Антична Греція - колиска філософії, політики, соціології та інших наук, без яких зараз важко уявити наш світ. У благодатному кліматі Еллади народилися абсолютно нові ідеї та концепції держави, людини, соціуму... І найбільше ми повинні дякувати за це знаменитому філософу Аристотелю, чиє ім'я поряд із Платоном і Сократом знайоме кожному з нас. Про його досягнення у галузі природознавства, логіки, риторики, філософії, етики можна говорити нескінченно. Це він сказав, що людина – політична тварина. Щоб зрозуміти, що мав на увазі Аристотель, варто трохи заглибитись у його вчення.
Арістотель: коротка біографія
«Людина - політична тварина…» Аристотель, автор цього вислову, жив і творив за часів найбільшого розквіту Греції, в 384-322 рр. до зв. е. Народився у Стагирі, маленькій грецькій колонії біля македонського кордону. Більшу частинужиття провів в Афінах, де міг активно брати участь у політичного життя. Відомий також тим, що був учителем Олександра Македонського, за що потім, коли в Афінах спалахнули повстання проти македонської влади, було засуджено.
Був учнем Платона, стосунки з яким складалися не так, як обом хотілося б, але про це трохи згодом. Аристотель написав понад 150 трактатів та наукових праць, серед яких «Метафізика», «Політика», «Риторика». Ідеї Аристотеля на той час виявилися найбільш сучасними та інноваційними. Проте вони не втрачають своєї актуальності і сьогодні.
Вплив Платона
Аристотель навчався в Академії Платона і справді був дружний з учителем, якщо не брати до уваги взаємних суперечок різної натури. Платон критикував пишний стиль одягу Аристотеля, його любов до прикрас та догляду за собою, вважаючи це неприйнятним для філософа. Аристотель, будучи спочатку платоником, незабаром почав сумніватися в деяких навчаннях Платона. Головні відмінності їх теорій зосереджені на концепціях «ідеальної» держави, походження держави, ролі влади, форми суспільства та функції людини у ньому. Саме Аристотелю приписують висловлювання: «Платон – мій друг, але істина дорожча». Тільки метафізичні теорії про походження духу та матерії учень прийняв цілком від вчителя. Таким чином, можна розглядати конфлікт і навіть тимчасову неприязнь між Платоном та Аристотелем як ситуацію позитивну, адже головною рисоюфілософа має бути раціональна «підозрілість», тобто задання питань, усвідомлення та переосмислення вже існуючих теорій у пошуках істини. Саме Платон допоміг своєму найкращому учню розробити абсолютно іншу модель держави та людини.
Ким є людина у Арістотеля?
Щоб зрозуміти, яку саме людину визначив як політичну тварину Аристотель у своєму трактаті «Політика», варто визначити, кого Аристотель взагалі вважав за людину, а кого ні. У Стародавніх містах-полісах, зокрема й у Афінах, ¾ суспільства становили раби, які мали ніяких цивільних прав. Варто зауважити, що жоден грецький філософ не заперечував потреби рабовласництва, вважаючи рабів людьми «від природи призначеними для підпорядкування». Крім них, громадянами також не вважалися іноземці та ремісники. Отже, Арістотель, говорячи про те, що людина - це політична тварина, мав на увазі лише учасників суду присяжних і народних зборів. Маленька ремарка: жінки теж мали всієї повноти громадянських прав, але водночас були важливою частиною суспільства.
Політика: дефініція Арістотеля
Розібравши поняття «людини», можна розпочати дефініцію слів «політика», «політичне». Етимологія цього грецька, і спочатку їм описували мистецтво управління державою. Політика походить від слова «поліс», тобто місто в Стародавню Греціюз околицями сільськогосподарськими територіями, власною армією та дипломатичними відносинами. Відповідно, усі справи міста, збори, голосування, цивільні обов'язки, тобто все громадське – це політика. Сімейні та приватні справи до цієї категорії не входять. Аристотель виділяв три «правильні» типи управління державою: монархію, аристократію і політію (правління більшості). Політія була для нього ідеальним рішенням, тому що поєднувала багатство олігархії, чесноти аристократії і свободу демократії. Основою такої «ідеальної» країни має бути армія (Кіпр та Спарта були для теорії Аристотеля потрібними прикладами). Тобто «політичне» в крилатій фразі«людина – політична тварина» – означає «суспільна, доброчесна, спільна, громадянська».
Чому людина – політична тварина?
Ця фраза стала популярною в епоху Просвітництва, коли її у своїх листах процитував Шарль Монтеск'є - відомий французький мислитель і теоретик політики. Іноді можна почути власне грецьку фразу: zoon politikon. Підсумовуючи все сказане вище, фразу «людина - політична тварина» слід розуміти так: тільки розвиваючись у суспільстві людей, людина може сформуватися як особистість. Бути та виховуватися серед людей – це натуральна потреба індивідуума. За відсутності суспільства людина неспроможна навчитися основним чеснотам, необхідні правильного функціонування держави. А добро держави Аристотель ставив дуже високо у своїй ієрархії цінностей.
У наш час назвати людину твариною – не дуже пристойно, але Аристотель як геніальний природознавець розумів, що в кожній людині є біологічний початок, і це нормально. І людина, дотримуючись правил натури, повинна жити в «стаді», не втрачаючи при цьому почуття людської (!) гідності та здорового глузду.
Концепція держави
Говорячи про державу, ми маємо на увазі грецький поліс, якому Аристотель (як і Платон) приписував не тільки захисну функцію. Філософ вважав, що метою держави є гарантування щасливого (справедливого, рівного у фінансовому плані) життя кожному громадянину. Наявність законів та їх дотримання облагороджують людину, а сама держава є не що інше, як спілкування сімей, пологів та селищ.
- Дружиною Аристотеля була Піфіада - біолог та ембріолог (рідкісний рід занять для жінок в античній Греції). Після смерті дружини філософ почав жити зі своєю рабинею, і в них народився син.
- Аристотель після смерті свого великого вчителя відкрив свою школу – Ліцей.
- Олександр Македонський як подяка за отримані знання відправляв Аристотелю витвори мистецтва з підлеглих територій.
- Вважається, що філософ був першим ерудитом. Крім іншого, є фундатором метеорології та психології.
- За те, що європейська цивілізація зараз має доступ до творів Аристотеля, треба дякувати арабам, які захоплювалися думками філософа і старанно переписували його праці.
Значення для майбутнього
Той, кому належить визначення людини як політичної тварини, зробив для розвитку політичної думки більше, ніж усі філософи та вчені наступних століть. Саме Аристотель позначив місце людини у суспільстві та її роль, сформулював функції держави, які є обов'язковими у більшості. сучасних країн, і побудував класифікацію способів правління – і це все лише в галузі політології! «Політику» Арістотеля досі вивчають студенти в університеті, з його праць пишуть докторські дисертації, а його концепціями надихалися такі великі уми минулого, як Тома Аквінський, Марсилій Падуанський та Данте Аліг'єрі. Аристотеля можна цитувати без зупинки, і ми тепер знаємо, що саме йому належить вислів: «Людина – тварина політична». Автор безлічі трактатів і науково-популярних праць заслуговує на звання одного з наймудріших людей за всю історію людства.
Аристотель стверджує, що людина є «політичною твариною» (zoon politikon). З грецької це можна перекласти – і це було відправним моментом наших міркувань (гл. I, с. 4) – і як «суспільна тварина». Тим не
ЧАСТИНА I. Інститут політики
менш соціальність людини має розумітися як політична соціальність. Соціальні тварини існують і окрім людини. Однак не всі тварини соціальні, і жодна з них не веде політичного життя. У той же час, хоча політичне життя властиве лише людському роду, воно проявляється не у всіх людських спільнотах.
У тварин, що живуть стадами чи зграями, існує суспільне життя, хоча воно ніколи не буває політичним. Соціальність є загальною властивістю лише деяких тварин, але вона властива всім людям. Однак у людей вона носить інший зміст, оскільки суспільство буває, якщо можна так сказати, лише соціальним, але може бути також і політичним і громадянським, тому що в самій природі людей закладено прагнення (не еквівалентне інстинктивному автоматизму) жити у спільнотах, у яких проводиться різницю між справедливим і несправедливим. Точніше, люди живуть або у спільнотах, організованих як політичне суспільство, або у дополітичних суспільствах. Причому за умов політичних громад вони одночасно беруть участь у об'єднаннях інших типів.
Насамперед вкажемо різницю між людьми, які живуть як «народ», як етнос,і тими, хто живе в полісах,політичні суспільства (koinonia politike). У Західній Європі, з її холодним кліматом, зазначає Аристотель, люди сповнені мужності, але недостатньо наділені розумом та здібностями. Навпаки, в Азії, де спекотний клімат, люди мають розум і відрізняються здатністю до ремесел, але їм не вистачає мужності. Одні елліни, і тільки вони, на відміну від кельтів і персів, мають однаково обидві ці якості, тому їх привілеєм став поліс.Але для багатьох еллінів це поки що лише можливість, тому що нормою організації їхнього життя є «народ», а не місто, і справжнього міста-держави немає майже ніде, крім Афін. Точніше, Афіни були такими, оскільки Аристотель говорить про їхню деградацію внаслідок розвитку товарного господарства, яке, будучи міжнародним, підриває авторський ідеал міста-держави («Політика», книга сьома, VII).
Крім політичних, існують інші типи об'єднань, відповідні певної функції, мети чи особливого типу діяльності, основі яких виникають різні види співдружностей (philia). Такими є сім'я, утворена союзом чоловіка та дружини, маєток (oikos) 1 , де об'єднані життя і виробнича діяльністьде пан командує рабами, і навіть екіпаж судна, полк, релігійне братство - усе це частки (чи сфери) політичного суспільства. Громадянське суспільство, коли воно реально існує, стоїть вище за ці типи об'єднань, причому у двох аспектах. Воно включає в себе всі інші об'єднання і ставить перед собою не приватну мету, пов'язану з «миттєвими інтересами», а спільну для всіх. Вона полягає не у вихованні дітей, не в управлінні oikos,не в морських подорожахі не у веденні воєн, а в задоволенні спільних інтересів людей. Оскільки мета громадянського загально-
1 Нагадаємо принагідно, що слово «екологія» походить від грецьких слів oikos,що означає будинок, маєток, житло, та logos.Тому екологія - це наука про живі істоти навколишньому середовищі, А економіка - це насамперед наука про управління маєтком.
Людина - політична тварина
найвища, саме в ньому людина самореалізується і досягає вершини дцбродетели. Отже, місто-держава відповідає природі людини, тому що найвища мета живої істоти – це мета, що відповідає її природі. Перевага громадянського суспільства над іншими формами угруповань ставить політичну науку на місце архітектонічної дисципліни в ряді неспекулятивних дисциплін. Показовою ознакою політичної соціальності людини є властива йому здатність володіти мовою, що властиво одним лише людям, тому що вони не тільки вміють спілкуватися, користуватися довільними знаками, а й розмовляють один з одним, осмислюють, що справедливо і несправедливо; саме місто, громадянське суспільство є тим місцем, де встановлюється різниця між справедливим та несправедливим (тут доречно провести порівняння з визначенням політики у Карла Шмітта як поділу на друзів та ворогів, див. с. 60). Таким чином, людина є політичною твариною в тому сенсі, що вона соціальна тварина, а також у тому сенсі, що тільки вона здатна жити в «громадянському суспільстві». Як би воно не називалося - асоціація чи суспільство, йдеться про об'єднання людей, заснований не на угоді чи змові. І хоча певні відносиниміж громадянами іноді дуже важко інтерпретувати, можна відзначити, що на відміну від нерівноправних та асиметричних відносин, що здійснюються на користь однієї зі сторін (на користь пана, але не раба, наприклад, у oikos,або на користь батьків, а не дітей у сім'ї), політична влада застосовується до вільних і рівних людей (точніше, таких, що вважаються) і приносить їм взаємну вигоду («Політика», книга третя, VII). (Це міркування дозволяє зарахувати Арістотеля до теоретиків рівності перед законом, див. гл. IX, с. 270.) Співвідносність міста-держави з природою не означає, що будь-яке об'єднання - навіть зі своїми політичними керівниками та вождями -є повною мірою політичним полісом адже необхідно, щоб він забезпечував добробут громадян і робив їх щасливими. Отже, у існуванні громадянського суспільства немає автоматизму: відповідність із природою реалізується який завжди, розвиток цієї відповідності може бути зупинено, деформовано. «Природа» будь-якого індивіда становить його сутність, яка реалізується лише за певних умов: політичне об'єднання і хронологічно і реально з'являється пізніше сім'ї та пізніше селища і може не інституціоналізуватися, проте за своєю сутністю воно передує їм. Природна соціальність людини неминуче приводить її до політичного суспільства. Тому твердження природності поліса годі розуміти як твердження його безумовної універсальності - тут йдеться скоріш у тому, що його характер перестав бути ні штучним, ні договірним. Це означає, що місто може бути чимось природним і в той же час результатом діяльності законодавця-засновника. Інакше кажучи, «штучність» міста-держави продовжує або імітує природу, але ніяк не є чимось довільним 1 .
1 Хоча рабство природно, це означає, що це раби є такими від природи.
ЧАСТИНА I. Інститут політики
«Природа» у Аристотеля перестав бути однією з проявів «ідеї» у Платона: місто немає незмінна, вічна річ у собі - як ідея справедливого міста-держави у Платона. Аристотель вважає, наприклад, кожен поліс має найкращим йому пристроєм. Світ, де живуть люди, не ілюзія, якою слід побоюватися, а прояв безпосередньої людської діяльності, водночас обережністьє гідністю, що дозволяє пристосовуватися до обставин, не впадаючи при цьому в релятивізм, оскільки природа (людини, міста-держави) виступає як норма в тій мірі, як живі істоти прагнуть властивих їм цілей, зустрічаючи і долаючи перешкоди, які вони можуть подолати. Отже, людське місто не є випадковістю, що суперечить людяності людини - це можливе місцейого реалізації.
Автократичні режими спираються на інстинктивні програми
Для этологу - це примітивні структури, що самоутворюються, просто розрослися до гігантських розмірів. Їх збудували не генії, а «пахані». Самоскладання геометрично досконалих структур буває і в неживій природі. Кожен міг спостерігати, як у насиченому розчині самозбираються гарні кристали. Хто не милувався химерною формою сніжинок, що утворюються з водяної пари в повітрі! Вода має кілька варіантів (програм) самоскладання, і в залежності від зовнішніх умов утворюються різні сніжинки.
Через інстинктивні програми люди самозбираються в ієрархічні піраміди, це майже так само неминуче, як утворення кристалів. Якщо буде задіяно цілу низку ієрархічних програм, люди можуть утворити величезну за масштабами, але примітивну за устроєм структуру підпорядкування - авторитарну імперію. Ця структура зовсім не обов'язково найвигідніша для кожної людини і всіх разом чи найефективніша і правильніша з того, що люди могли б створити. Це лише найпростіше. З етологічної точки зору утворити автократичну державу - це не піднятися на вершину, що вимагає вірно спрямованих зусиль, а скотитися у вирву, для чого можна або взагалі зусиль не застосовувати, або застосовувати їх неправильно, борсатися. Погляд несподіваний, але продуктивний.
«Людина – тварина політична», – написав колись Аристотель, знавець тварин та творець зоології. Політичне - це полісне, що утворює структуру ієрархічно оформленого поселення, як мураха - тварина мурашникова, озерна чайка - колоніальна, ведмідь - територіальна, а лелека - сімейна.
Якщо підсвідомість визначає буття. Між людьми є матеріальні відносини. Якими вони були у предків? Для громадських комах складно організоване, з поділом праці, виробництво їжі та будівництво означають усе. Нічого подібного у приматів немає (людина – виняток). Але деякі матеріальні відносини між ними є, у цих відносин є інстинктивна основа, і вона, звичайно, сказала своє слово, коли людина зайнялася виробництвом матеріальних благ.
Старі уявлення про довгі сотні тисяч років колективного полювання на великого звіра, а з ними і суперечки гуманітаріїв про те, як ділили предки людини видобуток, тепер стали анахронізмом. Період Великих Полювань був коротким щасливим миттю, його пройшло далеко не все людство, і мисливці майже скрізь вимерли, а не перетворилися на землеробів. Ті понад півтора мільйона років, коли відбувалася біологічна еволюція предків розумної людини, туші тварин не добували, а знаходили. Як у такому разі чинять звірі та птахи в добре вивченій зоологами савані, досить ясно: охороняючи тушу від конкурентів, її швидко обробляють, розтягують по шматках і з'їдають, скільки в кого влізе. Зберігати чи тягати із собою недоїдене у савані буде лише ідіот. Там навіть прайду (стійкій групі) левів та леопарду не завжди вдається вберегти видобуток від гієн та гієнових собак. Сховати її майже неможливо: грифам та сипам зверху видно все. Слабким, що нічого не бачить вночі людям (адже на відміну від старих уявлень ми тепер знаємо, що ні вогнищ, ні собак у них не було) зазнати через залишки туш нападу зграй гієн або навіть одиночного лева, що теж харчується чужими недоїдками, було б зовсім недоречно.
Великі запаси їжі вперше, мабуть, почали з'являтися у рослинницьких популяцій після збирання врожаю. У силу мозаїчного розподілу придатних для посівів ділянок та прихильності до них у таких групах мала слабшати оборонна структура. Ось тут їх разом з їх власністю і могла підім'яти під себе ієрархічно згуртована група людей, які нічого не виробляють. Вона могла виступити у ролі загарбників, а могла й у ролі добровільно-примусових захисників від інших загарбників. Вона могла бути місцевою, що розмовляла тією ж мовою, а могла бути й минулою.
З яким набором вроджених програм люди могли вступити в економічні взаємини? Та з тим же, що був у них та їхніх предків завжди.
Шість способів присвоїти чуже. Майже всі види громадських тварин мають шість уроджених програм отримання чужого добра.
Перша - це захоплення і утримання самого джерела благ: багатого кормом місця, рослини, що плодоносить, стада малорухомих тварин, трупа, джерела води і т.п. Захоплене добро утримується силою: всіх, кого можна вигнати, проганяють. Ви всі могли спостерігати дію цієї програми на годівниці для синиць. Після низки сутичок її захоплює самий настирливий самець і намагається нікого більше не підпустити до їжі. Синиці – приклад усім знайомий, але дуже простий. Є види з більш витонченими прийомами утримання джерела благ, особливо коли цим займаються не поодинці, а групою. Людина подібна програма проявляється ще ранньому дитинстві. Оскільки, зазвичай, втримати у себе джерело благ може лише сильна особина, остільки для сторонніх сам факт володіння ним - це ознака сили влади.
Друга - це відібрання чужої власності силою, користуючись своєю фізичною перевагою (пограбування). Діти починають грабувати раніше, ніж казати.
Третя - відібрання добра і благ у тих, хто стоїть нижче рангом без сутички, «по праву» домінування. Відібрання - один із способів утвердження ієрархії (багато видів займаються цим весь час, хоча б у символічній формі). Так поводяться і громадські мавпи. У них підлеглі особини не тільки покірно віддають усе, що зацікавить домінанта, а й, випереджаючи його гнів, кожен сам йому приносить і спасибі говорить. Відразу навіть не зрозумієш, данина це чи подарунок. Багато всякого цікавого та сумного виникло на цій основі у людей. За всіх часів начальники вимагали «подарунки». Скільки стел збереглося з перерахуванням та зображенням підданих, що вишикувалися довгою низкою з підношеннями тирану. У Москві був навіть Музей подарунків товаришу Сталіну. Для нашої ж теми важливий інший аспект: передача добра знизу вгору ієрархічною пірамідою для людей «природна» в тому сенсі, що має добре налагоджену інстинктивну основу.
Четверта програма отримання чужої власності - викрадення. Крадіжка принципово відрізняється від пограбування тим, що його здійснює особина, що стоїть рангом нижче за обкрадену. Тому крадуть тварини таємно, застосовуючи різного роду хитрощі, стягнувши - тікають і ховають або з'їдають непомітно. Коли у тварини запускається програма крадіжки, то одразу попереджає про заборону: потрапиш – приб'ють. У мавп через їхню жорстку структуру крадіжка процвітає на повну силу. Людина - теж істота злодійка.
П'ята програма – жебракування. На нього здатні майже всі тварини. Згадайте зоопарк: це колекція жебраків різних видів. Дуже часто поза жебракування імітує позу дитинчати, що випрошує корм. Жебрацтво дещо дає: побачивши особину, що стала в цю позу, деякі тварини діляться їжею або можуть потіснитися на кормному місці. Громадські мавпи - жахливі жебраки, це знає кожен. Просять вони так наполегливо та шкода, що не подати їм важко. Жебрацтво завжди адресоване вгору: звернене або до того, хто захопив джерело благ, або до сильнішої особини, або до рівної за рангом. Природно, що жебракують переважно мавпи, що знаходяться на нижніх поверхах ієрархії. Жебрацтво дитинчат - особлива стаття, так само як жебрацтво самок, якщо їх підгодовують самці. У людини жебрацтво розвинене сильніше, ніж у мавп: ми постійно щось просимо або змушені просити.
Нарешті, шоста програма – обмін. Він розвинений у мавп та деяких вранових. Змінюються тварини одного рангу. У мавп і ворон обмін завжди обманний: у них є дуже хитрі програми, як обдурити партнера, підсунути йому не те, захопити обидва предмети, якими почали змінюватися, тощо. У людини обмін теж розвинений, і підсвідома його сторона – обов'язкова вигода («не обдуриш – не продаси»). Чесний взаємовигідний обмін - пізнє досягнення розуму, що бореться з шахрайською інстинктивною програмою.
Чия особа у соціалізму? У минулому столітті, коли про життя мавп майже нічого не знали, повідомлення про те, що вони діляться їжею, привели до розчулення деяких мислителів. Ще б! Варто розвинути цю милу звичку далі і отримаєш суспільство справедливого розподілу у предків людини. І в нашому столітті деякі благали зоологів: знайдіть, знайдіть «зачатки», вони такі потрібні для фундаменту Вірного Вчення! Раз воно їх передбачає – має бути. Але все марно. Не знайшли. Натомість з'ясували інше. Ієрархи стадних мавп ніколи не діляться з іншими самцями тим, що здобули самі, своєю працею. Вони роздають відібране в інших, причому те, що виявилося непотрібним самому. За кочового способу життя все, що не зміг зжерти і сховати за щоку, доводиться або кидати, або «розподіляти». Обдаровують «шісток» і самих принижених жебраків, часто кілька разів вручаючи подачку і відразу відбираючи. Ця процедура – не турбота про ближнього, а ще один спосіб дати іншим відчути свою ієрархічну перевагу.
Этологи проробили з мавпами багато дослідів щодо з'ясування матеріальних відносин. Ось один із них. Якщо навчити павіанів, що містяться в загоні, користуватися скринькою, що замикається, вони відразу розуміють, як зручно в ньому зберігати пожитки. Тепер, якщо домінанта забезпечити скринькою, він тільки накопичує відібране добро, нічого не роздаючи. Якщо всі отримують по скрині – домінант усі скрині концентрує у себе. Другий досвід: мавп навчили, хитаючи певний час важіль, заробляти жетон, на який можна в автоматі купити те, що виставлено за склом. Суспільство відразу розшарувалося: одні заробляли жетон, інші жебракували біля автомата, а домінанти - грабували, причому швидко зрозуміли, що забирати жетони, які можна зберігати за щокою, вигідніше, ніж куплені трудівником продукти. Трудівники спочатку розпалися на два типи: одні працювали про запас і накопичували жетони, витрачаючи їх економно, а інші, як запрацюють жетон, так одразу і проїдають. Через деякий час трудівники-накопичувачі, яких грабували домінанти, зневірилися і теж стали працювати рівно на один жетон і відразу його витрачати. Ці та багато інших досліджень показали, що на основі своїх інстинктивних програм примати комунізму не будують. Вони будують завжди те саме — «реальний соціалізм».
Прообраз "держави нового типу". Для істориків та мислителів ХIХ ст. першими державами були рабовласницькі деспотії Середнього Сходу. Тепер ми знаємо, що деспотіям передували палаци-держави. Вони були на Середньому Сході, Середземномор'ї, Індії, Китаї, а також на Американському континенті (що особливо важливо, тому що це незалежні цивілізації). На сьогодні це ранні держави в історії людства. Облаштування їх спочатку здавалося дивним: центр всього - велика споруда, цілий лабіринт якихось приміщень. Поступово з'ясувалося, що це різного роду склади – «засіки батьківщини». Деякі з держав мали писемність, плоди якої заповнюють частину приміщень палацу, - це архіви. Зміст текстів не залишає сумніву: це інструкції - що, де, коли сіяти, натискати, доїти, скільки чого поставити в засіки і коли, кому, які будівельні та транспортні роботи зробити. А також кому скільки із запасів видати на їжу, посів, будівництво. Виконували все це навколишні поселення. Їх могли населяти місцеві жителі, у яких відібрали право ініціативи, напіввільні кріпаки, завойовані аборигени, здобуті війною державні раби – не так важливо. Керувала ними (заради їхнього блага, зрозуміло) централізована адміністративна система чиновників, побудована за ієрархічним принципом. На вершині піраміди стояло, мабуть, кілька людей. Принаймні, якщо цар і був, він був лише військовим ватажком. Формально власність перебувала у руках держави, чиновники її лише враховували, збирали, перерозподіляли та... гноили (про останнє свідчать розкопки складських приміщень). З чотирьох дій арифметики їм вистачало двох: відібрати та розділити. Така економічна системаскладається дуже легко з тих інстинктів-кубиків, які мають примати, і їм відповідає, подібно до того, як структура влади складається з ієрархічних кубиків.
Час сміливо держави-засіки. Але коли в нашому столітті за багато вищого технічного рівня людей змусили будувати свої країни за утопічним, а тому нездійсненним проектом, вони побудували, що змогли. А змогли вони те, про що попереджали знаючі люди: неефективну надцентралізовану систему, в якій позбавлені власності та ініціативи «маси» погано працюють, жебракують і крадуть, а величезна адміністративна піраміда, що височить над ними, розкрадає і знищує левову частку того, що забере у свої засіки. ; систему, що до тонкощів повторює держави-палаці, побудовані на зорі історії. Як бачите, інстинкти, що перетворюють таку привабливу на папері ідею соціалізму на виродка, як і раніше живі, нікуди вони не поділися за минулі 3-5 тис. років. І ніколи нікуди не подінуться. Тому і через тисячу років, якщо хтось знову встане на цей шлях, вийде знову соціалізм із мавпячим обличчям.
Зараз корисно зрозуміти, що «реальний соціалізм», як будь-який низький (простий, досяжний руйнуванням) стан, подібний до воронки: у нього дуже просто скотитися, але з нього дуже важко вибратися. Тому крах комуністичної ідеології у соціалістичних країнах нічого швидко змінити не може. Їм судилося ще довго борсатися в лещатах соціалістичної економіки, породжуючи різні її варіанти. І жодного значення не має, якими «несоціалістичними» словами називатимуть цей стан.
Ми знаємо лише один спосіб протистояння цим інстинктам. Основу суспільства повинні утворювати не позбавлені власності, ініціативи та впливу на владу «маси» (вони в такому стані автоматично перетворюються на недбайливих жебраків та злодюжок), а незалежні від держави виробники, які мають достатньо чогось свого (землю, будинок, знаряддя виробництва, акції і т.п.) для того, щоб почуття власної гідностіі впевненість у своїх силах були точкою відліку при несвідомому виборі мозком відповідних програм поведінки.
До речі, давно помічено, що люди, які перебувають у такому стані, виявляють найбільше бажання допомагати слабким зі своєї кишені, не вимагаючи нічого натомість.
Тому суспільство вільного підприємництва виявилося здатним реалізувати у цілком прийнятній для людей формі більше соціалістичних ідеалів, ніж суспільство «реального соціалізму».
Комуністична ідея утопічна саме тому, що не відповідає нашим інстинктивним програмам. Таке суспільство неможливе для людей навіть на короткий термін. Для нього потрібна ні багато ні мало як інша людина. Комуністи спробували створити таку людину шляхом штучного відбору, знищуючи десятки мільйонів «негідних жити за комунізму», але виявилося, що відповідного матеріалу для селекції нової людини серед людей просто немає.
Суспільні комахи (терміти, оси, бджоли, мурахи) мають інші інстинктивні програми і на їх основі утворюють «комуністичне суспільство», де панують раціональні та справедливі правила поведінки, які виконують чесно і відповідально, а їжа розподіляється відповідно до потреби кожного. Для них комуністична цивілізація була б здійсненна. Зате з'явилися там будівельники соціалізму чи вільного підприємництва, вони зазнали б краху, а їхні ідеї оголосили б утопічними. Бо мурахи - тварини мурашникові, а чи не політичні. Аристотель зрозумів, що поведінка людини задано її первісним, тваринним минулим. Темрява коментаторів билася над фразою "людина - тварина політична", шукаючи в ній якийсь темний, алегоричний зміст і відкидаючи буквальне прочитання.
Критика нечистого розуму. Аристотель жив у епоху, коли на Балканах демократичні держави вмирали одна одною, поступаючись олігархії, а македонські царі Пилип і його син Олександр почали створювати автократичну імперію із посяганням на світову. Так що Аристотель добре знав, що автократія та олігархія – не єдині форми взаємовідносин, на які здатна «товариська природа людини». Вона здатна створити і демократію. До чого ж додумалися за 2,5 тис. років ті філософи, для яких демократія була випадковим та глухим епізодом античної історії, а головним шляхом людства здавалося суворо ієрархічна держава? А додумалися вони (І.Кант та інші німецькі філософи) до «органічної теорії». Держава право, відповідно до неї, створюються не так на основі людського досвіду і розумової діяльності людей, бо як надорганізм, створений Богом. Воно має пірамідальну структуру на чолі з монархом, бажано освіченим та обов'язково абсолютним за владою.
У цій теорії для етологів примітно одне: невиразне усвідомлення того, що принципи, за якими збирається піраміда, і характер дій людей (їх мораль, етика, право) людьми не вигадані, а задані як би спочатку. Ким? Кант думав, що Богом, а етологи - що інстинктивними програмами, які дісталися нам від довгого ряду предкових форм, що жили в інших умовах. Далі етологи та автори «органічної теорії» знову розходяться: перші знають, що ці програми недосконалі, багато з них нехороші для сучасного суспільства, а деякі просто гидкі, а філософи вважали їх ідеальними, верхом досконалості. З нашого з вами погляду, дотримуючись цих програм, побудуєш щось мерзенне і кровожерливе, а з погляду філософів - ідеальна держава загального благополуччя.
Подальший розвиток цього напряму філософської «думки» очевидний: для успішної побудови такої держави йому потрібно надати (або воно має взяти саме) необмежені повноваження над людьми, стати вищими за закони, навіть власні. У ХХ ст. Муссоліні та Гітлер отримали можливість перевірити на людях теорію подібної держави, а Ленін, Сталін та їхні численні послідовники у багатьох країнах створили тоталітарні держави. Ці гігантські експерименти на сотнях мільйонів людей показали, що на основі тотального підпорядкування суспільства ієрархічному принципу утворюється чудовисько, що пожирає людей. Воно незрівнянно потворніше тих товариств, якими жили, керуючись тими самими інстинктами, але за інших умов, предки людини.
На жаль, досвід мало що дає людству. Тож тоталітарні режими виникатимуть знову і знову, якщо з ними не боротися. Адже вони регенерують та самозбираються.
Володимир ЖАРИНОВ, професор Академії російських підприємців
Is man the Political Animal?
Стукалова І.А.
Московський державний університетім. М.В. Ломоносова, м. Москва E-mail: [email protected]
Як відомо, парадигму «людина – тварина політична» постулював колись Аристотель у своєму творі «Політика».
Політичне, у його уявленні, означало полісне, що утворює структуру ієрархічно оформленого поселення. Протягом багатьох століть вважалося, що людина може відбутися як особистість лише в суспільстві собі подібних, а найвищим проявом особистості є щире та віддане служіння своїй вітчизні. Так, Нікколо Макіавеллі, віддаючи данину часу, вважав, що найвищим проявом людського духу є держава, а змістом та щастям життя – служіння йому.
Що ж рухає людиною, яка має активну громадянську позицію або зовсім вирішила стати «професійним політиком»? Чи є включеність до політичної сфери життя суспільства невід'ємною сутнісною ознакою особистості? Французький філософ російського походження А. Кожев вважав, що двигуном політичної боротьбита політичної діяльності в цілому є саме бажання бути «визнаним» (тими, кого він сам у свою чергу «визнає»)». Здавалося б, у творчості, любові, інших поза політичними сферами суспільного життя людина також має можливість домогтися самореалізації та визнання. Однак мислитель говорить про інші масштаби та наслідки вираження політичної волі для особистості та суспільства в цілому. Адже саме запровадження у владні структури дарує особистості можливість маніпулювання свідомістю мас. Влада – універсальне явище. Людина завжди, так чи інакше, виявляється вбудованою у відносини влади, обмежуючи свої первородні інстинкти мережею норм - моралі та політики, або користуючись особливим становищем та пов'язаними з ним привілеями. Планування дій, виходячи із суб'єктивних потреб та інтересів, вже відноситься до політичного самовизначення.
Актуальність тези, яка каже, що владні відносини у всьому своєму різноманітті - обставини, що оточують життя будь-якого індивіда, таким чином, зберігається поза часом і територіальними кордонами.
Ще за темою Людина - тварина політична?
- 20.3. Злочини, що виражаються у забрудненні, знищенні, іншому псуванні елементів природного середовища (ст. 249, 250, 251, 252, 254, 255, 257, 259, 261)
Феномен влади простий і водночас настільки незбагненно складний, що чим більше над ним розмірковуєш, тим він здається таємничішим і незрозумілішим. Влада асоціюється з утиском людей, перетворенням їх на рабів чи гвинтиків соціальної; влада неспроможна здійснюватися без насильства і водночас передбачає покірність. Здається, що вона несе лише страждання, зокрема й тим, хто править. І разом з тим, без урахування прихованої насолоди владою незрозуміло, чому до неї прагнуть навіть ті, у кого вистачає розуму зрозуміти, що вони самі страждатимуть від неї. Владу можна описати в термінах порядку та на практиці постаратися позбутися насильства. У сучасних суспільствахвона вже не репрезентується урядом і не афішує себе, проте через систему мас-медіа настільки наближається до індивіда, що стає його нутром - системою бажань, системою очевидностей і відмінностей між ними, що утворюють внутрішню цензуру як думки, так і почуття. У такій формі вона стає тотожною культурі чи цивілізації, освіті чи просвіті. Боротися з нею особливо важко, бо доводиться протестувати не проти деспотичних осіб чи панівних верств, які нав'язують свою ідеологію як універсальний світогляд, а проти себе.
Мабуть, однією з небагатьох владу як стратегію зрозумів Платон, який розпочав моделювання ідеальної держави, де порядок підтримується не тиранами і народом, а знаючими людьми- правителями, які дбають про благо і відчувають винятково високу насолоду. У державі Платона піддані потрапляють у мережі влади не шляхом насильства та мук, а завдяки заняттям гімнастикою, музикою та танцями та насолоді від них. Сама ідеальна держава у Платона – це особлива налаштованість тіла та душі. Тому його вчення про державу виявляється своєрідною політичною психологією, спрямованою виховання душі. Сила держави над грошах чи зброї, а силі духу його громадян. Звідси філософське наставництво має бути формуванню державного інстинкту. Політика у Платона виявляється «пайдей», або політичним вихованням. Її не можна зводити до освіти чи моралізаторства, до облагородження виключно душі.
Той, хто орієнтований на стерильну духовність чи демократію, буває неприємно вражений читанням платонівської «Держави», в якій виховання досягається як тілесними практиками на кшталт гімнастики, так і відверто євгенічних рецептів і навіть регулюванням шлюбів. Для тих, хто засвоїв спільні риси грецького світогляду, фантазії на тему ідеальної держави не дивують. Почасти соціальні утопії античності визначаються пристроєм поліса, який здавався природним і найкращим способомреалізації держави, частково естетично-математичними моделями Космосу
Як відомо, «Держава» починається з роздумів про справедливість, у ході яких виявляються основні протиріччя останньої. Найбільш сильне враження залишає мова Фрасимаха, який висунув твердження, що справедливість - це право і благо сильного: «Несправедливість, досить велика, сильніша за справедливість, у ній більше сили, свободи і владності, а справедливість... це те, що придатне найсильнішому, несправедливість доцільна і придатна сама по себе »2. Бути ж справедливим взагалі - значить чинити собі на шкоду: «Справедлива людина скрізь програє порівняно з несправедливою»3.
З цієї концепції випливають подвійні наслідки. З одного боку, безкарно творити несправедливість виглядає як найвище благо. На доказ наводиться міф про Гігеса, який знайшов чарівне кільце, завдяки якому можна стати невидимим. Прагнення задовольняти свої таємні бажання, які засуджуються чи забороняються, видається невикорінним. Воно й утворює основу насолоди владою. Поведінка людини зумовлена як думкою оточуючих, а й власними переконаннями. Платон порушує проблему, яка залишається невирішеною і досі. З одного боку, справедливість видається корисною для суспільства, хоч там її немає. З іншого боку, хоча людина закликає до справедливості з боку інших, сама вона не завжди здатна чинити справедливо і змушена примушувати себе бути справедливою. Природа людини, її інстинкт тягне його до несправедливості і не сприймає внутрішньо власну справедливість як благо. Порушуючи її щодо інших, він виправдовує себе тим, що робить це в ім'я власного блага. Як справедливість може стати формою душевного здоров'я? Ось у чому питання держави, яка бере свій початок не від суспільного договору, а від внутрішньої рішучості бути справедливим. Не дивно, що держава розглядається за аналогією з душею і має ті самі хвороби. Принцип справедливості, за яким кожен повинен робити свою справу, випливає з розуміння співвідношення цілого та частин.
Платон говорив необхідність обмежити розмір ідеальної держави. Воно має бути таким, щоб сприяти найвищій єдності, тобто не надто малим, але й не надто великим. Добре виховані правоохоронці представлятимуть спільноту друзів, у яких все спільне. При цьому Платон рекомендував уникати нововведень, які можуть порушити порядок, і наполягав на суворій цензурі. Починати стежити за порядком слід уже серед маленьких дітей, які привчаються в іграх дотримуватись правил і перетворюються на законослухняних громадян. Далі, молодшим слід мовчати, коли кажуть старші, мати охайну зовнішність і т. д. Розмірковуючи про чесноти ідеальної держави, співрозмовники сходяться в тому, що в ньому мужність має поєднатися з мудрістю і ця єдність виявляється у розважливості. Останньою чеснотою ідеальної держави є справедливість, і вона отримує несподівано легке визначення як цілісність держави: «кожна окрема людина повинна займатися чимось одним з того, що потрібно в державі, і до того ж саме до чого вона за своїми природними задатками найбільше здатний ... Займатися своєю справою і не втручатися в чужі - це і є справедливість »4. У такому визначенні досягається збіг особистого та загального: «справедлива людина анітрохи не відрізнятиметься від справедливої держави»5.
Не тільки державі, а й кожній окремій людині необхідно навчитися узгоджувати мудрість і мужність і виявляти розважливість. Їхня єдність - це і є справедливість. По суті, тут йдеться про контроль за задоволеннями. Бажання пити є цілком природне. Однак людина може утримуватися від бажань, і це свідчить про те, що в душі є щось відмінне від пожадливого початку, яке є твариною. Воно окреслюється розумне початок душі. Оскільки в державі та в душі кожної окремої людини є однакові засади, остільки можливе перенесення державної справедливості на індивідуальну. Отже, тут дається онтологічне обгрунтування єдиного поняття справедливості. Єдність почав у душі здійснюється тими самими виховними прийомами, як і ті, що використовуються для вдосконалення держави. Людина, у якої розумний початок керує бажаючим, буде чесною, надійною і справедливою. Причиною тому, стверджує Сократ, є те, що кожне з наявних у людині почав робити свою справу щодо правління та підпорядкування.
Справедлива людина містить початки своєї душі у справедливій гармонії і кожному дає виконувати її роль: «Він володіє собою і стає сам собі другом»6. Початки душі гармонійно з'єднуються в душі подібно до тонів у музиці. Так досягається злагодженість і розважливість і вона проявляється у веденні справ як приватних, і державних. Платон не заперечує ролі афектів: лють і гнів проти ворогів потрібні. Пафос необхідний захисту справедливості, а ерос - для пошуку істини. Однак існують негативні афекти та бажання. Боягузтво і заздрість, пияцтво і перелюб - все це джерело зла. Водночас це і природні бажання. Вони стають пороками, коли здобувають владу над душею. Боягузтво не було в честі в античному світі, однак і тоді було ясно, що обережність необхідна. Проблема пороків вирішувалася порівняно просто: бажання стає злом, коли призводить до розладу ціле, виявляється джерелом хвороби і руйнування. Нездатна впоратися зі своїми бажаннями людина завдає шкоди оточуючим.
Визначаючи людину як політичну істоту, Платон виводить виникнення держави з необхідності задоволення природної потреби людини в їжі, одязі, житлі тощо, яка може бути ефективно задоволена об'єднанням зусиль окремих індивідуумів. Щоб вижити, людина змушена співпрацювати та спільно створювати умови свого життя. Ця співпраця посилюється у міру спеціалізації та кооперації людей, що поступово призводить до виникнення держави. Таким чином, на відміну від філософів Просвітництва, Платон розуміє державу не як продукт договору, а як результат. історичного досвідуспільного виживання людей.
Важливим є відмінність щодо оцінки природних потреб. Якщо європейські філософи приймають християнське ставлення до всього природного і тілесного, тобто вбачають у них джерело насильства та хаосу, і тому змушені трактувати закони як заборони, що обмежують інстинкти, то античні мислителі знаходять у людській природі вроджене прагнення кооперації та взаємної допомоги, і звідси держава вважається органічним продуктом еволюції живих істот.
Аристотель також визначав людину як політичну тварину. Але що це, власне, означає? Чому людина визначається як тварина і при цьому політична? У трактаті «Про душу» тварини класифікуються за здатністю до життя, а критерієм використовуються тілесні ознаки і форми поведінки. Розрізняючи «біос» і «праксис», Арістотель приходить до виділення тварин, які ведуть індивідуальний та суспільний спосіб життя. Звичайно, бджоли, мурахи та інші «політичні тварини» не є людьми, і слово «політичний» не містить тут етичного аспекту, а розкривається як здатність спільно добувати їжу, виховувати дитинчат, захищатися від ворогів тощо.
У «Політиці», де людина визначається також як політична тварина, суть справи по-іншому. Досліджуючи спільну діяльність людей, Аристотель використовує етичні категорії для опису принципів спільного життя, які у роботі «Про душу» задаються суто інструментально, у поняттях доцільності економії та ефективності. Виникає питання: як міг такий коректний у логічному відношенні мислитель допустити настільки елементарну помилку і поєднати різні визначення людини. Однак саме коректне дотримання законів формальної логіки змушує по-іншому подивитися на визначення Аристотеля: можливо, у його задум входило об'єднання понять людини та тварини, етичної та політичної.
Аристотель пише в «Політиці», що людина «є істота суспільна більшою мірою, ніж мурахи та бджоли»7. І тут це «більше» розкривається не за рівнем організації спільної діяльності, а за етичними критеріями: «Тільки людина здатна до сприйняття таких понять, як добро і зло, справедливість і несправедливість тощо»8. Політичні та етичні якостілюдини розкриваються посиланнями як у природу, і на поліс. Якщо необхідність задоволення первинних потреб призводить до співробітництва та кооперації у тварин, то держава формується лише у людей. Його виникнення Аристотель розкриває як би у двох аспектах. По-перше, як природний продукт розвитку сімейних та племінних форм єдності. Звідси визначення: "Держава належить до того, що існує за природою"9. По-друге, Аристотель стверджує, що людина, яка живе поза державою, не є моральною істотою10. Визначення людини як члена поліса призводить до такого розуміння людини, в якій знаходять місце її природні потреби, а також здатність до мови та мислення, які, як зазначає Аристотель, створюють основу держави. Звідси немає жодної суперечності у тому, що держава та людина, з одного боку, виникають за природою, а з іншого боку, розкриваються в етичному та політичному вимірах. Тільки у державі людина може задовольнити свої природні потреби та розраховувати на досягнення вищої мети – Блага. Він є більш досконалим політичним істотою, ніж тварина, оскільки його цілі значніші. Вони не вичерпуються самозбереженням, а спрямовані етичні цінності. Так людська природа формується, перетворюється та удосконалюється в полісі.
Грецькі міста-поліси могли собі дозволити індивідуальну роботу з юнаками та культивували дружбу та філософію. При цьому наставники не обмежувалися відкриттям істини, а шляхом всебічної та дещо стомлюючої розмови переконували юнаків у необхідності того чи іншого рішення. Переговори лежали основу афінської політичної демократії. Перемагав той, хто найбільш переконливо говорив. Історики античності пишуть про занепад полісів як автономних одиниць та формування більших державних утворень, таких, як монархія Олександра Македонського та Римська імперія. У зв'язку з цим пряма демократія - безпосередня участь громадян у прийнятті рішень іде у минуле і на зміну представникам привілейованих груп суспільства приходять професійні політики та чиновники. З відчуттям втрати особистої участі у справах держави приходить розчарування у сенсожиттєвому значенні політики і, як наслідок, культивується ідеал приватного життя. Саме його обґрунтування мало місце у роботах Марка Аврелія, Сенеки, Цицерона та інших відомих римських авторів. На думку Фуко, було б помилковим оцінювати процес політичного життя в рамках Римської імперії виключно у термінах занепаду громадськості, захоплення та відчуження влади професійними політиками. Страх перед надмірністю та складністю простору величезної імперії, що складається з різнорідних етносів, посилення державної владиі несподівані повороти долі у житті її представників, інфляція традиційних чеснот політика - таких, як розважливість, мужність і справедливість, насправді були реакцією старої політичної культури на інновації, успішні та ефективні в умовах, що змінилися.
Можна припустити, що історики античності мимоволі переносили у минуле переживання свого існування у межах великих бюрократизованих державних утворень Європи. Тим часом, національні держави є дуже своєрідними формами єдності, що спираються на ідеї «духу Афін», але реалізують його за допомогою державної системи контролю за всіма сферами суспільного життя, в тому числі за освітою та читанням. Державна цензура перебувала у протиріччі із принципом свободи духу, і це породжувало песимістичні настрої та ліберальні надії європейської інтелігенції. Очевидно, що перенесення цих настроїв та очікувань у минуле є неправомірним. Тому Фуко запропонував модернізований підхід до реконструкції політичного життя Римської імперії, яка справді чимось нагадує нашу епоху занепаду контролюючої та регулюючої функції національних держав, становлення транснаціональних фінансових, економічних та інформаційних систем. Справа навіть не в таких загальних рисах повсякденному життіяк зниження ролі інтелектуального виховання, наставництва, заснованого на передачі особистого досвідувід вчителя до учня, та розвитку орієнтованих на видовища форм управління колективним тілом натовпу, а й у самій строкатості та складності суспільної тканини. Фуко писав: «Доречніше говорити не про обмеження або припинення політичної діяльності в результаті імперської централізації, а, швидше, про утворення складного простору, ширшого, не настільки переривчастого і набагато менш закритого, ніж простір маленьких міст-держав, - і одночасно більш гнучкого , диференційованого і не так жорстко ієрархізованого, як у пізнішій авторитарній бюрократичній Імперії, яка складається в ході великої кризи III століття... Це простір багатьох вогнищ влади, незліченних форм діяльності, напружень, конфліктів, що розвиваються у всіх вимірах, врівноважуючись різноманітними угодами» 11.
Важливою для оцінки форм життя в епоху Імперії здається та обставина, що Рим, на відміну від Афін, був значною мірою політичною фікцією, ніж органічною освітою, з «грунтом», «кров'ю» і «духом». Спектакулярність суспільного життя, така характерна для нашого суспільства, дуже успішно була випробувана ще в пізній Римській імперії. Повчально й те, що імперія зазнала поразки від варварів, не охоплених політичною семіотикою Риму. Схоже, в цьому полягає слабкість і сучасних стерильних суспільств споживання, які виявляються безпорадними перед грубих форм зла, що йдуть зі Сходу.
Символічні спектаклі, що розігруються на екранах та сторінках мас-медіа, захоплюють своїх і дозволяють маніпулювати громадською думкою, але вони не діють на чужих. Занепад патріотизму, відсутність інтересу до політики, культ приватного життя та інші риси, що зближують жителів сучасних мегаполісів із освіченими верствами Римської імперії, було б поспішно розцінювати як руйнування суспільно-політичної тканини. Зокрема, як вважає Фуко, увага еліти до етики задоволень означає не розчарування і уникнення суспільного життя, а пошук нового способу її осмислення і конституювання себе як морального і відповідального суб'єкта в нових умовах, що змінилися.
Якщо відкрити листування Плінія з Траяном, то вражає невідповідність дрібних питань, що обговорюються там, зі становищем авторів. Чому римляни будували лазні, театри, форуми, і не лише в Римі, а й у завойованих країнах, а не обмежилися ідеологічною пропагандою духовної та іншої переваги римської культури? Якщо сприймати лазню так, як вона зображується на середньовічних картинках, то завзятість римлян незрозуміла. Лазня і сьогодні сприймається якщо не як кубло, то як зона підвищеної небезпеки. Саме так вона і відображена в середньовічних «коміксах»: на першій картинці зображений чоловік, що збирається в лазню, і дружина, що обурено реагує на його збори. Вона знає, навіщо він бере так багато грошей і ретельно «прифуфирується». І дійсно, на наступній картинці він зображується пияцтвом і розпусті, що віддається в лазні. І третя картинка, де роздягнений, вбраний і побитий чоловік викинутий із лазні, закріплює уявлення про лазню як про притон, куди не слід ходити. Моральним простором у середні віки вважався насамперед храм. Навпаки, у римлян лазня була частиною повсякденного порядку і пов'язувала вільний час громадян, оберігаючи їхню відмінність від небезпечних антигромадських афектів. І навіть бої гладіаторів були частиною цієї стратегії каналізації потягу.
Подібно до того, як афінські громадяни виявлялися рабами вуха, що слухає поставлений голос, римські громадяни виявлялися рабами ока, що вимагає видовищ. Ранні християни повстали проти цієї візуальної тиранії і спиралися на тілесність мандрівного юдейського народу, схильного і до слова, і до світла. Християни усунулися з міського центру тим, що створили новий у своїй уяві. Однак порядок життя, виконаний у камені земного міста, не поєднувався з ідеалами божого граду, які, втім, так само не втілювалися в реальності. І все таки європейська історіявиступає нічим іншим, як спробою поєднати непоєднуване. Створюється спеціальне душевне та моральне місце, де люди співпереживають стражданням Христа та прощають один одного,
але при цьому виникає протиріччя храму та вулиці, храму та ринку. Іноді влада робила спроби очищення вулиць та ринку від різноманітних чужорідних елементів, що загрожують храму. Але це допомагало. Можна вказати на цікаві спроби поєднати ці різноманітні простори. Натомість знищення чи вигнання євреїв та інших чужинців венеціанці вигадують гетто як таке місце, де примиряються інтереси храму та ринку, свого та чужого. Звісно, спроби порятунку духовного центру ні Венеції, ні Парижі були безумовно успішними. Ринок перемагав храм. Наслідком цього стали не лише автономні та незалежні індивіди, а й поява на арені історії жебрака та голодного натовпу. Після Великої французької революції виникає нове завдання - організувати єдине колективне тіло, для вирішення якої використовувалися символи братства та єдності, свята, демонстрації та ходи. Однак порожнеча суспільного простору породжувала самотність і пасивність, що стали результатом зусиль відтворення колективного тіла.
Ідея та образ тіла задають полі влади та її роботу у просторі міста. По суті, влаштування таких міст, як Афіни та Рим, тісно пов'язане з образом громадського тіла. Навпаки, центром середньовічного містає храм, де тіло Христа, що страждає, представлене в єдності каменя і плоті. Саме християнський храм, а не лише ідеї теологів та проповіді священиків, втілював у собі стратегію виробництва страждаючого тіла, яке виступає основою досягнення єдності. У новий час знаходять інший спосіб збирання громадського тіла. Усі не відповідають нормам економії та раціональності - божевільні, хворі, жебраки виганяються та ізолюються. Створюються каторжні будинки для злочинців та гетто для чужих. Місто сприймається в медичних метафорах як очищене від нездорових елементів місце, яке функціонує як громадська машина зі своїм «серцем» та «легкими», «артеріями» та «нервами». Подання міста як процесу обігу та циркуляції по-новому задає проблематику єдності. Тут не потрібно ототожнення індивіда і поліса, про який говорив Фукідід як джерело величі Афін. Індивід звільняється від безпосередньої влади спільного і стає автономним, але, циркулюючи комунікативними мережами міста, він починає втрачати себе. Втрата зв'язку з громадою, перетворення людини на гвинтик економічної мегамашини породжують почуття самотності.
Loading...