Слово ні, «дао», є основним поняттям китайської філософської думки. У всьому світі загальноприйнятим перекладом цього терміна прийнято вважати поняття «шлях», хоча лінгвісти в перекладах китайських канонічних книг охоче перекладають Дао безліччю інших еквівалентів, що залежать практично тільки від контексту, в якому трапляється слово Дао в тексті. Отже, головне поняття китайської філософії досі залишається загадкою, його точне семантичне значення, власне, нез'ясовано.

Термін Дао є практично у всіх канонічних китайських текстах. Його зміст у письмових джерелах обговорювали конфуціанці, даоси, моїсти та буддисти. Відомий історик, сходознавець Л.С. Васильєв про походження терміна Дао в китайській культурі пише наступне: «Як філософська категорія Дао (букв. «шлях») з'являється в давньокитайських текстах не раніше середини I тисячоліття до н.е. обожнюванню сил природи і померлих предків… тяньмін- божественному мандаті Неба, праві на владу в піднебесній або про тянь-цзи- «Сині Неба», китайському правителю Піднебесної), при практично повній відсутностіу той час інших скільки-небудь помітних божеств всекитайського або хоча б регіонального значення, зіграв, мабуть, певну роль у підготовці умов для розробки пов'язаних з Дао уявлень про першооснови буття.

У сучасному світі інтерес до терміна Дао-Вілей-величезний і повсюдний. Осмислити це філософське поняття хоче і філософ, і лінгвіст, і езотерик. Практично у всіх китайських канонічних текстах суть поняття Дао зводиться до такого опису: «Дао-первооснова всього сущого, початок всіх початків. Воно народжує всі речі, але не може проявитися. Воно безтілесне і безіменне, порожнє і невичерпне, нескінченне і вічне. Не маючи форми та сутності, воно водночас приховує в собі все; не діючи активно, воно сприяє тому, що все у світі відбувається. Хто пізнав Дао-осягнув закони буття. Але зрозуміти його не можна ні за допомогою слів, ні за допомогою набутих знань. Тільки позбувшись бажань, звільнившись від пристрастей і зосередившись одному, можна осягнути Дао, отримати його у своєму серці, розчинитися у ньому. Хто спіткав його, не міркує, хто слідує йому-не просвічує; словом, хто служить Даототожний йому, а злиття з Дао сприяє довголіттю і навіть безсмертю.

Якщо саме Дао проявлено бути не може, його маніфестацією, еманацією його у феноменальному світі є де. Де - по суті, те ж Дао, виявлене в речах і людях, реалізація його потенцій у світі, у суспільстві. Хто збагнув де, Тим самим пізнав Дао. Який осягнув де і дао прагне природності, проявом чого служить недіяння (відмова від активної діяльності з наданням всьому слідувати своїм належним шляхом, тобто за законами Дао).»

Отже, повернемося до загальноприйнятого значення словалі, - «шлях». Чи робить загальноприйнятий переклад більш зрозумілою сутність цього терміна? Чи інакше не було б стільки різних за змістом перекладів тих самих уривків у різних канонічних китайських текстах, де вживається слово «дао». Однак ми вважаємо, що вирішити цю проблему точного перекладу терміна Дао необхідно, перш за все необхідно з'ясувати, чому переклад Дао (та інших подібних термінів) так і не був здійснений. Ми поставили в цій статті проблему дешифрування ніби Дао як основного терміна давньокитайської і східно-азіатської в цілому філософії. Переклад терміна Дао як «шлях» неточний, більше того, з нашої т.зв., такий переклад цього поняття застарів, він надто невиразно відображає суть цього найважливішого філософського та метафізичного поняття, він не відповідає стану розвитку сучасної філософської та наукової думки, а також розвитку метанаук у світі. Більше того, слово «шлях» як найпоширеніший переклад терміна Дао в канонічній літературі, не є, строго кажучи, перекладомцього глибокого метафізичного концепції.Адже ким були зачинатели філософії Дао в Китаї, даоси, як не професійними метафізиками, чиїм головним заняттям було дослідження таємних процесів буття, проникнення у світ потойбічний і дослідження можливості безсмертя, осягнення потаємних таємниць сенсу життя та алхімія безсмертя?.. наснилося, що він маленький метелик, що весело пурхає серед квітів. Прокинувшись, філософ не міг вирішити, Чжуан-цзи він, який бачив уві сні, що він метелик, або ж метелик, якому снилося, що він-Чжуан-цзи?..». Основа даосизму-метафізика. В даний час це наука, що зароджується, тим не менш, без розвитку цієї науки будь-які наші тлумачення філософських сакральних термінів будуть неточними і неповними.

Переклад терміна Дао відсутня, є лише здогади, що випливають із контексту (сам контекст, мікроконтекст давньокитайської мови веньянь сама по собі річ спірна, тому що граматика веньяня позбавлена чіткої системи правил, що будується, і це завжди ускладнювало трактування текстів). Тому існує безліч різних перекладів одного і того ж давньокитайського джерела, різні перекладачі будують свої гіпотези щодо сенсу контексту та сенсу самого Дао. Тут допоможе зазвичай приходить складання семантичного портрета слова. Варіанти перекладу все ж таки обмежені наявними граматичними правилами і, звичайно ж, самими ієрогліфами, що не втратили практично початковий зміст до цього дня.

Дао, зрозуміло, не єдиний філософський термін китайських канонічних книг, що часто вживається. Треба сказати, всі основні терміни давньокитайської філософії (де德, тянь 天, сяо 孝и тощо) мають більш-менш «розмиту» етимологію, особливо друге за популярністю в канонах після Дао Де. Але якщо, виходячи з самих текстів, семантика цих термінів обмежена у варіаціях самим контекстом та логікою, то вживання слова Дао у контексті логіки не підкоряється. Іноді, промови древніх авторів, особливо там, де вживається термін Дао, з погляду нагадують алогічний, нескладний потік слів. Самі сучасні китайці, втім, теж дуже добре розуміють свої древні тексти. Виходить, що древні автори, Мудреці, які намагалися донести свою думку до людства, не досягли успіху до задовільного результату, т.к. розуміння китайських канонів у всьому світі утруднене. Головна причинацього нерозуміння стародавніх текстів, на нашу думку, полягає у незадовільному тлумаченні найважливіших термінів давньокитайської філософії, найважливіший з яких – термін Дао.

Як не дивно після наших роздумів заявляти про це, але синологи, фахівці з давніх текстів давно змирилися з таким станом справ і вважають відсутність перекладу головних понять – нормою. У нашій статті ми докладно висвітлимо їхні думки та розглянемо під новим кутом зору.

У роботі, присвяченій трактату Чжуан-цзи, В.В. Малявін пише: «Художні достоїнства книги Чжуан-цзи настільки вражали вже її давніх читачів, що їм присвячена чи не половина відгуку про його вчення в її останньому розділі. Ми читаємо там: «У невиразних промовах, божевільних словах, сміливих і неосяжних висловах [Чжуан-цзи] давав собі волю, нічим не обмежуючи себе; зрозуміти його, розмірковуючи відсторонено, не можна. Він вважав, що світ загруз у скверні, і йому з ним нема про що говорити ... Хоча писання його химерні, їх нестримність необразлива. Хоча промови його сумбурні, їх вигадливість приносить задоволення ».

Автори цієї соковитої характеристики відверто протиставляють літературний талант і політ фантазії даоського письменника убогому розсудливості «вульгарного світла».» Малявін також пояснює «необхідність» залишення точного перекладу «за кадром»: «Тому, щоб розібратися у філософії даосів, необхідно передусім зрозуміти їхнє ставлення до метафізичного мислення. Китайські коментатори минулих століть, які обертаються у замкнутому колі традиційної термінології, говорять для нас замало. Більшість європейських, та й сучасних китайських дослідників схильні говорити надто багато. Єдине даосів вони найчастіше вважають за те, чим воно було в Європі, — прообраз логічної загальності законів розуму. Вони намагаються відтворити філософський синтез даосизму, і рухають ними як шкільні звички. Вимога «знати» полягає в самому серці європейської думки - саме воно з'єднує настільки непоєднувані в іншому Афіни і Єрусалим. Єдине в Європі завжди наділялося силою логічної об'єктивності, і рідко хтось із творців її класичної філософської традиції припускав, що мислитель може знехтувати концептуальною досконалістю і сприймати Єдине суто ситуативно, без «чому» і «навіщо»- як поет, який, говорячи про унікальність, розкриває безумовну єдність речей.» Далі Малявін наводить ставлення даосів до слів як своєрідне виправдання неможливості інтерпретувати їх поняття «по-європейськи»: «Даоси виступали лише проти використання слова як об'єктивованого, конвенційного знака, що фіксує так само певну, чітко обмежену сутність. У більшості випадків Чжуан-цзи і говорить про «слова» (янь) у цьому сенсі, але іноді він проводить різницю між словом і тим, що можна назвати логічно обґрунтованими, вірифікованими твердженнями (бянь): «Дао, проявляючи себе, вже не Дао ; слова, стаючи логічно виведеними судженнями, не досягають [правди немислимого]» Є в нього і свій ідеал слова. З притаманною йому іронією, але з без гордості він заявляє, що його слова «великі і нещадні». Більше того, він визнає роль мови як необхідного інструмента у пізнанні істини: «пастка потрібна для лову зайців. Спіймавши зайця, забувають про пастку. Слова потрібні висловлювання ідеї. Осягнувши ідею, забувають про слова. Де ж знайти мені людину, яка забула слова, щоб з нею поговорити?»

Проте, намагаючись бути об'єктивним, В.В. Малявін сам потрапляє у свою ж пастку понять. Чи є «заперечення слова» щодо Малявіна, верховенство ірраціонального над раціональною ознакою наближення до Істини? Лише відмова від раціонального, від пояснень, науковості та самого мислення здатна наблизити людину до Абсолюту? Отже, метафору слід розуміти буквально, не намагаючись зрозуміти, що стоїть за нею. Подивимося, як відповість на це сама східна філософія, а саме буддизм. Дайсецу Тайтаро Судзукі у своїй роботі «Основи дзен-буддизму» пише: «Мислення є буття» - це вислів належить Декарту і, наскільки я розумію, вся сучасна філософія в Європі починається з цього.

Але насправді протилежне також правильно: «Буття є мислення». Коли людина вимовляє «я є», вона вже думає. Він може стверджувати свого існування, не вдаючись до процесу мислення. Мислення передує буттю, але як може людина думати, якщо її немає? Буття має передувати мисленню. Без яйця не може бути курки, а без курки не може бути яйця.

Розмірковуючи таким чином, ми ніколи не дійдемо жодного висновку. Однак постійно залучені в цю гру і не усвідомлюємо, що даремно витрачаємо свою розумову енергію ... Для ілюстрації я наведу наступний приклад.

За часів правління династії Тан у Китаї жив один буддійський чернець, якого дуже хвилювала проблема життя та смерті, буття та небуття, а також добра та зла. Одного разу його вчитель запросив його піти з ним до одного села, де щойно помер родич одного з мешканців села. Монах, Деген, після прибуття туди постукав по кришці труни і запитав вчителя Дого: Він живий чи мертвий?

Вчитель відповів: «Живий. Я цього не сказав би. Мертвий.- І цього я не сказав би». Монах запитав: «Чому не сказати або живий, або мертвий?» Звичайно, видно, що автор прийняв вислів Р.Декарта занадто буквально, приземлено-адже ясно, що мається на увазі буття як осмислений процес творіння і саморозвитку, а не примітивна біологічна присутність . Але пробачимо це прикра недогляд досліднику, — що стосується його рідної буддійської філософії, він, як представник східної філософської думки, свідчить, що ірраціональний початок не вищий і не нижчий за раціональне пізнання. Сам дзен-буддизм (чань-буддизм у Китаї) по суті своїй є раціоналістичною метафізикою, і, якщо вважати його релігією, то це - раціоналістська з усіх релігій, позбавлена етичних протиріч інших релігій і безпосередньо «дотикається», що досліджує світ заборонений, світ інший, і навіть прямо ставить собі завдання гносеології лише на рівні Всесвіту і вирішує практичними методами проблеми самопізнання і духовного просвітлення людини. І, незважаючи на свою раціоналістичність, це - мабуть, загадкова зі світових релігій. Поєднання непоєднуваного- ось про що говорить Дайсецу Тайтаро Судзукі, ось про що говорить нам східна філософія та східне мислення. Дуалізм, як частина людського мислення, не прийнятний у пізнанні надлюдських категорій. Дуалізм не прийнятний для пізнання Дао як вищої категоріїу далекосхідній філософії.Не можна стверджувати лише один підхід у пізнанні істини, як єдино вірний, як вважав Малявін. Тому наукове вивчення та аналіз канонічних китайських текстів необхідний так само, як і інтуїтивно-емоційне їх сприйняття. Малявін помилявся також і в переоцінці ролі метафори та алегорії в цих текстах. Хіба не ведуться докладні роз'яснення сенсу філософських термінів у всіх канонічних китайських текстах: Дао де цзіне, Лун юе, Мен-цзи, Чжуан-цзи тощо? Хіба не намагаються різні персонажі по-своєму відповідати на прямі запитання «що таке Дао», а мудреці наставляти, ретельно аналізуючи сенсцих термінів? І, власне, ключове питання: хіба не служать всі ці тексти, бесіди та міркування мети донести до читача суть філософських термінів, зокрема Дао? , незважаючи на багата кількістькоментаторів, як власних, азіатських, і європейських, не додало текстам скільки-небудь відчутної ясності для людського «дуалістичного» сприйняття. Більше того, звеличення одного лише, а саме, ірраціонального підходу (що допускає відсутність логічної побудови думки, а також точної передачі сенсу), нічого не вирішує і лише служить знаком смирення перед проблемою тих, хто просто не зміг її вирішити. Адже метою давніх авторів було донести якесь важливе, на їхню думку, послання людству цими текстами, а зовсім не заплутати його на багато тисяч років, тоді як одні вигадували нові та нові інтерпретації контекстів, підбирали, ніби пазли, що підходять по тій. ж «європейській» логіці переклади головних термінів, а деякі у розпачі стверджували неможливість точного перекладу та схилялися перед величчю «східної ірраціональності». А мета давніх авторів так і залишилася недосягнута-поки людство грало в ігри з інтерпретацією текстів, ці тексти так нічого до ладу не змінили у свідомості людей за весь цей час, тому що люди, як на Заході, так і на Сході, будемо дивитися правді в очі, незважаючи на красиві метафори, не розуміють ці терміни настільки, щоб їм стали зрозумілі ці тексти. А це, погодьтеся, ніяк не відповідає прагненню будь-якого автора.

Втім, тут розгадка є досить очевидною. Не забуватимемо, що час написання всіх цих трактатів- це часи глибокої давнини, відмінні від нашого настільки за всіма життєвими аспектами, починаючи від науки і закінчуючи лексичним запасом слів, що сучасній людинірівнятися до рівня раціоналістичних знань цих книжок щонайменше нерозумно. У давнину людина, будь вона хоч жрець племені, не могла «раціонально» пояснити таке явище як електрика. Це означає, що при всьому бажанні стародавні китайські мудреці не змогли б пояснити Дао та інші подібні терміни окрім як метафорами, подібно до того, як вони ж пояснили б явище грому, дощу тощо. А Дао - явище не природно-біологічного, а, виходячи з їх же роз'яснень, метафізичного характеру, тому честь і хвала цим давнім авторам, хто б вони не були, за те, що спробували пояснити такі явища, які навіть сучасна наукапояснити неспроможна. Однак тут все не так просто. Давні автори не тільки не в змозі були раціонально пояснити Дао, але вони знали про це де-факто. Вони усвідомлювали, що їхні пояснення будуть марні нащадкам: «无始曰：有问道而应之者、不知道也。虽问道者、亦未闻道。道无问、问无应。 ті, хто ставили запитання Дао та отримали відповідь – не знають Дао . Хоча вони ставлять питання Дао , але ніколи не чули Дао. Про Дао не можна запитати, і, якщо запитав, не можна отримати відповідь». Тоді виникає інше питання: навіщо вони це робили?

Дао як поняття справді не може бути повністю інтерпретовано, але не через «ірраціональність» східних текстів, а з інших, більш приземлених причин. Як писав Н.І. Конрад: «Яке ставлення Чжуан Чжоу до книги «Чжуан-цзи»? Мабуть, таке саме, як і в попередніх випадках: Чжуан Чжоу-не автор «Чжуан-цзи», а її герой. Ця книга – звід того, що ходило в суспільстві на той час як приписуване самому Чжуан Чжоу або пов'язане з ним. Звичайно, це склепіння хтось зробив: хтось із учнів і взагалі послідовників цього мислителя. Ймовірно навіть, що текст, яким ми маємо справу рук кількох людей, що діяли в різний час.» Також справа і з багатьма іншими пам'ятками культури, і вже один цей факт руйнує можливість вагомого доказу істинності сенсу самих текстів. . Але як бути з тим фактом, що насправді найважливіше поняття всієї китайської філософії, Дао, — різне в різних навчаннях, у різних Вчителів?

Ось як розуміє сенс Дао Чжуан-цзи: «Чжуан-цзи прямо знущається з проповідників людяності і обов'язку, яких він називає «носіями дао»- «Шляхи». Він згадує про Чже, відомого розбійника, грабіжника. «У Чже запитали: «Чи є свій шлях у грабіжників?» Чже відповів: «Хіба для того, щоб йти, не повинен існувати шлях? Для того, щоб збагнути, що в такому будинку є багате майно, потрібен розум. Для того, щоб увійти в цей будинок першим, потрібна мужність. Для того, щоб розділити видобуток між усіма порівну, потрібне почуття людяності. Ніколи ще не бувало, щоб будь-хто в Піднебесній міг зробити великий грабіж, не володіючи цими п'ятьма властивостями. »(Гл. X).

Відкинувши в такий спосіб моральні початку, настільки прославлювані Конфуцієм і Мен-цзы, Чжуан-цзи озброюється і про про «досконалих»(шенжень), тобто. на тих «досконаломудрих» людей, яких Конфуцій та його послідовники звели до рангу ідеальних особистостей:

«Якщо прогнати всіх цих шенженів, а розбійників дати спокій, тоді в Піднебесній запанує порядок. Коли шенжені перемруть, зникнуть і розбійники, і в Піднебесній стане мир, не буде ніяких лих. Поки шенжени не перемруть, не переведуться і великі грабежі. »(Гл. X) ... Отже всякого роду високим моральним якостям Чжуан-цзи протиставляє споконвічні властивості самої людської природи: вірніше - її саму, цю природу. Саме цю свою природу людина і повинна всіляко оберігати від усього «зробленого людьми», отже, не природного, а штучного, не органічного, а привнесеного ззовні».

А ось як розуміє Дао Конфуцій: «Для визначення шляху, яким можна дійти усунення всіх цих зол, необхідно встановити їхню причину. Конфуцій бачив її у недосконалості людської особистості, а цим і всього суспільства. Отже, для нього шлях до досягнення належного суспільного стану проходив через покращення самої людини. Поліпшити його можна, спираючись на жень, «Людське початок» у людині, те що, що становить саму суть його природи. Засобом підвищення в людях їх людської якості служить вень-освіченість, просвітництво, висока інтелектуальна і моральна культура. А оскільки «людське начало» в природі людини є активним фактором, що виражається в діях, у справах, то й духовна культура є те, що створюється саме діяльністю людини. У цьому полягає для Конфуція дао, «Шлях». Отже, бачимо, наскільки різного сенсу надають Дао ці філософи. Як можна дати один єдиний переклад поняття, яке у кожного різне?

Якщо ці тексти дійшли до наших днів у більш-менш вихідному вигляді, то значить, їх намагалися зберегти з часів первинного написання, отже, люди, які жили в ті далекі часи, щось знали про цінність інформації, що викладається в трактатах. Знали і всіма силами намагалися передати нащадкам, так ці книги і «дожили» до наших днів. При цьому в жодну епоху не було ясного розуміння викладеного там. І це наводить на думку, що навряд чи в майбутньому картина зміниться, і зміст найважливіших термінів китайської, а заразом і азіатської в цілому культури стане більш зрозумілим. Отже, все, що робилося раніше робилося у неправильному напрямі- це єдино правильний висновок для цієї ситуації.

Якщо пошукати паралелі найголовнішого поняття стародавніх китайських (і далекосхідних взагалі) вчень, Дао, з найважливішими поняттями основних світових релігій, то найближче за обсягом понять воно буде до буддійської. дхарме. Дхарма-індивідуальний «пакет» формування будь-якої особистості, виходячи з неповторності її досвіду, астральних, ментально-психічних та фізичних характеристик, помножених на варіації особистісного зростання, що дісталися саме цьому індивідууму, життєвих ситуацій, історичний час життя, місця народження і т.п. Неповторна у Всесвіті індивідуальність.Протиречливіше і «індивідуальніше» просто нікуди, -тоді місце знаходження ієрогліфа Дао в стародавніх реченнях перестає бути смисловою порожнечею. Дао набуває конкретного, насиченого певною різнобічною і глибокою інформацією сенсу, високого сенсу. Думаю, багато читачів це відчули щойно.

То що таке Дао? У кожної істоти і навіть природного об'єктує своє завдання існування у цьому фізичному світі. Яку слід 1) знайти 2) зрозуміти 3) розвивати. Індивідуальний малюнок у Всесвіті, «шлях». Тепер слово «шлях» стало набагато зрозумілішим, чи не так? Те, наскільки одна особистість (істота, об'єкт природи і т.п.) відрізняється від іншої, в найдрібніших деталях, - настільки ж і відрізняється його 길. Настільки ж відрізняється його від уселенського. У Конфуція воно було своє, так само, як і у Чжуан-цзи. А у розбійника Чжі – своє. І сперечатися тут нема про що. Ось що означає відомий вислів 道可道非道也 «Дао, яке обговорюють, не є Дао» (Лао-цзи, «Дао де цзін»).

Цілком ймовірно, настільки хитромудрі, алогічні, сумбурні тексти-канони були зроблені не як самоціль, не для художньої спадщиниі задля виховання поколінь. А були зроблені як інструменти, щоб донести до людства Пам'ять про війну. Не треба підпорядковувати свої суб'єктно-особисті відчуття, думки, цілі, життя такому ж суб'єктивно-особистому набору іншої особистості. Не треба схвалення бути Собою. Ми рівні та різні в однаковій мірі. По суті, кожен необмежено вільний, незалежно від того, чи свобода це бути чеснотою як Конфуцій або заперечувати чесноту як Чжуан-цзи, - кожен з нас все одно вирішує сам для себе. І те, чого насправді вчать ці тексти - це бути Собою, тоді знайдуться відповіді на вагу запитання, в яких мудреці в текстах часто відмовляли учням.

Тому й були створені великі книги, інструменти Істини, написані так, що у світі їх по-справжньому ніколи не зрозуміють. наочні Символитого, як прихована проста Істина за оманливою мішурою, калейдоскопом слів і філософій, суєтою короткого життяі минущі «великі цілі» в низці вічних змін світу. Світу, який нескінченно змінюємо ми.

Використана література

Академія наук СРСР Ордену Трудового Червоного Прапора Інститут Сходознавства. "Дао і даосизм у Китаї". Видавництво "Наука". Головна редакція східної литературы. Москва 1982
庄子/（战国）庄周著；- 곤명：云南人民出版社，2011·6 Zhuang Zi (Zhan Guo) Чжуан-цзи. Куньмін, 2011.
新华字典（大字本）/-10版・-北京：商务印刷馆, 2004 Xin Hua Zi Dian(Da Zi Ben) Сіньхуа цзидянь (Словник Сіньхуа). Дацзи-бень (Видання з великим шрифтом). 10-те вид. Пекін, 2004.
Буддизм. Чотири благородні істини: - М.: ЗАТ Вид-во ЕКСМО-Прес; Харків: Вид-во Фоліо, 2000.
5. Н.І. Конрад. Вибрані праці. Синологія. Головна редакція східної литературы. Москва, 1977.

Н.І. Конрад «Вибрані праці. Синологія»

У трактаті Дао-де цзин (IV-III ст. е.) викладаються основи даосизма. У центрі доктрини - вчення про велике Дао, загальний Закон і Абсолют.

Дао безтілесне і піддається чуттєвому сприйняттю, воно скрізь і ніде, безформно і безіменно, нескінченно і вічно, порожньо, але невичерпно. Воно - прабатько всього, включаючи богів. Це брама народження, корінь світу, в ньому приховано все. Все народжується з Дао і все йде в Дао. Саме Дао перебуває у нескінченному циклічному кругообігу: не досягаючи межі воно знову прямує до початку. Дао - вищий закон буття, але не буття як таке; воно поза буттям, за його межами, але це не Бог, не надприродна сила, бо Дао природно, хоч і незбагненно.

Воно - вища реальна реальність, тоді як народжуваний ним феноменальний світ не незмінний і не вічно існує. Світ речей створюється Дао і підпорядкований законам життя, тобто. минущий: всі речі знаходяться у великому кругообігу і, досягнувши належної їм межі, повертаються до свого першоджерела, до початку, до Дао, що дає їм нове народження: все народжується від буття, але саме буття - від небуття. Власне, найбільше Дао – алегорія Великої Порожнечі.

Пізнати Дао, слідувати йому, злитися з ним - у цьому, згідно з даосами, сенс, ціль і щастя життя. Виявляється ж Дао через свою еманацію – через де, і якщо Дао все породжує, то де все вигодовує.

Де є найтоншою первинною природною субстанцією в сукупності з властивими їй властивостями і законами. Вона включена у все, що існує у світобудові, в тому числі і в тіло людини. Взаємодіючи з дао, де визначає народження, розвиток та смерть людини. Весь процес розвитку людського життя проходить на тлі всюдисущого дао, під впливом де. Тому життя людини і де у сенсі слова тісно пов'язані друг з одним.

Де у вузькому значенні цього слова означає норми поведінки людини в суспільстві та при міжособистісному спілкуванні. Воно не має сили законів, але відчуває на собі їхній вплив і діє через людську звичку. Норми де накладають певні обмеження на поведінку людини, однак вони непорівнянні з обмеженнями, що накладаються законами. Де більше тяжіє до духовної сфери життя людини і тому глибоко проникає у її внутрішній світ («Цигун таньсуй»).

Коли йдеться про виховання де в ході практичних занять, то враховуються обидва значення цього поняття. По-перше, мається на увазі моральна поведінка в повсякденному житті, А саме: позбавлення від суб'єктивізму та егоїзму, виховання шляхетності. А по-друге, мається на увазі необхідність дотримання природного порядку речей, сприйняття життя як природного явищащо гарантує її нормальний перебіг.

У Китаї з давніх часів приділялася велика увага вихованню де цигуністів. Конфуціанці, «бойова школа» і даоси називали заняття цигун «розумінням дао», вважаючи, що «розуміння дао» невіддільне а вдосконалення де. Дао і де тісно пов'язані один з одним. Тому давні говорили так: «Удосконалення де без відпрацювання майстерності – марна трата часу, відпрацювання майстерності – без удосконалення де неминуче призведе до зустрічі з нечистою силою».

Високоморальна людина навіть у вкрай несприятливих умовах негативного впливузовнішньої обстановки здатний позбутися сторонніх думок, зберігати присутність духу, підтримувати рівновагу між думкою і ци, відчувати душевний комфорт під час занять цигун (джерело).

Лао-цзи порівнює себе з немовлям, що ще не народилося. Немовля-мудрець "обвитий-перев'язаний" своєю "сорочкою" і пуповиною, що пов'язує його з материнським тілом. Він наділений "розумом (або серцем - синь) дурня", який одночасно є носієм вищої мудрості, що здається дурістю лише самовдоволеному обивателю. Це немовля коливається на хвилях вод материнського лона і ширяє в невагомому стані в цих водах. Немовля - це мудрець, сам Лао-цзи, Мати - це саме дао, сам вічний і невимовний Шлях і першооснова всього сущого, і саме в лоні цієї Матері перебуває Мудрець-Немовля.

У даоській космології і космогонії дао виявляється хіба що космічним лоном, що охоплює весь універсум, що у нерозривному єдності (хаотичному єдності - хунь і) з материнським тілом Шляхи до народження - диференціації і відокремлення від дао у процесі космогенеза. Проте навіть "народжений світ" зберігає певну єдність з дао, будучи вигодовуючи його Благою Силою (де): "Дао народжує, де вигодовує". Таким чином, світ, що сформувався в ході космогонічного процесу, зберігає зв'язок з дао, аналогічну зв'язку новонародженого з матір'ю, що годує.

Тільки людина в силу появи у нього сприйняття себе як відокремленого, самодостатнього "я", незмінного суб'єкта дій, порушує цю вихідну єдність і навіть починає поступати всупереч йому, керуючись у своїх установках і вчинках не закономірністю космічного ритму дао - Шляху, а власними уподобаннями , замінюючи, таким чином, спонтанне самоприродне життя діяльністю, заснованої на цілепокладанні і корінною виключно в егоцентричній суб'єктивності. Звідси і всі страждання та лиха людини, починаючи від її смертності та закінчуючи соціальними колізіями.

Єдиний засіб не тільки позбутися цих страждань, а й здобути найвище щастя - це відновити вихідну єдність з дао, розширити свою свідомість, відмовившись від шор егоцентричної установки, тобто повернутися до стану ненародженого немовля, для якого не існує чіткої межі між власним та материнським. тілом, що дихає диханням матері та харчується їжею матері. Це повернення у лоно Матері-дао пов'язується з розширенням особистості до космічних масштабів, коли "надовго не відокремлюючи себе від Благої Сили повертаєшся до стану немовляти" і "дивишся на всю Піднебесну як на своє власне тіло".

Цей стан ненародженого немовля є стан безсмертя, спокою, перебування в єдності з усім сущим і в згоді зі своєю власною споконвічною природою. "Повернення до кореня називають спокоєм, спокій називають поверненням до життєвості, повернення до життєвості називають сталістю. Того, хто знає сталість, називають просвітленим".

Дао розгортається всіх рівнях макро - і мікрокосму, і тому існує чітко описаний у даоських текстах ізоморфізм між процесом космогенезу, дозріванням плоду і пологами, і навіть (у зворотній послідовності) практикою даоського вдосконалення. Тому для даосу повернення в утробу Матері-дао як ненародженого немовля не просто метафора, а форма вираження певної глибинної сутності ізоморфної структури універсуму. Звідси й прагнення практикуючого даосу імітувати у своїй справі пренатальний стан. Більш детально інформацію про даоські практики надано у розділі «Езотерика, Традиції».

http://www.openreality.ru/school/religion/daoism/main-ideas/

ДАТ (букв. – шлях, дорога), одне з найважливіших понять китайської філософії, центральне поняття даосизму. У філософії Лао-цзи дао - невидимий всюдисущий природний закон природи, людського суспільства, поведінки та мислення окремого індивіда, невіддільний від матеріального світу і керуючий ним (тому дао іноді порівнюють з логосом Геракліта). Дао породжує темряву речей; не діє, тим самим роблячи все; дао вічно і безіменно, порожньо і невичерпно; неслідування дао веде до загибелі.

Дао (НФЕ, 2010)

ДАО (кит., буквально - шлях, і навіть підхід, графік, функція, метод, закономірність, принцип, клас, вчення, теорія, щоправда, мораль, абсолют) - одне з найважливіших категорій китайської філософії. Етимологічно походить від ідеї верховенства (шоу) у «руху/поведінці». Найближчі корелятивні категорії – де («благодать») та ци («зброя»). У сучасною мовоюБіном даоде означає мораль, моральність. Терміном дао передавалися буддійські поняття "марга" і "патха", що виражають ідею шляху, а також "бодхі" ("просвітлення", "пробудження"). Аналогами дао часто визнаються Логос та Брахман.

Ван дао

ВАН ДАО (кит. «шлях досконалого правителя», «шлях істинного царя») - поняття традиційної китайської, головним чином конфуціанської, політичної думки, що виражає ідеал державного управління. Вперше згадується у «Шу цзіні». Ієрогліф «ван», що входить у біном ван дао, позначає титул верховного правителя в древньому Китаї (до кінця 3 століття до н. е.). Накреслення ієрогліфа - три горизонтальні риси, з'єднані вертикальною, - може інтерпретуватися як ієрогліф «ту» («земля», «грунт»), вгорі обмежений горизонтальною лінією, і несе ідею з'єднання Неба і Землі, тобто.

Дао (Гріцанов, 1998)

ДАО (кит. - Бог, слово, логос, шлях) - поняття давньокитайської філософії, що означає те, що: не маючи ні імені, ні форми; будучи вічно єдиним, незмінним, неминущим, що існує від віку; будучи нечутним, невидимим, недоступним для розуміння - невизначеним, але досконалим; перебуваючи у стані спокою та незабутнього руху; виступаючи першопричиною всіх змін - є "матір'ю всіх речей", "корнем всього". Дао - ("всеєдине" по Лао-цзи) - залежить лише від себе самої: "людина залежить від землі, земля від неба (космосу), небо - від Дао, а Дао - від себе самого".

Дао (Фролів)

ДАО – одна з найважливіших категорій у китайській класичній філософії. Спочатку Дао означало "шлях", "дорогу". Згодом поняття «Дао» було застосовано у філософії для позначення «шляху» природи, її закономірності. Водночас Дао набуло також сенсу життєвого шляху людини, перетворилося на поняття «етична норма» (даоде). У мисленні Д. означає "логіку", "резон", "аргумент" (дао-лі). Зміст поняття «Дао» змінювалося разом із розвитком китайської філософії.

"Ті, хто каже, що можуть пояснити Дао, не розуміють його, а ті, хто розуміють його, не пояснюють нічого…"

Колись у чжоуському Китаї нарівні з трьома потужними релігіями. конфуціанствомі буддизмом) виникла унікальна філософська доктрина, біля витоків якої, за легендою, стояв мудрець Лао Цзи(Старе немовля), що написав даоський трактат "Дао де Цзін", де викладено основні положення даосизму.Центральне місце у релігійній доктрині даосизму займає Вчення про Дао(яке також називають неоконфуціанством). Дао- "ненароджене, що породжує все суще", загальний Закон, що панує вічно і всюди, Першооснова буття. Незбагненне для органів чуття, невичерпне і постійне, без імені та форми, Дао дає ім'я та форму всьому. Цільпрактикуючого даосизм - стати єдиним з Дао, злитися з Ним, пізнавши…

У своїх трактатах про Дао Лао Цзи писав, що "Перед обличчям смерті все мізерно, через все існуюче проглядає Ніщо. Ніщо - це і є першооснова світу, з ніщо все виникає. Ніщо - шлях речей, явищ, процесів, тому що з Ніщо все витікає і в Ніщо все повертається". Втрачаючи особистісний початок (его, "Я"), даос долучається до Дао - Великого Ніщо, осягаючи Велике Ніщо і стаючи ним, він здатний стати чим завгодно, не будучи більше "Я", але стаючи Всім і Нічем одночасно.

Все у світі відбувається спонтанно, природно, з волі Неба, вважають даоси завдяки механізму, званому "небесною пружиною". Намагаючись впливати на перебіг подій, людина порушує гармонію, тому одним із даоських принципів є недіяння(Кит. У-вей). У-вей - не є бездіяльність, це дія поза розумом, поза міркуваннями, дії в медитативному стані тиші розуму, коли вчинки течуть природним чином, без припущень про перебіг подій, без трактування їх, без пояснень ... У стані У-вей можна рубати дрова , малювати картини, обробляти сад - робити будь-що, якщо ваш розум при цьому мовчить. Адепт займає спостережну позицію до всього, особливо стосовно себе. Він незворушний і аналізує за допомогою інтуїтивного мислення, але не дискурсивного.

Небесна пружина, своєрідний "первоштовх", ініціює життя людини, яка потім спонтанно протікає від народження до смерті. Спостерігаючи природу, вивчаючи медицину, алхімію, астрономію, геомантіюі т.д., займаючись даоськими дихальними, медитативними практиками, адепт може досягти з'єднання, злиття з Дао, знайти в собі стан Дао, стан безсмертя. Світ за своєю суттю не містить протиріч, але в ньому відбувається одвічна трансформація. Практикуючий Дао, повинен покірно дотримуватися Його потоку, перебуваючи в природності та природній простоті; приймати все, що пропонує життя, внутрішньо спокійно і природно, не суперечить своїй істинній природі, не ведучи війни із собою. Заспокоїтися і приймати світ таким, яким він є тут і зараз. Слідуючи таким шляхом, перебуваючи в природній гармонії зі світом, у гармонії з природою, можливе набуття довголіття та процвітання духу. На думку даосів, природа сама себе творить і сама себе впорядковує, маючи найвищий духовний початок у своїй першооснові. Усі прояви природи є проявами цього духовного початку. Саме в осягненні постійної природної діяльності приховано джерело глибокої Істини про світ, вважають даоси.

Лао Цзи писав, що існують три скарби, які є найвищими наставниками людини - це любов, поміркованість і смирення.

Доктрина даосів спирається на постулат про Восьми Стовпи, які є гілками даоських практик та філософії. Основний акцент у них робиться на здоров'я та довголіття, на лікувально-оздоровчі системи вправ та гармонійні відносиниз навколишнім світом.

Дао(шлях) філософії.Людина повинна прагнути осягнути значення і мету життя, своє призначення, закони природи та суспільства.
Дао оновлення.Шляхом вправ та медитацій практикуючий має досягти здоров'я та довголіття.
Дао правильного харчування.Харчування даосу ґрунтується на вегетаріанській кухні.
Дао забутої їжі.Необхідно пам'ятати і про лікувальному харчуванні, Що включає пости, дієти та травну медицину для забезпечення певного харчового режиму
Дао лікування.Потрібна регуляція та правильне використання життєвої енергії, даної нам у цьому втіленні. Застосовується методика вправлення органів, що випадають шляхом масажу, акупунктури та інших форм мануальної терапії.
Дао сексуальної мудрості.Секс та зачаття дитини повинні бути діями усвідомленими та контрольованими.
Дао досконалості.Необхідно домагатися досягнення досконалості в будь-якій сфері для себе та інших, у тому числі за допомогою систем передбачень (астрології, ворожіння відбитків пальців, нумерології, складання гороскопів та прогнозів на майбутнє).
Дао успіху.Необхідно виробити стратегію, яка дозволить адептові гармонізувати закони природи та суспільства. Ця стратегія має на увазі невпинне оволодіння науками, психологією та філософією, у тому числі і на практиці.

Даоси вважають, що людина - це вічна субстанція, а його тіло - своєрідний мікрокосм, Скупчення духів і божественних сил, результат взаємодії Інь та Ян, чоловічого та жіночого почав. Той, хто прагне досягти безсмертя (або молодості та довголіття) повинен насамперед намагатися створювати для всіх цих духів-монад (їх, у виставі давніх даосів, близько 36 000) такі умови, щоб вони не прагнули покинути тіло. Це досягається за рахунок обмеження в їжі, спеціальних фізичних та дихальних вправ. Так само щоб досягти безсмертя, практикуючий повинен зробити не менше 1200 добрих вчинків, і при цьому один поганий вчинок зводить все нанівець.

Даосизм розглядає тіло людини як суму енергетичних потоків Ці, яка аналогічна Універсальній життєвій силі, властивій всьому у цьому світі та наповнює життям усі органи тіла людини. Потоки енергії Ці в тілі співвідносяться з потоками енергією Ці в навколишньому середовищі і можуть змінюватись. Даосизм визначає тісний зв'язок між тілом, розумом і довкіллям. З цього даоського постулату беруть свій початок багато принципів китайської медицини та різних психофізичних практик. Дихальна гімнастикадозволяє керувати енергією у тілі. Концентруючись під час виконання практики, людина має поєднати свою енергію Ці з природною Ці. Це дозволяє вдосконалювати свою внутрішню енергію Ці, що у свою чергу сприяє довголіттю та збільшенню можливостей людини.

Даосизм пройшов багатовіковий шлях і для сучасності є традиційною китайською релігією. В останні роки відкривається велика кількістьдаоських храмів та монастирів. У наші дні відродження інтересу до даосизму переважно має особливої популярності техніки цігун, яка безпосередньо походить від даоської внутрішньої алхімії. Даосизм у сучасному вигляді - це своєрідна релігія, з пишними обрядами та ритуалами, красивими храмами та глибоким езотеричним змістом, заснованому на стародавніх сакральних техніках для вдосконалення тіла, розуму та духу. І хоча сьогодні вважається, що даосизм переживає черговий занепад, проте мета його існування продовжує себе виправдовувати — він приводить нових шукачів до розуміння того, що саме внутрішнє життя людини є найважливішою на цій землі.

Розділ дуже простий у використанні. У запропоноване поле достатньо ввести потрібне слово, і ми видамо список його значень. Хочеться відзначити, що наш сайт надає дані з різних джерел – енциклопедичного, тлумачного, словотвірного словників. Також тут можна познайомитись з прикладами вживання введеного вами слова.

Значення слова дао

дао у словнику кросвордиста

Енциклопедичний словник, 1998

дао

ДАО (китайське букв. - Шлях) одна з основних категорій китайської філософії. У конфуціанстві – шлях досконалого правителя, морального вдосконалення, сукупність моральноетичних норм. У даосизмі - закономірність сущого, що його породжує та організує початок. Світ - "втілення" дао. Мудрець, слідуючи дао, відмовляється від цілеспрямованої активності (у вей, "недіяння"), досягає єдності з природою та досконалості. У традиції "Книги змін" ("Іцзін") дао - закономірність чергування сил інь-ян.

Дао

одна з найважливіших категорій китайської філософії. Буквальне значення терміна "Д." ≈ «шлях»; Конфуцій та ранні конфуціанці надали йому етичного значення, витлумачивши як «шлях людини», тобто моральна поведінка і заснований на моралі соціальний порядок. У філософії даосизму термін "Д." набуває вже не етичне, а онтологічне значення, причому під ним розуміються і першопричина всесвіту, і таємнича і непізнавана закономірність, що лежить в її основі, і цілісність життя. У філософії неоконфуціанства термін "Д." здебільшогоототожнюється з терміном «чи» («принцип») та протиставляється матеріальному субстрату «ци». Засновник раціоналістичної системи неоконфуціанства Чжу Сі підкреслював при цьому тотожність Д. людини та навколишнього світу.

Конрад Н. І., Філософія китайського Відродження, в його кн.: Захід і Схід, М., 1966; Биков Ф. С., Зародження суспільно-політичної та філософської думки в Китаї, М., 1966: Fung Yulan, A history of Chinese philosophy, v. 1 ≈ 2, Princeton, 1952 ≈53.

В. А. Рубін.

Вікіпедія

Дао

Дао(, буквально - шлях) - Одна з найважливіших категорій китайської філософії. Конфуцій та ранні конфуціанці надали йому етичного значення, витлумачивши як «шлях людини», тобто моральна поведінка і заснований на моралі соціальний порядок. Найвідоміша і значима даоська інтерпретація Дао міститься у трактаті Дао Де Цзін.

Дао (меч)

Дао (, піньінь dāo, не плутати з, dào(шлях, Дао)) - «однолезова зброя»/«фальшион»/«палаш»/«шабля»/«ніж»/«тесак» - китайська клинкова однолезова зброя, що часто неписьменно передається при перекладі як «кривий меч».

Найчастіше під дао(із зазначенням його типу - наприклад, нювейдао - дао«бичачий хвіст» або Люедао - дао«вербовий лист») розуміються однолезові фальшіони, шаблі та палаші, як одноручні, так і дворучні. Однак як значущий елемент слово даовходить до складу назв древкової зброї - чуаньвейдао, яньюедао, дадаоі т.д.

Як значущий елемент цей ієрогліф входить і в назву деяких специфічних видів зброї китайських бойових мистецтв (наприклад, багуадао), однак у даному випадкувін означає лише наявність заточування по одному з країв даного предмета озброєння.

Японські катани китайці також називали дао.

Дао (мова)

Дао(Maniwo, «X-Ray») - папуаська мова, поширена біля річки Дао, на схід від затоки Чендеравасих, на захід від центральних нагір'їв суб-округа Напан регентства Паніаї провінції Папуа в Індонезії. Мова дао лексично на 75% схожа на мову ауйє. Населення також використовує папуаську малайську мову.

Дао (значення)

Дао – одна з найважливіших категорій китайської філософії.
Дао – китайський меч.
Дао - папуаська мова, поширена біля річки Дао
Дао-цзун – імператор династії Ляо, царства киданів на північному сході Китаю.
Дао Вінні-Пуха - книга, написана 1982 року американським письменником Бенджаменом Хоффом.
Дао Тхьєн Хай - в'єтнамський шахіст, гросмейстер (1995).
Дао У-ді – засновник китайської сяньбійської династії Північна Вей.
Дао де цзін - книга, яка дуже вплинула на культуру Китаю і всього світу.
Дао цзан - повне зібрання релігійної та філософської літератури даосизму.
ДАТ – Децентралізована автономна організація.