1 Через кілька днів знову прийшов Він у Капернаум; і чути стало, що Він у домі.
2 Негайно зібралося багато, так що вже й біля дверей не було місця; і Він говорив до них слово.
3 І прийшли до Нього з розслабленим, якого несли четверо.
4 І, не маючи змоги наблизитися до Нього за багатолюдством, розкрили покрівлю дому, де Він був, і, прокопавши її, спустили постіль, на якій лежав розслаблений.
5 Ісусбачачи віру їхню, говорить розслабленому: чадо! прощаються тобі гріхи твої.
6 Тут дехто з книжників сидів і думав у серцях своїх.
7 що Він так богохульює? хто може прощати гріхи, окрім одного Бога?
8 Ісус, пізнавши духом Своїм, що вони так думають у собі, сказав їм: Нащо так думаєте в ваших серцях?
9 Що легше? Чи розслабленому сказати: Прощаються тобі гріхи? або сказати: встань, візьми свою постіль і ходи?
10 Але щоб ви знали, що Син Людський має владу на землі прощати гріхи, говорить розслабленому:
11 Кажу тобі: Устань, візьми постіль твою і йди до дому свого.
12 І встав він, і, взявши постіль, вийшов перед усіма, так що всі дивувалися і прославляли Бога, говорячи: Ніколи такого ми не бачили.
13 І знову вийшов Ісус до моря. і ввесь народ пішов до Нього, і Він навчав їх.
14 Проходячи, побачив Він Левія Алфєєва, що сидів біля збору мит, і каже йому: Іди за Мною. І він, вставши, пішов за Ним.
15 І коли Ісус лежав у домі його, лежали з Ним та учні Його та багато митарів та грішників, бо багато їх було, і вони йшли за Ним.
16 Книжники та фарисеї, побачивши, що Він їсть з митарями та грішниками, говорили учням Його: Як це Він їсть та п'є з митарями та грішниками?
17 Ісус, почувши це, каже їм: Нездорові потребують лікаря, а хворі; Я прийшов покликати не праведників, а грішників до покаяння.
18 Учні Іванові та фарисейські постили. Приходять до Нього й кажуть: Чому учні Іванові та фарисейські постять, а Твої учні не постять?
19. І сказав їм Ісус: Чи можуть постити сини чертога шлюбного, коли з ними наречений? Доки з ними наречений, не можуть постити,
20 Але прийдуть дні, коли забереться у них наречений, і тоді будуть постити в ті дні.
21 Ніхто до старого одягу не приставляє латки з небіленої тканини: інакше знову пришите віддере від старого, і дірка буде ще гірша.
22 Ніхто не вливає вина молодого в старі міхи: інакше молоде вино прорве міхи, і вино витіче, і хутра пропадуть; але вино молоде треба вливати в нові міхи.
23 І сталося Йому в суботу проходити засіяними полями, і учні Його дорогою почали зривати колосся.
24 І сказали до нього фарисеї: Дивись, що вони роблять у суботу, чого не повинно робити?
25 Він же сказав їм: Чи ви ніколи не читали, що зробив Давид, коли мав потребу й заплакав сам і ті, що були з ним?
26 Як він увійшов до Божого дому при первосвященику Авіафарі, і їв хліби пропозиції, яких не повинно було їсти нікому, крім священиків, і дав і тим, що були з ним?
27 І сказав їм: субота для людини, а не людина для суботи;
28 Тому Син Людський є пан і субота.
За кілька днів знову прийшов Він у Капернаум; і чути стало, що Він у домі.
Відразу зібралося багато, так що вже й біля дверей не було місця; і Він говорив до них слово.
І прийшли до Нього з розслабленим, якого несли четверо;
І, не маючи можливості наблизитись до Нього за багатолюдством, розкрили покрівлю будинку, де Він знаходився, і, прокопавши її, спустили постіль, на якій лежав розслаблений.
Ісус, бачачи їхню віру, говорить розслабленому: чадо! прощаються тобі гріхи твої.
Завершивши Свою подорож синагогами, Ісус повернувся до Капернауму. Звістка про Його прихід миттю рознеслася довкола. Життя в Палестині взагалі мало дуже суспільний характер. Вранці двері будинку відчинялися і кожен охочий міг увійти до нього. Двері були зачинені тільки в тому випадку, якщо людина дуже жадала усамітнення;
відчинені двері означає запрошення кожному увійти до будинку. У простому й скромному будинку, яким мабуть був будинок, про який тут ідеться, не було сіней і двері відчинялися просто на вулицю. І тому натовп миттєво наповнив будинок, люди юрмилися біля дверей і всі горіли бажанням послухати Ісуса.
І ось у цей натовп прийшли чотири людини, які несли на ношах свого паралізованого друга. Вони не могли пробитися крізь натовп, але були хитрі на вигадку. Дахи палестинських будинків були плоскими і на них зазвичай відпочивали або шукали спокою та тиші; піднімалися на неї зовнішніми сходами. Сама конструкція будинку наштовхнула цих людей на вигадку. Дах складався з плоских балок, покладених від однієї стіни до іншої на відстані близько одного метра один від одного. Відстань між балками заповнювали зв'язками хмизу, спресованого з глиною, і замазували все зверху вапняковою глиною. В основному всі дахи були земляними і часто на даху палестинського будинку буйно росла трава. Не було нічого простішого, ніж викопати таку зв'язку хмизу, що заповнювала простір між двома балками; це навіть не завдавало великої шкоди будинку, і дефект можна було легко виправити. І ось ці четверо викопали одну зв'язку хмизу між двома балками і відпустили свого друга прямо біля ніг Ісуса. Коли Ісус побачив таку безмежну віру, Він, мабуть, усміхнувся усмішкою, що розуміє, подивився на паралізованого і сказав: «Чадо! Прощаються тобі гріхи твої».
Може здатися дивним у такий спосіб починати зцілення людини, але у Палестині на той час це було природно і потрібно. Іудеї вважали, що гріх і страждання невіддільні один від одного. Вони стверджували, що якщо хтось страждає, то він згрішив. Це стверджували друзі Іова: «Де, — питав Еліфаз Феманітянин, — праведні були викорінені?» (Іов. 4, 7). У рабинів була приказка: «Ще жоден стражденний не був зцілений перед тим, як йому були прощені всі гріхи його». Поль Турньє пише у своїй книзі: «Хіба не розповіли нам місіонери, що дикі народи вважають хворобу поганою. Навіть звернені до християнства не наважуються ходити до причастя, коли вони хворі, вони вважають, що Бог відвернувся від них». У виставі юдеїв хворі — це ті, на кого Бог гнівається. І справді причиною багатьох хвороб є гріх, але частіше гріх не самого хворого, а інших людей. Ми не пов'язуємо хворобу так безпосередньо з гріхом, як це робили юдеї, але кожен юдей погодився б з тим, що прощення гріхів має бути спочатку, а потім зцілення.
Христос насамперед сказав паралізованому: «Дитино! Бог не гнівається на тебе, все буде добре». Так звертаються у темряві до переляканої дитини. Серце людини було сповнене жахом перед Божим гнівом і страхом виявитися відчуженим від Нього, і ось тепер тягар спав і це зробило зцілення повним.
Це чудова історія: Ісус завжди насамперед говорить нам: «Дитино, Бог не гнівається на тебе. Повертайся додому і не бійся».
Марка 2,6-12Незаперечний аргумент
Тут сиділи деякі з книжників і думали в серцях своїх:
Що Він так богохулює? хто може прощати гріхи, окрім одного Бога?
Ісус, одразу пізнавши духом Своїм, що вони так думають у собі, сказав їм: Нащо так думаєте в ваших серцях?
Що легше? чи сказати розслабленому: «прощаються тобі гріхи?» або сказати: «встань, візьми свою постіль і ходи?»
Але щоб ви знали, що Син людський має владу на землі прощати гріхи, каже розслабленому:
Тобі кажу: устань, візьми постіль твою і йди до дому свого.
Він зараз же встав і, взявши постіль, вийшов перед усіма, так що всі дивувалися і прославляли Бога, говорячи: ніколи нічого такого ми не бачили.
Як ми вже бачили, навколо Ісуса збиралися юрби народу, і тому на Нього звернули увагу офіційні провідники юдеїв. Верховним судом у юдеїв був Синедріон. Одне з головних завдань Синедріону полягало у охороні ортодоксальної віри. Приміром, завдання Синедриона входило переслідування всяких лжепророків. Складається враження, що Синедріон послав шпигунів, щоб спостерігати за Ісусом, і ось вони також прийшли до Капернауму. Поза всяким сумнівом, вони посіли почесне місце перед натовпом і сиділи, критично спостерігаючи за тим, що сталося. Їх потрясли звернені до розслабленого слова Ісуса, що йому прощаються гріхи його. Важливим елементом іудейської релігії було те, що тільки Бог прощає гріхи. Домагання цього з боку людини вважалися образою Богу; це було богохульство, а за богохульство належала смертна кара, побиття камінням (Лев. 24, 16). Але зараз представники Синедріона, мабуть, ще не були готові атакувати Ісуса публічно, але Ісус уже міг бачити, що вони замишляли і тому Сам вирішив кинути їм виклик і дати бій на їхній же території.
Книжники, як і всі юдеї, твердо вірили, що хвороба та гріх нерозривно пов'язані між собою. Хворим був той, хто згрішив. І тому Ісус запитав їх: Що легше? Чи розслабленому сказати: Прощаються тобі гріхи? або сказати: встань, візьми свою постіль і ходи? Адже будь-який шарлатан міг сказати: «Прощаються тобі гріхи». Ніхто ніколи не міг би продемонструвати дійсність своїх слів; така заява не піддається жодній перевірці. Але сказати: «Устань і ходи», означає сказати щось, що мало негайно і тут же довести або спростувати сказане. І тому Ісус насправді сказав ось що: «Ви кажете, що Я не маю права прощати гріхи? Адже ви вірите в те, що хвора людина обов'язково має бути грішником і не може бути вилікуваною перш, ніж їй пробачать гріхи її? Ну добре, тоді дивіться! І Ісус промовив Своє слово і розслаблений зцілився. І книжники потрапили у свою пастку. За їхньою ж твердою вірою людина не могла бути вилікована, доки не отримає прощення гріхів. Ну, а розслаблений бувзцілений, отже він бувпрощений. І тому домагання Ісуса на те, що Він може прощати гріхи, повинні бутисправедливими. Ісус, мабуть, зовсім приголомшив цілу групу книжників, знавців закону і права, і гірше того — вони, мабуть, не тільки були поставлені в глухий кут, але й розлютилися.
На цьому треба зупинитися докладніше: якби таке тривало й надалі, вся ортодоксальна юдейська релігія виявилася б розхитаною та знищеною. Цією дією Ісус підписав Свій смертний вирок і Він знав це. Але при цьому, це важкий епізод. Що означає той факт, що Ісус може прощати гріх? Цьому можуть бути три пояснення.
1. Ми можемо розуміти це так, що Ісус передававлюдині Боже прощення. Коли Давид згрішив і Натан докорив його, і нагнав на нього жах, і Давид покірно і смиренно зізнався в гріху, що вчинив, Натан сказав: «І Господь зняв з тебе гріх твій; ти не помреш» (2 Цар. 1, 1-13). Натан не прощав гріхи Давида, але він передав Давиду Боже прощення і запевнив його в цьому. Таким чином, ми можемо сказати, що чинячи так, Ісус запевняв людину в тому, що Бог пробачив їй гріхи її, передавав людині те, що Бог дав Йому. Це, безперечно, правда, але, мабуть, у цьому ще не вся правда.
2. Ми можемо це розуміти так, що Ісус, діючи так, виступав як представник Бога. Ісус каже: «Бо Батько нікого не судить, але весь суд віддав Сину».
(Іоан. 5, 22). Якщо рішення передано Ісусу, людина має отримати прощення. Візьмемо людську аналогію. Аналогії, щоправда, завжди річ недосконала, але тоді ми маємо можливість мислити у суто людських категоріях. Людина може дати іншому довіреність, тобто надати все своє добро і стан у повне розпорядження. Він дає свою згоду на те, щоб інший виступив від його імені та щоб на ці дії дивилися як на його власні. Ми можемо уявити, що саме так зробив Бог стосовно Ісуса. Бог передав Ісусу Свою владу та Свої привілеї та вимовлені Ісусом слова – слова Божі.
3. Але ми можемо розуміти цей епізод ще й інакше. Сутність Ісуса полягає в тому, що в Ньому ми можемо чітко й чітко бачити ставлення Бога до людей. Ну а ставлення Бога до людей виявилося зовсім не таким, яким люди його представляли, скажімо навіть повною протилежністю тому. Воно не виявилося ставленням суворого, невблаганного суворого Судді, який постійно вимагає чогось; воно виявилося ставленням досконалої любові, ставленням нестерпного від любові і від бажання пробачити серця. Давайте знову проведемо людську аналогію. В одній з новел Льюїс Хаїнд розповідає про те, як він розпізнав свого батька: він уже завжди поважав його і захоплювався ним, але щодо нього завжди була присутня добра частка страху. Якось у неділю він був із батьком у церкві. Був спекотний і сон, що навіює, і нудьгу, день. Льюїс Хаїнд ставав все сонливішим і сонливішим, повіки його важчали і важчали, у міру того, як він поринав у хвилі сну. Він уже не міг утримати голови і побачив, як піднімається рука батька і був упевнений у тому, що батько штовхне або вдарить його. Але батько м'яко посміхнувся і, обійнявши його за плечі, притиснув до себе, щоб йому було зручніше та покійніше. І з того дня Льюїс Хаїнд дізнався, що його батько не такий, яким він вважав його, і що батько любить його. Це ж зробив Ісус по відношенню до людей і по відношенню до Бога. Він буквально приніс людям на землі прощення Боже. Без Христа люди ніколи не змогли б навіть припустити цього. «Я говорю тобі, — сказав Ісус людині, — і Я говорю тобі це тут і зараз, на землі, що ти прощений». Ісус чудово показав людям, як ставиться до них Бог. Ісус міг сказати: «Я прощаю», бо в Ньому Бог говорив: «Я прощаю».
Марка 2,13.14Покликання людини, яку всі ненавиділи
І вийшов Ісус знову до моря; і ввесь народ пішов до Нього, і Він навчав їх.
Проходячи, побачив Він Левія Алфєєва, що сидить біля збору мит, і каже йому: Іди за Мною. І він вставши пішов за Ним.
Поступово і непохитно двері синагог зачинялися перед Ісусом. Між Ним і охоронцями іудейської ортодоксальної віри точилася війна. Тепер Він навчав уже не в синагогах, а на березі озера. Його церква була просто неба — її куполом був небозвід, а кафедрою служив пагорб або рибальський човен. Ось тут починається та жахлива ситуація, коли Син Божий виявився вигнаним із того місця, яке вважалося будинком Божим.
Він ходив берегом озера і вчив. Саме так навчали зазвичай і юдейські рабини. Коли рабини йшли з одного міста в інше або просто тинялися на відкритому повітрі, їхні учні збиралися навколо них, йшли з ними і слухали, про що ті говорили. Ісус робив те, що робили всі рабини.
У Галілеї сходилися найважливіші шляхи стародавнього світу. Хтось сказав: «Іудея лежить на шляху нікуди, всі шляхи ведуть через Галілею». Палестина була мостом, що з'єднував Європу та Африку, всі сухопутні дороги вели через Палестину. Велика прибережна дорога вела з Дамаска через Галілею, через Капернаум і вниз повз гору Карміл, уздовж долини Сарон через Газу до Єгипту. Це була одна із найбільших доріг тодішнього світу. Інша дорога вела від порту Акри на узбережжі Середземного моря через річку Йордан до Аравії та до кордонів Римської імперії, дорога, якою йшли армійські легіони та торгові каравани.
Палестина на той час була поділена. Іудея була римською провінцією, якою керував римський намісник - прокуратор; Галілеєю правив тетрарх Ірод Антіпа, син Ірода Великого; на сході територією, що включала Ітурею і Трахонітську область, правив тетрарх Пилип, інший син Ірода. По дорозі з області, підвладної Пилипу, у володіння Ірода Антипи, першим містом, куди приходив мандрівник, був Капернаум: це було прикордонне місто вже за своїм природним природою. і тому там була митниця. У той час платили вивізне та ввізне мита і, мабуть, збирали їх у Капернаумі. Ось там і працював Матвій. Він, щоправда, на противагу Закхею, не перебував на римській державній службі, а служив Іроду Антіпі, але був таким же ненависним збирачем мита — митарем.
З цього епізоду ми дізнаємося щось про Матвія і Ісуса.
1. Матвія дуже ненавиділи. Складачі податків ніколи не користувалися повагою у суспільстві, а вже в стародавньому світі їх просто ненавиділи. Адже люди ніколи точно не знали, скільки вони мали платити, і збирачі податків брали з них скільки тільки могли, і різницю клали собі в кишеню. Навіть такий грецький письменник, як Лукіан, ставив збирачів податків в один ряд із перелюбами, звідниками, підлабузниками та підлабузниками. Ісусу була потрібна людина, яка нікому більше не була потрібна. Ісус запропонував Свою дружбу людині, яку всі інші посоромилися б назвати другом.2. У Матвія, мабуть, на той момент було неспокійно і важко на душі. Він, мабуть, уже чув щось про Ісуса. Можливо, неодноразово прислухався, загубившись у натовпі, до Його проповідей, і вони схвилювали його серце. Ну, а піти до добропорядних людей свого часу він не міг. Для них він був нечистий, вони взагалі відмовилися б мати з ним справу. Х'ю Редвуд розповідає про одну жінку з портового району Лондона, яка одного разу прийшла на жіночі збори. Вона жила з китайцем і у неї була дитина змішаної раси, яку вона принесла з собою. Їй сподобалися збори, і вона знову і знову приходила на нього. І ось одного разу до неї підійшов вікарій: «Я мушу просити вас, — сказав він, — не приходити більше». Жінка глянула на нього запитливо. «Інші жінки, — пояснив вікарій, — сказали, що вони перестануть ходити, якщо ви будете ходити». Жінка подивилася на нього з гострою тугою. «Пан,— сказала вона,— я знаю, що я грішниця, але хіба грішникові нікуди не можна піти?» На щастя, люди з Армії Спасіння знайшли цю жінку та повернули її до Христа. Саме в такому положенні знаходився Матвій, поки він не знайшов Того, Кіт прийшов у цей світ знайти та врятувати втрачене.
3. З цього епізоду ми дізнаємося про Ісуса. Він якраз ішов берегом озера, коли покликав Матвія. Як сказав один великий вчений: «Навіть коли Він прогулювався, Він шукав зручної нагоди». Ісус ніколи не мав вільного часу. Якщо Він міг знайти для Бога хоч одну людину під час прогулянки, Він знаходив її. Який багатий урожай ми могли б збирати, якби шукали для Христа людей навіть тоді, коли ходимо!
4. З усіх учнів Ісуса Матвій пожертвував більшим, ніж будь-хто. Він буквально залишив усе і пішов за Ісусом. Симон Петро та Андрій, Яків та Іоанн могли повернутися назад до своїх рибальських човнів. Завжди залишалося досить риби, яку можна було ловити і старе ремесло, до якого можна було повернутись; Матвій же геть-чисто спалював за собою всі мости. Однією дією, в один момент, одним швидким рішенням він назавжди покінчив зі своїм ремеслом, покинув роботу збирача податків, яку він уже ніколи не зміг би отримати знову. Важливі рішення зазвичай приймаються важливими людьми, проте в житті кожної людини настає момент, коли потрібно прийняти рішення, зробити вибір. Один відомий чоловік мав звичай робити великі прогулянки. Одного разу він підійшов до струмка, який, однак, був надто широким, щоб його можна було легко перестрибнути. Він насамперед перекинув на інший бік своє пальто і тим самим прийняв рішення, що назад не буде. Він вирішив перетнути струмок і створив передумови для того, щоб виконати його.
Матвій поставив на карту все, пішовши за Христом, і не помилився.
5. Прийнявши таке рішення, Матвій знайшов три речі.
а) Він назавжди покінчив зі своїм ганебним минулим.З цього моменту він міг дивитися людям у вічі. Можливо він буде жити набагато біднішим, життя стане набагато важчим; з розкішшю і комфортом було покінчено назавжди, але з цього моменту руки його були чисті, тому що руки його були чисті, совість його була спокійна.
б) Він втратив одну роботу, але отримав важливішу.Хтось сказав, що Матвій кинув усе, крім одного — він не кинув свого пера, не кинув писати. Вчені не вважають, що перше Євангеліє є твором Матвія, але вони вважають, що в цьому Євангелії міститься один із найважливіших для людської історії документ — перший письмовий звіт про вчення Ісуса, і що цей документ був написаний Матвієм. Маючи гарну пам'ять, звичку до систематичної праці і добре володіючи пером, Матвій був першим апостолом, який дав світові книгу про вчення Ісуса. в) Найдивнішим можна вважати те, що прийняте Матвієм сміливе рішення принесло йому те, чого він, мабуть, найменше шукав — воно принесло йому безсмертну та всесвітню славу.Ім'я Матвія відоме всім як ім'я людини, назавжди пов'язаної з передачею історії життя Ісуса. Якби Матвій відмовився прийняти заклик, він міг би здобути лише погану славу в межах свого округу, як майстер ненавидимого людьми і користується поганою славою ремесла. Прийнявши ж заклик, він набув всесвітньої популярності як людина, яка дала людям запис слів Ісуса. Бог ніколи не залишає людину, яка ризикує всім заради Нього.
Марка 2,15-17Кому найбільше потрібна допомога
І коли Ісус лежав у домі його, лежали з Ним і учні Його та багато митарів та грішників. бо багато їх було, і вони йшли за Ним.
Книжники та фарисеї, побачивши, що Він їсть з митарями та грішниками, говорили учням Його: Як це Він їсть та п'є з митарями та грішниками?
Почувши це, Ісус каже їм: Нездорові потребують лікаря, а хворі; Я прийшов покликати не праведників, а грішників до покаяння.
І знову Ісус, захищаючись, кидає виклик. Коли Матвій пішов за Ісусом, він запросив Його до свого дому. Цілком природно, що відкривши для себе Ісуса, він хотів розділити своє велике відкриття з друзями, а вони були такими ж, як він. Та інакше й бути не могло: адже Матвій обрав собі професію, яка відрізала його від усього суспільства шанованих та віруючих людей; і він знаходив собі таких самих друзів, яким був він сам. Ісус з радістю прийняв це запрошення, та й вони шукали спілкування з Ним. Ні в чому не можна краще бачити різницю між Ісусом з одного боку і книжниками, фарисеями та правовірними доброчесними людьми Його часу з іншого. То були люди, з якими не захотів би спілкуватися грішник: адже на нього стали б дивитися з холодним засудженням та зверхньою перевагою. Від нього відбулися б раніше, ніж він прийшов до них. Іудеї проводили чітку різницю між тими, хто дотримувався закону і тими, кого звали амгаарець, селищем.Сільщиною була та проста маса, яка не дотримувалася всіх норм і правил встановленої фарисейської побожності. Правовірним заборонялося мати щось спільне із цими людьми. Людина, яка суворо дотримувалася закону, взагалі не могла мати з ними нічого спільного: вона не повинна була розмовляти з ними, не повинна була подорожувати разом з ними, по можливості, вона мала не вступати з ними в ділові відносини; видати за таку людину свою дочку було однаково, що віддати її диким звірам. Заборонялося також ходити до них у гості або запрошувати до себе таких людей. Прийшовши до будинку Матвія, сидячи з ним за одним столом і спілкуючись із його друзями, Ісус ігнорував фарисейські норми та настанови Свого часу. Не треба навіть на хвилину думати, ніби всі ці люди були грішниками в моральному значенні цього слова. Слово грішник, хамартолосмало подвійне значення. Воно означало людину, яка порушила моральний закон, але вона також означала людину, яка не дотримувалася розроблених книжниками і законниками норм. Грішником був і людина, що порушила подружню вірність, і людина, що їла свинину; людина, яка вчинила крадіжку чи вбивство, і людина, яка не мила руки потрібної кількості разів у точно встановленому порядку перед їжею, — усі були грішниками. Поза всяким сумнівом, серед гостей Матвія було й багато таких, які порушили моральні закони і вели нечесний спосіб життя, але, напевно, там було й багато таких, єдиний гріх яких полягав у тому, що вони порушували неписані норми законників. Коли Ісуса почали звинувачувати в неприпустимості такої поведінки, Він відповів дуже просто: «Лікар йде туди, де він потрібний. Лікар потрібний не здоровим, а хворим; і Я роблю також: Я йду до людей, які хворі на душу і яким я найбільше потрібен». Вірш 17 надзвичайно насичений змістом. На перший погляд здається, що здоровим Ісус зовсім не потрібен, але справа просто в тому, що Ісус не може допомогти лише тому, хто вважає себе настільки добрим, що здається йому жодна допомога не потрібна, а для грішника, який знає, що він грішник і в серці своєму прагне зцілення – для нього Ісус може зробити все. Людина, яка вважає, що їй нічого не потрібно, споруджує бар'єри між собою та Ісусом, а в людини, яка відчуває потребу в чомусь — у кишені прохідний квиток до Нього.
Стосовно правовірних іудеїв до грішників справді домінували два моменти.
1. Зневага.«Неосвічена людина, — говорили рабини, — ніколи не може бути благочестивою». Грецький філософ Геракліт був зарозумілим аристократом. Хтось Скіфін спробував перекласти його відкриття на вірші, щоб прості та неосвічені люди могли читати та розуміти їх. На це Геракліт відповів епіграмою: «Я – Геракліт. Чому носитеся зі мною ви — неписьменні? Не для вас я працював, а для таких, які мене розуміють. У моїх очах і одна людина коштує тридцяти тисяч, але й незліченні натовпи не варті й одного». Натовп він лише зневажав. Книжники і фарисеї зневажали просту людину, а Ісус любив її. Книжники та фарисеї стояли на невисокому піднесенні свого формального благочестя і дивилися зверху вниз на грішника; Ісус же прийшов і сів поруч із ним і, сидячи з ним, підняв його.
2. Страх.Правовірні боялися, що грішники заразлять інших; вони боялися, що гріх може заразити їх самих. Вони були подібні до лікаря, який відмовляється лікувати інфекційну хворобу, щоб самому не заразитися. Один Ісус забував Себе у великому бажанні врятувати інших. С. Т. Стадд, великий місіонер Христа, любив цитувати такі вірші: «Одні люблять жити у дзвоні церковного дзвону, я ж хочу тримати рятувальну станцію прямо на подвір'ї пекла». Людина, в серці якої зневага і страх, ніколи не може стати ловцем людей.
Марка 2,18-20Весела компанія
Учні Іванові та фарисейські постили. Приходять до Нього й кажуть: Чому учні Іванові та фарисейські постять, а Твої учні не постять?
І сказав їм Ісус: Чи можуть постити сини чертога шлюбного, коли з ними наречений? Доки з ними наречений, не можуть постити;
Але прийдуть дні, коли забереться у них наречений, і тоді поститимуть у ті дні.
Іудеї, що суворо дотримувалися закону, часто постили. Але в іудейській релігії був лише один обов'язковий пісний день – день очищення. День, коли юдейський народ сповідував свої гріхи і отримував прощення їх, і називався днем посту.Але ортодоксальні юдеї постили ще два дні на тиждень — у понеділок і в четвер. Але, треба сказати, піст не був таким суворим, як це може здатися, тому що він тривав з 6 години ранку до 6 години пополудні. Після цього можна було їсти звичайну їжу. Ісус не виступає проти посту. Є багато причин людині постити. Він може відмовлятися від улюблених речей із почуття дисципліни,щоб переконатися в тому, що він має над ними, а не вони над ним, щоб переконатися в тому, що він не прив'язаний до них настільки, що не може обходитися без них, що він може навіть відмовитися від них. Він може відмовитися від зручностей та приємних йому речей для того, щоб після такого самозречення ще більше цінувати їх. Найкраще свій рідний дім можна оцінити тоді, коли пробудеш довгий час поза домом; також і найкращий спосіб оцінити дари Божі — обходитися якийсь час без них.
Як уже сказано, є причини для посту. Що ж до фарисеїв, то проблема полягала в тому, що вони постили в більшості випадків для того, щоб виставити себе напоказ; цим вони привертали увагу людейдо своєї чесноти. Вони навіть фарбували свої обличчя білою фарбою і ходили в дні посту в недбало одягненому вигляді, щоб кожен бачив, що вони постять і захоплювався їхньою відданістю. Одночасно їхній пост повинен був привернути увагу Бога доїх благочестя. Вони вважали, що такий прояв їхнього благочестя зверне на них увагу Бога. Посада фарисеїв був ритуалом і, до того ж ритуалом для того, щоб виставити себе на показ. Щоб піст мав цінність, він не повинен бути ритуалом, а внутрішньою серцевою потребою.
Пояснюючи фарисеям, чому Його учні не постяться, Ісус вжив яскраву картину. Після іудейського весілля молоде подружжя не виїжджало у весільну подорож, а залишалося вдома. Протягом одного тижня вони тримали будинок відкритим і безперервно бенкетували та веселилися. У житті, повному важкої праці, весільний тиждень був найщасливішим для людини. На цей тиждень запрошували близьких друзів нареченого та подруг нареченої та називали їх дітьми шлюбного палацу.Ісус порівнював учнів, що сиділи з Ним, з дітьми шлюбного палацу, обраними гостями на шлюбному бенкеті. Насправді існувало таке рабинське правило: «Всі присутні на шлюбному бенкеті звільняються від дотримання всіх тих релігійних правил, які зменшують радість та веселощі». Гості на шлюбному бенкеті справді були звільнені від будь-якого посту. З цього епізоду ми дізнаємося, що рисою християнського ставлення до життя є радість. Ключом до цієї радості є те, що людина відкриває для себе Христа і перебуває з Ним. Один японський злочинець Токічі Іші вирізнявся крайньою жорстокістю та безжалісністю: він жорстоко та безсердечно вбивав чоловіків, жінок та дітей. Коли його схопили і посадили у в'язницю, його відвідали дві канадські дами. Вони навіть не змогли викликати його на розмову; він просто дивився на них із виразом дикого звіра. Йдучи, вони залишили йому Біблію в слабкій надії, що він може прочитати її. Він прочитав Біблію, і історія розп'яття Христа перетворила його, зробила його іншою людиною. Пізніше, коли прийшли, щоб відвести його на ешафот, він не був тим похмурим запеклим звіром, а усміхненою, сяючою людиною, тому що вбивця Іщи народився знову. Ознакою його переродження була сяюча посмішка. Життя у Христі можна прожити лише у радості. Але весь епізод закінчується похмурою ознакою, що постає як хмара на горизонті. У момент, коли Ісус говорив про день, коли наречений не буде зі своїми друзями, ніхто, звичайно, не зрозумів, що це означає. Але вже тоді, на початку Свого шляху, Ісус бачив Свій хрест попереду. Смерть не застала Його зненацька, і незважаючи на це, Він вибрав Свій шлях. Це справжня сміливість, це портрет людини, яку не можна зіштовхнути з дороги, наприкінці якої на нього чекає розп'яття.
Марка 2,21.22Необхідність залишатися молодим душею
Ніхто до старого одягу не приставляє латки з небіленої тканини: інакше знову пришите віддере від старого, і дірка буде ще гірша.
Ніхто не вливає вина молодого в старі міхи: інакше молоде вино прорве міхи, і вино витіче, і хутра пропадуть; але вино молоде треба вливати в нові міхи.
Ісус добре розумів, що принесена їм звістка є вражаюче новою, і він також добре розумів, що Його спосіб життя приголомшливо відрізняється від способу життя правовірних вчителів — рабинів. Він добре усвідомлював, що людині важко зрозуміти розумом та прийняти цю нову істину. Він наводить два приклади, що показують як важливо людині володіти підприємливим і сміливим розумом.
Ісус, як ніхто інший, мав дар знаходити і використовувати у своїх промовах прості, відомі кожному ілюстрації. Він знову і знову відкриває у найпростіших речах шляхи та дорожні покажчики до Бога. Він найкраще міг перенестися від «тут і зараз» до «там і тоді». Ісус вважав, що «земля наповнена небесним». Він жив так близько до Бога, що Йому все говорило про Бога. Хтось розповідає про свої післяобідні недільні прогулянки на селі з одним дуже відомим шотландським священиком. Вони вели довгі розмови і «з чого б ми не починали, цей шотландський священик завжди знаходив прямий шлях до Бога». Куди Ісус не кидав погляд, Він завжди прямував прямо до Бога.
1. Ісус говорить про небезпеку пришивати нову латку до старого одягу. Вжите Марком грецьке слово означає, що латка з зовсім нового матеріалу, не ношеного і не стираного і тому ще не сів. Варто такому залатаному одязі намокнути під дощем, нова латка сяде і, будучи набагато міцнішою за стару, розірве її. Настане день, коли вже не можна буде латати та ремонтувати – треба буде робити все наново. В епоху Лютера вже не можна було більше залатати всі зловживання Римо-католицької церкви, настав час Реформації, епоха перетворення.В епоху Джона Візлі закінчився час латання англіканської церкви; він не хотів покидати цю церкву, але зрештою був змушений зробити це, бо лише нове братство могло стати гідним. Цілком можливо, що ми часто ще намагаємося латати там, де треба кидати старе та почати зовсім нове.
2. У давнину вино зберігали в хутрі, нічого подібного до наших пляшок тоді не існувало. Нові хутра мали певну еластичність, згодом вони тверділи і втрачали гнучкість. Молоде вино ще продовжує тинятися і в результаті цього ще утворюються гази, які у свою чергу створюють тиск; нове хутро розтягується під тиском цих газів, старе ж, жорстке і сухе хутро лусне, і будуть втрачені і вино і хутро. Ісус вимагає від людей відомої гнучкості розуму. Дуже просто і небезпечно — закостеніти у своїх звичках та думках. Дж. А. Фіндлі цитує приказку одного свого друга: «Якщо ти дійшов висновку, ти помер». Під цим він мав на увазі, що варто тільки зупинити свою думку на чомусь, а потім закостеніти в цій думці, звикнути до неї і полюбити її, варто людині втратити здатність сприймати нові думки і шукати нові шляхи, як він, будучи фізично живим. , виявиться мертвим розумово та духовно.
З віком майже всі люди починають відчувати неприязнь до всього нового та незнайомого. Згодом людина важко і неохоче змінює свої звички та спосіб життя. Леслі Ньюбіджин, який брав участь в обговоренні створення Об'єднаної Церкви Південної Індії, розповідає, що найчастіше роботу затримувало таке запитання: «Ну, а якщо ми це зробимо, до чого ми тоді прийдемо?» поки нарешті хтось не сказав коротко: «Християнин не має права питати, куди він іде». Авраам теж пішов, не знаючи куди (Євр. 11, 8). У тому ж розділі Послання до Євреївчитаємо такий великий вірш: «Вірою Яків вмираючи, благословив кожного Йосипового сина і вклонився на верх жезла свого». (Євр. 11, 21). Вже відчуваючи на собі подих смерті, старий мандрівник не випускав із руки своєї палицю. До останнього свого дня вже на заході свого життя, він все ще був готовий у дорогу. Той, хто справді хоче піднятися до висот християнського покликання, має зберегти заповзятливий і сміливий розум. Одного разу я отримав листа, який закінчувався словами: «Ваш, у віці 83 років, що все ще росте…» — а чому б і ні, коли у нас невичерпні багатства Христові?
Марка 2,23-28Справжнє та показне благочестя
І сталося Йому в суботу проходити засіяними полями, і учні Його дорогою почали зривати колосся.
І фарисеї сказали Йому: Дивись, що вони роблять у суботу, чого не повинно робити!
Він сказав їм: Невже ви ніколи не читали, що зробив Давид, коли мав потребу й заплакав сам і ті, що були з ним?
Як він увійшов до Божого дому при первосвященику Авіафарі і їв хліби пропозиції, яких не повинно було їсти нікому, крім священиків, і дав і тим, що були з ним?
І сказав їм: субота для людини, а не людина для суботи;
Тому Син Людський є пан і суботи.
І знову Ісус радикально виступає проти правил та норм, розроблених книжниками. Коли Він і Його учні проходили в суботу по полю, засіяному хлібом, учні почали зривати колосся і їсти їх. Якщо учні робили це у звичайний день, у цьому не було нічого поганого та забороненого (Втор. 23, 25). Коли мандрівник не пускав серп у хід, він міг вільно зривати колосся. Але в даному випадку все відбувалося в суботу, а субота була огороджена буквально тисячами особливих норм і правил: була заборонена будь-яка робота. Вся робота була поділена на тридцять дев'ять видів і серед них було чотири: тиснути, віяти, молотити та готувати борошно. Своїми діями учні порушили практично всі ці чотири правила і мали вважатися такими, що порушили закон. Нам це може здатися жахливим, але в очах рабинів це був смертний гріх.
Ну, і фарисеї відразу ж виступили зі своїми звинуваченнями та заявили, що учні Ісуса порушили закон. Фарисеї, безперечно, очікували, що Ісус негайно зупинить Своїх учнів, але Він відповів фарисеям їхніми методами. Він навів епізод, наведений в 1 Цар. 21, 1-6. Давид утік, рятуючи своє життя, і прийшов у скинію до Номви і зажадав хліба та їжі, але там не було нічого, крім священних хлібів пропозиції. Про священні хліби пропозиції розповідається в Вих. 25, 23-30. Це були дванадцять хлібів, які клалися на обкладений золотом стіл розміром близько 90 см завдовжки, близько 50 см завширшки та 20 см заввишки. Стіл цей стояв у скинії перед Святим-святих і хліби були свого роду жертвопринесення Богові. Їх міняли раз на тиждень. Коли їх знімали зі столу, замінюючи новими, вони ставали власністю священиків, і лише священики могли їх їсти. (Лев. 24, 9). Але в момент потреби Давид узяв хліби та з'їв їх. Ісус показав фарисеям, що і в Святому Письмі є приклад того, що людська потреба стоїть вище за всі людські і навіть божественні закони. «Субота, — сказав Ісус, — для людини, а не для суботи». І це було цілком очевидно. Людина була створена до того, як виник цей штучно розроблений закон, що регулює суботу. Людина не була створена для того, щоб стати жертвою і рабом норм і правил, що регулюють суботу, яка власне спочатку була створена для того, щоб зробити життя людини кращим і повнішим. Людина не повинна стати рабом суботи, а субота існує для того, щоб зробити її життя ще кращим.
У цьому уривку викладені деякі істини, які ми іноді, на шкоду собі, забуваємо.
1. Релігія перестав бути склепінням норм і правом. Навіть якщо розглянути це питання: дотримання воскресіння — важлива річ, але в релігії є незрівнянно важливіші проблеми, ніж дотримання воскресіння. Якби людина могла стати християнином лише тому, що вона утримується в неділю від роботи та насолод, а поспішає цього дня до церкви, вимовляє молитви і читає Біблію, було б дуже просто стати християнином. Як тільки люди починають забувати про любов, прощення, служіння та милосердя, які є суттю релігії, і замінюють їх дотриманням норм і правил, релігії загрожує занепад. Суть християнства в усі часи полягала в тому, щоб робити щось, а не у тому, щоб утримуватися від чогось.
2. Але найважливішим у людських відносинах є необхідність надати допомогу нужденному побратимові - цій вимогі повинен бути відданий пріоритет перед усіма іншими вимогами. Навіть катехизис та сповідання віри визнають, що необхідні справи та справи милосердяможна виконувати й у суботу. Якщо норми чиєїсь релігії заважають людині надати допомогу нужденному побратиму, то це не релігія. Людина завжди означає набагато більше за будь-яку систему. Людина завжди важливіша за будь-які ритуали. Найкращий спосіб шанувати Бога — допомагати людям.
3. Найкращий спосіб використати священні речі — надати допомогу людям. Це, власне, і є єдиним способом віддати їх Богові. Одна з наймиліших історій – це оповідання про четвертий волхв. Звали його Артабан. Він вирушив за Віфлеємською зіркою і взяв із собою сапфір, рубін та перлину, якої не було ціни, щоб принести їх у дар Царю. Він їхав швидко, щоб встигнути зустрітися зі своїми друзями Каспаром, Мельхіором та Бальтазаром у обумовленому місці; у нього було мало часу, а вони вирушать у дорогу без нього, якщо він запізниться. І раптом він побачив перед собою на землі неясну постать: це виявився мандрівний мандрівник. Артабан став перед дилемою. Якщо він залишиться, щоб допомогти подорожньому, він запізниться і втратить своїх друзів. Але він залишився і вилікував мандрівника. Але тепер він лишився сам. Йому потрібні були верблюди та носії, які б допомогли йому перетнути пустелю, бо він упустив своїх друзів та їх караван. І йому довелося продати сапфір, щоб придбати верблюдів та найняти носіїв. Він шкодував, що Цар не отримає цей дорогоцінний камінь. Артабан продовжив свій шлях і прибув до Віфлеєму, але він знову запізнився: Йосип і Марія з немовлям уже покинули Віфлеєм, а потім прибули воїни, щоб виконати наказ Ірода та вбити всіх дітей. Артабан якраз зупинився в будинку, в якому було таке немовля. Стук солдатських кроків уже був чути біля дверей будинку, чути був плач жінок. Артабан встав у дверях будинку, високий і темний з рубіном у руці і, віддавши його начальнику, запобіг вторгнення солдатів у будинок. Немовля було врятовано, мати його була у нестямі від радості, але рубіна не стало і Артабан жалкував про те, що Цар ніколи не отримає цей рубін. Артабан довго подорожував у марних пошуках Царя і через тридцять із лишком років прибув до Єрусалиму. А в Єрусалимі цього дня мали розіпнути якихось людей на хресті. Почувши, що буде розіп'ятий Ісус, а це ім'я звучало для нього так само чудово, як Цар, Артабан подався на Голгофу, сподіваючись, що найпрекраснішою у світі перлиною зможе купити життя Царя. Але назустріч йому вулицею бігла дівчинка, що тікала від солдатів. «У мого батька великі борги,— кричала вона,— і вони хочуть взяти мене і продати в рабство, щоб сплатити його борги. Врятуйте мене!" Артабан спершу вагався, потім з почуттям смутку дістав свою перлину, віддав її воїнам і купив дівчині волю. Небо раптом потемніло, стався землетрус і шмат черепиці стукнув Артабана по голові. Втративши свідомість, він опустився на землю, а дівчина поклала його голову собі на коліна. Раптом губи його заворушились. «Ні, Господи, хіба я бачив Тебе колись голодним і нагодував Тебе? Чи спраглим, і дав Тобі пити? Коли я бачив Тебе мандрівником і впустив Тебе до свого дому? Чи нагим, і одяг Тебе? Коли я бачив Тебе хворим у в'язниці і прийшов до Тебе? Я шукав Тебе тридцять років і три роки, але я ніде не бачив обличчя Твого, і не служив Тобі, Царю мій». І тоді, подібно до далекого шепоту, почулося: «Істинно говорю тобі: «Те, що ти зробив одному з Моїх менших братів, ти зробив для Мене». І Артабан усміхнувся у своїй смерті, бо він знав, що Цар отримав і прийняв його дари.
Найкращий спосіб використати священні речі — вживати їх для людей. Бувало, що дітям закривали шлях до Божого дому, бо вважали, що церква надто священна для них і має надто довгу історію, щоб такі, як вони були гідні увійти до неї. Буває й так, що церква більше займає проблема вишуканості церковних служб, аніж питання допомоги простим людям та спосіб полегшення долі бідним. Але священні предмети лише тоді священні, коли вони служать людям. Хліби пропозиції були найсвященнішими тоді, коли ними годували тих, хто вмирав з голоду. Вирішальне значення у всіх наших вчинках має кохання, а не буква закону.
2. Папій Ієрапольський повідомляє: «Марк, перекладач Петра, з точністю записав усе, що запам'ятав, хоч і не тримався суворого порядку слів і діянь Христових, бо сам не слухав Господа і не супроводжував Його. Згодом, правда, він був, як сказано, з Петром, але Петро викладав вчення з метою задовольнити потреби слухачів, а не для того, щоб розмови Господа передати по порядку» (Євсевій, Церк. Історія. Ill, 39). За словами Климента Олександрійського, «у той час як Апостол Петро благовістив у Римі, Марк, супутник його,... написав... Євангеліє, іменоване Євангелієм від Марка» (пор. Євсевій, Цер. Іст. 11, 15).
Св Юстин, цитуючи одне місце з Мк, прямо називає його «Спогадами Петра» (Діалог з Трифоном, 108). Св. Іриней Ліонський повідомляє, що Марк написав своє Євангеліє в Римі невдовзі після мученицької смерті Петра, «учнем і перекладачем» якого він був (Проти єресей, III, 1,1). An Петро був розіп'ятий ймовірно в 64 (або в 67 г), і, отже, Євангеліє від Мк потрібно датувати кінцем 60-х рр..
3. Марк звертається до християн з язичників, котрі живуть головним чином Римі. Тому він викладає своїм читачам географію Палестини, часто пояснює іудейські звичаї та арамейські вислови. Все, що стосується римського побуту, він вважає відомим. З тієї ж причини в Євангелії від Марка зустрічається набагато менше посилань на ВЗ, ніж Матвій. Більшість розповіді Марка аналогічна викладеному у Мф і тому коментарі до паралельних текстів не повторюються.
4. Головна мета Марка – утвердити у звернених язичниках віру в божественність Ісуса Христа. Тому значну частину його Євангелія займають розповіді про чудеса. Здійснюючи їх, Христос спочатку приховує Своє месіанство, ніби очікуючи, що люди приймуть Його спочатку як Чудотворця та Вчителя. У той же час Марк більшою мірою, ніж Матвій, малює образ Христа як людини (напр. Мк 3:5; Мк 6:34; Мк 8:2; Мк 10:14-16). Це пояснюється близькістю автора до Петра, який доніс до своїх слухачів живий образ Господа.
Більш ніж інші євангелісти Марк приділяє увагу особистості глави апостолів.
5. План Мк: I. Період таємного месіанства: 1) Проповідь Хрестителя, хрещення Господнє та спокуса в пустелі (Мк 1:1-13); 2) Служіння в Капернаумі та інших містах Галілеї (Мк 1:14-8:26). ІІ. Таємниця Сина Людського: 1) сповідання Петра, перетворення і шлях до Єрусалиму (Мк 8:27-10:52); 2) проповідь в Єрусалимі (Мк 11:1-13:37). ІІІ. Пристрасті. Воскресіння (Мк 14:1-16:20).
ВСТУП ДО КНИГ НОВОГО ЗАВЕТУ
Писання Нового Завіту було написано грецькою мовою, за винятком Євангелія від Матвія, яке, за переказами, було написано давньоєврейською або арамейською. Але оскільки цей давньоєврейський текст не зберігся, грецький текст вважається першотвором і для Євангелія від Матвія. Таким чином, лише грецький текст Нового Завіту — оригінал, а численні видання різними сучасними мовами всього світу є перекладами з грецького оригіналу.
Грецька мова, якою був написаний Новий Завіт, вже не була класичною давньогрецькою мовою і не була, як раніше думали, особливою новозавітною мовою. Це - розмовна повсякденна мова першого століття по Р.Х., що поширилася в греко-римському світі і відома в науці під назвою "κοινη", тобто. «звичайне прислівник»; все ж і стиль, і мовні звороти, і спосіб думок священних письменників Нового Завіту виявляють давньоєврейський або арамейський вплив.
Справжній текст НЗ дійшов до нас у великій кількості стародавніх рукописів, більш менш повних, числом близько 5000 (з 2-го по 16-е століття). До останніх найдавніші їх не сходили далі 4-го століття no P.X. Але останнім часом було відкрито багато фрагментів стародавніх рукописів НЗ на папірусі (3-го і навіть 2-го в). Так напр, манускрипти Бодмера: Єв від Ін, Лк, 1 і 2 Петро, Юд були знайдені та опубліковані в 60-х роках нашого століття. Крім грецьких рукописів, у нас є стародавні переклади або версії на латинську, сирійську, коптську та ін.
Нарешті, збереглися численні цитати Отців Церкви грецькою та іншими мовами в такій кількості, що якби текст Нового Завіту було втрачено і всі стародавні рукописи були знищені, то фахівці могли б відновити цей текст за цитатами з творінь святих Отців. Весь цей багатий матеріал дає можливість перевіряти та уточнювати текст НЗ та класифікувати його різні форми (т.зв. текстуальна критика). Порівняно з будь-яким древнім автором (Гомером, Евріпідом, Есхілом, Софоклом, Корнелієм Непосом, Юлієм Цезарем, Горацієм, Вергілієм та ін.) наш сучасний — друкований — грецький текст НЗ перебуває у винятково сприятливому становищі. І за кількістю манускриптів, і за стислою часу, що відокремлює найдавніші з них від оригіналу, і за кількістю перекладів, і за їхньою давниною, і за серйозністю та обсягом проведених над текстом критичних робіт він перевершує всі інші тексти (подробиці див у «Приховані скарби і нове життя», археологічні відкриття та Євангеліє, Bruges, 1959, стор 34 слл). Текст НЗ загалом зафіксований абсолютно незаперечно.
Новий Завіт складається із 27 книг. Видавцями вони поділені на 260 розділів нерівної довжини для поглинання посилань та цитат. У справжньому тексті цього підрозділу немає. Сучасний поділ на глави в Новому Завіті, як і у всій Біблії, часто приписувався домініканцю кардиналу Гуго (1263), який виробив його, складаючи симфонію до латинської Вульгати, але тепер думають з великою підставою, що цей підрозділ походить від архієпископа Кентерберійського Лангтону, який помер у 1228 році. Що ж до підрозділу на вірші, прийнятого тепер у всіх виданнях Нового Завіту, воно сходить до видавця грецького новозавітного тексту, Роберту Стефану, і було введено у його видання 1551 року.
Священні книги Нового Завіту зазвичай прийнято розділяти на законопозитивні (Четвіроєвангеліє), історичну (Дії Апостолів), навчальні (сім соборних послань і чотирнадцять послань апостола Павла) і пророчу: Апокаліпсис або Одкровення єв Іоанна Бого.
Однак сучасні фахівці вважають такий розподіл застарілим: насправді всі книги Нового Завіту — і законопозитивні, і історичні, і просвітництво, а пророцтво є не лише в Апокаліпсисі. Новозавітна наука звертає велику увагу до точного встановлення хронології євангельських та інших новозавітних подій. Наукова хронологія дозволяє читачеві з достатньою точністю простежити за Новим Завітом життя і служіння Господа нашого Ісуса Христа, апостолів та первісної Церкви (див. Додатки).
Книги Нового Завіту можна розподілити так:
1) Три так званих синоптичних Євангелія: від Матвія, Марка, Луки і, окремо, четверте: Євангеліє від Івана. Новозавітна наука приділяє багато уваги вивченню взаємин трьох перших Євангелій та їхньому відношенню до Євангелія від Івана (синоптична проблема).
2) Книга Дій Апостолів та Послання апостола Павла («Corpus Paulinum»), які зазвичай поділяються на:
а) Ранні Послання: 1-е та 2-ге до Фессалонікійців.
б) Великі Послання: до Галатів, перше і друге до Коринтян, до Римлян.
в) Послання із зв'язків, тобто. написані з Риму, де ап. Павло був ув'язнений: до Пилип'ян, до Колосян, до Ефесян, до Філімона.
г) Пастирські Послання: перше до Тимофія, до Тита, друге до Тимофія.
д) Послання до Євреїв.
3) Соборні Послання («Corpus Catholicum»).
4) Одкровення Іоанна Богослова. (Інколи в НЗ виділяють «Corpus Joannicum», тобто все, що написав ап Ін для порівняльного вивчення його Євангелія у зв'язку з його посланнями та кн Об'яв).
ЧЕТВЕРІВАНГЕЛІЯ
1. Слово «євангеліє» (ευανγελιον) грецькою мовою означає «радісна звістка». Так називав Своє вчення Сам Господь наш Ісус Христос (Мт 24:14 ; Мт 26:13 ; Мк 1:15 ; Мк 13:10 ; Мк 14:9 ; Мк 16:15). Тому для нас «євангеліє» нерозривно пов'язане з Ним: воно є «добра звістка» про спасіння, дароване світу через втіленого Сина Божого.
Христос і Його апостоли проповідували євангелію, не записуючи її. До середини 1-го століття ця проповідь була закріплена Церквою у стійкій усній традиції. Східний звичай запам'ятовувати напам'ять вислови, оповідання і навіть великі тексти допоміг християнам апостольської доби точно зберегти незаписане Першевангеліє. Після 50-х років, коли очевидці земного служіння Христа стали один за одним йти з життя, виникла потреба записати Євангелію (Лк 1:1). Таким чином «євангеліє» почало означати зафіксовану апостолами розповідь про життя і вчення Спасителя. Воно читалося на молитовних зборах і під час підготовки людей до хрещення.
2. Найважливіші християнські центри 1-го століття (Єрусалим, Антіохія, Рим, Ефес та ін.) мали власні Євангелія. У тому числі лише чотири (Мф, Мк, Лк, Ін) визнані Церквою богонатхненними, тобто. написаними під безпосереднім впливом Святого Духа. Вони називаються "від Матвія", "від Марка" і т.д. (грец. «ката» відповідає рус. «за Матвієм», «за Марком» і т.д.), бо життя і вчення Христа викладені в цих книгах цими чотирма священнописцями. Їхні євангелії не були зведені в одну книгу, що дозволило бачити євангельську історію з різних точок зору. У 2-му столітті св. Іриней Ліонський називає євангелістів за іменами і вказує на їх євангелія як на єдино канонічні (Проти єресей 2, 28, 2). Сучасник Єв Іринея Татіан зробив першу спробу створити єдине євангельське оповідання, складене з різних текстів чотирьох євангелій, «Діатесарон», тобто. "євангеліє від чотирьох".
3. Апостоли не ставили собі за мету створити історичну працю в сучасному сенсі цього слова. Вони прагнули розповсюджувати вчення Ісуса Христа, допомагали людям повірити в Нього, правильно розуміти і виконувати Його заповіді. Свідчення євангелістів не збігаються у всіх подробицях, що доводить їхню незалежність один від одного: свідчення очевидців завжди мають індивідуальне забарвлення. Святий Дух засвідчує не точність деталей описаних в євангелії фактів, а духовний зміст, який полягає в них.
Незначні протиріччя, які зустрічаються у викладі євангелістів, пояснюються тим, що Бог надав священнописувачам повну свободу в передачі тих чи інших конкретних фактів стосовно різних категорій слухачів, що ще більше підкреслює єдність сенсу і спрямованості всіх чотирьох євангелій (див. також Загальне введення, 4 .
Приховати
Коментар до поточного уривку
Коментар до книги
Коментар до розділу
1 Про зцілення розслабленого повідомляє і єв. Матвій ( див. пояснення Єв. Мт 9:1-8). Але єв. Марк тут дає деякі подробиці, яких немає у Матвія. Так, вже в першому вірші він роз'яснює, що Христос, прийшовши до Капернаума, зійшов у будинок, звичайно, що належить Петру. Помітити треба, що це вірш в русск. перев. передано неточно. Саме вираз «через кілька днів» невдало поставлений спочатку: не «кілька днів» провів Христос далеко від Капернаума, а, безперечно, кілька тижнів — інакше незрозумілим залишається вказівка вірша 35-го першого розділу проповідь Христа у всій Галілеї. Тому точніше цей вірш треба перекласти так: «коли Ісус знову увійшов до Капернауму (за найкращим читанням: καὶ εἰσελθὼν πάλιν , а не καὶ πάλιν εἰση̃λθὲν ), то через кілька днів стало відомо, що Він увійшов до будинку (εἰς οἴκον — вин. п.). Перебування Христа на самоті могло мати за мету навчення Євангелії учнів, яких Він обіцяв зробити ловцями людей ( 1:17 Едершейм пояснює це тим, що на той час вже настала зима, а взимку мандрувати з проповіддю з міста до міста було надзвичайно важко. Про це йдеться і в Мт 24:20(С. 630).).
2 Єв. Марк зауважує, що Господь до народу, що зібрався, говорив слово, але змісту цього «слова» або мови не повідомляє.
3 Несших розслабленого було четверо. Отже, хвора була людина доросла.
4 Один єв. Марк повідомляє про особливу енергію, яку виявили розслабленого. Вони піднялися на дах або сходами, які вели туди зовні будинку, або ж перейшли туди з даху сусіднього будинку, оскільки дахи східних будинків часто стикаються між собою. Єв. Марк каже, що ті, що принесли, розкрили покрівлю і прокопали її для того, щоб спустити ліжко з розслабленим. Це означає, що вони спочатку на досить великому просторі зняли цеглу або плити, з яких було влаштовано дах, а потім прорили або проробили отвір у легко влаштованому зрубі, який підтримував цеглу або плити. Це була справа порівняно легка (Едершейм, с. 633). Все це свідчило про незвичайну довіру до любові та сили Господа, яку мали принесли і сам розслаблений, якого принесли сюди, звичайно, не без його згоди.
7 Тут єв. Марк додає, що книжники сказали: Хто може прощати гріхи, крім одного Бога? У юдеїв не передбачалося можливим, щоб людині, навіть праведній, Бог дав владу оголошувати прощення гріхів. Це може робити або Сам Бог, або особливо уповноважена від Бога особа, напр., ангел ( Іс 6 гол.; Зах 3 гол.). Іоанн Хреститель отримав право здійснювати хрещення на залишення гріхів «з неба» ( 2:31 ). Та книжники не вірили й Іванові.
8 Христос, за зауваженням Марка, дізнався думки книжників Своїм Духом, пророки пізнавали таємне Духом Божим, а не своїм. Христос же все пізнавав Сам, за Своєю Божою всезнавністю.
9 Тут додано до того, що знаходиться в єв. Матвія вираз: «Візьми свою постіль».
12 Тут єв. Марк додає, що зцілений «вийшов перед усіма». Він повинен був здатися народу, що зібрався біля дверей, щоб засвідчити про силу Христа. Потім, за словами Єв. Марка народ заявив, що нічого подібного досі не бачив. Справді, хоч Христос і раніше зцілював хворих, але не відпускав при цьому гріхів, як було тут.
13-14 (Див. Мт 9:9) В історії покликання Левія єв. Марк точно вказує, що Христос вийшов з дому і знову пішов до моря, де вчив і раніше, і тут почав вивчати народ, що пішов за Ним. Звичайно, Левій уже раніше знав Христа і був відданий Йому, як і перші чотири учні. 1:16 та сл.). Митаря-учня єв. Марк називає не Матвієм, як св. Матвій, а Левієм Алфєєвим. Бо в єв. Матвія до імені покликаного митаря додано вираз званого (λεγόμενον, по рус. пер. не точно: «ім'ям»), то можна думати, що справжнє, первісне, ім'я апостола вказує єв. Марк, а єв. Матвій повідомляє те, що дав йому Христос, коли Левій став Його апостолом. Хто був Алфей – невідомо.
15-17 (Див. Мт 9:10-13) Єв. Марк від себе зауважує, що трапеза була влаштована в будинку митаря Матвія і що в ній брали участь митарі і грішники тому, що вони переважно йшли за Христом. Зауваження учням, за єв. Марку зробили не тільки фарисеї, а й книжники. Цей вираз, втім, краще замінити висловлюванням деяких кодексів «книжники з фарисеїв», тобто належали до фарисейської партії.
18-22 (Пояснення див. Єв. Матвія гол. 9 ст. 14-17.) Єв. Марк лише вказує зі свого боку на те, що питання Христа було запропоновано не учнями Іоанна та фарисейськими, а кимось іншим (приходить і каже — безособовий вираз) про учнів Іоанна та фарисейських. Ймовірно, це були книжники, але не з фарисейської партії, які цікавилися тим, як Христос вирішує питання дотримання традиційних постів (пор. ст. 16). Потім у 19-му ст. єв. Марк використовує пряме позначення «поститися» замість описового висловлювання св. Матвія «сумувати». Інші особливості, що стосуються лише стилю, не потребують пояснення.
23-28 (Пояснення див. Єв. Матвія гол. 12, ст. 1-8.) Марк додає до розповіді Матвія, що Господь згадав ім'я первосвященика, який дав хліба пропозиції Давиду: це був Авіафар (ст. 26). Бо в 1 Цар 22:20 і сл.первосвященик, з яким вступив у дружнє спілкування Давид, названий не Авіафаром, а Ахімелехом, - Авіафар же був його сином, то багато тлумачів вважають цю надбавку в Єв. Марка вставкою, зробленою рукою мало знає в Писанні читача Євангелія (Stanton. The Gospels ... II, 145). Інші ж, визнаючи цей вислів справжнім, припускають, що первосвященик носив обидва згадані імені (Іоан Златоуст, Віктор), або ж, що головну роль у всьому тому грав Авіафар, як говорило іудейське переказ, якого тут тримається Христос, а в Старому Завіті згадано ім'я тоді первосвященика, який правив богослужбовими справами, відповідального за всі вчинки священиків (Лагранж). Один єв. Марк наводить також (ст. 27) вислів Христа у тому, що «субота для людини, а чи не людина для суботи». Це означає, що субота, як установа, пристосована до творіння, разом із усім створеним, поставлена у службове ставлення до людини, призначена для того, щоб приносити їй користь. Людина, таким чином, має вільне право розпорядження суботою: вона не є самоціллю, не є володарем, який накладає своє ярмо на підлеглу йому людину Подібні вирази зустрічаються і у рабинів. Так, слова Вих 31:14про суботу: «вона має бути святою» рабин Йонатан тлумачить як позначення того, що субота має бути підпорядкована юдеям, а юдеї не повинні їй підкорятися. Раби Юда казав: « закони, за словами Писання, дано для того, щоб людина через них була жива (Лев 18:5), а не для того, щоб гинув»(Тракт. Йома). — Нарешті, останній вислів про Сина Людського як «пану суботи» (ст. 28), який у Єв. Матвія є підставою для висловленого вище положення про невинність учнів Христових, які порушили суботу ( ст. 7), у Марка наводиться як наслідок: тому (ὥστε ) по відношенню до права Христа дозволяти Своїм учням порушення суботи. Христос хоче сказати цим, що Він, як Месія і, отже, як досконала людина, що не має в Собі гріха і, отже, зберіг усі права над творінням і суботою, які були надані Творцем первозданній людині при самому її створенні (такий сенс має тут вираз Син Людський), є вже безперечний владика і суботи, може дозволяти і не дотримуватись її, коли це потрібно для благополуччя людей. Інші люди самі можуть досягти цього права тільки тоді, коли, спілкуючись з Ним, знову набудуть втраченої ними первісної людської гідності.
Помітити треба, що питання постах і суботу був дуже важливий читачів Єв. Марка, християн з язичників, які, живучи серед християн з іудеїв, чули з їхнього боку вимоги особливої поваги до згаданих іудейських установ. Таке вирішення питання знімало з них величезний тягар.
Біблійні дані про особистість св. Марка.Власне ім'я письменника другого євангелія було Іван, - Марк (Μα ̃ ρκος) було його прізвисько. Останнє було прийнято ним, мабуть, тоді, коли Варнава і Савл, повертаючись з Єрусалиму (Дії 12:25), взяли його з собою в Антіохію, щоб зробити його своїм супутником у місіонерських подорожах. Чому Іван прийняв саме таке прізвисько, на це можна знайти деяку відповідь у схожості початкових трьох літер цієї прізвиська з трьома початковими літерами імені його матері, Марії.
Вже здавна Іван Марк був у дружніх відносинах з ап. Петром. Коли цей апостол звільнився чудовим чином із в'язниці, то він прийшов до дому Марії, матері Іоанна, званого Марком (Дії 12:12). Незадовго перед своєю смертю апостол Петро називає Марка своїм сином (1 Петра 5:13), показуючи цим, що він звернув Марка до віри у Христа. Звернення це відбулося рано, тому що Марк є супутником апостолів Варнави та Павла ще близько Великодня 44-го року. Восени того ж року він оселився в Антіохії і, можливо, займався проповідуванням Євангелія. Однак він нічим особливим на той час не видавався, - принаймні його ім'я не названо в 1-му вірші 13-ї гол. Діянь, де є перелік найвидатніших пророків і вчителів, що були на той час в Антіохії. Все-таки в 50-му році, навесні, Варнава і Павло взяли Марка з собою в першу свою місіонерську подорож як слугу (υ ̔ πηρέτης — Дії 13:5). З послання до Колосян (Кол. 4:10) ми дізнаємося, що Марк доводився Варнаві двоюрідним братом (α νεψ ιός). Але якщо отці Варнави та Марка були рідними братами, то можна вважати, що Марк належав до Левіїна коліна, до якого, за переказами, належав Варнава. З Павлом Марка познайомив Варнава. Однак у Пергії, а можливо і раніше, при відправленні з Пафа на о. Кіпр, Марк відокремився від Павла та Варнави (Дії 13:13). Ймовірно, подальша участь у їхній «справі» йому здалася важкою (Дії 15:38), особливо подорож по горах Памфілії, причому йому могло бути дещо принизливим і саме його положення «слуги» при апостолах.
Після цього Марк повернувся до Єрусалиму (Дії 13:13). Коли Варнава, після апостольського собору і, як здається, після короткого перебування в Антіохії (близько 52-го р. Дії 15:35), хотів знову взяти Марка до другої місіонерської подорожі, яку він знову з ап. Павлом, той останній чинив опір наміру Варнави, вважаючи Марка нездатним здійснювати великі та важкі подорожі з метою поширення Євангелія. Спір, що виник між апостолами, закінчився (в Антіохії) тим, що Варнава взяв з собою Марка і вирушив з ним на свою батьківщину — Кіпр, а Павло, взявши собі в супутники Силу, вирушив з ним у місіонерську подорож Малою Азією. Але де перебував Марк у проміжку між поверненням його до Єрусалиму та вилученням з Варнавою на о. Кіпр (Дії 15:36), невідомо. Найімовірніше припущення, що він перебував у цей час у Єрусалимі і був присутній на апостольському соборі. Звідси його міг взяти з собою на Кіпр Варнава, який попередньо розійшовся з ап. Павлом саме через Марка.
Відтепер Марк надовго зникає з поля зору, саме з 52-го року до 62-го. Коли Павло близько 62-го чи 63-го року писав з Риму Філемону, передаючи йому вітання від різних чоловіків, яких він називає своїми співробітниками, він називає і Марка (ст. 24). Від того ж Марка він посилає привітання в одночасно з посланням до Філемон написаному посланні до Колосян (Кол 4:10). Тут він називає Марка «двоюрідним братом» Варнави (за російським текстом — «племінником». Це — неточна передача грецьк. слова α ̓ νεψιός) і додає, що Колоська церква отримала щодо Марка відомі вказівки, і просить колосян прийняти Марка, коли той прийде. Важливо, що Павло Марка та Юста називає тут єдиними своїми співробітниками для Божого Царства, які були для нього відрадою (Кол 4:11). Звідси можна побачити, що Марк був при ап. Павле під час його римських зв'язків і допомагав йому у справі поширення Євангелія в Римі. Коли відбулося примирення його із Павлом, невідомо.
Потім ми бачимо Марка разом з апостолом Петром в Азії, на берегах Єфрату, там, де стояв раніше Вавилон і де ще за апостолів ґрунтувалася християнська церква (1 Петра 5:13). Звідси можна зробити висновок, що Марк справді вирушив з Риму в Колоси (пор. Кол 4:10) і тут десь зустрівся з ап. Петром, який і втримав Марка на якийсь час при собі. Потім він був за ап. Тимофія в Ефесі, як це видно з того, що ап. Павло доручає Тимофію привести Марка з собою до Риму, говорячи, що Марк потрібен йому для служіння (2 Тим 4:11), — звичайно, для проповідницького служіння, а може бути і для ознайомлення з настроєм 12-ти апостолів, з представником яких, Петром, Марк перебував у дружніх відносинах. Оскільки послання 2-е до Тимофія написано близько 66 або 67 року, а Марк, згідно з Кільком 4:10, мав вирушити до Азії близько 63-64 року, то, отже, він пробув далеко від ап. Павла близько трьох років, причому, найімовірніше, мандрував із ап. Петром.
Крім цих, можна сказати, прямих свідчень про життя Марфа, у самому його євангелії можна знаходити також відомості про його особистість. Так дуже ймовірно, що він був тим юнаком, який йшов за процесією, в якій вели Христа, взятого в Гефсиманії, і який втік від тих, хто хотів схопити його, залишивши в їхніх руках покривало, яким він закутався (Мк 14:51). Можливо, він був присутній і на останньому пасхальному вечорі Христа (див. толк. на Мк 14:19). Є також деякі ознаки того, що сам євангеліст був присутній при деяких інших подіях з життя Христа, які вони описують (напр., Мк 1:5 і сл.; Мк 3:8 і Мк 3:22 ; Мк 11:16).
Що каже св. переказ про Марка та його Євангелію.Найдавніше свідчення про письменника другої євангелії знаходиться у єпископа ієрапольського Папія. Цей єпископ, за повідомленням Євсевія Кесарійського (Церк. істор. III, 39), писав: «пресвітер (тобто Іоанн Богослов — за загальноприйнятою думкою) говорив і те: «Марк, тлумач (ε ̔ ρμηνευτη ̀ ς) Петра Марк, через складання своєї праці, став «витлумачником» Петра, тобто передав багатьом те, що говорив ап. Петро став як би вустами Петра. Помилкове припущення, що Марк тут характеризується як «перекладач», послугами якого нібито користувався ап. Петро і який був потрібен Петру в Римі для перекладу його промов латинською мовою. По-перше, Петро навряд чи потребував перекладача своїх проповідницьких промов. По-друге, слово ε ̔ ρμηνευτη ̀ ς у класичній грецькій мові означало часто вісника, передавача волі богів (Платон. Республіка). Нарешті, у блаж. Ієроніма (лист 120 до Гедибії) Тіт названий тлумачом Павла, як і Марк тлумачем Петра. Те й інше вказує лише на те, що ці співробітники апостолів сповіщали про їхню волю і бажання. Можливо, втім, Тіт як природний грек був співробітником ап. Павла у писанні послань; як досвідчений стиліст, міг давати апостолу роз'яснення деяких грецьких термінів., з точністю записав, скільки запам'ятав, те, чого вчив і що чинив Господь, хоч і не по порядку, бо сам він не слухав Господа і не супроводжував Йому. Згодом, правда, він був, як я сказав, з Петром, але Петро викладав вчення з метою задовольнити потреби слухачів, а не для того, щоб розмови Господні передавати по порядку. Тому Марк анітрохи не погрішив, описуючи деякі події так, як нагадував їх. Він дбав тільки про те, як би не пропустити чогось із чутного, або не переінакшити »».
З цього свідчення Папія ясно: 1) що ап. Іван знав Євангеліє Марка і міркував про нього в колі своїх учнів, звичайно, в Ефесі; 2) що він засвідчив, що св. Марк повідомив ті спогади, які зберіг у своїй пам'яті про промови ап. Петра, який розповідав про слова і справи Господа, і таким чином став вісником і посередником у передачі цих оповідань; 3) що Марк у своїй не тримався хронологічного порядку. Це зауваження дає підстави припускати, що тоді чулося осуд на єв. Марка про те, що в ньому є деякі недоліки в порівнянні з іншими євангеліями, які старанно дбали про «порядок» (Лк 1:3) у викладі євангельських подій; 4) Папій зі свого боку повідомляє, що Марк не був особисто учнем Христа, але, ймовірно, пізніше учнем Петра. Однак цим не заперечується можливість, що Марк щось повідомляє і з того, що пережив сам. На початку Мураторієвого фрагмента є зауваження про Марка: «він і сам за деяких подій був присутній і їх повідомив»; 5) що Петро свої повчання пристосовував до сучасних потреб слухачів і дбав про зв'язному суворо хронологічному викладі євангельських подій. Тому і Марку не можна ставити у провину відступ від суворо хронологічної послідовності подій; 6) що залежність Марка від Петра у його письменстві тягнеться лише деякі обставини (ε ̓́ νια). Але Папій хвалить Марка за його ретельність і точність у розповіді: він нічого не приховував і анітрохи не прикрашав подій та осіб.
Іустин Мученик у «Розмові з Трифоном» (гл. 106) згадує про існування «пам'яток», або «спогадів Петра», причому наводить місце з Мк 3:16 і сл. Ясно, що він під цими «визначними пам'ятками» розуміє Євангеліє Марка. Св. Іриней (Проти єресей III, I, 1) також знає точно, що Марк написав Євангеліє після смерті Петра і Павла, які, за хронологією Іринея, проповідували в Римі від 61 до 66-го року, — написав так само, як сповіщав Євангеліє Петро. Климент Олександрійський (hypot. до 1 Петра 5:13) повідомляє, що Марк написав своє Євангеліє в Римі, на прохання деяких знатних римських християн. У євангелії своєму він виклав усну проповідь ап. Петра, якому й самому відомо було бажання римських християн мати пам'ятник його розмов із ними. До цього свідчення св. Климента Євсевій Кесарійський додає, що ап. Петро, виходячи з колишнього йому одкровення, висловив своє схвалення писаному Марком Євангелію (Церк. ист. VI, 14, 5 і сл.).
Про подальшу долю Марка Євсевій повідомляє переказ, що Марк став першим проповідником Євангелія в Єгипті і заснував християнську церкву в Олександрії. Завдяки проповіді Марка та його строго аскетичного способу життя, до віри в Христа звернулися юдейські терапевти (Мк 2:15). Хоча Євсевій не називає Марка єпископом олександрійським, але починає перерахування єпископів олександрійських саме з Марка (Мк 2:24). Поставивши в Олександрії єпископом Аніана і кілька осіб зробивши пресвітерами і дияконами, Марк, за переказами Симеона Метафраста, від переслідувань язичників пішов у Пентаполь. Через два роки він повернувся до Олександрії і знайшов тут число християн, які значно збільшилися. Він сам починає тоді знову проповідувати та творити чудеса. Язичники з цього приводу виставляють проти нього звинувачення у чаклунстві. Під час святкування єгипетському богу Серапісу Марк був схоплений язичниками, обв'язаний мотузкою по шиї та витягнутий за місто. Увечері його кинули до в'язниці, а другого дня натовп язичників його вбив. Це сталося 25 квітня (рік — невідомий Припущення проф. Болотова «про день і рік смерті св. Марка» (63 р. - 4 квіт.) (Христ. Читання 1893 р. липень і сл. кн.) не згодні з тим, що виходить з ознайомлення з біблійними даними про смерть Марка.). Його тіло спочивало довго в Олександрії, але в 827-му році його взяли з собою венеціанські купці і привезли до Венеції, де Марк, зі своїм символом-левом, і став покровителем міста, в якому на його честь збудований чудовий собор із чудовою дзвіницею. (За іншим переказом, Марк помер у Римі.)
У св. Іполита (refut. VII, 30) Марк називається безпалим (ο ̔ κολοβοδάκτυλος). У пояснення цієї назви може бути свідчення однієї стародавньої передмови до Євангелія Марка. За оповіданням цього вступу (прологу), Марк, як нащадок Левія, мав звання священика юдейського, але після свого звернення до Христа відтяв собі великий палець, щоб показати, що він не годиться для виправлення священицьких обов'язків. Це, за зауваженням автора вступу, не завадило, проте, Марку стати олександрійським єпископом, і таким чином все ж таки виповнилося таємниче призначення Марка послужити Богу у священному сані... Можна, втім, припускати, що втрата Марком великого пальця відбулася колись у час катувань, яким він піддавався з боку своїх гонителів-язичників.
Мета написання євангелії від Марка.Мета написання Євангелія від Марка відкривається вже з перших слів цієї книги: «Початок Євангелія Ісуса Христа, Сина Божого» — це напис, в якому ясно позначено зміст та мету Євангелія від Марка. Як єв. Матвій словами: «книга буття (βίβλος γενέσεως по рус. пер. неточно: «родовід») Ісуса Христа, Сина Давидова» і т. д. хоче сказати, що він має намір дати «історію Христа», як нащадка Давида та Авраама, Який у своїй діяльності здійснив давні обітниці, дані народу ізраїльському, так і єв. Марк першими п'ятьма словами своєї книги хоче дати зрозуміти своїм читачам, чого вони від нього мають чекати.
У якому сенсі єв. Марк тут ужив слово «початок» (α ̓ ρχη ̀) і в якому слово «Євангеліє» (ευ ̓ αγγελίον)? Останній вислів у Марка зустрічається сім разів і скрізь означає принесену Христом благу звістку про спасіння людей, проголошення наступу Царства Божого. Але в поєднанні з виразом "початок" слово "Євангеліє" Марка більше не зустрічається. На допомогу нам приходить ап. Павло. У остан. до Філіп'ян він вживає цей вираз у сенсі початкового ступеня євангельської проповіді, яку він пропонував у Македонії. «Ви знаєте, Пилипійці, — каже апостол, — що на початку Євангелії (ε ̓ ν α ̓ ρχη ̨̃ του ̃ ευ ̓ αγγελίου), коли я вийшов з Македонії, жодна церква не надала мені участі підаючи (Флп 4:15). Цей вислів: «початок Євангелія» може тут мати лише той сенс, що филип'яни знали тоді тільки найнеобхідніше про Христа — Його слова та справи, які становили звичайну предмет первісної проповіді благовісників про Христа. Тим часом тепер, через одинадцять років після перебування апостола в Македонії, про яке він говорить у наведеному вище місці, филип'яни, безсумнівно, стоять вже набагато вище в розумінні християнства. Так і Євангеліє Марка є спробою дати елементарний опис життя Христа, що викликалося особливим станом тих осіб, для яких було написано Євангеліє. Це підтверджується і свідченням Папія, яким Марк записав місіонерські бесіди ап. Петра. А що таке були ці бесіди — про це дає нам певне поняття ап. Павло у посланні до Євреїв. Звертаючись до своїх читачів, християн з євреїв, він закидає їм те, що вони довго затрималися на початковій стадії християнського розвитку і навіть зробили певний крок назад. «Зважаючи на час, ви повинні бути вчителями, але вас знову треба навчати першим початкам слова Божого, і вам потрібне молоко, а не тверда їжа» (Євр 5:12). Таким чином апостол розрізняє початки слова Божого (Τα ̀ στοιχει ̃ α τη ̃ ς α ρχη ̃ ς τ . Χρ . λογ .) як «молоко» від твердої їжі досконалих. Євангеліє від Марка чи проповідь ап. Петра і являли собою цю початкову стадію євангельського навчання фактам із життя Христа, запропонованого римським християнам, які щойно вступили до Церкви Христової.
Таким чином, «початок Євангелія Ісуса Христа» — це коротке позначення всього змісту далі пропонованої розповіді як найпростішого викладу євангельської історії. З таким розумінням мети написання Євангелія від Марка погоджується та стислість цієї книги, яка робить її схожою, можна сказати, на «скорочення» євангельської історії, що найбільше підходить для людей, які стоять ще на першому ступені християнського розвитку. Це видно з того, що в цьому Євангелії взагалі звернуто більше увагу на ті факти з життя Христа, в яких з'ясувалося божественне могутність Христа, Його чудесна сила, і до того ж досить ґрунтовно повідомляється про чудеса, здійснені Христом над дітьми та юнаками, тоді як про вчення Христа говориться порівняно небагато. Начебто євангеліст мав на увазі дати і батькам християнським керівництво для викладу подій євангельської історії при навчанні дітей істинам християнської віри... Можна сказати, що Євангеліє від Марка, що переважно звертає увагу на чудеса Христа, якнайкраще пристосоване до розуміння і тих, хто може бути названий «дітьми у вірі», і, можливо, навіть для дітей християн у власному розумінні цього слова... Навіть та обставина, що євангеліст любить зупинятися на подробицях подій і до того ж роз'яснює майже детально — і це може свідчити про те , що він мав на увазі запропонувати саме первісний, елементарний виклад євангельської історії для людей, які потребували такого роду настанови.
Порівняння Євангелія Марка зі свідченнями про нього церковного переказу.Папій повідомляє, що «пресвітер», тобто Іоанн Богослов, знаходив, що в Євангелії від Марка не дотримується суворого хронологічного порядку у викладі подій. Це дійсно помічається в цьому євангелії. Так, напр., читаючи перший розділ від Марка Мк 1:12.14.16 , читач залишається здивований тим, коли сталося «передання» Іоанна Хрестителя і коли пішов виступ Христа на громадське служіння, в якому хронологічному відношенні до цього виступу стоїть спокуса Христа у пустелі та в яких рамках має бути поставлена історія покликання перших двох пар учнів. — Читач не може також визначити, коли Господь покликає 12 апостолів (Мк 3:13 і сл.), де, коли і в якій послідовності Христос сказав і пояснив Свої притчі (гл. 4).
Потім переказ називає письменником Євангелія Іоанна Марка і представляє його учнем ап. Петра, який написав Євангеліє своє за його словами. У Євангелії від Марка ми не знаходимо нічого такого, що могло б суперечити першому повідомленню переказу, і дуже багато такого, що підтверджує останнє. Письменник Євангелія, очевидно, палестинський уродженець: він знає мову, якою в той час говорили палестинські жителі, і йому, мабуть, приносить задоволення привести іноді фразу своєю мовою, супроводжуючи її при цьому перекладом (Мк 5:1; Мк 7:34; Мк 15:34 та ін.). Тільки найвідоміші єврейські слова залишилися без перекладу (равви, авва, амінь, геєна, сатана, осанна). Весь стиль Євангелія — єврейський, хоча все Євангеліє безсумнівно написано грецькою мовою (переказ про початковий латинський текст — вигадка, яка не має достатніх підстав).
Можливо з тієї обставини, що письменник Євангелія сам носив ім'я Іоанн, можна пояснити те, чому він, говорячи про Іоанна Богослова, називає його не просто «Іоанном», а додає цього до Мк 3:17 і Мк 5:37 визначення: «Брат Якова». Чудова також та обставина, що Марк повідомляє деякі характеристичні подробиці, що визначають особистість апостола Петра (Мк 14:29-31.54.66.72), а з іншого — опускає такі, зокрема, з історії ап. Петра, які могли надто підняти значення особистості ап. Петра. Так він не передає тих слів, які Христос сказав ап. Петру після його великого сповідання (Мт. 16:16-19), а в перерахуванні апостолів не називає Петра «першим», як зробив єв. Мт (Мт 10:2, пор. Мк 3:16). Чи не зрозуміло, що євангеліст Марк писав своє Євангеліє за спогадами смиренного ап. Петра? (пор. 1 Петра 5:5).
Нарешті, переказ вказує на Рим як місце, де було написано Євангеліє від Марка. І Євангеліє саме показує, що його письменник мав справу з латинськими християнами з язичників. Марк, напр., незрівнянно частіше, ніж інші євангелісти, вживає латинські висловлювання (напр. центуріон, спекулятор, легіон, ценз та інших., звісно, у тому грецькому вимові). І головне — Марк грецькі висловлювання іноді пояснює у вигляді латинських і саме римських термінів. На Рим вказує також позначення Симона Киринейського як отця Олександра та Руфа (пор. Рим 15:13).
При найближчому ознайомленні з Євангелієм Марка виявляється, що він писав свою працю для християн із язичників. Це видно з того, наприклад, що він пояснює докладно фарисейські звичаї (Мк 7:3 і сл.). У нього немає тих промов і деталей, які є у єв. Матвія і які могли мати значення тільки для християнських читачів з юдеїв, а для християн з язичників, без особливих пояснень, залишилися б навіть незрозумілими (див. напр. Мк 1:1 і сл., Родовід Христа, Мт 17:24 ; Мф 23 (Мт 24:20; ні в суботу, Мт 5:17-43).
Відношення Євангелія від Марка до двох інших синоптичних Євангелій.Блаж. Августин вважав, що Марк у своїй євангелії був послідовником єв. Матвія і скоротив лише його Євангеліє (Про згол. єв. I, 2, 3); у цій думці є, безсумнівно, правильне уявлення, тому що письменник Євангелія від Марка, очевидно, користувався якоюсь, більш його давньою, євангелією і справді скорочував її. Критики тексту сходяться майже в тому припущенні, що таким керівництвом для Марка послужило Євангеліє Матвія, але не в нинішньому його вигляді, а в первісному, саме те, що було написано єврейською мовою. Оскільки Євангеліє від Матвія єврейською мовою було написано в перші роки 7-го десятиліття в Палестині, то Марк, який був у цей час у Малій Азії, міг отримати в свої руки Євангеліє, написане Матвієм, і взяти його потім із собою до Риму.
Були спроби розчленувати Євангеліє на окремі частини, які за своїм походженням і відносилися до різних десятиліть першого століття і навіть до початку другого (Першо-Марк, другий Марк, третій Марк і т. д.). Але всі ці гіпотези про пізнє походження нашого нинішнього Євангелія Марка від якогось пізнішого переробника розбиваються про свідчення Папія, за яким вже близько 80-го року Іоанн Богослов мав у себе в руках, очевидно, наше Євангеліє від Марка і розмовляв про нього зі своїми. учнями.
Поділ євангелії від Марка за змістом.Після введення в Євангеліє (Мк 1:1-13), євангеліст у першому відділі (Мк 1:14-3:6) зображує у низці художніх окремих картин, як Христос виступив на проповідь спочатку в Капернаумі, а потім і у всій Галілеї, навчаючи, збираючи навколо Себе перших учнів і здійснюючи дива, що збуджували здивування (Мк 1:14-39), а потім, як проти Христа починають повставати захисники старих порядків. Христос, хоча насправді дотримується закону, проте серйозно ставиться до нападів на Нього читачів закону і спростовує їх напади. Тут Він висловлює і дуже важливе нове вчення про Себе Самого: Він Син Божий (Мк 1:40-3:6). Три наступні відділи - другий (Мк 3:7-6:6), третій (Мк 6:6-8:26) і четвертий (Мк 8:27-10:45) зображують діяльність Христа на півночі святої землі, здебільшого і особливо в перший період, у Галілеї, але також, особливо в пізніший період, і за межами Галілеї, і, нарешті, Його подорож до Єрусалиму через Перею та Йордан до самого Єрихону (Мк 10:1 і сл.). На початку кожного відділу стоїть щоразу оповідання, що відноситься до 12-ти апостолів (пор. Мк 3:14 ; Мк 5:30): оповідання про їхнє покликання, їхнє послання на проповідь і їхнє сповідання з питання про Месіанську гідність Христа євангел показати, як Христос вважав за Своє неодмінне завдання — підготувати Своїх учнів до їхнього майбутнього покликання, як проповідників Євангелія навіть серед язичників, хоча, звичайно, не можна вважати цю точку зору тут винятковою. Очевидно, обличчя Господа Ісуса Христа, як проповідника і чудотворця, обітованого Месії і Сина Божого, стоїть тут на першому плані. — У п'ятому відділі (Мк 10:46-13:37) зображується діяльність Христа в Єрусалимі як пророка або, скоріше, як Сина Давидова, який має здійснити старозавітні пророцтва про майбутнє царство Давида. Разом з цим описується зростання ворожості стосовно Христа з боку представників юдейства до її найвищої точки. Нарешті, в шостому відділі (Мк 14:1-15:47) розповідається про страждання, смерть і воскресіння Христа, а також про піднесення Його на небо.
Погляд на поступове розкриття думок, які у Євангелії Марка.Після короткого напису, в якому читачам дається поняття про те, що є книга (Мк 1:1), євангеліст у вступі (Мк 1:2-13) зображує виступ і діяльність Іоанна Хрестителя, предтечі Месії, і, насамперед, досконале їм хрещення Самого Месії. Потім євангеліст робить коротке зауваження про перебування Христа в пустелі і спокусу Його там від диявола, вказуючи, що в цей час ангели служили Христу: цим він хоче позначити перемогу Христа над дияволом і початок нового життя для людства, якому тепер уже не страшні будуть усі сили пекла (подібно представлені під «звірами пустелі», які вже не шкодили Христові, цьому новому Адаму). Далі євангеліст послідовно зображує, як Христос підкорив Собі людство і відновив спілкування людей із Богом. — У першому відділі (Мк 1:14-3:6), у першій частині (Мк 1:14-39 ст. 1-го розділу) євангеліст дає спочатку загальне зображення учительської діяльності Господа Ісуса Христа (Мк 1:14-15) , а наприкінці (ст. 39) - Його справ. Між цими двома характеристиками євангеліст описує п'ять подій: а) покликання учнів; б) події в синагозі Капернаумської; в) зцілення тещі Петра; чином, Петром та його товаришами. Всі ці п'ять подій відбулися протягом часу від обідньої години п'ятниці до ранку неділі (євро. рах. — перший день по суботі). Усі події групуються біля Симона та його товаришів. Видно, що євангеліст від Симона отримав відомості про всі ці події. Звідси читач отримує достатнє уявлення про те, як Христос, який відкрив Свою діяльність після взяття Іоанна Хрестителя до в'язниці, звершував Своє служіння Учителя і Чудотворця.
У другій частині першого відділу (Мк 1:40-3:6) євангеліст зображує поступово зростаючу ворожнечу до Христа з боку фарисеїв і переважно тих фарисеїв, які належали до книжників. Ворожнеча ця пояснюється тим, що фарисеї бачать у діяльності Христа порушення закону, даного Богом через Мойсея, і тому низка, можна сказати, кримінальних злочинів. Тим не менш, Христос ставиться з любов'ю і жалем до всіх юдеїв, допомагаючи їм у їхніх духовних потребах і тілесних хворобах і виявляючи Себе при цьому істотою, що перевищує звичайних смертних, що стоять особливо до Бога. Особливо важливо, що тут Христос свідчить про Себе, як про Сина людського, який прощає гріхи (Мк 2:10), який має владу над суботою (Мк 2:28), який навіть має права священства, як колись подібні ж права були визнані за Його предком Давидом (смак священних хлібів). Тільки ці свідчення Христа про Себе Самого висловлені не прямо і безпосередньо, а входять до Його промов і справ. Тут ми маємо перед собою сім оповідань: а) Розповідь про зцілення прокаженого має на меті показати, що Христос, при виконанні справ Свого високого покликання, не порушував прямих постанов Мойсея закону (Мк 1:44). Якщо ж йому робили закиди щодо цього, то ці закиди ґрунтувалися на односторонньо-буквальному розумінні Мойсеєвого закону, в чому були винні фарисеї та рабини. б) Історія зцілення розслабленого показує нам у Христі як лікаря тіла, а й хворої душі. Він має владу прощати гріхи. Спробу книжників звинуватити Його за це в Богохульстві Господь виявляє перед усіма у всьому її нікчемності та безпідставності. в) Історія покликання в учні Христа митаря Левія показує, що і митар не настільки худий, щоб стати помічником Христа. г) Участь Христа на бенкеті, влаштованому Левієм, показує, що Господь не гребує грішниками і митарями, що, звичайно, збуджує проти Нього ще фарисейських книжників. д) Ще більше загострюються стосунки Христа з фарисеями, коли Христос виступив як важливий противник старих іудейських постів. е) і ж) Тут знову Христос виступає як ворога фарисейської односторонності щодо дотримання суботи. Він є Царом Небесного Царства, і Його слуги можуть не виконувати закон обрядовий там, де це необхідно, тим більше, що закон про суботу дано для блага людини. Але такий виступ Христа доводить роздратування Його ворогів до крайнього ступеня, і вони починають зловживати проти Нього.
б) вчення Господа Ісуса Христа, проповідане їм Самим та Його апостолами про Нього, як про Царя цього Царства, Месію та Сина Божого ( 2Кор. 4:4),
в) все взагалі новозавітне чи християнське вчення, перш за все оповідання про події з життя Христа, найважливіші ( 1Кор. 15:1-4), та був і пояснення значення цих подій ( Рим. 1:16).
д) Зрештою, слово «Євангеліє» вживається іноді для позначення самого процесу проповідування християнського вчення ( Рим. 1:1).
Іноді до слова «Євангеліє» приєднується позначення та зміст його. Зустрічаються, наприклад, фрази: Євангеліє царства ( Мт. 4:23), тобто. радісна звістка про Царство Боже, Євангеліє світу ( Еф. 6:15), тобто. про мир, Євангеліє спасіння ( Еф. 1:13), тобто. про порятунок тощо. Іноді наступний за словом «Євангеліє» родовий відмінок означає винуватця або джерело доброї звістки ( Рим. 1:1, 15:16 ; 2Кор. 11:7; 1Фес. 2:8) або особистість проповідника ( Рим. 2:16).
Досить довго оповіді про життя Господа Ісуса Христа передавалися лише усно. Сам Господь не залишив жодних записів Своїх речей та діл. Так само і 12 апостолів були народжені письменниками: вони були «люди некнижні і прості» ( Діян. 4:13), хоч і грамотні. Серед християн апостольського часу також було дуже мало «мудрих за тілом, сильних» та «шляхетних» ( 1Кор. 1:26), і для більшості віруючих набагато більше значення мали усні оповіді про Христа, ніж письмові. Таким чином апостоли і проповідники або євангелісти «передавали» (παραδιδόναι) оповіді про справи та промови Христа, а віруючі «приймали» (παραλαμβάνειν), - але, звичайно, не механічно, тільки пам'яттю, як це можна сказати про учнів рабин усією душею, ніби щось живе і дає життя. Але незабаром цей період усного переказу мав скінчитися. З одного боку, християни мали відчути потребу письмового викладу Євангелія у своїх суперечках з юдеями, які, як відомо, заперечували дійсність чудес Христових і навіть стверджували, що Христос і не оголошував Себе Месією. Потрібно було показати юдеям, що християни мають справжні оповіді про Христа тих осіб, які або були серед Його апостолів, або ж стояли в найближчому спілкуванні з очевидцями справ Христових. З іншого боку, потреба в письмовому викладі історії Христа стала відчуватися тому, що генерація перших учнів поступово вимирала і ряди прямих свідків чудес Христових рідшали. Тому потрібно було письмово закріпити окремі вислови Господа і цілі Його промови, а також розповіді про Нього апостолів. Тоді почали з'являтися то там, то тут окремі записи того, що повідомлялося в усному переказі про Христа. Усього ретельніше записували слова Христові, які містили в собі правила життя християнського, і набагато вільніше ставилися до передачі різних подій із життя Христа, зберігаючи лише загальне їхнє враження. Таким чином, одне в цих записах, в силу своєї оригінальності, передавалося скрізь однаково, інше видозмінювалося. Про повноту оповідання ці початкові записи не думали. Навіть і наші Євангелія, як видно з укладання Євангелія від Івана ( ін. 21:25), не мали наміру повідомляти всі промови і справи Христові. Це видно, між іншим, і з того, що в них не вміщено, наприклад, такий вислів Христа: «блаженніше давати, ніж приймати» ( Діян. 20:35). Про такі записи повідомляє євангеліст Лука, кажучи, що багато хто до нього вже почав складати розповіді про життя Христа, але що в них не було належної повноти і тому вони не давали достатнього «ствердження» у вірі ( Лк. 1:1-4).
За тими самими спонуканнями, очевидно, виникли і наші канонічні євангелії. Період їх появи можна визначити приблизно тридцять років - від 60 до 90 р. (останнім було Євангеліє від Іоанна). Три перші Євангелії прийнято називати в біблійній науці синоптичними, тому що вони зображують життя Христа так, що їх три оповідання без особливих зусиль можна переглядати за одне і поєднувати в одну цільну розповідь (синоптики - з грецької - разом дивляться). Євангеліями вони стали називатися кожне окремо, можливо, ще наприкінці I століття, але з церковної писемності ми маємо відомості, що таке найменування всьому складу Євангелій стало надаватися лише у другій половині ІІ століття. Що стосується назв: «Євангеліє Матвія», «Євангеліє Марка» і т.д., то правильніше ці дуже давні назви з грецької потрібно перекласти так: «Євангеліє за Матфеєм», «Євангеліє за Марком» (κατὰ Ματθαῖον, κατὰ Цим Церква хотіла сказати, що в усіх Євангеліях полягає єдине християнське Євангелія про Христа Спасителя, але за зображеннями різних письменників: одне зображення належить Матвію, інше – Марку тощо.
Четвероєвангеліє
Таким чином, давня Церква дивилася на зображення життя Христа в наших чотирьох євангеліях не як на різні євангелії або розповіді, а як на одну євангелію, одну книгу в чотирьох видах. Тому в Церкві й утвердилася за нашими Євангеліями назва Четвероївангеліє. Святий Іриней називав їх «четвіроподібним Євангелієм» (див. Irenaeus Lugdunensis, Adversus haereses liber 3, ed. A. Rousseau і L. Doutreleaü Irenee Lyon, L. 3, 3, 3, 3, 3, 3, 3, 3, 3, 3, 3, 3, 3, 3, 3, 3, 3, 3, 3). 11, 11).
Отці Церкви зупиняються на питанні: чому саме Церква прийняла не одну євангелію, а чотири? Так святитель Іоанн Златоуст каже: «Невже один євангеліст не міг написати всього, що потрібне. Звичайно, міг, але коли писали четверо, писали не в один і той же час, не в тому самому місці, не зносячись і не змовляючись між собою, і при всьому тому написали так, що все ніби одними вустами вимовлено, то це є найсильнішим доказом істини. Ти скажеш: «Сталося, однак, неприємне, бо чотири Євангелії викриваються нерідко в розбіжності». Це те саме і є вірною ознакою істини. Бо якби Євангелія у всьому точно були згодні між собою, навіть щодо самих слів, то ніхто з ворогів не повірив би, що писалися Євангелія не за звичайною взаємною угодою. Тепер же невелике розбіжність, що перебуває між ними, звільняє їх від всякої підозри. Бо те, в чому вони неоднаково говорять про час чи місце, анітрохи не шкодить істині їхньої розповіді. У головному ж, що становить основу нашого життя і сутність проповіді, жоден з них ні в чому і ніде не розголосить з іншим, - у тому, що Бог став людиною, творив чудеса, був розіп'ятий, воскрес, піднявся на небо». («Бесіди на Євангеліє від Матвія», 1).
Святий Іриней знаходить і особливий символічний зміст у четвірці наших Євангелій. «Оскільки чотири країни світу, в якому ми живемо, і оскільки Церква розпорошена по всій землі і своє твердження має в Євангелії, то належало їй мати чотири стовпи, що всюди віють нетлінням і оживляють людський рід. Всеупорядковане Слово, що сидить на Херувимах, дало нам Євангеліє в чотирьох видах, але пройняте одним духом. Бо і Давид, благаючи про явлення Його, каже: «Той, що сидить на Херувимах, яви Себе» ( Пс. 79:2). Але Херувими (у баченні пророка Єзекіїля та Апокаліпсису) мають чотири особи, і їхні лики є образами діяльності Сина Божого». Святий Іриней знаходить можливим прикласти до Євангелія Івана символ лева, оскільки це Євангеліє зображує Христа, як вічного Царя, а лев є цар у тваринному світі; до Євангелія Луки - символ тільця, тому що Лука починає своє Євангеліє зображенням священицького служіння Захарії, який загартовував биків; до Євангелія Матвія - символ людини, тому що це Євангеліє переважно зображує людське народження Христа, і, нарешті, до Євангелія Марка - символ орла, тому що Марк починає своє Євангеліє з згадки про пророків, до яких Дух Святий злітав, як орел на крилах. »(Irenaeus Lugdunensis, Adversus haereses, liber 3, 11, 11-22). В інших отців Церкви символи лева і тільця переміщені і перший наданий Марку, а другий - Іванові. Починаючи з V в. у такому вигляді символи євангелістів стали приєднуватися і до зображень чотирьох євангелістів у церковному живописі.
Взаємні відносини Євангелій
Кожне з чотирьох Євангелій має свої особливості, і найбільше - Євангеліє Івана. Але три перші, як уже сказано вище, між собою мають надзвичайно багато спільного, і ця схожість мимоволі впадає в око навіть при їхньому читанні. Скажімо насамперед про схожість синоптичних Євангелій та причини цього явища.
Ще Євсевій Кесарійський у своїх «канонах» розділив Євангеліє від Матвія на 355 частин і зауважив, що 111 із них є у всіх трьох синоптиків. Останнім часом екзегети виробили навіть ще більш точну числову формулу визначення подібності Євангелій і обчислили, що кількість віршів, загальних всім синоптикам, сягає 350. У Матвія, потім, 350 віршів властиві лише йому, у Марка таких віршів 68, у Луки - 541. Подібності головним чином помічаються у передачі висловів Христа, а відмінності - у оповідальній частині. Коли Матвій і Лука у своїх Євангеліях буквально сходяться між собою, з ними завжди узгоджується Марк. Подібність між Лукою і Марком набагато ближче, ніж між Лукою та Матвієм (Лопухін - у Православній Богословській Енциклопедії. Т. V. С. 173). Чудово ще, що деякі уривки у всіх трьох євангелістів йдуть в одній і тій же послідовності, наприклад, спокуса і виступ у Галілеї, покликання Матвія та розмова про піст, зривання колосків і зцілення сухорукого, втихомирення бурі та зцілення гадаринського біснуватого тощо. Подібність іноді простягається навіть на конструкцію речень та виразу (наприклад, у приведенні пророцтва Малий. 3:1).
Що стосується відмінностей, які спостерігаються у синоптиків, то їх дуже багато. Інше повідомляється лише двома євангелістами, інше – навіть одним. Так, тільки Матвій і Лука наводять нагірну бесіду Господа Ісуса Христа, повідомляють історію народження та перші роки життя Христа. Один Лука говорить про народження Іоанна Предтечі. Інше один євангеліст передає в більш скороченій формі, ніж інший, або в іншому зв'язку, ніж інший. Різні і деталі подій у кожному євангелії, і навіть висловлювання.
Таке явище подібності та відмінності в синоптичних Євангеліях давно вже привертало увагу тлумачів Писання, і давно вже висловлювалися різні припущення, що пояснюють цей факт. Правильніше видається думка, що наші три євангелісти користувалися спільним усним джерелом для своєї розповіді про життя Христа. У той час євангелісти або проповідники про Христа ходили з проповіддю всюди і повторювали в різних місцях у більш менш широкому вигляді те, що вважалося за потрібне запропонувати тим, хто вступав до Церкви. Утворився таким чином відомий певний тип усного Євангелія, і ось цей тип ми і маємо письмово у наших синоптичних Євангеліях. Звичайно, при цьому, дивлячись на мету, яку мав той чи інший євангеліст, його Євангеліє приймало деякі особливі, лише його праці властиві риси. При цьому не можна виключити і того припущення, що більш давнє Євангеліє могло бути відоме євангелістові, який писав пізніше. При цьому відмінність синоптиків має пояснюватись різними цілями, які мав на увазі кожен з них при написанні свого Євангелія.
Як ми вже сказали, синоптичні Євангелія багато в чому відрізняються від Євангелія Івана Богослова. Так вони зображують майже виключно діяльність Христа в Галілеї, а апостол Іоанн зображує переважно перебування Христа в Юдеї. Щодо змісту синоптичні Євангелія також значно відрізняються від Євангелія Івана. Вони дають, так би мовити, зображення більш зовнішнє життя, діл і вчення Христа і з промов Христа наводять лише ті, які були доступні для розуміння всього народу. Іоанн, навпаки, пропускає дуже багато з діяльності Христа, наприклад, він наводить лише шість чудес Христа, проте ті промови і чудеса, які він наводить, мають особливий глибокий сенс і надзвичайну важливість про особистість Господа Ісуса Христа. Нарешті, коли синоптики зображують Христа переважно як засновника Царства Божого і тому звертають увагу своїх читачів на засноване Ним Царство, Іоанн звертає нашу увагу на центральний пункт цього Царства, з якого йде життя по периферіях Царства, тобто. на Самого Господа Ісуса Христа, Якого Іван зображує як Єдинородного Божого Сина і як Світло для всього людства. Тому Євангеліє Іоанна ще давні тлумачі називали переважно духовним (πνευματικόν) на відміну від синоптичних, що зображують переважно людську сторону в особі Христа (εὐαγγέλιον σωματικόν), тобто. Євангеліє тілесне.
Однак треба сказати, що і синоптики мають місця, які говорять про те, що як синоптикам відома була діяльність Христа в Юдеї ( Мт. 23:37, 27:57 ; Лк. 10:38-42), так і Іоанн має вказівки на тривалу діяльність Христа в Галілеї. Так само синоптики передають такі вислови Христа, які свідчать про Його Божу гідність ( Мт. 11:27), а Іоанн зі свого боку також місцями зображує Христа як істинну людину ( ін. 2та сл.; Ін.8та ін.). Тому не можна говорити про якесь протиріччя між синоптиками та Іоанном у зображенні обличчя та справи Христа.
Достовірність Євангелій
Хоча давно вже критика висловлювалася проти достовірності Євангелій, а останнім часом ці напади критики особливо посилилися (теорія міфів, особливо теорія Древса, що зовсім не визнає існування Христа), проте всі заперечення критики такі незначні, що розбиваються при найменшому зіткненні з християнською апологетикою . Втім, тут не будемо заперечувати негативну критику і розбирати ці заперечення: це буде зроблено при тлумаченні самого тексту Євангелій. Ми скажемо лише про найголовніші загальні підстави, за якими ми визнаємо євангелії цілком достовірними документами. Це, по-перше, існування переказу очевидців, з яких багато хто дожив до епохи, коли з'явилися наші Євангелії. З чого б ми стали відмовляти цим джерелам наших Євангелій у довірі? Чи могли вони вигадати все, що є в наших євангеліях? Ні, всі євангелії мають суто історичний характер. По-друге, незрозуміло, чому б християнська свідомість захотіла - так стверджує міфічна теорія - увінчати голову простого раба Ісуса вінцем Месії та Сина Божого? Чому, наприклад, про Хрестителя не сказано, що він творив чудеса? Очевидно, тому що він їх не творив. А звідси випливає, що якщо про Христа сказано як про Великого Чудотворця, значить, Він справді був таким. І чому б можна було заперечувати достовірність чудес Христових, якщо вище чудо - Його Воскресіння - засвідчено так, як ніяка інша подія давньої історії (див. 1Кор. 15)?
Бібліографія іноземних робіт з четвероєвангелія
Бенгель – Bengel J. Al. Gnomon Novi Testamenti у quo ex nativa verborum VI simplicitas, profunditas, concinnitas, salubritas sensuum coelestium indicatur. Berolini, 1860.
Блас, Gram. - Blass F. Grammatik des neutestamentlichen Griechisch. Göttingen, 1911.
Весткотт - The New Testament in Original Greek the rev. by Brooke Foss Westcott. Нью-Йорк, 1882.
Б. Вейс – Weiss B. Die Evangelien des Markus und Lukas. Göttingen, 1901.
Йог. Вейс (1907) – Die Schriften des Neuen Testaments, von Otto Baumgarten; Wilhelm Bousset. HRSG. von Johannes Weis_s, Bd. 1: Die drei älteren Evangelien. Die Apostelgeschichte, Matthaeus Apostolus; Marcus Evangelista; Lucas Evangelista. . 2. Aufl. Göttingen, 1907.
Годе - Godet F. Commentar zu dem Evangelium des Johannes. Hannover, 1903.
Де Ветте – De Wette W.M.L. Kurze Erklärung des Evangeliums Matthäi / Kurzgefasstes exegetisches Handbuch zum Neuen Testament, Band 1, Teil 1. Leipzig, 1857.
Кейль (1879) – Кeil C.F. Прочитати über die Evangelien des Markus und Lukas. Leipzig, 1879.
Кейль (1881) – Кeil C.F. Commentar über das Evangelium des Johannes. Leipzig, 1881.
Клостерманн - Клостерманн А. Дас Маркусевangelium nach seinem Quellenwerthe für die evangelische Geschichte. Göttingen, 1867.
Корнеліус а Ляпіде - Cornelius a Lapide. У SS Matthaeum et Marcum / Commentaria in scripturam sacram, t. 15. Parisiis, 1857.
Лагранж – Lagrange M.-J. Études bibliques: Evangile selon St. Marc. Paris, 1911.
Ланґе - Lange J.P. Das Evangelium nach Matthäus. Bielefeld, 1861.
Луазі (1903) – Loisy A.F. Le quatrième èvangile. Paris, 1903.
Луазі (1907-1908) – Loisy A.F. Les èvangiles synoptiques, 1-2. : Ceffonds, près Montier-en-Der, 1907-1908.
Лютардт – Luthardt Ch.E. Das johanneische Evangelium nach seiner Eigenthümlichkeit geschildert und erklärt. Nürnberg, 1876.
Мейєр (1864) – Meyer H.A.W. Kritisch exegetisches Commentar über das Neue Testament, Abteilung 1, Hälfte 1: Handbuch über das Evangelium des Matthäus. Göttingen, 1864.
Мейєр (1885) - Kritisch-exegetischer Commentar über das Neue Testament hrsg. von Heinrich August Wilhelm Meyer, Abteilung 1, Hälfte 2: Bernhard Weiss B. Kritisch exegetisches Handbuch über die Evangelien des Markus und Lukas. Göttingen, 1885. Мейєр (1902) - Meyer H.A.W. Das Johannes-Evangelium 9. Auflage, bearbeitet von B. Weiss. Göttingen, 1902.
Меркс (1902) - Merx A. Erläuterung: Matthaeus / Die vier kanonischen Evangelien nach ihrem ältesten bekannten Texte, Teil 2, Hälfte 1. Berlin, 1902.
Меркс (1905) - Merx A. Erläuterung: Markus und Lukas/Die vier kanonischen Evangelien nach ihrem ältesten bekannten Texte. Teil 2, Hälfte 2. Berlin, 1905.
Морісон - Morison J. Практичні коментарі на Gospel according to St. Matthew. London, 1902.
Стентон – Stanton V.H. The Synoptic Gospels / The Gospels як історичні документи, Part 2. Cambridge, 1903. Толюк (1856) - Tholuck A. Die Bergpredigt. Gotha, 1856.
Толюк (1857) – Tholuck A. Commentar zum Evangelium Johannis. Gotha, 1857.
Хейтмюллер - див. Йог. Вейс (1907).
Хольцманн (1901) – Holtzmann H.J. Die Synoptiker. Tübingen, 1901.
Хольцманн (1908) – Holtzmann H.J. Evangelium, Briefe und Offenbarung des Johannes / Hand-Commentar zum Neuen Testament bearbeitet von H. J. Holtzmann, R. A. Lipsius etc. Bd. 4. Freiburg im Breisgau, 1908.
Цан (1905) – Zahn Th. Das Evangelium des Matthäus / Commentar zum Neuen Testament, Teil 1. Leipzig, 1905.
Цан (1908) – Zahn Th. Das Evangelium des Johannes ausgelegt / Commentar zum Neuen Testament, Teil 4. Leipzig, 1908.
Шанс (1881) – Schanz P. Commentar über das Evangelium des heiligen Marcus. Freiburg im Breisgau, 1881.
Шанс (1885) - Schanz P. Commentar über das Evangelium des heiligen Johannes. Tübingen, 1885.
Шлаттер – Schlatter A. Das Evangelium des Johannes: ausgelegt für Bibelleser. Stuttgart, 1903.
Шюрер, Geschichte – Schürer E., Geschichte des jüdischen Volkes im Zeitalter Jesu Christi. Bd. 1-4. Leipzig, 1901-1911.
Едершейм (1901) - Edersheim A. The life and times of Jesus the Messiah. 2 Vols. London, 1901.
Еллен - Allen W.C. Critical і exegetical commentary of Gospel, до st. Matthew. Едінбург, 1907.
Елфорд - Alford Н. The Greek Testament in four volumes, vol. 1. London, 1863.
I. Зцілення та прощення розслабленого (2:1-12) (Мат. 9:1-8; ЛУК. 3:17-26)
Бер. 2:1-2. Через кілька днів знову прийшов Він до Капернауму (порівняйте 1:21), і чути стало, що Він у домі (ймовірно, у домі Петра). Відповідно до іудейських звичаїв, безліч людей прийшло до будинку без жодного запрошення, і чимало юрмилося біля дверей будинку. Він же говорив їм слово (порівняйте 1:14-15; 4:14,33).
Бер. 2:3-4. І тут четверо людей принесли розслабленого (тобто паралізованого), сподіваючись пробитися з ним до Ісуса. Але через багатолюдство було неможливо наблизитися до Нього. Як завжди в будинках Палестини, і тут, мабуть, були зовнішні, сходи, які вели на плоский дах будинку. І "четверо" піднялися зі своїм хворим, що лежав на "ліжку", на дах. Потім вони розкрили покрівлю, що робилася зазвичай із трави, змішаної з глиною, і глиняної черепиці (тобто розібрали дах) і, прокопавши її, спустили постіль, на якій лежав розслаблений (можливо, використавши для цього рибальські снасті, що потрапили під руку) .
Бер. 2:5. Рішучі зусилля цих людей Христос сприйняв як явний доказ їхньої віри в те, що Він може зцілити розслабленого. Він не став дорікати їм за те, що перервали Його бесіду з народом, але тут же сказав хворому: Чадо! прощаються тобі гріхи твої.
У Старому Завіті хвороба і смерть завжди розглядалися як наслідок гріховного стану людей, а зцілення - як ознака Божественного прощення (наприклад, 2-Пар. 7:14; Пс. 40:4; 102:3; 146:3; Іс. 19: 22; 38:16-17; Єр. 3:22; Ос. 14:4). Це, звичайно, не означає, що за будь-яким захворюванням стояло у поданні давніх вчинення того чи іншого гріха (Лк. 13:1-5; Іоан. 9:1-3). Ісус, швидше за все, мав на увазі загальну залежність фізичного стану людини від її духовного стану.
Бер. 2:6-7. Книжники, що сиділи тут, були зачеплені цим ніби завуальованим натяком. Адже гріхи може прощати лише Бог! (Вих. 34:6-9; Пс. 102:3; 129:4; Іс. 43:25; 44:22; 48:11; Дан. 9:9). Причому у Старому Завіті ніде не сказано, що Месія зможе прощати гріхи. Вони міркували в серцях своїх, що той, хто говорить так, як каже Ісус, кидає виклик силі Самого Бога і Його влади, тобто богохуляє, а ця провина карається смертю (побиттям камінням; Лев. 24:15-16). Саме таке звинувачення стало згодом підставою для винесення Ісусу смертного вироку (Мар. 14:61-64).
Бер. 2:8-9. Ісус відразу (1:10) дізнався духом Своїм, що вони так думають, і кинув їм виклик у формі контрпитання (звичайний риторичний метод у рабинських дебатах; порівняйте 3:4; 11:30; 12:37).
Книжники припускали, що Ісус зцілить цього хворого фізично, а Він натомість оголосив про прощення його гріхів. Можливо, вони подумали, що це легше, ніж зцілити, тобто зробити певну видиму дію, яка підлягає перевірці.
Бер. 2:10. Цей вірш представляє певну проблему для перекладачів Біблії, оскільки в середині його раптово змінюється "адресат", до якого спрямовано мовлення. Спочатку Ісус ніби звертається до книжників (вірш 10 а), але потім мова Його несподівано обривається, і ось уже Він звертається до "розслабленого". Іншою проблемою є те, що, за словами Марка, Ісус уже на такій ранній стадії Свого служіння, які в присутності невірували в Нього, заявив про Себе як про Сина Людського (порівняйте вірш 9:9 і 10:33).
За винятком цих двох випадків (тут о 2:10 і о 2:28), в оповіданні Марка цей "титул" не зустрічається доти, доки Петро не сповідав Ісуса Сина Божого (8:29). Після цього він повторюється 12 разів, граючи вирішальну роль у розкритті Ісусом Себе перед учнями (8:31,38; 9:9,12,31; 10:33,45; 13:26; 14:21 (двічі), 41, 62; тлумачення на 8:31).
Через згадані труднощі виникло припущення, що першу частину 10-го вірша, можливо, слід розглядати як "думку в дужках" або редакторське зауваження самого Марка (подібні місця знаходимо у вірші 28; 7:3-4). Тобто Марк міг вставити ці слова у свою розповідь - для того, щоб пояснити значення цієї події своїм читачам, а саме, що піднесений Син Людський має владу (у значенні права та сили) на землі прощати гріхи, чого книжники зрозуміти не зуміли.
У Євангеліях тільки Марка і тільки тут говориться, що Син Людський має право прощати гріхи.
У світлі саме такого розуміння вищесказаного розділ набуває літературної єдності: прохання оголошено (2:5), поставлено під сумнів (вірші 6-9), доведено (вірш 11) і визнано (вірш 12). Фраза, що починає вірш 10, - але щоб ви знали - може бути передана як "вам же (читачам Євангелія від Марка) слід тепер знати, що". На цьому слова самого Марка обриваються, і він знову переходить до викладу перебігу подій.
Бер. 2:11-12. Отже, Ісус сказав паралізованому, щоб той встав (це було випробуванням його віри в те, що той, хто говорив з ним, може зцілити його), взяв ліжко своє і пішов додому (владний тон Христа мав на увазі необхідність послуху). І відразу паралізованому дана була сила піднятися, і ось він... вийшов перед усіма, так що люди могли його бачити на власні очі, включаючи тих, хто був "критично" налаштований стосовно Ісуса.
І всі змушені були визнати, що воістину ця людина отримала від Бога прощення своїх гріхів. Тут ілюстрація того, що, рятуючи, Ісус Христос зцілює людину "у всій повноті" - не лише духовно, а й фізично. Усі (мабуть, і книжники) дивувалися і прославляли Бога за явлену Ісусом надприродну силу (тобто свідки того, що сталося, славили за це Бога).
2. ЗАКЛИК, ЗВЕРНЕНИЙ ДО ЛЕВІЯ; ПРО СПІЛЬНІ ТРАПЕЗИ З грішниками (2:13-17) (Мат. 9:9-13; ЛУК. 5:27-32)
Бер. 2:13. І вийшов Ісус (з Капернаума) знову до моря Галілейського... У Марка часто звучить думка про те, що Ісус навчав народ, що люди стікалися до Нього натовпами. Постійним мотивом у Марка є і прагнення Христа піти геть із густонаселених місць (1:45; 2:13; 3:7,13; 4:1; 5:21 тощо), і це перегукується у нього з "мотивом" пустелі" (1: 4,12-13,35,45).
Бер. 2:14. Капернаум був митним пунктом на торговій дорозі, яка вела з Дамаску до Середземного моря. Левій (відомий під ім'ям Матвій - 3:18; Матв. 9:9; 10:3) був юдеєм, який збирав мита з торгових караванів, що проходили через місто, - на користь Ірода Антипи, тодішнього правителя Галілеї. Складальників податків або "митарів", чия робота нерідко була пов'язана з шахрайством, іудеї відверто зневажали. Але милість і великодушність Христа простяглася і на Левія, якого Він покликав слідувати за Собою, залишивши свою колишню гидоту (порівняйте Мар. 1:17-18).
Бер. 2:15-16. Незабаром після цього Левій влаштував частування для Ісуса... і Його учнів. Тут у Марка перша згадка (з 43) про "учнів" як відокремлену групу послідовників Христа. Євангеліст пояснює при цьому, що багато їх було тих, які йшли за Ним (не тільки, мовляв, ті п'ятеро, яких він досі назвав ім'ям).
За трапезою разом з Ісусом лежали ... багато митарів і грішників (слово "грішники" правовірними іудеями, тобто тими ж книжниками і законниками, сприймалося як якийсь термін для позначення простого народу, закону ненавченого і не тримався строгих фарисейських стандартів. що Ісус і Його учні "ділили з ними їжу" (в грецькому оригіналі - саме такий вираз, що символізував дружбу та довіру) обурило охоронців закону.
Фарисеї були тоді найвпливовішою релігійною партією в Палестині, відомою своєю особливою прихильністю до закону Мойсеєва. Кожен крок у своєму житті вони прискіпливо звіряли і ретельно співвідносили з усними тлумаченнями закону, що мали переважно "заборонний" характер, і були дріб'язково пунктуальні щодо дотримання ритуальної чистоти (7:1-5). Ісуса вони звинувачували в тому, що Він не поділяв їхнього "сепаратизму", їхнього, як їм здавалося, благочестивого поділу іудеїв на "праведних" (такими книжники і фарисея, звичайно, вважали себе) і "грішників".
Бер. 2:17. Христос відповів на їхні звинувачення добре відомим тоді прислів'ям (популярним і серед Його опонентів) і логічно пов'язав його з характером власної місії, явленим у Його поведінці та справах. Слово праведники вжите Ним іронічно щодо тих, хто вважали себе ними, і, в першу чергу, до фарисеїв (порівняйте Лук. 16:14-15). Помиляючись на свій рахунок, вони не усвідомлювали своєї потреби покаяння і віри (Мар. 1:15).
Але Ісус знав, що всі люди, включаючи і цих "праведників", - "хворі", і назва їхньої хвороби - гріх. І ось Він прийшов (у світ), щоб покликати… грішників (тобто тих, які смиренно усвідомлюють свою потребу покаяння і захочуть отримати Його благодатне прощення) до Царства Божого. Тому й готовий був Ісус "лежати" за одним столом із ними.
3. Бесіда на тему ПОСТА І НОВОЇ СИТУАЦІЇ (2:18-22) (Матф. 9:14-17; ЛУК. 5:33-39)
Бер. 2:18. Спочатку Марк пояснює, що учні Іоанна Хрестителя (ті, хто залишався послідовниками його) і учні фарисеїв (тобто самі вони і ті, хто дотримувався їхнього вчення) постили, - можливо, саме в той час, коли Ісус з Його учнями їли їжу в домі Левія. Старий Завіт наказував усім юдеям обов'язкове дотримання посту лише раз на рік – у День спокути; це був піст на знак загального покаяння (Лев. 16:29).
Фарисеї ж з власної ініціативи наказували постити двічі на тиждень (Лук. 18:12) - по четвергах та понеділках - на знак особливого благочестя. Проти посту, встановленого Законом, Ісус не заперечував (Матв. 6:16-18), але, відповідаючи Своїм критикам, Він пояснює, чому для Його учнів пости понад те тепер недоречні (2:19-22).
Бер. 2:19-20. У своєму контрпитанні Ісус проводить завуальовану аналогію із Самим Собою. Наречений - це Він, і як не личить гостям нареченого (синам чертога шлюбного) постити (пост - символ печалі) у присутності того, хто запросив їх на бенкет, так і учням Ісуса Христа не слід постити (перебувати в печалі), поки Він з ними. Бо сама присутність Його створювала атмосферу радісного настрою, подібну до тієї, що панує на шлюбних бенкетах.
Однак ця ситуація зміниться: прийдуть дні, коли забереться у них наречений (тут грецький дієслово апарте, що передбачає насильницьке видалення), і тоді поститимуть у ті дні, тобто, починаючи з дня Його розп'яття. Мова, звичайно, йде про "пост" у переносному значенні слова: замість радості, сум охопить учнів. Тут перший у Євангелії від Марка натяк на прийдешню хресну смерть Христа.
Бер. 2:21-22. Вперше Марк наводить дві притчі, сказані Ісусом (значення їх виходить за рамки посту). У грецькому оригіналі тут дуже складна алегорія, не цілком передана російською мовою. Сенс її, однак, у наступному. Перебування Ісуса в цьому світі, серед Його учнів, створює небувалу "новизну" та особливу "повноту"; воно знаменує, що "старе", колишнє, пішло. А тому і "поєднувати" його з цим "старим" неможливо; Неможливо Добру звістку у всій її принциповій новизні, "прив'язати" до старої (що зжила себе) релігії іудаїзму, як безглуздо латати старий одяг шматком нової тканини: від такого "поєднання" старий одяг остаточно розпався б.
Рівно небезпечно вливати молоде, що ще не перекинуло, вино в хутрі старі (слово, що означає "зношені, ламкі, що втратили еластичність"); як вином у стадії бродіння такі міхи були б прорвані, так "прориває" вчення Ісуса Христа в його новизні та повноті "старі хутра" іудаїзму. Порятунок через Христа "не поєднується" з цією застарілою релігійною системою (Ів. 1:17).
4. ЧИ МОЖНА ЗРИВАТИ КОЛОСЯ У СУБОТУ (2:23-28) (Мат. 12:1-8; ЛУК. 6:1-5)
Бер. 2:23-24. І сталося Йому в суботу проходити засіяними статями, і учні Його дорогою почали зривати колосся, щоб їсти їх. У цьому нічого незаконного не було (Втор. 23:25). Але фарисеї звинуватили Ісуса у тому, що учні порушують суботу. Серед богословів існує думка, що вони прирівняли дії учнів до "жнив" (Вих. 34:21) - адже вгамовувати голод не заборонялося і в суботу!
Бер. 2:25-26. У відповідь Ісус нагадав їм про те, що сталося з Давидом, коли той мав потребу і зголоднів сам і ті, що були з ним (1-Цар. 21:1-6). Ключові слова тут "мав потребу" і "були з ним". Давид увійшов тоді до Божого дому і зажадав, щоб священик дав йому хліби пропозиції, яких не повинно було їсти нікому, крім священиків (Лев. 24:5-9).
Сказано, що Давид їв... і дав тим, що були з ним. Ісус навів у приклад цей випадок, за який Бог не засудив Давида, щоб показати, що своїм "вузьким" тлумаченням закону книжники та фарисеї спотворюють Божий намір, вкладений у закон, і самий дух його. Бо людську потребу закон ставив вище за ритуальні вимоги.
За Марком згаданий випадок з Давидом стався за первосвященика Авіафара, хоча насправді первосвящеником був тоді Ахімелех, батько Авіафара (1-Цар. 21:1). Можливим поясненням може бути те, що в давніх іудеїв було прийнято при згадці того чи іншого випадку, що стався в давнину, вказувати на якийсь видатний або відомий більшості іудеїв ознака часу, коли це сталося. Авіафар став первосвящеником невдовзі після випадку, розказаного тут Христом, і оскільки він набув значно більшої популярності, ніж його батько, то відповідний період часу характеризується його первосвященством, а не його отцем.
Бер. 2:27-28. Словами, які починають вірш 27 - І сказав їм... Марк підкреслює, що все написане далі (вірші 27-28) було сказано Самим Христом. Це Він заявив, що субота (в англ. тексті Біблії далі йдуть слова "була створена" - у значенні "заснована") для людини (мається на увазі - Богом), тобто дана була людям для блага їх і відпочинку, а не для того, щоб звалити на них важкі та обтяжливі правила, пов'язані з нею.
Наступні слова Христа у Марка (вірш 28) звучать як висновок із вищесказаного (тоді як у Матвія вони є підставою для вираження тієї ж думки) - Тому Син Людський є пан і суботи - наголошують на істинності попередніх (вірш 27). Далі Марк показує, як Христос продемонстрував це у зціленні у суботу сухорукого.
1 Лікування розслабленого; «влада прощати гріхи». 13 Покликання Левія. 18 Про пост: нове вино та нові хутра. 23 «Син Людський є пан і суботи».
1 Через кількаднів знову прийшов Він у Капернаум; і чути стало, що Він у домі.
2 Негайно зібралося багато, так що вже й біля дверей не було місця; і Він говорив до них слово.
3 І прийшли до Нього з розслабленим, якого несли четверо.
4 і, не маючи можливості наблизитися до Нього за людством, розкрили покрівлювдома, де Він був, і, прокопавши її, спустили постіль, на якій лежав розслаблений.
5 Ісус, бачачи їхню віру, говорить розслабленому: чадо! прощаються тобі гріхи твої.
6 Тут дехто з книжників сидів і думав у серцях своїх.
7 що Він так богохульює? хто може прощати гріхи, окрім одного Бога?
8 Ісус, пізнавши духом Своїм, що вони так думають у собі, сказав їм: навіщо так думаєте в серцях ваших?
9 Що легше? Чи розслабленому сказати: «прощаються тобі гріхи»? чи сказати: «встань, візьми свою постіль і ходи»?
10 Але щоб ви знали, що Син Людський має владу на землі прощати гріхи, - Каже розслабленому:
11 тобі кажу: Устань, візьми постіль твою і йди в дім твій.
12 І встав він, і, взявши постіль, вийшов перед усіма, так що всі дивувалися і прославляли Бога, говорячи: Ніколи такого ми не бачили.
13 І вийшов Ісусзнову до моря; І пішов увесь народ до Нього, і Він навчав їх.
14 Проходячи, побачив Він Левія Алфєєва, що сидів біля збору мит, і каже йому: Іди за Мною. І він,вставши, пішов за Ним.
15 І коли Ісус лежав у домі його, лежали з Ним та учні Його та багато митарів та грішників, бо багато їх було, і вони йшли за Ним.
16 Книжники та фарисеї, побачивши, що Він їсть з митарями та грішниками, говорили учням Його: Як це Він їсть та п'є з митарями та грішниками?
17 Почувши це,Ісус каже їм: не здорові потребують лікаря, але хворі; Я прийшов закликати не праведників, а грішників до покаяння.
18 Учні Іванові та фарисейські постили. Приходять до Нього й кажуть: Чому учні Іванові та фарисейські постять, а Твої учні не постять?
19 І сказав їм Ісус: Чи можуть постити сини чертога шлюбного, коли з ними наречений? Доки з ними наречений, не можуть постити,
20 але прийдуть дні, коли забереться у них наречений, і тоді поститимуть у ті дні..
21 Ніхто до старого одягу не приставляє латки з небіленої тканини: інакше знову пришите віддере від старого, і дірка буде ще гіршою..
22 Ніхто не вливає вина молодого в старі міхи: інакше молоде вино прорве міхи, і вино витіче, і хутра пропадуть; але вино молоде треба вливати в нові міхи.
23 І сталося Йому в суботу проходити засіяними. полями,і учні Його дорогою почали зривати колосся.
24 І сказали фарисеї Йому: Дивись, що вони роблять у суботу, чого не повинно бути. робити?
25 Він сказав їм: Невже ви не читали ніколи, що зробив Давид, коли мав потребу й згуртував сам і ті, що були з ним?
26 Як увійшов він до Божого дому при первосвященику Авіафарі, і їв хліби пропозиції, яких не повинно було їсти нікому, крім священиків, і дав і тим, що були з ним?
27 І сказав їм: субота для людини, а не людина для суботи;
28 тому Син Людський є пан і суботи.
Знайшли помилку у тексті? Виділіть її та натисніть: Ctrl + Enter
Євангеліє від Марка, 2 розділ
Loading...