1–13. Притча про неправедного домоправителя. – 14–31. Притча про багату людину і жебрака Лазаря.
Лк.16:1. Сказав же й до учнів Своїх: одна людина була багата і мала управителя, на якого донесено було йому, що витрачає маєток його;
Притча про неправедного домоправителя перебуває лише в одного євангеліста Луки. Сказана вона, безсумнівно, того ж дня, коли Господь вимовив і три попередні притчі, але зв'язку з тими притчами ця притча не має, тому що ті вимовлені були Христом з ставленням до фарисеїв, а ця – має на увазі «учнів» Христа , тобто. багатьох Його послідовників, які вже почали служити Йому, залишивши служіння світові (Тренч, с. 357), - здебільшого колишніх митарів і грішників (прот. Буткевич., «Пояснення притчі про неправедного домоправителя». Церковні відомості, 1971, с. ).
"Одна людина". Це був, очевидно, багатий землевласник, який сам жив у місті, досить далеко від свого маєтку, і не міг тому сам відвідувати його (кого розуміти тут у переносному значенні – про це буде сказано після пояснення прямого сенсу притчі).
"Управителя" (οἰκονόμον), тобто. такого керуючого, якому було доручено все завідування маєтком. Це був не раб (домоправителі у євреїв нерідко вибиралися з рабів), а людина вільна, як видно з того, що вона після звільнення від обов'язків домоправителя має намір жити не у свого господаря, а в інших осіб (вірші 3–4).
«Донесено було...» Грецьке слово διεβλήθη (від διαβάλλω), що стоїть тут, хоч і не означає, що донос був простим наклепом, як розуміє, наприклад, наш слов'янський переклад, проте дає зрозуміти, що він був зроблений людьми, що ставилися вороже. до домоправителя.
«Растотає» (ὡς διασκορπίζων – пор. Лк. 15:13; Мф. 12:30), тобто. витрачає на своє розпусне і гріховне життя, промотує господарський маєток.
Лк.16:2. І, покликавши його, сказав йому: Що це я чую про тебе? дай звіт в управлінні твоєму, бо ти не можеш більше керувати.
Лк.16:3. Тоді управитель сказав сам собі: що мені робити? мій пан забирає в мене керування домом; копати не можу, просити соромлюся;
Землевласник, покликавши до себе домоправителя, з деяким роздратуванням каже йому: Що це таке там ти робиш? До мене дійшли про тебе недобрі чутки. Я не хочу тебе більше мати своїм домоправителем і передам свій маєток у завідування іншого. Ти маєш подати мені звіт у маєтку» (тобто всякі орендні договори, боргові документи тощо). Такий сенс звернення хазяїна маєтку до домоправителя. Останній так і зрозумів господаря. Він починає міркувати про те, як йому тепер жити, тому що він усвідомлює себе справді винним перед господарем і не сподівається на помилування, коштів же до життя він не нагромадив і працювати в садах і на городах він не вміє чи не в змозі. Можна б ще жити милостинею, але для нього, який звикли жити широко, марнотратно, це є вкрай ганебною справою.
Лк.16:4. знаю, що зробити, щоб прийняли мене до своїх домів, коли буду відставлений від управління домом.
Лк.16:5. І, покликавши боржників пана свого, кожного нарізно, сказав першому: Скільки ти винен пану моєму?
Лк.16:6. Він сказав: сто заходів олії. І сказав йому: Візьми твою розписку і сідай скоріше, напиши: п'ятдесят.
Лк.16:7. Потім другому сказав: а ти скільки винен? Він відповів: сто мір пшениці. І сказав йому: Візьми розписку твою і напиши: вісімдесят.
Зрештою, у домоправителя блиснула думка про порятунок. Він знайшов засіб, за допомогою якого перед ним відчиняться двері будинків після того, як він залишиться без місця (він тут має на увазі «будинки» боржників свого господаря). Він закликає боржників, кожного нарізно, і вступає з ними в переговори. Хто були ці боржники – чи орендарі, чи торговці, які брали з маєтку для продажу різні природні продукти, – сказати важко, та це й не має значення. Він запитує одного слідом за іншим: скільки вони винні його господареві? Перший відповідає: «сто мір» або, точніше, «батів» (бат – більше 4 відер) «олії», звичайно, оливкової, яка цінувалася на той час дуже дорого, так що 419 відер олії коштували в той час на наші гроші. 922 руб. (Прот. Буткевич, с. 283). Домоправитель велить йому якнайшвидше - погані справи зазвичай поспішають робити, щоб не завадили, - написати нову розписку, в якій борг цього боржника зменшено наполовину. З іншим боржником, який був винен «сто мір» або, точніше, «корів» (кор – близько 20 четвериків) пшениці, яка також цінувалася дорого (дві тисячі чвертей пшениці коштували тоді на наші гроші близько 20 000 рублів, – там ж, с.324), він вчинив майже так само. Таким чином він надав величезну послугу цим двом боржникам, а потім, можливо, й іншим, і ті, звичайно, відчували перед ним навіки зобов'язаними. Притулок та харчування для себе в будинках цих людей домоправитель забезпечив цілком.
Лк.16:8. І похвалив пан управителя невірного, що здогадливо вчинив; бо сини цього віку здогадливіші за синів світу у своєму роді.
Господар маєтку, почувши про такий вчинок домоправителя, похвалив його, знайшов, що той вчинив догадливо, або, краще перекласти, мудро, обдумано та доцільно (φρονίμως). Дивною здається ця похвала? Панові завдано шкоди, і дуже значний, а він все ж хвалив невірного домоправителя, дивуючись його розсудливості. За що тут хвалити? Здавалося б, подати на нього скаргу до суду, а не хвалити. Більшість тлумачів тому наполягають на тому, що пан, власне, дивується тільки спритності домоправителя, анітрохи не схвалюючи характер самого засобу, який той знайшов для свого порятунку. Але таке вирішення питання незадовільне, тому що звідси виходить, що Христос далі вчить Своїх послідовників теж тільки спритності чи вмінню знаходити результат у важких обставинах життя, наслідуючи людей негідним (неправедним). Тому вірогіднішим є пояснення, яке дає цій «похвалі», а разом і вчинку домоправителя прот. Буткевич. Згідно з його тлумаченням, домоправитель скинув з рахунків боржникам тільки те, що доводилося йому самому, оскільки він писав раніше в розписках і ту суму, за яку здавав землю орендарям за згодою свого пана, і ту, яку мав намір привласнити особисто собі. Так як тепер у нього вже не було можливості отримати вимовлену ним для себе суму - він йшов зі служби, - то він і змінив розписки, не завдавши цим рішуче жодної шкоди своєму господарю, тому що той своє все ж таки мав отримати (Буткевич, з 327). Тільки не можна погодитися з Буткевичем у тому, що тепер домоправитель «виявився чесним і благородним» і що саме за відмову від можливості отримати свою частку пан і похвалив його. Чесністю та благородством не можна назвати те, коли людина мимоволі має відмовитися від отримання доходу. Таким чином, справді, господареві, як людині порядній, не було спонукання наполягати на тому, щоб боржники внесли на його користь усе, що було вимовлено з них домоправителем: він вважав їх за належну набагато меншу суму. Образи йому домоправитель не завдав - чому ж господареві було і не похвалити його? На таке схвалення доцільності вчинку домоправителя і є тут вказівка.
«Бо сини цього віку здогадливіші за синів світу у своєму роді». Звичайне тлумачення цього висловлювання таке: мирські люди краще вміють влаштовувати свої справи, ніж християни, досягаючи високих цілей, ними поставлених. Але з таким тлумаченням важко погодитися, по-перше, тому, що навряд чи в той час термін «сини світла» означав християн: у євангеліста Іоанна, на якого посилається єпископ Михайло, який примикає до загальної кількості тлумачів цього місця, якщо й вжито одного разу це вираз, то не для позначення поняття «християни» (пор. Ів. 12:36). А по-друге, чим догадливіші мирські люди, прив'язані до світу, людей, відданих Христу? Хіба останні не показали своєї мудрості в тому, що всі залишили і пішли за Христом? Тому ми знову схиляємося до ухвалення в цьому випадку думки прот. Буткевича (він, втім, повторює думки Браунга і Гольбе), згідно з яким «сини цього віку» – це митарі, які, на думку фарисеїв, жили в духовній темряві, зайняті виключно дрібними земними інтересами (збором податей), а «сини світла» – це фарисеї, які вважали себе цілком освіченими (пор. Рим. 2:19) і яких Христос так називає, звичайно, в іронічному розумінні. До цього тлумачення приходить і доданий Христом вираз: «у своєму роді». Цим Він показує, що має на увазі тут не «синів світла» у власному значенні цього слова, а «синів світла» в особливому, свого роду. Таким чином, сенс висловлювання буде таким: бо митарі розумніші за фарисеїв (Буткевич, с. 329). Але при такому поясненні – цього не можна приховати – залишається неясним зв'язок останніх сліввірша, що розглядається, з тим зауваженням, що пан похвалив невірного домоправителя. Залишається визнати, що ця думка другої половини 8-го вірша не стоїть у зв'язку з усім виразом першої половини, а пояснює лише одне «догадливо» або «розсудливо». Господь скінчив притчу словами: «І похвалив пан управителя невірного, що здогадливо вчинив». Тепер Він хоче зробити застосування притчі до Своїх учнів і ось, дивлячись на митарів, що наближалися до нього (див. Лк. 15:1), Він ніби каже: «Так, мудрість, розсудливість у шуканні собі спасіння – велика справа, і Я повинен тепер визнати, що, на подив багатьох, таку мудрість виявляють митарі і виявляють її ті, які вважали себе найосвіченішими людьми, тобто. фарисеї».
Лк.16:9. І Я кажу вам: купуйте собі друзів багатством неправедним, щоб вони, коли зубожите, прийняли вас у вічні обителі.
Господь уже висловив схвалення митарям, які йшли за Ним, але висловив це як загальну сентенцію. Тепер Він звертається до них прямо від Своєї особи: «І Я – як той припливний пан – вам кажу, що якщо у кого є багатство, – як воно було у домоправителя у вигляді розписок, – то ви повинні так само, як він, набувати собі друзів, які б, подібно до друзів домоправителя, прийняли вас у вічні обителі». Багатство Господь називає «неправедним» (μαμωνᾶ τῆς ἀδικίας) не тому, що воно було придбане неправедними шляхами – таке багатство за законом має бути повернене як украдене (Лев. 6:4; Втор. 22:1), – а тому, суєтно, оманливо, скороминуще і часто робить людину люб'язною, скупцем, що забуває про свій обов'язок благотворити своїм ближнім, і служить великою перешкодою на шляху досягнення Царства Небесного (Мк. 10:25).
«Коли зубожите» (ἐκλίπητε) – правильніше: коли воно (багатство) втратить своє значення (за кращим читанням – ἐκλίπῃ). Цим вказується на час другого пришестя Христа, коли тимчасове земне багатство перестане мати якесь значення (пор. Лк. 6:24; Як. 5 і сл.).
"Прийняли". Не сказано: хто, але треба припускати – друзі, яких можна придбати через правильне вживання земного багатства, тобто. коли його вживають так, як завгодно Богові.
"Вічні обителі". Цей вираз відповідає виразу: «в свої доми» (вірш 4) і позначає Царство Месії, яке буде вічно (пор. 3 Езд. 2:11).
Лк.16:10. Вірний у малому і багато в чому вірний, а невірний у малому невірний і багато в чому.
Лк.16:11. Отже, якщо ви в неправедному багатстві не були вірними, хто повірить вам істинне?
Лк.16:12. І якщо в чужому не були вірні, хто дасть вам ваше?
Лк.16:13. Ніякий слуга не може служити двом панам, бо або одного ненавидітиме, а іншого любитиме, або одному буде старанно, а про іншого недбатиме. Не можете служити Богові та мамоні.
Розвиваючи думку про необхідність розсудливого вживання багатства, Господь спочатку наводить як би прислів'я: «вірний у малому та багато в чому вірний». Це загальна думка, яка не потребує особливого пояснення. Але далі Він прямо звертається до Своїх послідовників з числа митарів з настановою. Вони, безперечно, мали у своїх руках великі багатства і не завжди були вірні у їх вживанні: нерідко вони, збираючи податки та мита, брали і собі частину зібраного. Ось Господь і навчає їх, щоб вони залишили цю погану звичку. Навіщо збирати їм багатство? Воно неправедне, чуже, до нього і треба ставитись як до чужого. Ви маєте можливість отримати істинне, тобто. цілком цінне багатство, яке для вас має бути особливо дорогим, як цілком підходяще до вашого стану учнів Христа. Але хто довірить вам це найвище багатство, це ідеальне, справжнє благо, якщо ви не могли впоратися як слід з нижчим? Чи можете ви удостоїтися тих благ, які Христос дарує істинним Своїм послідовникам у славному Царстві Божому, що має відкритися?
Від вірності у вживанні земного багатства Христос (вірш 13) переходить до питання про виняткове служіння Богові, яке не з'єднується зі служінням Мамоні. Див Мф. 6:24, де цей вислів повторюється.
Притчею про неправедного домоправителя Христос, який мав насамперед на увазі митарів, навчає і всіх грішників взагалі, як досягати спасіння і вічного блаженства. У цьому полягає таємничий сенс притчі. Багата людина – це Бог. Неправедний домоправитель – це грішник, який довгий час безтурботно витрачає дари Божі, допоки Бог не покличе його до відповіді якимись грізними ознаками (хворобами, нещастями). Якщо грішник ще не втратив здоровий глузд, то він приносить покаяння, подібно до того, як домоправитель пробачив боржникам пана ті борги, які він міг би вважати за ними. Але зрозуміло, що вдаватися в докладні алегоричні пояснення цієї притчі абсолютно марно, тому що тут доведеться керуватися тільки випадковими збігами і вдаватися до натяжок: як і будь-яка інша притча, притча про неправедного домоправителя містить у собі, крім головної думки, ще додаткові риси, які не вимагають пояснення.
Лк.16:14. Чули все це і фарисеї, які були сріблолюбні, і вони сміялися з Нього.
Лк.16:15. Він сказав їм: Ви виявляєте себе праведниками перед людьми, але Бог знає ваші серця, бо що високо в людей, те гидота перед Богом.
Серед слухачів притчі про неправедного домоправителя були і фарисеї, які посміювалися (ἐξεμυκτήριζον) з Христа – очевидно, тому, що їм здавалося досконалою безглуздістю Його думка про земне багатство. Закон, казали вони собі, інакше дивиться на багатство: там обіцяється багатство на нагороду праведникам за їхні чесноти, отже воно ніяк не може бути назване неправедним. До того ж і самі фарисеї любили гроші. Така міркування фарисеїв, безперечно, має на увазі і Христос, коли звертається до них зі словами: «ви виявляєте себе праведниками...» Він ніби хоче сказати їм: «Так, у законі справді є обіцянки земних нагород і, зокрема, багатства за праведний спосіб життя. Але ви не маєте права дивитися на свої багатства як на нагороду від Бога за вашу праведність. Ваша праведність – уявна. Якщо ви можете знайти повагу до себе з боку людей своєю лицемірною праведністю, то не знайдете собі визнання з боку Бога, Який бачить справжній стан вашого серця. А стан це такий, що він має бути визнаний найжахливішим».
Лк.16:16. Закон та пророки до Івана; з цього часу Царство Боже благовіститься, і кожен зусиллям входить до нього.
Лк.16:17. Але скоріше небо і земля пройдуть, ніж одна риса із закону пропаде.
Лк.16:18. Кожен, хто розлучається з дружиною своєю і одружується з іншою, чинить перелюб, і кожен, хто одружується з розлученою з чоловіком, чинить перелюб.
Ці три вірші містять вислови, які вже пояснені у коментарях до Євангелія від Матвія (див. Мт. 11:12-14, 5:18, 32). Тут вони мають значення введення до наступної притчіпро багатшого і бідного Лазаря. Господь стверджує ними велике значення закону і пророків (про це буде мова і в притчі), які готували юдеїв до прийняття Царства Месії, вісником про настання якого став Іван Хреститель. Завдяки їм, в людях прокинулося прагнення до Царства Божого, що відкрилося. Закон не повинен втратити із себе жодної риси, і в приклад цього твердження закону Христос вказує на те, що Він ще суворіше розуміє закон про розлучення, чим він трактувався у фарисейській школі. Втім, Б. Вейс дає особливе тлумачення цього вислову 18-го вірша. Євангеліст Лука, на його думку, розуміє цей вислів алегорично, як таке, що характеризує відносини між законом і новим устроєм Царства Божого (пор. Рим. 7:1-3). Хто заради останнього відмовляється від першого, той робить через це перед Богом такий самий гріх перелюбу, як і той, хто після того, як Бог звільнив людину від підпорядкування закону через проголошення Євангелія, все-таки хоче продовжувати колишні стосунки із законом. Той грішить з погляду невпинності закону (вірш 17), а цей – як той, хто не бажає взяти участь у прагненні людей до нового благодатного життя (вірш 16).
Лк.16:19. Деяка людина була багата, одягалася в порфіру і вісон і щодня бенкетувала блискуче.
У наступному притчі про багатія і жебрака Лазаря Господь показує, до яких жахливих наслідків веде неправильне користування багатством (пор. вірш 14). Притча ця спрямована не прямо проти фарисеїв, тому що їх не можна було уподібнити безтурботному про своє спасіння багатію, але проти їхнього погляду на багатство, як на щось абсолютно нешкідливе для справи спасіння, навіть як на свідчення про праведність людини, яка його має. Господь показує, що воно зовсім не є доказом праведності і що воно часто приносить найбільшу шкоду його володарю і зводить його після смерті в безодню.
Порфіра - це вовняна тканина, забарвлена в дорогу пурпурову фарбу, що вживалася для приготування верхнього одягу (червоного кольору).
«Віссон» – найтонша біла тканина, що готувалась з бавовни (отже, не лляна) і вживалася на приготування нижнього одягу.
«Щодня бенкетував блискуче». Звідси зрозуміло, що багатій не мав жодних турбот ні про суспільні справи і потреби ближніх, ні про порятунок своєї власної душі. Він не був ґвалтівником, утискувачем бідних, не чинив і інших якихось злочинів, але вже це постійне безтурботне бенкетування було великим гріхом перед Богом.
Лк.16:20. Був також якийсь жебрак, іменем Лазар, який лежав біля воріт його в струпах
"Лазар" - ім'я, скорочене з Елеазар, - Бог допомога. Можна погодитися з деякими тлумачами, що ім'я жебрака Христос згадує з тією метою, щоб показати, що у жебрака була тільки надія на Божу допомогу: люди його кинули біля воріт багатія (ἐβέβλητο – був викинутий, у російському перекладі – «лежав»).
«Біля воріт» (πρὸς τὸν πυλῶνα) – біля входу, який з переднього двору вів до дому (пор. Мт. 26:71).
Лк.16:21. і хотів насититися крихтами, що падали зі столу багатія, і пси, приходячи, лизали струпи його.
«Крихіями, що падають зі столу багатія». У східних містах зазвичай всі недоїдки викидаються прямо на вулицю, де їх і підбирають собаки, що блукають у багатьох вулицях. У цьому випадку хворому Лазареві доводилося ділити ці недоїдки з собаками. Собаки, брудні, нечисті, з погляду єврея, тварини, лизали його струпи – вони поводилися з нещасним, який не мав сили їх відігнати, як із собі подібним. Натяку на жалість, яку ніби вони виявляли цим до жебрака, тут не полягає.
Лк.16:22. Помер жебрак і був віднесений Ангелами на Авраамове лоно. Помер і багатій, і поховали його.
"Віднесено був Ангелами". Звичайно, віднесена була душа жебрака Ангелами, які, за іудейським уявленням, відносять до раю душі праведних.
"Лоно Авраамове". Так у євреїв позначалося райське блаженство праведних. Праведники перебувають після смерті у найтіснішому спілкуванні з патріархом Авраамом, спочиваючи головою на грудях його. Однак лоно Авраамове не те саме, що рай, - це, так би мовити, обране і найкраще становище, яке в раю зайняв жебрак Лазар, який знайшов тут собі тихий притулок в обіймах свого предка (образ тут узятий не від вечері чи трапези, про яку, наприклад, згадується у Мт. 8і Лк. 13:29-30, а від звичаю батьків зігрівати у своїх обіймах дітей (пор. Ів. 1:18). Звісно, рай тут береться над сенсі царства слави (як у 2 Кор. 12 і сл.), лише як позначення безпечного стану праведників, які відійшли із земного життя. Цей стан – тимчасовий, у ньому праведники будуть перебувати до другого пришестя Христового.
Лк.16:23. І в пеклі, будучи в муках, він підняв очі свої, побачив вдалині Авраама та Лазаря на лоні його.
"У пеклі". Єврейське слово «шеол», перекладене тут словом «пекло», як і в сімдесятників, позначає загальне місцеперебування душ, що відійшли до воскресіння, і поділяється на рай для благочестивих (Лк. 23:43) і на геєну – для безбожних. Крім того, Талмуд каже, що рай та геєнна так розташовані, що з одного місця можна бачити, що робиться в іншому. Але виводити звідси і з наступної бесіди багатія з Авраамом якісь догматичні думки про потойбічне життя навряд чи потрібно, тому що, безсумнівно, ми в цьому відділі притчі маємо перед собою чисто поетичне зображення відомої, що розвивається в притчі думки, подібне до того, яке знаходиться , Наприклад, в 3 Цар. 22, де пророк Міхей описує колишнє йому одкровення про долю війська Ахава. Хіба можна, наприклад, насправді буквально розуміти те, що багатій говорить про його спрагу? Адже він у пеклі тіла не має...
«Побачив вдалині Авраама та Лазаря на лоні його». Це, звичайно, ще більше збільшило його муки, тому що йому було надзвичайно прикро, що зневажений жебрак має таку близькість до патріарха.
Лк.16:24. І, зойкнувши, сказав: Отче Аврааме! змилосердись наді мною і пішли Лазаря, щоб омочив кінець пальця свого у воді і прохолодив язик мій, бо я мучусь у полум'ї цьому.
Лк.16:25. Але Авраам сказав: чадо! Згадай, що ти здобув уже добре твоє в житті твоїм, а Лазар – зле; нині ж він тут втішається, а ти страждаєш;
Лк.16:26. і понад усе те між нами і вами затверджено велику прірву, так що бажаючі перейти звідси до вас не можуть, також і звідти до нас не переходять.
Побачивши Лазаря на лоні Авраама, багач, що страждає, просить, щоб Авраам послав до нього Лазаря допомогти йому хоч краплею води. Авраам, називаючи багатія ласкаво своїм «чадом», відмовляє йому, однак, у виконанні його прохання: він вже достатньо отримав того, що вважав добром («добре твоє»), а Лазар у житті бачив тільки зле (додатки «своє» тут немає , що вказує на те, що страждання зовсім не є необхідною долею праведника). З протилежності Лазаря багатію, який, безсумнівно, сам був винен у своїй гіркій долі, тому що жив нечестиво, видно, що Лазар був людиною благочестивою. Далі Авраам вказує на волю Божу, через яку не можна переходити з раю в геєну і назад. Образно висловлюючи цю думку, Авраам каже, що між геєнною і раєм тягнеться велика прірва (згідно з рабинським уявленням - тільки п'ядь), так що Лазар, якщо і захотів би піти до багатія, то не міг би цього зробити.
Лк.16:27. Тоді сказав він: Так прошу тебе, отче, пішли його до дому батька мого,
Лк.16:28. бо маю п'ять братів; нехай він засвідчить їм, щоб і вони не прийшли до цього місця муки.
Лк.16:29. Авраам сказав йому: У них є Мойсей та пророки; нехай слухають їх.
Лк.16:30. Він же сказав: Ні, отче Аврааме, але якщо хтось із мертвих прийде до них, покаються.
Лк.16:31. Тоді Авраам сказав йому: Якщо Мойсея та пророків не слухають, то якби хтось і з мертвих воскрес, не повірять.
У цьому відділі вказується, що є тільки один шлях для того, щоб уникнути долі багача, що нудиться в пеклі, – це покаяння, зміна неробства, що проводиться в одних насолодах життя, і що засобами, які вказані всім, хто шукає розуміння, служать закон і пророки. Навіть повернення померлого не може принести стільки користі для ведучих таке безтурботне життя, як ці засоби наполягання.
"Нехай він засвідчить їм", а саме, розповість, як я страждаю за те, що не хотів змінити своє безтурботне життя.
"Не повірять". Коли євангеліст писав це, його розуму могло підноситися та невіра, з якою юдеї зустріли воскресіння Лазаря (Ів. 12:10) і воскресіння Самого Христа. Крім того, Христос і апостоли вже давно чинили воскресіння мертвих, а чи вплинуло це на невіруючих фарисеїв? Звичайно, вони постаралися пояснити ці дива якими-небудь природними причинами або, як вони пояснювали, допомогою темної сили.
Знайшли помилку у тексті? Виділіть її та натисніть: Ctrl + Enter
Оригінальне повідомлення"Хто з вас, маючи сто овець і втративши одну з них, не залишить дев'яносто дев'яти в пустелі і не піде за зниклою, поки не знайде її? і скаже їм: Порадуйтеся зі мною, я знайшов мою зниклу вівцю! .
Притча про заблудлу вівцю пояснює, що, як це висловив ап. Павло (1 Тимофія 2:4), Бог "хоче, щоб усі люди спаслися і досягли пізнання істини". У цій притчі співчуття пастиря до заблудлої вівці виявилося особливо в тому, що Він узяв її на. свої плечіВ і приніс її назад. Сенс притчі в тому, "що Бог дбає про навернення грішників, і радіє про них більше, ніж про утвердилися в чесноті" (бл. Феофілакт). Притча також пояснює, що людина може (принаймні іноді) не хотіти жити з Богом і що, коли це відбувається, Бог "робить багато", щоб "привести цю людину назад". Притча робить ясним, що, коли колись " заблукала вівця " подумає: " не хочу більше грішити хочу жити з Богом " , ця людина буде з радістю прийнятий тому: власне кажучи це і є точно те, чого Бог хоче і чого Бог чекає, і на що Він сподівається.
Беручи до уваги той наголос, який робиться в притчі на зацікавленості Бога в кожній окремій людині і на Його любові до кожної окремої людини, забавно відзначити, що в "Євангелії від Хоми" відбита від стада вівця представлена як "найбільша" (і особливо стоїть) того, щоб її шукати). При цьому повністю втрачається сенс оповідання: "[Пастир шукає вівцю не через її високу цінність, але просто через те, що вона належить йому і що без його допомоги вона не знайде дороги назад"
Збережено
Це цитата повідомлення Googuenot Оригінальне повідомлення Притча про заблудлу вівцю "Хто з вас, маючи сто овець і втративши одну з них, не залишить дев'яносто дев'яти в пустелі і не піде за зниклою, поки не знайде її? А знайшовши, візьме її на плечі. .
"/>Розділ 31. Притчі про заблудлу вівцю і про втрачену драхму. Притча про блудного сина. Притча про невірного управителя
Ропотіння фарисеїв і книжників на Ісуса за спілкування Його з грішниками
Куди б Ісус не прийшов, всюди до Нього збиралися незліченні натовпи народу. У натовпі завжди були фарисеї та книжники, які приходили спокушати Його, а також митарі та грішники, що сходилися слухати Його та каятися у гріхах. Фарисеї були горді своєю уявною праведністю; вони були впевнені, що, приносячи встановлені жертви і дотримуючись усіх обрядів, не потребують уже ні вчення Ісуса, ні тим більше покаяння. Душевний настрій митарів і грішників виражався в благанні: «Боже! Милостивий будь до мене грішного».
Христос, який прийшов не праведників, а грішників покликати до покаяння, завжди йшов назустріч усім, хто усвідомлює свою гріховність і бажає змінити свій спосіб життя; якщо треба було для спасіння грішника йти до нього до дому, Він йшов; якщо треба було лягти з ним за обіднім столом, Він не гребував і їсти з ним. Але таке поводження Його з грішниками, таке милосердя Його обурювало фарисеїв та книжників; вони вважали принизливим для своєї гідності не тільки протягнути руку допомоги занепалому братові, але навіть просто доторкнутися до нього, тому що дотик до грішника вважався оскверненням і викликав очисні обмивання та жертвопринесення; на їхню думку, мати спілкування з грішниками могли лише грішники, і тому якщо Ісус не гребував їх, то, отже, Сам був грішник, а якщо Він грішник, то навіщо ж народ слідує за Ним? Це їх обурювало, і вони відкрито висловлювали своє обурення.
Притчі про заблудлу вівцю і втрачену драхму
«Ви звинувачуєте Мене в тому (сказав Христос), що Я приймаю грішників, що відстали від Бога, навіть ходжу до них, доводжу їх до каяття і, рятуючи від загибелі, повертаю їх Богові? Але ж і ви чините так само щодо того, що вам дорого, близько. Хто з вас, маючи сто овець і втративши одну з них, не залишить дев'яносто дев'яти в пустелі і не піде за зниклою, доки не знайде її? (Лк. 15, 4). Або яка жінка, маючи десять драхм, якщо втратить одну драхму, не запалить свічки і не стане помстити кімнату і ретельно шукати, доки не знайде (Лк. 15, 8). Якщо ж ви чините так, втрачаючи своє майно, то навіщо Мене докоряєте, коли Я рятую людей, що відстали від Бога, Батька їхнього? Добрий пастир, знайшовши заблудлу вівцю, не карає її за те, що вона відстала від стада, навіть не жене її до стада, а від радості, що знайшов її, бере її на плечі свої та несе додому, скликає друзів та сусідів і каже їм : порадуйтеся зі мною: я знайшов мою зниклу вівцю. Кажу вам, що так на небесах більше радості буде про одного грішника, що кається, ніж про дев'яносто дев'ять праведників, які не потребують покаяння (Лк. 15, 6–7). Так радію і Я, коли повертаю до Бога втрачених овець стада Його».
Обеззброєні цими словами фарисеї та книжники злісно мовчали; якби вони були здатні усвідомлювати свої помилки, то їм було б соромно. Але чи одних їх присоромив Ісус своїми притчами? Чи не винні і ми в тому ж фарисействі? Чи не ухиляємось і ми від спілкування з занепалими братами з побоювання принизити тим свою гідність? Чи не ставимося і ми до них з тією ж зарозумілою зневагою, яка становила відмінну рису фарисеїв? Посоромимося такій схожості і підемо за Христом; ходімо з Ним до тих, хто потребує нашої допомоги, як би низько вони не впали; звернемося до них не з докором, не з сухим повчанням, а зігріємо їх ласкою і всепереможною любов'ю; будемо дивитися на них як на хворих, які потребують не покарання за свою хворобу, а дбайливого лікування, незважаючи на те, що хворі вони з своєї ж вини, і якщо нам вдасться врятувати гиблого і вивести його на прямий шлях, то ми зрозуміємо ту радість, якою радів Христос, доводячи грішників до щирого покаяння; ми зрозуміємо, що покликані служити не множенню радості людей щасливих і без нас, а визволенню від гріха, горя та розпачу тих, яким нема чого радіти.
Деякі тлумачі запитують: як міг добрий пастир, рятуючи одну заблудлу вівцю, залишити в пустелі все стадо своє? І кого треба мати на увазі під дев'яносто дев'ятьма вівцями, що не заблукали, і дев'ятьма непогубленими драхмами?
На перше запитання відповідають так: пастир залишив свою череду не на свавілля долі, не в дикій пустелі, а на розлогому пасовищі, що вважається пустельним лише безлюддям, безпекою від злодіїв і розбійників.
З другого питання висловлюються різні думки. Одні тлумачі вважають, що під дев'яносто дев'ятьма вівцями і дев'ятьма драхмами треба мати на увазі ангелів і душі померлих праведників, які не потребують покаяння. Інші ж думають, що тут йдеться про тих уявних праведників, якими, наприклад, були фарисеї, які не усвідомлюють своїх гріхів і тому відкидають усілякі спроби їхнього спасіння. Як те, так і інше пояснення навряд чи можна вважати правильними: ангели і душі померлих праведників не можуть складати єдиного стада з грішниками, що живуть на землі, єдиного в тому саме значенні, про яке йдеться в притчі; не можна також вважати фарисеїв і подібних до них уявних праведників незаблудними вівцями та непогубленими драхмами, оскільки вони остаточно втрачені як для Царства Божого на землі, так і для Царства Небесного.
При всіх подібних невдачах у поясненні другорядних слів якоїсь притчі Христової слід мати на увазі, що Христос, беручи для Своїх притч приклади з повсякденного життя Своїх слухачів, пояснював Своє вчення лише головною думкою оповідання, а не дріб'язковими подробицями його, які не мали іноді відношення до головної думки. Якщо припустити це становище, то марні будуть спроби тлумачити будь-що-будь усе без винятку подробиці кожної притчі; ганяючись за ними, можна згаяти головну думку, можна, як мовиться в прислів'ї, з-за дерев не помітити лісу.
Притча про блудного сина
Продовжуючи викриття книжників і фарисеїв і разом з тим повчаючи решту своїх слухачів, Христос виголосив притчу про блудного сина. У деякої людини були два сини; молодшому набридло бути під опікою батька, захотілося пожити веселим, розгульним життям подалі від батьківського дому; з цією метою він попросив батька виділити його, а коли отримав наділ, то, зібравши все, що дісталося на його частку, пішов у далеку сторону і там розточив весь свій стан, живучи розпусно. Настала потреба, а потім і голод змусили його найнятись пасти свиней. Увесь час свого безпутного життя він жодного разу не подумав про батька, і тільки тепер, коли дійшов до відчайдушного становища, коли доводилося вмирати з голоду, згадав про нього і, сподіваючись на його милосердя, сказав: встану, піду до мого батька і скажу йому: отче! я згрішив проти неба і перед тобою(Лк. 15, 18). Встав і пішов до свого батька. А батько, як тільки побачив сина, що наближався до нього в лахмітті, одразу ж зрозумів усе, зглянувся над нещасним, не став чекати, поки він дійде до нього і з повагою вибачиться, сам побіг назустріч йому, обійняв його, впав йому на шию і цілував його, а потім наказав одягнути його в найкращий одяг і заколоти відгодоване теля. станемо їсти та веселитися! Бо мій син був мертвий і ожив, пропадав і знайшовся. І почали веселитися(Лк. 15, 23-24). Старший же син його, повернувшись із поля і дізнавшись причину батьківського веселощів, образився, розгнівався і не пішов до батька та брата, а коли батько вийшов покликати його, то він з докором сказав: я стільки років служу тобі і ніколи не переступав наказу твого, але ти ніколи не дав мені й козеня, щоб повеселитися з друзями моїми; а коли цей син твій, що розпустив маєток свій із блудницями, прийшов, ти заколов для нього відгодоване теля (Лк. 15, 29–30). Обурення старшого сина було таке велике, що він не захотів назвати винуватця веселощів братом своїм, а зневажливо сказав: цей син твій. Почуття любові до брата, навіть до занепалого і тому, що потребує підтримки, було чуже йому; любив він тільки себе і був готовий долю свого брата принести в жертву своєму себелюбству; такого сина, який розточив свій стан з блудницями, треба було, на його думку, прогнати, а не приймати з розкритими обіймами; нехай гине! А сам винен! Нема чого шкодувати його!
Так нерідко міркуємо і так чинимо і ми, грішні, коли брат, що згрішив проти нас, у покаянні просить у нас прощення. Ми вважаємо як би особливим своїм обов'язком спочатку поставити йому на вигляд всі його гріхи, нерідко навіть перебільшити значення їх, поглумитися над ним, розбестити всі його серцеві рани і лише після закінчення такої моральної тортури пробачити його. Вчиняючи так, ми виправдовуємо себе тим, що проробляємо все це для користі брата, що згрішив, що цим доводимо його до каяття, свідомості свого гріха. Але чи це так? Адже той, хто вибачається, хто каже - я згрішив проти неба і перед тобою,- той уже усвідомив свій гріх, покаявся і, отже, не потребує доведення його до каяття.
Не так робить Милосердний Бог. Грішнику досить схаменутися, прийти до тями, озирнутися на своє минуле, засудити себе, в каятті, хоча б і вимушеному, згадати про милосердя Боже, сказати - піду доБатьковімоємуі дійсно піти; і милосердний Господь з радістю прийме блудного сина Свого, що був мертвий і ожив, пропадав і знайшовся.
Як часто ми ухиляємося від Бога тільки тому, що за тяжкістю своїх гріхів визнаємо себе негідними прощення! Як часто ми говоримо: «Гріхи мої такі великі, що Бог не простить мені, хоч би як я молився Йому; тому марно і молитися». Розмірковуючи так, ми приписуємо Богові свої недоліки, свої недосконалості: самі ми не простили б братові, який так само багато нагрішив проти нас, і тому думаємо, що і Бог не простить нас, якщо ми звернемося до Нього. Але уважне читання притчі про блудного сина має переконати нас у неосяжній любові та безмежному милосерді Бога. Найчастіше згадуватимемо цю притчу і, хоч би як грішні ми були, не будемо впадати у відчай; усвідомивши тяжкість своїх гріхів, звернемо з гріховного шляху, згадаємо, що є у нас Отець, Який уболіває за нас і чекає нашого повернення на шлях Божественної істини; скажімо: піду доБатькові моєму! І підемо до Нього сміливо, сподіваючись на Його милосердя. Але, розраховуючи на милосердя Боже, самі прощатимемо всіх, що згрішили проти нас, пам'ятаючи слова Ісуса Христа: Якщо не прощатимете людям провини їхньої, то й Отець ваш не простить вам гріхів ваших.(Мф. 6, 15); та й прощатимемо не зі злобою, а з радістю, що той, хто згрішив проти нас, усвідомив свій гріх і, отже, майже звільнився від нього, з такою радістю, з якою батько притчі пробачив свого блудного сина.
У притчах про заблудлу вівцю і про втрачену драхму говориться про милосердя Боже до людей, які випадково вибилися з колії і стали на слизьку дорогу гріха. Такі люди ще не загинули, не втрачені для Божого Царства: їх ще можна повернути назад. І ось, Господь іде до них, посилаючи їм якесь випробування, яке змушує їх вчасно одуматися, каятись і повернутися на пряму дорогу, а коли вони повертаються в стадо Христове, то не карає їх за те, що відстали від нього, а з радістю приймає їх. У притчі ж про блудного сина говориться про милосердя Боже до грішника, який свідомо віддався гріховному, розпусному життю, що жадав насолодитися цим життям; але коли на краю загибелі цей грішник згадав про Бога і в каятті пішов до Батька свого, то й такого блудного сина Бог з радістю прийняв і пробачив. Любов до сина, хоча б і до блудного, змушує Отця радіти, що зниклий знайшовся, що мертвий ожив, а ці два почуття - любов і радість - не допускають навіть можливості будь-якого покарання, відплати; вони ведуть тільки до безумовного прощення, повного забуття всього минулого.
Закінчивши притчу про блудного сина, Ісус сказав притчу про невірного управителя.
Притча про невірного управителя
Один чоловік був багатий і мав управителя, на якого було донесено йому, що витрачає маєток його; І, покликавши його, сказав йому: Що це я чую про тебе? дай звіт в управлінні у твоєму, бо ти не можеш більше керувати. Тоді управитель сказав сам собі: що мені робити? мій пан забирає в мене керування домом; копати не можу, просити соромлюся; знаю, що зробити, щоб прийняли мене до своїх домів, коли буду відставлений від управління домом. І, покликавши боржників пана свого, кожного нарізно, сказав першому: Скільки ти винен пану моєму? Він сказав: сто заходів олії. І сказав йому: Візьми твою розписку і сідай скоріше, напиши: п'ятдесят. Потім другому сказав: а ти скільки винен? Він відповів: сто мір пшениці. І сказав йому: Візьми розписку твою і напиши: вісімдесят. І похвалив пан управителя невірного, що здогадливо вчинив; бо сини цього віку здогадливіші за синів світу у своєму роді. І Я кажу вам: купуйте собі друзів багатством неправедним, щоб вони, коли зубожите, прийняли вас у вічні обителі. Вірний у малому і багато в чому вірний, а невірний у малому невірний і багато в чому. Отже, якщо ви в неправедному багатстві не були вірними, хто повірить вам істинне? І якщо в чужому не були вірні, хто дасть вам ваше? Ніякий слуга не може служити двом панам, бо, або одного ненавидітиме, а іншого любитиме, або одному буде старатися, а про іншого недбати. Не можете служити Богові та мамоні.
Ця притча вважається найважчою для тлумачення, настільки важкою, що деякі тлумачі зовсім відмовляються від пояснення її і думають, що заключний вислів Господа міг бути спотворений переписувачами.
Не відкидаючи труднощі тлумачення цієї притчі, я таки не можу погодитися з думкою про пошкодження тексту, оскільки ця думка ні на чому не заснована. Якщо ми всі труднощі, з якими зустрічаємося при читанні Євангелія, будемо пояснювати спотворенням тексту під час листування, то дійдемо до заперечення справжності Євангелія, тобто вірності списків, що є у нас, з рукописами самих Євангелістів. Думаю, що якщо ми чогось не розуміємо, то маємо, анітрохи не соромлячись, зізнатися в цьому; Шукаючи причину нерозуміння, повинні шукати її в нас самих, а не в тому предметі, який нам незрозумілий. Адже все, що ми розуміємо та знаємо, становить незначну краплю порівняно з океаном невідомого для нас.
Тому, не звинувачуючи переписувачів у спотворенні Євангелія, а навпаки, вважаючи текст наших списків вірним з рукописами Євангелістів, почнемо, з Божою допомогою, пояснення цієї найважчої для тлумачення притчі.
Вислів Господній - і Я кажу вам: купуйте собі друзів багатством неправедним(Лк. 16, 9) - нерозумно тлумачилося багатьма залюбниками ще в перші століття поширення християнства. Ґрунтуючись на ньому, говорили, що достатньо приділити бідним частинку з накраденого і награбованого, і ці бідні, облагодійлені злочинцем, запровадять, тобто благають Господа ввести його в Царство Небесне. Тлумачаючи у цьому сенсі вислів Ісуса Христа, Юліан Відступник знущався з усього вченням Господа.
Але проти такого неправильного тлумачення завжди повставали Отці Церкви, такі як Опанас Олександрійський, Василь Великий, Августин, Іоанн Златоуст та інші.
Ось як громив таких тлумачів у своїй полум'яній промові Іоанн Златоуст:
«Уважайте ви (говорив він), які вбивствами думаєте благотворити ближнім і берете ціну душ людських! Це милостині юдейські або, краще сказати, сатанинські. Є, справді, є й нині такі, які, пограбувавши дуже багатьох, вважають себе цілком правими, якщо кинуть десять чи сто златниць. Про них пророк каже: ви змушуєте обливати сльозами жертовник Господа(Мал. 2, 13). Не хоче Христос харчуватися плодами любові, не приймає Він такої їжі. Навіщо ти ображаєш Владику, приносячи Йому нечисте? Краще нічого не давати, аніж давати чуже. Скажи мені, якби ти побачив двох людей, одного голого, а іншого в одязі, і, роздягнувши останнього, одягнув першого, то хіба не неправо вчинив би ти? (Свт. Іоанн Златоуст Бесіди на Євангеліє від Матвія. 85, 3).
Блаженний Феофілакт, виразник давніх святоотцівських тлумачень, дає таке пояснення притчі:
«Кожна притча (каже він) прикровенна і пояснює образно сутність якогось предмета, але вона не у всьому подібна до того предмета, для пояснення якого береться. Тому не слід усі частини притчі пояснювати до тонкощі, але, скориставшись предметом наскільки пристойно, інші частини потрібно опускати поза увагою, як додані для цілості притчі, і з предметом її мають відповідності. Бо, якщо ми візьмемося до тонкої подробиці пояснювати всі, хто домоправитель, хто приставив його до управління, хто доніс на нього, хто боржники, чому один винен маслом, а другий пшеницею, чому говориться, що вони мали по сто... і якщо всі інше взагалі будемо досліджувати із зайвою цікавістю, то ми затемним свою промову і, вимушені труднощами, можливо, дійдемо і до кумедних пояснень. Тому справжньою притчею треба скористатися наскільки це можливо».
«Господь (продовжує блаженний Феофілакт) бажає тут навчити нас добре розпоряджатися довіреними нам багатством. І, по-перше, ми навчаємося тому, що ми не пани маєтку, бо нічого власного не маємо, але що ми управителі чужого, довіреного нам Владикою для того, щоб ми керували ним так, як Він наказує. Воля ж Владики така, щоб довірене нам ми вживали на потреби товаришів по службі, а не на власні задоволення. Неправедним називається те багатство, яке Господь вручив нам для вживання на потреби братів і товаришів по службі, а ми утримуємо його для самих себе. Коли ж на нас доносять і ми маємо бути відставленими від управління маєтком, тобто викинутими з тутешнього життя, коли саме ми даватимемо звіт в управлінні маєтком, то дізнаємося, що в цей день ми не можемо не працювати (бо тоді не час робити) , ні милостині просити (бо непристойно), тому що діви, що просили милостині, названі дурними (Мт. 15, 8). Що ж лишається робити? Розділити з братами цей маєток, щоб, коли перейдемо звідси, тобто переселимося з тутешнього життя, бідні прийняли нас у вічні обителі. Бо жебракам у Христі призначені в спадок вічні обителі, в які вони можуть прийняти любов, що явили їм, через роздачу багатства, хоча багатство, як належить Владиці, спочатку треба було роздати бідним».
«Господь вчить ще про те, що вірний у малому, тобто добре розпоряджається довіреним йому маєтком у світі цьому, і багато в чому вірний(Лк. 16, 10), тобто і в майбутньому віці гідний істинного багатства. Малимназиває земне багатство, бо воно воістину мало, навіть мізерне, бо скороминуще, а багатьом -багатство небесне, бо воно завжди перебуває та прибуває. Тому, хто виявився невірним у цьому земному багатстві і це на загальну користь братів привласнив собі, той не буде гідний і того багато чого,але буде відкинуто як невірний. Пояснюючи сказане, додає: якщо ви в неправедному багатстві не були вірними, хто повірить вам справжнє?(Лк. 16, 11). Неправедним багатством назвав багатство, яке залишається при нас: бо якби воно не було б несправедливим, воно й не було б у нас. А тепер, оскільки воно у нас, то очевидно, що несправедливо, бо воно затримане нами і не роздано бідним. Отже, хто погано і неправильно керує цим маєтком, як довірити справжнє багатство? І нам хто дасть наше, коли ми невірно розпоряджаємось чужим, тобто маєтком? Наша доля - багатство небесне і божественне, бо там житло наше. Досі Господь навчав нас, як правильно керувати багатством. А оскільки керування багатством по волі Божій відбувається не інакше, як за твердої неупередженості до нього, то Господь додав до вчення Свого і це: Не можете служити Богу та мамоні(Лк. 16, 13), тобто неможливо бути слугою Божим, хто прив'язався до багатства і, за пристрастю до нього, щось утримує за собою. Тому, якщо ти маєш намір правильно розпоряджатися багатством, то не поневольяйся йому, тобто не май прихильності до нього, і ти істинно послужиш Богові».
Отже, на думку блаженного Феофілакта, будь-яке багатство, яке утримується володарем його на свою користь, називається неправедним багатством. Роздача такого багатства бідним складає вказаний Господом спосіб придбання друзів, які можуть ввести свого благодійника у вічні обителі.
Що всі земні багатства належать Богові як єдиному Власнику всього існуючого у світі, і що люди, які мають такі багатства, - тільки тимчасові управителі, приставники, зобов'язані дати звіт своєму Пану, - в цьому не може бути жодного сумніву. Але щоб управителі мали роздавати бідним все до останньої нитки з дорученого їх управлінню багатства, не залишаючи собі нічого, - у цьому можна засумніватися. Христос ніколи не засуджував користування земними благами як дарами, посланими Богом. Він вимагав лише, щоб ми не вважали себе повними господарями та несвідомими розпорядниками цих благ. Він вимагав, щоб ми визнавали ці блага Божим надбанням і, керуючи ними, не забували Його заповіді про любов до ближніх і щоб благоробили їм, щоб голодних нагодували, спраглих напоїли, мандрівників прихистили, голих одягли, що у лікарнях і в'язницях відвідали… (Мф. 25, 34–40). Злі виноградарі (Мт. 21, 33-41; Мк. 12, 1-9; Лк. 20, 9-16) були засуджені не за те, що користувалися плодами виноградника, даного ним в управління, а за те, що не давали посланим від Господа плодів, яких Він вимагав, за те, що хотіли присвоїти собі виноградник. Не міг Господь зобов'язувати нас віддавати бідним усе, що ми маємо, не залишаючи собі та своїй родині нічого. Тому думка блаженного Феофілакта, що неправедним багатством слід вважати всяке багатство (а отже, і частину його), яке утримує володар його на свою користь, - навряд чи можна вважати правильним; і мені здається, що це навіть не пряма думка його, це просто недомовка, щось недомовлене, підтвердженням чого служить один вираз його «розділити з братами цей маєток»; розділити з братами - значить і на свою частку залишити частину розділу, що підлягає.
Крім цього, пояснення блаженного Феофілакта не дає відповіді на найголовніші питання, що виникають при читанні притчі про невірного управителя: чи гідний був похвали управитель? Чому Господь виставив його як приклад для наслідування? І чому Він заповідав набувати друзів багатством неправедним, якщо, багатство саме по собі не може вважатися ні праведним, ні неправедним, а називається неправедним або за злочинністю його придбання, або за злочинністю цілей, для досягнення яких воно вживається, або за особливою прихильністю до Йому, схиляючись перед ним, як перед кумиром, ідолом? Та й чи міг взагалі Господь сказати, що браму Царства Небесного можна відкрити багатством неправедним? На всі ці питання ми не знаходимо відповіді у тлумаченні блаженного Феофілакту.
На думку митрополита Московського Філарета, справжнє значення притчі визначається наступними рисами. Приставник керує чужим маєтком. Подібно до цього, кожна людина в цьому житті користується багатством та іншими дарами Божого творіння і провидіння не як незалежний володар, нікому не зобов'язаний; звітом, але як приставник, зобов'язаний звітом Богу, Якому єдиному спочатку і суттєво все належить. Приставник, нарешті, повинен залишити управління і дати звіт; подібно і кожна людина з закінченням земного життя має залишити те, чим розпоряджалася на землі, і дати у своїх діях звіт перед Судом Божим. Приставник, що відставляється, бачить, що залишиться мізерним і безпритульним; подібно до цього, і ті, хто походить від земного життя, вбачають, що вони мізерні подвигами і чеснотами, які відкрили б для них одну з обителів небесних. Що робити бідолашному приставнику? Що робити мізерній душі? Приставник має надію бути прийнятим до будинків тих, яким від надлишку довіреного йому управління зробив ласку. Душа при нестачі досконалості має надію, що ті, хто бідує і сумує, яким вона від свого земного добробуту подавала допомогу і втіху, вдячною молитвою віри допоможуть і їй відчинити двері вічного даху, які собі відкривають вірністю в подвигу терпіння. Звичайно, слово притчі ясно показує, що вона, вживаючи мирське мудрування, на кшталт духовної мудрості, аж ніяк їх не змішує: сини цього віку здогадливіші за синів світу у своєму роді(Лк. 16, 8). Тобто: як шкода, що чада мудрості світської мають досить мистецтва, серед самого руйнування, темними засобами влаштувати свій тимчасовий добробут, а чада світла, учні мудрості божественної, часто не вживають досить ретельності, щоб при її світлі, з її силою, зрівняти і вправити свій шлях у вічні крові! Щоб пояснити зміст слів - купуйте собі друзів багатством неправедним(Лк. 16, 9), або, як сказано в слов'янському перекладі, митрополит Філарет каже, що «у сиріян був ідол, який називався мамонаі забобонно вважався покровителем багатства. Від цього і до самого багатства перенесено ту саму назву: мамона.Господь, звичайно, не без причини, замість простої назви багатства вжив слово маммона, в якому з поняттям багатства поєднується поняття ідолослужіння; і причину цього іншу можна запропонувати, як ту, що хотів означити не просто багатство, але багатство, яке збирається з пристрастю, з пристрастю володіється, що робиться ідолом серця. Таким чином визначається зміст і цілого виразу: мамони неправди. Це означає багатство, яке через пристрасть до нього стало неправедним чи порочним; бо у священній мові неправда може означати взагалі порок, подібно як і правда – взагалі чеснота. Що ж тому означає повчання: створіть собі друга від мамони неправди? Це означає: багатство, яке через пристрасть легко стає у вас маммоною неправди, речовиною пороку, ідолом, зверніть у добре придбання через благотворення бідним і придбайте в них духовних друзів і молитовників за вас. Що стосується тих багатих, які не тільки не вільні від неправди пристрасті до багатства, а й обтяжені неправдою зловживання, вони даремно шукають легкого способу прикрити свою неправду в притчі про неправедного приставника. Але якщо хочуть істинного, власне до них повчання, то знайдуть воно в настанові митаря Закхея ».
Заключна частина цього тлумачення цілком правильна; але, на жаль, святитель не пояснив, чому цей висновок слід вважати необхідним висновком із сенсу всієї притчі. Невірний управитель притчі обтяжений був не «мамоною неправди», про яку говорить святитель, а тією саме «неправдою злопридбання», яка, за його ж твердженням, не може бути прикрита у спосіб, зазначений у притчі. Тому сам висновок святителя не може вважатися логічним висновком із самої притчі, якщо розуміти її так, як він розумів. До того ж і це тлумачення не дає відповіді на найголовніші питання та подиви, що виникають під час читання притчі.
Деякі тлумачі вважають, що людина грішна, яка не створила нічого доброго для виправдання свого гріховного життя, багата, так би мовити, лише гріхами, може і це неправедне багатство своє використати з користю і придбати їм собі друзів, молитовників за нього перед Богом. Якщо він усвідомлює всю гріховність свого життя і замість того, щоб приховувати свої гріхи, відкриватиме всім свою грішну душу, представлятиме їм весь жах і всю згубність такого життя і тим самим застерігатиме їх від наслідування йому і подібним до нього грішників, то багато хто утримається від гріха ; таким попередженням, таким спасінням їх, відвертий грішник зробить для них добру справу і набуде собі в них друзів, а ці друзі благають Отця Небесного про прощення його. Безперечно, що такий грішник щиро кається у своїх гріхах, якщо приносить всенародне покаяння в них; за таке каяття він може заслужити прощення, подібно до блудного сина притчі; і якщо він своїм відкритим покаянням ще утримує й інших від гріха, то робить по відношенню до них добре діло, тобто творить гідний плід покаяння,і тому може бути прийнятий у вічні обителі, незважаючи на безліч гріхів. Таким чином, тлумачення це цілком згідно з духом Христового вчення, але, на жаль, його не можна навіть назвати тлумаченням притчі, яку ми розглядаємо. Невірний управитель, що прийняв багато гріхів на свою душу за час керування маєтком пана свого, якщо й покаявся, то тільки перед Богом та своєю совістю; нікому з людей він своїх гріхів не сповідав, нікому не виставляв напоказ свою поранену гріхами душу, нікого від гріховного життя не застеріг. Тому запропоноване тлумачення не можна вважати правильним.
Тлумачень притчі про невірного управителя дуже багато; але оскільки жодна з них не дає ясної, не залишає жодних сумнівів, відповіді на вищевказані питання, то я не наводитиму їх тут; обмежуся лише найбільш поширеною серед богословів думкою про сенс і значення цієї притчі.
Вважають, що під припливним чином пана, що мав управителя, треба розуміти Самого Бога; під невірним управителем - людей, які вживають даровані ним Богом багатство не згідно з провіщеною ним волею Божою, тобто не допомагають нужденним ближнім своїм. Вимоги паном притчі звіту від свого управителя прирівнюють витребування Богом звіту від кожної людини, яка переселилася у вічність. Під боржниками розуміють усіх, хто потребує сторонньої допомоги, а під друзями, які приймають у свої будинки відставленого управителя, - ангелів і угодників Божих.
З підстав, які будуть висловлені нижче, я вважаю, що це тлумачення залишає багато подив не роз'ясненими.
Нещодавно з'явилося у пресі пояснення притчі про невірного управителя професора протоієрея Т. Буткевича (див. Церковні Відомості. 1911 р. №№ 1–9).
Пояснюючи цю притчу, професор Т. Буткевич ставить питання: чому пан притчі не тільки не зрадив суду свого невірного управителя, але навіть похвалив його?
Для того, щоб дати відповідь на це питання, професор Т. Буткевич попередньо говорить, і досить докладно, про єврейських багатіїв і їх управителів: «Потрібно визнати фактом, що не підлягає сумніву, що у євреїв завжди більше, ніж у інших народів, виявлялися пристрасті користолюбства та захвату. Починаючи з Мойсея, всі старозавітні і богонатхненні письменники, особливо Давид, Соломон, Ісус син Сирахів і пророки, згідно стверджують, що багато вже давніх євреїв, забувши Єгову та Його заповіді, часто не гидували жодними засобами для свого збагачення: вони не гребували обманом, злодійством, навіть розбоями та пограбуваннями купецьких караванів. Але особливо було широко поширене серед євреїв панночка в торгівлі і лихварство: позика в 100% здавалася влаштованою не на важких умовах. Якщо п'ять талантів давали інші п'ять талантів – це єврея не дивувало; але він прагнув до того, щоб одна міна приносила йому десять хв (Мф. 25, 20; Лк. 19, 16). Позика забезпечувалася не лише розпискою та запорукою боржника, а й порукою інших осіб. Якщо майна боржника було замало погашення боргу, кредитор міг кинути боржника у в'язницю чи звернути його з усім його сімейством у вічне рабство».
«На час земного життя Господа нашого Ісуса Христа простий єврейський народ, обтяжений важкими римськими податками та податями на храм, десятинами на користь священиків і левітів, пригнічений корисливими кредиторами та митарями, жив взагалі у великій бідності та нужді. Але чим біднішим був народ, чим сильніше давалася взнаки його злидні, тим рельєфніше впадали в очі ті небагато осіб, які володіли великими багатствами і оточували себе суто східною розкішшю».
Сучасні Христу єврейські багатії славилися під ім'ям «єрусалимських князів», проживали в Єрусалимі у своїх палацах, пристроєм і розкішшю нагадували палаци римських кесарів, а літнього відпочинку і розваг влаштовували ще заміські дачі. Вони володіли опасистими полями, що засіваються пшеницею, а також виноградниками і садами олійних дерев. Але головний дохід їм давали торгівля та промисловість. Власні кораблі «князя» привозили йому срібло з найбагатших іспанських копалень, а каравани, що їх відправляли на схід, привозили шовкові тканини і різні прянощі. У всіх приморських містах до Гібралтару «єрусалимські князі» мали великі торгові склади, банкірські контори та агентури.
«Зрозуміло, що «єрусалимські князі» не могли особисто вести всіх своїх складних торгових справ і завідувати своїми маєтками. Наслідуючи римських імператорів, вони, одягнувшись у порфіру і вісон, щодня бенкетували блискуче (Лк. 16, 19), а в кожному маєтку, в кожній конторі, на кожному кораблі мали своїх довірених агентів або управителіві приставників.
Отримуючи від свого господаря лише загальні інструкції щодо цін на товари або аредной збережена орфографія оригіналу., - прим. автора сканування] плати за сади та поля, управителі самі віддавали в оренду бідним жителям поля та виноградники; самі укладали контракти з орендарями та зберігали ці контракти у себе; самі ж торгували. «Князь» вважав для себе принизливим особисто перевіряти гроші, які йому доставляють агенти і управителі головного скарбника, що завжди знаходився при його будинку. Він цілком заспокоювався, коли скарбник доповідав йому, що управителі вчасно доставляють від маєтків те, що їм було призначено».
"Князь" призначав відому орендну плату за свої сади, виноградники та поля, але управитель здавав їх дорожче і надлишок звертав на свою користь; крім того, орендарі платили зазвичай оренду не грошима, а продуктами, а управитель продавав їх і своєму пану представляв готівку. Усе це давало управителям повний простір до зловживань, і вони, користуючись своїм становищем, утискували бідних орендарів і наживалися з їхньої рахунок.
Охарактеризувавши таким чином єврейських багатіїв та їхніх управителів, професор Буткевич каже, що коли пан притчі оголосив своєму управителю, що він не може більше керувати його маєтком, і зажадав від нього подання звіту, то управитель, розмірковуючи сам із собою, шукав виходу зі свого важкого становища. Залишаючись після звільнення від служби без жодних засобів до життя, він передбачав, що він має або взятися за чорну роботу, тобто копати землю в садах і виноградниках як чорнороба, або просити милостині. Але (каже) копати не можу, просити соромлюся(Лк. 16, 3). Нарешті він знайшов результат і кличе боржників, тобто орендарів, свого пана. Що це були справді орендарі садів та полів, видно вже з того, що у розписках їхні борги позначені не грошима, а сільськогосподарськими продуктами (оливковою олією, пшеницею). Хоча нерідко сільськогосподарські продукти продавалися й у борг, але у разі у розписках борг завжди позначався грошима, а чи не продуктами.
Закликавши орендарів, кожного нарізно, управитель пропонує їм переписати їх орендні розписки і нових зменшити суми їх боргів. Управитель міг би зовсім знищити розписки і особливо привернути до себе орендарів, але цього не зробив. Чому? Звісно, не тому, що боявся відповідальності. Якщо вчинок управителя вважати злочинним, то чи не однаково - чи відповідати за розтрату всього довіреного майна чи частини його? Заплатити було нічим, а кримінальна відповідальність однакова як і тому, і у іншому разі.
Маючи, таким чином, можливість знищити орендні розписки, управитель обмежився зменшенням боргів орендарів. І за це пан не тільки не зрадив його до суду, але навіть похвалив. Ця похвала доводить, що, зменшуючи суму боргів орендарів, управитель жодної шкоди пану своєму не завдав і нічого злочинного не вчинив. Але що він зробив? Утискаючи орендарів при здачі їм полів і садів, він брав з них орендну плату вище за той розмір, який призначений був його паном, і весь надлишок брав собі. Тепер же, шукаючи вихід зі свого важкого становища, він згадав орендарів, яких утискував; совість заговорила в ньому, він розкаявся і захотів загладити свій гріх перед ними доброю справою. Він покликав їх і пробачив їм лише ті надлишки орендної плати, які виторгував у них на свою користь, а оскільки надлишки ці були неоднакові, то одному він вибачив 50% його боргу, а іншому лише 20%.
«При такому поясненні стає зрозумілим, чому пан притчі не зрадив суду свого управителя, а похвалив його. Хазяїн своє отримав; його інтереси не постраждали; за що ж міг він гніватися на свого управителя? Але похвалити його він міг, бо управитель його, який раніше був поганою людиною, тепер виявився не тільки розсудливим,але й чесним, благородним, які відмовилися скористатися тим, що йому належало за людською справедливістю, але не з сумління».
У російському перекладі Євангелія сказано, що пан похвалив управителя, що догадливовчинив; тим часом «грецьке слово Фрохоцсос, ніде в давньогрецькій літературі не зустрічається в значенні здогадливостівоно означає: розважливо, мудро, розсудливо, проникливо. Тому євангельський текст слід перекласти так: «і похвалив пан управителя невірного, що розсудливовчинив». Слов'янський переклад точніше за російську; там стоїть слово «мудре»,а не «здогадливо».
«Деякі тлумачі, які визнають вчинок управителя аморальним, вказують на те, що і після цього вчинку Спаситель називає управителя невірним.На це Фонквідповідає цілком справедливо: управитель тут називається невірнимне тому, що своїм останнім вчинком виявив несправедливість особливо високою мірою, а тому, що ця вигадка вже належала йому за його колишньою поведінкою». На користь цього пояснення можна знайти і фактичні підтвердження: Апостол Матвій назавжди залишився з прізвиськом митар, Апостол Хома - невірний,Симон - прокажений».
Продовжуючи пояснення притчі, проф. Т. Буткевич каже: «Спаситель, розповівши, як пан похвалив управителя невірного, додав від Себе: бо сини віку цього здогадливіші за синів світла у своєму роді.(Лк. 16, 8). Синами віку цього Господь назвав тих людей, які, подібно до митарів і управителів «єрусалимських князів», зайняті переважно життєвими піклуваннями та своїми особистими чуттєвими інтересами. Але кого треба розуміти під «синами світла»?
Усі тлумачі цієї притчі під «синами світла» розуміють справжніх послідовників Христа, праведників та угодників Божих. «Але (каже проф. Т. Буткевич) важко думати, що праведники і угодники Божий, які тільки й можуть іменуватися «синами світла» (бо в кому царює гріх, той ще не син світла), менш розсудливі, ніж грішники, злодії, шахраї, шахраї і взагалі люди, що стоять далеко від світла. Важко святих апостолів визнавати людьми, яким не заважає хитрувати і запозичуватися зовнішньою догадливістю у синів цього віку. Синам світла, праведникам, обителі вічні вже приготовані Батьком Небесним (Мт. 25, 34); що ж їм можуть дати ще сини цього віку? Навіщо їм потрібна мирська спритність та винахідливість? Подібні питання мимоволі спадають на думку, і нам здається, що потрібно шукати іншого пояснення.
Під час свого громадського служіння Ісус Христос не раз називав фарисеїв сліпими(Мф. 15, 14; 23, 16–17, 26). Але фарисеї думали про себе інакше: як знавці старозавітних писань та батьківських переказів, вони тільки себе вважали синами світла,усіх же інших, особливо митарів і грішників, вони могли визнавати тільки синами темряви і віку цього. Тому дуже природно припустити, що при виголошенні притчі, бачачи серед своїх слухачів митаріві фарисеїв,Спаситель назвав перших синами цього віку, а останніх (звичайно, іронічно) - синами світла, як вони самі називали себе. Тоді вислів Його: сини віку цього розумніші за синів світла,буде ясно і просто: митарі розумніші за фарисеїв, - що митарями неодноразово і було доведено на ділі. Наше припущення знаходить для себе особливе підтвердження ще в тому, що в цьому вірші Ісус Христос говорить не про синів світу взагалі, а лише про синів світу в своєму роді, подібно до того, як російською мовою говорять, наприклад, про поліцейського сторожа: начальство свого роду або у своєму роді».
Давши такі прекрасні пояснення вищезгаданих двох істотно важливих питань і довівши посиланнями на старозавітні книги, що в Писанні багатство нерідко називається «майном неправедним», - професор Т. Буткевич переходить до заключних слів Спасителя: І Я кажу вам: купуйте собі друзів багатством неправедним вони, коли зубожите, прийняли вас у вічні обителі (Лк. 16, 9).
«Що ж це за «неправедне багатство» чи, точніше, «багатство неправди», яким Господь наказує нам набувати друзів, а через них і вічні обителі? Щоб ми вірно могли зрозуміти це повчання, Ісус Христос, звичайно, не випадково, а з наміром, слово «багатство» замінює найменуванням сирійського ідола багатства мамона,тобто з поняттям багатствапоєднує поняття ідолослужіння,тому що Він хотів означити не просто багатство, але багатство, з пристрастю збирається, що робиться серцем ідолом. Тому слова Спасителя - купуйте собі друзів багатством неправедним - не можна пояснювати лише вимогою повертати крадене чи награбоване і користуватися ним; слова ці означають, що для придбання друзів, а через них і вічних обителів, тобто для досягнення свого порятунку ми не повинні йти тим шляхом, яким ідуть залюбки, скупці і скнари, які володіють неправедним багатством тільки для себе, а для цього ми перш за все повинні придушити в своїй душі пристрасть до любові, а потім присвятити себе справам християнської благодійності, як того вимагає від нас абсолютний Власник всього існуючого - Бог, який навчив нас тому, як ми повинні розпоряджатися тимчасово довіреними нам земними благами. Під друзямитреба розуміти жебраків, бідних і взагалі нужденних, тобто менших братівХриста, який готує місця в багатьох обителях Свого Батька для всіх Своїх послідовників. Вічні обителі- Царство Небесне, бо на землі нічого вічного немає. У багатьох стародавніх рукописах замість грецького слова, перекладеного російською мовою зубожитестоїть слово, що означає помрете.Всі тлумачі згодні, що тут йдеться про смерть; коли помрете,як і слід було б перекласти в російську Біблію замість виразу «коли зубожите"».
На закінчення свого пояснення притчі про невірного управителя професор Т. Буткевич каже, що «багата людина, яка має невірного управителя, – це припливний образ Самого Бога; невірний управитель – це образ кожного грішника. Подібно до управителя, грішник довгий час користується даними йому на якийсь час земними благами; але живе так само, як і управитель, безтурботно, розпусно, не думаючи про те, що проб'є колись годину, коли йому потрібно буде залишити землю і постати перед лицем Судді, від якого він отримав у своєму житті всі необхідні для спасіння дари і воля якого. йому було сповіщено своєчасно. Управитель, покликаний до пана, дізнався про його безповоротне рішення про своє зміщення і замислився над питанням - що робити? Подібно до цього Господь привертає серце грішника до Себе і пробуджує в ньому впевненість у необхідності залишення земної юдолі та переселення за межі вічності. Почувши рішучий Божий голос, совість грішника приходить у крайнє збентеження і занепокоєння; виникає фатальний питання - що робити? Чи немає якихось земних засобів для порятунку? Але нажаль! Ніщо не врятує людину від смерті. Залишається одне: підкоритися Божій волі. Управитель почав тим, що знищив у розписках боржників свого пана ту частину плати, яка призначалася йому у власність. Цим же має розпочати справу свого спасіння і грішник, що кається. Йому відома воля Божа: якщо ви прощатимете людям провини їх, то простить і вам Отець ваш Небесний.. Отже, необхідно передусім примиритися зі своїми ближніми, пробачити їм усі їхні гріхи проти нас і випросити прощення наших гріхів проти них. Припливні боржники – це наші ближні; всі вони грішні перед Богом і тому називаються Його боржниками. Боржники притчі жодного разу не названі боржниками управителя, лише боржниками його пана, хоча значна частина їх боргу мала надійти на користь управителя. Цими рисами Господь розкривав перед Своїми слухачами ту істину, що перед людьми, нашими ближніми, ми є боржниками лише відносними, і лише перед одним Богом ми боржники, тобто грішники, у власному розумінні. Заповідь про любов до ближніх дана Богом, а тому, грішаючи проти ближніх, ми перш за все грішимо проти Самого Бога та Його заповідей. Тому лише виконанням заповіді про любов до ближніх, без виконання заповіді про любов до Бога, не можна досягти Царства Небесного. Любов до Бога проявляється у виконанні Його заповіді про благотворення бідним і нужденним. Ангели і угодники Божий, як друзі грішника, що кається, служать йому перед Богом і тим готують для нього вічне житло в Царстві Небесному. Матеріальне багатство, хоча воно за способом придбання та користування несправедливим, при богоугодному розпорядженні їм може сприяти людині у досягненні вищих моральних цілей».
Таке пояснення професора Т. Буткевича притчі про невірного управителя.
З книги З'єднання та переклад чотирьох Євангелій автора Толстой Лев МиколайовичПритча про блудного сина (Лк. XV, 11-32; Мф. XVIII, 14) І сказав Ісус: в одного мужика було два сини. Менший і каже батькові: батюшка, відділи мене. І батько відділив його. Незабаром узяв цей менший всю свою частину і пішов у далечінь. І промотав увесь маєток. Як промотав усе, став великий голод у тій
З книги Священна Біблійна історія Нового Завіту автора Пушкар Борис (Еп Веніамін) МиколайовичПритча про втрачену драхму Лк. 15: 8-10 Людина безцінна в очах Божих, і Бог шукає звернення грішника в продовженні всього його життя. Шукати
З книги Четвероєвангелія автора (Таушев) Аверкій З книги Уроки для недільної школи автора Верніковська Лариса ФедорівнаПритчі про зниклу вівцю та втрачену драхму Ісус Христос у багатьох притчах говорив про любов до нас Бога. Він говорив, що Батько небесний всякому грішнику бажає виправлення і подає до цього кошти. Про це і притча про зниклу вівцю: «Хто з вас, маючи сто овець і втративши одну з
Із книги Євангельська історія. Книжка друга. Події Євангельської історії, що відбувалися переважно у Галілеї автора Матвіївський Протоієрей ПавлоПритча про блудного сина Ви пам'ятаєте, що Ісус сказав про радість, яка буває на небесах, коли грішник виправляється? Цю ж істину пояснив Він і в наступній притчі, що показує любов і милосердя Батька нашого небесного: «У деякої людини були два сини. Молодший із них
Сучасна практика православного благочестя. Том 1 автора Пестов Микола ЄвграфовичПритчі про зниклу вівцю, загублену драхму, блудного сина, невірного управителя, багатого і Лазаря Лк. 15, 1-32; 16, 1–31 Між слухачами Господа, які благоговійно слухали Його проповіді, було багато митарів і грішників, які користувалися в народі недоброю славою: одних не любили за
З книги Посібник з вивчення Святого Письма Нового Завіту. Четвероєвангеліє. автора (Таушев) АверкійРозділ 29. Притча «про невірного управителя» Похвалив пан управителя невірного, що догадливо вчинив. Лк. 16, 8 «Один чоловік був багатий і мав управителя, на якого було донесено йому, що витрачає маєток його. І, покликавши його, сказав йому: Що це я чую про тебе? Дай звіт у
Із книги Біблія. Сучасний переклад (BTI, пров. Кулакова) автора БібліяПритча про заблудлу вівцю (Матв. 18:10-20 і Луки 15:3-7). У цій притчі малюється картина безмежної любові та милосердя Божого до занепалої людини. «Дивіться, не призирайте жодного з цих малих» - не зневажайте, майже те саме, що «не спокушай», тобто не вважайте їх настільки
З книги Святе Письмо. Сучасний переклад (CARS) автора БібліяПритча про заблудлу вівцю 10 Дивіться, ніколи не нехтуйте жодним із цих малих. Бо, кажу вам, ангели їх постійно бачать обличчя Мого Небесного Батька. 1112 Як ви вважаєте, якщо сто овець у людини, і одна з них заблукала, хіба вона не залишить дев'яносто дев'ять у горах і
Із книги Біблія. Новий російський переклад (NRT, RSJ, Biblica) автора БібліяПритча про втрачену вівцю Збирачі податків і ті, кого називали грішниками, постійно тіснилися навколо Ісуса, щоб слухати Його. 2 Та фарисеї та книжники обурювалися й казали: Він приймає грішників і навіть їсть з ними!
З книги Основи Православ'я автора Нікуліна Олена МиколаївнаПритча про втрачену вівцю (Лк. 15:4–7)12 - Як ви думаєте? Якщо людина має сто овець, і одна з них заблукає, то хіба вона не залишить дев'яносто дев'ять пастися на пагорбах і не піде шукати зниклу? 13 І якщо він знайде її, то кажу вам істину: він буде радий цій одній більше,
З книги автораПритча про втрачену вівцю (Матв. 18:12–14)1 Послухати Ісу збиралися всі збирачі податків і грішники. 2 Охоронці Закону і вчителі Таурата невдоволено перемовлялися: - Він спілкується з грішниками і їсть разом з ними.
З книги автораПритча про блудного сина 11 Іса продовжував: - У одного чоловіка було два сини. 12 Молодший сказав батькові: Батьку, дай мені частину спадщини, що належить мені. І батько поділив майно між синами. 13 Через кілька днів молодший син зібрав усе, що в нього було,
З книги автораПритча про втрачену вівцю (Лк. 15:4–7) 11 - Син Людський прийшов урятувати загиблих, - продовжував Ісус. - 12 Як ви думаєте? Якщо людина має сто овець і одна з них заблукає, то хіба вона не залишить дев'яносто дев'ять на пагорбах і не піде шукати зниклу? 13 І якщо він знайде
З книги автораПритча про втрачену драхму «Яка жінка, – сказав Христос фарисеям, – маючи десять драхм, якщо втратить одну драхму, не запалить свічки і не стане помсти кімнату і ретельно шукати, доки не знайде, а знайшовши, зкличе подруг і сусідок і скаже: “ радійте зі мною: я знайшла
Правовірні фарисеї та книжники, приходячи слухати Ісуса, були обурені тим, з якими людьми їм доводилося стикатися у натовпі. Адже ці люди постійно порушували правила та встановлення, яких самі фарисеї завжди суворо дотримувалися. З подібними людьми не захотів би мати нічого спільного жоден шановний іудей. Ісус мав розуміти це і триматися від них подалі – так вважали фарисеї.
Я чув, Він доходить до того, що їсть разом із ними! - з огидою вигукнув один фарисей.
Він, звісно, не може бути учителем, посланим Господом, якщо Він веде дружбу з таким несправедливістю, - зауважив інший.
Господу немає діла до подібних грішників, – додав третій. - На небесах настане тріумфування, якщо ці тварюки зникнуть назавжди.
Ісус почув ці слова і повернувся до фарисеїв, що стояли осторонь натовпу.
Уявіть, – звернувся Він до них, – що у вас є сто овець. І одного вечора, перерахувавши їх, ви побачили, що одна загубилася. Що ви будете робити? Хіба хтось із вас ляже спокійно спати, втішаючись тим, що ще дев'яносто дев'ять залишилося у вас? Так ні ж! Хоч би як ви втомилися, ви підете на пошуки. Знову пройдете тією ж дорогою, якою ходили вдень з усім стадом. Ви оглядатимете підніжжя кожної крутої скелі, освітлюватимете світильником кожен кущ. І нарешті, почуєте тихе, слабке мекання. Вашу втому як рукою зніме. Ви візьмете цю загублену вівцю на плечі і вирушите додому, відчуваючи радість і полегшення. І, повернувшись, влаштуйте свято для всіх пастухів та мешканців селища, щоб вони разом з вами пораділи знайденій вівці. Так само і Бог дбає про людей. І на небесах більше радості буде про одного грішника, що розкаявся, ніж про дев'яносто дев'ять праведників, які не потребують покаяння.
Коментар до книги
Коментар до розділу
1. Лука, «лікар коханий», був одним із найближчих сподвижників ап. Павла (Кол 4:14). Згідно з Євсевієм (Церк Іст 3 4), він походив з Антіохії сирійської і був вихований у грецькій язичницькій родині. Він здобув хорошу освіту і став лікарем. Історія його звернення невідома. Очевидно, воно відбулося після його зустрічі з ап Павлом, до якого він приєднався прибл. 50 р. Він відвідав з ним Македонію, малоазійські міста (Дії 16:10-17 ; Дії 20:5-21:18) і залишився при ньому під час його перебування під вартою в Кесарії та в Римі (Дії 24:23 ; Дії 27; Дії 28; Кіль 4:14). Розповідь Діян доведено до 63 р. Про життя Лк у наступні роки немає достовірних даних.
2. До нас дійшли дуже давні відомості, що підтверджують, що третє Євангеліє написане Лукою. Св Іриней (Проти Єресей 3, 1) пише: «Лука, супутник Павла, виклав викладене апостолом євангелію в окремій книзі». За словами Орігена, «третє Євангеліє – від Луки» (див. Євсевій, Церк. Іст 6, 25). У списку священних книг, що дійшли до нас, визнаних канонічними в Римській церкві з II ст., зазначено, що Лука написав Євангеліє від імені Павла.
Дослідники 3-го Євангелія одноголосно визнають письменницький талант його автора. За оцінкою такого знавця античності, як Едуард Майєр, єв. Лука — один із найкращих письменників свого часу.
3. У передмові до Євангелія Лука каже, що він користувався раніше написаними «оповіданнями» та свідченнями очевидців і служителів Слова з самого початку (Лк 1:2). Написав він його, ймовірно, до 70 р. Свою працю він зробив «по ретельному дослідженні всього спочатку» (Лк 1:3). Продовженням євангелії є Діян, куди євангеліст включив і свої особисті спогади (починаючи з Дії 16:10, розповідь часто ведеться від першої особи).
Головними його джерелами були, очевидно, Мф, Мк, рукописи, що не дійшли до нас, отримали назву «логії», і усні перекази. Серед цих переказів особливе місце посідають оповідання про народження та дитинство Хрестителя, які склалися у колі шанувальників пророка. В основі розповіді про дитинство Ісуса (глави 1 і 2) лежить, мабуть, священне передання, в якому чується ще голос самої Діви Марії.
Не будучи палестинцем і звертаючись до християн з язичників, Лука виявляє менше, ніж Мф та Ін, знання обстановки, де відбувалися євангельські події. Але як історик він прагне уточнити хронологію цих подій, вказуючи на царів і правителів (напр. Лк 2:1; Лк 3:1-2). У Лк включені молитви, що були, на думку коментаторів, у вживанні перших християн (молитва Захарії, пісня Богородиці, пісня ангелів).
5. Лука розглядає життя Ісуса Христа як шлях до добровільної смерті та перемоги над нею. Тільки у Лк Спаситель названий κυριος (Господь), як було прийнято у перших християнських громадах. Євангеліст неодноразово говорить про дію Духа Божого в житті Діви Марії, Самого Христа і пізніше апостолів. Лк передає атмосферу радості, надії та есхатологічного очікування, у якій жили перші християни. Він з любов'ю малює милосердний образ Спасителя, що яскраво проявився в притчах про милосердного самарянина, про блудного сина, про втрачену драхму, про митаря і фарисея.
Як учень ап. Павла Лк підкреслює вселенський характер Євангелія (Лк 2:32; Лк 24:47); родовід Спасителя він веде не від Авраама, а від праотця всього людства (Лк 3:38).
ВСТУП ДО КНИГ НОВОГО ЗАВЕТУ
Святе ПисьмоНового Завіту було написано по-грецьки, за винятком Євангелія від Матвія, яке, за переказами, було написано давньоєврейською або арамейською. Але оскільки цей давньоєврейський текст не зберігся, грецький текст вважається першотвором і для Євангелія від Матвія. Таким чином, лише грецький текст Нового Завіту — оригінал, а численні видання на різних сучасних мовахвсього світу є перекладами з грецького оригіналу.
Грецька мова, якою був написаний Новий Завіт, вже не був класичною давньогрецькою мовою і не був, як раніше думали, особливою новозавітною мовою. Це - розмовна повсякденна мова першого століття по Р.Х., що поширилася в греко-римському світі і відома в науці під назвою "κοινη", тобто. «звичайне прислівник»; все ж і стиль, і мовні звороти, і спосіб думок священних письменників Нового Завіту виявляють давньоєврейський або арамейський вплив.
Справжній текст НЗ дійшов до нас у великій кількості стародавніх рукописів, більш менш повних, числом близько 5000 (з 2-го по 16-е століття). До останніх роківнайдавніші їх не сходили далі 4-го століття no P.X. Але останнім часом було відкрито багато фрагментів стародавніх рукописів НЗ на папірусі (3-го і навіть 2-го в). Так напр, манускрипти Бодмера: Єв від Ін, Лк, 1 і 2 Петро, Юд були знайдені та опубліковані в 60-х роках нашого століття. Крім грецьких рукописів, у нас є стародавні переклади або версії на латинську, сирійську, коптську та ін.
Нарешті, збереглися численні цитати Отців Церкви грецькою та іншими мовами в такій кількості, що якби текст Нового Завіту було втрачено і всі стародавні рукописи були знищені, то фахівці могли б відновити цей текст за цитатами з творінь святих Отців. Весь цей багатий матеріал дає можливість перевіряти та уточнювати текст НЗ та класифікувати його. різні форми(т.зв. текстуальна критика). Порівняно з будь-яким древнім автором (Гомером, Евріпідом, Есхілом, Софоклом, Корнелієм Непосом, Юлієм Цезарем, Горацієм, Вергілієм та ін.) наш сучасний — друкований — грецький текст НЗ перебуває у винятково сприятливому становищі. І за кількістю манускриптів, і за стислою часу, що відокремлює найдавніші з них від оригіналу, і за кількістю перекладів, і за їхньою давниною, і за серйозністю та обсягом проведених над текстом критичних робіт він перевершує всі інші тексти (подробиці див у «Приховані скарби і нове життя», археологічні відкриття та Євангеліє, Bruges, 1959, стор 34 слл). Текст НЗ загалом зафіксований абсолютно незаперечно.
Новий Завіт складається із 27 книг. Видавцями вони поділені на 260 розділів нерівної довжини для поглинання посилань та цитат. У справжньому тексті цього підрозділу немає. Сучасний поділ на глави в Новому Завіті, як і у всій Біблії, часто приписувався домініканцю кардиналу Гуго (1263), який виробив його, складаючи симфонію до латинської Вульгати, але тепер думають з великою підставою, що цей підрозділ походить від архієпископа Кентерберійського Лангтону, який помер у 1228 році. Що ж до підрозділу на вірші, прийнятого тепер у всіх виданнях Нового Завіту, воно сходить до видавця грецького новозавітного тексту, Роберту Стефану, і було введено у його видання 1551 року.
Священні книги Нового Завіту зазвичай прийнято розділяти на законопозитивні (Четвіроєвангеліє), історичну (Дії Апостолів), навчальні (сім соборних послань і чотирнадцять послань апостола Павла) і пророчу: Апокаліпсис або Одкровення єв Іоанна Бого.
Однак сучасні фахівці вважають такий розподіл застарілим: насправді всі книги Нового Завіту — і законопозитивні, і історичні, і просвітництво, а пророцтво є не лише в Апокаліпсисі. Новозавітна наука звертає велику увагу до точного встановлення хронології євангельських та інших новозавітних подій. Наукова хронологія дозволяє читачеві з достатньою точністю простежити за Новим Завітом життя і служіння Господа нашого Ісуса Христа, апостолів та первісної Церкви (див. Додатки).
Книги Нового Завіту можна розподілити так:
1) Три так званих синоптичних Євангелія: від Матвія, Марка, Луки і, окремо, четверте: Євангеліє від Івана. Новозавітна наука приділяє багато уваги вивченню взаємин трьох перших Євангелій та їхньому відношенню до Євангелія від Івана (синоптична проблема).
2) Книга Дій Апостолів та Послання апостола Павла («Corpus Paulinum»), які зазвичай поділяються на:
а) Ранні Послання: 1-е та 2-ге до Фессалонікійців.
б) Великі Послання: до Галатів, перше і друге до Коринтян, до Римлян.
в) Послання із зв'язків, тобто. написані з Риму, де ап. Павло був ув'язнений: до Пилип'ян, до Колосян, до Ефесян, до Філімона.
г) Пастирські Послання: перше до Тимофія, до Тита, друге до Тимофія.
д) Послання до Євреїв.
3) Соборні Послання («Corpus Catholicum»).
4) Одкровення Іоанна Богослова. (Інколи в НЗ виділяють «Corpus Joannicum», тобто все, що написав ап Ін для порівняльного вивчення його Євангелія у зв'язку з його посланнями та кн Об'яв).
ЧЕТВЕРІВАНГЕЛІЯ
1. Слово «євангеліє» (ευανγελιον) грецькою мовою означає «радісна звістка». Так називав Своє вчення Сам Господь наш Ісус Христос (Мт 24:14 ; Мт 26:13 ; Мк 1:15 ; Мк 13:10 ; Мк 14:9 ; Мк 16:15). Тому для нас «євангеліє» нерозривно пов'язане з Ним: воно є «добра звістка» про спасіння, дароване світу через втіленого Сина Божого.
Христос і Його апостоли проповідували євангелію, не записуючи її. До середини 1-го століття ця проповідь була закріплена Церквою у стійкій усній традиції. Східний звичай запам'ятовувати напам'ять вислови, оповідання і навіть великі тексти допоміг християнам апостольської доби точно зберегти незаписане Першевангеліє. Після 50-х років, коли очевидці земного служінняХриста стали один за одним йти з життя, виникла потреба записати Євангелію (Лк 1:1). Таким чином «євангеліє» почало означати зафіксовану апостолами розповідь про життя і вчення Спасителя. Воно читалося на молитовних зборах і під час підготовки людей до хрещення.
2. Найважливіші християнські центри 1-го століття (Єрусалим, Антіохія, Рим, Ефес та ін.) мали власні Євангелія. У тому числі лише чотири (Мф, Мк, Лк, Ін) визнані Церквою богонатхненними, тобто. написаними під безпосереднім впливом Святого Духа. Вони називаються "від Матвія", "від Марка" і т.д. (грец. «ката» відповідає рус. «за Матвієм», «за Марком» і т.д.), бо життя і вчення Христа викладені в цих книгах цими чотирма священнописцями. Їхні євангелії не були зведені в одну книгу, що дозволило бачити євангельську історію з різних точок зору. У 2-му столітті св. Іриней Ліонський називає євангелістів за іменами і вказує на їх євангелія як на єдино канонічні (Проти єресей 2, 28, 2). Сучасник Єв Іринея Татіан зробив першу спробу створити єдине євангельське оповідання, складене з різних текстів чотирьох євангелій, «Діатесарон», тобто. "євангеліє від чотирьох".
3. Апостоли не ставили собі за мету створити історичну працю в сучасному сенсі цього слова. Вони прагнули розповсюджувати вчення Ісуса Христа, допомагали людям повірити в Нього, правильно розуміти і виконувати Його заповіді. Свідчення євангелістів не збігаються у всіх подробицях, що доводить їхню незалежність один від одного: свідчення очевидців завжди мають індивідуальне забарвлення. Святий Дух засвідчує не точність деталей описаних в євангелії фактів, а духовний зміст, який полягає в них.
Незначні протиріччя, які зустрічаються у викладі євангелістів, пояснюються тим, що Бог надав священнописувачам повну свободу в передачі тих чи інших конкретних фактів стосовно різних категорій слухачів, що ще більше підкреслює єдність сенсу і спрямованості всіх чотирьох євангелій (див. також Загальне введення, 4 .
Приховати
Коментар до поточного уривку
Коментар до книги
Коментар до розділу
3-10 У відповідь на ці промови Господь сказав притчу про заблудлу вівцю, де зобразив, як Богу дорога кожна заблукала душа людська і як Бог шукає душі, що згинули, щоб повернути їх до Себе. Грішник тут зображується під виглядом вівці, яка, часто за незнанням дороги, збивається з дороги і відстає від стада, а Бог — під виглядом пастиря, який так шкодує про вівцю, що залишила, що, залишивши решту стада, що складається з 99-ти овець, вирушає шукати одну вівцю, що відстала, і коли знайде її, то оголошує про це з радістю всім сусідам своїм. Ця ж притча в більш короткому виглядіє й у єв. Матвія (див. Мт 18:12-14).
4 У пустелі. Цим відзначається особлива турботливість пастиря про заблудлу вівцю. Якщо навіть допустити з Тренчем (с. 315), що східна пустеля не є піщаним і безводним краєм, що в ній є зручні пасовища, то принаймні перебування стада в пустелі без пастуха, який охороняє його від диких звірів, дуже небезпечне для стада. Якщо пастух залишає стадо, щоб шукати одну заблудлу вівцю, то з цього ясно, що він дуже шкодує цю вівцю.
5 Візьме її на плечі свої. Це символ особливої турботливості пастуха про вівцю. Вівця втомилася, і він тому несе її на собі. Так благодать Христова підтримує грішника, що звернувся на шлях порятунку, у якого не вистачає власних сил для того, щоб здійснити весь цей важкий шлях. У першій Церкві цей образ пастиря з вівцею на плечах неодноразово відтворювався на стінах катакомб: так зображували Христа-Спасителя.
7 Кажу вам. Це — застосування притчі про заблудлу вівцю до того випадку, який став приводом до того, що Христос сказав Свою притчу. Під «99» праведниками Христос розуміє не праведників тільки на ім'я, тобто тих, хто зовнішнім чином дотримувався закону, тоді як моральний їхній стан далеко не давав би їм права назватися праведниками — що було б дивного в тому, що Бог залишив би таких уявних праведників? — а, безперечно, праведників у власному розумінні цього слова, справді, праведних людей, причому, однак, притча залишає осторонь питання про те, чи є такі праведники.
Особистість письменника Євангелія.Євангеліст Лука, за переказами, що збереглися у деяких стародавніх церковних письменників (Євсевія Кесарійського, Єроніма, Феофілакта, Євфимія Зігабена та ін.), народився в Антіохії. Ім'я його, ймовірно, є скорочення римського імені Люцилій. Чи був він за походженням юдей, чи язичник? На це питання відповідає те місце з послання до Колосян, де ап. Павло відрізняє Луку від обрізаних (Лк 4:11-14) і, отже, свідчить, що Лука був родом язичник. Можна з упевненістю припустити, що, перш ніж вступити до Церкви Христової, Лука був юдейським прозелітом, оскільки він дуже добре знайомий з юдейськими звичаями. За своєю цивільною професією Лука був лікар (Кол 4:14), а переказ церковний, хоч і досить пізніше, каже, що він займався і живописом (Нікифор Калліст. Церк. істор. II, 43). Коли і як він звернувся до Христа, невідомо. Переказ про те, що він належав до 70-ти апостолів Христових (Епіфаній. Панарій, haer. LI, 12 та ін.), не може бути визнано заслуговуючим на довіру через ясну заяву самого Луки, яка не включає себе в число свідків життя Христа (Лк 1:1 і сл.). Він виступає вперше супутником та помічником ап. Павла під час другої місіонерської подорожі Павла. Це мало місце в Троаді, де, можливо, раніше і жив Лука (Дії 16:10 і сл.). Потім він був з Павлом у Македонії (Дії 16:11 і сл.) і, під час третьої подорожі, в Троаді, Мілеті та інших місцях (Дії 24:23 ; Кл. 4:14 ; Флм 1:24). Він супроводжував Павла і в Рим (Дії 27:1-28; пор. 2 Тим 4:11). Потім відомості про нього припиняються в писаннях Нового Завіту і лише порівняно пізнє переказ (Григорій Богослов) повідомляє про його мученицьку кончину; його мощі, за свідченням Ієроніма (de vir. ill. VII), за імп. Констанції були перенесені з Ахаї до Константинополя.
Походження Євангелія від Луки.За повідомленням самого євангеліста (Лк 1:1-4), Євангеліє своє він склав на підставі переказу очевидців та вивчення письмових дослідів викладу цього переказу, прагнучи дати порівняно докладний та правильний упорядкований виклад подій євангельської історії. І ті праці, якими користувався єв. Лука, складені були на підставі апостольського переказу, але вони здавались їв. Луку недостатні для тієї мети, яку мав він при складанні свого Євангелія. Одним з таких джерел, можливо навіть головним джерелом, послужило для Єв. Луки Євангеліє Марка. Говорять навіть, що величезна частина Євангелія Луки перебуває у літературній залежності від Єв. Марка (це саме доводив Вейс у своїй праці про Єв. Марка за допомогою звірення текстів обох євангелій).
Деякі критики намагалися ще поставити Євангеліє Луки у залежність від Євангелія Матвія, але ці спроби виявилися вкрай невдалими і нині майже не повторюються. Якщо про що і можна сказати з упевненістю, то це про те, що в деяких місцях Єв. Лука користується таким джерелом, що сходиться з Євангелієм Матвія. Це слід сказати переважно про історію дитинства Ісуса Христа. Характер викладу цієї історії, сама промова Євангелія в цьому відділі, що дуже нагадує собою твори іудейської писемності, змушують припустити, що Лука тут користувався іудейським джерелом, яке було досить близько до історії дитинства Ісуса Христа, що викладається в Євангелії Матвія.
Зрештою, ще в давні часи висловлено було припущення, що їв. Лука як супутник ап. Павла, виклав «Євангеліє» саме цього апостола (Іриней. Проти єрес. III, 1; у Євсевія Кесарійського, V, 8). Хоча це припущення дуже ймовірне і сходиться з характером Євангелія Луки, який, мабуть, навмисно вибирав такі розповіді, які могли доводити спільну і основну думку Євангелія Павла про порятунок язичників, проте власну заяву євангеліста (1:1 і сл.) на це джерело не вказує.
Привід і ціль, місце та час написання євангелії.Євангеліє від Луки (і книга Діянь) було написано для якогось Феофіла, щоб дати йому можливість переконатися в тому, що християнське вчення, що йому надано, спочиває на твердих засадах. Багато припущень деталі про походження, професію та місце проживання цього Феофіла, але всі ці припущення не мають для себе достатніх підстав. Можна тільки сказати, що Феофіл був людиною знатною, оскільки Лука називає її «шановною» (κράτ ιστε 1:3), а з характеру Євангелія, що близько стоїть у характері вчення ап. Павла, природно, виводить висновок, що Феофіл був звернений у християнство апостолом Павлом і, ймовірно, раніше був язичником. Можна прийняти також свідчення «Зустріч» (твір, що приписується Клименту Римському, X, 71), що Феофіл був мешканцем Антіохії. Зрештою, з тієї обставини, що в книзі Дій, написаній для того ж Феофіла, Лука не робить роз'яснення згаданих в історії подорожі ап. Павла в Рим місцевостей (Дії 28:12.13.15), можна зробити висновок, що Феофіл був добре знайомий з названими місцевостями і, ймовірно, неодноразово сам їздив до Риму. Але немає сумніву, що Євангеліє своє їв. Лука писав не для одного Феофіла, а для всіх християн, яким важливо ознайомитися з історією життя Христа в такому систематичному і перевіреному вигляді, якою ця історія є в Євангелії Луки.
Що Євангеліє від Луки принаймні написане для християнина або, вірніше, для християн з язичників, це ясно видно з того, що євангеліст ніде не виставляє Ісуса Христа як за перевагу Месію, що очікувався євреями, і не прагне до того, щоб вказувати в діяльності та вченні Христа виконання месіанських пророцтв. Натомість ми знаходимо у третьому Євангелії багаторазові вказівки на те, що Христос є Викупителем всього людського роду і що Євангеліє призначене для всіх народів. Така думка висловлена вже праведним старцем Симеоном (Лк 2:31 і сл.), а потім проходить у родоводі Христа, який у єв. Луки доведено до Адама, родоначальника всього людства і яке, отже, показує, що Христос належить не одному юдейському народові, а всьому людству. Потім, починаючи зображати галілейську діяльність Христа, єв. Лука ставить на першому плані відкидання Христа Його співгромадянами — жителями Назарету, в чому Господь вказав межу, що характеризує ставлення євреїв до пророків взагалі — відношення, через яке пророки йшли до язичників з єврейської землі або ж надавали своє розташування язичникам (Ілля та Єлисей Лк :25-27). У Нагірній бесіді їв. Лука не наводить висловів Христа про Його ставлення до закону (Лк 1:20-49) і фарисейської праведності, а в настанові апостолам опускає заборону апостолам проповідувати язичникам і самарянам (Лк 9:1-6). Навпаки, він тільки розповідає про вдячного самарянину, про милосердного самарянина, про несхвалення Христом непомірного роздратування учнів проти самарян, які не прийняли Христа. Сюди ж слід зарахувати різні притчі та вислови Христа, в яких є велика схожістьз тим вченням про праведність від віри, яке ап. Павло проголошував у своїх посланнях, написаних до церков, що склалися переважно з язичників.
Вплив ап. Павла і бажання роз'яснити спільність спасіння, принесеного Христом, безсумнівно, вплинули на вибір матеріалу для складання Євангелія від Луки. Однак немає жодної підстави припускати, щоб письменник проводив у своїй праці суто суб'єктивні погляди та відступав від історичної правди. Навпаки, ми бачимо, що він дає місце у своєму Євангелії і таким оповіданням, які склалися, безперечно, в юдейсько-християнському колі (історія дитинства Христа). Даремно тому приписують йому бажання пристосувати іудейські уявлення про Месію до поглядів ап. Павла (Целлер) або ще бажання підняти Павла перед дванадцятьма апостолами і Павлове вчення перед юдео-християнством (Баур, Гільгенфельд). Таке припущення суперечить зміст Євангелія, в якому є чимало відділів, що йдуть урозріз з таким ймовірним бажанням Луки (це, по-перше, історія Різдва Христа і дитинства Його, а потім такі частини: Лк 4:16-30; Лк 5:39; Лк 10:22, Лк 12:6 і сл., Лк 13:1-5, Лк 16:17, Лк 19:18-46 та ін. вдатися до нового припущення, що у своєму справжньому вигляді Євангеліє від Луки є справа рук якогось пізніше особи, що жила (редактора). Павлові погляди, виділивши з них юдаїстичне і вкрай-Павлове... Такий же погляд на Євангеліє від Луки, як на працю, яка має суто примирливі цілі двох напрямів, що боролися в першій Церкві, продовжує існувати і в новітній критиці апостольських писань. до тлумачення Єв. Луки (2-е вид. 1907 р.) дійти такого висновку, що це Євангеліє ніяк не можна визнати таким, що переслідує завдання піднесення павичу. Лука виявляє свою повну «безпартійність», і якщо в нього є часті збіги в думках і висловлюваннях з посланнями апостола Павла, це пояснюється лише тим, що на той час, коли Лука писав своє Євангеліє, ці послання були вже поширені в усіх церквах . Любов Христа до грішників, на проявах якої так часто зупиняється єв. Лука, не є що особливо характеризує Павлові уявлення про Христа: навпаки, все християнське передання представляло Христа саме таким люблячим грішників...
Час написання Євангелія від Луки у деяких стародавніх письменників ставився до дуже раннього періодув історії християнства - ще на час діяльності ап. Павла, а нові тлумачі здебільшого стверджують, що Євангеліє Луки було написано незадовго до руйнації Єрусалима: у той час, коли скінчилося дворічне перебування ап. Павла у римському ув'язненні. Є, втім, думка, яку підтримують досить авторитетні вчені (напр., Б. Вейс), що Євангеліє від Луки написано вже після 70-го року, тобто після руйнування Єрусалима. Ця думка хоче знайти для себе основу, головним чином, у 21-й гол. Євангелія від Луки (ст. 24 і сл.), де руйнування Єрусалима передбачається нібито як факт, що вже відбувся. З цим, начебто, згідно й уявлення, яке Лука має про становище християнської Церкви, як у дуже пригніченому стані (пор. Лк 6:20 і сл.). Втім, на переконання того ж Вейса, не можна походження Євангелія відносити і далі 70-х років (як роблять, наприклад, Баур і Целлер, що походить євангелія Луки в 110-130 рр. або як Гільгенфельд, Кейм, Фолькмар - в 100- м). Щодо цієї думки Вейса можна сказати, що вона не містить нічого неймовірного і навіть, мабуть, може знайти для себе підставу в свідченні св. Іринея, який каже, що Євангеліє від Луки написано після смерті апостолів Петра та Павла (Проти єресей ІІІ, 1).
Де написано Євангеліє від Луки — про це нічого певного невідомо з переказу. За одним, місцем написання була Ахаія, за іншими Олександрія або Кесарія. Дехто вказує на Коринф, інші — на Рим як на місце написання Євангелія; але все це одні припущення.
Про справжність і цілість євангелії від Луки.Письменник Євангелія не називає себе на ім'я, але стародавнє передання Церкви одностайно називає письменником третього Євангелія ап. Луку (Іріней. Проти єрес. III, 1, 1; Оріген у Євсевія, Церк. іст. VI, 25 та ін. Див також канон Мураторія). У самому Євангелії немає нічого такого, що перешкоджало б прийняти це свідчення переказу. Якщо вказують противники справжності те що, що з нього зовсім не приводять місць мужі апостольські, це обставина можна пояснити тим, що з чоловіків апостольських було прийнято керуватися більше усним переказом життя Христа, ніж записами про Нього; крім того, Євангеліє від Луки, як те, що мало, судячи з написання, приватне призначення насамперед, могло саме так і розглядатися чоловіками апостольськими як приватний документ. Лише згодом він набув уже значення загальнообов'язкового керівництва вивчення євангельської історії.
Новітня критика все ж таки не погоджується зі свідченням переказу і не визнає Луку письменником Євангелія. Підставою до сумніву в справжності Євангелія від Луки служить для критиків (напр., для Йог. Вейса) та обставина, що автором Євангелія необхідно визнати того, хто склав і книгу Апостольських діянь: про це говорить не лише напис кн. Діянь (Дії 1:1), але й стиль обох книг. Тим часом критика стверджує, що книгу Діянь написав не сам Лука чи взагалі супутник ап. Павла, а особа, яка жила значно пізніше, яка лише у другій частині книги користується записами, які залишилися від супутника ап. Павла (див., напр., Лк 16:10: ми...). Очевидно, це припущення, висловлене Вейсом, стоїть і падає з питанням про справжність книги Дій Апостольських і тому тут не можна обговорити.
Щодо цілості Євангелія від Луки, то критики давно вже висловлювали думку, що не все Євангеліє Луки походить від цього письменника, але що в ньому є відділи, вставлені в нього пізнішою рукою. Намагалися тому виділити так званого «першого-Луку» (Шольтен). Але більшість нових тлумачів захищають те становище, що Євангеліє від Луки все, в цілісному своєму вигляді, є твір Луки. Ті заперечення, які, наприклад, висловлює у своєму коментарі на Єв. Луки Йог. Вейс, навряд чи можуть у людині розсудливій похитнути впевненість у тому, що Євангеліє від Луки у всіх своїх відділах є цілком цілісним твором одного автора. (Деякі з цих заперечень будуть розібрані у тлумаченні Євангелія Луки.)
Зміст Євангелія.Стосовно вибору та розпорядку євангельських подій єв. Лука, подібно до Матвія і Марка, поділяє ці події на дві групи, одна з яких обіймає галілейську діяльність Христа, а інша - Його діяльність в Єрусалимі. При цьому Лука деякі розповіді, що містяться в перших двох Євангеліях, дуже скорочує, наводячи чимало таких оповідань, яких зовсім немає в тих Євангеліях. Нарешті, і ті розповіді, які в його Євангелії є відтворенням того, що є в перших двох Євангеліях, він групує і видозмінює по-своєму.
Як і єв. Матвій, Лука починає своє Євангеліє з перших моментів новозавітного одкровення. У перших трьох розділах він зображує: а) сповіщення про народження Іоанна Хрестителя і Господа Ісуса Христа, а також про народження і обрізання Іоанна Хрестителя і обставини, що їх супроводжували (гл. 1-я), б) історію народження, обрізання і принесення Христа до храму , а потім і виступ Христа в храмі, коли Він був 12-річним юнаком (гл. 11-я), в) виступ Іоанна Хрестителя як Предтечі Месії, зходження на Христа Духа Божого під час хрещення Його, вік Христа, в якому Він був у той час, і Його родовід (гл. 3-я).
Зображення месіанської діяльності Христа поділяється в Євангелії від Луки досить ясно також на три частини. Перша частина обіймає діяльність Христа в Галілеї (Лк 4:1-9:50), друга містить у собі промови та чудеса Христа під час Його тривалої подорожі до Єрусалиму (Лк 9:51-19:27) і третя містить історію завершення месіанського служіння Христа в Єрусалимі (Лк 19:28-24:53).
У першій частині, де євангеліст Лука мабуть слідує єв. Марку і у виборі, і в послідовності подій, зроблено кілька випущень із оповідання Марка. Опущені саме: Мк 3:20-30, — злісні міркування фарисеїв про вигнання Христом демонів, Мк 6:17-29 — звістка про взяття в в'язницю і умертвіння Хрестителя і потім усе, що наведено у Марка (а також у Матвія) з історії діяльності Христа у північній Галілеї та Переї (Мк 6:44-8:27 і сл.). До дива насичення народу (Лк 9:10-17) безпосередньо приєднано розповідь про сповідання Петра та перше пророцтво Господа про Свої страждання (Лк 9:18 і сл.). З іншого боку, єв. Лука замість відділу про визнання Симона та Андрія та синів Зеведея до наслідування за Христом (Мк 6:16-20 ; пор. Мт 4:18-22) повідомляє розповідь про чудову лову риб, внаслідок якої Петро та його товариші залишили своє заняття, щоб постійно слідувати за Христом (Лк 5:1-11), а замість розповіді про неприйняття Христа в Назареті (Мк 6:1-6 ; пор. Мт 13:54-58) він поміщає розповідь такого ж змісту при описі першого відвідування Христом як Месією Його батьківського міста (Лк 4:16-30). Далі після покликання 12-ти апостолів Лука поміщає у своєму Євангелії наступні, що не є в Євангелії Марка, відділи: Нагірну проповідь (Лк 6:20-49, але в більш короткому вигляді, ніж вона викладена в Єв. Матвія), питання Хрестителя Господу про Його месіанство (Лк 7:18-35), і вставлений між двома цими частинами розповідь про воскресіння наинского юнака (Лк 7:11-17), потім історію помазання Христа на обіді в домі фарисея Симона (Лк 7:36-50) і імена, що служили Христові своїм маєтком галілейських жінок (Лк 8:1-3).
Така близькість Євангелія Луки до Євангелія Марка пояснюється, безсумнівно, тим, що той та інший євангеліст писали свої євангелії для християн із язичників. В обох євангелістів також проявляється прагнення зображати євангельські події не в їхній точній хронологічній послідовності, але дати можливо повне і ясне уявленняпро Христа як засновника Месіанського царства. Відступи ж Луки від Марка можна пояснити його бажанням дати більше місця тим оповіданням, які Лука запозичує з переказу, а також прагненням згрупувати і повідомлені Луці очевидцями факти, щоб його Євангеліє представляло не лише образ Христа, Його життя і справи, але також Його вчення про Царство Боже, виражене в Його промовах і розмовах як з Його учнями, так і з Його противниками.
Щоб здійснити планомірно такий свій намір їв. Лука поміщає між обома, переважно історичними, частинами свого Євангелія — першою і третьою — частину середню (Лк 9:51-19:27), в якій переважають розмови та мови, і в цій частині наводить такі промови та події, які за іншими Євангеліям мали місце в інший час. Деякі тлумачі (напр., Мейєр, Годэ) бачать у цьому відділі точний хронологічний виклад подій, ґрунтуючись на словах самого єв. Луки, який обіцяв викладати «все по порядку» (καθ ε ̔ ξη ̃ ς — 1:3). Але таке припущення навряд чи ґрунтовне. Хоча єв. Лука й каже, що він хоче писати «по порядку», але це зовсім не означає, що він хоче у своєму Євангелії дати лише хроніку життя Христа. Навпаки, своєю метою він поставив дати Феофілу, через точний виклад євангельської історії, повну впевненість у істинності тих навчань, у яких він був наставлений. Загальний послідовний порядок подій єв. Лука і зберіг: у нього євангельська історія починається з народження Христа і навіть з народження Його Предтечі, потім йде зображення громадського служіння Христа, причому вказуються моменти розкриття вчення Христа про Себе як про Месію, і, нарешті, вся історія закінчується викладом подій останніх днів перебування Христа на землі. Перераховувати ж у послідовному порядку все, що скоєно було Христом від хрещення до піднесення, і не було потреби — достатньо було для мети, яку Лука мав, передати події євангельської історії у відомому угрупованні. Про цей намір єв. Луки говорить і те, що більшість відділів другої частини пов'язані між собою не точними хронологічними вказівками, а простими перехідними формулами: і було (Лк 11:1; Лк 14:1), було ж (Лк 10:38; Лк 11:27) ), і ось (Лк 10:25), сказав же (Лк 12:54) та ін або простими зв'язками: а, ж (δε - Лк 11:29 ; Лк 12:10). Ці переходи зроблено, очевидно, не для того, щоб визначити час подій, а лише їхню обстановку. Не можна також не вказати на те, що євангеліст описує тут події, що відбувалися то в Самарії (Лк 9:52), то у Віфанії, не далеко від Єрусалиму (Лк 10:38), то знову десь далеко від Єрусалиму (Лк 13 :31), в Галілеї, - словом, це події різного часу, а не тільки трапилися під час останньої подорожі Христа до Єрусалиму на Великдень страждань Деякі тлумачі, щоб утримати в цьому відділі хронологічний порядок, намагалися знайти в ньому вказівки на дві подорожі Христа до Єрусалиму — на свято оновлення та свято останнього Пасхи (Шлейєрмахер, Ольсгаузен, Неандер) або навіть на три, про які згадує Іван у своєму Євангелії ( Візелер). Але, не кажучи вже про те, що тут немає жодного натяку на різні подорожі, проти такого припущення ясно говорить те місце Євангелія Луки, де виразно сказано, що євангеліст хоче описувати в цьому відділі тільки остання подорожГоспода до Єрусалиму — на Великдень страждань. У 9-й гол. 51 ст. сказано: «Коли ж наближалися дні взяття Його від світу, Він захотів іти до Єрусалиму». Поясн. див. 9-ий гол. .
Зрештою, і в третьому відділі (Лк 19:28-24:53) єв. Лука іноді відступає від хронологічного порядкуподій на користь свого угруповання фактів (напр., зречення Петра він ставить раніше суду над Христом у первосвященика). Тут знову їв. Лука тримається Євангелія Марка як джерела своїх оповідань, поповнюючи його розповідь відомостями, що почерпаються з іншого, нам невідомого джерела Так, один Лука має розповіді про митаря Закхея (Лк 19:1-10), про суперечку учнів при скоєнні Євхаристії (Лк 22:24-30), про суд над Христом у Ірода (Лк 23:4-12), про жінок, які оплакували Христа під час Його ходи на Голгофу (Лк 23:27-31), розмова з розбійником на хресті (Лк 23:39-43), явище еммауським мандрівникам (Лк 24:13-35) та деякі інші повідомлення, що представляють собою поповнення до оповідань єв. Марка. .
План євангелії.Відповідно до наміченої їм мети - дати основу для віри в те вчення, яке вже було подано Феофілу, єв. Лука і розпланував весь зміст свого Євангелія так, що воно, дійсно, приводить читача до переконання в тому, що Господь Ісус Христос здійснив спасіння всього людства, що Він здійснив усі обітниці Старого Завіту про Месію як Спасителя не одного юдейського народу, а всіх народів. Природно, що для досягнення поставленої ним мети євангелісту Луці не було потреби надавати своєму Євангелію вигляду хроніки євангельських подій, а скоріше потрібно групувати всі події так, щоб розповідь його справляла бажане для нього враження на читача.
План євангеліста дається взнаки вже у введенні до історії месіанського служіння Христа (глави 1-3). У розповіді про зачаття і народження Христа згадано, що ангел благовістив Пресвятій Діві народження Сина, якого вона зачне силою Св. Духа і який тому буде Сина Божого, а за тілом — сином Давидовим, який навіки займе престол батька свого, Давида. Народження Христа, як народження обітованого Викупителя, проголошується через ангела пастухам. При принесенні Христа-немовля в храм про Його високу гідність свідчить богонатхненний старець Симеон і пророчиця Анна. Сам Ісус, ще 12-річний юнак, вже оголошує, що Він має бути в храмі як у домі Свого Батька. При хрищенні Христа в Йордані Він отримує небесне свідчення про те, що Він є улюбленим Син Божим, який отримав всю повноту дарів Св. Духа для Свого месіанського служіння. Нарешті, у 3-му розділі Його родовід, що сходить до Адама і Бога, свідчить про те, що Він є родоначальником нового, що народжується від Бога через Духа Святого, людства.
Потім у першій частині Євангелія дається зображення месіанського служіння Христа, яке здійснюється в силі Св. Духа, що перебуває в Христі (4:1) Силою Св. Духа Христос здобуває перемогу над дияволом у пустелі (Лк 4:1-13), а потім виступає в цій «силі Духа» в Галілеї, причому в Назареті, Своїм вітчизняному місті, оголошує Себе Помазаником і Викупителем, про Якого пророкували пророки Старого Завіту. Не зустрівши тут віри в Себе, Він нагадує невіруючим Своїм співгромадянам, що Бог ще в Старому Завітіготував прийняття пророків у язичників (Лк 4:14-30).
Після цього, що мав передбачувальне значення для майбутнього ставлення до Христа з боку іудеїв, події слідує ряд справ, скоєних Христом у Капернаумі та його околицях: зцілення біснуватого силою слова Христового в синагозі, зцілення тещі Симона та інших хворих і біснуватих, які були приведені та принесені до Христа (Лк 4:31-44), чудовий лов риби, зцілення прокаженого. Все це зображується як події, що спричинили поширення поголосу про Христа і прибуття до Христа цілих мас народу, що прийшов слухати вчення Христа і приносив із собою своїх хворих у надії, що Христос зцілить їх (Лк 5:1-16).
Потім слідує група подій, які викликали опозицію Христу з боку фарисеїв і книжників: прощення гріхів зціленого розслабленого (Лк 5:17-26), оголошення на обіді у митаря, що Христос прийшов врятувати не праведників, а грішників (Лк 5:27-32) ), виправдання учнів Христових у недотриманні постів, на тому засноване, що з ними перебуває Жених-Месія (Лк 5:33-39), і в порушенні суботи, на тому засноване, що Христос є пан суботи, і до того ж підтверджене дивом, яке Христос у суботу звершив над сухоруким (Лк 6:1-11). Але, як ці справи і заяви Христа дратували його супротивників до того, що вони вже почали думати про те, як би взяти Його, Він вибрав з Своїх учнів 12 в апостоли (Лк 6:12-16), сповістив з гори у слух всього народу, що слідував за Ним, основні положення, на яких має творитися Царство Боже, що ґрунтується на ньому (Лк 6:17-49), і, зійшовши з гори, не тільки виконав прохання язичника сотника про зцілення його слуги, тому що сотник показав таке. віру в Христа, який Христос не знаходив і в Ізраїлі (Лк 7:1-10), але й воскресив сина вдови наїнської, після чого всім народом, що супроводжував похоронну процесію, був прославлений як посланий Богом до обраного народу пророк (Лк 7:11-17) ).
Посольство від Іоанна Хрестителя до Христа з питанням, чи Він Месія, спонукало Христа вказати на Свої справи як свідчення про Його Месіанську гідність і разом докорити народ у недовірі до Іоанна Хрестителя і до Нього, Христа. При цьому Христос робить розрізнення між тими слухачами, які прагнуть від Нього почути вказівку шляху до спасіння, і між тими, кого є величезна маса і які не вірують у Нього (Лк 7:18-35). Наступні відділи, згідно з цим наміром євангеліста показати різницю між іудеями, які слухали Христа, повідомляють ряд таких фактів, які ілюструють такий поділ у народі і разом ставлення Христа до народу, до різних його частин, відповідне ставленню їх до Христа, а саме: помазання Христа грішницею, що покаялася, і поведінка фарисея (Лк 7:36-50), згадка про служили Христу своїм маєтком галілейських жінок (Лк 8:1-3), притча про різні якості поля, на якому проводиться посів із вказівкою на жорстокість народу (Лк 8: 4-18), ставлення Христа до Своїх рідних (Лк 8:19-21), переправа в Гадаринську країну, при якій виявилося маловірство учнів, і зцілення біснуватого, причому відзначений контраст між тупою байдужістю, яке виявили гадаринці до дива, досконалого Христом, і вдячністю зціленого (Лк 8:22-39), зцілення кровоточивої жінки і воскресіння дочки Яїра, тому що і жінка та Яір показали свою віру в Христа (Лк 8:40-56). Далі йдуть події, які розповідають у 9-му розділі, які мали на меті зміцнити учнів Христових у вірі: постачання учнів силою виганяти та зцілювати хворих, разом з настановами про те, як вони повинні діяти під час своєї проповідницької подорожі (Лк 9:1- 6), причому вказується, як зрозумів тетрарх Ірод діяльність Ісуса (Лк 9:7-9), насичення п'яти тисяч, чим Христос показав апостолам, які повернулися з подорожі, Свою силу надавати допомогу при всякій нужді (Лк 9:10-17), питання Христа , за кого вважає Його народ і за кого учні, причому наводиться сповідання Петра від імені всіх апостолів: «Ти - Христос Божий», а потім передрікання Христом Свого відкидання представниками народу та Своєї смерті та воскресіння, а також умовляння, звернене до учнів, щоб вони наслідували Йому в самопожертві, за що Він винагородить їх за Свого другого славного пришестя (Лк 9:18-27), перетворення Христа, яке давало учням Його проникати поглядом своїм у Його майбутнє прославлення (Лк 9:28-36), зцілення біснуватого лунатика-отрока, якого не могли зцілити учні Христові, за слабкістю своєї віри, — захоплене прославлення народом Бога, яке мало своїм наслідком. Однак Христос ще раз вказав Своїм учням на очікувану Його долю, а вони виявилися незрозумілими і щодо такої ясної заяви, зробленої Христом (Лк 9:37-45).
Ця нездатність учнів, незважаючи на їхнє сповідання Месіанства Христового, зрозуміти Його пророцтво про Свою смерть і воскресіння, мала свою підставу в тому, що вони ще перебували в тих уявленнях про Царство Месії, які склалися серед юдейських книжників, які розуміли месіанське Царство як царство земне, політичне, і водночас свідчила про те, як слабко ще було їхнє пізнання про природу Царства Божого та його духовні блага. Тому, за Єв. Луки, Христос решту часу до Свого урочистого входу до Єрусалиму присвятив навчанню Своїх учнів саме цим найважливішим істинам про природу Царства Божого, про його вид і поширення (друга частина) — про те, що потрібно для досягнення вічного життя, і попередженням - не захоплюватися вченням фарисеїв і поглядами Його ворогів, яких Він згодом прийде судити, як Цар Царства Божого (Лк 9:51-19:27).
Нарешті в третій частині євангеліст показує, як Христос Своїми стражданнями, смертю і воскресінням довів, що Він є справді обітований Спаситель і помазаний Святим Духом Цар Царства Божого. Зображуючи урочистий вхід Господа до Єрусалиму, євангеліст Лука говорить не лише про захоплення народу — про що повідомляють й інші євангелісти, а й про те, що Христос сповістив про Свій суд над непокірним Йому містом (Лк 19:28-44) і потім, згідно з Марком і Матвієм, про те, як Він у храмі осоромив Своїх ворогів (Лк 20:1-47), а потім, вказавши на перевагу милостині на храм бідної вдови перед внесками багатіїв, Він сповістив перед своїми учнями долю Єрусалиму та Його послідовників ( Лк 21:1-36).
В описі страждань і смерті Христа (гл. 22 і 23) виставляється на вигляд, що до переказу Христа Юду спонукав сатана (Лк 22:3), а потім висувається впевненість Христа в тому, що Він буде їсти вечерю зі Своїми учнями в Божому Царстві. і що Пасха Старозавітна відтепер має замінитися встановленою Ним Євхаристією (Лк 22:15-23). Згадує євангеліст і про те, що Христос на таємній вечері закликаючи учнів до служіння, а не до панування, обіцяв їм панування в Його Царстві (Лк 22:24-30). Потім слідує розповідь про три моменти останніх годин Христа: обіцяння Христа молитися за Петра, - це через його швидке падіння (Лк 22:31-34), заклик учнів у боротьбі зі спокусами (Лк 22:35-38), і моління Христа в Гефсиманії, у якому Його зміцнював ангел із неба (Лк 22:39-46). Потім євангеліст говорить про взяття Христа і зцілення Христом пораненого Петром раба (51) і про викриття ним первосвящеників, що прийшли з воїнами (53). Всі ці особливості ясно показують, що Христос йшов на страждання і смерть добровільно, у свідомості необхідності їх у тому, щоб міг відбутися спасіння людства.
У зображенні самих страждань Христа зречення Петра виставляється у євангеліста Луки як свідчення того, що і під час Своїх Своїх страждань Христос шкодував Свого слабкого учня (Лк 22:54-62). Потім слідує опис великих страждань Христа в наступних трьох рисах: 1) заперечення високої гідності Христа частково воїнами, що глузували з Христа на дворі первосвященика (Лк 22:63-65), а головним чином членами Синедріона (Лк 22:66-71), 2 ) визнання Христа мрійником на суді у Пілата та Ірода (Лк 23:1-12);
Після зображення глибини страждання Христового євангеліст відзначає такі риси з обставин цього страждання, які ясно свідчили про те, що Христос і в стражданнях Своїх залишався Царем Царства Божого. Євангеліст повідомляє, що Засуджений 1) як суддя звертався до жінок, що плакали про Нього (Лк 23:26-31), і просив Батька за своїх ворогів, які чинили злочин проти Нього непритомний (Лк 23:32-34), 2) давав місце в раю розбійнику, що покаявся, як той, хто має на те право (Лк 23:35-43), 3) усвідомлював, що, вмираючи, Він зраджує Сам дух Свій Батькові (Лк 23:44-46), 4) був визнаний праведником з боку сотника і порушив Своєю смертю каяття в народі (Лк 23:47-48) і 5) поважний був особливо урочистим похованням (Лк 23:49-56). Нарешті, в історії воскресіння Христового євангеліст виставляє на вигляд такі події, які ясно довели велич Христа і послужили до роз'яснення досконалого Ним справи спасіння. Це саме: свідчення ангелів про те, що Христос переміг смерть, згідно з Його пророцтвами про це (Лк 24:1-12), потім явлення самого Христа Еммауським мандрівникам, яким Христос показав з Писання необхідність Його страждань для того, щоб Йому увійти на славу Його (Лк 24:13-35), явлення Христа всім апостолам, яким Він також пояснив пророцтва, що говорили про Нього, і доручив в ім'я Його проповідувати звістку про прощення гріхів усім народам землі, обіцяючи при цьому апостолам послати силу Св. Духа (Лк 24:36-49). Нарешті, зобразивши коротко піднесення Христа на небо (Лк 24:50-53), єв. Лука цим закінчив своє Євангеліє, яке справді стало твердженням усього, викладеного Феофілу та іншим християнам з язичників, християнського вчення: Христос зображений тут справді як обітований Месія, як Син Божий і Цар Божого Царства.
Джерела та посібники щодо вивчення Євангелія від Луки.Зі святоотцівських тлумачень на Євангеліє від Луки найбільш ґрунтовними є твори блаж. Феофілакта та Євфімія Зігабена. З наших російських коментаторів на першому місці потрібно поставити єпископа Михаїла (Тлумачне Євангеліє), потім склав навчальний посібник до читання Четвероєвангелія Д. П. Боголепова, - Б. І. Гладкова, який написав "Тлумачне Євангеліє", і проф. Каз. дух. Академії М. Богословського, який склав книги: 1) Дитинство Господа нашого Ісуса Христа та Його предтечі за Євангеліями св. апостолів Матвія та Луки. Казань, 1893; і 2) Громадське служіння Господа нашого Ісуса Христа за оповідями святих євангелістів. Вип. перший. Казань, 1908.
З творів про Євангелію від Луки ми маємо лише дисертацію прот. Полотебнова: Святе Євангелієвід Луки. Православно критико-екзегетичне дослідження проти Ф. Х. Баура. Москва, 1873.
З іноземних коментарів ми згадуються тлумачення: Кейля До. Фр. 1879 (нею. яз.), Мейєра в редакції Б. Вейса 1885 (на нім. яз.), Йог. Вейса "Письма Н. Зав." 2-ге вид. 1907 (нею. яз.); Тренч. Тлумачення притч Господа нашого Ісуса Христа. 1888 р. і Чудеса Господа нашого Ісуса Христа (1883 р. російською мовою); та Меркс. Чотири канонічні Євангелії за їхнім найдавнішим відомим текстом. Ч. 2-а, 2-а половина 1905 р. (німецькою мовою).
Цитуються далі також твори: Гейкі. Життя та вчення Христа. Пров. св. М. Фівейського, 1894; Едершейм. Життя та час Ісуса Месії. Пров. св. М. Фівейського. Т. 1. 1900. Ревіль А. Ісус Назарянін. Пров. Зелінського, т. 1-2, 1909; та деякі статті духовних журналів.
Євангеліє
Слово «Євангеліє» (τὸ εὐαγγέλιον) у класичній грецькій мові вживалося для позначення: а) нагороди, яка дається віснику радості (τῷ εὐαγγέλῳ), б) жертви, закланої з нагоди одержання з нагоди отримання якого і в) самої цієї доброї звістки. У Новому Завіті цей вислів означає:
а) добру звістку про те, що Христос здійснив примирення людей з Богом і приніс нам найбільші блага - головним чином заснував на землі Царство Боже ( Мт. 4:23),
б) вчення Господа Ісуса Христа, проповідане їм Самим та Його апостолами про Нього, як про Царя цього Царства, Месію та Сина Божого ( 2Кор. 4:4),
в) все взагалі новозавітне чи християнське вчення, перш за все оповідання про події з життя Христа, найважливіші ( 1Кор. 15:1-4), та був і пояснення значення цих подій ( Рим. 1:16).
д) Зрештою, слово «Євангеліє» вживається іноді для позначення самого процесу проповідування християнського вчення ( Рим. 1:1).
Іноді до слова «Євангеліє» приєднується позначення та зміст його. Зустрічаються, наприклад, фрази: Євангеліє царства ( Мт. 4:23), тобто. радісна звістка про Царство Боже, Євангеліє світу ( Еф. 6:15), тобто. про мир, Євангеліє спасіння ( Еф. 1:13), тобто. про порятунок тощо. Іноді наступний за словом «Євангеліє» родовий відмінок означає винуватця або джерело доброї звістки ( Рим. 1:1, 15:16 ; 2Кор. 11:7; 1Фес. 2:8) або особистість проповідника ( Рим. 2:16).
Досить довго оповіді про життя Господа Ісуса Христа передавалися лише усно. Сам Господь не залишив жодних записів Своїх речей та діл. Так само і 12 апостолів були народжені письменниками: вони були «люди некнижні і прості» ( Діян. 4:13), хоч і грамотні. Серед християн апостольського часу також було дуже мало «мудрих за тілом, сильних» та «шляхетних» ( 1Кор. 1:26), і для більшості віруючих набагато більше значення мали усні оповіді про Христа, ніж письмові. Таким чином апостоли і проповідники або євангелісти «передавали» (παραδιδόναι) оповіді про справи та промови Христа, а віруючі «приймали» (παραλαμβάνειν), - але, звичайно, не механічно, тільки пам'яттю, як це можна сказати про учнів рабин усією душею, ніби щось живе і дає життя. Але незабаром цей період усного переказу мав скінчитися. З одного боку, християни мали відчути потребу письмового викладу Євангелія у своїх суперечках з юдеями, які, як відомо, заперечували дійсність чудес Христових і навіть стверджували, що Христос і не оголошував Себе Месією. Потрібно було показати юдеям, що християни мають справжні оповіді про Христа тих осіб, які або були серед Його апостолів, або ж стояли в найближчому спілкуванні з очевидцями справ Христових. З іншого боку, потреба в письмовому викладі історії Христа стала відчуватися тому, що генерація перших учнів поступово вимирала і ряди прямих свідків чудес Христових рідшали. Тому потрібно було письмово закріпити окремі вислови Господа і цілі Його промови, а також розповіді про Нього апостолів. Тоді почали з'являтися то там, то тут окремі записи того, що повідомлялося в усному переказі про Христа. Усього ретельніше записували слова Христові, які містили в собі правила життя християнського, і набагато вільніше ставилися до передачі різних подій із життя Христа, зберігаючи лише загальне їхнє враження. Таким чином, одне в цих записах, в силу своєї оригінальності, передавалося скрізь однаково, інше видозмінювалося. Про повноту оповідання ці початкові записи не думали. Навіть і наші Євангелія, як видно з укладання Євангелія від Івана ( ін. 21:25), не мали наміру повідомляти всі промови і справи Христові. Це видно, між іншим, і з того, що в них не вміщено, наприклад, такий вислів Христа: «блаженніше давати, ніж приймати» ( Діян. 20:35). Про такі записи повідомляє євангеліст Лука, кажучи, що багато хто до нього вже почав складати розповіді про життя Христа, але що в них не було належної повноти і тому вони не давали достатнього «ствердження» у вірі ( Лк. 1:1-4).
За тими самими спонуканнями, очевидно, виникли і наші канонічні євангелії. Період їх появи можна визначити приблизно тридцять років - від 60 до 90 р. (останнім було Євангеліє від Іоанна). Три перші Євангелії прийнято називати в біблійній науці синоптичними, тому що вони зображують життя Христа так, що їх три оповідання без особливих зусиль можна переглядати за одне і поєднувати в одну цільну розповідь (синоптики - з грецької - разом дивляться). Євангеліями вони стали називатися кожне окремо, можливо, ще наприкінці I століття, але з церковної писемності ми маємо відомості, що таке найменування всьому складу Євангелій стало надаватися лише у другій половині ІІ століття. Що стосується назв: «Євангеліє Матвія», «Євангеліє Марка» і т.д., то правильніше ці дуже давні назви з грецької потрібно перекласти так: «Євангеліє за Матфеєм», «Євангеліє за Марком» (κατὰ Ματθαῖον, κατὰ Цим Церква хотіла сказати, що в усіх Євангеліях полягає єдине християнське Євангелія про Христа Спасителя, але за зображеннями різних письменників: одне зображення належить Матвію, інше – Марку тощо.
Четвероєвангеліє
Таким чином, давня Церква дивилася на зображення життя Христа в наших чотирьох євангеліях не як на різні євангелії або розповіді, а як на одну євангелію, одну книгу в чотирьох видах. Тому в Церкві й утвердилася за нашими Євангеліями назва Четвероївангеліє. Святий Іриней називав їх «четвіроподібним Євангелієм» (див. Irenaeus Lugdunensis, Adversus haereses liber 3, ed. A. Rousseau і L. Doutreleaü Irenee Lyon. 974, 11, 11).
Отці Церкви зупиняються на питанні: чому саме Церква прийняла не одну євангелію, а чотири? Так святитель Іоанн Златоуст каже: «Невже один євангеліст не міг написати всього, що потрібне. Звичайно, міг, але коли писали четверо, писали не в один і той же час, не в тому самому місці, не зносячись і не змовляючись між собою, і при всьому тому написали так, що все ніби одними вустами вимовлено, то це є найсильнішим доказом істини. Ти скажеш: «Сталося, однак, неприємне, бо чотири Євангелії викриваються нерідко в розбіжності». Це те саме і є вірною ознакою істини. Бо якби Євангелія у всьому точно були згодні між собою, навіть щодо самих слів, то ніхто з ворогів не повірив би, що писалися Євангелія не за звичайною взаємною угодою. Тепер же невелике розбіжність, що перебуває між ними, звільняє їх від всякої підозри. Бо те, в чому вони неоднаково говорять про час чи місце, анітрохи не шкодить істині їхньої розповіді. У головному ж, що становить основу нашого життя і сутність проповіді, жоден з них ні в чому і ніде не розголосить з іншим, - у тому, що Бог став людиною, творив чудеса, був розіп'ятий, воскрес, піднявся на небо». («Бесіди на Євангеліє від Матвія», 1).
Святий Іриней знаходить і особливий символічний зміст у четвірці наших Євангелій. «Оскільки чотири країни світу, в якому ми живемо, і оскільки Церква розпорошена по всій землі і своє твердження має в Євангелії, то належало їй мати чотири стовпи, що всюди віють нетлінням і оживляють людський рід. Всеупорядковане Слово, що сидить на Херувимах, дало нам Євангеліє в чотирьох видах, але пройняте одним духом. Бо і Давид, благаючи про явлення Його, каже: «Той, що сидить на Херувимах, яви Себе» ( Пс. 79:2). Але Херувими (у баченні пророка Єзекіїля та Апокаліпсису) мають чотири особи, і їхні лики є образами діяльності Сина Божого». Святий Іриней знаходить можливим прикласти до Євангелія Івана символ лева, оскільки це Євангеліє зображує Христа, як вічного Царя, а лев є цар у тваринному світі; до Євангелія Луки - символ тільця, тому що Лука починає своє Євангеліє зображенням священицького служіння Захарії, який загартовував биків; до Євангелія Матвія - символ людини, тому що це Євангеліє переважно зображує людське народження Христа, і, нарешті, до Євангелія Марка - символ орла, тому що Марк починає своє Євангеліє з згадки про пророків, до яких Дух Святий злітав, як орел на крилах. »(Irenaeus Lugdunensis, Adversus haereses, liber 3, 11, 11-22). В інших отців Церкви символи лева і тільця переміщені і перший наданий Марку, а другий - Іванові. Починаючи з V в. у такому вигляді символи євангелістів стали приєднуватися і до зображень чотирьох євангелістів у церковному живописі.
Взаємні відносини Євангелій
Кожне з чотирьох Євангелій має свої особливості, і найбільше - Євангеліє Івана. Але три перші, як уже сказано вище, між собою мають надзвичайно багато спільного, і ця схожість мимоволі впадає в око навіть при їхньому читанні. Скажімо насамперед про схожість синоптичних Євангелій та причини цього явища.
Ще Євсевій Кесарійський у своїх «канонах» розділив Євангеліє від Матвія на 355 частин і зауважив, що 111 із них є у всіх трьох синоптиків. Останнім часом екзегети виробили навіть ще більш точну числову формулу визначення подібності Євангелій і обчислили, що кількість віршів, загальних всім синоптикам, сягає 350. У Матвія, потім, 350 віршів властиві лише йому, у Марка таких віршів 68, у Луки - 541. Подібності головним чином помічаються у передачі висловів Христа, а відмінності - у оповідальній частині. Коли Матвій і Лука у своїх Євангеліях буквально сходяться між собою, з ними завжди узгоджується Марк. Подібність між Лукою і Марком набагато ближче, ніж між Лукою та Матвієм (Лопухін - у Православній Богословській Енциклопедії. Т. V. С. 173). Чудово ще, що деякі уривки у всіх трьох євангелістів йдуть в одній і тій же послідовності, наприклад, спокуса і виступ у Галілеї, покликання Матвія та розмова про піст, зривання колосків і зцілення сухорукого, втихомирення бурі та зцілення гадаринського біснуватого тощо. Подібність іноді простягається навіть на конструкцію речень та виразу (наприклад, у приведенні пророцтва Малий. 3:1).
Що стосується відмінностей, які спостерігаються у синоптиків, то їх дуже багато. Інше повідомляється лише двома євангелістами, інше – навіть одним. Так, тільки Матвій і Лука наводять нагірну бесіду Господа Ісуса Христа, повідомляють історію народження та перші роки життя Христа. Один Лука говорить про народження Іоанна Предтечі. Інше один євангеліст передає в більш скороченій формі, ніж інший, або в іншому зв'язку, ніж інший. Різні і деталі подій у кожному євангелії, і навіть висловлювання.
Таке явище подібності та відмінності в синоптичних Євангеліях давно вже привертало увагу тлумачів Писання, і давно вже висловлювалися різні припущення, що пояснюють цей факт. Правильніше видається думка, що наші три євангелісти користувалися спільним усним джерелом для своєї розповіді про життя Христа. У той час євангелісти або проповідники про Христа ходили з проповіддю всюди і повторювали в різних місцях у більш менш широкому вигляді те, що вважалося за потрібне запропонувати тим, хто вступав до Церкви. Утворився таким чином відомий певний тип усного Євангелія, і ось цей тип ми і маємо письмово у наших синоптичних Євангеліях. Звичайно, при цьому, дивлячись на мету, яку мав той чи інший євангеліст, його Євангеліє приймало деякі особливі, лише його праці властиві риси. При цьому не можна виключити і того припущення, що більш давнє Євангеліє могло бути відоме євангелістові, який писав пізніше. При цьому відмінність синоптиків має пояснюватись різними цілями, які мав на увазі кожен з них при написанні свого Євангелія.
Як ми вже сказали, синоптичні Євангелія багато в чому відрізняються від Євангелія Івана Богослова. Так вони зображують майже виключно діяльність Христа в Галілеї, а апостол Іоанн зображує переважно перебування Христа в Юдеї. Щодо змісту синоптичні Євангелія також значно відрізняються від Євангелія Івана. Вони дають, так би мовити, зображення більш зовнішнє життя, діл і вчення Христа і з промов Христа наводять лише ті, які були доступні для розуміння всього народу. Іоанн, навпаки, пропускає дуже багато з діяльності Христа, наприклад, він наводить лише шість чудес Христа, проте ті промови і чудеса, які він наводить, мають особливий глибокий сенс і надзвичайну важливість про особистість Господа Ісуса Христа. Нарешті, коли синоптики зображують Христа переважно як засновника Царства Божого і тому звертають увагу своїх читачів на засноване Ним Царство, Іоанн звертає нашу увагу на центральний пункт цього Царства, з якого йде життя по периферіях Царства, тобто. на Самого Господа Ісуса Христа, Якого Іван зображує як Єдинородного Божого Сина і як Світло для всього людства. Тому Євангеліє Іоанна ще давні тлумачі називали переважно духовним (πνευματικόν) на відміну від синоптичних, що зображують переважно людську сторону в особі Христа (εὐαγγέλιον σωματικόν), тобто. Євангеліє тілесне.
Однак треба сказати, що і синоптики мають місця, які говорять про те, що як синоптикам відома була діяльність Христа в Юдеї ( Мт. 23:37, 27:57 ; Лк. 10:38-42), так і Іоанн має вказівки на тривалу діяльність Христа в Галілеї. Так само синоптики передають такі вислови Христа, які свідчать про Його Божу гідність ( Мт. 11:27), а Іоанн зі свого боку також місцями зображує Христа як істинну людину ( ін. 2та сл.; Ін.8та ін.). Тому не можна говорити про якесь протиріччя між синоптиками та Іоанном у зображенні обличчя та справи Христа.
Достовірність Євангелій
Хоча давно вже критика висловлювалася проти достовірності Євангелій, а останнім часом ці напади критики особливо посилилися (теорія міфів, особливо теорія Древса, що зовсім не визнає існування Христа), проте всі заперечення критики такі незначні, що розбиваються при найменшому зіткненні з християнською апологетикою . Втім, тут не будемо заперечувати негативну критику і розбирати ці заперечення: це буде зроблено при тлумаченні самого тексту Євангелій. Ми скажемо лише про найголовніші загальні підстави, за якими ми визнаємо євангелії цілком достовірними документами. Це, по-перше, існування переказу очевидців, з яких багато хто дожив до епохи, коли з'явилися наші Євангелії. З чого б ми стали відмовляти цим джерелам наших Євангелій у довірі? Чи могли вони вигадати все, що є в наших євангеліях? Ні, всі євангелії мають суто історичний характер. По-друге, незрозуміло, чому б християнська свідомість захотіла - так стверджує міфічна теорія - увінчати голову простого раба Ісуса вінцем Месії та Сина Божого? Чому, наприклад, про Хрестителя не сказано, що він творив чудеса? Очевидно, тому що він їх не творив. А звідси випливає, що якщо про Христа сказано як про Великого Чудотворця, значить, Він справді був таким. І чому б можна було заперечувати достовірність чудес Христових, якщо вище чудо - Його Воскресіння - засвідчене так, як ніяка інша подія давньої історії(Див. 1Кор. 15)?
Бібліографія іноземних робіт з четвероєвангелія
Бенгель – Bengel J. Al. Gnomon Novi Testamenti у quo ex nativa verborum VI simplicitas, profunditas, concinnitas, salubritas sensuum coelestium indicatur. Berolini, 1860.
Блас, Gram. - Blass F. Grammatik des neutestamentlichen Griechisch. Göttingen, 1911.
Весткотт - The New Testament in Original Greek the rev. by Brooke Foss Westcott. Нью-Йорк, 1882.
Б. Вейс – Weiss B. Die Evangelien des Markus und Lukas. Göttingen, 1901.
Йог. Вейс (1907) – Die Schriften des Neuen Testaments, von Otto Baumgarten; Wilhelm Bousset. HRSG. von Johannes Weis_s, Bd. 1: Die drei älteren Evangelien. Die Apostelgeschichte, Matthaeus Apostolus; Marcus Evangelista; Lucas Evangelista. . 2. Aufl. Göttingen, 1907.
Годе - Godet F. Commentar zu dem Evangelium des Johannes. Hannover, 1903.
Де Ветте – De Wette W.M.L. Kurze Erklärung des Evangeliums Matthäi / Kurzgefasstes exegetisches Handbuch zum Neuen Testament, Band 1, Teil 1. Leipzig, 1857.
Кейль (1879) – Кeil C.F. Прочитати über die Evangelien des Markus und Lukas. Leipzig, 1879.
Кейль (1881) – Кeil C.F. Commentar über das Evangelium des Johannes. Leipzig, 1881.
Клостерманн - Клостерманн А. Дас Маркусевangelium nach seinem Quellenwerthe für die evangelische Geschichte. Göttingen, 1867.
Корнеліус а Ляпіде - Cornelius a Lapide. У SS Matthaeum et Marcum / Commentaria in scripturam sacram, t. 15. Parisiis, 1857.
Лагранж – Lagrange M.-J. Études bibliques: Evangile selon St. Marc. Paris, 1911.
Ланґе - Lange J.P. Das Evangelium nach Matthäus. Bielefeld, 1861.
Луазі (1903) – Loisy A.F. Le quatrième èvangile. Paris, 1903.
Луазі (1907-1908) – Loisy A.F. Les èvangiles synoptiques, 1-2. : Ceffonds, près Montier-en-Der, 1907-1908.
Лютардт – Luthardt Ch.E. Das johanneische Evangelium nach seiner Eigenthümlichkeit geschildert und erklärt. Nürnberg, 1876.
Мейєр (1864) – Meyer H.A.W. Kritisch exegetisches Commentar über das Neue Testament, Abteilung 1, Hälfte 1: Handbuch über das Evangelium des Matthäus. Göttingen, 1864.
Мейєр (1885) - Kritisch-exegetischer Commentar über das Neue Testament hrsg. von Heinrich August Wilhelm Meyer, Abteilung 1, Hälfte 2: Bernhard Weiss B. Kritisch exegetisches Handbuch über die Evangelien des Markus und Lukas. Göttingen, 1885. Мейєр (1902) - Meyer H.A.W. Das Johannes-Evangelium 9. Auflage, bearbeitet von B. Weiss. Göttingen, 1902.
Меркс (1902) - Merx A. Erläuterung: Matthaeus / Die vier kanonischen Evangelien nach ihrem ältesten bekannten Texte, Teil 2, Hälfte 1. Berlin, 1902.
Меркс (1905) - Merx A. Erläuterung: Markus und Lukas/Die vier kanonischen Evangelien nach ihrem ältesten bekannten Texte. Teil 2, Hälfte 2. Berlin, 1905.
Морісон - Morison J. Практичні коментарі на Gospel according to St. Matthew. London, 1902.
Стентон – Stanton V.H. The Synoptic Gospels / The Gospels як історичні документи, Part 2. Cambridge, 1903. Толюк (1856) - Tholuck A. Die Bergpredigt. Gotha, 1856.
Толюк (1857) – Tholuck A. Commentar zum Evangelium Johannis. Gotha, 1857.
Хейтмюллер - див. Йог. Вейс (1907).
Хольцманн (1901) – Holtzmann H.J. Die Synoptiker. Tübingen, 1901.
Хольцманн (1908) – Holtzmann H.J. Evangelium, Briefe und Offenbarung des Johannes / Hand-Commentar zum Neuen Testament bearbeitet von H. J. Holtzmann, R. A. Lipsius etc. Bd. 4. Freiburg im Breisgau, 1908.
Цан (1905) – Zahn Th. Das Evangelium des Matthäus / Commentar zum Neuen Testament, Teil 1. Leipzig, 1905.
Цан (1908) – Zahn Th. Das Evangelium des Johannes ausgelegt / Commentar zum Neuen Testament, Teil 4. Leipzig, 1908.
Шанс (1881) – Schanz P. Commentar über das Evangelium des heiligen Marcus. Freiburg im Breisgau, 1881.
Шанс (1885) - Schanz P. Commentar über das Evangelium des heiligen Johannes. Tübingen, 1885.
Шлаттер – Schlatter A. Das Evangelium des Johannes: ausgelegt für Bibelleser. Stuttgart, 1903.
Шюрер, Geschichte – Schürer E., Geschichte des jüdischen Volkes im Zeitalter Jesu Christi. Bd. 1-4. Leipzig, 1901-1911.
Едершейм (1901) - Edersheim A. The life and times of Jesus the Messiah. 2 Vols. London, 1901.
Еллен - Allen W.C. Critical і exegetical commentary of Gospel, до st. Matthew. Едінбург, 1907.
Елфорд - Alford Н. The Greek Testament in four volumes, vol. 1. London, 1863.
Loading...