ДУХОВЕНСТВО РОСІЙСЬКОЇ ПРАВОСЛАВНОЇ ЦЕРКВИ І ЗВЕРНЕННЯ МОНАРХІЇ
(початок XX ст. – кінець 1917 р.).
Рєпніков А.В., Гайда Ф.А.М.А. Бабкін. Духовенство Російської Православної Церкви та повалення монархії (початок XX ст. – кінець 1917 р.) // вітчизняна історія. 2008. № 5. С. 202-207 (рецензія).
У монографії М.А. Бабкіна розглядається вкрай важлива і актуальна тема- взаємини Церкви та держави у 1900-1917 рр.; як слушно зазначає автор, ні у вітчизняній, у зарубіжній історіографії досі не було роботи, що висвітлює ставлення православного духовенства до повалення монархії. У що виникли межі XX-XXI ст. дослідженнях Т.Г. Леонтьєвої, В.А. Федорова, С.Л. Фірсова дана тема, як правило, розглядається лише у загальному контексті історії церковно-державних відносин початку XX ст. Сучасні церковні історики та православні публіцисти також зазвичай обходять її стороною. До того ж, як вважає Бабкін, « відмінною рисоюцерковно-історичних монографій є певна ідеалізація історії РПЦ, прагнення не помітити деякі негативні та неприємні факти і, насамперед, - підтримки Церквою повалення будинку Романових» (с. 30).
Останні 20 років, починаючи з пам'ятних урочистостей, присвячених тисячоліттю Хрещення Русі, було відзначено відродженням православ'я у Росії. Безліч нових досліджень, збірників документів, спогадів та статей, випущених за участю Російської Православної Церкви, склали по суті новий, поки що слабко узгоджений із академічною наукою пласт історіографії. У цьому плані як критика представниками Церкви наукових монографій, і оцінка співробітниками наукових інститутів церковних видань скоріш нагадують не конструктивний діалог, а монолог, з допомогою якого кожна сторона намагається довести свою правоту, не прислухаючись до аргументації співрозмовника. Багато в чому саме з цим пов'язано те, що книга Бабкіна вже викликала діаметрально протилежні відгуки та навіть звинувачення автора у упередженості.
Працюючи над монографією, Бабкін досліджував матеріали 40 фондів із різних федеральних та регіональних архівів (РДІА, ГА РФ, РДАДА, ЦІАМ, РДА ВМФ, Російський державний архів кінофотодокументів, ОР РДБ, Державний архів Свердловської обл., Центр документації громадських організаційСвердловській обл., Об'єднаний державний архів Челябінської обл.), вивчив близько тисячі справ, значна частина яких раніше не була відома історикам. Ним розглянуто визначення Св. Синоду, розпорядження, пастирські послання та проповіді архієреїв, резолюції з'їздів і зборів духовенства, що проходили навесні та влітку 1917 р., телеграми, що їх направляли представники державної влади, стенограми Помісного собору 1917-19 Крім цього, автор аналізує законодавчі акти Російської імперії, щоденники, спогади та листування Миколи II, імператриці Марії Федорівни, архієреїв Веніаміна (Федченкова), Євлогія (Георгіївського), Нестора (Анісімова), Феодосія (Алмазова), священиків Василя Зіньківського, Іоанна Восторгова та Володимира Красницького, Миколи Любімова та Сергія Булгакова, а також О.І. Верховського, Ф.В. Вінберга, В.М. Воєйкова, A.І. Гучкова, А.І. Денікіна, кн. Н.Д. Жевахова, А.В. Карташова, А.Ф. Керенського, В.М. Львова, Н.Є. Маркова, С.П. Мельгунова, П.М. Мілюкова, В.Д. Набокова, М. Палеолога, М.В. Родзянко та ін. Бабкін також пропрацював велику кількість газет і журналів, що видавалися в Росії у 1905-1917 рр. Їм ретельно досліджено понад 90% усіх церковних видань, що виходили 1917 року.
Завдяки такій великій джерельній базі автору вдалося детально простежити процес політичної переорієнтації православного духовенства в ході Лютневої революції 1917 р. У цьому зроблені ним висновки характеризують як погляди та дії окремих осіб, а й позицію всієї РПЦ. На думку Бабкіна, починаючи з 1901 р. і до Лютневої революції православні ієрархи намагалися обмежити участь імператора в церковному управлінні і прагнули «віддалення» Церкви від держави. Після низки безуспішних спроб добитися згоди монарха на скликання Помісного собору архієреї все частіше пов'язували свої надії на «розкріпачення» Церкви від державного контролю з «очікуваною зміною форми державної влади в Росії, з остаточним вирішенням питання між священством і царством» (с. 132). Сприяючи «десакралізації» імператорської влади, священнослужителі виходили з того, що між владою царя та будь-якою іншою формою влади немає жодних принципових відмінностей («немає влади не від Бога»). Відповідно і паства сприймала царя не як духовного лідера народу та помазаника Божого, а виключно як простого мирянина, який перебуває на чолі держави. Однак висновок Бабкіна про те, що духовенство працювало на «створення певною мірою "богословського обґрунтування" революції» (с. 134), видається все ж таки дискусійним.
Автор вважає, що в передреволюційні роки архієреї намагалися вирішити на користь Церкви історико-богословську суперечку про перевагу світської влади над духовною або, навпаки, духовною над світською (так звану проблему «священства і царства»). Найбільш яскраво, на його думку, це протистояння «священства» та «царства» виявилося саме в перші дні та тижні Лютневої революції. Бабкін вважає, що тоді, коли церковні ієрархи вітали зречення Миколи II, питання про майбутній форміправління Росії ще залишався відкритим. Тим часом численні джерела свідчать, що члени Св. Синоду від початку зробили твердий вибір на користь нової владита проти відновлення монархії. Вони аж ніяк не були схильні розглядати політичне становище Росії як «невизначеність» до відповідного рішення Установчих зборів про форму правління. Така позиція Синоду з урахуванням впливу підвідомчого йому духовенства на багатомільйонну православну паству фактично виключала можливість здійснення монархічної альтернативи.
У тому, що у березні 1917 р. «Церква фактично відмовилася захищати імператора» (с. 144), Бабкін бачить спробу духовенства змінити політичний устрій Російської держави. Нововведення антимонархічного характеру, здійснені Синодом навесні 1917 р., нерідко викликали у віруючих збентеження та ремствування. Однак лише небагато пастирів продовжували тоді відстоювати консервативно-монархічні цінності (с. 168-169). У «Повчаннях» Св. Синоду царський уряд звинувачувався в тому, що він довів Росію «до краю загибелі», внаслідок чого «народ повстав за правду, за Росію, скинув стару владу, яку Бог через народ покарав за всі її тяжкі та великі гріхи »(С. 175). «Режим уряду був у Останнім часомбезпринципний, грішний, аморальний, — писав єпископ Уфимський та Мензелінський Андрій (Ухтомський). — Самодержавство російських царів виродилося спочатку в самовладдя, а потім у явне своєвладдя, що перевершує всі ймовірності» (с. 231). Єпископ Олександрівський Михайло (Космодем'янський) у великодній проповіді порівнював самодержавство з «диявольськими ланцюгами», що скували життя російських людей (с. 232).
Вивчаючи взаємини «священства» та «царства», Бабкін зосередив свою увагу на подіях початку XX ст. Водночас він робить низку цікавих історичних екскурсів, звертається до епохи Петра I, повідомляє, що «за сто передреволюційних років відомий чи не єдиний випадок доносу священика владі про зміст сповіді того, хто каявся» (с. 63). Самоцінні і богословські коментарі, які є в книзі, які далеко не завжди зустрічаються в роботах «світських» істориків. У додатках до монографії наводяться статистичні відомості про православне духовенство початку XX ст., список архієреїв, які займали церковні кафедри 1 березня 1917 р., та інші матеріали.
Проте хотілося б зазначити деякі питання, які були повною мірою розкриті автором і вимагають подальшого дослідження. Так, майже нічого не сказано про проекти церковної реформи, розроблені Л.А. Тихомировим. У книзі він згаданий лише один раз, хоча його активна участь у справах Церкви була помічена Миколою II і отримала високу оцінку митрополита Антонія (Вадковського). Кілька разів у книзі згадується про можливе існування серед вищого духовенства своєрідного масонського лобі (с. 39-40, 189). «Єдинодумність... вищих ієрархів із представниками влади у плані повалення царського самодержавства, - пише Бабкін, - наштовхує на думку, що серед членів Св. Синоду також були масони. Насамперед це стосується тих ієрархів, які визначали курс найвищого органу церковної влади: до архієпископа Фінляндського Сергія (Страгородського) та митрополита Київського Володимира (Богоявленського)» (с. 189). На жаль, будь-яких доказів, що підтверджують цю гіпотезу, автор не наводить. У зв'язку з масонської тематикою і «теорією змови» слід наголосити на необхідності обережного ставлення до використовуваних Бабчиних книг М.М. Берберова, М.В. Назарова та О. А. Платонова, що містять, крім іншого, випадково чи навмисно перекручену інформацію.
У роботі Бабкіна, що стала основою для успішно захищеної ним докторської дисертації, показано, що «духовенство Російської Православної Церкви загалом відіграло важливу роль революційному процесі, спрямованому повалення монархії у Росії» (с. 412). Звичайно, можна заперечувати авторську концепцію, але не можна вже ігнорувати документи, введені Бабкіним у науковий обіг. Те, що деякі висновки книги викликали полеміку та суперечливі відгуки, свідчить лише про плідність виконаної автором роботи, про її наукову новизну та значущість, оскільки серйозні дослідження завжди породжують дискусії. Безсумнівно, монографія, що рецензується, робить вагомий внесок в історичну науку, і можна лише шкодувати, що невеликий тираж вже зробив її бібліографічною рідкістю.
А.В. Рєпніков, доктор історичних наук (Російський державний архів соціально-політичної історії)
Монографія М. А. Бабкіна присвячена відношенню православного духовенства до монархії та революції в 1917 р. Попередні події автор висвітлює досить скупо, спираючись при цьому, як правило, на роботи інших дослідників (С.Л-Фірсова, Б.М. Миронова, про Георгія Орєханова, о.Володимира Рожкова та ін.). Втім, з їхньої підставі автор робить цілком самостійні, котрий іноді діаметрально протилежні висновки. Так, він намагається довести, що на початку XX ст. духовенство прагнуло «незалежності від держави» і готове було задля цього «узаконити у свідомості пастви повалення монархії» (с. 138-139). «Основний мотив революційності духовенства» Бабкін вбачає «у бажанні знищити, повалити царську владу як харизматичного суперника» (с. 201). Однак у своїй книзі він так і не назвав жодного церковного ієрарха, який висловлював би подібні бажання до або навіть після революції.
Членам Св. Синоду Бабкін приписує вороже ставлення до монархії і майже симпатії до республіканського ладу. Тим часом наявність подібних симпатій нелегко не тільки довести за допомогою наявних джерел, але навіть допустити як умоглядне припущення. Вищі ієрархи добре знали про те, що становище духовенства в монархічних державах Європи (Великобританії, Німеччини, Австро-Угорщини) було набагато міцнішим, ніж у республіканській Франції, яка пережила на початку XX ст. черговий сплеск антиклерикалізму, чи Португалії, де у 1910 р. республіку було проголошено одночасно з конфіскацією монастирської власності.
Слід врахувати і те, що взаємини православного єпископату та ліберальної опозиції напередодні революції були вкрай натягнутими. Лідер октябристів А.І. Гучков був головним організатором різкої критики Синоду у Думі. Жовтневий І.В. Ніканорів, від імені фракції виступав у Державній думі з церковних питань, писав у «Голосі Москви» про «жахливий стан» Російської Православної Церкви, що «на краю прірви». Кадети відгукувалися про «синодальну бюрократію» та архієреїв ще більш недоброзичливо, які лідер П.Н. Мілюков із думської трибуни закликав звільнити Церкву «від полону ієрархії». Ні для кого не були секретом і тісні зв'язки, які існували між ліберальною опозицією та старообрядцями. Звісно, серед православних ієрархів початку XX в. були люди радикально-ліберальних політичних поглядів, як, наприклад, уфимський єпископ Андрій (Ухтомський) або відправлений на спокій владикавказький єпископ Антонін (Грановський). Але їх було дуже мало, а їх вплив у Церкві залишався мінімальним. Охолодження ж між Синодом (і єпископатом загалом) та останнім російським імператоромпояснювалося не так міфічним «антимонархічним настроєм» архієреїв, як распутинською історією, що підривала авторитет вищого церковного управлінняв очах суспільства та спробами влади втягнути духовенство в політику, як це було, зокрема, під час передвиборчої кампанії 1912 р.
Бабкін стверджує, що і після зречення Миколи II «за монархічний шлях розвитку Росії могла висловитися – у разі офіційної підтримки з боку Православної Церкви – дуже значна та впливова частина електорату»: «…З 3 березня, у разі підтримки духовенством РПЦ монархічної системи влади, на політичному полі обговорювалася б, на нашу думку, альтернатива між конституційною монархією та демократичною парламентською республікою (найбільший потенційний електорат першою становили кадети та праві, а другою – головним чином меншовики та есери)» (с. 209-211). Однак сам автор пише про «масовий революційний настрій, що охопив з перших чисел березня 1917 р. більшість населення країни», і констатує, що «в ті дні монархічні ідеї були вкрай непопулярні», а праві партії не тільки не чинили опір, але й не протестували проти своєї заборони. При цьому він визнає, що «така думка широкого загалу впливала на формування думки священнослужителів», а не навпаки (с. 188, 266).
Це явне протиріччя свідчить у тому, що, розмірковуючи про нереалізованої з вини Синоду 1917 р. «монархічної альтернативі». Бабкін суттєво і необґрунтовано перебільшує політичну вагу священнослужителів, а під час аналізу розстановки сил у суспільстві видає бажане за дійсне. Так, він пише, ніби «за конституційну монархію виступала впливова кадетська партія (хоча єдності в її лавах з цього питання все ж таки не було)». Але якщо програма партії «Народної свободи», складена ще в 1905-1906 рр., і говорила про парламентську монархію як про найкращу форму державного устрою, то до 1917 р. переважна більшість кадетів були вже республіканцями. Відразу після революції відповідні зміни було внесено й у програму партії.
Насправді Синод у відсутності жодного впливу ні генералітет, ні політичні партії, керували Думою, ні збунтовані маси. Більш того, як показала так звана церковна революція, що розгорнулася навесні 1917 р., правлячі архієреї часто не мали належного авторитету в очах парафіяльного духовенства і мирян. Тим часом автор всерйоз запевняє читачів, що наприкінці лютого 1917 р. Синод за допомогою звернень, звернень та хресних ходів міг зупинити революцію (с. 204–209).
Бабкін рішуче наполягає у тому, що у березні 1917 р. «монархія у Росії як інститут - згідно з актом вів. кн. Михайла Олександровича – продовжувала існувати», і, відповідно, Синод мав діяти так, ніби в країні встановилося «міжцарство» (с. 210). При цьому автор зовсім не враховує, що Синод зовсім не був уповноважений давати свої тлумачення урядовим актам, тим більше настільки спірним з юридичної точки зору, як акти 2-3 березня 1917 р. А визначення 1-го департаменту Сенату не давало жодної підстави "існування" монархії. Сенатори роз'яснювали, що «Тимчасовий уряд волею народу наділений диктаторською владою, самообмеженою його власною декларацією та строком до Установчих зборів». При вступі на посаду міністри Тимчасового уряду давали присягу: «За обов'язком члена Тимчасового уряду, волею народу по почину Державної думи виниклого, зобов'язуюсь і присягаюся перед Всемогутнім Богом і своєю совістю служити вірою і правдою народу Держави Російської, свято оберігаючи його свободу і право, і гідність і непорушно дотримуючись у всіх діях і розпорядженнях моїх початку громадянської свободи та громадянської рівності та всіма наданими заходами мені придушуючи всякі спроби прямо чи опосередковано спрямовані на відновлення старого устрою [виділено мною. - Ф.Г.]». Характерно, що у березні діяльність монархічних партій було заборонено. Звичайно, теоретично установчі зборимогло знову встановити монархію (і то монархію «волею народу», а не «Божою милістю»), однак жодних передумов для цього не було. Навіть 2-3 березня за збереження монархії як інституту активно виступали лише Мілюков і Гучков, відомі також своїми різкими антицерковними виступами. Саме їм, на думку Бабкіна, мав допомагати Синод.
У що склалася навесні 1917 р. обстановці Церква не могла не зважати на безпрецедентне волевиявлення монарха і з необхідністю підтримувати громадянський мир і згоду в період тяжкої війни (в цьому відношенні позиції Миколи II і членів Синоду повністю збігалися). Не дивно, що навіть такі переконані монархісти, як єпископи Андронік (Микільський) та Макарій (Гневушев) змушені були відкрито підтримати нову владу.
Висвітлення Бабкіним взаємин церковних ієрархів з новою революційною владою також викликає подив. Рішення Синоду встановити контакт із Тимчасовим комітетом Державної думи, на думку автора, «дає підстави стверджувати, що Св. Синод РПЦ визнав революційну владу ще до зречення Миколи II престолу» (с. 144-145). Тим часом «Комітет Державної думи для встановлення порядку та для зносини з установами та особами» не проголошував себе органом верховної влади і офіційно заявляв, що прийняв владу в столиці вимушено, через відсутність будь-якої іншої влади. Ще 1 березня Комітет встановив зв'язок із Ставкою та іноземними посольствами, після чого був фактично повсюдно визнаний. Синод вирішив увійти у зносини з Комітетом 2 березня і лише наступного дня вступив з ним у контакт, чи не останнім із столичних центральних установ. Нічого революційного чи антиурядового у цьому не було. Контакт із Тимчасовим урядом було встановлено вже після відмови вів. кн. Михайла Олександровича від престолу.
Відносини Синоду з Тимчасовим урядом розглядаються Бабкіним вкрай односторонньо. Автор зосереджений виключно аналізі тих форм, з допомогою яких Синод висловлював свою лояльність уряду. Причини та характер конфлікту, що відразу виник між членами Синоду та обер-прокурором В.М. Львівським цікавлять його лише остільки, оскільки в них виявилося прагнення церковної ієрархії до незалежності від держави. Бабкін висуває гіпотезу «про існування певної домовленості між Тимчасовим урядом та Св. Синодом», згодом порушеною Львовим: «Суть її полягала в тому, що Тимчасовий уряд надасть РПЦ свободу в управлінні в обмін на вжиття Церквою заходів щодо заспокоєння населення країни та формування в суспільстві. уявлення про законну зміну влади» (с. 196). Однак ні довести на підставі джерел наявність такої «змови», ні пояснити причини її порушення урядом автор не в змозі.
Прагнучи довести активну роль і зацікавленість архієреїв у революції, Бабкін найчастіше ігнорує той факт, що «церковна революція», що почалася навесні 1917 р., значною мірою була спрямована саме проти єпископату, який огульно звинувачувався в «роздоріжжі». Під тиском радикально налаштованої частини парафіяльного духовенства та мирян у перші місяці своїх кафедр позбулися 17 архієреїв. Важко повірити, щоб у умовах революція і революційна влада, всіляко заохочувала ініціативу на місцях, викликали в єпископів щиру симпатію.
Загалом спроба зобразити церковно-державні відносини початку XX в. у вигляді боротьби «священства і царства» видається надуманою та неспроможною. Незважаючи на широке коло джерел, що використовуються автором, основні положення його концепції (харизматичне суперництво церковних ієрархів та імператора напередодні революції 1917 р., провідна та визначальна роль духовенства та Св. Синоду у поваленні монархії, обрання патріарха як перемога «священства над царством». ) спираються на умоглядні міркування та гіпотетичні припущення. Намагаючись їх довести, автор не раз змушений вибудовувати між фактами хибні зв'язки, що не існували насправді. У той самий час монографія М.А. Бабкіна безперечно збагачує вітчизняну історіографіюяк новими матеріалами, що раніше не вивчалися, що відображають ставлення духовенства до революційних подій, так і гострими дискусійними питаннями. Вона переконливо свідчить про необхідність спеціального дослідженняполітичної ролі та діяльності духовенства в Російській імперії, а також світогляду ієрархів РПЦ, досі ще дуже слабко вивченого.
Ф.А. Гайда, кандидат історичних наук (Московський державний університетім. М.В. Ломоносів)
Примітки
1. Раніше їм уже було опубліковано з цієї ж теми збірник документів: Російське духовенство та повалення монархії у 1917 році: Матеріали та архівні документи з історії Російської православної церкви/ Вид. 2. М., 2007. Упоряд. передисл. та ком. М.А. Бабкін. М., 2006. Рецензії див: Вітчизняна історія. 2007. №З.С. 194-196.
3. Державна Дума. Стенографічні звіти. Скликання IV. Сесія I. СПб., 1914. Ч. ІІІ. Стб. 1347. 28 квітня 1914 р.
4. Див ., напр.: Гайда Ф.А. Ліберальна опозиція на шляхах до влади (1914-весна 1917). М.,2003. С. 49-52, 332-335 та ін.
5. Цит. по: Влада та реформи. Від самодержавної до радянської Росії. СПб., 1996. С. 655.
6. ГА РФ, ф. 1779, оп. 1, д. 6, арк. 40-40а.
7. Детальніше див: Фруменкова Т.Г. Вища православне духовенство Росії 1917 р. // З глибини часів. Вип. 5. СПб., 1995. С. 74-94; її ж. До біографії Володимира Миколайовича Львова // З глибини часів. Вип. 9. СПб., 1997. С. 95; Гайда Ф.А. Російська Церква та політична ситуація після Лютневої революції 1917 року (до постановки питання) // З історії російської ієрархії: Статті та документи. М„ 2002. С. 60-68.
Час появи перших священиків за військових дружин точно невідомий. Петро законодавчо наказав бути священнослужителям при кожному полку і кораблі, і з першої чверті XVIII століття призначення священнослужителів до військовим частинам(Насамперед, на флот) стають регулярними.Протягом XVIII століття управління військовим духовенством у мирний час не відокремлювалося від єпархіального управління і належало архієрею місцевості, де був розквартований полк. Реформу управління військовим і морським духовенством здійснив імператор Павло I. Указом від 4 квітня 1800 посада польового обер-священика стала постійною, в його руках зосередилося управління всім духовенством армії та флоту. Обер-священик отримав право сам визначати, перекладати, звільняти, представляти до нагород священнослужителів свого відомства. Для військових пастирів було визначено регулярну платню та пенсію. Перший обер-священик Павло Озерецьківський був призначений членом Святішого Синоду та отримав право з питань кадрової політики зноситися з єпархіальними архієреями без доповіді Синоду. Крім того, обер-священик отримав право особистої доповіді імператору.
У 1815 році було утворено окреме управління обер-священика Головного штабу і військ гвардії (пізніше включило в себе і гренадерські полки), яке невдовзі стало в питаннях управління фактично незалежним від Синоду. Обер-священики гвардійського та гренадерського корпусів Н.В. Музовський та В.Б. Бажанов у 1835–1883 роках очолювали також придворне духовенство та були духовниками імператорів.
Нова реорганізація управління військовим духовенством відбулася 1890 року. Влада знову зосередилася в особі однієї людини, яка отримала титул протопресвітера військового та морського духовенства. Під час Першої світової війни протопресвітер Г.І. Шавельському вперше було надано право особистої присутності на військовій раді; протопресвітер перебував у ставці і, як і колись перший обер-священик П.Я. Озерецьківський, мав можливість особистої доповіді імператору.
Чисельний склад священнослужителів у російській армії визначався штатами, затвердженими Військовим відомством. У 1800 при полках служило близько 140 священиків, в 1913 - 766. Наприкінці 1915 в армії служило близько 2000 ієреїв, що становило приблизно 2% від загальної кількості священнослужителів імперії. Усього за роки війни в армії відслужило від 4000 до 5000 представників православного духовенства. Багато хто з кадрових священиків продовжили свою службу в арміях А.І. Денікіна, П.М. Врангеля, А.В. Колчака.
Полковий священик перебував у подвійному підпорядкуванні: з церковних справ – головного священика, з інших питань – військового начальства. Довга служба в тому самому полку була великою рідкістю. Зазвичай священнослужитель постійно переміщався з полку в полк, загалом кожні п'ять років, причому нерідко з кінця імперії до іншого: з Брест-Литовська до Ашхабада, звідти до Сибіру, потім на захід, у Гродно, тощо.
 |
За інструкціями Г.І. Шавельського, крім вище названих обов'язків, полковий священик мав: допомагати лікареві в перев'язці ран; управляти виносом з поля бою вбитих та поранених; сповіщати рідних про смерть воїнів; організовувати у своїх частинах суспільства допомоги сім'ям убитих та каліків; дбати про підтримку у порядку військових могил та цвинтарів; влаштовувати похідні бібліотеки.
З 1889 року у службових правах військові священнослужителі були прирівняні до наступних армійських чинів: головний священик – до генерал-лейтенанта, протоієрей – до полковника, ієрей – до капітана, диякон – до поручика. На Русі захист Вітчизни завжди вважався святою справою, але в російській покаяній дисципліні вбивство, навіть на війні, з якою б метою і за яких обставин воно не було скоєно, – засуджувалося. Священнослужителям і ченцям, згідно з 83-м апостольським правилом і 7-м визначенням IV Вселенського Собору, заборонено брати участь у військових діях зі зброєю в руках. Але на Русі, особливо в раннє Середньовіччя, представники духовенства іноді, різних причин, брали безпосередню участь у битвах У Куликівській битві 1380 року з благословення Сергія Радонезького билися схимонахи Олександр Пересвіт та Роман (Родіон) Ослябя, згодом канонізовані.
В.М. Татищев вказує такі випадки участі священнослужителів у війнах: «Що про ченців та попів на війну згадує, то з історії знаходжу обставину: новгородці Ізяславу Другому проти дядька його Юрія Другого засудили всіх чернеців та церковників вбрання, і ходили; Сергій, ігумен Радонезький, Димитрію Донському двох пострижених воїнів послав, і побиті; Стародавні Руси піп Петрила з військом на Литву ходив і переміг; Костромський ігумен Серапіон у нашестя татар Казанських, зібравши ченців та попів, татар переміг. Може, того більше було, та історії до нас не дійшли».
Під час облоги багато монастирів перетворювалися на фортеці, де озброювалися іноді й чернечі обличчя. В обороні Трійце-Сергієвої лаври від поляків у 1608–1610 роках брали активну участь ченці, старці Ферапонт і Макарій очолили кінну атаку ченців.
Відомий й інший випадок. Митрополит Новгородський Ісидор у 1611 році при облозі Новгорода шведами служив молебень на стінах фортеці. Побачивши, що протопоп Софійського соборуАмос запекло чинить опір ворогам, митрополит зняв з нього якусь церковну покуту. Амос бився доти, доки його будинок не спалили разом з ним.
У XVIII столітті єдиний відомий нам випадок прямої участі священика у битві відбито у «Діях Петра Великого». Там говориться, що «олонецький піп Іван Окулов у 1702 році, зібравши охочих людей до тисячі чоловік, ходив за шведський рубіж, розбив чотири ворожі застави, побив до 400 шведів і зі взятими рейтарськими прапорами, барабанами, зброєю та кіньми повернувся до вершників; чого ж забрати не зміг із собою, те зрадив вогню».
У ХІХ столітті нам відомо кілька випадків прямої участі священнослужителів у битвах. 1854 року ченці Соловецького монастиря обороняли монастир від нападу англійської ескадри. У тому ж році священик Гавриїл Судковський був нагороджений золотим наперсним хрестом на Георгіївській стрічці з кабінету Його імператорської величності «за сприяння у відображенні англо-французьких пароплавів, що напали на Очаківську кріпосну батарею 22 вересня 1854 року ядрами». При цьому пізніше, служачи у місті Миколаєві, отець Гавриїл прославився як молитовник і постник.
Під час Першої світової війни серед духовенства було багато охочих добровольцями служити в армії зі зброєю в руках, і в 1915 році Святішим Синодом було затверджено визначення, яке категорично забороняє священикам йти в армію не на духовні посади.
У 1914–1917 роках священнослужителі часто очолювали піші та кінні атаки, але без зброї, лише з хрестом у руках. Під час російсько-японської війни загинуло 16 священнослужителів, поранено і контужено не менше 10 осіб. Виявлені нами дані свідчать, що до літа 1917 року у війні постраждав 181 священнослужитель. З них були: убиті – 26, померли від ран та хвороб – 54, поранені – 48, контужені – 47, отруєні газами – 5 осіб. Число вбитих і померлих від ран та хвороб становить 80 осіб. У Першу світову війну до 1917 року у полоні перебувало чи продовжувало перебувати щонайменше 104 православних священнослужителів.
Говорячи про нагороди духовенства, слід сказати, що на початку XX століття порядок нагород білих священнослужителів виглядав так: набедренник; фіолетова скуфія; фіолетова камівка; наперсний хрест від Святішого Синоду; орден святої Анни 3-го ступеня; сан протоієрея; орден святої Анни 2-го ступеня; орден святого Володимира 4-го ступеня; палиця; орден святого Володимира 3-го ступеня; золотий наперсний хрест із кабінету Його імператорської величності; золотий наперсний хрест із прикрасами з кабінету Його імператорської величності; орден святої Анни 1-го ступеня; митра. Для ієромонахів з перерахованих вище нагород виключалися скуф'я, камілавка, сан протоієрея і додавався сан ігумена (давався після отримання ордена святого Володимира 4-го ступеня) і сан архімандрита (що дався після отримання палиці або ордена святого Володимира 3-го ступеня). Завдяки наявності «духовних» нагород (скуф'ї, наперсного хреста тощо) військові священики могли мати значну кількість відмінностей і навіть перевершувати в цьому показнику офіцерський склад.
До 1885 року священнослужителі могли носити ордени, медалі та інші світські відзнаки поверх вбрання при здійсненні богослужінь. Тільки з 1885 року з ініціативи імператора Олександра III носіння духовними особами світських відзнак під час богослужінь у священному одязі було заборонено. «Виняток із цього правила допускалися лише знаків ордена святого Георгія і наперсних хрестів на Георгіївській стрічці».
За відзнаки у Першу світову війну військовим священикам було видано до березня 1917 року: орденів святої Анни 3-го ступеня з мечами – понад 300, без мечів – близько 500, орденів 2-го ступеня з мечами – понад 300, без мечів – понад 200 , орденів святої Анни 1-го ступеня з мечами та без мечів – близько 10, орденів святого Володимира 3-го ступеня з мечами – понад 20, без мечів – близько 20, святого Володимира 4-го ступеня з мечами – понад 150, без мечів - Близько 100.
Наперсний хрест на Георгіївській стрічці з 1791 по 1903 рік отримав 191 православний священнослужитель. російсько-японську війну- 86, з 1914 по березень 1917 - 243. Орденом святого Георгія 4-го ступеня протягом XIX століття було нагороджено 4 священнослужителів, за російсько-японську війну - 1 і з початку Першої світової війни по березень 1917 - 10.
Відмінності, за які священики могли бути надані орденами з мечами або наперсним хрестом на Георгіївській стрічці (на підставі вивчення реальної нагородної практики) можна розділити на три групи. По-перше, це подвиг священика у рішучі хвилини бою з хрестом у піднятій руці, який надихав солдатів продовжувати бій. Ризикуючи життям, священик вів у себе нижні чини. Як правило, це відбувалося, коли бували вбиті чи поранені офіцери полку. Відомі сотні таких випадків. Наприклад, цей подвиг у Першу світову війну здійснили священик 318-го піхотного Чорноярського полку Олександр Тарноуцький (був убитий) і старець ієромонах Богородицько-Площанської пустелі Брянського повіту, який служив у 289-му піхотному Коротояцькому полку Євтип. Священик 9-го драгунського Казанського полку Василь Шпічак на коні перший повів полк в атаку.
Інший тип відзнаки священика пов'язаний із старанним виконанням своїх безпосередніх обов'язків у особливих умовах. Побажання та причастя поранених воїнів, благословення на бій проводилися священнослужителем з ризиком для власного життя. Іноді, причащаючи поранених на бою, священик був сам тяжко поранений. Часто священнослужителі богослужили під вогнем противника. Наприклад, священик 115-ї бригади державного ополчення Микола Дебольський не перервав служби, коли прямо під час великого входу ворожий аероплан, що раптово з'явився, скинув кілька бомб поруч із молячими. Священик 15-го драгунського Переяславського полку Сергій Лазуревський з небагатьма воїнами, що добровільно залишилися, не залишив служби всенічного чуванняпід шрапнельним вогнем доти, доки був контужен.
У 1915 році на Галицькому фронті, коли ієромонах 311-го піхотного Кременецького полку Митрофан звершував літургію, снаряд потрапив до церкви, пробив дах і стелю вівтаря, після чого впав біля престолу. правої сторони. Батько Митрофан перехрестив бомбу та продовжив службу. Снаряд не розірвався, а ті, хто молився, бачачи спокій священика, залишилися на своїх місцях. Після літургії снаряд винесли з храму.
У 1915 році при селі Мальнов священик 237-го піхотного Грайворонського полку Йоаким Лещинський за півтори версти від бою звершував молебень про дарування перемоги. У цей час «снаряд вдарив у крило паперті і, відринувши чудом Божим, одразу в кутку за п'ять кроків розірвався. Сила вибуху була дуже велика, бо кут великого храму був відірваний силою вибуху, біля водостічного каменю утворилася глибока яма, а камінь скинутий на кілька кроків і розірвався в шматки. Багато побитого скла у храмі. Одна куля потрапила у стіну ризниці». Батюшка продовжив службу. Серед трьохсот людей, що молилися, не було ні вбитих, ні поранених, тільки одна людина виявилася контуженою.
Священик 6-го Фінляндського стрілецького полку Андрій Богословський, стоячи на піднесенні, благословляв кожного воїна, що підходив до нього. Коли почалася стрілянина, він лишився стояти на колишньому місці. Груди його захистила дароносиця, що висіла на шиї, давши кулі, що летіла в серце, бічне спрямування.
Іноді священики гинули під час підготовки похорону вбитих воїнів під час бою. Так було вбито ієрея 15-го гренадерського Тифліського полку Єлпідія Осипова. Священик 183-го піхотного Пултуського полку Микола Скворцов, дізнавшись, що у зайнятому ворогом селі є вбиті та поранені, добровольцем пішов туди для побажання та поховання. Своїм прикладом він потяг за собою кілька людей медиків та санітарів.І, нарешті, духовенство здійснювало можливі всім армійських чинів подвиги. Перший отриманий наперсний хрест на Георгіївській стрічці було вручено священикові 29-го піхотного Чернігівського полкуІоанну Соколову за порятунок полкового прапора. Хрест був вручений йому особисто Миколою II, про що зберігся запис у щоденнику імператора. Нині цей прапор зберігається у Державному історичному музеї у Москві.
Ієрей 42-ї артилерійської бригади Віктор Кашубський, коли було перервано телефонний зв'язок, добровольцем пішов шукати розрив. Телефоніст, підбадьорений його прикладом, пішов за священиком та виправив лінію. 1914 року ієрей 159-го піхотного Гурійського полку Микола Дубняков, коли було вбито начальника обозу, взяв командування на себе і довів обоз до місця призначення. Священик 58-го піхотного Празького полку Парфеній Холодний у 1914 році разом із трьома іншими чинами, випадково зіткнувшись з австрійцями, вийшов з іконою «Спас Нерукотворний» уперед і, виявивши витримку, вмовив здатися 23 солдатів і двох офіцерів.
Священик 5-го Фінляндського стрілецького полку Михайло Семенов, який отримав орден святого Георгія 4-го ступеня, не тільки самовіддано виконував пастирські обов'язки, а й у 1914 році добровольцем зголосився провезти патрони, що бракували, на передову по відкритому місці, безперервно обстрілюваному важкою арти. Він захопив кілька нижніх чинів і благополучно провіз три двоколки, чим забезпечив загальний успіх операції. Через місяць, коли командир полку разом з іншими офіцерами і батьком Михайлом увійшли в приміщення, призначене для них, там виявилася бомба, що не розірвалася. Отець Михайло взяв її на руки, виніс із приміщення і втопив у річці, що протікала поруч.
Ієромонах Антоній (Смирнов) Бугульмінського Олександро-Невського монастиря, який виконував пастирські обов'язки на кораблі «Прут», коли судно було розбите і поринало у воду, поступився своїм місцем у шлюпці матросу. З тонучого корабля, одягнувши вбрання, він благословляв матросів. Ієромонаха було нагороджено орденом святого Георгія 4-го ступеня посмертно.
Здійснювали подвиги та представники парафіяльного духовенства. Так, священик Кремівської парафії Білгорайського повіту Холмської єпархії Петро Рилло богослужив, коли «снаряди рвалися за церквою, перед нею і пролітали крізь неї».
Говорячи про церкви Військового та Морського відомств, слід сказати, що у XVIII столітті обер-священику були підвідомчі лише похідні церкви при полицях. З початку XIX століття до відомства обер-священика (пізніше головного священика, протопресвітера) постійно переходили все нові і нові нерухомі церкви: госпітальні, кріпаки, портові, при військово-навчальних закладах і навіть храми, прихожанами яких, крім військових чинів, були місцеві жителі .
Протягом XIX століття ми бачимо наступну зміну чисельності нерухомих церков Військового та Морського відомств: у 1855 році – 290, у 1878 році – 344, у 1905 році – 686, у 1914 році – 671 церква. Престоли військових церков освячувалися в ім'я тезоіменитих імператорам святих, на згадку значних подійз життя царської сім'ї та в пам'ять подій, пов'язаних з історією установи чи військовими перемогами полку. Тоді престоли освячувалися в ім'я того святого, свято якого припадало на день пам'ятної події.У багатьох полкових церквах та храмах військових училищ на стінах зміцнювалися меморіальні дошки з іменами загиблих у різних кампаніях військових чинів, як правило, офіцерів поіменно, солдатів – загальним числом. У церквах зберігалися прапори та всілякі військові реліквії. У Преображенському соборі всієї гвардії зберігалося 488 прапорів, 12 замків і 65 ключів від фортець європейської та азіатської Туреччини, завойованих російськими військами в царювання Миколи I, та інші трофеї. В оздобленні церков могли бути використані елементи військової символіки. Так, у оздобленні церкви Генерального та Головного штабу були використані зображення ордена святого Георгія.
Доля кадрових священнослужителів Військового та Морського відомств після закінчення Першої світової війни склалася по-різному. Частина людей опинилася на еміграції: у Франції, Чехословаччині, Фінляндії, Греції тощо. Зі священнослужителів, що залишилися в Росії, багато хто загинув від рук більшовиків у роки громадянської війни, як наприклад, Олексій Ставровський, Микола Яхонтов, головний священик армій Південно-Західного фронту Василь Грифцов. Деякі священнослужителі були репресовані в радянський час, як наприклад священики Василь Ягодін, Роман Ведмідь та інші.
Деякі священнослужителі, залишаючись у Церкві, дожили до глибокої старостіта підтримували Радянську владуу роки Великої Вітчизняної війни. Наприклад, нагороджений золотим наперсним хрестом на Георгіївській стрічці протоієрей Федір Забєлін помер у 1949 році у віці 81 року. Під час Великої Вітчизняної війни він служив з дозволу німецького командування настоятелем Павлівського собору в Гатчині і врятував від смерті радянського розвідника, сховавши його під покривалом престолу у вівтарі.
Нині деякі колишні військові священики канонізовані. Священик Герман Джаджанідзе канонізовано Грузинською Православною Церквою. Російською Православною Церквою канонізовано колишніх кадрових священиків, згодом єпископів: Онисим (до постригу – Михайло Пилаєв), Макарій (до постригу – Григорій Кармазін), священики Микола Яхонтов, Сергій Флоринський, Ілля Бенеманський, Олександр Саульський та інші.
У Росії поступово відроджується традиційна для російської армії діяльність православних священнослужителів у військах.
На жаль, нині існує мало досліджень, присвячених російському військовому духовенству. Певною мірою заповнити цю прогалину зможе «Пам'ятна книга військового та морського духовенства Російської імперії XIX – початку XX століть: Довідкові матеріали», видана в рамках історичного проекту «Літопис», одним із завдань якого стало складання бази даних (Синодика) православного духовенства Російська імперія. У 2007 році проект «Літопис» був підтриманий настоятелем московського ставропігійного Стрітенського монастиря архімандритом Тихоном (Шевкуновим).
Духовенство, тобто люди, які "професійно" займалися релігією, становило ідеологічну основу Російської імперії. Країна була християнська, і хоча інші вірування – іслам, католицизм тощо – шанувалися, але православна релігія домінувала у всьому
Духовенство було певним, замкнутим станом, у якому слідування обраному шляху - служінню Богу - зазвичай відбувалося у спадок. Діти священиків чоловічої статі самі ставали священиками, дочки виходили заміж за "своїх", ставали попадями. Мережа церков охоплювала практично всі куточки неосяжної імперії, де постійно жили люди. Територіально жителі, які мешкають поблизу якогось храму, становили прихід цього храму. Тому, коли ми читаємо: "у Покрови", "у Миколи" - отже, людина живе поблизу церкви св. Миколи, тобто в цій парафії. Сюди він приходить на сповідь до духовному отцю("я був на духу", "говори, як на духу" у побутовій розмові), сюди приносять хрестити новонароджену дитину, у своїй церкві людину і відспівують (А.С. Пушкіна відспівували в храмі Конюшенного двору, розташованому поблизу його квартири на Мийці, 12).Російська православна церква, за зовнішньої незалежності, перебувала у підпорядкованому становищі до держави. Справами її відала вища установа під назвою Синод, голова якої обер-прокурор призначався імператором. Тому активної самостійної політики, як, наприклад, католицька церква, російська церковна еліта не вела, у всьому суттєвому підтримуючи нині здорового государя.
Духовенство поділяється на чорне та біле. Чорне - це ченці, які уникають " миру " і земних спокус, що у монастирях, повністю присвячують життя служінню Богу. При постриженні у ченці, після періоду послуху, свого роду випробувального терміну, людина приймала він певні обов'язки, зокрема обітницю цнотливості. Чорне духовенство ділилося п'ять ступенів, чи санів. Вищі - митрополит і архієпископ, до них слід звертатися " ваше високопреосвященство " ; потім єпископ - " ваше преосвященство " . Всім трьом вищим санам належав також загальний титул - "володар". Нижчі ступені чорного духовенства - архімандрит і ігумен (який очолював монастир), до них зверталися "ваша високопреподобність". Ігуменею, тобто настоятелькою жіночого монастиря, могла бути жінка, а от у біле духовенство жінки не допускалися.
Біле духовенство, тобто священики, які живуть "у світі", серед людей, які мають сім'ю, дітей також ділилися на п'ять санів. Це протопресвітер, протоієрей (звернення - "ваша високопреподобність"), ієрей, протодіакон та диякон ("ваша преподобність"). У побуті, у приватній розмові, особливо в селянському та міщанському середовищі, священика часто називали на ім'я - "батько Федір" - або "батюшка", "отче".
Як уже було сказано, священики, котрі живуть не в монастирях, могли мати сім'ю. Дружину священика, попадтю (дочка - поповна), у побуті часто називали "матінкою". Але людина могла одружитися тільки до посвяти в перший сан - диякона. Після висвячення священнослужитель ніби заручається з Церквою, і земний шлюб стає неможливим. Тому для людини духовного стану вибір супутниці життя вкрай обмежений у часі, як правило, це роки навчання, після якого вона вже стає дияконом. Або він встигає знайти майбутню матінку, або все життя зберігає самотність. Природно, найближче було суспільство молодих дівчат із духовного стану, тому такі часті шлюби між представниками цього прошарку суспільства. Ну і звичайно, якщо навіть серед мирян розірвання шлюбу було великою рідкістю і супроводжувалося тривалими та болісними процедурами, то для священика розлучення було просто неможливим. Тому страждає дячиха з оповідання А.П. Чехова "Відьма" - вона ніколи не зможе втекти від свого чоловіка, яким би ненависним він не був.
Освіта духовні особи здобували в особливих навчальних закладах: духовних училищах, духовних семінаріях та духовних Академіях. Нижчі учбові заклади були й жіночими.
Висвяченим священикам у храмі на богослужінні допомагали співаки, дячки, служники тощо. Ці помічники офіційно не належали до духовних осіб і могли бути з інших станів.
Ставлення до осіб духовного стану було у Росії, швидше за все, різним. Нині, у ХХІ столітті, про це часто сперечаються. Одні орієнтується на богошукання героїв Л. Толстого і Достоєвського, релігія представляється їм скріплюючою духовною силою, що з'єднує всіх росіян, і втрати релігійності вони бачать джерело багатьох нинішніх бід. Інші як точку відліку беруть жадібного Попа з пушкінської казки, чеховського диякона з "Відьми", і релігія для російської людини XIX століття представляється їм чимось офіційним, брехливим, формальним. Реальне життяскладнішими за будь-які схеми, і в Росії були і глибоко віруючі Християни з великої літери, і цілком атеїстично налаштовані люди. Скажімо, Левін у романі Л. Толстого "Анна Кареніна" багато років не ходить до церкви, і лише майбутнє таїнство вінчання змушує його виконати належні обряди; і в той же час, питання віри, її сутності його глибоко хвилюють. Та й сам Лев Миколайович Толстой, мислитель глибоко релігійний, офіційною церквою був відданий анафемі, тобто відлученню. І водночас демонстративний атеїзм вважався непристойним, порушуючим норми поведінки. Городничий у "Ревізорі" дорікає судді: "Зате ви в Бога не віруєте; ви до церкви ніколи не ходите...".
Духовний стан як ідеологічна основа імперії мало певні пільги із боку держави. Духовні особи було звільнено від податей, від військової повинності. Цензура стежила за відповідністю творів мистецтва і політичним, і релігійним нормам дозволеності. До речі, поява священика як дійової особи у п'єсі практично виключалася. Адже театр, з погляду церкви, справа "гріховна". Під час великих постів вистави заборонялися, артисти представлялися людьми вельми сумнівною моральністю. У розповіді Чехова "Панахида" дочка крамаря, яка стала актрисою, сам батько називає "блудницею". Іудушка в "Господах Головлевих" Салтикова-Щедріна, Хома Фоміч у "Селі Степанчикові та його мешканцях" Достоєвського, за всієї їхньої агресивної релігійності, не можуть мати офіційного ставлення до духовного стану - цензура ніколи б не пропустила такий твір до друку.
Діти священиків мали громадянські пільги. Якщо вони не ставали священиками, вони мали певні переваги при вступі до світських навчальних закладів та державної служби; деякі з них могли отримати звання "почесного громадянина" - свого роду "напівдворянство". Одиницям навіть вдавалося вислужитись у справжнє дворянство, за відомствами цивільної службистати великими постатями у російській історії, як, наприклад, М.М. Сперанського. Сином священика був Н.Г. Чернишевський. Але напівзневажлива кличка "попович", "він із попівських дітей" іноді переслідувала цих людей усе життя. Так, у М.Ю. Лермонтова у планах задуманих, але нездійснених творів читаємо: " Сюжет трагедії (навіть драми! - А.З.). Молода людина у Росії, який дворянського походження, відкидаємо суспільством, любов'ю, принижуємо начальниками (він був із поповичів чи з міщан , навчався в університеті та вояжував на казенний рахунок). Він застрелюється".
Ієрархія – дуже цікава річ. Структурування звань звично, коли справа стосується армії - там навіть сторонній людині більш-менш зрозуміло, хто є хто. А якщо мова про церкву? Навряд чи хтось одразу назве всі духовні чини, адже цей стан теж має чимало "рангів" (і завжди мало, не поступаючись у цьому плані світської влади). Та й куди без цього - Церква завжди брала безпосередню участь в управлінні державою, а після епохи Петра I взагалі перетворилася на якесь міністерство у справах релігії, яке підкорялося лише Синоду.
За часів імператорів російське духовенство ділилося на дві категорії, кожна з яких включала п'ять санів. До першої, чорної, належали ченці. До другої, білої – священики, які проводять служби. Представникам “білого духовенства” дозволялося одружуватися.
Чорнорізники
На перший погляд, ця категорія може здатися нижчою, проте саме священнослужителі з чорного духовенства стоять на чолі РПЦ. Вони, як і кілька століть тому, дають обітницю безшлюбності та приймають чернечий сан. Нині найвища посада структури – Патріарх, але так було не завжди. Патріарха обирали у 1589-1700 роках і починаючи з 1917 року до наших днів. Титул і двох грецьких слів: “pater” - “батько”, і “archo” - “управляю”. З моменту розколу Церкви на два “табори” – західний та східний, католицький та православний відповідно – титул залишився за східними главами, до яких зверталися (і продовжують звертатися) не інакше, як “Ваша Святість”.
Після Патріарха йде митрополит ("metropolites" - глава московської єпархії). Першого Патріарха обрали у 1589 році, а до цього часу старшим у РПЦ вважався саме митрополит. До XIV століття його кафедра перебувала у Києві та Володимирі, а потім митрополит Феогност переніс її до Москви. З обранням першого Патріарха було призначено відразу чотири "Ваших Високопреосвященства": крутицький, ростовський, новгородський і казанський. До 1917 року залишилося три кафедри - у Петрограді, Москві та Києві.
Трохи нижче по “кар'єрних сходах” стоять архієпископи та єпископи (“archi” – “головний, старший” та “episkopos” – “спостерігач, охоронець”). Їхнє завдання - стежити за порядком у єпархіях, які є не що інше, як адміністративно-територіальні округи, тільки з точки зору Церкви.
Пастирі від чорного духовенства, архімандрити (“archi” – “старший”, “mandra” – “вівчарня”, а всі разом – якраз “пастир”) – четверті за старшинством. Титул архімандриту найчастіше носять настоятелі у великих чоловічих монастирях, або голови духовних установ на кшталт семінарій, або особи, які очолюють якусь духовну місію. Архімандритом могли назвати і простого ченця у тому випадку, якщо його заслуги перед Церквою досить великі для зведення в сан “Високопреподобності”.
На останньому, п'ятому ступені, стоїть ігумен (“hegumen” – “провідник”). На відміну від попередніх, цей титул може носити і жінка - ігуменя. Звання належить настоятелям і настоятелькам чоловічих і жіночих монастирів, а звернення до них таке саме, як до архімандритів - "Ваша Високопреподобність".
П'ять ступенів білого духовенства
Вищий дореволюційний титул - протопресвітер (protos presbyteros - найстаріший). На початку ХХ століття його носили четверо представників білого духовенства: глави двох соборів Московського Кремля, духівник імператорської сім'ї (він же - глава придворного духовенства), і голова морського та військового духовенства. Назвати їх слід "Ваше Високопреподобіє". Зараз цей титул використовується дуже рідко, тому що їм нагороджують у виняткових випадках, і лише за бажанням Патріарха. У нинішній РПЦ протопресвітера замінив протоієрей (protos hiereus - старший священик). До революції старших священиків називали протопопами. Зазвичай протоієрей – це настоятель великого храму. До нього звертаються так само, як до протопресвітера. По телебаченню часто можна побачити протоієрея в митрі – особливому головному уборі. Він є високою шапкою у вигляді півсфери, на якій закріплені маленькі образи. Але митра належить не всім протоієреям: її носіння - це честь, яка виявляється священнослужителю за особливі заслуги перед Церквою. Протоієрей, що носить митру, називається митрофорним.
Другий ступінь – ієрей (“hiereus” – “священик”). Це не лише другий за старшинством титул, а й загальна назва для всіх священиків РПЦ. Саме з ними рядові парафіяни найчастіше мають справу - ієрея титулують або "Ваше Преподобність", або, що відвідувачам церкви набагато звичніше, просто "батюшка" або "батько...".
Третій титул – диякон (“diakonos” – “служитель”). На зорі становлення християнства саме дияконами називали прихильників цієї релігії, яких обрали для організації та ведення всіх господарських справ громади. Згодом, після появи єпископів, дияконами стали називати людей, які допомагали їм у керуванні єпархією. Чин ділиться на три, залежно від кола обов'язків і повноважень: протодіакони (старші), ієродиякони та архідиякони.
Відмінні риси
Найголовніша відмінність у зовнішньому виглядічорного та білого духовенства – головний убір. Перші носили клобук – високий циліндр, обтягнутий тканиною білого чи чорного кольору. Другі – скуф'ю чи камілавку. Остання за особливих заслуг власника обтягувалася фіолетовою тканиною.
Відмінна риса дияконів – орар. По суті, це якась подоба рушника, яку священнослужителі перекидали через ліве плечеі, піднімаючи його час від часу, давали знак співакам, щоб ті приступали до своєї справи. У єреїв та єпископів роль ораря виконує епітрахіль – її надягають на шию та спускають по грудях. Ігумени, архімандрити, архієпископи та протоієреї на додачу до епітрахілі носять ще палиці (невеликі шматки тканини) і набедренники. Єпископів можна впізнати за омофором – легкою подобою хустки. Він накидається на плечі і знімається лише на момент відкриття євангелії під час служби.
Прості священнослужителі носять лише нагрудний хрест, тоді як вищі стани до нього надягають панагію - іконку-медальйон.
Табель про ранги
До революції міністерство у справах релігії практично перебувало на державній службі, і, природно, вважалося в Табелі.
До 1917 року главою вважався митрополит. Він мав перший класний чин, що відповідало званню генерал-фельдмаршала. Другий класний чин - в архієпископа, як і у справжнього статського радника, чи генерала. Третій – у єпископа. Той самий чин відповідав генерал-лейтенанту. Четвертий – у архімандрита та генерал-майора, п'ятий – у ігумена, протопресвітера та статського радника. Шостий – у протоієрея та флотського капітана першого рангу, сьомий – у ієрея та підполковника. Діакон перескочив через щабель і відповідав дев'ятому класному чину, як і штабс-капітан в армії і лейтенант на флоті.
Сьогодні Табель про ранги не існує, і священнослужителі вже давно відкололися від держави. Тепер до них звертаються лише відповідно до їхнього духовного сану.
- Доданий користувачем Каллінік 26.11.2016 05:27
- Відредаговано 27.11.2016 01:05
2-ге вид., Виправлене та доповнене. - М.: Індрик, 2008. - 632 с. , духовенства, ієрархів до революційних подій весни – літа 1917 року.
До нього увійшли відомі та вперше введені в науковий обіг матеріали з фондів РДІА, ГАРФ, ОР РДБ, РДВІА, РДАДА, РДА ВМФ, ЦІАМ, деяких регіональних архівів. Упорядник використав публікації близько 40 світських та 100 церковних періодичних видань. Зібрано визначення, укази та послання Святішого Синоду, проповіді та розпорядження єпископів. Синод визнав Тимчасовий Уряд, але у багатьох архіпастирів викликала критику та сумніви правомочність та канонічність самого Синоду. Розділи збірника – всього 8 – включають резолюції єпархіальних з'їздів духовенства та мирян, телеграми ієрархів членам Державної Думи, Тимчасовому Уряду, листи та звернення мирян, членів політичних партій до світських та церковній владідо народу. Окремий розділ присвячений явищу та набуттю ікони Божої Матері"Державна" у селі Коломенському. У додатках містяться церковний календарна першу половину 1917 року, перелік єпархій, карти адміністративного та єпархіального поділу, східноєвропейського театру військових дій 1917 року, покажчики імен, церковних соборів, З'їздів, зборів. Відзначивши деякі недоліки, рецензенти називають збірку не просто хрестоматією, а повноважним науковим виданням, що містить 692 основних і 39 документів, що додаються, і витягів з них. Звичайно, книга не дає відповідей на всі питання, що виникають при її читанні, але для багатьох не байдужих і вдумливих читачів , стало більш виразним і зрозумілим - в 1917 році в результаті державно-політичного перевороту в Росії звалився тисячолітній церковно-канонічний лад і, що далі, шляхом політичної змови, від державного і церковного життя був усунений, а потім ритуально вбитий Російський Цар.
Самочинний Помісний Собор Російської Православної Церкви, інспірований змовниками, мовчазно виправдав досконале беззаконня, революційним обранням патріарха звернувши на його главу церковну анатему і соборну клятву 1613 року, дану російським народом на вірність до смерті віку цареві з роду Романових зберігачеві народу Божого, Святої Церкви.
Царевідступництво духовенства і чернецтва започаткувало клерикальну революцію, що призвела до усунення з церковно-канонічної практики всього царського чину в особі Царя, що призначається ним синодальної оберпрокуратури і носіїв випливає з царської волі ктиторського ставропігійного права, до униження царів та ієреїв Богові» (Ап. 1, 6).
Відділення Церкви від держави, проголошене бунтівниками як гасло в боротьбі за свободу Церкви, на практиці означало революційне, тобто за згодою з антимонархічно налаштованим кліром в інтересах профанування і підпорядкування народу Божого вироблене, скасування государевого чину з церковно-канонічних відносин. духовенства, що виявилося в применшенні, а потім і запереченні екклезіологічного та канонічного значення влади Помазаника Божого, Православного Царя.
Прийнявши революційне повалення влади боговенчанного Царя як факт Помісний Собор 1917 року підпав під батьківське прокляття Землі Руської, що клялася за себе і за нащадків у вірності поваленому Царю.
Без будь-якого соборного визначення відмовившись від молитовного піднесення імені поваленого благовірного Імператора і всього Царствуючого Будинку, спочатку революційний Синод, а потім і Помісний Собор опинилися поза канонічним спілкуванням з Російською Православною Церквою, яка анафематувала царських зрадників і бунтівників.
Государев чин, царське свячення, державні російські люди зазнали жорстокого знищення. Хто не зрікався Царя, тих мучили і вбивали. Руська Церква, що виявилася вдовою, в особі несправжніх і теплохолодних архієреїв і священиків здійснила перелюб з богоборчою владою, поступившись їй тим, чого не хотіла дати законному Государю, зрадивши і саму священну пам'ять свого христа Царя.
Передмова
З визначень, указів та послань Св. Синоду, проповідей та розпоряджень єпископату, звернень духовних консисторій РПЦ.
З ухвал, указів та послань Св. Синоду РПЦ до громадян країни
З проповідей та послань до пастви єпископату, звернень духовних консисторій
З проповідей єпископа Пермського Андроніка (Микільського), його листування з оберпрокурором Св. синоду В.М. Львівським та архієпископом Новгородським Арсенієм (Стадницьким)
Резолюції з політичних питань з'їздів православного духовенства та мирян (березень – липень 1917 р.)
Постанови єпархіальних з'їздів духовенства та мирян
Резолюції міських, повітових, благочинницьких та армійських з'їздів та зборів духовенства, постанови міських зборів благочинних
Телеграми єпископату РПЦ представникам нової влади, Св. Синоду та підвідомчому духовенству, листування ієрархів
Вітальні телеграми представників єпископату голові Державної думи та членам Тимчасового уряду
Телеграми та донесення Св. синоду єпископів та духовних консиcторій, листи ієрархів, розпорядження підвідомчому духовенству
Вітальні телеграми з'їздів духовенства та мирян представникам нової державної влади та Св. Синоду
Телеграми єпархіальних та вікаріатських з'їздів духовенства та мирян
Телеграми міських та повітових з'їздів духовенства та мирян
Телеграми благочинницьких зборів духовенства, духовних консисторій та духовних навчальних закладів
Заклики, звернення та телеграми рядового духовенства до співпастирів та пастви
Телеграми, листи та звернення мирян до світської та церковної влади та до народу
Тексти церковних (цивільних та ставленицьких) присяг на вірність служби Росії та тимчасовому уряду
До питання про набуття ікони Божої Матері «Державна»
Програми
Додатки до розділів I, II, IV-VI
Календар церковних святна 1917 р. (лютий - листопад)
Хронологія основних подій історії Росії та Російської православної церкви 1917 р. (лютий - листопад)
Список ієрархів РПЦ (станом на 1 березня 1917 р.)
Зведений перелік єпархій та вікаріатств, єпархіальних та вікаріальних архієреїв РПЦ (станом на 1 березня 1917 р.)
Члени IV державної думи- священики РПЦ – учасники Лютневої революції
Карти єпархіально-адміністративного поділу РПЦ напередодні 1917 р.
Карта східноєвропейського театру бойових дій 1917 р
Вказівник імен
Покажчик церковних соборів, з'їздів та зборів
Покажчик організацій та установ
Предметний покажчик
Порівняльний топонімічний покажчик (відмінності в назвах міст у 1917 та 1991 рр.)
Список використаних архівних фондів, періодичних видань та літератури
Перелік опублікованих документів
Список ілюстрацій
Джерелознавча довідка
Бібліографічна довідка
Перелік рецензій на 1-е видання збірника документів
Список скорочень
Список абревіатур
- Щоб завантажити цей файл, зареєструйтесь та/або увійдіть на сайт використовуючи форму зверху.
Loading...