Новий російський переклад. Новий російський переклад Левіт 11 6

Коментар до книги

Коментар до розділу

11 "Закон чистоти" ( Лев 11-16) поєднується із законом святості ( Лев 17-26) як два аспекти - негативний і позитивний - однієї Божої вимоги. Останнє звернено до людини, що складається з душі і тіла, при взаємному впливі один на одного цих, в єдиній істоті з'єднаних, почав ( Приповістей 17:22). Ця єдність сприймається у ВЗ без точного розмежування обох початків: всяка нечистота сприймається як щось рівносильне отрути, немочі, гріху - як шлях до смерті; чистота ж – як щось неподільно пов'язане зі здоров'ям, щастям, святістю – як шлях до життя. Правила про чисте і нечисте ґрунтуються на дуже давніх релігійних заборонах: чисто те, що може наближатися до Бога, нечисте те, що робить непридатним для поклоніння Йому або з цього поклоніння виключено. Чисті тварини - це ті, що можуть бути принесені в жертву Богові ( Побут 7:2), нечисті ж - ті, які у язичників присвячуються хибним богам, або вважаються неугодними Богу, оскільки вони здаються людині огидними ( Лев 11). Інші правила стосуються народження ( Лев 12), статевого життя Лев 15), смерті ( Лев 21:1-11; пор. Число 19:11-16)- таємничих областей, де діє Бог, Владика життя. Нечистим робить також такий знак псування, як "проказа" ( Лев 13:2). Йдучи далі законів про обрядову чистоту, пророки наполягають на очищенні серця ( Іс 1:16; Єр 33:8; пор. Пс 50:12), готуючи людей до прийняття Ісуса Христа ( Мт 15:10-20п.), що звільняє Своїх учнів від розпоряджень, з яких пам'ятали вже лише одну матеріальну сторону ( Мт 23:24-26п.). З цього давнього законодавства зберігає свою актуальність ідеал моральної чистоти, що охороняється позитивними правилами.

У кн. Левіт викладаються приписи про жертви, священство, свята та пророцтва про долю Ізраїлю. У докладно описаній обрядовості ВЗ християнські тлумачі побачили підготовку і прообрази спокутного жертвопринесення Христа (пор. Євр 8-10) та обрядів Церкви. Єдина жертва Христа позбавила значення ритуал стародавнього храму, але вимоги чистоти та святості у справі служіння Богу залишаються в силі й досі.

Назви, поділу та зміст

П'ять перших книг Біблії становлять одне ціле, яке єврейською називається Тора, тобто. Закон. Перше достовірне свідоцтво про вживання слова Закон (грец. νομος) у цьому сенсі ми зустрічаємо у передмові кн. Премудрості Ісуса, сина Сирахова. На початку християнської ери назва «Закон» вже була загальноприйнятою, як ми це бачимо в НЗ (Лк 10:26; пор. Лк 24:44). Іудеї, які говорили єврейською, називали першу частину Біблії також «П'ять п'ятих Закону», чому відповідало в еллінізованих єврейських колах η πεντατευχος (подраз. «βιβλος» ., тобто П'ятитомник). Цей поділ на п'ять книг засвідчено ще до нашої ери грецьким перекладом Біблії сімдесятьма тлумачами (LXX). У цьому, прийнятому Церквою, перекладі кожної з п'яти книг було названо, згідно з її змістом або змістом її перших розділів:

Кн. Буття (власне - книга про походження світу, роду людського та обраного народу); Вихід (починається з розповіді про звільнення євреїв з Єгипту); Левіт (закон для священиків із коліна Левіїна); Числа (книга починається з опису перепису народу: гл. Число 1-4); Повторення закону («другий закон», що відтворює у більш розлогому викладі Закон, даний на Синаї). Іудеї досі називають кожну книгу євр. Біблії за її першим значущим словом.

Кн. Буття поділяється на дві нерівні частини: опис походження світу та людини (Бут 1-11) та історія праотців народу Божого (Бут 12-50). Перша частина — ніби пропілеї, що вводять в історію, про яку розповідає вся Біблія. У ній описується створення світу і людини, гріхопадіння і його наслідки, поступове розбещення людей і їхнє покарання. Рід, що відбувся від Ноя, розселяється по землі. Генеалогічні таблиці все звужуються і, нарешті, обмежуються родом Авраама, батька обраного народу. Історія праотців (Бут. 12-50) описує події з життя великих предків: Авраама, людину віри, послух якої винагороджується: Бог обіцяє йому численних нащадків і Святу Землю, яка стане їхньою спадщиною (Бут. 12, 1-25:8); Якова, що відрізняється хитрістю: видавши себе за старшого брата, Ісава, він отримує благословення свого батька Ісака і потім перевершує спритністю свого дядька Лавана; однак його спритність виявилася б марною, якби Бог не віддав перевагу Ісаву і не відновив на його користь обітниці, дані Аврааму, і укладений з ним союз (Бут. 25:19-36:43). Бог обирає людей не тільки високого морального рівня, бо він може зцілити будь-яку людину, що відкривається Йому, хоч би якою вона була грішною. Порівняно з Авраамом та Яковом Ісаак виглядає досить блідо. Про його життя йдеться головним чином у зв'язку з його батьком чи сином. Дванадцять синів Якова – родоначальники дванадцяти колін Ізраїлевих. Одному їх присвячена остання частина кн. Буття: гол. Побут 37-50 - біографія Йосипа. Вони описують, як чеснота мудрого винагороджується і Божественне Провидіння перетворює зло на добро (Бут. 50:20).

Дві головні теми Виходу: визволення з Єгипту (Вих. 1:1-15:21) та Синайський Союз-Завіт (Вих. 19:1-40:38) пов'язані з менш значущою темою - мандри по пустелі (Вих. 15:22-18: 27). Мойсей, який отримав одкровення невимовного імені Ягве на горі Божій Хориві, наводить туди ізраїльтян, звільнених від рабства. У величній теофанії Бог вступає у союз із народом і дає йому Свої Заповіді. Як тільки союз був укладений, народ його порушив, вклонившись золотому тільцю, але Бог прощає винних та відновлює союз. Ряд розпоряджень регулює богослужіння у пустелі.

Кн. Левіт носить майже виключно законодавчий характер, тож розповідь про події, можна сказати, переривається. Вона містить ритуал жертвоприношень (Лев 1-7): церемоніал постачання у священики Аарона та його синів (Лев 8-10); приписи про чисте та нечисте (Лев 11-15), що завершуються описом ритуалу Дня Очищення (Лев 16); «Закон святості» (Лев 17-26), що містить богослужбовий календар і закінчується благословеннями та прокльонами (Лев 26). У гол. Лев 27 уточнюються умови викупу людей, тварин та майна, присвячених Ягві.

У кн. Числа знову йдеться про подорож у пустелі. Відходу від Синаю передують перепис народу (Числ 1-4) і багаті приношення з нагоди освячення скинії (Числ 7). Відсвяткувавши вдруге Великдень, євреї залишають святу гору (Числ 9-10) і доходять до Кадеса, де роблять невдалу спробу проникнути в Ханаан з півдня (Числ 11-14). Після тривалого перебування в Кадесі вони вирушають до Моавських рівнин, що прилягали до Єрихону (Числ 20-25). Мадіанітяни розбиті, і коліна Гада та Рувима поселяються в Зайорданії (Числ 31-32). У гол. Число 33 перераховуються зупинки в пустелі. Оповідання чергуються з розпорядженнями, що доповнюють синайське законодавство або готують поселення в Ханаані.

Второзаконня відрізняється особливою структурою: це кодекс цивільних та релігійних узаконень (Втор 12:26-15:1), включений у велику промову Мойсея (Втор 5-11 ; Втор 26:16-28:68), яку передує його перша мова (Втор. 1-4); за нею слідує третя мова (Втор 29-30); нарешті йдеться про покладання місії на Ісуса Новина, наводяться пісню та благословення Мойсея, даються Короткі відомостіпро кінець його життя (Втор 31-34).

Повторно-законницький кодекс частково відтворює заповіді, дані в пустелі. Мойсей нагадує у своїх промовах про великі події Виходу, про одкровення на Синаї та початок завоювання Землі Обітованої. Вони розкривається релігійний зміст подій, підкреслюється значення Закону, міститься заклик до вірності Богу.

Літературна композиція

Складання цієї великої збірки приписувалося Мойсею, що засвідчено в НЗ (Ів 1:45; Ін 5:45-47; Рим 10:5). Але в давніших джерелах немає твердження, що все П'ятикнижжя написане Мойсеєм. Коли в ньому, хоч дуже рідко, йдеться: «Мойсей написав» — ці слова стосуються лише певного місця. Дослідники Біблії виявили у цих книгах відмінність у стилі, повторення і деяку непослідовність оповідань, що дає можливості вважати їх твором, цілком що належить одному автору. Після довгих шукань біблеїсти, головним чином під впливом К.Г. Графа та Ю. Велльгаузена, схилилися переважно до т.зв. документарної теорії, яку схематично можна формулювати так: П'ятикнижжя представляє компіляцію з чотирьох документів, що виникли в різний часта у різному середовищі. Спочатку було дві розповіді: у першому автор, т.з. Ягвіст, що умовно позначається літерою «J», вживає в розповіді про створення світу ім'я Ягве, яке Бог відкрив Мойсею; інший автор, т.з. Елогіст (Е) називає Бога поширеним на той час ім'ям Елогім. Згідно з цією теорією оповідання Ягвіста було записано в 11 столітті в Юдеї, Елогіст писав трохи пізніше в Ізраїлі. Після руйнування Північного царства обидва документи було зведено воєдино (JE). Після царювання Йосії (640-609) до них було додано Повторення Закону «D», а після Полону до всього цього (JED) був приєднаний священичий кодекс (Р), що містить головним чином закони та кілька оповідань. Цей кодекс склав свого роду кістяк та утворив рамки цієї компіляції (JEDP). Такий літературно-критичний підхід пов'язані з еволюційної концепцією розвитку релігійних уявлень Ізраїлі.

Вже 1906 р. Папська Біблійна Комісія застерегла екзегетів від переоцінки цієї т.з. документарної теорії і запропонувала їм вважати справжнім авторство Мойсея, якщо мати на увазі П'ятикнижжя в цілому, і в той же час визнавати можливість існування, з одного боку усних переказів та письмових документів, що виникли до Мойсея, а з іншого — змін та додавань до пізнішої епоху. У листі від 16 січня 1948 р., зверненому до кардинала Сюара, архієпископа Паризького, Комісія визнала існування джерел і поступових приростів до законів Мойсея та історичних розповідей, зумовлених соціальними та релігійними встановленнями пізніших часів.

Час підтвердив правильність цих поглядів біблійної Комісії, бо у наш час класична документарна теорія дедалі більше ставиться під сумнів. З одного боку, спроби систематизувати її не дали бажаних результатів. З іншого боку, досвід показав, що зосередження інтересу на суто літературній проблемі датування остаточної редакції тексту має набагато менше значення, ніж історичний підхід, при якому на перше місце висувається питання про джерела усних і письмових, що лежать в основі «документів». Уявлення про них стало тепер менш книжковим, ближчим до конкретної дійсності. З'ясувалося, що вони виникли у минулому. Нові дані археології та вивчення історії давніх цивілізацій Середземномор'я показали, що багато законів і установлень, про які йдеться в П'ятикнижжя, подібні до законів і встановлення епох давніших, ніж ті, до яких відносили складання П'ятикнижжя, і що багато його оповідань відображають побут більш давній. середовища.

Не будучи 8 стані простежити, як формувалося П'ятикнижжя і як у ньому злилося кілька традицій, ми, однак, маємо право стверджувати, що незважаючи на різнохарактерність текстів явістського та елогістського, в них по суті йдеться про одне й те саме. Обидві традиції мають загальне походження. Крім того, ці традиції відповідають умовам не тієї епохи, коли вони були письмово зафіксовані, а епохи, коли відбулися описувані події. Їхнє походження сягає, отже, до епохи утворення народу Ізраїльського. Те ж певною мірою можна сказати про законодавчі частини П'ятикнижжя: перед нами громадянське та релігійне право Ізраїлю; воно еволюціонувало разом із громадою, життя якої регулювало, але за своїм походженням воно сягає часу виникнення цього народу. Отже, першооснова П'ятикнижжя, головні елементи традицій, що злилися з ним, і ядро його узаконень відносяться до періоду становлення Ізраїльського народу. Над цим періодом домінує образ Мойсея, як організатора, релігійного вождя та першого законодавця. Традиції, що завершуються ним, та спогади про події, що відбувалися під його керівництвом, стали національною епопеєю. Вчення Мойсея наклало незабутній відбиток на віру і життя народу. Закон Мойсеєв став нормою його поведінки. Тлумачення Закону, викликані перебігом історичного поступу, були пройняті його духом і спиралися з його авторитет. Засвідчений у Біблії факт письмової діяльності самого Мойсея та його оточення не викликає сумнівів, але питання змісту має більше значення, ніж питання письмового фіксування тексту, і тому важливо визнати, що традиції, що лежать в основі П'ятикнижжя, сягають Мойсея як першоджерела.

Оповідання та історія

Від цих переказів, які були живою спадщиною народу, що вдихнули в нього свідомість єдності і підтримували його віру, неможливо вимагати тієї наукової точності, до якої прагне сучасний учений; проте не можна стверджувати, що ці писемні пам'ятки не містять істини.

Одинадцять перших розділів Буття вимагають особливого розгляду. Вони описано у стилі народної оповіді походження роду людського. Вони викладають просто і картинно, відповідно до розумового рівня стародавнього малокультурного народу, головні істини, що лежать в основі домобудівництва порятунку: створення Богом світу на зорі часів, що послідувало за ним створення людини, єдність роду людського, гріх прабатьків і вигнання і випробування. Ці істини, будучи предметом віри, підтверджені авторитетом Святого Письма; водночас вони є фактами, і як достовірні істини мають на увазі реальність цих фактів. У цьому сенсі перші розділи Буття мають історичний характер. Історія предків є історія сімейна. У ній зібрані спогади про предків: Авраама, Ісака, Якова, Йосипа. Вона також є популярною історією. Оповідачі зупиняються на подробицях особистого життя, на мальовничих епізодах, не переймаючись тим, щоб пов'язати їх із загальною історією. Зрештою, це історія релігійна. Усі її переломні моментивідзначені особистою участю Бога, і все в ній представлено у провиденційному плані. Більше того, факти наводяться, пояснюються та групуються з метою довести релігійну тезу: існує один Бог, який утворив один народ і дав йому одну країну. Цей Бог – Ягве, цей народ – Ізраїль, ця країна – свята Земля. Але в той же час ці оповідання історичні і в тому сенсі, що вони по-своєму розповідають про реальних фактахі дають правильну картину походження та переселення предків Ізраїльських, їх географічних та етнічних коренів, їх поведінки у плані моральному та релігійному. Скептичне ставлення до цих розповідей виявилося неспроможним перед недавніх відкриттів у сфері історії та археології стародавнього Сходу.

Опустивши досить довгий період історії, Вихід і Числа, а до певної міри і Повторення Закону, викладають події від народження до смерті Мойсея: вихід з Єгипту, зупинка біля Синаю, шлях до Кадеса (про довге перебування там зберігається мовчання), перехід через Зайордання та тимчасове поселення на рівнинах Моава. Якщо заперечувати історичну реальність цих фактів та особистості Мойсея, неможливо пояснити подальшу історію Ізраїлю, його вірність ягвізму, його прихильність до Закону. Треба, однак, визнати, що значення цих спогадів для життя народу та відгомін, який вони знаходять в обрядах, повідомили цим оповіданням характер переможних пісень (напр, про перехід через Чорне море), а іноді й богослужбових піснеспівів. Саме цієї епохи Ізраїль стає народом і виступає на арену світової історії. І хоча в жодному стародавньому документі не міститься ще згадки про нього (за винятком неясної вказівки на стелі фараона Мернептаха), сказане про нього в Біблії узгоджується в головних рисах з тим, що тексти та археологія говорять про вторгнення до Єгипту гіксосів, які здебільшого своїм були семитичного походження, про єгипетську адміністрацію в дельті Нілу, про політичному становищіЗайордання.

Завдання сучасного історика полягає в тому, щоб зіставити ці дані Біблії з відповідними подіями всесвітньої історії. Незважаючи на недостатність біблійних вказівок і недостатню визначеність позабіблейської хронології, є підстави припускати, що Авраам жив у Ханаані приблизно за 1850 до Р.Х., що історія піднесення Йосипа в Єгипті і приїзду до нього інших синів Якова відноситься до початку 17 ст. до Р.Х. Дату Виходу можна визначити досить точно за вирішальною вказівкою, даною в стародавньому тексті Вих 1:11: народ Ізраїлевих синів «збудував фараону Піфом і Рамзес, міста для запасів». Отже, Вихід стався за Рамзеса II, який заснував, як відомо, місто Рамзес. Грандіозні будівельні роботипочалися у перші роки його царювання. Тому ймовірно, що відхід євреїв з Єгипту під керівництвом Мойсея мав місце близько середини царювання Рамзеса (1290-1224), тобто. приблизно близько 1250 до Р.Х.

Враховуючи біблійне переказ про те, що час мандрівки євреїв у пустелі відповідав періоду життя одного покоління, спорудження в Зайорданії можна віднести до 1225 до Р.Х. Ці дати узгоджуються з історичними даними про перебування фараонів XIX династії в дельті Нілу, про ослаблення єгипетського контролю над Сирією та Палестиною наприкінці царювання Рамзеса II, про смути, що охопили весь Близький Схід наприкінці 13 ст. до Р.Х. Узгоджуються вони і з археологічними даними, що свідчать про початок Залізного віку в період вторгнення Ізраїльтян у Ханаан.

Законодавство

У євро Біблії П'ятикнижжя називається «Тора», тобто. Закон; і справді тут зібрані приписи, що регулювали моральне, соціальне та релігійне життя народу Божого. У цьому законодавстві нас найбільше вражає його релігійний характер. Він властивий і деяким іншим кодексам Стародавнього Сходу, але в жодному з них немає такого взаємопроникнення релігійного та світського елементів. В Ізраїлі Закон дано Самим Богом, він регулює обов'язки щодо Нього, його розпорядження мотивуються релігійними принципами. Це здається цілком нормальним, коли йдеться про моральні розпорядження Десятислов'я (Синайські Заповіді) або про культові закони кн. Левит, але значно знаменніше, що у тому ж склепіння цивільні та кримінальні закони переплітаються з релігійними настановами і що це представлено як Хартія Союзу-Завіту з Ягве. З цього природно випливає, що виклад цих законів пов'язаний із розповіддю про події в пустелі, де було укладено цей Союз.

Як відомо, закони пишуться для практичного застосуванняі їх необхідно з часом видозмінювати, зважаючи на особливості довкіллята історичної ситуації. Цим пояснюється, що в сукупності цих документів можна зустріти як древні елементи, так і постанови, що свідчать про виникнення нових проблем. З іншого боку, Ізраїль певною мірою відчував вплив своїх сусідів. Деякі приписи Книги Завіту та Повторення Закону дивно нагадують приписи Месопотамських кодексів, Зводу Ассирійських Законів та Хетського кодексу. Йдеться не про пряме запозичення, а про подібність, що пояснюється впливом законодавства інших країн і звичайного права, яке частково стало в давнину загальним надбанням усього Близького Сходу. Крім того, у період після Виходу на формулюванні законів та на формах культу сильно позначалося ханаанський вплив.

Десятислів'я (10 заповідей), написане на Синайських скрижалях, встановлює основу моральної та релігійної віри Союзу-Завіту. Воно наведено в двох (Вих 20:2-17 і Втор 5:6-21), дещо різняться варіантах: ці два тексти сягають найдавнішої, більш короткої форми і немає жодних серйозних даних, що спростовують її походження від Мойсея.

Елогістський кодекс Союзу-Завіту (Вих. 20:22-23:19) є правом пастусько-землеробського суспільства, що відповідає реальному становищу Ізраїлю, що утворився як народ і почав вести осілий спосіб життя. Від більш давніх месопотамських кодексів, з якими він має точки дотику, він відрізняється великою простотою і архаїчними рисами. Однак він зберігся у формі, що свідчить про деяку еволюцію: особливу увагу, що приділяється в ньому робочій худобі, роботам у полі та на виноградниках, так само як і будинкам, дозволяє думати, що вона відноситься до періоду осілого життя. З іншого боку, відмінність у формулюванні постанов — то наказових, то умовних — свідчить про різнорідність складу склепіння. У своєму справжньому вигляді він, ймовірно, перегукується з періодом Суддів.

Ягвістський кодекс відновлення Завіту (Вих 34:14-26) іноді називається, хоча й неправильно, другою Десятимовою або обрядовим Декалогом. Він являє собою зібрання релігійних приписів у наказовій формі і належить до того ж часу, що й книга Завіту, але під впливом Повторення Закону він був перероблений. Хоча кн. Левіт набула своєї закінченої форми лише після полону, вона містить і дуже давні елементи. Так, наприклад, заборони, що стосуються їжі (Лев 11), або розпорядження про чистоту (Лев 13-15) зберігають заповідане первісною епохою. У ритуалі Великого Дня Очищення (Лев 16) тексти стародавніх обрядових розпоряджень доповнюються докладнішими вказівками, що свідчать про наявність розробленого уявлення про гріх. Гол. Лев 17-26 становлять ціле, що отримало назву Закону Святості і відноситься, очевидно, до останнього періоду монархії. До тієї ж епохи треба віднести кодекс Повторення Закону, в якому зібрано багато стародавніх елементів, але також відображається еволюція соціальних і релігійних звичаїв (напр, закони про єдність святилища, жертовника, десятини, рабів) і зміна духу часу (заклики до серця та властивий багатьом приписам) повідомлювальний тон).

Релігійний сенс

Релігія як Старого, так і Нового Завіту є історичною релігією: вона ґрунтується на одкровенні Бога певним людям, у певних місцях, за певних обставин і на особливій дії Бога в певні моменти людської еволюції. П'ятикнижжя, що викладає історію початкових стосунків Бога зі світом, є фундаментом релігії Ізраїлю, її канонічною книгою переважно, її Законом.

Ізраїльтянин знаходить у ній пояснення своєї долі. Він не тільки отримав на початку книги Буття відповідь на запитання, які ставить собі кожна людина — про мир і життя, про страждання та смерть, — але отримав відповідь і на своє особисте запитання: чому Ягве Єдиний Бог є Бог Ізраїлів? Чому Ізраїль є Його народом серед усіх народів землі?

Це пояснюється тим, що Ізраїль отримав обітницю. П'ятикнижжя – книга обітниці: Адаму та Єві після гріхопадіння проголошується порятунок у майбутньому, т.з. Протоєвангеліє; Ною після потопу обіцяється новий порядок у світі. Ще більш характерною є обітниця, дана Аврааму і відновлена Ісаку та Якову; воно поширюється на весь народ, що походить від них. Ця обітниця прямо відноситься до володіння землею, де жили предки, Землею Обітованою, але по суті в ньому міститься більше: воно означає, що особливі, виняткові відносини існують між Ізраїлем і Богом його батьків.

Ягве покликав Авраама, і в цьому поклику прообразовано обрання Ізраїлю. Сам Ягве зробив із нього один народ. Свій народ з вподобання Свого, за задумом любові, призначений при створенні миру і здійснюється, незважаючи на невірність людей. Ця обітниця і це обрання гарантовані Союзом. П'ятикнижжя є також книга спілок. Перший, правда, ще прямо не висловлений, був укладений з Адамом; союз з Ноєм, з Авраамом і, зрештою, з усім народом через посередництво Мойсея, отримав уже ясний вираз. Це не союз між рівними, бо Бог його не потребує, хоча почин належить Йому. Однак Він вступає в союз і у певному сенсі пов'язує Себе даними ним обітницями. Але Він вимагає, щоб Його народ був Йому вірний: відмова Ізраїлю, його гріх може порушити зв'язок, створений любов'ю Бога. Умови цієї вірності визначаються Самим Богом. Вибраному Ним народу Бог дає Свій Закон. Цей Закон встановлює, які його обов'язки, як він повинен поводитися згідно з волею Божою і, зберігаючи Союз-Завіт, підготувати здійснення обітниці.

Теми обітниці, обрання, союзу та закону червоною ниткою проходять через всю тканину П'ятикнижжя, через весь ВЗ. П'ятикнижжя само собою не складає закінченого цілого: воно говорить про обітницю, але не про здійснення її, бо оповідання переривається перед вступом Ізраїлю в Землю Обіцяну. Воно має залишатися відкритим майбутньому і як надія і як стримуючий принцип: надія на обітницю, яку завоювання Ханаана ніби виконало (Іс Нав 23), але гріхи надовго скомпрометували, і про яку згадують вигнанці у Вавилоні; стримуючий принцип Закону завжди вимогливий, який перебував в Ізраїлі як свідок проти нього (Втор 31:26). Так тривало до пришестя Христа, до якого тяжіла вся історія спасіння; у Ньому вона набула свого сенсу. Ап. Павло розкриває її значення, головним чином у посланні до Галатів (Гал 3:15-29). Христос укладає новий Союз-Завіт, прообразований стародавніми договорами, і вводить до нього християн, спадкоємців Авраама за вірою. Закон же був дано, щоб зберігати обітниці, будучи дітоводом до Христа, в якому ці обітниці виконуються.

Християнин вже не знаходиться під керівництвом дітоводителя, він звільнений від дотримання обрядового Закону Мойсея, але не звільнений від необхідності дотримуватися його морального та релігійного вчення. Адже Христос прийшов не порушити Закон, а виконати (Мт. 5:17). Новий Завітне протилежить Старому, а продовжує його. У великих подіях епохи патріархів і Мойсея, у святах і обрядах пустелі (жертвіння Ісаака, перехід через Чорне море, святкування Великодня і т.д.), Церква не тільки визнала прообрази НЗ (жертвування Христа, хрещення і християнський Пасхи), але вимагає від християнина того ж глибокого до них підходу, який настанови та оповідання П'ятикнижжя наказували Ізраїльтянам. Йому слід усвідомити, як розвивається історія Ізраїлю (а в ньому і через нього всього людства), коли людина дає Богові керувати історичними подіями. Більше того: у своєму шляху до Бога будь-яка душа проходить ті самі етапи відчуженості, випробування, очищення, через які проходив обраний народ, і знаходить навчання в повчаннях, наданих йому.

Приховати

Коментар до поточного уривку

Коментар до книги

Коментар до розділу

1-2 Перш, ніж Ізраїль, богообране суспільство Єгови, почав жити новим теократичним життям за Синайським законом, він повинен був бути захищений від різного роду нечистого. Лев 15:31), а саме: 1) від вживання в їжу нечистих тварин (гл. 11); 2) від нечистоти, пов'язаної зі статевим людським життям (гл. 12 і 15); 3) від нечистоти прокази (гл. 13-14). Закони про всі ці предмети даються Мойсеєві разом з Аароном ( 11:1 ; 13:1 ; 15:11 ), оскільки саме священики мали навчати синів ізраїлевих всім їм, особливо на відміну священного від несвященного, чистого від нечистого ( 10:10-11 ). Що стосується причини або підстави визнання зокрема цілої групи тварин нечистими, то тут перш за все, як і щодо й інших видів ритуальної нечистоти давньоєврейської, має силу інстинктивне, органічне нерозташування або відраза людини до відомих пород тварин і птахів, саме до порід плотоїдних. і харчовим падлом; тому поділ тварин на чистих і нечистих не тільки зустрічається в біблійній старовині задовго до Синайського закону - в історії Ноя. Побут 7:2; 8:20 ), але й існувало в інших народів давнини - єгиптян, арабів, персів, індусів, звичайно, зі своєрідними видозмінами в частковості. Потім, фізична нечистота, природно, служила образом моральної нечистоти; Єгова, святий Бог Ізраїлів, вимагаючи від Свого народу святості, забороняє йому вживання в їжу і навіть зіткнення з нечистою їжею і взагалі з ритуально-нечистими предметами (пор. 11:44-45 ; Вих 22:30; Втор 14:21; Число 5:3; Втор 23:15). Такі постанови мали виділяти народ Божий з-поміж інших народів, виховуючи в ньому особливу пильність і пам'ятання про волю Єгови і чуйну обережність до можливих осквернень. Справді, за свідченням Тацита, закони іудейські про чисту та нечисту їжу спорудили велике середостіння між юдеями (« separati epulis, discreti cubilibus», Історія V, с. 5) та іншими народами давнини. У новий час, за почином Г. Спенсера та інших., в Біблійних поняттях «чистого» і «нечистого» визнають (Новак , Benzinger , Baentsch та інших.) пізнішу диференціацію стародавнього первісного поняття «табу» (досі збереженого в австралійців та інших. дикунів), що позначав одночасно і святе, і нечисте, пізніше ж, з розвитком релігійної свідомості в Ізраїлі, все чисте і святе було присвячене культу Єгови, а все нечисте — культу демонів і тотемів. Деяку ймовірність ця теорія має, але загалом прийнята не може, як вносить у розвиток старозавітного Царства Божий закончистої натуральної еволюції. Приватні мотиви заборони тих чи інших тварин мають на увазі, ніж прямо висловлюються.

3-8 Чисті та нечисті тварини чотирилапі ссавці. Для них вказується (ст. 3 і далі) дві ознаки чистоти та придатності до вживання в їжу: 1) повна роздільнокопитливість - присутність на копитах тварини «глибокого розрізу» ( Втор 14:6) та 2) жуйність тварини. У паралельній розглянутій главі кн. Лев главі Втор 14:4-5, названі 10 порід тварин, що задовольняють обом вимогам і тому чистих і вживаних в їжу, але, звичайно, під зазначені ознаки підходили, а тому і вживалися в їжу, і багато інших пород ссавців чотирилапих. Відригання жуйки - приналежність тільки травоїдних, отже м'ясоїдні тварини цією ознакою виключалися; ознака ж роздільнокопитливості обмежував коло самих травоїдних. Відсутність будь-якої з цих двох ознак робила тварину нечистою. Першої ознаки бракує, напр., верблюду - розріз на копитах у нього є, але неглибокий, і копито його представляє лапоподібну подушку; також - тушканчик або гірської миші (євр. schaphan, грец. χοιρογρύλλιος ; пор. Пс 103:18; Приповістей 30:26) та зайцю (ст. 4-6; Втор 14:7); друга ознака була відсутня, напр., у свині, яка вважалася у євреїв найбільш нечистою і оскверняючою твариною (по рабинах, 9/10 всіх нечистот у світі походить від свині, див. Lexic. Buxtorfii під сл. ריןח chazir ), як за її нечистотою її шанували також джерелом прокази), так і за вживанням її в язичницьких жертвоприношеннях (назва «їдаючий свинину» була синонімом ідолослужителя, Пс 65:4; 66:17 ; пор. 2 Макк 6:18; ). Неїд свинини євреями і в давнину, і в новий час вважалося одним з характерних рисцієї нації (Ювенал у Сатирі XIV, 96 осміював іудеїв за це). Моральний або алегоричний зміст зазначеного правила про розрізнення чотирилапих тварин, по блаж. Феодориту (зап. 11), такий: « роздвоююче копит означає розрізнення справ добрих і протилежних їм, крім цього життя не в теперішньому тільки столітті, а й у майбутньому, і надання одному віку тільки необхідного, а іншому всього, тобто душі і тіла, і що відноситься до тіла. А відригаюче жування означає повчання у божественних словесах».

9-12 Закон про риби, які і в історії миротворення названі ( Побут 1:21) Раніше птахів. Ознаки риб чистих або дозволених до вживання в їжу вказані з усією визначеністю - ці риби повинні мати: 1) плавальні пір'я і 2) луску (по Мішні, Хуллін, III, 7, достатньо було присутності лише останньої ознаки, так як перша ознака, необхідно передбачається при наявності другої ознаки). На підставі цього закону, євреї і тепер не вживають у їжу, напр., осетра (так і перси-шиїти).

13-19 Ім'ям птахів, haoph, названі всі істоти, здатні літати, з включенням кажанів та крилатих комах. Закон налічує 19 (за Лев 11:13–19) або 20 (по Втор 14:13-20) порід нечистих літаючих, з неодноразовим додатком: з породою їх, тобто з усіма різновидами цієї породи. Загальних ознак нечистоти цих птахів Біблія не вказує: це намагається зробити вже зоологія Талмуду. У Мішні (Хулін III, 6) даються такі правила з цього приводу: « всякий птах, що терзає, нечистий», « всякий птах, що поділяє свої лапи, нечистий», « якщо, сідаючи на верв, вона відокремлює два пальці вперед і два тому, то вона нечиста»; « птах, що живе серед нечистих і схожий на нечистих, нечистий»; чистий птах має видатний зоб, зайвий палець, шлунок, що легко віддирається. Названі у бібл. тексті птиці здебільшого такі, що харчуються м'ясом, падалью, хробаками, комахами чи огидними для людини предметами. Блаж. Феодорит каже: « з птахів Мойсей називає нечистими хижих, які харчуються мертвими тілами і люблять темряву, навчаючи тим нас утримуватися від докору, заперечуватися смердючій їжі гріха і ненавидіти темряву.». Ототожнення єврейських назв з існуючими породамиу багатьох випадках важко, тим більше, що переклад LXX (особливо в ст. 15-18) вносить тут замість пояснення ще більшу сплутаність (порівн., втім, Властов. Свящ. Летоп. II, 154-157). Нетопір, євр. atalleph , - Кажан на вигляд своєму віднесений до птахів.

20-23 Дрібні чотириногі і багатоногі живі істоти, що плазуні по землі, і комахи, що мають крила для польоту, всі визнані нечистими, крім чотирьох пород сарани, « у яких є гомілки вище за ногу»(ст. 21; Вульгата: per quae salit super terram - щось на зразок коника).

24-25 Якщо дотик до живої тварини, навіть і нечистої, не робив нечистим, то труп видихлої тварини безумовно оскверняв того, хто доторкнувся, і нечистота ця, що тривала до вечора, видалялася обмиванням.

26-28 Постанова про нечистих чотирилапих («які ходять на руках», тобто на лапах) заповнює це в ст. 3-7, з додаванням зауваження про нечистоту їхніх трупів

29-32 та 41-43 заповнюють вказівку (у ст. 20-23) заборонених плазунів, як-то: всі змії, молюски, черв'яки, равлики, жаби, кроти, жаби тощо.

31-40 Визначення присутності нечистоти або осквернення в різних випадках дотику самої людини, її одягу, їжі та інших предметів користування її з нечистими тваринами або їх трупами (пор.

Третя книга П'ятикнижжя, названа в євр. тексті, подібно до інших частин П'ятикнижжя, за першим словом «Вайкра» (vajikra — «і покликав»), у переказі Юдейському називається, відповідно до змісту, «Torat-kohanim» — «закон священиків», або « Torat-qorbanot» — закон жертв . Також грецька назва (у LXX) книги Λευϊτικ ò ν , латинське Leviticus, слов'яно-російське «Левіт» показує, що зміст книги складають відношення до обов'язків священного Левіїна коліна відправлення старозавітного культу: жертвопринесення, очищення, релігійно-обряди т. п. Книга Левіт має майже виключно законодавчий зміст, майже зовсім позбавлена оповідально-історичного елемента: на всьому її протязі повідомлено лише два, притому не мають істотного зв'язку з цілим змістом усієї книги, факту (смерть Надава і Авіуда після посвячення первосвященика і священиків, Лев 10:1-3, і страта богохульника, Лев 24:10-23); все ж решта змісту книги утворює докладний розвиток і безпосереднє продовження статей і постанов закону, що викладаються у 2-ій частині кн. Вихід; всюди законодавство книги Левіт представляється розвитком і поповненням сповіщеного з Синаю одкровення (25, 26, 46; 27, 34). Головна ідея або мета книги (виражена особливо ясно в Лев 24:11-12) полягає в освіті з Ізраїлю Господнього суспільства, яке стояло б у тісному благодатному та моральному спілкуванніз Єговою. Цій меті служать перебувають у кн. Левит постанови: 1) про жертви (гл. 1-7); 2) про посвячення священнослужителів (гл. 8-10); 3) про чисте та нечисте (гл. 11-16); 4) про особисту святість членів суспільства Господнього у житті сімейному та суспільному (гл. 17-20); 5) про святість і порядок всіх відправлень богослужіння, культу, освячені часи та ін. (Гл. 21-27). Таким чином, ідея святості та освячення — панівна ідея книги Левіт, що проникає всі намічені відділи, пов'язані як історично чи хронологічно, так і логічно, розвитком одного й того самого принципу.

; Із 5:24; Мт 7:12; Мт 11:13; Лк 2:22та ін.).

Але у рабинів вже з часів давнини існувало й інше, дещо своєрідне позначення цієї «тори» (закону), як «п'ятих законів», чим одночасно доводиться як єдність П'ятикнижжя, так і склад його з п'яти різних частин. Цей п'ятичастковий поділ, мабуть, остаточно визначився до епохи перекладу LXX перекладачів, де отримує вже повне визнання.

Наше сучасне слово"П'ятикнижжя" представляє буквальний переклад грецької - πεντάτευκος від πέντε - "п'ять" і τευ̃κος - "том книги". Це розподіл цілком точно, оскільки, дійсно, кожен із п'яти томів П'ятикнижжя має свої відмінності і відповідає різним періодам теократичного законодавства. Так, напр., перший том є хіба що історичне щодо нього запровадження, а останній служить очевидним повторенням закону; три ж посередні томи містять у собі поступовий розвитоктеократії, присвячене тим чи іншим історичним фактам, причому середня з цих трьох книг (Левіт), різко відрізняючись від попередньої та наступної (майже повною відсутністюісторичної частини), є прекрасною гранню, що розділяє їх.

Всі п'ять частин П'ятикнижжя в даний час отримали значення особливих книг і мають свої найменування, які в єврейській Біблії залежать від них початкових слів, а в грецькій, латинській та слов'яно-російській - від головного предмета їхнього змісту.

Книга Буття містить у собі розповідь про походження світу та людини, універсальне введення до історії людства, обрання та виховання єврейського народу в особі його патріархів – Авраама, Ісака та Якова. Кн. Результат докладно розповідає про вихід євреїв з Єгипту і дарування Синайського законодавства. Кн. Левіт спеціально присвячена викладу цього закону у всіх його частках, що мають найближче відношення до богослужіння та левітів. Кн. Число дає історію мандрівок пустелею і колишніх у цей час численних євреїв. Зрештою, кн. Повторення закону містить у собі повторення закону Мойсеєва.

За капітальною важливістю П'ятикнижжя св. Григорій Ніськийназвав його істинним «океаном богослов'я». І дійсно, воно є основним фундаментом всього Старого Завіту, на який спираються всі інші його книги. Служачи основою старозавітної історії, П'ятикнижжя є базисом і новозавітною, оскільки воно розкриває нам план божественного домобудівництва нашого порятунку. Отож і сам Христос сказав, що Він прийшов виконати, а не розорити закон і пророків ( Мт 5:17). У Старому ж Завіті П'ятикнижжя займає те саме становище, як Євангеліє в Новому.

Справжність і непошкодженість П'ятикнижжя свідчить ціла низка зовнішніх і внутрішніх доказів, про які ми лише коротко тут згадаємо.

Мойсей, перш за все, міг написати П'ятикнижжя, оскільки він, навіть за визнанням крайніх скептиків, мав великий розум і високу освіченість; отже, і незалежно від натхнення, Мойсей цілком правоздатний був для того, щоб зберегти і передати те саме законодавство, посередником якого він був.

Іншим вагомим аргументомсправжності П'ятикнижжя є загальна традиція, яка безперервно, протягом цілого ряду століть, починаючи з книги Ісуса Навина ( Іс Нав 1:7.8; Іс Нав 8:31; Іс Нав 23:6та ін), проходячи через всі інші книги і закінчуючи свідченням самого Господа Ісуса Христа ( Мк 10:5; Мт 19:7; Лк 24:27; Ін 5:45-46), одноголосно стверджує, що письменником П'ятикнижжя був пророк Мойсей. Сюди має бути приєднане свідчення самаритянського П'ятикнижжя і стародавніх єгипетських пам'яток.

Нарешті, ясні сліди своєї справжності П'ятикнижжя зберігає всередині себе. І щодо ідей, і щодо стилю на всіх сторінках П'ятикнижжя лежить печатка Мойсея: єдність плану, гармонія частин, велична простота стилю, наявність архаїзмів, прекрасне знання Стародавнього Єгипту — все це настільки сильно говорить за належність П'ятикнижжя Мойсею, що не про сумніву. Докладніше про це див. Посібник з читання та вивчення Біблії. Перев. свящ. Вл. Вас. Воронцова. Т. I, с. 277 та сл. Москва, 1897.

У законах про чистоту фізичної та моральної перше місце було відведено питанням дієти - їжа, що постійно вживається, впливає на всю істоту людини. У цьому розділі, у ст. 43-45, ясно сказано про мету закону про харчування. Бог повів Ізраїль з Єгипту, щоб той був «святим народом», що відрізняється від інших і своїм способом життя, що сприяє їм у здобутті святості. З першого розділу Буття видно, що Бог визначив для людини рослинну їжу як ідеальну і лише після Потопу за потребою дозволив людям їсти м'ясо тих тварин, які названі в Біблії чистими. . 5 І з даманом Дамани - тварини, що живуть у скелястих місцях, зовнішньому виглядущо нагадують безхвостих бабаків (див. Пс 103:18).те ж: жуйку він жує, але немає в нього роздвоєних копит - тому й нечистий для вас.6 Не їжте й зайця: він також нечистий для вас, бо жуйку жує він, але лапи в нього не роздвоєні.7 Так само й свиня - копита у неї роздвоєні і повністю розділені, але жуйки не жує - нечиста вона для вас.8 М'яса цих тварин не їжте і до трупів їх не торкайтеся, вони для вас нечисті.

13 Або: сипом білоголовим.

15 Або: ворону.

16 Або: вухату сову.

18 Або: сову.

19 а) Або: куліка; або: зуйка.

19 б) Кажани, звичайно, ставляться не до птахів, а до ссавців (загін рукокрилі), але, оскільки мешкають у «повітрях», віднесені до цього класу.

20 Букв.: всі крилаті,кишать(У знач. швидко розмножуються), які на всіх чотирьох пересуваються; те саме у ст. 21 та 23.

22 Точно невідома жодна з цих чотирьох порід сарани. З цієї причини вчителі Закону з часом заборонили вживати всі види сарани.

30 Геккон -значення цього та наступних трьох слів імовірно.

Перебуватиму серед вас і вашим Богом буду,а ви народом Моїм (26:12).

Жити - означає постійно перебувати в присутності Бога, про стосунки з Яким ми ні на мить не маємо права забувати. Нам, у властивій людині гріховній природі, властиво невідступне прагнення применшити Бога до повної відповідності нашим планам, бажанням та уподобанням. Але Писання з ще більшою невідступністю говорить нам про інше: ми не можемо нав'язати Богові свої плани - ми повинні вписатися в Його.

«Святий» - ось те слово в книзі Левіт, яке ставить Бога над усіма нашими фантазіями про досягнення успіху та благополуччя, без того щоб прийняти запропонований Ним шлях повноцінного життя в чистоті та святості. Ця книга повна докладних вказівок на те, як людині жити зі святим Богом. Читати опис цих подробиць комусь може бути так само нудно, як і тому, хто проводить свою відпустку на березі моря, читати брошуру «Про правила поведінки на атомної станції». Але якби цей читач виявився неподалік від працюючого атомного реактора, для нього ці знання стали б життєво важливими. Так само і книга Левіт нецікава тому, хто не усвідомив дивовижну істину, що стоїть за кожним рядком цієї найдавнішої розповіді: Бог, Творець всесвіту, увійшов у життя невеликого, малозначущого племені. Ізраїльтяни не могли «пристосувати» Бога до свого способу життя. Їм треба було перебудувати своє життя - всі його аспекти, включаючи культуру харчування, інтимних відносин, господарювання, - щоб увійти до Його світу. Нехтування Його вказівками оберталося загибеллю, як це сталося з двома синами Аарона (гл.).

Книга, звана в російському перекладі «Левіт» (на ім'я Левієвого коліна, з якого походило все священство), містить вказівки, або керівництво, не тільки для священиків: вона звернена до всієї громади ізраїльтян. І тому було, за Крайній мірідві причини: по-перше, народ повинен був знати про свою перевагу і про свою відповідальність, і, по-друге, не можна було допустити, щоб священики здобули над народом деспотичну владу, яка спирається на виняткове право знати, як слід наближатися до Бога.

Іудейська та християнська традиції пов'язують написання П'ятикнижжя загалом і книги Левіт зокрема з ім'ям Мойсея. Питання про те, хто був автором і коли почала створюватися ця книга, вирішується в її останньому вірші: «Ось такі заповіді для Ізраїлевих синів дав Мойсеєві Господь на горі Синай». Цей факт підтверджується п'ятдесят шість разів на двадцять сім глав книги Левит. Дослідження історії Ізраїлю та біблійної текстології, що продовжуються, раніше або пізніше уточнять дату появи книги, що відноситься різними вченими і до другої половини XV, і до самого початку XIII ст. до Р.Х. Але жодне серйозне дослідження неспроможна без шкоди істини ігнорувати твердження Писання у тому, що у найповнішому і реальному сенсі його Автор - Бог. Яку частину Божественного одкровення записав сам Мойсей, а яку під його диктування - переписувач або які пояснення пізніше зробив натхненний редактор, не має принципового значення для того, хто приймає пряме твердження Біблії про її Автора.

Сьогодні, завдяки Ісусу Христу, ми не живемо у світі, описаному в книзі Левіт. Після досконалої жертви Ісуса відпала потреба щодня приносити на жертву тварин. Він скасував служіння первосвящеників, ставши нашим Ходатаєм перед Богом. У Ньому ми знайшли джерело, в якому можемо бути обмиті від гріхів наших, і благодать, що перетворює нашу природу. Книга Левіт призначалася для того, щоб дати людям первісні істини про Бога. Ті, хто засвоїв ці уроки, могли перейти до осягнення і прийняття істини про Того, Хто став «поручителем кращого, ніж колишній, Завіту» (за словами автора Послання до євреїв, який описав цей перехід).

Бог, представлений у книзі Левіт, великий, святий і могутній. Він був і залишається «вогнем, що спалює все, що гнів Його викликає»(Євр 12:29). Бажаючи відновити зруйноване гріхом єднання людини з Ним, Він навчав ізраїльтян у давнину і навчає нас тепер, як нам жити у Його присутності.

Приховати

Коментар до поточного уривку

Коментар до книги

Коментар до розділу

11:36 Води самі собою живлять і очищають.

Назви, поділу та зміст

Второзаконня відрізняється особливою структурою: це кодекс цивільних та релігійних узаконень (Втор 12:26-15:1), включений у велику промову Мойсея (Втор 5-11 ; Втор 26:16-28:68), яку передує його перша мова (Втор. 1-4); за нею слідує третя мова (Втор 29-30); нарешті йдеться про покладання місії на Ісуса Новина, наводяться пісню та благословення Мойсея, даються короткі відомості про кінець його життя (Втор 31-34).

Літературна композиція

Складання цієї великої збірки приписувалося Мойсею, що засвідчено в НЗ (Ів 1:45; Ін 5:45-47; Рим 10:5). Але в давніших джерелах немає твердження, що все П'ятикнижжя написане Мойсеєм. Коли в ньому, хоч дуже рідко, йдеться: «Мойсей написав» — ці слова стосуються лише певного місця. Дослідники Біблії виявили у цих книгах відмінність у стилі, повторення і деяку непослідовність оповідань, що дає можливості вважати їх твором, цілком що належить одному автору. Після довгих шукань біблеїсти, головним чином під впливом К.Г. Графа та Ю. Велльгаузена, схилилися переважно до т.зв. документарної теорії, яку схематично можна формулювати так: П'ятикнижжя представляє компіляцію з чотирьох документів, що виникли в різний час та в різному середовищі. Спочатку було дві розповіді: у першому автор, т.з. Ягвіст, що умовно позначається літерою «J», вживає в розповіді про створення світу ім'я Ягве, яке Бог відкрив Мойсею; інший автор, т.з. Елогіст (Е) називає Бога поширеним на той час ім'ям Елогім. Згідно з цією теорією оповідання Ягвіста було записано в 11 столітті в Юдеї, Елогіст писав трохи пізніше в Ізраїлі. Після руйнування Північного царства обидва документи було зведено воєдино (JE). Після царювання Йосії (640-609) до них було додано Повторення Закону «D», а після Полону до всього цього (JED) був приєднаний священичий кодекс (Р), що містить головним чином закони та кілька оповідань. Цей кодекс склав свого роду кістяк та утворив рамки цієї компіляції (JEDP). Такий літературно-критичний підхід пов'язані з еволюційної концепцією розвитку релігійних уявлень Ізраїлі.

Оповідання та історія

Одинадцять перших розділів Буття вимагають особливого розгляду. Вони описано у стилі народної оповіді походження роду людського. Вони викладають просто і картинно, відповідно до розумового рівня стародавнього малокультурного народу, головні істини, що лежать в основі домобудівництва порятунку: створення Богом світу на зорі часів, що послідувало за ним створення людини, єдність роду людського, гріх прабатьків і вигнання і випробування. Ці істини, будучи предметом віри, підтверджені авторитетом Святого Письма; водночас вони є фактами, і як достовірні істини мають на увазі реальність цих фактів. У цьому сенсі перші розділи Буття мають історичний характер. Історія предків є історія сімейна. У ній зібрані спогади про предків: Авраама, Ісака, Якова, Йосипа. Вона також є популярною історією. Оповідачі зупиняються на подробицях особистого життя, на мальовничих епізодах, не переймаючись тим, щоб пов'язати їх із спільною історією. Зрештою, це історія релігійна. Усі її переломні моменти відзначені особистою участю Бога, і все в ній представлено у провиденційному плані. Більше того, факти наводяться, пояснюються та групуються з метою довести релігійну тезу: існує один Бог, який утворив один народ і дав йому одну країну. Цей Бог – Ягве, цей народ – Ізраїль, ця країна – свята Земля. Але водночас ці оповідання історичні й у тому сенсі, що вони по-своєму розповідають про реальні факти і дають правильну картину походження та переселення предків Ізраїльських, їх географічних та етнічних коренів, їхньої поведінки у плані моральному та релігійному. Скептичне ставлення до цих розповідей виявилося неспроможним перед недавніх відкриттів у сфері історії та археології стародавнього Сходу.

Опустивши досить довгий період історії, Вихід і Числа, а до певної міри і Повторення Закону, викладають події від народження до смерті Мойсея: вихід з Єгипту, зупинка біля Синаю, шлях до Кадеса (про довге перебування там зберігається мовчання), перехід через Зайордання та тимчасове поселення на рівнинах Моава. Якщо заперечувати історичну реальність цих фактів та особистості Мойсея, неможливо пояснити подальшу історію Ізраїлю, його вірність ягвізму, його прихильність до Закону. Треба, однак, визнати, що значення цих спогадів для життя народу та відгомін, який вони знаходять в обрядах, повідомили цим оповіданням характер переможних пісень (напр, про перехід через Чорне море), а іноді й богослужбових піснеспівів. Саме цієї епохи Ізраїль стає народом і виступає на арену світової історії. І хоча в жодному стародавньому документі не міститься ще згадки про нього (за винятком неясної вказівки на стелі фараона Мернептаха), сказане про нього в Біблії узгоджується в головних рисах з тим, що тексти та археологія говорять про вторгнення до Єгипту гіксосів, які здебільшого своїм були семитичні походження, про єгипетську адміністрацію в дельті Нілу, про політичне становище Зайорданья.

Завдання сучасного історика полягає в тому, щоб зіставити ці дані Біблії з відповідними подіями всесвітньої історії. Незважаючи на недостатність біблійних вказівок і недостатню визначеність позабіблейської хронології, є підстави припускати, що Авраам жив у Ханаані приблизно за 1850 до Р.Х., що історія піднесення Йосипа в Єгипті і приїзду до нього інших синів Якова відноситься до початку 17 ст. до Р.Х. Дату Виходу можна визначити досить точно за вирішальною вказівкою, даною в стародавньому тексті Вих 1:11: народ Ізраїлевих синів «збудував фараону Піфом і Рамзес, міста для запасів». Отже, Вихід стався за Рамзеса II, який заснував, як відомо, місто Рамзес. Грандіозні будівельні роботи розпочалися у перші роки його царювання. Тому ймовірно, що відхід євреїв з Єгипту під керівництвом Мойсея мав місце близько середини царювання Рамзеса (1290-1224), тобто. приблизно близько 1250 до Р.Х.

Законодавство

Як відомо, закони пишуться для практичного застосування і їх необхідно з часом видозмінювати, зважаючи на особливості навколишнього середовища та історичну ситуацію. Цим пояснюється, що в сукупності цих документів можна зустріти як древні елементи, так і постанови, що свідчать про виникнення нових проблем. З іншого боку, Ізраїль певною мірою відчував вплив своїх сусідів. Деякі приписи Книги Завіту та Повторення Закону дивно нагадують приписи Месопотамських кодексів, Зводу Ассирійських Законів та Хетського кодексу. Йдеться не про пряме запозичення, а про подібність, що пояснюється впливом законодавства інших країн і звичайного права, яке частково стало в давнину загальним надбанням усього Близького Сходу. Крім того, у період після Виходу на формулюванні законів та на формах культу сильно позначалося ханаанський вплив.

Елогістський кодекс Союзу-Завіту (Вих. 20:22-23:19) є правом пастусько-землеробського суспільства, що відповідає реальному становищу Ізраїлю, що утворився як народ і почав вести осілий спосіб життя. Від більш давніх месопотамських кодексів, з якими він має точки дотику, він відрізняється великою простотою і архаїчними рисами. Однак він зберігся у формі, що свідчить про деяку еволюцію: особлива увага, яка приділяється в ній робочій худобі, роботам у полі та на виноградниках, так само як і будинкам, дозволяє думати, що він відноситься до періоду осілого життя. З іншого боку, відмінність у формулюванні постанов — то наказових, то умовних — свідчить про різнорідність складу склепіння. У своєму справжньому вигляді він, ймовірно, перегукується з періодом Суддів.

Релігійний сенс

Християнин вже не знаходиться під керівництвом дітоводителя, він звільнений від дотримання обрядового Закону Мойсея, але не звільнений від необхідності дотримуватися його морального та релігійного вчення. Адже Христос прийшов не порушити Закон, а виконати (Мт. 5:17). Новий Завіт не протиставляється Старому, а продовжує його. У великих подіях епохи патріархів і Мойсея, у святах і обрядах пустелі (жертвіння Ісаака, перехід через Чорне море, святкування Великодня і т.д.), Церква не тільки визнала прообрази НЗ (жертвування Христа, хрещення і християнський Пасхи), але вимагає від християнина того ж глибокого до них підходу, який настанови та оповідання П'ятикнижжя наказували Ізраїльтянам. Йому слід усвідомити, як розвивається історія Ізраїлю (а в ньому і через нього всього людства), коли людина дає Богові керувати історичними подіями. Більше того: у своєму шляху до Бога будь-яка душа проходить ті самі етапи відчуженості, випробування, очищення, через які проходив обраний народ, і знаходить навчання в повчаннях, наданих йому.

), оскільки саме священики мали навчати синів Ізраїлевих всім їм, особливо на відміну священного від несвященного, чистого від нечистого (). Що стосується причини чи підстави визнання зокрема цілої групи тварин нечистими, то тут передусім, – як і щодо й інших видів ритуальної нечистоти давньоєврейської, – має силу інстинктивне, органічне нерозташування чи відраза людини до відомих пород тварин і птахів, саме до порід плотоїдних. і харчовим падлом; тому-то поділ тварин на чистих і нечистих не тільки зустрічається в біблійній старовині задовго до Синайського закону - в історії Ноя (), а й існувало в інших народів давнини - єгиптян, арабів, персів, індусів, звичайно, зі своєрідними видозмінами в частковості. Потім, фізична нечистота, природно, служила образом моральної нечистоти; Єгова, святий Бог Ізраїлів, вимагаючи від Свого народу святості, забороняє йому вживання в їжу і навіть зіткнення з нечистою їжею і взагалі з ритуально нечистими предметами (пор. ; ; ; ). Такі постанови мали виділяти народ Божий з-поміж інших народів, виховуючи в ньому особливу пильність і пам'ятання про волю Єгови і чуйну обережність до можливих осквернень. Справді, за свідченням Тацита, юдейські закони про чисту і нечисту їжу спорудили велике середостіння між юдеями («separati epulis, discreti cubilibus», Hist. V, с. 5) та іншими народами давнини. У новий час, за почином Г. Спенсера та інших., у Біблійних поняттях «чистого» і «нечистого» визнають (Nowack, Benzinger, Baentsch та інших.) пізнішу диференціацію стародавнього первісного поняття «табу» (дотепер збереженого в австралійців та інших. дикунів), що позначав одночасно і святе, і нечисте, пізніше ж, з розвитком релігійної свідомості в Ізраїлі, все чисте і святе було присвячене культу Єгови, а все нечисте – культу демонів і тотемів. Деяку ймовірність ця теорія має, але в цілому прийнята бути не може, як закон, що вносить у розвиток старозавітного Царства Божого, чистої натуральної еволюції. Приватні мотиви заборони тих чи інших тварин мають на увазі, ніж прямо висловлюються.

. Будь-яку худобу, у якої роздвоєно копита і на копитах глибокий розріз, і що жує жуйку, їжте;

. тільки цих не їжте з тих, що жують жуйку і мають роздвоєні копита: верблюда, тому що він жує жуйку, але копита у нього не роздвоєні, нечистий він для вас;

. і тушканчика, бо він жує жуйку, але копита в нього не роздвоєні, нечистий він для вас,

. і зайця, бо він жує жуйку, але копита в нього не роздвоєні, нечистий він для вас;

. і свині, тому що копита в неї роздвоєні і на копитах розріз глибокий, але вона не жує жуйки, нечиста вона для вас;

. м'яса їх не їжте і до трупів їх не торкайтеся; вони нечисті для вас.

Чисті та нечисті тварини чотирилапі ссавці. Для них вказується (Лев.11 і д.) дві ознаки чистоти і придатності до вживання в їжу: 1) повна роздільнокопитливість - присутність на копитах тварини «глибокого розрізу» () і 2) жуйність тварини. У паралельній розглянутій главі кн. Лев.главе , названі 10 порід тварин, що задовольняють обом вимогам і тому чистих і вживаних в їжу, але, звичайно, під зазначені ознаки підходили, а тому і вживалися в їжу, і багато інших пород ссавців чотирилапих. Відригання жуйки - приналежність тільки травоїдних, слід. м'ясоїдні тварини цією ознакою виключалися; ознака ж роздільнокопитливості обмежував коло самих травоїдних. Відсутність будь-якої з цих двох ознак робила тварину нечистою. Першої ознаки бракує, напр., верблюду - розріз на копитах у нього є, але неглибокий, і копито його представляє лапоподібну подушку; також – тушканчик або гірської миші (євр. schaphan, грец. χοιρογρύλλἰ᾿ος пор. ; ) та зайцю (; ); друга ознака була відсутня, напр., у свині, яка вважалася у євреїв найбільш нечистою і оскверняючою твариною (по рабинах, 9 10 всіх нечистот у світі походить від свині, див Lexic. Buxtorfii під сл. chazir), як за її неохайності (її шанували також джерелом прокази), так і за вживанням її в язичницьких жертвоприношеннях (назва «їдаючий свинину» була синонімом ідолослужителя, , порівн., 7і д.). Неїд свинини євреями і в давнину, і в новий час вважалося одним з характерних рис цієї нації (Ювенал в сатирі осміював іудеїв за це). Моральний або алегоричний зміст зазначеного правила про розрізнення чотирилапих тварин, по блаж. Феодориту (зап. 11), такий: «роздвоююче копит означає розрізнення справ добрих і протилежних їм, крім цього життя не в теперішньому тільки столітті, а й у майбутньому, і надання одному віку тільки необхідного, а іншому всього, тобто. душі і тіла, і того, що відноситься до тіла. А відригаюче жування означає повчання у божественних словесах».

З усіх тварин, що у воді, їжте цих: у яких є пір'я та луска у воді, чи в морях, чи річках, тих їжте;

. а всі ті, що не мають пір'я та луски, чи в морях, чи річках, з усіх, що плавають у водах і з усього, що живе у водах, погані для вас;

. Вони повинні бути для вас кепські: м'яса їх не їжте, і їхніх трупів гребуйте.

Усе тварини, у яких немає пір'я та луски у воді, погані для вас.

Закон про риби, які і в історії миротворення названі () раніше птахами. Ознаки риб чистих або дозволених до вживання вказані з усією визначеністю – ці риби повинні мати: 1) плавальне пір'я і 2) луску (за Мішнею, Хуллін, 3:7, достатньо було присутності лише останньої ознаки, оскільки перша ознака, необхідно передбачається при наявності другої ознаки). На підставі цього закону, євреї і тепер не вживають у їжу, напр., осетра (так і перси-шиїти).

. З птахів же гидуйте цих [не повинно їх їсти, погані вони]: орла, грифа та морського орла,

. шуліка та сокола з породою його,

. всякого ворона з породою його,

. страуса, сови, чайки та яструба з породою його,

. пугача, рибалки та ібісу,

. лебедя, пелікану та сипу,

. чаплі, зуя з породою його, удуда і нетопіра.

Ім'ям птахів, haoph, названі всі істоти, здатні літати, з включенням кажанів та крилатих комах. Закон налічує 19 (по) або 20 (по) порід нечистих літаючих, з неодноразовим ще додатком: з породою їх, тобто з усіма різновидами цієї породи. Загальних ознак нечистоти птахів Біблія не вказує: це намагається зробити вже зоологія Талмуда. У Мішні (Хуллін 3:6) даються такі правила з цього приводу: «кожний птах, який терзає, нечистий», «будь-який птах, що розділяє свої лапи, нечистий», «якщо, сідаючи на верв, вона відокремлює два пальці вперед і два тому вона нечиста»; «птах, що живе серед нечистих і схожий на нечистих, нечистий»; чистий птах має видатний зоб, зайвий палець, шлунок, що легко віддирається. Названі у бібл. т. птахи здебільшого такі, які харчуються м'ясом, падаллю, хробаками, комахами чи огидними для людини предметами. Блаж. Феодорит каже: «З птахів Мойсей називає нечистими хижих, що харчуються мертвими тілами і люблять темряву, навчаючи тим нас утримуватися від залюбки, заперечуватися смердючій їжі гріха і ненавидіти темряву». Ототожнення єврейських назв з існуючими породами у багатьох випадках важко, тим більше, що переклад LXX (особливо в) вносить тут замість пояснення ще більшу сплутаність (пор., Властова, Свящ. літ. 2:154–157). Нетопір, євр. atalleph, - кажан за своїм виглядом віднесена до птахів.

Усе тварини плазуни, крилаті, що ходять на чотирьох ногах,погані для вас;

. з усіх плазунів, крилатих, що ходять на чотирьох ногах, тих тільки їжте, у яких є гомілки вище за ноги, щоб скакати ними по землі;

. цих їжте з них: сарану з її породою, солам із її породою, харгол із її породою і хагаб із її породою.

Будь-яке інше плазуне, крилате, що має чотири ноги, погано для вас;

Дрібні чотирилапі і багатоногі живі істоти, що плазуні по землі, і комахи, що мають крила для польоту, всі визнані нечистими, крім чотирьох пород сарани, «у яких є гомілки вище ноги» (; Vulg.: per quae salit super terram – щось) на кшталт коника).

. від них ви будете нечисті: кожен, хто доторкнеться до їхнього трупа, нечистий буде до вечора;

. і кожен, хто візьме їхній труп, повинен омити одежу свою, і буде нечистий аж до вечора.

Якщо дотик до живої тварини, навіть і нечистої, не робив нечистим, то труп видихлої тварини безумовно оскверняв того, хто доторкнувся, і нечистота ця, що тривала до вечора, видалялася обмиванням.

. Будь-яка худоба, у якої копита роздвоєні, але немає глибокого розрізу, і яка не жує жуйки, нечиста для вас: кожен, хто доторкнеться до неї, буде нечистий [до вечора].

. Зо всіх звірів чотириногих ті, що ходять на лапах, нечисті для вас: кожен, хто доторкнеться до їхнього трупа, нечистий буде до вечора;

. хто візьме труп їхній, той омитиме одяг свій і нечистий буде до вечора: вони нечисті для вас.

Постанова про нечистих чотирилапих («які ходять на руках», тобто на лапах) заповнює це в , з додаванням зауваження про нечистоту їх трупів.

. Ось що нечисте для вас із тварин, що плазуні по землі: кріт, миша, ящірка з її породою,

. анака, хамелеон, летаа, хомет та тиншемет, –

і заповнюють вказівку (в ) заборонених плазунів, а саме: всі змії, молюски, черв'яки, равлики, жаби, кроти, жаби тощо.

. ці нечисті для вас із усіх плазунів: кожен, хто доторкнеться до них мертвим, нечистий буде аж до вечора.

. І все, на що впаде якесь з них мертве, всяка дерев'яна посудина, чи одяг, чи шкіра, чи мішок, і всяка річ, що вживається на діло, будуть нечисті: у воду має покласти їх, і нечисті будуть до вечора, потім будуть чисті;

. Якщо ж якесь із них упаде в якусь глиняну посудину, то те, що в ньому буде, буде нечисте, і саму посудину розбийте.

. Будь-яка їжа, яку їдять, на якій була вода з такої судини, нечиста буде для вас, і всяке пиття, яке п'ють, у кожному такому посудині нечисто буде.

. Все, на що впаде що-небудь від їхнього трупа, нечисте буде: піч і вогнище має розламати, вони нечисті; і вони мають бути нечисті для вас;

. тільки джерело та криниця, що вміщає воду, залишаються чистими; а хто доторкнеться до їхнього трупа, той нечистий.

. і той, хто буде їсти мертвину його, мусить омити одяг свій і нечистий буде аж до вечора; і той, хто понесе труп його, повинен обмити одежу свою, і нечистий буде аж до вечора.

Визначення присутності нечистоти або осквернення в різних нагодзіткнення самої людини, її одягу, їжі та інших. предметів користування його з нечистими тваринами чи його трупами (пор.

. Будь-яка тварина, що плазає по землі, погано для вас, не повинна їсти його;

. всього, що повзає на утробі, і всього, що ходить на чотирьох ногах, і багатоніжних із тварин плазунів по землі, не їжте, бо вони погані;

. не оскверняйте душ ваших якоюсь твариною плазуном і не робіть себе через них нечистими, щоб бути через них нечистими,

заповнюють вказівку (в ) заборонених плазунів, а саме: всі змії, молюски, черв'яки, равлики, жаби, кроти, жаби тощо.

. бо Я – Господь, Бог ваш: освячуйтесь і будьте святі, бо Я [Господь, Бог ваш] святий; і не оскверняйте душ ваших якоюсь твариною, що повзає по землі,

. бо Я Господь, що виведу вас із єгипетського краю, щоб бути вашим Богом. Тож будьте святі, бо Я святий.

. Ось закон про худобу, про птахів, про всіх тварин, що живуть у водах, і про всіх тварин, що плазуні по землі,

. щоб відрізняти нечисте від чистого, і тварин, яких можна їсти, від тварин, яких їсти не повинно.

У заключних зауваженнях про закони щодо чистих і нечистих тварин вказується на виділення Ізраїлю Єговою з-поміж інших народів і на необхідну цим особливу святість і чистоту його. По блаж. Феодориту (зап. 11 на Лев.), «Поділом тварин на чистих і нечистих, Мойсей, крім того, переконує жодного з них не визнавати Богом. Бо хто з розсудливих назве Богом або нечисте, чого з ненавистю відвертається, або що приноситься в жертву і тим, хто приносить їжу».

11:1 - 16,34 У цих розділах Мойсей говорить про розрізнення чистого та нечистого, що є основним і для розуміння всієї Біблії. Єгова, святий Бог Ізраїля, вимагає від Свого народу святості; нечиста людина або людина, що стикалася з нечистотою, мала утримуватися від публічного поклоніння доти, доки не очиститься. Бог являє собою досконале життя, тому відхилення, яке передбачало смерть або могло призвести до неї, було ознакою нечистоти: хвороба, тлінність, розкладання. Життя і смерть не повинні змішуватися, і тому нечисте за жодних умов не може увійти до Божої присутності. Фізична чистота природно поєднується з моральною. Усі постанови в гол. 12-16 повинні виділити народ Божий з-поміж інших народів, виховати в ньому особливу пильність і обережність по відношенню до можливих осквернень.

11:1-46 Мойсей навчає ізраїльтян принципам чистоти, визначаючи їх конкретніше. Біблейські автори не мають прямих вказівок на те, що лежить в основі класифікації тварин за принципом чистоти або нечистоти. Можливо, річ у тому, що м'ясоїдні тварини та хижі птахи харчуються м'ясом інших тварин разом із їхньою кров'ю, що суворо забороняється людині (7,26). У богословському сенсі чисті твори символізували ізраїльтян, тоді як нечисті символізували язичників. У жертву можна було приносити тільки чистих свійських тварин, оскільки жертовна тварина заміняла того, хто приносив цю жертву.

11:2-8 Жуйні парнокопитні тварини вважалися чистими, їх можна було вживати в їжу.

11:9-12 Чистою вважалася лише риба з лускою та плавцями, решта ж була нечиста і тому не годилася в їжу.

11:13-19 З птахів лише хижі вважалися нечистими.

11:20-23 З усіх комах дозволялося вживати лише ті, які були схожі на птахів.

11:45 будьте святі.Слово "святий" означає "відокремлений". Святість властива лише Богові. Святість Ізраїлю – це результат його обрання з інших народів для унікальних взаємин із єдиним істинним та живим Богом. Бог освятив Ізраїль (тобто "відокремив" Ізраїль), уклавши з ним заповіт. Історія Ізраїлю як "святого народу" почалася з появи Господа на горі Сінай (Вих., гл. 19). Божий заповіт, крім іншого, дав цьому народу моральні та юридичні закони, А система жертвоприношень, встановлена Богом, мала очищати ізраїльтян від гріха. У Вих., гл. 19, де описується явище Господа Бога на горі Синай, Ізраїлю було дано практичний урок, що означає бути "святим народом": вони випрали свій одяг, уникали наближення до гори і утримувалися від подружнього спілкування (ст. 10-15,21-24); Євр. 12,18-21). Ісус Христос, ходатай нового завіту (Євр. 8,6; 9,15; 12,24), також вимагає досконалості (Мф. 5,48), але Своєю досконалою жертвою, яка назавжди змиває з обраних їхні гріхи (Євр., гл. 9; 10), Він Сам дарує новому Ізраїлю святість. Святий Дух, що свідчить про Христа, зображує моральний Божий закон "на плотяних скрижалях серця" віруючих (2 Кор. 3,3). Без цієї святості ніхто не побачить Бога (Євр. 12,14).

Часто доводиться чути, що кішка – чиста тварина і їй можна перебувати в будинку та храмі, а собака – нечиста, вона повинна жити лише у дворі. Звідки пішла ця заборона і які ще тварини на Русі вважалися нечистими відповідно до старозавітної традиції?

Старозавітні табу

У Старому Завіті йдеться, що після Потопу людям було дозволено їсти м'ясо тварин (до цього вони їли лише рослинну їжу). У 11-му розділі біблійної книгиЛевіт докладно вказано, яких тварин можна вживати, а яких не можна, відповідно, вони названі «чистими» і «нечистими». Наприклад, дозволено було їсти тварин, у яких роздвоєно копита і які жують жуйку (пережовану траву), а також тих, у кого є луска, плавці та пір'я, - корів, кіз, овець, курей, гусей, качок, багато видів риб.

У Біблії слово «собака» вживається часто й переважно у негативному аспекті. Наприклад, в Євангелії від Матвія (7,6) говориться: "Не давайте святині псам". Звідси, мабуть, і поняття про собаку як про «нечисту» тварину. У знаменитому «Домострів» собаки неодноразово згадуються серед інших «поганих» тварин, яким не місце поряд з людиною: «Для худоби і для собак тримати для того особливі миски, і чистого посуду не поганити». Споконвіку вважалося також, що собака не повинна перебувати в приміщенні, де є ікони або інші святині. Не можна й освячувати приміщення, де знаходиться собака.

Хоча в наш час вважається, що кішка начебто «чиста» тварина, у Книзі Левіта (11:27) прямо вказується, що не можна їсти будь-яких чотирилапих, які ходять на лапах. У всякому разі, з погляду харчових заборон кішка є нечистою.

Свині всеїдні, у тому числі не гидують паділлю і навіть можуть з'їсти власне потомство. Вони є переносниками великої кількостіхвороб, у тому числі хвороб печінки.

На християнській Русі відповідно до біблійної заборони було не прийнято їсти конину, хоча коні - травоїдні тварини. Кінь для російської людини був їздовим засобом, а отже, не було сенсу вживати її м'ясо в їжу, хіба що при сильному голоді та злиднях.

Зайці та кролики

Хоча вони тварини травоїдні, в їхньому м'ясі виявлено пуринові сполуки, які в організмі людини перетворюються на сечову кислоту. Її накопичення призводить до таких недуг, як артрит, подагра, діатез у немовлят. А амінокислоти з кролятини, переварюючись у нашому кишечнику, перетворюються на синильні кислоти, небезпечні для шлунково-кишкового тракту.

Хижі птахи-падальники

Орли, яструби, грифи, пугачі, сови, ворони, чайки їдять серед іншого їдять м'ясо мертвих тварин. Але якщо в їхньому організмі містяться ферменти, які дозволяють їм перетравлювати падаль без шкоди для здоров'я, то у людини їх немає. З'ївши м'ясо такого птаха, ми можемо захворіти.

Сом, риба-меч, осетр

В усіх цих риб відсутня луска. До того ж сом, наприклад, харчується окрім дрібних рибок і гадів різноманітними харчовими відходами, у рибі-меч можуть жити величезні черв'яки, а осетрові ведуть донний спосіб життя, харчуючись хробаками, молюсками, личинками комах.

Ракоподібні

Так було прийнято за старих часів називати на Русі змій, ящірок, щурів, мишей, черв'яків і багатьох комах. У Книзі Левита сказано: «Не оскверняйте душ ваших якоюсь твариною плазуном і не робіть себе через них нечистими, щоб бути через них нечистими, і не оскверняйте душ ваших якоюсь твариною, що повзає по землі…» (Лев. 11:43) -45). У російській традиції, втім, споконвіку не було прийнято їсти цих тварин і комах - ставлення до них завжди було гидливим. Заборони на вживання тих чи інших тварин в їжу часто виправдані, але далеко не завжди вони дотримувалися християнської Русі (як у випадку зі свининою, зайчатиною і кролятиною). А у випадку з собаками і кішками взагалі все неоднозначно, адже є їх і так було не прийнято, але при цьому собака вважається «нечистішим», ніж кішка. Сьогодні вже буває складно пояснити зміст тих чи інших релігійних табу, про які згадується у Старому Завіті.