ТАЄМНИЦІ СКИНІЇ або про що промовчав Мойсей
У попередній частині цього розділу було розказано про історію появи у юдеїв присувного храму "Скінії", а також про її будівельників та загальний устрій.
Але, "Скінії" цієї давно немає, а біблійні тексти, а також окремі стародавні історики, описують її по-різному. Тому ми повинні ставитися до цих описів, що дійшли до нас, з певною часткою сумніву і вивчаючи питання про Скінію, керуватися мудрим правилом, "довіряй, але перевіряй".
Так і вирішив вчинити свого часу вчений - інженер Олександр Сігало (http://desertmishkan.blogspot.com/), який написав невелику роботу про влаштування Скінії.
Олександр Сігало, досліджував кілька цікавих питань.
Зокрема він перевірив повідомлення Біблії про те, що Скінія в розібраному вигляді, оскільки була похідним храмом іудеїв, перевозилася в їхніх подорожах Синою, а потім і Ханааном, на чотирьох возах і восьми биках. Тобто по два бики на один візок.
І ось що він пише: "Якщо взяти обсяг начиння скинії, покладеної на синів Мирарі в кубічних метрах (це відома величина), ось що виходить: 80 куб.
За версією Талмуду – 80 кубічних метрів – виглядає як один великий морський транспортний контейнер!
"У розрахунках я використовую величини, які максимально можливо наближені до реального життя.
На жаль, для більш точного розрахунку буде потрібна допомога фахівців у багатьох наукових областях.
Тим не менш, загальну картину ці розрахунки відображають досить непогано.
Вага скинії згідно Рав. Нехімії з Вав. Талмуда:
Дерево Шитиім – 780 кг/м³
Талант Золота-34 кг
Лікоть – 45 см.
Для перевезення давалося 8 волів.
8 величезних волів можуть перевезти: (1500кг х1.5вантажопідйомність) х8волов = 18000кг = 18 тонн вантажопідйомність.
Вага кожного бруса скинії: (0.675х0.45х4.5) х780 кг/м³ = 1.366875м³ х 780 кг/м³ = 1066.1625 кг.
Загальна вага 48 брусів скинії: 48х1066.1625 кг. = 51175,8 кг.
Вага кожного стовпа намету скинії: (0.45х0.45х4.5) х780 кг/м³ = 0.91125м³ х 780 кг/м³ = 710.775 кг
Вага всіх стовпів намету скинії: 710.775 кг х 9 = 6396.975 кг.
Вага всіх підніжжів під стовпи намету: (4срібні х 17 кг.) + (5 мідних х 17кг) = 153 кг.
Вага кожного стовпа двору скинії (1.35х0.01125х2.25) х780 кг/м³ = 0.11390625м³ х 780 кг/м³ = 88.846875 кг.
Вага всіх стовпів двору скинії: 88.846875 кг. х 60 = 5330.8125 кг.
Вага золота для намету: 20х34 кг. = 680 кг
Разом: 51175.8 кг. + 1632 кг + 6396.975кг + 153кг + 5330.8125кг. + 680 кг. = 564688.5875кг = 56.46 тонн.
Вага скинії згідно з моєю реконструкцією
Дерево Шитиім – 780 кг/м³
Талант Золота-34 кг
Талант Срібла Меді – приблизно половина від Таланту Золота або 17 кг.
Вага Дуже великого Вола – 1.5 тонни або 1500 кг
Тягова Вага Вола – 1.5 рази більша за свою вагу
Лікоть – 45 см.
Усього золота для скинії: (Вихід 38:24) – з 29 візьму 20 талантів.
Для перевезення давалося 8 волів (Числа 3:36 та Числа 7:8).
Легкі деталі, такі як засуви скинії, колья, мотузки і т.д - вважати не буду. Погоди це робить.
8 величезних волів можуть перевезти: (1500 кг х 1.5 вантажопідйомність) х 8 волів = 18000 кг = 18 тонн вантажопідйомність.
Вага кожного бруса скинії: (0.675х0.01125х4.5) х780 кг/м³ = 0.034171875м³ х 780 кг/м³ = 26.6540625 кг.
Загальна вага 50 брусів скинії: 50х26.6540625 кг. = 1332.703125 кг.
Загальна вага 96 срібних підніжжя скинії під бруси: 96х17кг = 1632 кг.
Вага кожного стовпа намету скинії: (0.675х0.01125х4.5) х780 кг/м³ = 0.034171875м³ х 780 кг/м³ = 26.6540625 кг
Вага всіх стовпів намету скинії: 26.6540625 кг х 9 = 239.8865625 кг.
Вага всіх підніжжів під стовпи намету: (4 срібних х 17 кг.) + (5 мідних х 17кг) = 153 кг.
Вага кожного стовпа двору скинії (1.35х0.01125х2.25) х780 кг/м³ = 0.034171875м³ х 780 кг/м³ = 26.6540625 кг.
Вага всіх стовпів двору скинії: 13.32703125 кг. х 60 = 799.621875 кг.
Вага золота для намету: 20х34 кг. = 680 кг.
Разом: 1332.703125 кг.+1632 кг+239.8865625 кг+153кг+1599.24375kgкг+680 кг. = 5636.8334375 кг = 5.63 тонни.
Тож цифри говорять самі за себе. І Скінія виявилася значно легшою, ніж вважали.
Але якщо прийняти товщину брусів за 1 лікоть, то перевезти все приладдя шатра на 8 волах\биках - фізично неможливо.
Потім А. Сігало, вперше зробив розрахунок і комп'ютерне моделювання "Скінії" та окремих її частин, що дозволило нам ясно уявити її пристрій!
І очевидно на цих розрахунках у продаж, заповзятливими ділками і були випущені конструктори – моделі Скінії
А що вийшло у А. Сігало, дивіться самі:
Кутові дошки Західної Стіни Шатра
"І дві дошки зробиш для кутів скинії на задній стороні. І нехай будуть дві їхні частини зімкнуті внизу, і разом нехай будуть дві їх частини зімкнуті вгорі, утворюючи порожнистий целіндр: так має бути з ними обома; для обох кутів нехай будуть вони".
Вихід 26:23-26:24
Кожна кутова дошка складалася з двох дощок такої ж довжини, висоти, товщини та дизайну, як і всі інші дошки намету. Ці дві дошки були вигнуті у вигляді двох однакових порожнистих напівцилінрів і, коли їх з'єднували разом, вони утворювали єдиний порожнистий целіндр, який ставав кутовою дошкою. Кожна з цих порожнистих циліндричних дощок була 10 ліктів у висоту, із зовнішнім діаметром в 1 лікоть, з внутрішнім діаметром 3/π=0.9549 ліктя, і завтовшки 0.5- (1.5/π) =0.0225 ліктя.
Всього ж Шатер був зроблений з 48 частин і 50 дощок. (46 прямих дощок та 4 вигнутих дошки, які становили
2 кутові дошки)
Колони Шатра
"І зробиш завісу з синети та багряниці, і червлениці, і крученого віссону; роботою вправною нехай зроблять її, з кировами. -Вихід 26:31-32
Чотири внутрішні колони розташовувалися на північно-південній центральній лінії, яка проходила через сьомі дошки від західної стіни Шатра.
Колони представляли з-себе порожнисті дерев'яні циліндри обкладені золотом, висотою 10 ліктів, зовнішнім діаметром 0.5 ліктя, внутрішнім діаметром 1.5/π=0.4774 ліктя, і товщиною 0.5- (1.5/π) =0.0225 ліктя.
Завіса ж звисала з колон у бік Ковчега Завіту.
І зроби завісу біля входу в намет із синети та багряниці, і червлениці, і з крученого віссону, візерунчастої роботи. І зробиш для завіси п'ять стовпів із шитим, і поклади їх золотом; гачки їхні золоті; і вилий для них п'ять мідних підніжжя. - Вихід 26:36-37
П'ять колон знаходилися на східній стороні, по суті формуючи фасад Шатра. Колони представляли з-себе порожнисті дерев'яні циліндри обкладені золотом, висотою 10 ліктів, зовнішнім діаметром 0.5 ліктя, внутрішнім діаметром 1.5/π=0.4774 ліктя, і товщиною 0.5- (1.5/π) =0.0225 ліктя.
Завіса біля входу в Шатер звисала з колон назовні, у бік сходу.
Розміри та дизайн Двору Шатра
Довжина двору сто ліктів, а ширина п'ятдесят проти п'ятдесяти. А висота п'ять ліктів із крученого віссону, а підніжжя до цього з міді. Вихід 27:18
Розміри двору Шатра не вказані безпосередньо у вигляді довжини вираженої в ліктях. Натомість, вони вказані у вигляді геометричної форми двору, довжини завіс намету та кількості колон.
Тим не менш, з вихідного опису і за допомогою простих арифметичних підрахунків, легко зрозуміти, що двір був 110 ліктів на 55 ліктів з 60 дерев'яними порожнистими циліндричними колонами, кожна з яких була 5 ліктів заввишки, 0.5- (1.5/π) = 0.0225 ліктів товщиною, зовнішнім діаметром 0.5 ліктя та внутрішнім діаметром 1.5/π=0.4774 ліктя.
Відстань від середини однієї колони до сусідньої дорівнювала 5.5-й ліктям.
Кожна завіса двору, що висіла між колонами, мала розмір 5 ліктів на 5 ліктів. Срібні зв'язки між кожною парою колон також були довжиною 5 ліктів.
На підставі всіх цих розрахунків, А. Сігало, склав найбільш достовірний та докладний план-схему "Скінії". Це остаточно розвіяло всі містичні нашарування з приводу пристрою "Скінії", керуючись яким можна все легко самому побудувати. Не чекаючи на явища Єгови. Було б час, бажання та можливість.
І такі фанатики від науки знайшлися. І навіть будували біля Скінії в натуральну величину.
Що, у них вийшло і як це виглядало, Ви можете переглянути ці фото.
Але Скінія, окрім свого призначення як пересувного – храму для юдеїв, мала й приховане від народу призначення.
На цей її бік відомий очевидно тільки Мойсею і первосвященикові Арону, які вже давно звертали уваги вчені. Було й кілька робіт. Але краще це питання у популярній формі доніс до своїх читачів Фурдуй Р.С. у своїй книзі "Краса таємниці 2"
"Зараз ми поговоримо про разючий артефакт позаземного походження.
Йтиметься про біблійне оповідання, що розповідає про історію спілкування патріарха Мойсея з Богом.
Власне, ми вже згадували про Мойсея і сюжет, про вихід із Єгипту на чолі про машину манни небесної.
Виявляється, Мойсей отримав від Бога не тільки автомат, що живив євреїв - "Старого Старця", але й ще дещо.
Згідно з текстами, Мойсей і його одноплемінники під час поневірянь пустелею зустріли Бога, який зійшов "у вогні" на вершину гори Синай:
Там він вислухав і запам'ятав напам'ять докладні інструкції, як побудувати та обладнати спеціальний пересувний збірно-розбірний храм – скинію, завдяки якій Мойсей отримав можливість періодично підтримувати з Богом, висловлюючись сучасною технічною мовою, двосторонній візуально-розмовний зв'язок.
Окрім усних інструкцій, Мойсей отримав від Бога і готову деталь – так звані "скрижали кам'яні".
"...Зійшов Мойсей з гори; в руках його були дві скрижалі одкровення (кам'яні), на яких написано було з обох боків: і на тому і на другому боці написано було; скрижали були діло Боже і письмена, накреслені на скрижалях, були письмена Божі". ("Вихід", 32,15-16)
Побудувавши за вказівками Бога всі складові скинії, змонтувавши її і помістивши в спеціальну скриньку – ковчег одкровення – отримані на горі скрижалі, Мойсей знайшов можливість періодично зв'язуватися з Богом, чим він регулярно і займався протягом довгих сорока років поневірянь племені по пустелі.
Як було влаштовано скинію?
Відповідно до біблійних текстів, змонтована біля скинія була суворо орієнтоване з обох боків світла (витягнуте із заходу Схід) прямокутне споруду розміром 28 x 40 ліктів. План скинії, за описами Йосипа Флавія, наведено на рис. 10, де 1-5 - це бруси самої скинії, її двору та входу до неї; 6 -пропозиції"; 8 - 9 - семилампадний 11 - жертовник всесс і входу в неї; 6 - ковчег; 7 - стіл для "хлібів пропозиції"; 8 - жертовник для запалення; 9- семилампадний світильник; 10 - умивальник.
Скінія монтувалася з вертикально поставлених, тісно з'єднаних, досить великих брусів, скріплених вгорі горизонтальними жердинами.
На всі боки скинії навішувалися спеціальні покривала. Таким чином, скінія фактично являла собою великий прямокутний намет.
Таких брусів на південній та північній сторонах скинії встановлювалося по 20, на західній – 8. Скріплювалися вони жердинами з того ж дерева сіттім (пустельна акація), обкладеними золотом.
Усередині скинія поділялася на дві частини перегородкою, що складається із чотирьох стовпів, обкладених золотом, на срібних підніжжях.
На перегородку навішувалась завіса з тканини, що розділяла скинію на два приміщення – переднє та заднє, т.з. Святе святих.
Перегородка, ймовірно, була додатковою опорою для даху скинії, що складалася з тканинного полотнища і двох шарів шкіри.
Нарешті, на східній стороні скинії, якою всередину входив жрець-священик, встановлювалися п'ять стовпів, обкладених золотом, на литих мідних підніжжях.
Всі ці деталі були чітко обумовлені: скільки стовпів і якої висоти встановлювати кожному боці скинії, з якого матеріалу виготовити їм підніжжя тощо.
Усередині скинії панував напівтемрява, т.к. ніяких вікон у ній не було, а єдиним джерелом освітлення, та й то лише в передній її частині, відгородженій завісою від задньої, знаходився світильник із семи лампад з оливковою олією.
Ймовірно, така напівтемрява у Святому святих була запрограмована, бо саме в цьому приміщенні, як стверджує Біблія, з'являлося в "вогненній хмарі" зображення Бога, з яким "вступав у контакт" Мойсей.
Навколо скинії розташовувався забір прямокутної форми, що концентрично оточував її (50 хЮО ліктів), що складався з 60 стовпів висотою по п'ять ліктів кожен, тобто вдвічі меншою висоти, ніж стовпи самої скинії.
Стовпи цього паркану розташовувалися з відривом 3,5 ліктя друг від друга (у той час як проміжки між стовпами самої скинії становили лише 0,5 ліктя). Стовпи двору скинії були зроблені з того ж дерева ситтім, обкладені сріблом і встановлювалися на мідних підніжжях; на них навішувалася завіса із тканини.
Зі сходу до двору скинії примикав так званий вхід у двір - прямокутник, утворений шістьма стовпами висотою по 15 ліктів з півночі і півдня і чотирьох - по 20 ліктів - зі сходу. Стовпи входу були обкладені сріблом, стояли на мідних підніжжях, навішували завіси з тканини. Аналізуючи цей опис, дивуєшся кількості та розмірів деталей, що становили каркас скинії. Для того, щоб натягнути не такий вже й великий намет, використовувалося 57 (!) брусів значних розмірів.
Перш за все, відзначимо, що розглянута конструкція мала значну провідну поверхню і могла бути використана як пасивна відбиваюча система для радіохвиль метрового діапазону.
Про це свідчать такі дані. Всі розміри скинії (довгі її сторони, довгі сторони її огорожі, відстань між самою скинією та парканом, висота стовпів та ін.) виявляються кратними довжині 10 ліктів. Іншими словами, вся ця система була ефективним пристроєм для радіохвиль з довжиною хвилі X = 20 ліктів (або АУ2 = 10 ліктів).
Якщо перевести це в метри, використовуючи значення ліктя (а воно у стародавньому світі коливалося від 44 до 54 см), то довжина хвилі відповідно становитиме від 8 до 12 м, тобто ми маємо метровий (ультракороткохвильовий від 20-30 мегагерц) радіодіапазон .
Бруси скинії заввишки 10 ліктів (рис. 12, 4) могли грати роль напівхвильових вібраторів, закорочених зверху провідними жердинами, бруси двору скинії заввишки 5 ліктів – чвертьхвильових вібраторів, розімкнених зверху, брусів разом зверху.
Всі ці елементи найбільш ефективно взаємодіють із хвилею А = 20 ліктів. Відомо, що в діапазоні радіочастот, що розглядається, сухий грунт (в даному випадку - пісок пустелі) є провідником.
Для ефективного відображення хвилі необхідно мати провідну поверхню, в якій допустиме існування вертикальних щілин. Саме це й реалізовано у конструкції скинії.
Дуже істотно також, що при аналізованих параметрах антеної ґрати помилка в встановленні її елементів (брусів) не повинна була перевищувати 25 см, що цілком могло бути забезпечене обслуговуючим персоналом-жерцями. Якби скинія була розрахована на діапазон коротших радіохвиль (наприклад, сантиметровий), то деталі пристрою не могли б збиратися жерцями Мойсея з необхідною точністю.
Зазначимо також, що метровий радіодіапазон менш схильний до впливу атмосферних перешкод (грозові розряди) та опадів, ніж дециметровий та сантиметровий діапазони.
Отже, скінія цілком могла служити пасивними гратами для радіохвиль метрового діапазону.
Але вона могла бути одночасно й іншим радіотехнічним пристроєм, а саме частиною приймально-передавальної споруди.
Розрахунки показують, що з довжині хвилі, удвічі меншою, ніж відбивається (т. е. 10 ліктів), скинія могла служити напрямної антеною для опромінювача, що у тому місці, де у ній встановлювався ковчег.
Західна стіна скинії могла відігравати роль рефлектора (відбивача), а перегородка всередині неї, східна стіна та елементи "входу у двір" - директорів (напрямників).
Про те, що скинія служила Мойсею засобом для двостороннього дистанційного зв'язку (з Богом), у тексті згадується багато разів.
Для цього Мойсей у певний час мав входити всередину Святого святих і ставати біля ковчега, над кришкою якого між фігурками двох херувимів з'являлося зображення Бога, і чути було його голос.
Найважливішою деталлю всього біблійного радіотехнічного устрою були, безперечно, "скрижали кам'яні" – дві таблиці з каменю, які Мойсей отримав у готовому вигляді з рук Бога і вклав у ковчег.
Всі інші деталі скинії були виготовлені майстрами Мойсея згідно з отриманими вказівками, а скрижали виготовити самі вони не могли.
Вражаюче, що головна святиня храму, що зберігалася в скриньці з дорогоцінного металу, була виготовлена, як стверджує Біблія, ... простого каменю. Логічний висновок із цього може бути наступний: речовина, з якої були виготовлені скрижалі, лише здавалося кочівникам-скотарям каменем.
У їхньому небагатому лексиконі на той час просто не було інших слів для позначення цього матеріалу. Судячи з тексту, бачили ці скрижалі небагато, а тих, кому довелося з ними доторкнутися, це мало трагічні наслідки.
Ми припускаємо, що Мойсей отримав із рук Бога (читай: представника ВЦ) два блоки складного пристрою типу радіосхеми, зібраного з кристалічних елементів ("кам'я").
Можна також припустити, що порядок вкладання блоків у ковчег був вирішений дуже дотепно, а саме: визначався нанесеним на поверхні текстом 10 заповідей (згадаймо, що на скрижалях з обох боків було написано рукою Бога).
Можливо, самі літери чи якісь елементи тексту чи орнаменту служили контактами для з'єднання обох блоків докупи. Можна також припустити, що в самих скрижалях знаходилося енергетичне джерело, що забезпечувало роботу всього приймально-передаючого пристрою.
З нашого сьогоднішнього рівня знань можна припустити, що таким джерелом могла бути ізотопна батарея, наприклад, на плутонії.
Радіотехнічний пристрій починало працювати тоді, коли обидва блоки з'єднувалися в ковчезі (не виключено також, що включення передавача здійснювалося дистанційно).
Звичайно, подібні висновки не випливають безпосередньо з опису ковчега і скрижалів – текст цей дуже скупий, та й не міг він у принципі містити дані, що виходять за межі знань Мойсея та його помічників.
Ми робимо ці висновки на підставі непрямих "доказів", а саме: описів роботи самої скинії та властивостей, якими мав ковчег.
Виходячи з сучасного рівня знань, можна стверджувати, що в ящику таких розмірів, як ковчег заповіту, цілком можна було розмістити прийомопередавальний радіопристрій та ізотопне джерело живлення.
Щоправда, приймально-передавач повинен був працювати в імпульсному режимі (тривале накопичення енергії в акумуляторі та відносно короткочасна робота в режимі прийому-передачі).
Не суперечить тексту. Ізотопне джерело енергії не могло бути дуже потужним, оскільки в цьому випадку він представляв би надто велику небезпеку для обслуговуючого персоналу.
Звідси - необхідність роботи в імпульсному режимі (періодично). Хоча це безпосередньо не випливає з біблійного тексту, однак, виходячи з даних іншого джерела – книги "Зохар" можна також припустити, що джерелом енергії для радіотехнічного пристрою скинії міг бути хоча б частково ядерний реактор, що знаходився в машині манни.
Де знаходилася сама машина манни - у скинії, Святому святих або десь ще, книга "Зохар" не згадує.
Небезпечний пристрій Крім прийому-передачі, скинія та ковчег, очевидно, виконували ще якусь функцію.
Про це свідчать біблійні тексти, з яких випливає, що в певні моменти сама скінія і особливо ковчег становили велику небезпеку для людей.
Бог неодноразово попереджав Мойсея, що входити в скинію і навіть наближатися до неї забороняється в ті моменти, коли її "осявало світло" або над нею стояв "вогненний стовп" або "туманна хмара": ^ "
І не міг Мойсей увійти до скинії заповіту, бо осяяла її хмара, і слава Господня наповнювала скинію. ("Вихід", 40, 35)
Іноді Мойсей навіть використовував небезпечні властивості скинії, щоб ще більше зміцнити свій авторитет в очах племені або покарати непокірних.
Ми вже розповіли вище, що коли його брат і друга особа в жрецькій ієрархії Аарон разом з невісткою Маріам організували змову проти Мойсея, заперечуючи його одноосібне право спілкування з Богом, він запропонував їм "з'явитися перед Господнім лицем" у самий невідповідний момент, а саме, коли в скинію "зійшов Господь у хмарному стовпі":
"І спалахнув гнів Господа на них... І хмара відійшла від скинії, і ось, Маріам покрилася проказою, як снігом. Аарон глянув на Маріам, і ось, вона в проказі". ("Числа", 12, 9-10)
Внаслідок цієї події Аарон і Мойсей не постраждали, ймовірно, тому, що були одягнені в захисний одяг, а зачинниця бунту Маріам отримала смертельну дозу якогось опромінення.
Таким чином, Мойсей зробив наочний урок непокірним і ще раз довів своє виняткове право як первосвященика одноосібно спілкуватися з Богом.
Так, коли євреї вже увійшли в "землю обітовану" і повели боротьбу з племенами, що населяли її, мала місце наступна подія.
Під час сутички з филистимлянами військо ізраїльтян було розбите, а їхня святиня – ковчег заповіту – потрапила до рук ворогів. Філистимляни привезли його як трофей у своє місто Азот і помістили до храму.
Почалося паломництво – всім хотілося подивитися на ковчег і зазирнути всередину: "І обтяжила рука Господа над азотянами, і Він покарав їх болісними наростами". ("Перша книга царств", 5, 6) Азотяни віддали небезпечний трофей жителям іншого филистимського міста - Гефа, але і там сталося те саме - масові захворювання і смерть людей, що заглядали в ковчег
Потім ковчег потрапив у третє місто - Аскалон, жителі якого, що нічому не навчилися, натовпом повалили подивитися на трофей. Природним результатом цієї цікавості було те, що "дуже обтяжила рука Божа на них", почалися масові смерті та захворювання.
Зрештою вирішено було віддати небезпечний трофей назад ізраїльтянам.
Він був поставлений на віз, запряжений двома коровами, яких направили дорогою до ізраїльського міста Вефсаміс.
Ізраїльтяни бурхливо зраділи, побачивши повернення своєї святині. Ковчег було встановлено на великому камені, влаштовано урочисте богослужіння та жертвопринесення.
Натовпи прочан прийшли вклонитися своїй святині.
Але їхня радість виявилася передчасною, бо Бог "... вразив... мешканців Бет-Шемісу за те, що вони заглядали в ковчег Господа, і вбив із народу п'ятдесят тисяч сімдесят чоловік; і заплакав народ, бо вразив Господь народ великою поразкою".
("Перша книга царств", 6, 19) В іншому місці Біблії розповідається про нещасний випадок, пов'язаний з ковчегом, що мав місце через 8 - 1-1821 багато років, вже за царя Давида. Ковчег було вирішено перевезти до столиці: "
-; "І поставили ковчег Божий на нову колісницю, і вивезли його з дому Амінадава... А сини Амінадава, Оза та Ахіо, вели нову колісницю... Оза простяг руку свою до Божого ковчега і взявся за нього, бо воли нахилили його. Господь прогнівався на Озу, і вразив його Бог там же за сміливість, і помер він там, біля Божого ковчега». ("Друга книга царств", 6, 3-7)
Така раптова смерть від дотику до ковчегу дуже нагадує результат впливу електричного розряду.
Але чому в такому разі не загинув Мойсей, коли спускався з гори Сінай і тримав у руках скрижалі?
Тут можна висловлювати лише припущення: скрижалі на той час були не заряджені або не включені дистанційно, вони могли бути покриті ізоляційним шаром (у тексті не говориться, чи були скрижалі в руках Мойсея закутані чимось чи ні) тощо.
Первосвященик та його помічники-левіти в процесі обслуговування скинії мали виконувати певні суворі правила:
По-перше, у скинію допускалося дуже обмежене коло осіб.
Її обслуговували лише Левити, тобто нащадки Левія, чий рід дав ізраїльтянам Мойсея. Серед нащадків Аарона обиралися священики.
Левити несли службу з охорони скинії, її збиранню-розборці, священики приносили жертви, упаковували священні предмети і переносили ковчег за допомогою жердин, причому перед перенесенням його укутывали в спеціальну вовняну тканину (можливо, ізолюючу).
Всередину Святого святих мав право входити (та й то не завжди) лише Мойсей (а після його смерті – Аарон).
По-друге, конструкція самої скинії ускладнювала проникнення в небезпечну зону сторонніх осіб.
Згадаймо, як близько стояли один до одного стовпи скинії (близько 25 см): через ці щілини навряд чи можна було легко протиснутися, тим більше, що їх покривала завіса із щільної тканини.
Крім того, вхід і навіть наближення до скинії найсуворіше заборонялися, навколо скинії постійно несли охорону Левити, навколо неї розташовувався паркан, що обгороджував її двір, а навколо цієї "зони" також знаходилася охорона.
По-третє, первосвященик, що входив усередину Святого святих, повинен був одягати спеціальний одяг, що складався з наступних компонентів:
1. Нижній лляний одяг, неодмінно чистий ("щоб не навести на себе гріха і не померти"), іншими словами, ізолятор.
2. Верхній довгий одяг (хітон і риза) з вплетеними в тканину золотими нитками та численними золотими прикрасами – нагрудником, золотим поясом та ін. – іншими словами, провідник, який, ймовірно, заземлявся (одяг, ймовірно, стосувався землі).
3. По подолу ризи - золоті дзвіночки ("щоб був чути від нього звук, коли він входитиме до святилища перед лице Господнє, і коли виходитиме, щоб йому не померти") - звуковий сигналізатор, що попереджає про вхід людини в небезпечну зону.
4. На головному уборі - масивна золота платівка - діадема ("і буде вона безперестанку на чолі його").
5. До ноги первосвященика прив'язувався довгий золотий ланцюг, за який його можна було витягнути зі Святого святих у разі, якби він там знепритомнів або помер.
Весь цей рясно металізований одяг первосвященика нагадує т.з. "Клітку Максвелла", добре знайому сучасним фізикам.
Людина, яка перебуває всередині заземленої металевої клітини, може без шкоди для свого здоров'я перебувати в електричному полі високої напруги.
Як пишуть Дж. Мічел та Р. Рікард,
"...якщо на матер'яному манекені людини розмістити металевий гребінь на "голові", металеву "брошку" на "груди", опоясати манекен металевим поясом, то електричний розряд пройде через ці металеві предмети, не зачіпаючи манекен".
Але саме такі металеві деталі, причому виконані з ідеального провідника – золота, містив захисний одяг Мойсея – і "гребінь" на голові (діадема) та "брошка" на грудях (золотий нагрудник), і металевий пояс!
Проте навіть у такій "клітині Максвелла" Мойсею не завжди було дозволено входити всередину Святого святих".
Едвіг Арзунян та його книга "Інопланетяни в Біблії (огляд давніх текстів)", Нью-Йорк, "Lifebelt", 2003.
СВІТЛОВОЛОННА ТЕХНІКА.
Наведемо опис наперсника у Старому Завіті. Бог каже Мойсеєві:
"- І ЗРОБИ НАПЕРСНИК СУДНИЙ МИСТЕЦЬКОЮ РОБОТОЮ; ТАКОЮ Ж РОБОТОЮ, ЯК ЕЙФОД (ефод), ЗРОБИ ЙОГО; І П'ЯДЬ ШИРИНА ЙОГО, І ВСТАВ У НЬОГО ВСТАВНІ КАМ'ЯНИ, ЧОТИРИ РЯДИ КАМІНЬ: РЯД З РУБІНА, ТОПАЗУ І СМАРОДУ – ОДИН РЯД. : ХРИЗОЛІТ, ОНІКС І ЯШФЕЙ, В ОПРАВУ ЗОЛОТУ ПОВИННІ ВОНИ БУТИ ОПРАВЛЕНІ. Вихід, 28, 15-21.
Здавалося б, нагрудник – це просто ритуальний одяг, прикрашений дорогоцінним камінням: "і каменів цих має бути за іменами синів Ізраїля, дванадцять за іменами їх".
Але, як правило, стриманий, давньоєврейський історик Йосип Флавій ось як емоційно описує його:
"СПРАВА У ТОМУ, ЩО Моїсей позбавив брехливих пророків, ЯКЩО Б ЗНАЙШЛИСЯ ТАКІ І СТАЛИ Б ВИДАВАТИ СЕБЕ ЗА ВІДВІСНИКІВ ВОЛІ БОЖОЇ, БУДЬ-ЯКІЙ МОЖЛИВОСТІ ЗБЕРЕЖУВАТИ.
ГОСПОДЬ БОГ МОГ, ПО УСМОТРЕНИЮ СВОЕМУ, ПРИСУТСТВОВАТЬ ПРИ БОГОСЛУЖЕНИИ ИЛИ НЕТ, И ПРИ ЭТОМ ТАКОЕ ПРИСУТСТВИЕ ИЛИ ОТСУТСТВИЕ ПРЕДВЕЧНОГО ДОЛЖНО БЫЛО БЫТЬ УСМАТРИВАЕМО НЕ ТОЛЬКО ЕВРЕЯМИ, НО И СЛУЧАЙНО НАХОДИВШИМИСЯ В СВЯТИЛИЩЕ ЧУЖЕЗЕМЦАМИ. ВВИДУ ЭТОГО ВСЯКИЙ РАЗ, КАК ГОСПОДЬ БОГ ПРИСУТСТВОВАЛ ПРИ БОГОСЛУЖЕНИИ, ТОТ ИЗ ДРАГОЦЕННЫХ КАМНЕЙ... КОТОРЫЙ НАХОДИЛСЯ НА ПРАВОМ ПЛЕЧЕ, СЛУЖА ТАМ ЗАСТЕЖКОЙ, НАЧИНАЛ ОСОБЕННО СИЛЬНО СВЕРКАТЬ И ИЗДАВАТЬ ТАКОЙ ЯРКИЙ СВЕТ, КАКОЙ ЕМУ ОБЫКНОВЕННО НЕ БЫЛ СВОЙСТВЕН. АЛЕ ЗАРАЗ СКАЖУ ПРО ЯВОЩЕ ЩЕ БІЛЬШ ДИВОВИМ. СПРАВА У ТОМУ, ЩО ГОСПОДЬ БОГ ЗВІЩУВАВ ЄВРЕЯМ, КОЛИ ВОНИ ЗБИРАЛИСЯ НА ВІЙНУ, ПЕРЕМОГУ ЗА ДОПОМОГИ ТИХ ДВАНАДЦЯТІ ДОРОГОЦІННИХ КАМІНЕЙ, ЯКІ БУЛИ ПРИКРЕПЛЕННЯ ДО ПРИКРЕПЛЕННЯ ДО ПРИКРІПЛЕННЯ ДО ВИРОБНИКА
ЩЕ ДО ВИСТУПЛЕННЯ ВІЙСЬКА В ПОХІД КАМ'ЯНИ ЦІ ПОЧИНАЛИ ТАК СИЛЬНО БЛИСТАТИ І ЗВІРКАТИ, ЩО ВСІЙ НАРОДНІЙ МАСЕ СТАНОВИЛИСЯ ОЧЕВИЧНИМИ МИЛОСТИВА ПРИСУТНІСТЬ І ПОКРІВНИЦТВО.
Зважаючи на це і ті греки, які шанобливо ставляться до наших установ, не можуть заперечувати цей факт і називають нагрудник першосвященика оракулом. ВПРОЧЕМ, КАК КАМНИ НАГРУДНИКА, ТАК И ПЛЕЧЕВОЙ САРДОНИКС ПЕРЕСТАЛИ ИЗДАВАТЬ ТАКОЙ НЕОБЫКНОВЕННЫЙ СВЕТ ЕЩЕ ЗА ДВЕСТИ ЛЕТ ДО СОСТАВЛЕНИЯ МНОЙ НАСТОЯЩЕГО СОЧИНЕНИЯ, ТАК КАК ГОСПОДЬ ОТВРАТИЛ МИЛОСТЬ СВОЮ ОТ НАРОДА ВСЛЕДСТ¬ВИЕ ПОСТОЯННОГО НАРУШЕНИЯ ПОСЛЕДНИМ ЗАКОНОВ."
Зверніть увагу: Флавій не бачив сам описаного ним божественного сяйва, оскільки "як камені нагрудника, так і плечовий сардонікс перестали видавати таке незвичайне світло ще за двісті років до складання мною справжнього твору", - значить, цей його опис зроблено за якимось більше стародавнім рукописам. В цілому ж, якщо навушник-урим і мікрофон-туммім не стабільно працювали вже за Саула, то виблиск припинився ще на тисячоліття пізніше, - тобто вся ритуальна система виходила з ладу поступово.
Призначалася ж ритуальна система для того, щоб відвідувачі храму – незалежно від їхньої етнічної та релігійної приналежності – перейнялися вірою у могутність єврейського Бога: "присутність або відсутність Предвічного мала бути вбачуваною не тільки євреями, але й чужинцями, які випадково перебували в святилищі"; "Ті греки, які шанобливо ставляться до наших установ, не можуть заперечувати цей факт".
Монополія на секрети ритуальної системи дозволяла також Мойсею відстоювати і свою особисту монополію на зв'язок з Богом: "позбавив хибних пророків, якби знайшлися такі і стали б видавати себе за відшкодувачів Божої волі, будь-якої можливості спокушати народ".
Власне оракулом вважалися урим і туммім, але в епізодах з Біблії з Давидом і Саулом згадувався лише ефод, наявність поверх якого урима і тумміма ніби зрозуміло. Мабуть, так само і для Флавія - само собою зрозуміла наявність уриму і тумміма, правда, вже не поверх ефоду, а поверх нагрудника: "і називають нагрудник первосвященика оракулом".
Швидше за все рукописи, на які спирався Флавій, не згадували більше незрозумілі їм древні урим і туммім, а підмінили їх більш зрозумілими тринадцятим і чотирнадцятим – відсутніми у Старому Завіті – дорогоцінним камінням:
."Таким чином, урим і туммім тут - нібито просто ювелірні зображення сонця та місяця.
А взагалі, чому це раптом Флавій перейшов на не властивий йому стиль чи то казкаря, чи то фантаста?
На мій погляд, у цьому описі Флавія нагрудник разом з оракулом - уримом і туммімом - нагадує якийсь пульт з клавішами, які в самий відповідальний момент раптом починали світитися (тобто пульт включався?): "Всякий раз, як Господь Бог був присутній при богослужінні, той з дорогоцінного каміння... який знаходився на правому плечі, служачи там застібкою, починав особливо сильно виблискувати і видавати таке яскраве світло, яке йому звичайно не було властиве"; "До виступу війська в похід камені ці починали так сильно блищати і виблискувати, що всій народній масі ставали очевидними милостива присутність і заступництво Господа Бога".
Сучасні ізраїльські вчені вказують, що і "законоучители (автори Талмуда), подібно до І. Флавія, трималися думки, що відповідь урима і туміма давалася променями світла."
У всякому разі, недарма ж навушник-урим автори Талмуда називали - "те, чиї слова дають світло".
Що ж це, зрештою, за промені світла? Чи дійсно від сяйва пульта управління? Чи, можливо, навіть від використання світловолоконної техніки?
З цим якось перегукується і розповідь з шумерських глиняних табличок про проникнення бога Нінурти у Велику піраміду (нині – Хеопса): "... Там знаходилися магічні "камені" – мінерали та кристали, деякі земного, деякі небесного походження та інші з їх він ніколи раніше не бачив. Від них виходило пульсуюче сяйво для напряму курсу астронавтів і радіаційне випромінювання для захисту будови.
Чи не такі "магічні" каміння" були і у первосвященика ізраїльтян?"
Тепер повертаємося до розповіді Фардея Р.С.:
Деякі принципи роботи скинії.
Як здійснювався зв'язок Мойсея з Богом?
З текстів випливає, що у певний час Мойсей входив у Святе святих, бачив у вогненній хмарі між фігурками двох херувимів на кришці ковчега зображення Бога і чув голос, що йшов звідти.
Якими були принципи роботи цього пристрою зв'язку?
Можна припустити, що фігурки херувимів з розкритими крилами були розрядниками, між якими виникала плазмова ("вогняна") хмара, а в ньому якимось невідомим нам способом генерувалося об'ємне (голографічне?) зображення абонента Мойсея. З тексту не ясно, чи це зображення було рухомим.
Швидше за все, це було нерухоме зображення (фотографія), що проектувалося під час сеансу зв'язку.
Сьогоднішня техніка зв'язку не знає таких пристроїв, але це не робить таке припущення фантастичним. Набагато зрозуміліше нам інше твердження Біблії – що з цієї "вогняної хмари" чувся голос. Сучасної техніки відомі пристрої, в яких плазма (наприклад, полум'я електричної дуги, включеної в коливальний контур) може бути джерелом звукових коливань, тобто динаміком.
Так, у 1951 р., за повідомленням французького журналу "Сьянс е авенір", винахідник 3. Клейн запатентував перспективну модель гучномовця, т.з. іонофону, у якому використовувався принцип іонізації повітря. У цьому звукогенеруючому пристрої високочастотне електричне поле додається до металевого вістря.
Внаслідок коронного розряду настає іонізація повітря, він ущільнюється і перетворюється на плазму. Електричний сигнал модулює амплітуду напруги розряду, що викликає коливання температури, що змінюють, у свою чергу, ступінь тиску, а отже, і звукові коливання плазмової кулі. Якість відтворення звуку та інші дані цього приладу набагато перевершують усі відомі звуковідтворювальні системи.
Військове відомство Франції викупило патент на іонофон у винахідника з метою використання цього апарату для зв'язку на підводних човнах.
Чи не "винайшов" 3. Клейн повторно пристрій, яким за 3200 років до нього успішно користувався Мойсей?
Отже, з біблійних текстів випливає, що скинія давала можливість Мойсеєві періодично вступати у двосторонній контакт із Богом.
(У нашому контексті представниками ВЦ Анунаков Мардуком-автор).
У той же час не можна не помітити, що скинія була дуже громіздкою спорудою, вкрай небезпечною, що вимагала дотримання складних правил поводження.
До того ж її обслуговування та перевезення передбачали наявність численного персоналу.
Виникає правомірне питання:
Якщо зв'язок посланців ВЦ з Мойсеєм був самоціллю, то чи не простіше було забезпечити його портативним приймально-передавальним пристроєм, а не змушувати тягати по пустелі гору важких позолочених колод, періодично розгортати всю споруду, охороняти її, наражаючи себе і все плем'я.
Оскільки було обрано саме останній варіант, то, мабуть, цього була вагома причина.
І очевидно, вона полягала в тому, що скінія була не тільки приймально-передавальним радіопристроєм, а й чимось ще.
Зазначимо ще один аспект цієї біблійної історії. Згідно з Біблією, Бог зобов'язався вивести плем'я стародавніх євреїв з єгипетського полону в землю обітовану.
Цей похід зайняв чомусь неймовірно довгий час: шлях з долини Нілу в долину Йордану (відстань по прямій близько 400 км) розтягнувся на ... 40 років!
Тим часом, цілком очевидно, що таку відстань навіть в умовах пустелі, на візках, запряжених биками, з численним скарбом і худобою, цілком успішно можна було подолати за кілька місяців.
Ну, припустимо, цей шлях був удвічі довшим, враховуючи необхідність об'їздів заселених ворожими племенами ділянок, зупинок для відпочинку тощо. Все одно його можна було пройти, скажімо, за якихось півроку.
Навіть якщо зробити знижку на те, що термін "40 років" міг бути завищений упорядниками Біблії, які були явно небайдужі до цифри 40 (згадайте "курси" Мойсея на горі Сінай, всесвітній потоп, що тривав "40 днів і 40 ночей" тощо). п.), проте, з тексту випливає, що Мойсей вів своє плем'я довгі роки.
У тексті є, наприклад, посилання перший і другий роки подорожі, під час походу Мойсей і Аарон встигли постаріти, відбулася зміна поколінь, та й всеслідчим пристроєм, якоюсь " рамкою " , з допомогою якої виконувались якісь дистанційно керовані досліди.
Як одна з гіпотез можна припустити, що хмарні "стовпи" вдень і "вогняні хмари" вночі являли собою ділянки іонізованого повітря, що світилося в каналі потужного мікрохвильового випромінювання".
Один із сюжетів шумерських глиняних табличок викликає цікаві асоціації з Мойсеєвим ковчегом заповіту. Про Киша та його царів ми вже розповідали в Гол.
Так ось шумери стверджували задовго до появи Мойсея на Синаї -, "Коли "царство спустилося з Небес" і Кіш став першим царським містом, Ану ("володар небес і батько богів") та Енліль ("найбільший з богів") встановили там "Намет" Небес".
"У землю, на якій він стоїть на віки вічні" вони заклали ШУ.ХА.ДА.КУ – предмет, виготовлений з металевого сплаву, назва якого буквально перекладається як "найгрізніша сяюча зброя".
Коли царство перемістилося з Кіша до Ереха, туди ж був переправлений цей божественний предмет.
Його доставляли у кожне нове місто, куди переносилося царство, але тільки в тому випадку, якщо це відбувалося за наказом Великих Богів.
Наслідуючи звичай, Саргон доставив цей предмет в Аккад.
Але, Мардук ( " головний бог міста Вавилон " ) чинив опір цьому, оскільки Аккад був у складі нових міст, а чи не з тих, що були обрані царськими столицями " великими богами Неба і Землі " .
Боги, які проголосили царство в Аккаді - Інанна ("вавилонська богиня кохання" та її прихильники, - були, на думку Мардука, "заколотниками, богами, що носять нечистоту одягу").
Щоб залагодити це, Саргон вирушив до Вавилону, на те місце, де знаходилася "священна земля".
Він мав намір перенести небагато цієї землі "на місце навпроти Аккада" і там брехати Божественну Зброю, таким чином, узаконивши її перебування в Аккаді.
На покарання за це, повідомляється в тексті, Мардук спровокував повстання проти Саргона і тим прирік його на "занепокоєння" (деякі дослідники вважають, що це слово означає "безсоння"), що стало причиною його смерті.
Далі в цьому загадковому тексті ми читаємо, що під час нашестя загарбників з Гутіума, по закінченні правління Нарам-Сіна, божественний предмет залишився лежати в землі "у водяної запруди", тому що "вони не знали, як поводитися з творінням богів".
Виймали" і "не віддавали нікому з богів", поки "боги, що завдали руйнування, не відновлять усі".
Але коли Іннана представилася можливість встановити царство в Ересі, обраний нею цар, Уту-Хегал, "викрав Шухадаку звідти, де він зберігався; в руки свої взяв його" - хоча "ще збитки не були покриті". Уту-Хегал самовільно "підняв зброю проти міста, яке обложило". І як тільки він зробив це, тут же впав мертвий. "Річка забрала його тіло".
Згадуваний тут "Намет Небес" - це попередник Мойсеєвої Скінії. За своєю роллю та впливом "ШУ.ХА.ДА.КУ" багато в чому нагадує ковчег заповіту:
1. знаходився в Наметі Небес - (також юдейська) Скінії (але встановлена стаціонарно).;
2. переносили його з міста до міста;
3. вимагав особливого звернення: " вони знали, як поводитися з творінням богів " ;
4. став причиною смерті Саргона ("прирік його на "занепокоєння") та Уту-Хегала ("самовільно" підняв зброю проти міста, яке осадило".
І як тільки він зробив це, тут же впав мертвий"). Так само, як і через тисячоліття - ізраїльтянин Оза.
Я аж ніяк не думаю, що Тора запозичила цей сюжет.
Так, запозичення було – але не сюжету, а самого "ШУ.ХА.ДА.КУ"! Як і будівельний проект Скінії, Мойсей, мабуть, отримав "ШУ.ХА.ДА.КУ" безпосередньо від Головного Інопланетянина.
І знаходився "ШУ.ХА.ДА.КУ" – у Ковчезі Завіту, разом із Скрижалями.
(Кінець ч.5 Гл.5 Кн.2)
Незабаром після цього у житті обраного народу сталася дуже важлива подія. За Божественним наказом був влаштований похідний храм - скинія(Від грец. скене- Обитель). Усі роботи було покладено на Веселіїла. Бог виконав його Духом Божим, мудрістю, розумінням, веденням та всяким мистецтвом(Вих 35, 31).
Скінія була споруджена і поставлена першого місяця другого року після виходу євреїв з Єгипту. Мойсей поклав у ковчег скрижали заповіту та вніс його до скинії. Потім він повісив завісу. Ковчег заповіту став головною святинею Ізраїлю. Упродовж вісімсот п'ятдесяти років він був для ізраїльтян зримим свідченням Божої присутності серед обраного народу. Бог благословив святе місце: І накрила хмара скинію заповіту, і слава Господня наповнила скинію; І не міг Мойсей увійти до скинії заповіту, бо осяяла її хмара, і слава Господня наповнювала скинію.(Вих 40, 34-35).
Другого року після виходу з Єгипту, двадцятого дня другого місяця, хмара піднялася від скинії. Цим знаменням Господь наказував піднятися в дорогу. Євреї покинули Синайську пустелю і вступили в пустелю Фаран, що лежала північ від Синайського півострова. Люди стали нарікативголос. За це вогонь почав винищувати край табору. Народ заволав до Мойсея. Він помолився, і вогонь затих. Місце це нарекли Тавера, бо загорівся в них вогонь Господній(Чис 11, 3).
Невдовзі виникло нове невдоволення євреїв: прибульці, а з ними і Ізраїлеві сини стали плакати і говорити: хто нагодує нас м'ясом? Мойсей зажурився і звернувся до Господа зі словами молитви. Господь сказав Мойсеєві, що буде насичувати Ізраїлевих синів м'ясом цілий місяць, поки воно не стане для них огидним. Другого дня піднявся вітер і наздогнав перепелів, метровим шаром від землі. Господь, що нарікав, вразив виразкою.
Потім народ рушив до Асірофа, на північний схід від Синаю. Сестра Мойсея та Аарон стали дорікати братові своєму за дружину-мадіанітянку Сепфору. Це був лише привід. Причиною ж було виняткове становище їхнього брата. Потрібно було підтвердження того, що Господь обрав Мойсея. Він наказав Мойсеєві, Аарону та Маріам йти до скинії заповіту. Господь зійшов у хмарному стовпі і сказав, що Мойсей вірний у всьому домі Моїм: вустами до уст говорю Я з ним(Чис 12, 7-8). Маріам вкрилася проказою. Аарон не був покараний цією страшною хворобою. На думку блаженного Феодорита, так визначив Господь тому, що Аарон був коренем священства і щоб докор не йшов весь рід. Він покаявся. Мойсей підніс молитву за сестру: Боже, зціли її!(Чис 12, 13). Господь наказав їй бути поза табором сім днів.
Коли Маріам зцілилася і повернулася до табору, народ рушив у дорогу.
Пустеля Фаран.Тут Ізраїль провів більшу частину своєї тридцятивосьмирічної подорожі. Це стало важким випробуванням за ремствування. Пустеля була голою і неживою. На той час відноситься перейменування Мойсеєм сина Навина: з Осіївін став Ісусом. Святі отці в наступнику Мойсея Ісусі Навині, який запровадив Ізраїль у землю обітовану, бачать прообраз Ісуса Христа, що вводить нас у обітоване нам Царство Небесне.
Господь наказав Мойсеєві послати від дванадцяти племен чоловіків, щоб побачити землю Ханаанську. Послані люди повернулися за сорок днів і принесли плоди з тієї землі. Вони стали наганяти на народ зневіру, кажучи, що бачили там велетнів, перед якими вони були нікчемні, як сарана. Це були сини Енакові, які відрізнялися велетенським зростанням. Вони походили від Енака, сина Арби. Жили головним чином у нагірній частині Юдеї (Хевроні та інших містах). Після завоювання обітованої землі Ісус Навин переміг і вигнав їх. Але небагато їх збереглося у филистимлянських містах. Голіаф, битий згодом Давидом, був їхнім нащадком.
Народ занепав і здійняв крик. Євреї стали шкодувати, що залишили Єгипет. Ісус Навин та Халев, що були серед дванадцяти чоловіків, посланих до землі Ханаанської, роздерли одяг і сказали, що якщо Господь милостивий до них, то введе в землю ту. Але народ хотів побити їх камінням. Старше покоління євреїв, які виросли в Єгипті, виявилося не здатним до життя в землі обітованій згідно з Божественним планом спасіння. За два роки було десять обурень. Тому Господь визначив сорокарічна мандрівка пустелею, доки не ляжуть там кістки непокірних ( жорсткий) людей і доки не виросте нове покоління.
СКІНІЯ ЗБОРІВ
ВИХІД 40:1-13, 34-38
“І хмара покрила скинію заповіту, і слава Господня наповнила скинію” (вірш 34).
Наші Веріанські лекції про Скінію познайомили нас із основними рисами цієї повчання. З книги “Скінія – її тіні найкращих жертв” ми дізналися про форму, розміри, конструкцію тощо. Скінію, яку Бог наказав ізраїльтянам (через Мойсея, їхнього посередника) звести, щоб поклонятися Йому. Ця Скінія була переносною, придатною в усіх відношеннях для сорокарічної мандрівки пустелею, яка, як Господь знав заздалегідь, буде їхньою долею як народу. Щоразу, коли вони розбивали табір, Скінію встановлювали в центрі табору, а намети ізраїльтян групами розташовувалися навколо неї: насамперед коліно Левія, яке було безпосередньо поблизу і було поділено на племена; за Левитами були коліна Ізраїля – три коліна на північ, три коліна на південь, три коліна на схід і три на захід. Коліно Йосипа, розділене на дві частини, Єфрема і Манасію, доповнювало їх, утворюючи повні дванадцять колін без урахування Левітів.
Стовп хмари вдень і стовп вогню вночі постійно свідчили про перебування Господа зі Своїм вибраним народом, і ця хмара та вогняний стовп, очевидно, були пов'язані зі Скінією в тому значенні, що його відгалуження, підніжжя опускалося від хмари до Скінії. Коли воно піднімалося, це було свідченням, що настав час вирушати в дорогу. Ізраїльтяни йшли за хмарою: коли вона затримувалась, вони зупинялися на відпочинок, розбивали табір, і між хмарою та Скінією, як і раніше, встановлювався зв'язок. Таким чином, Ізраїль постійно мав перед собою маніфестацію Бога, а також Його захист та опіку як Його народ. Але ізраїльтяни побажали ідола, щоб той ішов поперед них і був своєрідним зовнішнім проявом Бога. За досконале ідолопоклонство вони були покарані – за те, що зробили золотого тільця. Пізніше, коли вони засвоїли урок і розкаялися у скоєному, Бог дав їм те, що задумав – щось більш високе на доказ Своїй присутності серед них та Його керівництва їхніми справами.
БОГ У ПЕРШУ ЧЕРГУ
З того, як була влаштована Скінія і як вона розташовувалась у таборі Ізраїлю, ми можемо бачити, що лекція для Ізраїлю полягала в тому, що Бог має бути на першому місці – що релігія має бути центром усіх прагнень та діяльності. Всі коліна були пов'язані зі Скінією, тому що та представляла Бога, і всі вони були пов'язані один з одним, тому що кожен з них і всі разом оточували її і були прямо пов'язані з цією Скінією Бога. Тут вони зустрічалися і тут зосереджувалися усі їхні інтереси. Так має бути і з духовним Ізраїлем – з кожним окремо, на кожному місці та у кожний час. Той, хто приходить до згоди з божественним пристроєм, виявить у ньому впорядковане божественне провидіння, яке дозволить йому прийти до спілкування з усіма, хто перебуває в єдності з Отцем і Його славним планом.
Даремно сподіватися на порядок у Церкві або на згоду з братами, якщо не визнавати це єдиноначальність. Коли всі звертаються до Господа за керівництвом, вони готові бути веденими Його провидінням - рухатися вперед або залишатися на місці. Коли всі звертаються до Господа за законами, розпорядженнями та керівництвом у всіх життєвих справах, вони можуть бути узгоджені один з одним, визнаючи єдиний критерій божественного примирення. Але якщо це єдиноначальність проігнорувати (або намагатися ігнорувати), то виникне суперечність та конфлікт. Без сумніву, такі труднощі багатьох із Господнього народу, які хочуть миру та злагоди та мають добрі наміри у серці. Їм не вдається визнати Господа і Його Слово як критерій, оскільки вони не звертаються до цього критерію у разі невизначеності.
ЛЮДСЬКИЙ МОЗОК ВЛАШЕНИЙ СХОЖИМ ОБРАЗОМ
Не стверджуючи, що френологія досягла досконалого розвитку – що хтось навчився безпомилково дізнаватися формою людського черепа різні властивості характеру, відображені у ньому, і розуміючи, що таке читання характеру може бути помилковим, особливо у тих, чий характер перетворився завдяки оновленню розуму внаслідок зачаття Святим Духом, – все ж таки можемо припустити, що френологія, у міру її розуміння, повністю підтверджує образ, даний нам у устрої Скінії Ізраїлю, оточеної табором.
Якщо уявити собі людський череп розгорнутим на площині, ми побачимо, що центральна частина відповідатиме Скінії та її двору, тому що в самому центрі голови (в області верхівки) знаходиться ділянка духовності, а перед нею – ділянка побожності. Остання ділянка цілком могла б відповідати двору, а попередня – Святилищу. Щоб увійти до Святилища та Святе-святих, необхідно було пройти подвір'я; тому, щоб увійти в стан, де ми серцем правильно оцінюємо духовні речі, необхідно перейнятися благоговінням, повагою до Бога, що дозволить нам поклонятися Йому і прагнути знати і виконувати Його волю.
Навколо цих двох центральних ділянок розташовані інші, що відповідають різним поділам у коліні Левія – священному коліні, присвяченому служінню Богу у дворі та Скінії. Ці ділянки репрезентують віру, надію, доброзичливість, сумлінність, стійкість і т. п., і за їх межами знаходяться різні ділянки розуму, які стосуються переважно земних речей. Їх (як корисні та цінні самі по собі) слід контролювати та керувати ними з центру. Як у таборі Ізраїлю центр, Скінія, не контролювався колінами, а, навпаки, коліна контролювалися і керувалися зі Скінії, так усі таланти та якості розуму та тіла, якими ми володіємо і які представлені в нашому мозку, повинні підкорятися та бути керовані нашою пошаною до Богу і нашим духовним сприйняттям Його волі, яка має бути виражена насамперед за посередництвом ділянок доброзичливості, віри, надії, совісті тощо.
ІЛЮСТРАЦІЯ ЗВЕРНЕННЯ
Так само можна викласти філософію те, що називається зверненням. Дякуємо Богу, що не обов'язково було розуміти філософію навернення, щоб отримати це благословення і радіти їм, інакше воно дісталося б небагатьом. Однак для деяких буде корисно проаналізувати філософію поводження і побачити, яким чудовим і розважливим є цей предмет. Звичайна людина, “надію не має і безбожний у світі” (ПРО), схожа на ізраїльтян, на натовп юдеїв у Єгипті – нерішучих, розгублених, невільників гріха, які важко працюють на своїх наглядачів і не знають як звільнитися. Першим кроком до порядку є звернення уваги на Слово Господнє, яке направляє наш шлях з рабства в землю обітовану. Це має на увазі визнання Мойсея, призначеного Богом вождя, і покора йому, щоб тікати від гріха.
Повинне пройти деякий час (коротка мить або рік), в якому поневолений усвідомлює, що його свобода дарована Богом через великого протилежного Мойсея. Потім він чує закон і розуміє, що все його минуле підлягає забуттю, але при цьому він все одно не в змозі триматися божественного закону досконало через неміч своєї плоті. Для цього його увага звернена на божественний устрій: на те, що всім, хто присвячується Господу, дається зачаття Святим Духом, що вони знаходять досі невідомі милості, благословення Господа та Його допомогу. Це і є навернення – прийняття Господа та Його волі у всіх справах життя замість свавілля: повне посвячення Господу серця та життя, часу та талантів, визнання Христа нашим Главою, Первосвящеником, нашим Ходатаєм, помічником у всіх справах.
Перетворення, що відбувається, відповідає впорядкованому розташуванню колін щодо Скінії. Скінія вважалася центром табору, і кожне коліно мало своє місце щодо неї. Більше не було плутанини, яке місце вибирати коліно – тут чи там, більш вдале або менш вдале. З того часу кожне коліно мало своє розташування, свою відповідальність, свій зв'язок зі Скінією.
ПОРЯДОК Є ПЕРШИМ ЗАКОНОМ НЕБЕС
Те саме з зверненим серцем і розумом. Раніше в центрі, у владі всього іноді було самолюбство, іноді совість, іноді бажання щось здобути, іноді надія, іноді в центрі був страх, довкола якого нагромаджувалися різні інші властивості. Але тепер, коли серце віддано Господу, визнання отримав Його порядок і Його устрій, а різні прикмети розуму і тіла, представлені в нашому мозку, впорядковано розташовані навколо центрального органу, який стає з того часу керівним і завжди займає владне становище. Для істинно зверненого, присвяченого християнина центром, з якого виходитимуть усі розпорядження життя, має бути духовність, яка відповідає Святилищу та Святому-святим у центрі табору Ізраїлю.
Це має на увазі поклоніння Богові. З того часу різні ділянки мають звертатися до цього спільного центру за керівництвом. Прагнення придбання може підказати, як отримати багатство, але не має права діяти, доки не отримає повідомлення від духовності та побожності. Це право має пройти перше слухання (показане у Левитах): своє слово, чи справді набуття може отримати бажане, має сказати доброзичливість, а також совість, віра та надія. А доброзичливість, віра, надія і совість неодмінно впораються у Господа через побожність і духовність про те, яка воля Господа з цього приводу, перш ніж дозволити набуттю діяти як передбачалося.
Войовничість – ще одна якість, яка звикла час від часу займати панівне становище по відношенню до інших, але тепер войовничість відсунута на належне місце позаду, подалі від центру. Вона не може діяти без дозволу, а дозвіл може прийти тільки через доброзичливість, віру, надію, совість тощо. Ті, у свою чергу, повинні запитати у побожності та духовності, чи слід войовничості підперезатися своїм мечем і виступати в похід, що саме і скільки вона може робити у кожному випадку. Якщо причина варта похвали, буде дано дозвіл, але якщо причина погана, у дозволі буде відмовлено, а непохитність стежитиме, щоб рішення центрального суду виконували всі віддалені ланки.
Наприклад, якщо войовничість піднялася і хоче у будь-якій формі співпрацювати із самолюбством чи набуттям, то рішенням центрального суду буде: "Ні!" Войовничість, можливо, ніколи не буде вжита самолюбно; але якщо войовничість підніметься з сумлінністю на захист віри, якось переданої святим, то рішенням центрального суду буде: “Так! Щиро борись за віру, якось передану святим”. Проте доброзичливість і любов, що уважно взаємодіють, стежитимуть, щоб войовничість, навіть захищаючи віру, передану святим, не набувала грубої та агресивної форми поведінки, але була під наглядом доброзичливості та любові.
Не дивно, що мирські люди були здивовані, виявивши таку радикальну зміну в характері і житті тих, хто прийшов до єдності з Господом через повне посвячення для Нього свого серця, чий розум був перебудований, перетворений шляхом оновлення волі, шляхом передачі всіх якостей серця та розуму під контроль Господа та приведення їх до згоди з Господом. Іноді ми говоримо про навернення так, ніби сталося диво, бо воно зробило дивовижну зміну в наших серцях, житті та почуттях, наводячи їх у нове підпорядкування, під контроль Духа Господнього, духу любові, духу мудрості, духу здорового глузду.
СЛАВА ГОСПОДНЯ НАПОВНИЛА СКІНІЮ
Коли була влаштована Скінія і намети ізраїльтян розташувалися навколо в потрібному порядку, першою важливою подією, як то кажуть у нашій лекції, було визнання її Богом. На це посилається тридцять четвертий вірш нашої лекції: “І покрила хмару Скинія зборів, і слава Господня наповнила скинію”. Вона називалася Скінією зборів (або, вірніше, наметом зборів) не тому, що ізраїльтяни збиралися там як суспільство, не тому, що це був дім для їх зборів, а тому, що вони були святим, окремим будинком, народом Бога, і в цій наметі в центрі табору Бог облаштував місце Свого перебування і тут Він зустрічався з дітьми Ізраїлю, приймаючи представників коліна Левія та спілкуючись з ними, внаслідок чого за допомогою Урім та Туммім повідомлялася божественна воля. Застосуємо це особисто до нас, духовних ізраїльтян: коли відбулося наше навернення, воно означало не лише впорядкування нашого розуму у згоді з Господом, розміщення духовності та побожності спереду – у центрі наших впливів, – а й щось більше.
Все це ми мали робити і справді робили під керівництвом Слова Господа. Але далі Бог зробив щось ще, дуже потрібне для нас, а саме: ми були знову зачаті до новизни розуму Його Святим Духом. Іншими словами, Бог визнав серце, яке влаштувалося згідно з божественним розпорядженням Слова. Він заснував Свою обитель з нами, і благословив і висвітлив наше місце зустрічі з Ним, представлене у духовності. Нас наповнила Слава Господня. Ми певною мірою усвідомили, що прийняті Господом, і з того часу нас просвічує Святий Дух, ми маємо постійну допомогу і керівництво: стовп хмарний благословив нас днем, захищаючи від усього, що важко виносимо, а стовп вогняний – уночі, даючи нам освітлення у темряві, підтримці і захисті Того, Хто обіцяв, що все буде сприяти нам на благо, тому що ми належимо Йому, любимо Його, поставили Його на перше місце в нашому серці і знаходимося серед покликаних Його волі. Ось так нова воля, заснована Богом і що отримала настанови з Його Слова, може, як священик у кожному з нас, спілкуватися з Отцем завдяки заслугі великої жертви примирення.
І ця нова воля, присвячена, помазана, відлучена, може роздавати мудрі настанови Бога всім іншим органам нашого тіла, показуючи кожному, що можна і що не можна робити; як кожному можна чи заборонено співпрацювати з іншими; який із них слід стримувати і коли; який треба вдосконалювати і як, щоб усе тіло було повне світла, порядку і божественного благословення, щоб ми, як Божий народ, могли йти від благодаті до благодаті, від знання до знання, від сили в силу і були приготовлені до вічних умов за Йорданом землі обітованої, якою ми подорожуємо – у небесному місті.
А ТАКОЖ ОБРАЗ МАЙБУТНЬОГО
Цей порядок щодо Скінії не був настійним. Він скоріше показував умови Євангельського віку, принаймні щодо Церкви – Царського Священства, якому нині дозволено увійти до Святилища та Святе-святих як членів великого Первосвященика, Ісуса, і протягом Тисячолітнього віку разом з Ним вести весь Божий народ, який бажає увійти до величний вічний відпочинок, який йому залишається. Протягом Тисячоліття всі охочі стати справжніми ізраїльтянами і прийти до повної гармонії з Господом знайдуть для цього місце в божественному плані: насамперед Царське священство, найближче до Господа (у самій брамі Його милості), як священики розташовувалися безпосередньо перед входом на подвір'я Скінії; після них буде велика кількість, показана в Левитах в цілому. Потім у свій час усі племена земні прийдуть до гармонійного порядку: всі звертатимуть свій погляд до Бога, усі прагнутимуть ходити у світлі Божої милості. Зрештою, не буде більше ні зітхання, ні крику, ні смерті, тому що всі прихильники гріха будуть відсічені другою смертю, а всі інші прийдуть до повної гармонії з Богом завдяки служінню священства.
Для початку для тих, хто не знає, роз'яснимо, що таке скинія і про що взагалі йдеться.
З вікіпедії:
скинія (др.-грец. σκηνή, «намет, намет»; івр. מִשְכָּן, мішкан, «проживання, місцеперебування», івр. אהל מועד, охель моед, «намет зустрічі в, намет зустрічі в, похідного храму євреїв, Скинії зборів, які використовувалися, згідно з Біблією, як місце принесення жертвоприношень і зберігання Ковчега Завіту до спорудження Єрусалимського храму, створеного строго за образом Скінії.
При прочитанні Біблії у кожної людини виникає низка питань та протиріч. Для того, щоб не було цих суперечностей Біблію (Старий завіт) можна розділити на 3 частини:
— Пророчу: у чистому вигляді – це книги «Ізекіля» та «Іоанна Богослова»
- Літературно-мистецьку: "Пісня Соломона", "Іов" і т.д.
- Історично-оповідальну: "Вихід", "Левіт", "Царств" і т.д.
Саме ці записи становлять винятковий інтерес. Якщо певні події, записані, за гарячими слідами того, що сталося, піддати аналізу, то в результаті картини, що склалася, зникають усі протиріччя, як у висловлюваннях Нового завіту, так і між трьома Близькосхідними віровченнями (іудаїзмом, християнством та ісламом).
Згідно з «Біблією», початок її написання поклав Мойсей. Він був ізраїльтянином, який виріс у сім'ї єгипетського фараона. У цій же сім'ї він здобув серйозну освіту. Та й найімовірніше було б припустити, що на момент виходу ізраїльтян з Єгипту він був єдиним письмовим. Інакше як пояснити те, що «Буття», «Вихід», «Левіт», «Числа» та «Повторення Закону» називаються П'ятикнижжям Мойсея. І у «Повторення закону», глава 31, він заповідає читати записи раз на сім років. У першій книзі «Буття» він відбивається як пророк із досить високим культурним рівнем на той час.
Колись нечисленне плем'я ізраїльтян справді знайшло притулок у Єгипті, і, маючи свою культуру, додатково долучилися до єгипетської культури. А їхній ватажок Мойсей волею випадку долучився найбільше. Саме ці знання, а також пророчі сентенції стали основою «Буття».
Отже, займемося подіями, які відбуваються з Мойсеєм. Через свій патріотичний характер він вбиває єгиптянина, який бив ізраїльтянина. Побоюючись відплати, він тікає з Єгипту. Знайшовши собі притулок, він одружується і пасе овець. Але цю подію помічають не лише люди, а й хтось, кого євреї називають «Господь Саваоф». Через деякий час цей хтось знаходить Мойсея і встановлює з ним контакт. Підкоряючи його своїй волі, він змушує його повернутися до Єгипту, показати єврейським старійшинам «Знамення» і розпочати боротьбу з Фараоном за вихід євреїв із Єгипту. У цій боротьбі хтось виводить жаб на землю, губить худобу єгиптян, наганяє мошкару, сарану, запалення на людей, темряву на небо. Але найстрашніше – смерть усіх первістків. Як цей хтось відрізняє звичайних людей та худобу від первородних?
Далі випросивши у єгиптян безліч скарбів, ізраїльтяни покидають Єгипет, нібито не довго, щоб принести жертву «Господу Саваофу». Але йдуть назавжди. Звичайно, такий віроломний вчинок розлютить будь-кого. Фараон кидається в погоню і гине разом із військом.
З цього часу в записах постійно згадується про хмару, що супроводжує їх у дорозі. Мойсей від імені Бога дає перші вказівки про святкування пасхи, обрізання та жертвопринесення всіх первістків («Вихід 13»). Внаслідок цих вказівок і походів по пустелях, плем'я ізраїльтян втратило свій раціон – м'ясо і хліб. І на перший їхній ремствування Бог відповів перепелами і манною. Через три місяці після виходу з Єгипту ізраїльтяни роблять велику зупинку в пустелі. Тут «Саваоф» намагається показати свою присутність у вигляді того, що доступне людському сприйняттю з його можливостей, вогню, диму, хмари, звуку. А також через Мойсея дає перші дев'ять заборон («Вихід 20»). А глави з 21 по 23 переважно регулюють взаємовідносини всередині племені.
Потім Мойсей піднімається на гору до Бога на цілих 40 днів. Він там отримує величезний обсяг інформації до дії. У «Виході» їй присвячено 8 розділів (з 24 по 31). В основному це вказівки щодо виготовлення скинії (переносний храм з матерії) та жертовника, одягу священика та розпорядок жертвоприношень.
Мені здається цілком природною реакція ізраїльтян на довгу відсутність Мойсея та виготовлення золотого тільця. Але сам Мойсей з гори повернувся не таким, яким туди піднімався. І якщо він колись убив єгиптянина, захищаючи єврея, то тепер за його вказівкою Левити вбивають близько 3000 одноплемінників. А загалом у звичайних умовах нормальна людина без їжі та води за 40 днів мала загинути. Потім він ще раз піднявся на гору на 40 днів. Після повернення з неї розгорнув діяльність з будівництва скинії, ковчега, жертовника та їх встановлення.
Все йде добре і мирно, але раптом гинуть сини Арона в скинії, де знаходиться ковчег («Левіт 10»). Вони — перші люди, що загинули у скинії біля ковчега, тобто там, куди опускалася хмара («Вихід 40»), де має жити Бог. Від дотику до ковчегу за часів Давида гине Оза, хоча нікому нічого поганого не робив («2 царств», розділ 6). Жителі Вевсамісу, які заглядали в ковчег - 50070 чоловік («1 царств», розділ 6). А за часів Маковея, цар Птолемей Філопатор вирішив зайти до храму — свята святих, куди мав доступ тільки первосвященик в одязі, і мало не загинув (3 книга «Маковія», розділ 2).
Чотири згадані вище випадки відбувалися біля ковчега, і тільки язичник Філопатор залишився живим (може, був одягнений у обладунки). Але чи це не всі історії про загибель людей не від рук людей, а від…?
Наведу ще кілька епізодів із «Біблії», які розповідають про незвичайну загибель людей.
Цей рахунок відкривають первістки Єгипту та військо фараона, потім самі ізраїльтяни. Спочатку це були розвідники, яких посилали в землю Ханаанську («Числа 13, 14»), потім повсталі Левити, а разом з ними всі незадоволені Мойсеєм – 14700 чоловік («Числа 16»), Ассірійське військо – 185000 чоловік («Ісса»). ).
Є в розділі «Вихід» одне місце, яке є ключем до розгадки цих подій з незрозумілою загибеллю людей – опис одягу першого первосвященика Аарона. Вони є екраном, тільки з міді, як у антенном кабелі, та якщо з золота («Вихід 28,39»).
Як відомо золото не окислюється і має високу електропровідність, внаслідок чого нитки та окремі частини одягу, після того, як їх одягнуть, об'єдналися в екран. Також на одязі передбачено і звукову сигналізацію. Наприкінці опису сказано, що одяг потрібний Аронові, щоб не померти, коли входитиме до святилища.
Наскільки мені відомо, зараз існують три технічні засоби, здатні завдати шкоди здоров'ю або вбити людину своїм випромінюванням. Це атомні та нейтронні бомби, лазер та високочастотні РЛС. Виникає питання: чи здатний одяг, зроблений близько 3000-4000 років тому, захистити тіло людини від будь-яких, наведених вище випромінювачів? Я думаю, що можна сказати так…, але в залежності від частоти і сили випромінювання, тому що одягу Арона, за своїм пристроєм, найбільше нагадують захист персоналу, що застосовується на високочастотних РЛС, різниця лише у металах, що використовуються, і відсутності заземлення, якщо пояс не торкався землі. Але існує зворотна сигналізація, тобто на РЛС звуковий сигнал для персоналу, а на одязі для випромінювача. Тоді виникає ще одне питання: хто дозував випромінювання так чи чиє випромінювання було таким, що первосвященик міг входити до святилища в одязі, робити необхідні роботи і навіть бігати серед ізраїльтян, рятуючи їх від поразки під час повстання Левитів, залишатися живим, тоді як інші люди гинули? І чому він помер, як тільки зняв одяг («Числа 20»).
Стародавні євреї були людьми простими і не хитромудрими і сильно не прикрашали події, свідками яких вони були. У цьому, я думаю, погодиться зі мною кожен, хто прочитав Старий Заповіт. У цілому нині стиль викладу його сильно змінюється від гол. «Вихід» до гол. "Маккавея", тобто. з моменту виходу з Єгипту до другого століття до н.е. часів, що передували появі Ісуса Христа. А мова Нового заповіту — це вже зовсім інша мова, хоча євреї були ті самі. На мій погляд, під впливом старозавітної міфології, а також завдяки впливу еллінської культури змінився менталітет єврейського народу, адже Мойсей заповідав читати книгу заповіту раз на сім років перед усім народом, і старійшини намагалися це виконувати. До того ж наступні біблійні пророки допомогли у створенні міфу про всемогутнього Творця-Творця. Цей міф зростав понад 1000 років до н. Тому вже після книги пророка Ісаї, навряд чи можна зустріти записи, в яких бог Саваоф зі своїми вказівками виглядав би також непривабливо як за часів Мойсея та Ісуса Навина чи пророка Іллі. Тому як висловлювання пророків, так і записи їх висловлювань стали більш обмеженими, щоб не скомпрометувати себе зі страху перед швидкими на розправу одноплемінниками, бо дуже багато старозавітних пророків були побиті камінням. Тому в Новому Завіті ніхто не говорить про поведінку самого бога. Якщо на початку Старого Завіту часто вживаються фрази "і сказав Господь", "і вразив Господь", "і простягнув свою руку Господь", то ближче до кінця заповіту подібні фрази не зустрічаються. Ну а в Новому Завіті Бог – це незримо присутній міф, який потім оживає у Життєписі пророка Магомета, знову прості язичники, що бачать, то й кажуть.
І все ж таки, завдяки плавній зміні ментальності ізраїльтян, ми маємо записи його діяльності. Навіть за дуже приблизної хронології, вони розтягуються більш ніж 1000 років. Ось і виходить, що згідно з Старим завітом, за різних обставин, від руки Єгови загинуло понад 200 тис. осіб протягом понад 1000 років.
Як відповісти на запитання: навіщо понад 1000 років тричі на день приносилися жертви, навіщо весь цей час горів семисвічник, навіщо первосвященики ходили спочатку в скинію, а потім у храм тільки в одязі, що екранує, та ще й з дзвіночками по подолу? Для захисту людського тіла від сонячного випромінювання достатньо одного шару бажано світлого одягу і якийсь капелюх на голову – і не буде сонячних опіків та теплових ударів. Для захисту від шабель та стріл застосовувалися кольчуги, шоломи та інші обладунки, для захисту від куль – бронежилети, ну а для захисту здоров'я домогосподарок, які возяться на кухні біля включеної мікрохвильової печі, достатньо екрану, який одночасно є корпусом даної печі.
Ну а на атомній ел. станції у разі позаштатної ситуації є спеціальні скафандри для захисту людського тіла від ядерного випромінювання.
Від якого ж виду випромінювання захищала одяг головних священнослужителів під час роботи у скинії, а згодом у храмі біля жертовника та ковчега? На даний момент мені відомі такі технічні засоби, які своїм випромінюванням здатні завдати шкоди здоров'ю людини або вбити її: атомні чи нейтронні бомби, лазер, рентгенівський апарат, високочастотні РЛС. Від впливу їхнього випромінювання можна досить добре захиститися і найбільше в пристосуваннях, скафандрах і т.д., що захищають людський організм від випромінювання використовуються метали. Вони в свою чергу найкраще гасять у собі не проникаючі рентгенівські промені або випромінювання атомних бомб, а електромагнітні випромінювання, які у свою чергу, замикаючись на металі, наводять в ньому вихрові струми, що при великій потужності та відповідній частоті може розплавити метал, зате об'єкту , що перебуває за металом, нічого не загрожує Хоч би який був метал, від електромагнітного випромінювання – це найкращий захист, тим паче золото. Якщо одяг Аарона повісити поряд із комбінезонами індивідуального захисту, що використовуються на тропосферних РЛС, будь-якому більш-менш грамотному фахівцю буде ясно, що одяг священиків за захисними властивостями комбінезонам не поступається: «І розбили вони золото в листи і витягли нитки, щоб встромити їх між блакитними, пурпуровими, червленими і виссонними нитками, майстерною працюю» (Вихід 39).
Характеристики випромінювання тропосферної РЛС, на даний момент досі військова таємниця. Але елементарних знань з фізики достатньо, аби зрозуміти, що це захисний засіб, тобто. комбінезони та одягу священиків будуть досить ефективні в діапазоні десятків МГц так як при більш низькій частоті потрібна велика потужність, щоб завдати шкоди організму, а при вищій частоті, якщо, наприклад, взяти випромінювання мікрохвильової печі, тобто. 2,4 гГц, таке випромінювання вразить обличчя і кисті рук, т.к. довжина хвилі дуже коротка, а обличчя та кисті рук залишаються не захищеними. Що ж до потужності, то її нескладно було б визначити дослідним шляхом, не загрожуйте ці досліди смертельним наслідком для випробуваних і розплавленим дорогоцінним металом.
При такому розкладі частот, засобів і подій згадується ведмежа Вінні-Пух, який казав: «Навіщо тобі дзижчати, якщо ти не бджола»? Навіщо священикам входити в «свята святих» тільки в одязі, що екранує, якщо там немає випромінювання, небезпечного для життя? І чи не від цього випромінювання загинули первістки Єгипту, сини Аарона тощо?
Що зробили євреї на день 23 адара? Чому цей історичний день? 23 адара 1311 до н. е. був уперше зібраний Мішкан, або Скінія Завіту. Після цієї дати протягом семи днів до 1-го нісана Мішкан збирали вранці та розбирали ввечері. З одного нісана Мішкан став невід'ємною частиною служби Всевишньому.
Небагато слів про саму скинію.
Мішкан, або, як його ще називають, «Намет одкровення», «Скинія зборів» або (прозаїчніше) «Тимчасовий Храм», є досить проста граматична форма від дієслова, який мовою Тори та її Творця означає «мешкати», в сенсі «проживати, мешкати де-небудь»: лиШоКоН. Так і на івриті — мовою, якою Всевишній творив світ, — корінь Ш — Х/К — Н з ідеєю місцеперебування, місця проживання, «прописки», якщо використовувати термін із радянських паспортів.
Мішкан був великим двором, обгородженим лляними завісами, в західній частині його стояла будівля, стіни якої складалися з дерев'яних брусів, на них був розкинутий потрійний намет: нижній дах утворювався з полотнищ, зітканих з різнокольорової вовни і льону, друга — з козята і третя, верхня, — із вироблених шкур. Перед цією будівлею у дворі стояв мідний жертовник, на якому безперервно горів вогонь, що впав з неба під час освячення Мишкана, і підносилися жертвопринесення. Усередині будівлі, в його зовнішній частині, стояли три священні предмети: «золотий жертовник» для закурення пахощів, стіл для особливих хлібів та «менора» — семисвічковий світильник. Входи у двір і у власне будинок Мишкана закривали величезні завіси, і всередині самої будівлі особлива завіса відокремлювала зовнішню частину його, «кодеш», від Святих Святих, «кодеш-кодашим». У Святій Святих стояв Ковчег Завіту, в якому знаходилися Скрижалі, а пізніше — ще й посудина з «маном», якою євреї харчувалися 40 років у пустелі, і сувій Тори, написаний рукою Моше.
Скинія, зведена Мойсеєм за один рік у точній відповідності до описаної Богом, являла собою видовище більш ніж значне. У центрі величезного двору, влаштованого з дорогих тканин, привішених до стовпів, був великий намет, розділений завісою на частини. Перша кімната була навпроти входу і називалася Святим Місцем.
Тут розміщувався Жертвенник цілопалення, золота Менора – семисвічний святильник і стіл із ритуальним хлібом, на якому лежало 12 хлібів, розкладених у 2 ряди по 6 штук у кожному. Ці «хліби пропозиції» символізували 12 Ізраїлевих колін, тобто 12 пологів, і оновлювалися раз на тиждень.
Друге приміщення, приховане завісою, називалося «Свята Святих», усередині якого зберігався Ковчег Завіту, а над Ковчегом - кришка, інакше кажучи, дошка примирення (очисник), що підтримується і осяяється Херувимами і називається Місцем Прощення. 
А цим користувалися у Єгипті. 
На одязі Аарона знаходилося 12 каменів, за кількістю «колін Ізраїлевих», про які досить багато сказано знавцями Біблії та каміння. До одягу також були пришиті дзвіночки. Але оскільки дзвіночки на одязі, де первосвященик заходив у храм, перебували по подолу, тобто. нижче колін, то дзвеніли дзвіночки несамовито тільки під час пересування. А коли він працював руками, під час заправки семисвічника, витирання пилу з того ж ковчега, дзвіночки мовчали чи тихенько дзвонили, бо священик у цей момент не пересувався і не штовхав ногами поділ ризи з дзвіночками. Досить практично вигадав, але хто?
Якщо просто слідувати логіці, то про те, як зробити цей одяг, розповів Мойсей від імені Ізраїльського бога Саваота. Але навіщо все-таки потрібен цей одяг? У Біблії є однозначна відповідь: «Вона буде на Аароні в служінні, щоб чути від нього звук, коли він входитиме до святилища перед Господнім лицем і коли виходитиме, щоб йому не померти» (Вихід 28).
Якщо поміркувати трохи над доцільністю такого розташування дзвіночків, то слід припустити, що якась невидима жива істота, що відпочивала в скинії, здатна чути звук, що видається дзвіночками, не хотіло зіштовхуватися зі священиком і, швидше за все, залишало скинію або просто прокидалося і переміщалося його наближенні. Оскільки система сприйняття людини, у разі священика, було визначити місце розташування даного істоти у просторі і часу, він міг із нею зіткнутися і заподіяти йому шкоду. Такий висновок суперечить "опису світу" сучасної людини, що зараховує себе до цивілізованого світу. Навіщо дзвеніли ці дзвіночки понад 1000 років?
Після смерті синів Аарона ніхто з ізраїльтян уже не намагався заходити в скинію з цікавості. Цілком можливо, що багато хто з них здогадувався про те, що Аарон недарма помер, як тільки зняв одяг.
Пройшло багато часу, і плем'я ізраїльське без нагляду багато забуло і як стадо розбрелося, внаслідок чого під час однієї з битв ковчег потрапив до филистимлян (1 Царств, 4). Ті злякалися з ковчегом і вирішили повернути (1 Царств, 5). І знову цікавість підвела ізраїльтян: за задоволення зазирнути в ковчег, що стояв у полі на камені, життям заплатили сини Єхонен, жителі Вевсамісу - 50 070 чоловік. Після цього та інших випадків в ізраїльтян надовго зникла цікавість.
Дивлячись на світ, що лежить перед очима, хочеться сказати собі: Ось все, що є. Все інше – марення і фантазія перевантаженого інформацією розуму. Адже міг за тисячоліття неодноразовий переклад опису одягу спотворитись так, що за цим описом тепер вбачаються їхні «здібні» здібності.
Так, але звідки тоді така продуманість у діях? Адже ізраїльтяни наївно вважали, що відвели золото за навчанням Мойсея для себе, а на ділі вийшло, що їхній Бог з їхньою допомогою обібрав Єгипет для власних потреб. Золото, мідь та срібло, швидше за все, повністю пішли на виготовлення скинії, начиння для неї та одягу Аарона. Кількість перерахованих вище металів була досить великою: золота – 29 таланів, 730 сиклів; срібла – 100 таланів, 775 сиклів; міді – 70 таланів та 2400 сиклів (Вихід, 38). Почасти, це спричинило незадоволення ізраїльтян своїми вождями – Ароном і Мойсеєм, яке пізніше вилилося в бунт.
Іншою суттєвою причиною невдоволення стало погіршення раціону харчування, оскільки вони кочували в пустелі, то ловити рибу, сіяти і збирати врожай, вони не мали можливості. Залишалася одна худоба, яку по три душі на день треба було приносити в жертву Богу. В цей час на них посилалася "манна небесна", і одного разу вони наїлися перепілок (Числа, 11). Тому ізраїльтяни все частіше і частіше стали нагадувати Мойсеєві благодатні дні свого «важкого рабства» в Єгипті, а Бог, у відповідь на їхнє ремствування, потроху винищував (Числа 11, 14, 16). Такий розвиток сценарію цілком стандартний, при взаємодії живих розумних істот, коли один індивід нав'язливо опікується іншими і вимагає за це підпорядкування та подяки, не підозрюючи, що його підопічні вже втомилися та роздратовані. Зрештою, ця ситуація вилилася в найбільше повстання ізраїльтян – подія, сценарій якої не міг статися без використання двох технічних засобів: перше – це згаданий вище одяг Аарона («екран») і друге – «дим», засіб практикуючих магів, шаманів та інших служителів культу.
«І сказав Господь Мойсеєві та Аронові, говорячи: Відступіться від цього суспільства, і я погублю їх миттєво. Але вони впали на свої обличчя. І сказав Мойсей Аронові: «Візьми кадильницю і поклади в неї вогню з жертівника і всип куріння, і неси швидше до громади і заступи їх, бо вийшов гнів від Господа, і почалася поразка. І взяв Арон, як сказав Мойсей, і побіг у середу суспільства, і ось уже почалася поразка в народі. І він поклав куріння. І захистив народ. Став він між мертвими та живими, і поразка припинилася. І померло від поразки 14 700 чоловік» (Числа 16).
У цьому сюжеті будь-якому грамотному електротехніку ясно, що частота і сила випромінювання дуже схожого на електромагнітне була такою, що вбивала людей, але в той же час не перевершувала захисних властивостей «екрану», надіте на Аарона. Ну а щодо «диму», то про його властивості та способи застосування буде розказано пізніше.
То хто ж він, Бог Авраама, Ісака, Якова і т.д., що запалював жертовники пророкам, Мойсею та Іллі, що спалив 250 Левитів? Я візьму на себе сміливість припустити, що понад 3000 років тому людина зіткнулася з іншою розумною формою життя. Як каже Карл Густав Юнг у своєму листі до Мортона: — "Камнем спотикання є відсутність у Яхве людської моралі".І справді, коли читаєш про Яхве, то бачиш вчинки, далекі від людської моралі.
Про такий контакт із прибульцями мріяло багато вчених минулого століття, але виявилося, що завдяки божевільній різниці систем сприйняття (її та людини), ця інша розумна форма життя вже давно взяла під контроль розвиток людських взаємин та основ життєвого укладу в місці свого «проживання» ( Близький Схід). А що з цього вийшло - так це, в основному, написання 3-х книг, які можна назвати першоджерелами, тобто. Біблія, Євангеліє та Коран. Дані книги тією чи іншою мірою вплинули майже на 2/3 населення Землі, хоча особисту підтримку віруючим, дана форма життя надає тільки за місцем свого перебування в даний момент часу. Самим же місцем її знаходження (тобто даною розумною формою життя) є Близький Схід, околиці міст Єрусалима, Мекки, Медини і т.д.
Згідно з текстами Біблії, Мойсей та його одноплемінники під час поневірянь пустелею зустрілися з Богом, який зійшов з неба на вершину гори Синай у вогні та диму:
«Гора ж Сінай вся диміла від того, що Господь зійшов на неї у вогні; і сходить від неї дим, як дим із печі, і вся гора сильно вагалася; і звук трубний ставав сильнішим і сильнішим» (Вихід, 19, 18, 19).
Мойсей зійшов на вершину гори, зустрівся з Богом і пробув у того в гостях сорок днів та сорок ночей. Там він отримав і запам'ятав напам'ять докладні інструкції, як побудувати та обладнати спеціальний пересувний розбірний храм — скинію, за допомогою якої у Мойсея з'явилася можливість періодично підтримувати з Богом, висловлюючись сучасною технічною мовою, двосторонній візуально-слуховий зв'язок. У тексті кілька разів наголошується, що Мойсею на горі були продемонстровані моделі скинії та всіх її складових частин: «Усі [зробіть], як Я показую тобі, і зразок скинії та зразок усіх судин її; так і зробіть» («Вихід», 25, 9).
Крім цього, Мойсею були дані також і готові деталі, які, мабуть, неможливо було виготовити за допомогою примітивної єврейської технології. Цими деталями були звані «скрижали кам'яні».
Що дуже важливо, біблійні тексти дають дуже докладний, скрупульозний опис скинії, розміри її складових частин, порядок збирання та розбирання, правила обслуговування, заходи з техніки безпеки і т.п. Характер викладу свідчить у тому, що це відомості завчалися напам'ять і передавалися посвяченим, і лише тривалий час були записані й увійшли до тексту Біблії. При такому характері передачі знань не допускалися жодні відступи від тексту, не можна було змінити жодного слова, хоча істинний зміст сказаного не був зрозумілий тим, хто говорив. Вчені, до речі, постійно стикаються з таким способом передачі знань, коли гарантією точності відомостей, що передаються, стає перетворення їх у релігійний ритуал, будь-який відступ від якого навіть у дрібних деталях не допускалося.
Згідно з біблійними відомостями, змонтована біля скинія була суворо орієнтоване з обох боків світла споруда, прямокутне у плані, розміром 28х40 ліктів.
План її зображено на малюнку:
Ця споруда складалася з вертикальних тісно зближених брусів, з'єднаних вгорі горизонтальними жердинами. Ось як виглядало «технічне завдання, отримане Мойсеєм на горі Сінай:
«… Зроби бруси для скинії з дерева ситтим, щоб вони стояли: довжиною в десять ліктів (зроби) брус і півтора ліктя кожному брусу ширина… Брусья ж поклади золотом, і каблучки для вкладання жердин зроби із золота, і жерди поклади золотом». («Вихід», 26, 15-29)
Таких брусів на південній та північній сторонах скинії встановлювалося по 20, на західній — 8. Скріплювалися вони жердинами із того ж дерева сіттім, обкладеними золотом. Кожен брус у нижній частині мав два золоті шипи, що вставлялися в гнізда на двох срібних підніжжях. Усередині скинія поділялася на дві частини перегородкою із чотирьох стовпів, обкладених золотом, що стояли на одному срібному підніжжі кожен. На перегородці навішувалась завіса з тканини, що розділяла скинію на два приміщення — переднє та заднє, так зване «святе святих», куди мав право входити виключно головний жрець. Мабуть, перегородка була ще й додатковою опорою для даху, що складалася з полотнища тканини та двох шарів шкір. Усі стіни скинії також були загороджені покривалами з тканини. Нарешті, на східній стороні, через яку до скинії входив жрець-священик, встановлювалося п'ять стовпів, обкладених знов-таки золотом, на п'яти литих мідних підніжжях.
Як бачите, було чітко обумовлено: скільки стовпів на кожній стороні скинії встановити, з якого матеріалу виготовити для них підніжжя і т.п.
Єдиним джерелом освітлення всередині скинії, та й то в передній частині приміщення, а не в «святій святих», був світильник із семи лампад з оливковою олією. Ймовірно, така напівтемрява була запланована спочатку, бо саме у «свята святих» у «вогненній хмарі» з'являлося зображення Бога, від якого отримував розпорядження Мойсей.
Скінія була обгороджена ще й концентричним прямокутним парканом розміром 50х100 метрів по периметру, що складався з 60 стовпів удвічі меншої висоти, ніж стовпи самої скинії, покритих сріблом і мідних підніжжях.
Стовпи цього паркану стояли з відривом 3,5 ліктя друг від друга, тоді як стовпи самої скинії розділялися проміжками лише 0,5 ліктя. Вони також були вкриті тканиною.
Зі сходу до двору скинії примикав так званий вхід — прямокутник, утворений із шести стовпів висотою по 15 ліктів із півночі, і чотирьох по 20 ліктів зі сходу. Стовпи входу також були виготовлені з дерева сіттім, обкладені сріблом і стояли на мідних підніжжях, на них навішувалися завіси з тканини.
Коли вдумуєшся в цей текст, то дивуєшся кількості та розмірів деталей, що становили цей храм, які, враховуючи золоте облицювання, мали мати солідну вагу. Дивний будівельний гігантизм і розкіш, на перший погляд неприпустимі для кочового бідного племені, що іноді не мав, що поїсти.
Ще кілька зображень скинії:
А це зображення тих самих таємничих скрижалів:
Дивно виглядає і конструкція скинії. Це не жорстка споруда типу каркасу юрти або намету, а відносно слабко стійка огорожа з важких вертикальних елементів.
Тут ми зустрічаємося з тим самим парадоксом, з яким можна зіткнутися при вивченні мегалітів: гігантизм споруди, що ніби не випливає з раціональних потреб. Не випливає тільки в тому випадку, якщо ми виходитимемо з припущення, що скинія була храмом і нічим більше. Однак навіть побіжного погляду на цю споруду достатньо, щоб засумніватися чи храм це? Точніше тільки храм? Скінія виглядає підозріло раціональною, правильною, а її деталі вражають своєю суворою ритмічною супідрядністю. Світильник — єдиний предмет із Мойсеєвої скинії, зображення якого сягнуло нашого часу.
Виглядав він ось так:
Стіл, жертовник для куріння та світильник переносилися за допомогою обкладених золотом жердин, що вкладалися в спеціальні золоті каблучки, прироблені до цих предметів. У дворі скинії, перед її входом поміщалися умивальник для омивання рук і ніг жерців і жертовник цілопалення, що представляв собою ящик із ситтім, обкладений листовою міддю. На жертовнику розлучався вогонь, а на ґратах над ним поміщалися туші жертовних тварин (баранів, бичків та ін.), спалюючи яких, Мойсей виконував спеціальний ритуал отримання «пахощі», приємного Господу». У задній, неосвітленій частині скинії, «свята святих», знаходився найсвятіший її предмет – «ковчег одкровення».
У цьому приміщенні, згідно з текстом, з'являвся Бог під час спілкування з Мойсеєм:
«Коли Мойсей входив до скинії заповіту, щоб говорити з Господом, чув голос, що говорив йому з кришки, що над ковчегом одкровення між двох херувимів, і він говорив йому» (Числа, 7, 89).
«І говорив Господь із Мойсеєм віч-на-віч, як би говорив хто з другом своїм...» (Вихід, 33,11).
Згідно з описами, ковчег одкровення був ящиком з дерева ситтім, зовні і зсередини обкладений золотом, з вінцем у верхній частині. Розміри ящика 2,5 х 1,5 х 1,5 ліктя. Зверху ковчег накривався спеціальною золотою кришкою із двома фігурками херувимів.
«…Зроби із золота двох херувимів: карбованої роботи зроби їх на обох кінцях кришки; зроби одного херувиму з одного краю, а іншого херувиму з іншого краю; тими, що з кришки зробите, зробіть херувимів на обох краях її; і будуть херувими з розкритими вгору крилами, покриваючи крилами своїми кришку, а обличчями своїми будуть один до одного: до кришки будуть обличчя херувимів. І поклади кришку на ковчег зверху, а в ковчег поклади одкровення, яке Я дав тобі; там Я відкриватимусь тобі і говоритиму з тобою над кришкою, посеред двох херувимів, що над ковчегом одкровення…»
(Вихід, 25, 18 22).
Ось як це виглядало:
Тепер спробуємо подивитись всю цю інформацію очима сучасного інженера. Найбільше скинія (споруда з раціонально розташованих вертикальних металевих, вірніше, покритих металом, стовпів) нагадує радіотехнічний пристрій типу антеної решітки. Взагалі, будь-який набір металевих предметів може виконувати роль пристрою, що відображає радіохвилі. Але в даному випадку це не просто випадковий набір металевих предметів, а впорядкована система, що забезпечує максимально ефективну дію. Насамперед відзначимо, що розглянута конструкція (скінія) має значну провідну поверхню і могла бути використана як пасивна відбиваюча система для радіохвиль метрового діапазону. Про це свідчать такі дані.
Усі розміри споруди, довгі сторони скинії та її огорожі, відстань між скинією та парканом, висота стовпів та ін.) виявляється кратною довжині в 10 ліктів. Іншими словами, вся ця система була ефективними пристроєм для радіохвиль, що відбиває, з довжиною хвилі l дорівнює 20 ліктів (1/2l - 10 ліктів). Якщо перевести це метри, використовуючи значення ліктя, то довжина хвилі відповідно становитиме величину не більше від 8 до 12 метрів, тобто. у межах метрового діапазону. Ми вважаємо, що вона була близькою до 12 метрів. Бруси скинії заввишки 10 ліктів могли відігравати роль напівпровідникових вібраторів, закорочених зверху провідними жердинами, бруси паркану скинії заввишки 5 ліктів — чвертьхвильових вібраторів, розімкнутих зверху, бруси ж входу у двір відповідно до одно- і півторахвилин. Всі ці елементи найбільш ефективно взаємодіють із хвилею довжиною 20 ліктів.
Відомо, що в діапазоні радіочастот, що розглядається, сухий грунт (в даному випадку пісок пустелі) є провідником, для ефективного відображення хвилі необхідно мати провідну поверхню, в якій допустимі вертикальні щілини. Саме це реалізовано у конструкції скинії.
Дуже суттєво також, що при аналізованих параметрах антеної решітки помилка в встановленні її елементів (брусів) не повинна була перевищувати 25-30 см, що цілком могло бути забезпечено обслуговуючим персоналом-жерцями. Якби скинія була розрахована на діапазон більш коротких радіохвиль (наприклад, сантиметровий), деталі пристрою не могли бути зібрані жерцями Мойсея з необхідною точністю. Зазначимо також, що сучасні станції радіолокації далекого виявлення, що працюють у метровому діапазоні, мало схильні до впливу атмосферних перешкод (грозові розряди) і опадів. снігу, дощу) порівняно з дециметровим та сантиметровим діапазоном.
Отже, скінія могла бути пасивною решіткою, що відбиває, чому не суперечить її конструкція. Але вона могла бути одночасно й іншим радіотехнічним пристроєм, а саме частиною приймально-передаючого пристрою для роботи в радіодіапазоні. Розрахунки показують, що на радіочастоті, удвічі меншій, ніж відбивається (тобто 10 ліктів) вона могла служити спрямовуючою антеною для опромінювача, що розташовувався в іншому місці, де в скинії було встановлено ковчег. При цьому західна стінка скинії могла відігравати роль рефлектора.
Про те, що скинія служила Мойсею засобом двостороннього зв'язку з Богом, у тексті йдеться багато разів. Для зв'язку Мойсей у певний час мав входити всередину «свята святих ставати біля ковчега, над кришкою якого між фігурками двох херувимів з'являлося зображення Бога і чути його голос.
Найважливішою деталлю всього біблійного радіотехнічного устрою були, безперечно, скрижали кам'яні дві таблиці з каменю, які Мойсей отримав у готовому вигляді з Бога вклав у ковчег. Всі інші деталі скинії були виготовлені майстрами Мойсея згідно з отриманими вказівками, а скрижали виготовити самі вони не могли.
Вражаюче, що головна святиня храму, що зберігалася у скриньці з дорогоцінного металу, була виготовлена, як стверджує Біблія, із простого каменю. Логічний висновок із цього може бути наступний: речовина, з якої виготовлялися ці скрижалі, тільки здавалося кочівникам-скотарям каменем. У їхньому небагатому лексиконі просто не було інших термінів для позначення цієї речовини.
Судячи з тексту, бачили ці скрижалі, крім Мойсея, небагато, а тим, хто їх побачив, це закінчилося дуже сумно. Ми припускаємо, що Мойсей одержав із рук Бога (представника високорозвиненої позаземної цивілізації) два блоки складного пристрою типу радіосхеми, зібраного з кристалічних елементів («каміння»). Порядок вкладання блоків у ковчег, можливо, було вирішено своєрідно, а саме, він визначався нанесеним на них текстом 10 заповідей (згадаймо, що на скрижалях написано було рукою Бога з обох боків).
Можливо, самі літери або проміжки між ними служили контактами для з'єднання обох блоків воєдино. Судячи з тексту, у цих скрижалях знаходився енергетичне джерело, що забезпечує можливість тривалої роботи всього приймально-передаючого пристрою. Виходячи з нашого сучасного рівня знань, можна припускати, що таким джерелом могла бути ізотопна батарея.
Погляньмо ще раз на ці скрижалі. Чому їх було 2? Чи не задавалися таким питанням? 
Пристрій включався в роботу тоді, коли обидва його блоки поміщалися всередину ковчега (не виключено, що включення передавача здійснювалося дистанційно).
Виходячи з сучасного рівня знань, можна стверджувати, що в ящику таких розмірів, як ковчег заповіту, цілком можливо розмістити компактне приймально-передавальне пристрій і ізотопне джерело живлення. Щоправда, цей пристрій мав би працювати в імпульсному режимі (періодичне накопичення енергії та відносно короткочасна робота в режимі прийому-передачі — до цього питання ми повернемося пізніше. Запам'ятайте цей момент.) . Не суперечить тексту. Дуже потужним ізотопне джерело енергії в даному пристрої бути не могло з тієї причини, що в цьому випадку він став би небезпечним для обслуговуючого персоналу. Звідси потреба роботи в імпульсному режимі.
Проте з тексту випливає, що скинія, і особливо ковчег, у певні моменти були надзвичайно небезпечними для людей. В одному з біблійних текстів, наприклад, оповідається, як під час війни з филистимлянами військо ізраїльтян було розбите, а їхня святиня — ковчег заповіту — потрапила до ворогів. Як цінний військовий трофей, ковчег привезли филистимлянами до міста Азот. Це призвело до великих неприємностей:
«І обтяжила рука Господня над Азотянами, і Він поражав їх, і покарав їх болісними наростами, в Азоті та його околицях… І побачили це Азотяни, і сказали: Нехай не залишиться ковчег Бога Ізраїлевого в нас, бо тяжка рука Його… І сказали: Нехай ковчег… перейде до Гефа. Після того, як відправили його, була рука Господа на місті жах дуже великий, і вбив Господь жителів міста від малого до великого, і з'явилися на них нарости. І відіслали вони Божого ковчега до Аскалону. І коли прийшов ковчег Божий до Ашкелону, кликали Ашкляни, кажучи: Принесли до нас ковчег Бога Ізраїля, щоб умертвити нас і народ наш... Смертельний жах був у всьому місті; дуже обтяжила рука Божа на них... І ті, що не померли, були вражені наростами, так що крик міста сходив до небес» (Перша книга царств, 5, 6, 12)
Філистимляни були покарані за свою цікавість: вони заглядали всередину ковчега, піднімаючи кришку. Коли врешті-решт було вирішено повернути небезпечний трофей назад ізраїльтянам, ті зраділи, побачивши свою святиню. Ковчег було встановлено на великому камені, влаштовано урочисте жертвопринесення. Але радість ізраїльтян виявилася передчасною:
«…Вразив Він мешканців Вефсамісу за те, що вони заглядали до Господнього ковчега (виділено нами — Ф., Ш.), і вбив із народу п'ятдесят тисяч сімдесят чоловік; заплакав народ, бо вразив Господь народ великою поразкою» (Перша книга царств, 6, 19).
В іншому місці Біблії розповідається про подію, що сталася під час перевезення ковчега до столиці царя Давида:
«І поставили ковчег Божий на нову колісницю, і вивели його з дому Амінадава… А сини Амінадава, Оза та Ахіо, вели нову колісницю… І коли дійшли до гумна Нахонова, Оза простяг руку свою до Божого ковчега [щоб притримати його], і взявся. за нього, бо воли нахилили його. Але Господь прогнівався на Озу, і вразив його Бог там же за сміливість, і помер він там біля Божого ковчега» (Друга книга царств, 6, 3 7)
Чому через цю скинію гинули стільки людей? Що було причиною стільки незрозумілих смертей? Постараємося дати відповіді на ці та інші питання.
Раптова смерть від дотику до ковчега дуже нагадує результат електричного удару. Але чому не загинув Мойсей, який ніс скрижалі в руках, спускаючись із гори Сінай? Ми вже висловлювали припущення, що скрижалі могли включатися та ставати небезпечними дистанційно, тобто за спеціальним сигналом ззовні. Крім того, можна припустити, що вчителі Мойсея постаралися захистити його перед цим походом зі скрижалями в руках. Самі вони, судячи з тексту, добре розуміли небезпеку описуваного пристрою. Про це свідчать ті численні вказівки, які отримав на горі Мойсей і надалі не раз отримував під час сеансів зв'язку. Ці заходи безпеки включали такі положення:
По-перше, у скинію допускалося дуже обмежене коло осіб. З тексту слід, що скинію обслуговували лише Левити, тобто. жерці. У свою чергу вони ділилися на кілька категорій залежно від «ступеня допуску». Левіти нижчої категорії несли службу із зовнішньої охорони скинії, інші відповідали за складання та розбирання храму, треті – за упаковку священних предметів, четверті – за їхнє перевезення тощо. Ковчег заповіту наказувалося переносити на руках за допомогою жердин, попередньо обернувши його в спеціальну вовняну (можливо ізолюючу) тканину. До робіт усередині скинії — жертвоприношень, запалювання світильника та інших обрядів допущені були лише брат Мойсея Аарон та обмежена кількість його синів та найближчих родичів. Всередину ж «свята святих» мав право входити, та й то не завжди, лише один Мойсей. Йому належало виняткове право зв'язку з Богом.
По-друге, конструкція самої скинії ускладнювала проникнення в небезпечну зону сторонньої людини. Згадаймо, як близько стояли один до одного стовпи скинії (близько 30 см): через ці щілини навряд чи можна було легко протиснутися, тим більше, що вони були ще й закриті завісою із щільної тканини. Крім того, вхід і навіть наближення до скинії заборонялися найсуворішим табу, навколо скінії постійно несли охорону Левити, потім довкола скінії розташовувався паркан — двір скінії, а навколо цієї зони теж була охорона.
Весь цей рясно металізований одяг, в який одягався левіт, входячи в скинію, нагадує «клітинку Максвелла, добре відому сучасним фізикам. Людина, що знаходиться всередині заземленої металевої клітини, може без шкоди собі перебувати в електричному полі дуже великої напруженості. Як зазначають Дж. Мічел і Р. Рікард, якщо на матер'яному манекені людини розмістити металевий гребінь на голові, металеву брошку на грудях, опоясати манекен металевим поясом, то електричний розряд блискавки пройде через ці металеві предмети, не зачіпаючи манекен». Але саме такі металеві деталі містив захисний одяг Мойсея та його помічників, і «гребінь» на голові (діадема), і «брошку» на грудях (нагрудник), і металевий пояс.
Проте, навіть у цьому захисному одязі, присвячені не завжди мали право входити до скинії.
«І сказав Господь до Мойсея: Скажи Ааронові, братові твоєму, щоб він не завжди входив до святилища за завісу перед кришку, що на ковчезі [одкровення], щоб йому не вмерти; бо над кришкою Я буду в хмарі» (Левіт, 16, 2).
Особливо небезпечно входити в скинію і навіть наближатися до неї, коли її осяяло світло або заповнювало хмару, що було добре відомо Мойсеєві.
«...І не міг Мойсей увійти до скинії заповіту, бо осяяла її хмара, і слава Господня наповнювала скинію» (Вихід, 40, 35)
Незважаючи на те, що Богом були дані конкретні запобіжні заходи, у текстах кілька разів зустрічаються описи загибелі людей у скинії. Звісно, всі ці випадки автори Біблії пояснюють тим, що постраждалих було покарано Богом за порушення законів:
«Надав і Авіуд, сини Ааронові... принесли перед Господа чужий вогонь, якого Він не наказав їм; І вийшов огонь від Господа, і спалив їх, і померли вони перед Господнім лицем. І покликав Мойсей Мисаїла та Єлцатана... І сказав їм: Ідіть, винесіть братів ваших зі святилища за табір. І пішли, і винесли їх у хітонах їхніх за табір, як сказав Мойсей. А Ааронові, і Елеазарові, і Ітамарові, синам його, Мойсей сказав: голів ваших не оголюйте і шат ваших не роздирайте, щоб вам не вмерти» (Левіт, 10, 1-6).
З наведеного уривка ясно, що Надав і Авіуд були не спалені, а швидше за все вбиті електричним розрядом (оскільки хітони залишилися цілі), і Мойсей, розуміючи значення захисного одягу, пішов на порушення традиційного обряду над померлими (голов ваших не оголюйте і одягу вашого не роздирайте).
Ймовірно, іноді нещасні випадки траплялися не з вини Мойсея. Щось не спрацьовувало у самій скинії. Після одного такого випадку, коли з неї вийшов вогонь і почалася поразка в народі» (масова загибель людей), у таборі почалася паніка:
І сказали Ізраїлеві сини Мойсеєві: «Ось ми вмираємо, гинемо, все гинемо! Кожен, хто наближається до скинії Господньої, помирає: чи не доведеться нам усім померти? (Числа, 17, 12)
Мойсеєві в цьому випадку довелося негайно зв'язуватися з Богом і просити його, щоб він заступив народ. Аарон отримав догану:
«І сказав Господь до Аарона: Ти та сини твої та дім батька твого з тобою понесете на собі гріх за недбалість у святині; і ти та сини твої з тобою понесете на собі гріх за несправність у вашому священстві» (Числа ч, 18, 2).
Взагалі, Аарон, який змінив наприкінці довгого шляху Мойсея на посаді верховного жерця, мабуть, ставився до своїх обов'язків не так ревно, як Мойсей. Про це, зокрема, говорить така вказівка, яку він отримав від Бога:
«І сказав Господь до Аарона, говорячи: Вина та міцних напоїв не пий ти та сини твої з тобою, коли входите до скинії заповіту, щоб не померти» (Левит, 10, 8-9).
Іноді Мойсей вміло використовував у особистих цілях небезпечні властивості скинії, щоб ще більше зміцнити свій авторитет або покарати непокірних. Так, коли Аарон і його дружина Маріам підняли бунт проти Мойсея, заперечуючи його одноосібне право зв'язку з Богом, Мойсей запропонував їм з'явитися перед Господнім лицем у той момент, коли в скинію зійшов Господь у хмарному стовпі, тобто в найнебезпечніший час.
«І спалахнув гнів Господа на них… І хмара відійшла від скинії, і ось, Маріам вкрилася проказою, як снігом. Аарон глянув на Маріам, і ось вона в проказі» (Числа, 12, 9-10).
Внаслідок цієї події Аарон (ймовірно тому, що був у захисному одязі, як і Мойсей), відбувся легким переляком. Призвідниця ж бунту Маріам отримала летальну дозу якогось випромінювання (?). Таким чином, Мойсей підніс наочний урок непокірним і вкотре підтвердив своє виключне право зв'язку з Богом.
Як же здійснювався цей зв'язок? З текстів випливає, що у певні моменти Мойсей входив у святе святих, бачив у вогненній хмарі між фігурками двох херувимів на кришці ковчега зображення Бога і чув голос, що йшов звідти. Якими були принципи роботи цього пристрою зв'язку?
Можна припустити, що фігурки херувимів з розкритими крилами були розрядниками, між якими виникала плазмова («вогненна») хмара, в якій якимось невідомим для нас способом генерувалося об'ємне (голографічне?) зображення абонента Мойсея. З тексту неясно, чи було зображення, яке бачив Мойсей над кришкою ковчега, що рухається. Скоріше це було нерухоме зображення (фотографія), що проектувалося під час сеансу зв'язку. Сьогодні наша техніка зв'язку не має подібних пристроїв, але це не робить це фантастичним.
Набагато зрозуміліше повідомлення про те, що з цієї вогняної хмари лунав голос. Сучасній техніці відомі пристрої, у яких плазмовий шнур (наприклад, полум'я електричної дуги), включений у коливальний контур, може бути джерелом звукових коливань, тобто. свого роду динаміком.
Так, 1951 року винахідник З. Клейн розробив перспективну модель гучномовця — іонофона, який працює на принципі іонізації повітря. У цьому звуковідтворюючому пристрої високочастотне електричне поле додається до металевого вістря. Внаслідок коронного розряду настає іонізація повітря, внаслідок чого навколо вістря відбувається значне підвищення температури, повітря розущільнюється і перетворюється на плазму. Електричний сигнал модулює амплітуду напруги розряду, що призводить до коливань температури, що змінює, у свою чергу, ступінь тиску, а отже, і звукові коливання плазмової кулі. До речі, якість відтворення звуку та інші дані приладу набагато перевершують усі відомі звуковідтворювальні системи. Так чи не винайшов 3. Клейн пристрій, яким за 3200 років до нього користувався Мойсей?
Отже, з біблійних текстів однозначно випливає, що скинія давала можливість Мойсеєві періодично вступати у двосторонній контакт із Богом (представниками позаземної цивілізації). Але з тих самих текстів видно, що ця споруда була дуже громіздкою, вкрай небезпечною і вимагала складних правил звернення та великої кількості обслуговуючого персоналу. Правомірне питання: якщо зв'язок прибульців з Мойсеєм був самоціллю, то чи не простіше було забезпечити його портативним приймально-передавальним пристроєм, а не змушувати тягати по пустелі гору важких позолочених колод, періодично розгортати всю споруду, охороняти її, наражати себе і все плем'я. т. п.? Оскільки було обрано саме останній варіант, то резонно запитати: а з якою ж метою таки була створена скінія? Як нам здається, ця таємниця така ж багатошарова, як і мегаліти, і, знімаючи один шар невідомого, ми оголюємо глибинні, все складніші шари.
По-третє, особи, які допускалися всередину скинії, повинні були одягати спеціальний одяг, що складався з наступних компонентів:
1. Нижній лляний одяг, неодмінно чистий (щоб не навести на себе гріха і не померти), іншими словами, ізолятор.
2. Верхній довгий одяг (хітон і риза), рясна золотими прикрасами, з вплетеними в тканину золотими нитками з масивним золотим наперсником, золоченим поясом і т. д. гаданий провідник, причому, судячи з усього, заземлявся (одяг, ймовірно, стосувався землі ).
3. По подолу ризи золоті дзвіночки (щоб чути від нього звук, коли він входитиме до святилища перед Господнє лице, і коли виходитиме, щоб йому не померти) звуковий сигналізатор, що попереджає про вхід людини в небезпечну зону.
4. На головному уборі – масивна полірована золота пластина – діадема (і буде вона невпинно на чолі його).
Звернімо увагу на ще один аспект цієї біблійної історії. Згідно з Біблією, Бог зобов'язався вивести плем'я стародавніх євреїв з єгипетського полону в землю обітовану. Похід цей чомусь зайняв неймовірно довгий час: шлях з долини Нілу до долини Йордану (відстань близько 1000 км) розтягнувся на …40 років! Тим часом цілком очевидно, що таку відстань навіть в умовах пустелі, на візках, запряжених биками, з численним скарбом і худобою, цілком успішно можна було подолати за півроку, рік. Вони тривали дуже довго. У тексті є, наприклад, посилання перший і другий рік подорожі, під час походу Мойсей і Аарон встигли постаріти, відбулася зміна поколінь, та й усі описані події (війни коїться з іншими племенами, сутички, бунти) мали відбутися кілька десятків років.
Плем'я рухалося надзвичайно дивним, складним і заплутаним шляхом, що нагадує траєкторію частки під час броунівського руху: неодноразово повертаючись в те саме місце, задкуючи назад, перетинаючи власний шлях.
Цікаво було нанести цей шлях на карту: 
Зверніть увагу, що всі ці переїзди Мойсея здійснювалися в межах однієї ділянки, території. Вони просто не сиділи на місці.
Взагалі ж під час читання тексту складається враження, що Мойсей гадки не мав, куди вести плем'я і повністю керувався вказівками згори. Вся подорож виконувалася за прямими вказівками Бога (представників позаземної цивілізації): він вів одноплемінників Мойсея за одним йому відомим маршрутом, відзначаючи місця та тривалість зупинок. Очевидно, Мойсей заздалегідь отримував вказівку, куди йти далі. Він оголошував це високе рішення та організовував черговий переїзд. Втім, іноді зустрічаються описи того, як перед племенем, що пересувалося пустелею, йшов хмарний стовп вдень і вогняний стовп уночі. Там, де вони зупинялися, Мойсей велів розгортати скинію. Опис цього походу з абсолютно незрозумілими та нелогічними зигзагами, поворотами, різночасними зупинками найменше схоже на розповідь про переїзд з одного пункту до іншого. Це, швидше, намацування якихось точок чи об'єктів на місцевості, пошуки чогось, дослідження пустелі чи якихось її зон.
Інтригуюче виглядають всі ці неодноразово згадувані вогняні (вночі) та хмарні (вдень) стовпи. Вони то йшли перед скинією, то наповнювали її на той чи інший час. Як уже згадувалося, у той момент, коли скинію заповнювала хмара, до неї категорично заборонялося входити навіть Мойсеєві. Виходить, що скінія, крім зв'язного, була ще й дослідницьким пристроєм, якоюсь рамкою, за допомогою якої прибульці займалися якимись багаторічними дослідженнями.
Як гіпотезу можна висловити припущення, що хмарні стовпи та вогняні хмари являли собою ділянки іонізованого повітря, що світилося в каналі потужного мікрохвильового випромінювання, що передавалося з Космосу. У цьому випадку скінія могла відігравати роль захисного пристрою (канал випромінювання огороджувався біля поверхні Землі подвійним огорожею).
Зрозуміло, що у разі порушення фокусування мікрохвильовий промінь виходив за межі скинії і міг спричинити поразку в народі. Коли скінія відігравала роль захисного або, можливо, фокусуючого пристрою, тоді всі ці передачі енергії з Космосу на неї могли переслідувати цілі, пов'язані, наприклад, з вивченням внутрішньої будови Землі. Накачування енергії у певних точках могло бути пов'язане з електромагнітними зондуваннями.
Можна також припустити, що прибульці намацували енергетично активні ділянки земної кори для заряджання, скажімо, своїх акумуляторів. Згадаймо, що всі поневіряння племені Мойсея проходили в зоні Східно-Африканської рифтової системи, що проходить від р. Замбезі на півдні до Мертвого моря та долини річки. Йордан на півночі. Це надзвичайно активна в тектонічному відношенні ділянка Землі з дуже потужними енергетичними потоками, що виявляються в сильних землетрусах, вулканізмі і т.п.
Стовпи, що світяться, могли бути також пучками мікролептонного випромінювання, про яке зараз говорять деякі вчені. Описи вогняних стовпів і Біблії нагадують ті дивні трубкоподібні світлові промені, які неодноразово спостерігалися з НЛО, що зависали над Землею. Свідки описують дивні властивості цих променів: здатність їх коротшати чи подовжуватися, дуже яскраво висвітлювати ділянки Землі тощо.
Поки що можна констатувати таке. Прибульці за часів Мойсея тривалий час займалися роботами, поки що загадковими для нас. З якихось міркувань їм зручніше було не самим пересувати землею дослідницьку рамку чи ґрати (скинію), а доручити це своєму представнику — Мойсею.
Отже, ми з усього написаного зробили висновок, що представники позаземної цивілізації 40 років водили народ пустелею, вивчали її (з невідомих нам причин, хоча кілька версій я навів у попередній посаді). Ця історія зображує дії прибульців над дуже сприятливому морально-етичному світлі (з нашої земної, людської погляду). Групу жителів Землі протягом сорока років використовували, а то й ролі піддослідних кроликів, то у разі виконавців чужої волі. Техніка безпеки застосовувалась скоріше з метою збереження навчених осіб задля продовження досвіду. Наприкінці шляху, коли програма, ймовірно, була вже виконана і плем'я вступило в «обітовану землю», небезпечний апарат (ковчег зі скрижалями) не був знищений або знешкоджений, він ще протягом довгих років продовжував завдавати шкоди людям (згадайте епізод із загибеллю тисяч) филистимлян та ізраїльтян, що заглядали в ковчег).
А тепер давайте поглянемо на всю цю історію з зовсім іншої точки зору. Позаземляни з невідомих нам причин були зацікавлені в тому, щоб ізолювати групу людей навколишнього світу та виключити їх протягом двох поколінь від будь-яких контактів з рештою людства. Розмірковуючи про причини такої поведінки позаземлян, можна дійти висновку, що вони хотіли перевиховати цю групу людей, прищепивши нові норми поведінки, спосіб думок. Оскільки витравити рабську психологіюу старшого покоління не вдавалося, то довелося водити плем'я по пустелі 40 років, доки не відбулася зміна двох поколінь».
Справді, в Біблії неодноразово звучать з вуст Бога закиди на адресу племені Мойсея про його життєздатність і численні вади. Зрештою, Бог заявив Мойсеєві, що ніхто з його покоління не увійде в землю обітовану і здійснив цю загрозу. Не ввійшли в землю обітовану ні Мойсей, ні Аарон, і ніхто з першого покоління євреїв. Виняток було зроблено лише для Ісуса Навина і Халева, сина Єфона, з другого покоління (про останнє сказано, що в ньому був інший дух. Цікаво, який дух? Чи не позаземний?):
«…лише дітям їх, які тут зі Мною, які не знають, що добро, що зло, усім малолітнім, що нічого не тямлять, їм дам землю, а всі, хто Мене дратує, не побачать її» (Числа, 14, 23).
Можливо, що 40-річні мандри племені пустелею були не просто необхідним відрізком часу для зміни поколінь. Схоже на те, що весь цей час проводився тривалий досвід з генетичного впливу на покоління, що народжувалися, по їх переробці в потрібному напрямку. Можливо, скинія була інструментом, який допомагав намацувати найбільш сприятливі енергетичні ділянки, зони дії позитивного земного поля. Зачаття дітей у таких зонах сприяло появі нових генетичних ознак, що закріплювалися у спадок. Через 40 років до обітничної землі підійшли вже зовсім інші люди, що відрізнялися від своїх предків, що вийшли з Єгипту. Можливо також, що скинія була не просто «щупом» для відшукання таких сприятливих енергетичних зон, а пристроєм, що активно перетворює енергопотоки, що посилює їх вплив на людей.
Як це здасться дивовижним, але ми хочемо провести паралель між скинією та мегалітичними спорудами. Зокрема, скинія нагадує кромлехи, такі як Стоунхендж. Загальні риси цих начебто мало схожих споруд такі:
1. І Стоунхендж, і Мойсеївська скинія складалися із великих вертикально розташованих блоків. Різниця лише у матеріалі — сарсени та триліти Стоунхенджа були виготовлені з каменю, бруси скинії — із покритого золотом чи сріблом дерева.
2. І скінія, і Стоунхендж (його кромлех) містили горизонтальні елементи, що закорочували вгорі стовпи. У скинії це були позолочені жердині, у Стоунхенджі — кам'яні поперечки сарсенів та трилітів.
3. Геометричні параметри вертикальних елементів обох споруд були одного порядку. Так, висота сарсенів 5,5 м, трилітів 6,0, 6,5 і 7,3 м (з перекладинами). Висота стовпів скинії 6м.
4. У скинії були «кам'яні елементи» скрижали (передбачуване радіотехнічний пристрій із кристалічних елементів). Не можна виключати можливості того, що скрижалі працювали на тих же принципах, що і дольмени та інші мегалітичні передавачі (зокрема, генеруючи радіохвилі за рахунок п'єзоефекту та ін.)
5. Схоже, що мегаліти, як і скінія, розташовувалися в енергетично активних зонах і вузлах Землі.
По-перше, мій погляд, «П'ятикнижжя», тобто. «Тора», була записана за живого Мойсея. У ізраїльтян на момент виходу з Єгипту обов'язково мали бути люди, які володіли писемністю, бо прожити стільки часу в такій високо розвиненій державі як Єгипет того часу (в якому ремісники писали один одному листи) і не запозичити жодної писемності могла б одна людина, але не декілька тисяч. До того ж, сам Мойсей виріс у сім'ї фараона і перед смертю він заповідав читати тексти раз на сім років, і якби вони не були записані, то за цей термін такий великий обсяг дуже точної інформації, швидше за все, могли забути. А в книзі Вихід гл.18, Мойсей, поряд із тисяча, сто та п'ятдесяти начальниками, згадує «листівників».
По-друге, у дивних старозавітних подіях автори вбачають «представника високорозвиненої позаземної цивілізації». Але, досліджуючи біблійні записи, не варто зупинятися лише на подіях 3-х тисячолітньої давнини, адже священик Захарія, отець Іоанна Хрестителя, також мав зустріч із «представником» у храмі: «Тоді з'явився йому Ангел Господній, стоячи праворуч жертовника кадильного. Захарія, побачивши його, зніяковів, і страх напав на нього. Ангел же сказав йому: Не бійся, Захаріє, бо почута твоя молитва, і твоя жінка Єлисавета народить тобі сина, і даси йому ім'я: Іван» (єв. від Луки 1).
Можна зіставити «ювелірне» спалення левітів із нинішнім «ювелірним» запалюванням свічок у Єрусалимському храмі «Труна Господня» на Великдень, якому іноді супроводжує поява хмари біля храму, а за відомостями, які я маю, – не тільки в ньому і не тільки на Великдень:
«І вийшов огонь від Господа, і пожер двісті п'ятдесят чоловіків, які принесли куріння.
І сказав Господь до Мойсея, говорячи: Скажи до Елізара. синові Арона, священикові, нехай він збере мідні кадильниці спалених і вогонь викине геть: бо освятилися кадильниці грішників цих смертю їх». (Вихід 16)
А якщо до цього додати запалення жертовників, Мойсея і Пророка Іллі тощо, то виходить, що у цього «представника високорозвиненої позаземної цивілізації» схильність до піроманії, і він уже три тисячі років «топчеться» на Близькому сході, періодично то утворює хмара запалює вогонь. Очевидно, що він цілком чітко усвідомлює обмеженість людської системи сприйняття (першої уваги), тому й періодично подає такі сигнали, щоб про нього не забули, і «віра в нього не згасла»!
Ну і, по-третє, з тексту Старого завіту видно, що одяг із захисними властивостями та звуковою сигналізацією був у єдиному екземплярі, і можливо, нею користувалися до руйнування храму римлянами, і випадок із царем Птолемеєм Філопатором, і священиком Алкимом свідчать про те, що небезпека у храмі існувала до часів Ісуса Христа.
«Тоді Всевидящий Бог над усіма Святий у святі, почувши молитву смиренності, вразив того, що надмився насильством і зухвалістю, стрясаючи його туди і сюди, як очерет вітром, так, що він, лежав нерухомий на помості, і будучи розслаблений членами, і не міг подати навіть голоси, осягнутого праведним судом» (3 Маккавейська 9).
Ця подія нагадує вплив електрошоку і відбулася приблизно через сто років після смерті Олександра Македонського.
Єдиним предметом в одязі первосвященика, який виконує роль заземлення, міг бути лише пояс. Але мало можливо, що його завжди зав'язували так, щоб він торкався землі. І якби той самий Оза і т.д. були вражені електричним струмом у звичайному нашому розумінні, то напевно до всіх уражених Богом додалася б пара недбайливих первосвящеників, які неправильно зав'язали пояс або забули його вдома. За такий великий проміжок часу можна зробити таку дурість. Але, на мою думку, природа смертельного «електрики» була іншою. Який же? Читаємо далі.
Сучасна електротехніка визначає електрику за трьома параметрами - це напруга, сила струму та частота. Кожен із цих параметрів може мати значення від нуля до нескінченності. Ось і виходить, що він також тривимірний, як і наш «Евклідовий» простір. А якщо додати сюди ще й модуляцію?
У зв'язку з усім сказаним вище, можна припустити, що природу цієї смертельної електрики (можливо випромінювання) можна позначити як біоефірне, бо дуже багато несподіваного, іноді цілеспрямованого, а іноді і непередбачуваного в його поведінці.
Бог після випадку з Золотим Тельцем повідомляє Мойсею, що далі поведе їх не він сам особисто, а його ангел. Хто цей янгол? Чому представник позаземного розуму передає своє місце, мабуть, своєму помічникові — ангелу? Якщо поміркувати, то нічого в цьому дивовижного немає. Можливо, що це була група з двох або кількох прибульців. На початку один із них вступав у зв'язок з Мойсеєм, а потім з якоїсь причини він повідомляє Мойсеєві, що замість нього буде інший. А можливо, що у першого просто вже здавали нерви, або його на якийсь час ізолювали від людей.
«Бо ти не мусиш поклонятися богові іншому, крім Господа; тому що ім'я Його – «ревнитель»;
Він – Бог ревнитель» (Вих.34:14)
Єврейське слово: qin'ah і грецьке слово zelos, які в Біблії перекладені словом ревнощі, означають тепло або жар. Тепло та жар… Нічого не нагадує? Згадайте про дим та вогонь, які супроводжують ізраїльтян під час походу. Обидва слова в Біблії використовуються як у позитивних, так і в негативних контекстах, щоб підкреслити позитивний або негативний відтінок почуттів.
Ну, а якщо є ревнощі, то отже має й існувати об'єкт цього ревнощів, таким чином Біблія сама підтверджує, в особі бога, наявність інших богів.
І зауважте бог Єгова вважає, що інших богів або самозванцями, або значно поступаються йому силі, т.к. навіть у фразі про ревнощі божу, інші боги написані з маленької літери, а свій же титул бог «пише» з великої.
Отже, на Землю претендували кілька прибульців, кілька видів, яких Єгова називав самозванцями, слабкими та ревнував до них. Він усіляко намагався захистити людей від них.
Цікава вага використаного золота при будівництві скинії:
«Усього золота, вжитого в діло на всі речі святилища, було двадцять дев'ять талантів і сімсот тридцять шеклів, шеклів священних» (Вих.38:24)
Талант – грошова одиниця та міра ваги в давнину, що дорівнює 3000 сиклів (36 кг)
Сикль - давня одиниця ваги, що дорівнює помітно 12 г.
Ці значення взяті з Біблійного словника Вихлянцева В.П., їх і використовуватимемо для обчислень.
29 талантів золота = 1044 кілограми. Тонна з копійками. Нехило так?
730 шеклів золота = 8,76 кілограма.
Загалом виходить, приблизно, одна тонна і 50 кілограм золота.. ось це розмах.
Навіщо потрібно було стільки золота?
Цікавим є той факт, що в Біблії в різних текстах постійно фігурується золото:
Книга Буття 2:11
Ім'я однієї Фісон: вона обтікає всю землю Хавіла, ту, де золото;
Книга Буття 2:12
і золото тієї землі добре; там бдолах і камінь онікс.
Книга Буття 24:35
Господь вельми благословив мого пана, і він став великим: Він дав йому овець і волів, срібло та золото, рабів і рабинь, верблюдів та ослів;
Книга Вихід 35:5
Зробіть від себе приношення для Господа: кожний за старанністю нехай принесе приношення для Господа, золото, срібло, мідь,
Книга Вихід 35:22
І приходили чоловіки з жінками, і всі за серцем приносили кільця, сережки, персні та приважування, всякі золоті речі, кожен, хто тільки хотів приносити золото Господеві;
Книга Вихід 39:3
і розбили вони золото в листи і витягли нитки, щоб встромити їх між блакитними, пурпуровими, червленими та віссонними нитками, майстерною роботою.
Книга Ісуса Навина 6:18
і все срібло та золото, і посуд мідний і залізний нехай будуть святинею для Господа, і ввійдуть до скарбниці Господньої.
Третя книга Царств 7:51
Так виконано всю роботу, яку виконував цар Соломон для храму Господа. І приніс Соломон, присвячене Давидом, батьком його; срібло та золото та речі віддав у скарбниці храму Господнього.
Ездра 8:30
І прийняли священики та Левити зважене срібло, і золото, і посуд, щоб віднести до Єрусалиму до дому нашого Бога.
Навіть Іван Богослов у своїх видіннях бачив золото:
Об'явлення Івана Богослова 21:18
Стіна його побудована з япису, а місто було чисте золото, подібне до чистого скла.
Об'явлення Івана Богослова 21:21
А дванадцять воріт - дванадцять перлин: кожна брама була з однієї перлини. Вулиця міста – чисте золото, як прозоре скло.
Одяги, без яких не можна було входити до скинії, були вкриті золотом, скинія теж. Якби хтось зайшов у скинію без спеціального одягу, він помер би. Про це є попереджувальний вірш у Біблії. Іноді в роботі скинії теж бували збої і через виходи за межі сильного випромінювання гинули сотні і тисячі людей.
Отже, після того, як Бог дав Мойсеєві 10 заповідей та основні закони, останній спустився до своїх і переказав їм усі, Ізраїлеві сини погодилися на все.
Тоді бог знову закликає Мойсея на гору, щоб дати тому докладні вказівки щодо будівництва та оздоблення святилища божого.
«Мойсей вступив у середину хмари, і зійшов на гору; і був Мойсей на горі сорок днів та сорок ночей» (Вих.24:18)
Бог дає йому докладні вказівки, як зробити, і з чого зробити, саме святилище – скинію, для цієї мети Мойсей повинен зібрати зі свого народу приношення богу – золото, срібло, мідь, шерсть блакитну, пурпурову та червлену, вісон (біла найтонша тканина, дуже дорога, з льону або бавовняного паперу), і козяча вовна, і шкіри баранячі червоні, і шкіри сині, і дерева ситтім (гнучке, але водночас дуже тверде дерево, з породи акацій), ялинок для світильника, камінь онікс.
Також Мойсею потрібно було зробити ковчег для зберігання скрижалів та стіл зі світильником.
Всі ці речі робилися переважно з дерева ситтим обкладеного золотом, з різними різьбленими прикрасами – золотими херувимами на ковчезі, золотий вінець на столі, золоті прикраси світильника у вигляді яблук та квітів.
Все начиння також мало бути з золота – кадильниці, чаші, кухлі, лампади, щипці тощо.
Дивні якісь у всемогутнього бога смаки, для чого робити все з найдорожчого матеріалу тих днів? Бог всемогутній і всесильний, він міг би для збільшення своєї «крутості» наказати зробити собі «святилище» з платини або метеоритного заліза. Дуже сумнівною є саме божественна воля до таких зайвих прикрас місця молитви та жертвопринесення.
Саме святилище також мало вийти з одного боку дуже красивим, і з іншого шалено дорогим, зовнішній каркас скинії мав бути з покривал з віссону та з блакитної, пурпурової та червленої вовни, також прикрашений херувимами.
Утримуючі бруси повинні бути зроблені з дерева сіттім, обкладеного золотом, зі срібними підніжжями.
Жертвенник повинен бути зроблений з дерева сіттім, порожнистий усередині, а сітка для нього, і різне начиння - горщики для попелу, лопатки, чаші, виделки і т.д. з міді. Навіщо Богу потрібні були виделки???
Двір скинії також повинен був бути обвішаний завісами з вісону та різнокольорової вовни, все приладдя скинії – з міді.
Далі бог призначає священиків:
«Візьми до себе Аарона, брата твого, та синів його з ним, від середини Ізраїлевих синів, щоб він був священиком Мені, Аарон і Надава, Авіуда, Елеазара та Ітамара, синів Ааронових» (Вих.28:1).
І наказує зробити для них священний одяг:
«Ось одяг, який вони повинні зробити: нагрудник, ефод, верхня риза, хитон стяжний, кідар і пояс» (Вих. 28:4)
Ефод – короткий одяг,
Хітон – довгий нижній одяг,
Кідар - головна прикраса.
Весь одяг повинен був бути інкрустований золотом і дорогоцінним камінням, і важити напевно не хило.
У нагрудник потрібно було вставити 12 дорогоцінних каменів, за кількістю колін Ізраїлевих - карбункул, сапфір, алмаз, топаз, рубін, смарагд, яхонт, агат, аметист, хрисоліт, онікс, яспис. Всі ці камені мають бути вставлені в золоті гнізда.
Насамкінець кілька слів про долю скинії та її головного елемента — ковчега заповіту зі скрижалями. Після закінчення 40-річного походу в землю обітовану скинія виконала свою роль. Ковчег заповіту було поміщено царем Соломоном (965-926 роки до зв. е.) до храму, збудований їм у Єрусалимі. Там він знаходився у спеціальному приміщенні, теж названому святою святих, аж до 597 року до в. е., коли Єрусалим був захоплений вавилонським царем Навуходоносором. Але судячи з одного з біблійних текстів, перед падінням міста юдейська святиня була надійно захована десь на околицях Єрусалима:
«Єремія знайшов оселю в печері, і вніс туди скинію і ковчег і кадильний жертівник, і загородив вхід. Коли потім прийшли деякі з тих, хто супроводжував, щоб помітити вхід, то не могли знайти його» (Друга книга Маккавейська, 2, 5 6).
Можливо, ковчег і досі перебуває у цій потаємній печері.
Висновок:
1. З Мойсеєм розмовляв не Творець, а представник позаземної цивілізації.
2. Скінія не якийсь храм, а спеціальний пристрій для зв'язку прибульців із землянами, в даному випадку з Мойсеєм.
3. Скінія так само була спеціальним дослідницьким обладнанням, за допомогою якого прибульці протягом 40 років досліджували нашу планету. Мета нам невідома.
4. Скінія була небезпечною для життя людей. Швидше за все через якісь сильні випромінювання чи радіацію. У скинію обов'язково треба було заходити у захисному одязі.
5. Через перебої в роботі скинії загинуло кілька десятків тисяч людей.
6. Мойсей іноді використовував скинію у своїх власних цілях. Згадайте, як він навмисне всередину скинії Аарона і його дружину в найнебезпечніший для людини час — коли в ньому була хмара, дим. Його дружина сильно постраждала, а Аарон сам був переляканий. Цим Мойсей дав зрозуміти, що ексклюзивне право спілкування з Богом перебуває лише в нього.
7. Дослідницькі роботи тривали 40 років. Протягом цього часу ізраїльтяни були повністю ізольовані від іншого світу, тобто розвивалися ізольовано і тільки так, як їм вказував представник позаземного розуму. За цей час відбулася зміна двох поколінь і нове покоління сильно відрізнялося від тих ізраїльтян, які були виведені з Єгипту. У нового покоління було сформовано рабську психологію.
8. Ті, хто підтримували зв'язок із Мойсеєм, виходили на зв'язок також і з іншими людьми у різні часи. Мойсеєві він не показував обличчя, а ті, хто побачили його обличчя, були дуже перелякані. Наприклад, сильно був наляканий Захарія. Що було не так з його обличчям, як воно діяло на людей, нам невідомо.
Ця позаземна цивілізація постійно протягом тисячоліть підтримувала зв'язок із Землянами, причому чомусь із представниками одного народу і лише на околицях аравійського півострова. Ця цивілізація постійно вела нас і втручалася у наше життя. Що вони від нас хочуть, ми не знаємо. Але нічого доброго від них ще не бачили. Головний результат їхньої діяльності - це три світові авраамічні релігії, а одна з цілей - створення рабської психології у землян. Їм з якоїсь причини потрібне наше поневолення та смирення. Можливо, що люди спочатку були створені для рабських цілей, і творці не хочуть, щоб людина отримала свободу. А можливо, що Бог створив людей повністю вільними, а цей позаземний розум вирішив поневолити нас і робить для цього все можливе. Недаремно нам навіяли, що ми раби Божі.
Цікаві властивості Ковчега
1. У Талмуді сказано: «Місце Ковчега немає вимірів». Іншими словами, Ковчег не займав фізичного місця у святих святих. Це виводиться з біблійного опису херувимів, які зробив цар Соломон у Храмі: кожне їхнє крило було 10 ліктів, тоді як ширина всього приміщення Свята святих (Двір) була 20 ліктів - тобто для самого Ковчега місця, за ідеєю, не залишалося .
2. Ковчег перевозили з Кірі-аф-Яріма, на новій колісниці. І в дорозі воли його сильно нахилили. І один з Левитів простяг руку, щоб притримати його. Але Господь розгнівався на нього, і вразив його за те, що він простягнув руку свою до ковчегу; і він помер тієї години.
3. Інша чудова властивість Ковчега, за переказами, полягала в тому, що він сам ніс тих, хто ніс його. Іншими словами, незважаючи на те, що Ковчег мав бути дуже важким, він не тільки не обтяжував тих, хто його ніс, а й ніс їх самих.
4. Вважалося також, що шляхом прямування Ковчега пагорби порівнювалися з землею.
Коли филистимляни помістили Ковчег на віз, із впряженими в нього коровами, ті самі взяли точний напрямок до Вефсамісу (Бет-Шемеш).
Дещо цікаве про ковчег.
Соломон, останній з офіційно відомих зберігачів Ковчега, проводив з ним наодинці довгий час і після цього став відрізнятися підвищеною мудрістю. Ковчег ніс сам себе, він був джерелом смертоносного простих людей випромінювання, з його допомогою можна було переміщати гігантські камені тощо.
Як зазначалося вище, скинія і ковчег були єдиним комплексом спілкування з інопланетянами, що представлялися богами. Спілкування відбувалося у метровому діапазоні радіохвиль, але із надчастотною модуляцією. Саме від НВЧ і гинули люди.
Звідки бралася енергія? А звідки її брав Нікола Тесла для свого автомобіля, котрий їздив місяць без заправки? Простір кишить т.зв. вільною енергією. А Ковчег був, до купи, машиною з її вилучення та акумуляції.
Трохи про Яхве. Згадаймо, що Яхве не було майже півтисячоліття. За ті 430 років Єгипетського полону євреїв він носа не показував... Де він був?
Але все одно, приходив Яхве в променях Слави, тобто в яскравому світлі так, що розглянути було нічого не можна. Та й за його власним зізнанням, не було його на Землі фізично. Зате м'ясо і золото він приймав у вигляді жертв дуже регулярно… Звідси ще одна властивість Ковчега – позапросторовий передавач матерії.
Тепер про атомарне золото. Спустившись із Синаю вперше, Мойсей виявив, що серед євреїв відродилося ідолопоклонство. Що він зробив із золотим тельцем? Спалив! Видається неймовірним, що можна спалити золото. Але Моше не дурний... Знав він кілька секретів...
Зараз вважають, що звичайне золото жертовника Мойсей трансформував в атомарне, воно ж є колоїдним золотом.
В алхімічній традиції його називають Філософським Каменем, за те, що воно дарує, бадьорість, багато літ і може модифікувати метали в себе ... Ще воно досить незвично взаємодіє з гравітаційним полем. Філософський камінь то важкий безмірно, то легше за повітря. Це може пояснити, як Ковчег ніс тих, хто носив його.
Власне, якщо розбиратися зовсім вщент, то основа знань, втіленням яких став Ковчег, все ж таки інопланетна. Так що у Мойсея був дуже багатофункціональний ящик, єдиним недоліком якого було те, що він заряджався практично миттєво і тому без заземлення до нього наближатися було смертельно небезпечно.
Тепер подивимося, що говорить про це історія, де зараз може бути цей самий ковчег.
Історія відстежила всі переміщення Ковчега приблизно, 600-х років до н.е. А потім він зник. Коли війська Навуходоносора взяли і пограбували в 587 р. до н.е. Єрусалим, серед трофеїв Ковчега не виявилося. Можливо, що не бажаючи ризикувати святинею, на якій причетна єврейська цивілізація, її заздалегідь таємно кудись перевезли та сховали.
За одними відомостями, Ковчег вивезений до Ефіопії, що блискуче доводить Грехем Хенкок у книзі «Ковчег заповіту». Там описується багато історичних фактів, що підтверджують, що Ковчег знаходиться саме в Ефіопії.
Інший шукач артефакту, американець Рон Уайетт, повідав світові, що знайшов святиню 6 січня 1982 р. Після 4-х років розкопок, керований голим ентузіазмом, Рон зумів знайти: 1. Місце розп'яття. 2. Могилу Христа з круглим каменем. 3. Сам Ковчег.
Зникнення знайшлося в печері під Голгофою, чітко під тим місцем, де розіп'яли Христа. Мало того, від місця страти до печери, де був захований Ковчег та деякі інші артефакти, проходить вертикальна тріщина і кров Спасителя, стікаючи по стінках тріщини, досягла кришки Ковчега і окропила її. Таким чином, Ісус може повноправно вважатися принесеним у жертву за гріхи людства. Але при цьому ритуал не закінчено. У скинії (місце зберігання ковчега заповіту) ізраїльтяни приносили в жертву ягнят за свої гріхи.
Гріхи з людини знімалися, але залишалися «на зберігання» у скинії. Щороку первосвященик здійснював ритуал очищення скинії від скверни: різали одного цапа як жертву, іншого називали «цапом відпущення», він ставав втіленням Сатани і його переносився річний «врожай» гріхів. Тварину проганяли в пустелю, де вона зітхала, символізуючи загибель спокусника. Лише після цього вважалося, що очищення відбулося.
Рон, бажаючи остаточно переконатися, що він знайдено кров саме Христа, зіскоблив з ковчега трошки чорної речовини і віддав аналіз у генетичну лабораторію. Речовина, як виявилося, містить 24 хромосоми замість 46. До материнського комплекту з 23 хромосом незбагненним чином додалася ще одна – Y-хромосома, завдяки якій народився Спаситель, а не Спасителька.
Рону, на відміну від біблійного нещасного Оза, який помер, щойно доторкнувшись до ковчегу, пощастило більше: після свого відкриття він прожив до 1999 року і помер від раку.
По Торі навіть один погляд на Ковчег міг призвести до хвороби та болісної смерті. Рон навіть фотографував Ковчег. А для цього скриньку треба було витягти їх саркофага, де той зберігався. З витівки, щоправда, багато штибу не вийшло. На знімках залишалися лише розмиті жовті плями! Безтурботний американець стверджував, що відкривав кришку Ковчега і тримав у руках ті самі Скрижалі Завіту.
Серед істориків-єгиптологів поширена версія про те, що Мойсей ідею ковчега та ангелів взяв у єгиптян. Так за численними документально підтвердженими даними, під час процесії жерці Геліополіса і Фів несли скриньки, що містили предмети культу. І ці скриньки осяяли своїми крилами постаті духів-покровителів. Також Мойсеєм, у єгипетських жерців було зроблено й інші запозичення. Зокрема, костюм ізраїльського первосвященика був точною копією одягу єгипетських жерців. Завдяки дзвіночкам, пришитим до подолу ризи, кожен рух супроводжувався дзвоном.
Цю версію єгиптологів можна прийняти, але відмінністю скинії було те, що вона була небезпечною для людей. Якщо прийняти версію єгиптологів, можна її трохи продовжити. Наприклад, цілком можливо, що єгиптянам ідеї також давалися тим самим прибульцем, тому й такі схожості ми спостерігаємо.
Згодом від іудеїв ці запозичення перейшли до арабів. Досі в сирійській пустелі можна зустріти верблюда, що несе на хребті маленький священний намет і скриньку. Арабською, він називається маркаб, або Ковчег Ізмаїла.
Ковчег заповіту у християнстві.
У церковнослов'янській Біблії для позначення Ковчега Завіту використовується грецьке слово «кивот», щоб, як і в оригінальному тексті, відрізняти його від Ноєвого ковчега (а також ковчежця-кошика, куди було покладено немовля Мойсей).
У християнській традиції Ковчег Завіту, як і інші священні предмети Єрусалимського храму, розуміється як прообраз елемента християнського храму – Ківота чи Дарохоронниці.
Подібно до того, як Ковчег знаходився в Свята святих Храму і в ньому зберігалися Скрижалі Завіту, так Дороохоронця розташовується у вівтарі християнського храму із ув'язненими в ній Святими Дарами, Тілом і Кров'ю Христа, що утворюють Новий Завіт людини з Богом.
Ковчег Завіту в ісламі.
- В ісламі, цієї наймолодшої їх світової релігії, уявлення про походження Ковчега Завіту та його значення майже тотожно біблійному, хоч і вноситься своя специфіка.
- Згідно з Кораном, у Ковчезі також знаходилися кам'яні Скрижалі Завіту, жезл пророка Мойсея (Муси), жезл і митра пророка Аарона (Харуна).
- Ковчег Завіту в ісламі називається також «Табут Сакіна» (Сховище Благодати), а в деяких перекладах називається труною.
- Коран містить коротко історію втрати Ковчега народом Ізраїлю внаслідок воєн.
- За переказом іслам також згоден з біблійними подіями набуття Ковчега спочатку Саулом (Талутом), потім Давидом (Даудом), і його встановлення Соломоном (Сулейманом) у побудованому ним Храмі.
- У Корані Ковчег Завіту згадується в словах пророка, що ототожнюється з Самуїлом:
«І сказав їм пророк їхній: «Знаком його призначення для вас явиться Ковчег (Завіту), в якому вам від Господа вашого сакина (благодать і мир) і те, що залишилося від нащадків Муси та Харуна; і ангели вам принесуть його. І якщо ви повірили, то, справді, в цьому є знак для вас.»» Коран, 2:248
В історії, пов'язаної з Саулом (Талутом) та Давидом (Даудом), Ковчег повернувся чудовим чином, вказуючи на обрання Аллахом Саула царем Ізраїлю. Духовні тлумачення даного хадіса кажуть, що коли Коран приймуть усі люди, повернення Ковчега вкаже, що настали останні часи, він буде ознакою близькості приходу Махді.
Довідка:Махді (араб. «відомий [шляхом Аллаха]») – провісник близького кінця світу, останній наступник Пророка Мухаммада, свого роду месія. У Корані Махді не згадується, проте ідея месії широко тлумачиться в Хадисі. До того часу Ковчег прихований, згідно з хадисами, в Антак'ї (сучасна Туреччина), куди його, нібито, могли занести есеї.
«Його називатимуть Махді, бо він вкаже шлях до того, що приховано.
Він виявить Табут (Ковчег заповіту) у місці, що зветься Антакья. »- Suyuti, el-Havi li'l Feteva, II. 82
«Махді направить військо, щоб боротися з румами. Його знання фікха дорівнює знанням десяти алімів. Він виявить Табут Сакіни в печері в Антак'є.
Цікаво, де ж знаходиться Антакья? Подібних питань багато, відомо лише одне.. ковчег цей шукають.. причому шукають завзято.. погоня за ковчегом чимось нагадує погоню за галактикою в «Люди в чорному».. всім вона потрібна, але для яких цілей — не зрозумієш. для того, щоб вийти на зв'язок із позаземним розумом?
Уявіть собі спекотну пустелю, піт, пил, бруд, пекуче сонце… Можливо, ваше життя теж чимось нагадує пустелю. Тепер уявіть великий намет-скинію, покритий багатьма шарами шкур тварин. Всередині завжди була тиша і прохолода, але найприголомшливіша не в цьому – скінія мала особливе відділення, зване Святе Святих. Там жив Бог.
Пізніше похідна скинія перетворилася на величний храм – храм Соломона. Пристрій храму та скинії були однакові. У Новому Завіті віруюча людина називається храмом Божим (1Кор. 3:16-17). Тому скинію можна розглядати як образ внутрішнього світу віруючої людини, а також як образ входження в поклоніння Богу, який живе у його відродженому дусі. Є й інші підходи до символічного тлумачення пристрою скінії, але ми їх не будемо розглядати.
Поклоніння Богу відіграє важливу роль у справі спасіння людини. Спаситель сказав про це, відповідаючи на запитання про найбільшу заповідь: «Полюби Господа, Бога твого, всім серцем твоїм і всією душею твоєю і всім розумінням твоїм: ця є перша і найбільша заповідь; друга ж подібна до неї: полюби ближнього твого, як самого себе; на цих двох заповідях утверджується весь закон і пророки» (Матв.22:37-40). Любити ближнього як самого себе – це парадоксальна заповідь. Чесна людина відразу розуміє, що вона абсолютно недосяжна. Люди не здатні так жити. Для цього потрібне інше серце, серце, як у Самого Бога.
Тому Господь і дав нам першу заповідь про любов до Бога всім серцем, усією душею, усім розумінням. Як її втілити у життя? Насамперед, у молитві. Власне, головне призначення молитви якраз і полягає у поклонінні Богові. Якщо більшу частину наших молитов ми присвячуватимемо поклонінню Богу – подяці, хвалі, прославленню, то багато почне відбуватися майже автоматично – «само собою», а головне – змінюватимемося ми самі, наші душі. Тоді можна приступити і до другої частини заповіді — любові до ближнього.
Господь любить нас безумовною любов'ю, але той, хто любить, бажає любові у відповідь. Так і Господь чекає від нас вираження любові. Звичайно, любов до Бога має виявлятися не лише в молитвах. Наша слухняність Слову, особливо в ситуаціях, коли ми не хочемо слухатися – найяскравіший прояв любові: «Якщо любите Мене, дотримуйтесь Моїх заповідей»(Івана 14:15).
Але повернемося до скинії, яку дуже повчально розглянути як шлях поклоніння Богові. Скинія насичена глибокими образами, які можуть нас надихнути на глибоке поклоніння Господу в глибині наших сердець. Для мене вивчення скинії – потужне джерело інтелектуального та духовного натхнення. Сподіваюся, що наведений нижче короткий огляд буде для вас благословенням.
На малюнку показано, що скинія була тричастинною і ділилася на зовнішній двір, Святилище та Святе Святих. Зовнішнє подвір'я символізувало тіло людини, Святилище – душу, а Святе Святих – дух людини.
Мал. План Скінії Мойсея. Ілюстрація ХІХ століття.
Скінія була покрита шкурами тварин, які були скріплені золотими гачками. У цьому можна побачити образ тіла людини, яка існує за визначеними Богом законами. Золото як царський метал часто символізує дії Бога та Його закони, що діють як у духовному світі, так і у фізичному.
Коли чоловік дивився на скинію ззовні, він бачив лише намет, покритий зверху шкірами синього кольору. Розмір скинії був відносно невеликий. Під синіми шкірами були інші баранячі шкіри вже червоного кольору, потім покривала з вовни козля, а далі прикрашений світлий вісон. У чотирьох елементах покриву скинії можна побачити основні складові духовної анатомії людини. Сині шкіри вказують на фізичне тіло людини, яке тільки можна побачити, якщо дивитися на нього фізичними очима. Під ними червоні баранячі шкіри, які вказують на душу людини, про яку сказано - "душа тіла в крові" (Лев.17: 11). Червоний колір також спрямовує думку на істину про єдиний шлях спасіння душі через Кров Ісуса Христа. Ще далі покривала з козлячої вовни, яка символізує занепалу гріховну природу людини, її плоть. Цікаво, що великих козлиних покривал було одинадцять штук (Вих. 26:7). Можливо, це вказує на одинадцять основних складових плотської природи людини (найочевидніші – егоїзм, лінь, гордість, хіть плоті, хіть очей, сріблолюбство, жадібність та ін.). Зрозуміло, що у плотській природі кожної конкретної людини те чи інше «покривало» може бути різного «розміру».
Нарешті, в самій глибині знаходиться найкрасивіша і найтонша частина покриву – десять покривал із крученого віссону та кольорової вовни (Вих. 26:1), прикрашені зображеннями херувимів. Кручений віссон використовувався на той час виготовлення одягів царів і священиків. Ці покривала вказують на дух людини, що має безпосереднє спілкування з ангельським світом та Самим Богом. Число покривал – десять – може вказувати на складність найпотаємнішої частини людини – її духу.
Таким чином, покрив скинії має глибоке символічне значення. У цьому можна згадати наступний текст з Писання: «Тому ми не сумуємо; але якщо зовнішня наша людина і тліє, то внутрішній з дня на день оновлюється. Бо короткочасне легке страждання наше творить у безмірному надлишку вічну славу, коли ми дивимося не на видиме, а на невидиме: бо видиме тимчасове, а невидиме вічне» (2Кор. 4:16-18). Тління зовнішньої людини називається короткочасним та легким стражданням. Вічна ж слава є в надлишку, коли ми дивимося не на навколишній видимий світ, а на невидимий, який якраз і є світом справжнім і вічним. Все залежить від того, на що ми звертаємо увагу. Коли душа людини зайнята прославленням Бога і духовними роздумами над Словом Божим, вона піднімається до світу духу. Суєта, тілесні захоплення та бажання світу тягнуть її назад. Вибір ми робимо.
Скінія мала браму, про яку читаємо в Псалмах: «Входьте до воріт Його з славослів'ям, у двори Його — з хвалою. Славте Його, благословляйте ім'я Його, бо Господь добрий: милість Його навіки, і істина Його в рід і рід» (Пс.99:4,5). Ми починаємо шлях поклоніння до Бога, який живе в нашому відродженому дусі зі славослів'я (подяки) та хвали. У нас завжди є причина дякувати Богові, тому що Він благий і завжди є причина славити Його, оскільки Він милостивий і правдивий!
Брама трималася на чотирьох брусах, зроблених з дерева сіттім, які можна пов'язати з чотирма стихіями (вода, земля, повітря та вогонь), з якими в основному доводилося мати справу фізичному тілу людини. За уявленнями стародавніх людей весь матеріальний світ складався з цих стихій. Дерево сіттім – це тверда, негниюча акація, деревина якої символізувала непорушність Божих законів, на яких тримається світобудова. «…Бо у Господаоснови землі, і Він утвердив на них всесвіт».(1Цар. 2:8). Ті ж закони духовні та фізичні, які керують планетою Земля, діють у всьому всесвіті.
У зовнішньому дворі було два предмети – мідний жертовник, де приносилися жертви тварин та мідний умивальник, де ритуально омивалися священики, яким потрібно було здійснити служіння у Святилищі. Мідь у Писанні символізує суд.
Якщо в оздобленні Святого Святих і святилища використовувалося лише золото, то у зовнішньому дворі – переважно мідь та срібло (Вих. 27, 10–11, 19). Духовний світ – це світ вищий по відношенню до матерії, подібно до того, як золото незрівнянно дорожче і цінніше за мідь. Однак, гачки для зовнішнього покриву скинії робилися із золота, що вказує на невидиму участь Бога та Його Слова у всьому, що відбувається у матеріальному світі. Той факт, що золотом була прибрана обстановка не тільки Святого Святих, а й святилища, що є душею людини, говорить про те, що воля Божа в тому, щоб душа була «одягнена у внутрішню людину»(Кол. 3:10), була під повним підпорядкуванням духа. І тут образно «одягається в золото».
Повертаємося до мідного жертовника. Через жертв тварин люди засуджували свої гріхи і покривали їх. Жертвенник, звичайно, вказує на досконалу жертву, яку приніс за нас Господь Ісус. Неможливо наблизитись до Бога іншим шляхом, крім віри в жертву Ісуса Христа. Після подяки і хвали, ми закликаємо Кров Христа і проголошуємо віру в те, що завдяки дорогоцінній Крові ми викуплені, прощені, виправдані, освячені, помиловані і маємо перемогу над силами сатани: «Отже, браття, маючи відвагу входити до святині за допомогою , шляхом новим і живим ... нехай приступаємо з щирим серцем, з повною вірою, кроплення очистивши серця від порочної совісті, і омивши тіло чистою водою »(Євр.10: 19-22).
Мідний жертовник – це також місце, де ми згадуємо про жертву Богові своєї фізичної сили і самого тіла. Про це благає нас апостол: «Тож благаю вас, браття, милосердям Божим, поставте тіла ваші на жертву живу, святу, угодну Богові, для розумного служіння вашого» (Рим.12:1).
Далі треба було пройти через очищення у мідному умивальнику. Апостол Іоанн говорить про відвагу, з якою ми можемо приходити до Бога: «Улюблені! якщо серце наше не засуджує нас, то ми маємо сміливість до Бога»(1Ін. 3:21). Тут під серцем слід розуміти сумління. Якщо ми маємо добру совість, то маємо відвагу далі наближатися до Бога, що робити якщо це не так, якщо наші слова розходяться зі справами. У тому ж посланні знаходимо відповідь: «якщо ж ходимо у світлі, як Він у світлі, то маємо спілкування один з одним, і Кров Ісуса Христа, Сина Його, очищає нас від усякого гріха. Якщо кажемо, що не маємо гріха, — обманюємо себе, і істини немає в нас. Якщо визнаємо гріхи наші, то Він, будучи вірним і праведним, простить нам гріхи наші і очистить нас від усякої неправди» (1Ів.1:7-9). Не так страшний гріх, як страшно не жити у світі. Адже якщо ми сповідуємо наші гріхи, не приховуючи і не темніючи, то Господь дає дві конкретні обіцянки: (1) пробачити нас, (2) відновити нашу праведність через віру в Христа.
Мідний умивальник також вказує на необхідність не тільки приймати, а й прощати: «І коли стоїте на молитві, прощайте, якщо що маєте на кого, щоб і Отець ваш Небесний пробачив вам провини ваші. Якщо ж не прощаєте, то й Отець ваш Небесний не простить вам гріхів ваших» (Мар.11:25,26).
Далі починається друга частина скинії, яка називається Святилищем і символізує душу людини. Доступ у внутрішню частину скинії у Старому Завіті мали лише священики. З милості Божої сьогодні ми всі є частиною царського священства. Вхід у святе місце кріпився на п'яти стовпах. Мені здається, що вони вказують на п'ять органів чуття, за допомогою яких душа отримує інформацію від тіла. Інший варіант тлумачення – порівняння стовпів із п'ятьма давньоєврейськими літерами, які становлять на івриті слово Бог («Елохім»).
У цій частині скинії були три предмети: золотий семисвічник, стіл для хлібів пропозицій і золотий жертовник для куріння. Символіка Святилища вказує на цілковите посвячення віруючим людиною своєї душі Богові.
Семисвічник (менора) символізує оновлений Словом Божим розум людини. Менора мала 22 лампадки, які мали щодня очищатися, а потім запалюватися. Дерек Прінс припустив, що розум, можливо, має 22 напрямки діяльності, кожен з яких має бути освічений Словом. Число 22 має ще одне особливе значення у символізмі Св. Письма. Справа в тому, що в давньоєврейському, як і в сучасному івриті, алфавіт складається з 22 літер. Таким чином, число лампадок менори точно співвідноситься з літерами алфавіту, з яких можна скласти будь-яке слово, поняття, виразити будь-яку істину. Цей факт дає ще більшу глибину порівняння семисвічника з розумом віруючої людини.
Священики щодня підливали у світильник свіжі ялинки. Цей образ нагадує про величезну важливість того, чим ми живимо наш розум. Людина поводитиметься відповідно до її думок. Поразки, як і перемоги, починаються з помислів. Боже Слово просвічує розум і дає йому здатність у правильному світлі оцінювати все, що відбувається: «Слово Твоє — світильник нозі моїй і світло стежці моїй»(Пс.118: 105). Псалмоспівець так говорить про зв'язок розуму та Божого Слова: «Початок мудрості – страх Господній; розум вірний у всіх, хто виконує [Слово Його]»(Пс.110: 10).
Про оливу є окремий наказ: «І вели Ізраїлевим синам, щоб вони приносили тобі ялин чистий, вибитий з маслин, для освітлення, щоб світильник горів у будь-який час» (Вих.27:20). Олей вибивався з олійних плодів. При цьому шкірки та кісточки маслин викидалися, а бралося лише чисте оливкове масло. Наше мислення дуже неоднорідне. У нас є духовні помисли, але часто ми мислимо за тілом чи категоріями цього світу. Все це можна образно порівняти зі шкіркою та кістками, які ніяк не придатні для семисвічника. Свій розум не можна завантажувати всім підряд. Олей має бути «вибитим» — тілесними, земними, а тим більше гріховними думками мають бути відсіяні. Мені згадуються у зв'язку з цим слова Спасителя: «Пильнуйте і моліться, щоб не впасти в спокусу: дух бадьорий, а тіло немічне»(Матв.26:41). Перед молитвою ми повинні навчитися пильнувати і не пускати в розум тілесні помисли. Іншими словами, ялинок для світильника має бути ретельно приготовлений – бути чистим та «вибитим».
Священики щодня мали підливати у світильник чисту ялинку. Так і наша щоденна відповідальність—наповнювати розум благодаттю Духа та істиною Слова. Світильник треба було щодня очищати від нагару, поправляючи та очищуючи ґноти. Треба було підливати свіжу ялинку, про що ми вже говорили, а також запалювати вогонь.
Вогонь є одним із біблійних образів Святого Духа (див. Дії 2 гл.). На дії Святого Духа вказує матеріал семисвічника (чисте золото), а також кількість його гілок. Зазвичай їх пов'язують із сімома дарами чи проявами Духа, про які говорить пророк Ісайя: «І станеться галузь від кореня Єссеєвого, і гілка виросте від кореня його; і спочиває на ньому Дух Господній, дух премудрості та розуму, дух поради та фортеці, дух ведення та благочестя (інший переклад – страху Божого А.Б.)» (Іс.11:1,2). Дух Господа може бути центральною гілкою Менора, а Його благодатні дари розуму людини - рештою шістьма гілками.
Без Духа Святого ми не можемо розуміти Писання і вести угодне Богові життя (див. Пр. 3:5-8). Без благодаті Духа наша мудрість буде лише земною та душевною. Зате коли розум віруючого налаштований на Бога, в нього тече мудрість згори: «Але мудрість, що сходить згори, по-перше, чиста, потім мирна, скромна, слухняна, сповнена милосердя і добрих плодів, неупереджена і нелицемірна» (Як.3:17 ). Нам слід горіти для Бога, запалюючи розум від цього святого вогню і таким чином виконувати Його волю на землі. Все це більше, ніж просто розумове знання – це Дух та вогонь!
З правого боку святилища стояв обкладений золотом стіл із хлібом пропозиції. Хліба вказували на посвяту Богові волі людини та її часу, оскільки борошно, з якого випечений хліб, складається з найдрібніших частинок борошна, як і час складається з секунд, хвилин та годин.
Хліб також є найпоширенішим символом Божого Слова. Згадаймо знамените: «Не хлібом одним буде жити людина, але всяким словом, що виходить із уст Божих»(Матв.4:4), де Господь цитував текст з Повторення Закону 8:3. Слово для духу подібне до хліба для тіла, а процес духовного роздуму можна порівняти з ретельним пережовуванням хліба, щоб отримати від нього найбільшу користь і задоволення.
Роздум не повинен бути просто умоглядною вправою. Воно закінчується тим, що людина починає втілювати Слово у своєму повсякденному житті, а це вже потребує зусилля волі.
Воля людини має самостійно керувати її рішеннями, але бути у підпорядкуванні у духа. Воля — добрий виконавець, але поганий керівник. Цю істину знали праведники всіх часів. Ось як Давид описує блаженну праведну людину : «Але в законі Господа воля його, і про закон Його розмірковує він день і ніч!»(Пс.1:2).
Господь Ісус закликає до повного посвячення Йому та Його Слову : «Якщо ви будете в слові Моїм, то ви істинно Мої учні»(Івана 8:31). І ще: «якщо хто хоче за Мною йти, нехай зречеться самого себе і нехай бере хрест свій щодня, і слідує за Мною. Бо хто хоче душу свою врятувати, той загубить її; а хто загубить душу свою заради Мене, той і врятує її» (Лук.9:23-24, Касс.). Шлях спасіння – шлях безповоротного посвяти.
Священики щосуботи акуратно клали свіжі хліба у два ряди, а точніше «стовпця» по шість хлібів у кожному стовпці. Можна сказати, що Господь перевіряв стан хлібів і навіть їхнє становище, адже у Бога немає жодної неакуратності чи неуважності. Це вказує на важливість акуратності та уважності до дрібниць.
Дванадцять хлібів вказують на певні цінності, яким людині необхідно присвячувати себе знову і знову, щоб вибір став непохитно твердим. Хліби ділилися на дві частини, що може пророчо вказувати на Найбільшу Заповідь, дану нам Господом: «Полюби Господа Бога твого всім серцем твоїм і всією душею твоєю та всім розумінням твоїм: це перша і найбільша заповідь; друга ж подібна до неї: полюби ближнього твого, як самого себе; на цих двох заповідях утверджується весь закон і пророки» (Матв.22:37-40). Таким чином, за задумом Господа, всі наші рішення та дії повинні виражати любов до Бога, а також любов до людей. Шість хлібів, які виражають любов до Господа, можуть відповідати рішенням щодо вивчення Слова Божого, молитовного спілкування з Богом, постів, церковного життя, служіння Богу та давання Богові. Інші хліби можуть символізувати служіння людям на робочому місці або на навчанні, служіння дітям, служіння дружині та батькам, служіння родичам, друзям, особливі служіння Богові та людям.
Як зазначалося, хліба вказують на розподіл часу. Якщо ми приймаємо рішення, але не виділяємо часу для їх реалізації, рішення стануть мильними бульбашками. Тому священики клали дванадцять повноцінних хлібів. Кожне рішення підтверджується певним часом і втілюється в життя.
Суботній день – день спокою, поклоніння та духовних роздумів. Сьогодні більшість християн збираються для поклоніння та спілкування в неділю. Таким чином, кожне богослужіння має нагадувати віруючим про вже зроблене посвячення і закликати тих, хто ще не всі сфери життя присвятив Богу. Тому церква регулярно спонукає нас принести Господу всі свої можливості, здібності та обдарування, а якщо буде потрібно, і саме життя.
Апостол Петро з усією пристрастю закликає нас: «Тому, браття, більше і більше намагайтеся робити твердим ваше звання та обрання; так чинячи, ніколи не спотикаєтесь, бо так відкриється вам вільний вхід у вічне Царство Господа нашого та Спасителя Ісуса Христа» (2Петр.1:10,11). Якщо наш вибір жити за духом і найвище звання дітей Божих ми зробимо твердим, тоді падіння припиниться природним чином. Не може падати людина, яка зробила якісне посвячення свого життя Всемогутньому Богові.
На кожну низку хлібів священики мали класти чистий ліван (Лев. 24:7). Ліван (від слова «білий») – це біла запашна деревна смола, яку ми називаємо ладаном. Ладан щодня спалювався у скинії як приємне пахощі і вказував на «пахуче» життя, яке має вести віруюча людина. Кожне рішення, яке приймає віруюча людина, має служити волі Божій. Як написано: «І все, що ви робите, словом чи ділом, усе робіть в ім'я Господа Ісуса Христа, завдяки через Нього Бога та Батька» (Кол.3:17). Коли християнин підкоряє свою волю духу, він виявляє землі «пахощі Христові»(2Кор. 2:15).
Стіл був зроблений з дерева ситтім покритого золотом і мав вінець по всьому краю, щоб зі столу нічого не впало на підлогу. Кожне наше рішення має бути втілено у життя. Нічого не повинно залишитись на рівні «добрих намірів».
Нарешті, золотий жертовник для куріння образно вказує на світлі емоції трепету, радості та світу, які завжди відчуває душа людини, наближаючись до величезної таємниці, яка знаходиться у Святому Святих за останньою завісою.
На золотому жертовнику повинні були спалюватися тільки особливий склад пахощів: «Господь велів Мойсеєві: «Візьми запашні речовини - натаф, шехелет і галба? , сіллю приправлений, чистий, священний »(Вих.30: 34,35 РБО).
Дмитро Щедровицький пише, що в оригіналі під «запашними речовинами» мається на увазі деякий особливий пахощі, а не узагальнення найменування чотирьох речовин як у російському перекладі. Тобто Господь говорив Мойсеєві, що до складу пахощів мали входити п'ять речовин. Це може вказувати на позитивні емоції, які люди переживають у Божій присутності (святе трепет, радість, мир, захоплення).
Ще цікаво, що всі вказані речовини мають рослинне походження, крім шехелета. Шехелет видобувався з давніх скам'янілих раковин, що може бути вказівкою на «кам'яну» частину емоційної сфери людини. Відомо, що звичайна людина має п'ять найбільш руйнівних емоцій. Це тривога, страх, гнів, розчарування, почуття провини та сорому.
Дослідження показують, що християни, які раніше були залежними від алкоголю чи наркотиків, знаходяться в особливій групі ризику у зв'язку з тим, що не вміють контролювати свої негативні емоції. Ці емоції ведуть їх до старого, небажаного, але випробуваного способу зняття напруги - наркотику.
Скам'янілості спочатку подрібнювали, «прали на порох», а потім спалювали. Спалювання шехелета символічно вказує на можливість утишити в присутності Божій будь-яку негативну емоцію і навіть більше – замінити її на позитивну. Насамперед, випробувати радість і світ, як написано: «Радійте завжди, адже ви живете в єднанні з Господом! І знову кажу: радійте!(Фил.4:4 РБО) і «Не дбайте ні про що, але завжди в молитві та проханні з подякою відкривайте свої бажання перед Богом, і світ Божий, який понад всякий розум, дотримується ваших сердець і ваших помислів у Христі Ісусі» ( Філ.4: 6,7). Особисто я вважаю, що ладан, що спалюється на золотому жертовнику, а також кладеться на хліб пропозиції, символізує чисту духовну радість.
Все святилище мало постійно бути наповненим ароматом курінь, що спалюються на жертовнику. Це нагадує, що кожен християнин повинен безперервно жити в особливому духовному стані перед Господом. Святе Письмо називає такий стан Царством Божим, яке всередині нас є (Лук.17:21). Апостол пише: «Бо Царство Боже не їжа та пиття, але праведність і мир і радість у Святому Дусі»(Рим.14:18). Царство Боже знаходиться усередині, у Святому місці. Воно не пов'язане з матеріальним світом (їжею чи питтям). Царство засноване на праведності як правильних стосунках з Богом, Який навіки усиновив нас через віру в Христа. Наслідком цих відносин є дві позитивні емоції – мир та радість. Фактично наявність миру і радості в серці є індикатором належного стану християнина. Ми названі царственим священством (1Пет.2:11) і як священики повинні були постійно здійснювати запашне кадіння, так і ми відповідальні перебувати у праведності, мирі та радості. Для цього дуже важливо навчитися тому, як негайно повертатися у стан внутрішньої гармонії.
Увійти у мир і радість найлегше, якщо пройти далі у Святе Святих, тому що там ніщо не порушує гармонію, там царює безмежно Дух Божий. У Старому Завіті люди не мали привілею заходити у Святе Святих за винятком первосвященика один раз на рік, але у нас якісно найкращий заповіт та якісно найкращі обітниці! Шлях у найсвятіше місце відкрито сьогодні кожному істинному віруючому: «Отже, браття, маючи відвагу входити в святилище кров'ю Ісуса, шляхом новим і живим, який Він знову відкрив нам через завісу, тобто плоть Свою» (Євр.10:20,21) ).
Дуже важливо пам'ятати, на якій підставі ми входимо до святилища. Якщо на підставі наших справ (моліт, постів, пожертвувань тощо), то шлях виявиться закритим. Основа тільки одна – віра в те, що здійснив Господь на Хресті, віра в силу Його Крові і більше нічого! Пам'ятаю, коли я був незрілим у дусі, я часто дивувався, що Божа присутність приходила, коли я відчував себе зовсім негідною і не приходила, коли я в самоправедності думав, що щось «заробив» постами, молитвами, релігійними справами. Новий і живий шлях відкритий тільки через віру і тільки через Кров Христа! Це не означає, що молитви і добрі справи зовсім не потрібні. Вони є наслідком того, що я маю близькі синівські стосунки з Богом, але не підстава цих стосунків. Підстава лише в тому, що для мене зробив Спаситель!
Ми не тільки починаємо шлях до Бога через благодать, але також по благодаті рухаємося все життя. Власними силами ми не здатні виконувати Божі заповіді. Це може робити лише нова духовна людина. Вже пророки Старого Завіту передбачали цю істину: «Потік заповідей Твоїх, коли Ти розшириш моє серце»(Пс.118: 32). Спочатку Господь розширює, відроджує, перетворює духовне єство за Своєю благодаттю і тільки потім через благодать я здатний виконувати Його заповіді, суть яких – любов «агапі».
Святе Святих утворить дух людини. Там не було штучного висвітлення. Однак світло було – інакше первосвященик не міг би виконувати свого служіння. Світло виходило від Божої виявленої присутності. Так і в дусі людини є нетлінний світильник: «Світильник Господній — дух людини, яка відчуває всі глибини серця»(Прип.20:27).
Зайти до найпотаємнішого місця скинії можна було лише через останню завісу, закріплену на чотирьох стовпах. Число стовпів вказує на найпотаємнішу – неминуча присутність Божу. Особисте ім'я Бога, яке звучало як Яхве, пишеться за допомогою чотирьох давньоєврейських літер. Оскільки точне його звучання втрачено, його називають Тетраграматон (лат. «чотири букви»). Число чотири відповідає також чотирьом аспектам служіння нам Спасителя, названим у 1Кор. 1:30 : «Від Нього і ви в Христі Ісусі, що став для нас премудрістю від Бога, праведністю та освяченням та викупленням». Господь – це наша (1) премудрість від Бога, (2) праведність, (3) освячення та (4) викуплення. Нарешті, якщо згадати, що дух людини відроджується через нетлінне Слово Євангелія, то чотири стовпи мудро пов'язуватимуть із чотирма Євангеліями.
У Святому Святих був ковчег заповіту, обкладений чистим золотом. Кришка ковчега у слов'янському перекладі називалася «очистилищем». На цю кришку кропив первосвященик кров'ю тварин. У посланні до Римлян Христос названий «очистилищем» (Рим. 3:25), оскільки Він присутній у дусі кожної відродженої людини Духом Святим. Саме Христа ми запрошуємо у наші серця як Спасителя і тоді Він стає нашим вічним «очистилищем».
Над кришкою були золоті скульптурні зображення двох херувимів, звернених обличчями один до одного, а також до кришки ковчега. Своїми крилами херувими осіняли ковчег. Коли перші люди згрішили, Господь поставив саме херувимів зберігати Едемський сад, щоб люди не могли туди повернутись. Але тут херувими вже не перешкоджають, а охороняють, осяяють крилами духовне єство відродженої людини.
Чому у Святому Святих було одразу два херувими? По-перше, скрижалів було дві. Одна говорила про любов до Бога, інша – про любов до ближнього. Херувими крізь кришку безперервно дивилися на скрижалі та любили Бога та один одного досконалою любов'ю.
Є ще одне дуже гарне та глибоке тлумачення. Херувим – одне із найвищих ангельських чинів. Кожен із них великий і дуже могутній. Пророк Єзекіїл описав одного херувима: «Ти був помазаним херувимом, щоб осяяти, і Я поставив тебе на те; ти був на святій горі Божій, ходив серед вогнистого каміння. Ти досконалий був у твоїх дорогах з дня твого створення, доки не знайшлося в тобі беззаконня» (Єз.28:14,15). Ця могутня ангельська істота запишалася і впала з неба на землю (Єз. 28:13-18). Сьогодні ми знаємо цього херувима як диявола чи сатану. Гордість народжується, коли людина чи ангел починає надто багато уваги приділяти собі та своїм дарам та талантам. Херувими над кришкою ковчега звернені один до одного. Отже, вони бачать насамперед не себе, а іншого. Їхня увага захоплена красою та величчю іншого ангела, тому їм не загрожує небезпека запишатися. Так і нам треба постійно спрямовувати внутрішній погляд на Господа Ісуса та нескінченну досконалість Його образу, щоб не впасти жертвою гордині.
У ковчезі знаходилися скрижалі заповіту, посудина з манною і розквітлий жезл Аарона. Скрижалі заповіту вказували на зміст відродженого духу: його праведність і святість, мудрість і духовний розум, плоди духу, з яких найголовніший – любов агапі.
Пророцтва про зміст відродженого духу були записані ще за кілька століть до приходу Спасителя: «Ось заповіт, що заповідаю дому Ізраїлевому після тих днів, говорить Господь: Вкладу закони Мої в їхні думки, і напишу їх на серцях їхніх; і буду їх Богом, а вони будуть Моїм народом. І не навчатиме кожен ближнього свого, і кожен брата свого, говорячи: Пізнай Господа; тому що всі, від малого до великого, знатимуть Мене, бо Я милостивий до їхніх неправ, і гріхів їхніх і беззаконь їх не згадаю більше» (Євр.8:10-12).
Бог обіцяв вкласти свої закони у відроджений дух людини. У цьому доречно згадати надзвичайний факт. Десять заповідей, записані на двох скрижалях містили 613 літер. Така сама кількість заповідей – 613 – містить у собі Закон Старого Завіту! Значить, кожна літера на скрижалях говорила про певну заповідь… Тільки Божа мудрість здатна на таке. Воістину, «О глибина багатства та премудрості та ведення Божого! Які незбагненні суди Його і не досліджені Його дороги!»(Рим. 11:35 КАСС). Кожна з Божих заповідей уже записана у дусі відродженого християнина!
Манна була прообразом харчування Божим Словом. Посудина з манною в ковчезі заповіту – це вказівка на те нетлінне Слово, з якого почалося чудо народження згори: «як відроджені не від тлінного насіння, а від нетлінного, від слова Божого, живого й перебуває навіки».(1Пет.1:23). Також манна була нетлінною, що вказує на вічне життя, яке вже є у відродженому дусі: «Це ж є життя вічне, щоб знали Тебе, єдиного істинного Бога, і посланого Тобою Ісуса Христа»(Івана 17:3).
Нарешті, розквітлий жезл – символ воскресіння та влади. Жезл вказував на завершення порятунку людини – воскресіння його смертного тіла для життя нетлінного та нев'янучого. Він також символізував владу та силу, яка є у дусі кожного відродженого віруючого. Нам дана влада над землею (Бут. 1 гл.) і насамперед – над тим шматком «праху земного», з якого складається наше фізичне тіло. Ми повинні навчитися виявляти владу в дусі над хворобами, прокльонами та бісами, які можуть атакувати наші тіла та душі.
Таким чином, план скинії є планом справжнього поклоніння, коли людина поступово проходить через ворота подяки і хвали, проходить через Кров Христа, через очищення сповіданням. Потім він іде глибше і починає наповнюватися Духом Святим через “пиття” живої води та міркування над Словом. Він присвячує себе, свою волю та час Господу. Радість духу, радість та гармонія вічного життя проривається зсередини у вигляді молитви прославлення та поклоніння. Тепер віруючий готовий до глибокого поклоніння у дусі.
Саме слово «поклоніння» замилено та затягнено. Часто під ним розуміється музична частина богослужіння чи навіть частина цієї частини, коли виконуються повільні гімни (так звані «пісні поклоніння»). Справжнє поклоніння починається тільки в Святому Святих, тільки в дусі. Про це однозначно сказав Господь Ісус: «Настане час і настав уже, коли справжні шанувальники поклонятимуться Батькові в дусі та істині, бо таких шанувальників Батько шукає Собі. Бог є дух, і ті, що поклоняються Йому, повинні поклонятися в дусі та істині» (Ів. 4:23,24). Те, що відбувається за завісою Святого Святих, – завжди таємниця, яку неможливо адекватно висловити нашою мовою. Можна лише сказати, що починається спілкування з Духом Божим, Який живе у нашому дусі. Спілкування має на увазі певний діалог. Результатом поклоніння практично завжди є певне Слово, тому Господь сказав: « істинні шанувальники поклонятимуться Батькові в дусі та істині».Слово Боже є істиною.
Яскравий приклад знаходимо у книзі пророка Ісаї, який описав унікальний досвід поклоніння (втім, поклоніння завжди унікальне): «У рік смерті царя Озії бачив я Господа, що сидить на престолі високому і звеличеному, і краї риз Його наповнювали весь храм. Навколо Нього стояли Серафими; у кожного з них по шість крил: двома закривав кожен своє обличчя, і двома закривав ноги свої, і двома літав. І кликали вони один до одного й казали: Святий, Святий, Святий Господь Саваот! вся земля сповнена слави Його! І похитнулися верхи брами від голосу вигуків, і дім наповнився курінням. І сказав я: Горе мені! загинув я! бо я людина з нечистими устами, і мешкаю серед народу також з нечистими устами, і очі мої бачили Царя, Господа Саваота. Тоді прилетів до мене один із Серафимів, і в руці його горюче вугілля, яке він узяв кліщами з жертівника, і торкнувся уст моїх і сказав: Ось це торкнулося уст твоїх, і твоє беззаконня віддалено від тебе, і гріх твій очищений. І почув я голос Господа, що каже: Кого мені послати? і хто піде для нас? І я сказав: Ось я, пішли мене. І сказав Він: Іди, і скажи цьому народові: Почуєте чутком, і не зрозумієте, і будете дивитися очима, і не побачите» (Іс.6:1-9).
З цього тексту можна отримати дуже багато. Наприклад, дуже цікавим є опис небожителів, званих Серафимами. Це істоти із шістьма крилами. Відомий учитель Біблії Дерек Прінс помітив, що з них чотири (дві третини) використано для поклоніння. Справді, покриття ніг та обличчя – це образи поклоніння. Два крила (одна третина) використовувалися для дії або можна сказати – служіння. Який висновок напрошується із цього спостереження? Якщо небесна пропорція ставлення поклоніння і служіння – два до одного, то такою ж має бути і земна… Справді, наскільки незрівнянно багатшим було б наше життя і служіння, якби на поклоніння Богу ми виділяли б удвічі більше сил і часу, ніж служіння…
Дивовижний досвід пророка завершився тим, що Ісайя почув голос Господа: « кого Мені послати? і хто піде для Нас?і відреагував на нього вірою та послухом: « ось я, пішли мене».Хтось сказав, що поклоніння починається зі святого очікування, але закінчується святим послухом – це духовний принцип. Так це було у пророка Ісаї, так це відбувається завжди. На горі перетворення учні Христа пережили особливий досвід поклоніння. Їм було так добре, що вони хотіли зробити кущі і залишитися назавжди на цій горі (Матв.17:4), але особлива дія Духа Святого закінчилася і Господь повів їх униз, де їх чекало служіння біснуватим, хворим та втраченим.
Апостол Яків так висловив результат поклоніння: «Чиста і непорочна благочестя перед Богом і Батьком є те, щоб приглядати сиріт і вдів у їхніх скорботах і зберігати себе неоскверненим від світу» (Як.1:27). Грецьке слово "трескейя" зазвичай перекладається як богослужіння, богошанування, але в даному тексті - як благочестя. Отже, результат чистого та непорочного богослужіння полягає в тому, що віруючі починають покривати потреби сиріт та вдів і зберігають себе від осквернення світом. Чому йдеться саме про сирот і вдів? У суспільних умовах першого століття для них не було жодної системи соціальної допомоги, тому Дух Божий закликав Своїх шанувальників служити їхнім потребам. Сьогодні також Господь закликає багатьох служити цій категорії знедолених людей, хоча, звичайно, не всі покликані служити лише сиротам та вдовам. Яків підкреслює загальний принцип – внаслідок поклоніння (метою богослужіння є саме поклоніння Богові в дусі) ми чуємо заклик Божої істини (слово Боже є істина) послужити певним потребам конкретних людей і присвячуємо себе на виконання волі Божої. Вчиняючи так, ми також зберігаємо себе від цього світу. Тут, як і у розглянутому вище тексті 2Пет. 1:4, позитивна частина важливіша за негативну. Коли ми зосереджені на виконанні Божої волі, душа природно наближається до духу і тим самим освячується. Навпаки, якщо всі зусилля віруючого спрямовуються лише на те, щоб не згрішити, він згрішить швидше…
Отже, служіння випливає з поклоніння, а чи не заміняє його. Поклоніння закінчується чунням голосу Божого і посвятою – святим послухом – готовністю служити потребам людей силою, яку Господь дає. Поклоніння починається святим очікуванням, а закінчується святим послухом.
Хочу закінчити молитвою: «Дорогий Отче Небесний! Насамперед, дякую Тобі, що Ти всиновив мене через Ісуса Христа, відродивши мій дух. Ти дав мені владу називатися і бути твоїм дитям! Слава Тобі за безмежні скарби, які з милості Твоєї перебувають у моєму дусі. Я вірю, що мій дух праведний і святий, мій дух має розум Христів, має мудрість, що сходить згори. Мій дух має величезну силу і владу – ту саму силу, що воскресила Ісуса з мертвих!
У моєму дусі зріють дорогоцінні плоди: любов, радість, мир, довготерпіння, доброта, милосердя, вірність, лагідність, помірність. Господи, просвіти очі мого серця, щоб я пізнав усе багатство Твоєї славної спадщини.
Допоможи моїй душі терпляче і вірно йти шляхом перетворення на образ Христа. Навчи мене жити духом, а не тілом. Бережи мене від спокуси законництва. Бережи мене від збіднення віри!
Я вірю у фізичне воскресіння мертвих. Вірю, що прийде такий славний день, коли Ти даси мені нове нетлінне тіло, в якому я вічно славитиму Тебе і служитиму Тобі.
Я дякую Тобі за спасіння, яке я маю через віру в Христа! Прийми всю славу, честь та хвалу в ім'я Господа Ісуса Христа! Амінь».
У синодальному тексті у Бут. 3:24 Ідеться про одного херувима, але слово херувим має закінчення множини, тому правильніше розуміти, що Едемський сад охороняв не один, а два чи ще більше херувимів.
Loading...