Тлумачення псалтирі. Святитель афанасій великий тлумачення на псалми. Завдання для самостійної роботи

І Його різноманітні властивості та справи, що виявляються у зовнішній природі та в житті людей. Тому євр. назва книги вказує на основний, внутрішній характер змісту псалмів, як хвалебних пісень Богу, а грец. напис – зовнішній спосіб виконання їх під акомпанемент струнного інструменту. Письменники псалмів. Усі псалми мають цифрове позначенняале, крім того, над багатьма з них зустрічаються назви осіб, що стоїть перед ними єврейською часткою «ле», що вказує на приналежність цього псалма цій особі, напр., «ле Давид», «ле Шеломо» та ін. що дані псалми написані - один Давидом, інший Соломоном і т. д. Крім Давида і Соломона, в написах над псалмами зустрічаються ще імена Мойсея, Асафа, Емана, Ідифума і синів Кореєвих з попередньою частиною «ле». Це показує, що серед письменників Псалтирі були і вказані особи. У псалмах, напр., зустрічаються вказівки на події до-Давидовського часу (), Давидовського (і багато інших), доповненого (, та ін), часу полону вавилонського (,,, та ін) і післяполоненого періоду (, , , та ін.). Таким чином період часу, що обіймається змістом псалмів, у кілька десятків разів перевищує середню тривалість людського життя, і одна особа не могла бути свідком і зображувачем подій, що вказуються Псалтирю. Якщо порівняти, напр., з чи з , то не можна не помітити, що при подібних предметах змісту (зображенні ворогів і свого ставлення до них) вони різняться у розкритті цих предметів і зображення відносин до них авторів псалмів. В автор, переслідуваний ворогами, вірить у допомогу йому Бога і звертається до своїх ворогів з лагідним умовлянням одуматися, перевірити мотиви своїх дій і, поки не пізно, принести перед Богом покаяння і виправитися; автор малює своє становище безвихідним, а силу ворогів непереборною, себе ж зовсім залишеним Богом; натомість вороги викликають у письменника почуття ненависті і спрагу їх загибелі. Така відмінність у зображенні цими псалмами ставлення до ворогів, що свідчить про різнорідності почуттів їх авторів, показує, що письменниками їх були різні особи, а чи не одне обличчя, оскільки останньому неможливо переживати за подібних обставин різні і навіть протилежні почуття. Велика різноманітність у способах вираження думок та прийомах письма (про що буде докладніше зазначено нижче) теж вказує на походження Псалтирі від кількох осіб, а не від одного письменника. Крім того, ми маємо пряму вказівку, що під час Єзекії славили Бога «словами Давида та Асафа прозорливця» . За цим свідченням за Асафом визнається авторство і значення у складанні піснею рівне з Давидом, що вказує на визнання письменниками Псалтирі вже не однієї особи. .), яке іноді підтримувалося в пізніший час, що Псалтир належить одному Давиду. В основу та підтвердження цієї думки вказують на те, що1) у деяких місцях св. Писання при описі богослужіння, яке здійснюється древніми євреями, згадується лише ім'я Давида, як творця церковних пісень (напр., ; ); 2) у Новому Завіті деякі псалми, які мають надписів у єврейській Біблії, вважаються псалмами Давида ();3) у древніх євреїв, як і у першої християнської церкви, прийнято було називати всю Псалтир Давидовою, т. е. писаною одним Давидом. Імена інших осіб, крім Давида, що зустрічаються в написах над псалмами, і зміст псалмів, що вказує на часи після Давидівські, намагаються пояснити в сенсі вказівки на виконавців, яким спочатку призначав їх Давид, і даром пророцтва, яким він володів і, завдяки якому, міг передбачити та описати події і після свого часу. Думка, протилежна щойно наведеному, була загальною й у давнину. Багато отців і вчителів церкви трималися того погляду на Псалтир, що вона твір не однієї особи, а кількох (напр. Оріген, св., св. Василь Великий, блаж. Ієронім та ін), і ця думка серед учених переважає в даний час час. Ті ж місця свящ. Писання, які виставляються захисниками першої думки на своє підтвердження, мають інший сенс. Напр. , так само містять у собі не визначення походження Псалтирі від Давида, не вказівку на ім'я автора цієї книги, а виражають загальнопоширену тоді назву її; 1-я книга Ездри () дає лише загальну вказівку на той порядок здійснення богослужіння, який був встановлений Давидом, і якого євреями в полоні не міг бути дотримуємося, тепер же, після повернення з полону, цей статут був відновлений у всій урочистості та повноті . Лише свідчення книги Дій, де її письменник, наводячи вислів із 2 псалма, називає його словами «отрока Давида», дає точну вказівку на ім'я автора цього псалма, але не всієї Псалтирі. Пояснення ж написів осіб інших, крім Давида, у сенсі вказівки на перших виконавців псалмів, довільне; якщо перед цими іменами, як перед ім'ям Давида стоїть частка «ле», і якщо псалми з ім'ям Давида у надписі вважаються писаними саме Давидом, то за послідовністю і всі інші псалми повинні вважатися писаними тими особами, імена яких стоять у надписах над ними. Спроба захисників першої думки пояснити зміст псалмів, що вказують на події після Давидівського часу, даром пророцтва Давида помилкові: у змісті багатьох пісень Псалтирі зустрічаються риси, що зображують зовнішнє, випадкове положення дійових осіб (), або вказівку нових географічних місцевостей (), чим пророцтво не займається : у сферу пророцтва входить тільки те, що своїм предметом має розкриття стану Царства Божого на землі, предмети з області месіанської та релігійно-морального життя, до чого багато чого у змісті Псалтирі не має жодного відношення. Зважаючи на вищезазначене посилання на загальновстановлений звичай називати Псалтир Давидовою має інше значення: оскільки більшість псалмів у Псалтирі належить Давиду, і оскільки поетичний талант останнього був різноманітний і сильний, то наступні письменники намагалися наслідувати його як у змісті своїх псалмів, так і в зовнішній формі виклади; таким чином, Давид, як зовні, так і внутрішньо, панує в Псалтирі. Якщо ж остання називається його ім'ям, то це потрібно розуміти не в буквальному, але в відносному сенсі, як і книга Приповістей називається Соломоновою, тоді як він написав лише її більшу частину. Відомі імена наступних письменників псалмів: Мойсей, Давид, Соломон, Асаф, Еман, Етан, він же Ідіфум, та сини Кореєві. За часом і обставинами походження, так само як і за кількістю написаних псалмів, останні розподіляються між зазначеними особами так: Мойсею належить один (), написаний ним після закінчення сорокарічного мандрівки пустелею і у вигляді обітованої землі, до якої могло ввійти тепер тільки нове покоління людей , що народилися в пустелі, а з тих, що вийшли з Єгипту тільки ті, які при виході не мали 20 років. Загибель всіх інших пояснювалася невірністю і образою ними Єгови під час цієї подорожі. Зміст псалма пройнято почуттям вдячності Богу за дарування євреям благословенної і родючої землі, скорботою за людину, що своєю поведінкою викликає гнів Божий, і молитвою до Нього про поблажливість і заступництво людини. Ці три мотиви: подячно-скорботно-молитовний є переважаючими у всьому наступному змісті Псалтирі, будучи то у своєму чистому вигляді, то в поєднанні з іншими. відмінність у кількості псалмів, що приписуються Давиду, пояснюється тим, що при визначенні походження не надписаних іменами письменників у єврейській Біблії псалмів 70 перекладачів керувалися тими переказами, які дійшли до них від євреїв щодо цих псалмів, переказ же приписував їх Давиду. Але через невідповідність цього переказу зі змістом деяких, що приписуються Давиду псалмів, воно не завжди може бути прийняте за керівництво щодо письменника та обставин їх походження (напр. псалми 90, 92, 93, 94 та ін.). Усіх псалмів, що належать Давидові, як автору, 73. Вони такі: з написаних його ім'ям у євр. Біблії 73 псалма: 3, 4, 5, 6, 7, 8, 9, 10, 11, 12, 13, 14, 15, 16, 17, 18, 19, 20, 21, 22, 23, 24, 25, 26, 27, 28, 29, 30, 31, 33, 34, 35, 36, 37, 38, 39, 40, 50, 51, 52, 53, 54, 55, 56, 57, 53, 59, 6 61, 62, 63, 64, 67, 68, 69, 70, 85, 100, 102, 107, 108, 109, 121, 123, 130, 132, 138, 139, 144, 1 і з ненаписаних у євр. Біблії, але щодо яких може бути встановлено їх походження від Давида, наступні п'ять: 1, 2, 32, 105, 137. Усі псалми Давида за змістом представляють ліричний виклад подій його життя, починаючи з першого помазання від Самуїла і закінчуючи останніми роками його царювання. Немає жодної події, скільки-небудь важливої, на яку Давид не відгукнувся б своїми піснями, а таких подій його життя представляє велику кількість і різноманітність, чим і пояснюється велика кількість і різноманітність його псалмів. У цьому випадку псалми Давида є багатим матеріалом, що поповнює собою оповіді про його життя історичних книг, що займаються, здебільшого, викладом зовнішньої історії його життя, а в перших полягає зображення його дум і почуттів, що становлять багате джерело для характеристики духовного вигляду цього «солодкого співака Ізраїлевого» ().Зовнішня історіяжиття Давида загальновідоме. Зі стану простого пастуха в сімействі Єссея з коліна Юдиного він, завдяки своїм талантам і подвигам, став народним героєм, досяг корони єврейського царя і набув такої популярності і любові своїх підданих, що його ім'я і справи склали і становлять найсвітлішу сторінку єврейської історії та предмет національної гордості. Така велика відстань між двома полюсами суспільного становища (просто громадянина і коронованого царя) та історичної популярності (пастуха у своїй сім'ї та національного героя) була пройдена цілою низкою видатних подвигів та надзвичайних поневірянь, так що мало можна знайти в історії людства таких діячів, життя яких представляла б ряд мінливостей, подібних до пережитого Давида. Перша народна популярність Давида починається з часу його переможного єдиноборства з Голіафом, богатирем филистимським. Коли дві армії – євреїв та филистимлян – зійшлися біля долини Сокаофської, зайнявши гори, прилеглі до неї, то жодна з них не наважувалася спуститися в долину, щоб розпочати битву, бо за умовами місцевості це було б одним із шансів до поразки. Тому обидві сторони стояли у бездіяльності. Тоді виступив Голіаф і викликав на єдиноборство із собою будь-кого з євреїв; з останніх ніхто не наважувався вступити з ним у битву. Голіаф протягом 40 днів знущався з євреїв, і останні повинні були мовчки зносити його уїдливі й ображаючі національне почуття глузування. Коли Давид, що приніс їжу своїм братам, почув ці глузування, у ньому сильно заговорило бажання змити цю ганьбу з євреїв, і він вступив, мабуть, у нерівну для себе боротьбу. Скінчилася вона перемогою. Ім'я Давида, що змив ганьбу з євреїв, стало популярним і ставилося вище за Саула; його всюди оспівували в народних піснях: "Саул переміг тисячі, а Давид - темряви". З цього часу в Саула вселилася заздрість до Давида, і в тій мірі, як зростали популярність і популярність останнього, заснована на цілій низці його блискучих військових подвигів, заздрість Саула переходила в почуття ненависті і викликала в останньому спроби вбити Давида і цілий ряд переслідувань. Давид рятувався втечею. За час втечі Давид близько став відомий народові з боку лагідності свого характеру, щирого благочестя, практичної винахідливості, військової завбачливості та відваги, чому, зі смертю Саула, він незабаром став царем спочатку одного Юдиного коліна, а потім і всіх дванадцяти. Царювання Давида було сприятливим для євреїв. Він розширив межі свого царства, убезпечив його кордони перемогами над сусідніми іноземними народами, встановив велику згуртованість між розрізненими колінами, які раніше ворогували один з одним, організував більш правильно армію, поліпшив судочинство, знищивши свавілля в рішеннях представників колін даруванням права апеляції до царя, переніс Завіту з Каріаф-Яріма до Єрусалиму, ввів і встановив суворий порядок при здійсненні богослужіння, надавши йому несподіваний на той час характер урочистості запровадженням правильно організованих хорів та музики, і став підготовляти матеріал для побудови нового храму. Але його царювання було затьмарено і деякими сумними подіями. Злочин Давида з Вірсавією та вбивство Урія супроводжувалося сімейними нещастями: повстанням Авесалома, а згодом – Адонії, його синів. Під час першого повстання він змушений був тікати з Єрусалиму і піддаватися глузуванням із боку прихильників свого сина. Його ж народ спіткала морова виразка, яка забрала багато жертв. Ці події, як бачимо, глибоко відгукувалися на Давиді. Давид є натурою, багато обдарованої фізичними і духовними силами. Невисокого зросту, щільно складеного, білявого і з блакитними очима, він мав велику м'язову силу і спритність, що часто ще в молодих літах виявляв у боротьбі з левами, з пащі яких міг виривати викрадених ними овець. При цьому він відрізнявся великою витривалістю та рухливістю. Часті і тривалі переслідування з боку Саула, численні військові походи і згодом, у зрілому віці, втеча від Авесалома, коли Давидові доводилося перебігати з місця на місце, не маючи часто з собою жодного провіанту, є яскравим підтвердженням цього. Вміння ж Давида обходитися з усіма ласкаво, не мстити за особисті образи (історія Саула і Семея), його неупередженість у судових справах, любов до нього священиків, левітів і пророків, уміння згуртувати в одне раніше розрізнені коліна і подальшу турботу про побудову храму богослужінні, виявляють у ньому лагідний характер, глибоку повагу до особистої гідності людини, адміністративну прозорливість і такт, і щире, сердечне благочестя. Найбільш визначними і характерними в Давиді рисами є сильний розвиток у ньому області серцевої, області почуття і, здається, невичерпний поетичний талант. Першою рисою пояснюються, мабуть, дивні, іноді непрактичні дії, а іноді й прямі провини, коли Давид щадить завідомого свого ворога (Саула), або коли вступає у зв'язок з Вірсавією, віддавшись почуття захоплення зовнішньою, фізичною її красою. Але наскільки щире і швидкоплинне було подібне до останнього почуття, настільки глибоко і тривало було в Давиді свідомість своєї гріховності перед Богом і покаяння перед Ним. Останнє пояснювалося високим поняттям Давида про Бога і відповідним йому суворим ставленням до себе. Порушення Божественних заповідей було, за ним, найбільшою образою Всесвятої Істоти, а тому викликало в Давиді свідомість повної гріховності перед Ним, причому його падіння здавалося настільки глибоким, що піднятися з нього самому вважав непосильним для людини. У цих випадках Давид доходив до повного заперечення за собою будь-яких добрих справ і єдиним його молитовним зверненням було: «Помилуй мене, Господи, за Твоєю найбільшою поблажливістю до людини». Сильним поетичним талантом Давида пояснюється велика кількість його пісень, якими він відгукувався на всі видатні особистої події і суспільного життя. Його поезія, що належить до роду чистої лірики, відрізняється різноманіттям своїх видів. Тут є елегії (покаяні псалми – 6, 31, 37, 50 та ін.), є похвальні, що наближається до наших одам (17, 18, 103, 104 та ін.), є подоба наших пісень, тільки з релігійним сюжетом (8 , 44 та ін), є месіансько-пророчі (2, 15, 21 та ін). Не можна не відзначити тієї особливості пісень, що Давид у всіх них залишається вірним своєму телеологічному погляду на все існуюче у світі, як у житті людей і природи, так і в відносинах Бога до людини і людини до Бога. Весь світ, по ньому, починаючи з повсякденного явища сходу та заходу сонця, порядку зміни дня і ночі, пір року, устрою неорганічного, органічного та тваринного світу і, особливо, людини, сповнений чарівної гармонії, розумності та краси. Та ж розумність і краса панують у відношенні Бога до людини і останнього до Бога. Бог, виявляючи йому милості та захист у теперішньому, підготовляє його до великих благ майбутнього через пришестя Месії: людина ж, живлячи постійну і тверду віруу Бога, виявляючи Йому слухняність і виховуючи в собі «дух смиренний і серце скрушене», цим включає себе в область Його великих обітниць. Таким чином Давид на свої погляди був естет, що вміє знайти, вказати і оцінити красу там, де холодний розум бачить лише ряд звичайних явищ, предметів та думок. Спрямовуючи дух людини до вищому світурозуміння Божественної гармонії, пісні Давида мали і важливе суспільно-політичне значення. Вони знайомили підданих з поглядами і бажаннями свого государя, а тому були маніфестами царя до свого народу, програмою його царювання, де кожен знав, чого йому триматися, і що незгодно з волею його владики. не послаблював його духу, але давав, навпаки, багатий матеріал творчому генію. Ціла серія піснею складена ним за всіх видатних подій життя. Так, напр., писані ним псалми, що викликали складання їх подій, можуть бути розподілені так: псалом 8 написаний після помазання Давида Самуїлом, 143 - після перемоги Давида над Голіафом, 7, 11, 12, 13, 15, 16, 17, 21, 26, 30, 33, 34, 35, 51, 52, 53, 55, 56, 58, 59, 68, 69, 70, 107, 108, 141 - з приводу гонінь від Саула; 5, 10, 25, 40, 54, 57, 63, 139 відносяться до часу повстання Авесалома, до втечі Давида з Єрусалиму; 3, 4, 22, 24, 27, 36, 60, 61, 62, 85, 140 - з дня втечі з Єрусалиму: 1, 2, 9, 19, 20, 67, 109, 123 написані з приводу воєн, ведених Давидом. ; 14, 23, 29, 121, 132, 130, 100 – з приводу перенесення Кивота Завіту, при турботах про побудову храму, і з приводу обставин і супутніх обставин; 6, 31, 32, 37, 38, 50, 142 стоять у зв'язку головним чином із злочином Давида з Вірсавією і побічно з повстанням Авесалома; 18, 28, 39, 102, 103, 64, 137, 138, 144 – з приводу даних Давиду обітниць від Бога та інших подій його життя. Соломону належать три псалми: 71, 126 і 131. за складом свого характеру та думки (останній – людина живої справи, суспільна, лірик за характером своїх літературних праць з переважанням почуття над іншими здібностями, естет на погляди, цей – людина кабінетний, мислитель, філософ – аналітик, тонкий спостерігач з сильно розвиненою формальною, логічної здатністю побудови думок), молодому віціі в перші роки царювання, коли в людині над холодною розумовою стороною бере перевагу почуття, заплатив данину цьому останньому створенням зазначених псалмів. Псалми ці написані: 71 – при сходження на престол після молитви гаваонської, 126 – після закінчення храму і 131 – з нагоди перенесення Кивота Завіту зі скинії до храму. У цих псалмах помітний розумовий тон викладу і більше, порівняно з Давидовими піснями, штучності в побудові та розвитку думок. 80, 81 і 82. Під ім'ям Асафа псалмоспівця відомий Левит часу Давида, що походив із племені Ґершона, син Варахії. Разом зі своїми чотирма синами він керував чотирма чредами співаків Давидових, був головним розпорядником священної музики та співу перед скинією на Сіоні. Цей сучасник Давида теж володів поетичним талантом і був творцем деяких псалмів, які нарівні з піснями Давида увійшли до церковно-суспільного вживання (). Наскільки талант його був оригінальний і цінувався як сучасниками, і наступними поколіннями єврейського народу, видно з того, що його пісні цінувалися так само, як і пісні Давида, і його нащадки, благоговіючи перед ім'ям і генієм свого предка, приховали свої імена над складеними ними псалмами під ім'ям свого родоначальника. Асаф був надзвичайно відданий Давидові і свою долю пов'язав із його життям; тому зрозуміло, що головний матеріал для своїх пісень він брав з історії та життя Давида. Асафу, сучаснику Давида, належать наступні п'ять псалмів: 49, 72, 77, 80 і 81. Інші сім псалмів - 73, 74, 75, 76, 78, 79 і 82 - належать нащадкам Асафа (асафідам). Усі псалми з ім'ям відрізняються тоном наполегливого умовляння, зверненого до євреїв для їхнього розуміння. З цією метою автор вводить у зміст псалмів багато історичного елементу і любить зображати Бога як Всеправедного Суддю. Вказівкою на Божественні благодіяння, надані в минулому єврейській історії, письменник намагається викликати в народі почуття прихильності та вдячності до Нього, і зображенням Бога, як Судді, налякати його справжню погану поведінку і спонукати до виправлення. Єману, з племені Каафи, належить 87 псалом; Ефанові, інакше Ідифуму, з племені Мерарі, - псалом Обидва ці обличчя були сучасниками Давида і співаками при нововлаштованій їм скинії. Своє походження вони ведуть від відомого Корея, що обурився за Мойсея. Вони були Левитами і стояли, як і Асаф, на чолі співаків Давидових. У єврейській Біблії вони названі Єзрахитянами, тобто тими, що походять з потомства Зари, сина патріарха Юди, не тому, щоб були його прямими нащадками, а тому, що довго жили в Юдовому коліні серед нащадків Зари; так само і левіт Цуф (один із предків Самуїла) називається єфремлянином за місцем проживання в зазначеному коліні (). Ці особи, як свідчать складені ними псалми, були такими ж самостійними співаками – письменниками, як Асаф і Давид. З іншого боку, вони відрізнялися мудрістю, отже з ними зіставляється Соломон (). Обидва псалми дуже подібні за змістом. Можна досить точно визначити час та привід їхнього походження. Вони були написані, як видно зі змісту, під час Давида, коли останній отримав одкровення про продовження свого потомства навіки і коли відчував «наругу» від ворогів. Такі обставини збігаються з часом гоніння від Авесалома. Зазначені псалми відрізняються сильно вираженою індивідуальністю їхніх письменників: зміст їх перейнято похмурим почуттям. Очевидно, пережиті ними обставини пригнічуючи діяли на них і викликали найпохмуріший настрій. Вони були нащадками Корея і зберегли за собою назву на ім'я цього предка, мабуть, для науки собі. На їхніх обов'язках, як левітів, лежало – стежити за благочестям поведінки тих, хто молиться у дворі храму та за змістом чистоти двору. Їхнє прізвище відрізнялося відданістю Давиду і разом з останнім поділяло його втечу, чому в псалмах цього періоду головним предметом змісту є скорботний виклад почуттів від лих, що переживаються Давидом, і, під час втечі, насильницького віддалення від храму. Сини Кореєві залишалися служителями при храмі на всі продовження історії єврейського народу, і на всьому цьому просторі серед них знаходилися багато обдаровані натури, що залишили після себе поетичні твори, що увійшли до складу Псалтирі. 104–106, 110–120, 122, 124, 125, 127–129, 133–136 та 145–151) належать невідомим письменникам.

Надписи над псалмами. Усі псалми в Псалтирі мають цифрове позначення. Крім останнього вони мають ще інші написи, які можуть бути розподілені на наступні п'ять груп: 1) вказують на рід пісні або характер її змісту, напр. «Хвала» (94, 144) самою назвою показує хвалебний, що прославляє Бога зміст; свої роздуми; г) «Стовпопис» євр. "Міктам", грец. στηλογραφία . Цей термін недостатньо зрозумілий; його можна розуміти або в сенсі вказівки на цінність змісту, яке заслуговувало бути написаним на стовпі на згадку про потомство, або в сенсі вказівки на зовнішній, епіграматичний спосіб письма. напис, вказує виконання даної пісні на «Псалтирі», струнному інструменті, подобі гітари.б) «Пісня» вказує на вокальне виконання. Змішане позначення «псалом пісні», або «пісня псалма», або «пісня псалом» вказує на те, що в першому випадку головним знаряддям виконання має бути музика, а вокальне – супроводжувати її, у другому ж – навпаки. знаряддях» (4, 53 та інших.), т. е. «на музичних інструментах», означає, що це твір призначено чи взагалі співу (слав. текст) чи гри на інструментах (рус. перев.).г) «На восьмиструнному» (6 і 11) вказує на спів октавою, низьким голосом, octavo voce. перекладі «на гефському знарядді». Ймовірно, так називалася цитра, запозичена Давидом із филистимського міста Гефа. Разом з тим можна думати, що перша назва «про точила» вказує і на час вживання псалма при збиранні винограду, для вичавлювання якого вживається видовбане корито з просвердленими отворами у дні, звані. точилом.е) Слав. «про змінювані» - в русск. перев. "На музичному знарядді Шошан" (44 Пс). Слов'янська назва вказує на змінні інструменти, якими має бути виконуваний псалом, а російська. - На сам інструмент, схожий на лілію (шошан).ж) Слав. «Про таємні сини», – (9 Пс), в російськ. "По смерті Лабена". Слов'янське напис незрозуміле, а російське пояснюють, як вказівку на привід написання, Ахітофела. Деякі з євр. читають: «на музичному знарядді эламоф», причому останнє слово виробляють від «альма» – дівчина, і це термін означатиме: співати по-дівочому, тонким голосом, сопрано. Є ще написи «на Махалаф», «не загуби» (56, 57, 58 і 74), «при появі зорі» (21) і «про голубицю». , що мовчить у віддаленні »(55). Ці написи пояснюють як вказівки на пісні, що починаються зазначеними словами, за зразком яких мають бути вказані псалми. У Псалтирі часто зустрічаються два терміни: (слав. біб.) «Наприкінці» і «села». Перша назва означає взагалі для закінчення, для остаточного виконання таким способом, який вказується іншим словом напису, напр. «насамкінець псалом», т. е. для остаточного виконання на Псалтирі. "Села", що зустрічається в середині псалмів, означає паузу, після якої має початися виконання псалма іншою частиною хору або на інших інструментах. Ця пауза і зміна в музично-вокальному виконанні звичайно вказувалася ударом у тимпан. псалма; зустрічається і пряма вказівка ​​на виконавця, напр., «начальнику хору, Ідіфуму», тобто для остаточного виконання начальником хору Ідіфумом.4) Вказівки на привід написання псалма, напр. свого» (), «пісня при оновленні будинку» (29), тобто при виборі місця для побудови жертовника (див. ще 17, 33, 50 та ін). 5) Написи, що вказують на богослужбове призначення, час і місце виконання псалмів, напр., «пісня на день суботній» (91), «псалом Давиду, при закінченні свята Кущів» (28), тобто наприкінці свята Кущів та ін. Є цілий відділ псалмів, що написуються «пісня ступенів», російською. перекладу «пісня сходження» (119, 135). Назва ця пояснюється як вказівка ​​на те, що зазначені псалми виконувались левітами на сходах храму під час процесії несення та освячення води з Силоамського джерела первосвящеником, або (з рос. ) на те, що зазначені псалми співалися євреями при поверненні з полону, з вавилонської рівнини, до рідної гористої Палестини; звичаєм встановлено також співати ці псалми всім пілігримам, побачивши Єрусалим і піднімаючи на гору Сіон, куди вони прямували у великі свята.

Богослужбове вживання псалмів у давніх євреїв та у православній церкві. Початок суспільно-церковного вживання псалмів покладено Давидом при його турботах про урочистий устрій богослужіння. Їм було побудовано нову скинію в Єрусалимі, куди і перенесено Кивот Завіту. Вперше Давид дав свій псалом для богослужбового виконання після перенесення Ковчега до Єрусалиму; згодом псалми, складені ним, отримували таке саме призначення. Крім Давида псалми складалися й іншими особами, Ефаном та синами Кореєвими, так що до кінця його життя кількість нових богослужбових пісень була дуже значною і відрізнялася різноманітністю змісту. Порядок вживання псалмів Псалтирі було встановлено такий: на кожен день був призначений особливий псалом, а на дні свят: Великодня, П'ятидесятниці, Кущів та ін. – особливі, призначені для них псалми. Так першого дня тижня співався 23 Пс, другого — 47, третього — 71, четвертого — 93, п'ятого — 80, шостого — 92 і сьомого — суботнього — 91 і Мойсея (89 Пс). Для зазначених вище урочистих свят було пізніше призначено т. зв. псалми «галлел» або «алілуйні» (112–117). Вони ж співалися і в новомісяччя. Давидом під час богослужіння було запроваджено вживання музичних інструментів. Призначення останніх було – заповнювати силу голосу співаків, тож було б неточно розуміти значення їх лише як акомпанементу. Всі псалми співалися в тон голосу співаків і в унісон з хорами будувалася і музична частина, причому як співи, так і музика відрізнялися гучністю, «грали перед Богом з усієї сили» Музичні інструменти були досить різноманітні: гуслі, тимпани, псалтирі, кімвали і труби. Їх можна розділити на три роди: А) струнні, Б) духові та В) ударні. До перших належать: 1) «Кінкор», найуживаніший інструмент. Він є дерев'яним трикутником, натягнутим у довжину жилами тварин. Число струн бувало 6, 10, 24 та 47; на малострунних грали смичком, а на багатострунних – пальцями. 2) «Кіннір», пізній інструмент, вживався у дні плачу, а перший – у дні веселощів, 3) «Кітрос» чи «самбук» у вигляді ^ з гострими звуками. Це – кіннор малих розмірів, який вживають жінки. 4) «Симфонія» – дуга із трьома струнами. 5) «Псалтир» (пізніший інструмент, що з'явився біля часів вавилонського полону) – звучний ящик, по отвору якого проводилися подвійні або потрійні струни в числі 10; грали пальцями чи смичком, 6) «Невел» відрізнявся від кіннора тим, що гра першому залежала від видозміни звуків тих самих струн, але в кіннорі – від різноманітності струн. Невел - прототип іспанської гітари. Б) 1) "Керен" - рогова вигнута труба, що сповіщала свята, новомісяччя, ювілеї. 2) Пряма труба, що робилася з міді, срібла чи дерева. Ця труба мала більше, ніж Керен, призначення в храмі: вона вживалася при жертві миру і відправленні воїнів на бій. Після руйнування Єрусалиму євреї вживали на згадку про своє приниження керен, як грубіший і найпростіший інструмент. Духова музика взагалі була слабо розвинена у євреїв.В) 1) Ручний барабан у формі вази, обтягнутої шкірою, по якій ударяли залізними прутами. Найбільше вживався для танців та веселощів. 2) На зразок нашого бубна - дошка, обвішана брязкальцями. Вживався у плакальниць. 3) «Кімвали» - мідні тарілки, що ударяються одна об одну. Були і малі кімвали, що вживалися при танцях. Всі перераховані інструменти, маючи кожен окремо спеціальне призначення, як можна думати з наведеного вище вислову кн. Пар входили в оркестр храмових інструментів і вживалися при богослужінні. Весь оркестр, як ми казали, грав в унісон із хором; зі змісту деяких псалмів (41, 42, 106 та інших.) видно, що в євреїв був і антифонний спів, коли один хор починав, а інший продовжував розпочатий псалом або повторював за ним якийсь приспів. У співі брав участь і народ. У християнському богослужінні Псалтир користується найширшим вживанням. Початок останньому було покладено ще Ісусом Христом, коли Він, після таємної вечері, "спів" пішов на гору Олеонську (). Пасху ж Христос звершував за звичаєм юдейським, за яким вимагалося виконання малого галлела (хвалебних псалмів 112-117). За прикладом Христа і апостоли, засновуючи церкви і влаштовуючи там богослужіння, заповідали вживати Псалтир, як найкращий засіб у християнській молитві(; ; ). У перші три століття, про що свідчать «Постанови Апостольські» (кн. 2, гл. 59), Псалтир була значною частиною всякого богослужіння. У четвертому столітті для зручності вживання Псалтир була поділена на 20 кафізм (тобто сидінь, тому що після закінчення співу належних псалмів, коли читалися батьківські писання і житія святих, можна було сидіти, псалми ж вислуховувалися стоячи), кожна ж кафізма на три слави (слова: слава Отцю і Сину і Св. Духу).Справжнє вживання Псалтирі в Православної Церквивизначається особливим статутом неї. За цим статутом вживання Псалтирі протягом року поділяється на чотири періоди. Перший період простягається від тижня антипаски до 22 вересня (до віддання свята Воздвиження Хреста Господнього). На вечірні в суботу Світлого тижня читається 1 кафізма (1–8 Пс), на утрені Фоміна тижня кафізми 2 і З (псалми 9–16 і 17–23), в інші неділі читається ще кафізма 17 (). На недільних вечірнях кафізм не покладається протягом року. За кожні шість днів тижня прочитуються решта кафізмів: на вечірні одна, на утрені – дві. На півночі понеділка, вівторка, середи, четверга та п'ятниці протягом року читається кафізму 17, а в суботу завжди кафізму 9 (псалми 64–69). Другий період простягається від 22 вересня до 19 грудня. У цей період на утрені з понеділка до суботи покладаються три рядові кафізми, а на вечірні кафізму 18 (псалми 119-133), на утрені в неділю до двох рядових кафізмів (2 і 3) приєднується спів псалмів 134 і 135Т. 20 грудня до сирного тижня. На початку цього періоду до 14 січня (віддання свята Богоявлення) Псалтир вживається так само, як і в перший період, тобто дві кафізми на утрені та одна рядова на вечірні. З 15 січня до суботи перед тижнем «про блудного сина» покладаються три кафізми на ранку та на вечірні кафізму 18. У неділю тижня «блудного сина», м'ясопустного та сирного після псалмів поліелейних (134 і 135) співається «на річках вавилонських». У м'ясопустний та сирний тиждень на утрені покладаються дві кафізми, а на вечірні одна звичайна. Четвертий період обіймає собою Чотиридесятницю. Протягом шести тижнів посту щотижня прочитується Псалтир двічі переважно на утрені та годинах. У понеділок, вівторок, середу, четвер і п'ятницю п'ятого тижня на вечірні покладається особлива кафізм на кожен день, тоді як у ці п'ять днів решти тижнів посту на вечірні покладається кафізм 18. пристрасному тижнікафізми вичитуються до четверга на ранку та на годиннику; з четверга Псалтир відкладається до суботи Фоміна тижня; тільки у велику суботу на утрені співається кафізма 17 з приспівами. ; на півночі повсякденної псалми 50, 120 та 133; на утрені – 19 та 20, на шестопсалмії – 3, 37, 62, 87, 102 та 142 та хвалітні (148–150). На першій годині – псалми 5, 69 та 100, що входять до складу ранкового богослужіння, на третій – 16, 24 та 59, на шостій – 53, 54 та 90; останні дві години читаються під час здійснення проскомідії; на дев'ятій годині, що входить до складу вечірнього богослужіння, читаються псалми 83, 64 і 85. У християнській Церкві псалми читаються та співаються. Спів буває трьох пологів: «антифонний» на два хори або з канонархом, який виголошує частину псалма, яку хор за ним повторює, «нотний», що відрізняється різноманітністю своєї гармонії та мелодії, і «простий», подібний до речитативного співу. Музика у православному богослужінні не прийнято. Це тому, що в православному богослужінні намагаються виділити зміст пісень, які можуть навчити тих, хто молиться, музика ж інструментальна може перешкоджати засвоєнню думок, що полягають у співах; звідси і завданням хору є, крім стрункого виконання голосової музики, виразність і ясність вимови. У католицькій же церкві та в протестантів введена при богослужінні музика, як необхідна приналежність храмового богослужіння. Останнім запровадженням мала на меті не стільки дати певний зміст думки того, хто молиться, як у православних, скільки подіяти стрункими і мелодійними звуками музики на його настрій.

Збори псалмів до складу.У цьому вигляді Псалтир не могла з'явитися відразу. Час походження піснею, що входять до її складу, займає простір близько 8 століть, від Мойсея до Ездри і Неемії. Це змушує припускати, що спочатку євреї існували збірки деяких псалмів, які згодом були з'єднані разом. На існування збірок вказує справжній склад Псалтирі. Вся вона ділиться на п'ять частин: ознакою поділу служить літургійне закінчення, що зустрічається в Псалтирі 4 рази: після 40 псалма «Благословенний Господь Ізраїлів від віку до віку! амінь, амінь!»(); після 71 псалма «Благословенний Господь Ізраїлів, який єдиний творить чудеса; і благословенне ім'я слави Його навіки, і наповниться славою Його вся земля; Амін та амінь»(), перед псалмом 72 є зауваження: «Скінчилися молитви Давида, сина Єссеєвого»(). Останні слова ясно показують, що існували збірки пісень Давидових, які носили ім'я їхнього автора, ймовірно, на відміну від існуючих тоді збірок пісень інших авторів. Після псалма 105 – «Благословенний Господь, Бог Ізраїлів, від віку до віку! І нехай скаже весь народ: амінь! Алілуя!»(). Наведені чотири літургійні закінчення поділяють всю Псалтир на наступні п'ять частин: перша вміщає псалми 1–40, друга 41–71, третя 72–88, четверта 89–105 і п'ята 106–150. Час появи та утворення цих збірок з більшою ймовірністю можна визначити так: перша збірка з'явилася за Давида. Упорядкування його викликалося богослужбовими потребами. Давид складав і віддавав написані ним псалми для церковно-суспільного вживання. В цьому випадку йому потрібно було вказати, які пісні і кому він призначає, коли і як їх виконувати, що можна було досягти лише зборами таких пісень до однієї збірки. У другій збірці є псалми, що належать синам Кореєвим і написані не раніше часу царя Йосафата і не пізніше за епоху царя Єзекії (напр., псалми 45, 46 і 47); тому друга частина Псалтирі могла з'явитися лише після Давида. Збори псалмів цієї частини можна відносити до часів царя Єзекії, який вирізнявся любов'ю до зібрання священних творів (при ньому, напр., було складено кн. Притч). Коли були складені та приєднані до перших двох частин інші групи псалмів, точно сказати не можна; припускають, напр., що третина Псалтирі з'явилася також під час Єзекії; безсумнівно лише, що з'єднання всіх частин Псалтирі до справжнього складу належить до часів Ездри і Неемії, коли було укладено канон взагалі священних старозавітних книг.

Розподіл псалмів за змістом . Поширеність вживання Псалтирі. Псалтир є твір багатьох авторів і складається з 150 пісень, з яких кожна є цілісний і закінчений ліричний твір, написаний з відомого історичного приводу і містить розкриття думок і почуттів, викликаних і пережитих творцями їх за даних обставин. Залежно від розмаїття історичних обставин походження псалмів, зміст останніх відрізняється такою великою кількістю думок і почуттів, що суворий і точний поділ всіх псалмів за змістом на певні групи є неможливим. Багатопредметність змісту Псалтирі ще в давнину звертала на себе увагу. Ми наведемо кілька відгуків про Псалтирь. Св. Опанас Великий каже: «Книга псалмів, здається мені, ясно і докладно зображує все життя людське, всі стани духу, всі рухи розуму, і немає нічого в людини, чого б вона не містила в собі. Чи хочеш каятися, сповідатися, чи пригнічує тебе скорбота і спокуса, чи женуть тебе, чи будують проти тебе кови; Чи засмучений тобою, чи занепокоєння, чи щось подібне терпиш, чи прагнеш ти до успіху в чесноті і бачиш, що ворог перешкоджає тобі, чи хочеш хвалити, дякувати і хвалити Господа, в божественних псалмах знайдеш повчання щодо цього». Св. Василь Великий пише: «все, що є корисним у всіх книгах Св. Письма, містить у собі книга псалмів. Вона пророкує про майбутнє, наводить на згадку події, дає закони для життя, пропонує правила для діяльності. Словом, Псалтир є спільна духовна скарбниця благих настанов, і кожен знайде в ній з надлишком те, що для нього корисне. Вона лікує і застарілі душевні рани і нещодавно враженому подає скорботу зцілення, вона підкріплює немічне, охороняє здорове і винищує пристрасті, які в людському житті панують над душами. Псалом доставляє спокій душі, виробляє світ, приборкує бурхливі та бунтівні помисли. Він пом'якшує душу гнівливу і вцілює мудролюбну. Псалом укладає дружбу, поєднує розсіяних, примиряє ворогуючих. Чому не навчить тебе Псалтир? Звідси ти пізнаєш велич мужності, строгість правосуддя, чесність цнотливості, досконалість розсудливості, образ покаяння, міру терпіння і всяке з благ, яке не найменуєш. Тут є досконале богослов'я, є пророцтво про Христове пришестя за тілом, є погроження судом Божим. Тут вселяється надія воскресіння та страх мук. Тут обіцяється слава, розкриваються таємниці. Все є в книзі псалмів, як у великій та загальній скарбниці» (Твор. св. В. В. ч. 1, с. 177). Св. Іоанн Златоуст каже: «У псалмах ми навчаємося дуже багатьом корисним речам. Давид говорить тобі і про сьогодення, і про майбутнє, про видимі й невидимі тварюки; він навчає тебе і про воскресіння, і про Ісуса Христа, і про майбутнього життя, і про спокій праведних і про муки грішних; повідомляє тобі і моральне та догматичне вчення. Словом, у Псалтирі ти знайдеш незліченні блага. Ти впав у спокусу? Знайдеш у ній найкращу втіху. Впав у гріхи? Знайдеш незліченні лікарські засоби. Впав у бідність чи нещастя? Побачиш там багато пристаней. Якщо ти праведник, придбаєш звідти найнадійніше підкріплення, якщо грішник – справжня втіха. Якщо тебе надмюють добрі діла твої, там навчишся смирення. Якщо гріхи твої кидають тебе у розпач, там знайдеш для себе велике підбадьорення. Якщо ти маєш на чолі царський вінець, або відрізняється високою мудрістю, псалми навчать тебе бути скромним. Якщо ти багатий і славний, псалмоспівець переконає тебе, що на землі немає нічого великого. Якщо ти вражений скорботою, почуєш втіху. Чи бачиш ти, що праведні зазнають лиха нарівні з грішними, отримаєш пояснення цього. Чи бачиш ти, що деякі тут негідно насолоджуються щастям, навчишся не заздрити їм. Кожне слово там містить у собі безмежне море думок »(Толков. на посл. до Рим.). Св. Амвросій Медіоланський у тлумаченні на перший псалом каже: «У всьому писанні дихає благодать Божа, але в солодкій пісні псалмів дихає вона переважно. Історія наставляє, закон вчить, пророкує, провіщає, мораль переконує, а книга псалмів переконує у всьому цьому і є найповніша лікарня порятунку людського». логічною послідовністю викладу і витриманістю самого тону, характеру думок, що виражаються; часто в ході думок не помічається зв'язку, зустрічаються несподівані переходи від одного предмета до іншого, і в тому самому псалмі сумний характер викладу переходить у радісний, і навпаки (псалми 2, 4, 8–9, 21 та ін.) . Це відсутність зв'язку в ході думок зрозуміло: голос живої, безпосередньої чуйності почуття та розумові вимоги логічної зв'язності та точності у формулюванні думок не можуть бути завжди у злагоді. Крім того, псалми, як писані багатьма особами, відрізняються великою різноманітністю у зовнішніх способах побудови та вираження думок, у слові та в характері зображення подібних предметів ( загальні вказівкинаведено вище).Все вищесказане говорить про те, що розділити псалми на певні групи, який би ми критерій не прийняли до уваги - чи предметне зміст псалмів або зовнішні риси побудови, - неможливо, вийшло б майже стільки ж частин, скільки і псалмів. Зважаючи на це при розподілі псалмів звертають увагу на «порівняльно переважаючий» характер їхнього змісту і в цьому випадку ділять псалми на 1) хвалебно-подячні, 2) молитовні та 3) навчальні. До першої групи належать ті псалми, в яких виражається благоговіння перед Богом, як Творцем і Промислителем всесвіту, подяка за різні Його дари, послані єврейському народу або псалмоспівцю. Сюди вважають, що всі псалми входять з написом «пісня», «алілуїя», «хвала» і «на сповідання». Таких псалмів вважається 55: 8, 17, 20, 29, 32, 33, 45-47, 64-67, 74, 75, 80, 86, 91, 92, 94-99, 102-107, 110, 112 , 121, 123, 125, 128, 133–135, 137, 143–150. "Молитовими" псалмами називаються ті, в яких письменники їх звертаються до Бога з будь-яким проханням, або з криками про допомогу і заступ, або з виразом глибокої смутку про розбещення світу, або з обуренням на нечестивців і благанням про покарання їх і т.п. Зовнішньою відзнакою служать молитовні проголошення: Господи помилуй, Господи спаси, вонми, почуй та ін. -55, 58-60, 63, 68-70, 73, 76, 78, 79, 62-85, 87, 89, 93, 101, 108, 119, 122, 129, 139-142. Псалми 6, 31, 37, 50, 101, 119, 142, за висловлювані в них почуття покаянної скорботи про гріхи, називаються «покаянними». народу До них належать усі псалми з написом «навчання». , 51, 52, 57, 61, 67, 81, 100, 111, 118, 120, 124, 126, 127, 130, 131, 132, 136, 138. новозавітних і, переважно, про Ісуса Христа. Ці псалми самостійної групи не становлять: риси месіанські перебувають у псалмах усіх груп. Месіанськими вважаються наступні 23 псалми: 2, 8, 15, 19, 21, 39, 40, 44, 46, 50, 67, 68, 71, 77, 88, 94, 96, 101, 117, 118, 1 142. Месіанські псалми за способом зображення майбутніх часів поділяються на два розряди – на пророчі та проосвітні. Коли псалмоспівцем зображуються майбутні часи у простому викладі одкровення, даного письменникові псалма з приводу відомих історичних подій, такі псалми називаються пророчими, коли ж події майбутнього викладаються письменником у рисах історичних, уже колишніх фактів, називаються проосвітніми. Напр. 109 псалом зображує майбутнє всесвітнє панування Сина Божого; приводом до такого зображення послужило повідомлене Давиду одкровення після здобутих ним блискучих перемог, це псалом пророчий; коли ж у самому історичному факті, як, напр., у прославленні Бога навіть немовлятами по переходу євреїв через Чорне море (), полягає точне відтворення події майбутнього часу (таке ж вихваляння Ісуса Христа малолітніми дітьми при Його вході до Єрусалиму), то такі псалми називаються проосвітніми. Крім широкого вживання в богослужінні, Псалтир користувалася широким поширенням у суспільному та домашньому побуті як у древніх євреїв, так і у християн перших століть і в даний час. Так у євреїв при звичайних бенкетах співали 22 псалом, при вступі паломників у притвор Єрусалимського храму – 29, при наближенні до гори Сіонської – 150, під час запалення світильників та кадіння священиків – 69. Є підстави думати, що 8 псалом співався при закінченні збору винограду, а 44 – при весільних бенкетах. За свідченням блаж. Ієроніма: «у нас (християн) вся простота, і тільки співом псалмів порушується мовчання. Звернись куди завгодно: землероб, що йде за плугом, співає алілуя; покритий згодом жнець, розважається псалмами; і виноградар, що зрізує кривим ножем виноградні гілки, співає щось із Давида. Це улюблені пісні народу. Псалом – вигуки пастухів; псалом – приспіви хлібороба» (Листи до Марцелли). Св. Опанас каже: «на торжищах чуються вигуки з псалмів». У російському суспільстві Псалтир була настільною книгою будь-якої грамотної людини, по ній проводилося навчання грамоті в школах, і вона служила навіть предметом забобонного до неї відношення: за місцем, що розкрилося, з Псалтирі намагалися вгадати результат задуманої справи або знайти вказівку, як вчинити в зустрілися труднощі. Про св. Тихоні Задонському його келійник Чеботарьов пише: «У саму північ виходив він у передню келію, співав тихо і розчулено псалми святі. Чудово, коли він бував у похмурих думках, тоді він співав псалом: «Благо мені, бо впокорив мене». Коли ж у відраних думках співав: «Хваліть Господа з небес» та інші втішні псалми і завжди з розчуленими сльозами. Ніколи і нікуди не ходив і не їздив без Псалтирі, але завжди при собі носив її за пазухою, бо вона була маленька, а нарешті він всю і напам'ять читав. Дорогою, куди від'їжджав, він завжди читав Псалтир, а іноді й голосно співав, і мені показував, або який текст пояснить» (Посібник до читання св. Біблії св. Соловйова, с. 190-191). В даний час теж можна зустріти багатьох, які знають Псалтир напам'ять, і серед благочестивих людей вона досі читається найбільше за інших священних книг. До цього часу зберігся древній звичаї читати над померлими Псалтир або протягом сорока днів, або в 6, 9 і 40 дні після смерті. Ми вище приводили судження про кн. Псалтир св. батьків, які вказували на багатопредметність її змісту і вмирає і підносить її на душу людини. У цьому головна причина поширеності вживання Псалтирі. Окрім зазначених рис, широкому вживанню Псалтирі сприяють ще такі її особливості: щирість і простота викладу, художність форми вираження думок, спільність її змісту та височина предметів останнього. Письменники псалмів викладали тільки те, що самі відчували і переживали, викладали це у зрозумілій формі, а тому читач не міг не зрозуміти зміст пісні; щирість у викладі почуттів змушує читача співчувати письменнику і переживати прочитане, художність форми викладу, коли думки і почуття людини вдягаються в яскраві і сильні образи, підтримує увагу до книги. Крім того, Псалтир могла стати спільним надбанням тільки в тому випадку, коли б з її змісту були виключені ті риси тимчасової залежності від обставин походження та суто особистих поглядів авторів їх, які зрозумілі лише сучасникам псалмів або їх авторам, але не читачеві іншого часу та інших умов життя. Цієїсь тимчасової залежності, випадкових рис немає в Псалтирі, тобто її зміст у величезній більшості псалмів відрізняється загальнолюдським характером і, отже, загальнодоступністю. Та сама обставина, що головним предметом змісту Псалтирі служить звернення до Бога, відриває читача від інтересів буденного, земного життя і підносить його дух, задовольняючи вищим його запитам. втіху.

У жодній іншій книзі Старого Завітуособиста віра в Господа не відбилася настільки жваво і образно, як у книзі Псалтир. У всі віки віруючі вдавалися до молитов і славослів'їв, що містяться тут. Російська назва "Псалтир" має грецьке походження: словом "псалмос" перекладено єврейське "міцмор", що означало гру на струнному інструменті. У давнину пісні та гімни Псалтирі виконувались під акомпанемент схожого на гітару інструмента, що російською мовою називається "псалтирю".

Книга Псалтир може бути названа збіркою релігійної ліричної поезії - найбільшою з пам'ятників такого роду, що існували в давнину. Багато псалмів звернені безпосередньо до Бога і в поетичній формі висловлюють прохання, моління та хвалу. Вони відчувається напруження особистого релігійного почуття: страхи віруючого, його сумніви, біль, торжество, радість, надія, - це пропущено крізь призму цього почуття.

Нерідко автори псалмів на підставі власного досвіду розмірковували про потреби і долі людей і Божу доброту і милість. У їхніх повчальних поетичних рядках, що оспівували "порятунок" згори, знаходили розраду і надію віруючі наступних часів у дні своїх важких випробувань. Псалмоспівці раділи Закону, який дав народу Бог, для них він був дороговказом, запорукою перемог та процвітання.

Деякі псалми ввібрали в себе народну мудрість, Стали виразом давньоєврейської "філософії життя", і в цьому сенсі перегукуються з Притчами та іншими зразками так званої "літератури мудрості".

Оскільки псалми являють собою храмові піснеспіви, то вони супроводжували ритуали богопоклоніння. Це були гімни урочистості, що прославляли привілей, дарований народу, - наближатися до Бога на Його святій горі. Через псалми ізраїльтяни висловлювали своє благоговіння перед Богом у всій його глибині. Як твори лірико-поетичні, вони незабутні.

Образна мова у книзі Псалтир.

Псалмам притаманна мова асоціацій, що виражається за допомогою постійного вживання образних оборотів, символів, алегорій, за допомогою багатозначності образів, характер яких свідчить про землеробську та скотарську спрямованість "економіки" в стародавньому Ізраїлі і, відповідно, про близькість ізраїльтян до природи. Але псалми свідчать і про військову активність народу, який вів то завойовницькі війни для оволодіння землею обітованої, то оборонні, захищаючись від спустошливих набігів сусідів, які часом допускалися Господом як Його "дисциплінарний захід".

Згадана "мова асоціацій" у поетичній промові дозволяла псалмоспівцю висловити в одній фразі кілька речей одночасно. Оскільки думка передавалася у вигляді образів, у читача виникало розуміння те, що думав і що мав на увазі поет, коли писав ті чи інші рядки. Його хвилював, проте, як сенс слів, а й емоційність їх звучання. Наприклад, думка про життєстійкість угодного Богу людини автор псалма міг передати в образі дерева, чиє коріння рясно зрошується водою. А думка про страхи, що терзають слабодушного, - в образі воску, що тане. Зломовність нечестивця він міг уподібнити гострому мечу і стрілам.

Сучасному читачеві псалмів треба, звичайно, усвідомлювати, що повністю відчути їхню поетичну принадність могли лише жителі стародавнього Ізраїлю, які вбрали в себе всі особливості його побуту та культури, частиною якої була і ця "мова асоціацій".

Види псалмів.

Багато псалмів мають не тільки номер, а й особливий заголовок. Їх кілька, і, відповідно, псалми ділять на кілька типів - залежно від змісту кожної пісні та способів її виконання (на тому чи іншому музичному інструменті, з урахуванням тієї чи іншої характеру вокального супроводу).

У єврейському тексті 57 разів зустрічається заголовок "міцмор" (російською "псалом"). Їм наголошено на виконанні цієї пісні під акомпанемент на "псалтирі". Заголовок "шир" (буквально "пісня") зустрічається в єврейській Біблії 12 разів. (Неважко помітити, що в російському перекладі слова "псалом" та "пісня" зустрічаються частіше.) Заголовок "машкіл" передано як "Вчення". Іноді він також розуміється як "поема споглядання". У цих псалмах автори висловлюють своє здивування з приводу тих чи інших подій, і думки, які у них у зв'язку. Заголовок "Тепіллах" ("Молитва") говорить сам за себе.

Славослів'я Богу стародавні євреї підносили у супроводі гри на кімвалах, флейтах, бубнах та різноманітних струнних інструментах. П'ятдесят п'ять із них починаються зі "звернення" до "начальника хору" та вказівки, на якому музичному "зброї" повинен слідувати акомпанемент. Багато припущень висувалося щодо цього "начальника хору", але більшість їх зводиться до того, що йдеться про левіт, відповідальний за виконання всієї храмової музики. Псалми, які мають спочатку "посилання" на нього, могли якийсь час входити до зборів піснеспівів, спеціально призначених для храмового служіння.

Напис "Учення. Синів Кореєвих", який знаходимо на початку псалмів 41, 43-48,83,86-87 (деякі вважають, що вона відноситься і до всіх проміжних псалмів у цьому ряду), свідчить про те, що авторами їх були Левити з роду Кореєва, що вирізнявся відданістю Давиду. Нащадки Корея залишалися служителями при храмі протягом усієї єврейської історії.

Напис "Ідіфуму" (Пс. 38, 61, 76) говорить про виконання відповідних псалмів хором, який очолював Ідіфум (або Ідіфун, він же - Ефан), один із провідних музикантів за царя Давида (1-Пар. 16:41).

Чотири основні види псалмів:

1. Особисті нарікання. Загалом, ці псалми відповідають молитвам про допомогу в біді, нещасті. Вони поділяються на:

а. Вступну частину - крик, звернений до Бога. Псалмоспівець волає до Бога, виливає Йому своє серце.

б. Саме нарікання. Воно містить у собі опис сумної ситуації, у якій перебуває псалмоспівець, його труднощів; він розповідає Богу про те, що зробили йому його вороги, і як безвихідно його становище, говорить і про те, що зробив (або не зробив) йому Бог.

в. Визнання віри. "Виклавши" свою скаргу, псалмоспівець проголошує про своє повне сподівання на Господа. Деякі з подібних "розділів", будучи доповнені, стали самостійними "псалмами довіри".

м. Прохання. Псалмоспівець просить Господа втрутитися в його ситуацію і послати йому спасіння.

д. Урочисте піднесення хвали, або обітниця славослів'я Богу за Його відповідь на молитву псалмоспівця. Як частину молитви про визволення славослів'я слід було вимовити перед обличчям усієї спільноти після отримання відповіді на молитву. Однак, не сумніваючись, що Бог відповість йому, псалмоспівець починав хвалити Його вже в процесі молитви.

2. Народні плачі. Побудовані вони так само, як "особисті нарікання", але цей вид псалмів зазвичай коротший. Вони складаються з вступного звернення та прохання, "нарікання", сповідання віри, "нарікання" та обітниці хвали. Темою кожного з таких псалмів є якесь випробування, попущене народу, та його потреба в Бозі: переживаючи труднощі та скорботи, народ "наближається" до Бога зі своїм "наріканням".

3. Псалми особистої подяки. Їх ще називають "псалмами хвали", формою вони відрізняються від згаданих вище. Можна говорити про наявність у них п'яти "елементів":

а. Обіцянка хвалити Бога. Псалмоспівець зазвичай починає з такої фрази, як "Я хвалитиму" або "Віддам хвалу" - тому що псалом був для нього засобом сказати іншим, що Бог зробив для нього.

б. Вступне резюме. У ньому співаючий часто викладав коротко зроблене йому Всевишнім.

в. "Повідомлення про визволення". Тут містилася докладна розповідь про визволення. Зазвичай псалмоспівець говорив про те, що ось він покликав до Господа, і Господь почув і "визволив" його.

р. Піднесення псалмоспівцем тієї хвали, що він обіцяв піднести спочатку.

д. Славослів'я або повчання. Псалом закінчувався славослів'ям Богу, або "продовжувався" за рахунок настанови людям.

Серед "псалмів подяки" можуть бути названі (хоча будь-яке таке поділ не абсолютно) - Пс. 20, 29, 31, 33, 39 та 65.

4. Гімни (псалми хвали). Тема "особистого рятування" не стоїть у них на першому місці, призначенням гімнів було піднесення хвали Богу. Звідси дещо інша їхня структура. Вони починалися із заклику до хвалі. Псалмоспівець запрошував інших вознести хвалу Господу. Далі викладалася причина хвали. У цій частині вона зазвичай формулювалася коротко, а потім докладно викладалася.

Зазвичай причиною називалися велич Бога та Його милість, які ілюструвалися посиланнями на ті чи інші Його діяння. Насамкінець псалмоспівець знову закликав хвалити Господа. (Зауважимо, що ця "структура" не завжди дотримувалася точно.) Прикладами "гімнів" можуть служити Псалми 32, 35, 104, 110, 112, 116 і 134.

Про псалми, що відрізняються від цих, докладно буде сказано по ходу тлумачення. Найбільш примітними з них є "псалми мудрості", "пісні сходження", царські псалми та псалми з нагоди сходження на трон. Не можна не помітити, як явно перегукуються теми "псалмів мудрості" з темами старозавітної "літератури мудрості", взірцем якої є Приповісті.

Пісні сходження.

У західній богословській літературі Псалми 120-133 називають "псалмами паломників". Усі вони мають заголовок "Пісня сходження". Пропонувалося чимало тлумачень цього заголовка, але більшість їх зводиться до того, що ці псалми співалися "висхідними" для поклоніння Богу до Єрусалиму в три головні щорічні свята євреїв. Інакше кажучи, їх співали прочани, які з цією метою підіймалися на гору Сіон (Пс. 121:4; Іс. 30:29, а також Вих. 23:17; Пс. 41:4).

Царські псалми.

Псалми, у центрі яких перебуває постать царя-помазанника, називаються царськими. Темою їх є якесь важлива подіяу житті царя, таке, як зведення його на трон (Пс. 2), його одруження (Пс. 44), підготовка до битви (Пс. 19, 143). Про укладання Богом заповіту з Давидом розповідається в Пс. 88. Псалом 109 "передбачає" повернення царя з перемогою, а Псалом 71 віщує славне царювання царя Соломона. Про ставлення двох цих псалмів до Царя Месії читайте у коментарях на них.

Для псалмів (або пісень) з нагоди сходження на трон характерні фрази "Господь царює" (Пс. 92; 96; 98), "Господь ... великий цар" (Пс. 46; 94) або "Він буде судити" (Пс. 97 ). По-різному сприймають висловлювання коментатори Псалтири. Дехто вважає, що "псалми царювання" були пов'язані з якимось щорічним святом, присвяченим царюванню Господа над землею. Проте немає доказів того, що таке свято будь-коли існувало. Інші відносять згадані фрази до царювання Господа над Ізраїлем.

У рамки такого розуміння "укладається" Псалом 98, але змістом інших воно не виправдовується. Можливо, йдеться про царювання Бога над всесвітом? Це нібито узгоджується з Пс. 92, але знову-таки: "псалми воцаріння" насичені якимсь драматичним передчуттям, яке виходить за межі цього тлумачення.

Очевидно, незважаючи на те, що деякі характерні для цих псалмів фрази якось співвідносяться з проявами Божого царювання вже тепер (наприклад, з даруванням людям спасіння), найкраще вони можуть бути витлумачені стосовно Тисячолітнього царства. Мова "псалмів воцаріння", і образний лад, що нагадує про богоявлення на Синаї, дуже співзвучний з образами пророцтв про майбутнє Месії. З такою, наприклад, фразою у пророка Ісаї, як "панував Бог твій!" (Іс. 52:7), яка відноситься до майбутнього царювання Страждаючого Раба

Псалми прославлення Господа.

Для розуміння "підґрунтя" ряду псалмів важливо добре уявляти собі релігійний календар стародавнього Ізраїлю ("Календар в Ізраїлі" - у коментарях на 12-й розділ книги Вихід). У Вих. 23:14-19 та в Лев. 23:4-44 ми знаходимо опис трьох найважливіших у євреїв щорічних свят: Великдень та Опрісноки навесні, П'ятидесятниця (або свято перших плодів) на початку літа, і восени, День очищення та Свято кучок. У ці свята народ мав іти до Єрусалиму, щоб у радісній та урочистій обстановці піднести Богові подяку. Ті, хто зібрався до храму, ставали учасниками масових ритуалів, які відбувалися під музичний акомпанемент, де співаки-левіти виконували псалми, хвиля та славя Бога.

У Псалмі 5:7 прямо говориться про намір увійти до Божого дому, щоб поклонитися Господу. (У Пс. 67:24-27 оспівується хода до святилища у супроводі тих, хто грає та співає; порівняйте Пс. 41:4.) Псалом 121:1 говорить про радість іти разом з іншими до храму.

Подій, випадків, приводів для здійснення поклоніння в храмі було в стародавньому Ізраїлі безліч. Це і суботні дні і новомісяччя, і суботні роки, і різного роду ювілеї. Але віруючі постійно приходили туди і з власного спонукання. І приносили добровільні жертви на знак подяки (так звані "мирні жертви"; Лев. 7:12-18; Пс. 49:14-15), зокрема, за відповідь на молитву (1-Цар. 1:24-25) ; приносили вони за очищення від "прокази" і за очищення від ритуальної нечистоти (Лев. 13-15), за благополучне вирішення правових конфліктів, за очищення від гріха (Пс. 50:13-17), а також на знак принесення обітниці. У таких випадках принесення того, хто приходить до храму, потрібно було розділити з присутніми; славослів'я Богу він вимовляв за них, вголос, можливо, у формі псалма хвали.

Немає сумніву в тому, що молитовні тексти Псалтирі були дуже популярні: ними користувалися не тільки в процесі "офіційного богопоклоніння", а й молячи про прощення, зцілення, захист, "визволення", втіху; і ця практика, успадкована християнською Церквою, триває протягом всієї її історії.

Отже, чи в індивідуальному чи громадському порядку, псалми оспівувалися або вимовлялися поблизу святилища. Зміст їх повчальний для віруючих і сьогодні. І ось чому. Молитвам псалмоспівців притаманна була така напруга віри в Господа, що вдячність і хвала Йому лилися з їхніх вуст навіть перш ніж була отримана відповідь на молитву.

При пильному вивченні псалмів бачиш, писав Клайв Льюїс в "Роздуми про псалми", як мимоволі наростала ця віра і щира радість про Божі благодіяння. Здобути щось від Бога і не піднести Йому хвалу вважалося гріхом. Процес хвали завершувався проголошенням Господніх милостей. І це теж було частиною "радості про Господа", тому що людині природно говорити про речі, які радують його найбільше.

Таким чином, коли в Писаннях звучав заклик до віруючих хвалити Бога, це був і заклик до них радіти Богові та Його благодіянням. Відповідно до давньоізраїльської практики благословення Богом одного робилося надбанням усієї спільноти, так щоб кожен його член міг взяти участь у славослів'ях Всевишньому. Саме це виражалося в братній поділі жертовного м'яса та інших приношень того, хто приходить до храму, щоб вознести Богу хвалу.

Прокляття у псалмах.

Автори псалмів співали про свою вірність Богові та Його завіту. Саме ревним бажанням відстояти праведність пояснюються слова прокльонів, що нерідко зустрічаються в їх текстах. Вони молилися про те, щоб Бог "зламав м'яз безбожному та злому" (Пс. 9:15), "зламав їх зуби" (Пс 57; 6) і "вилив на них лють" Свою (Пс. 67:22-28) . Подібні "прохання" диктувалися не особистою мстивістю, але протестом проти тих, які, будучи позбавлені честі та совісті, відповідають на добро злом та зрадою (Пс. 108:4-5), а, головне, гарячим бажанням, щоб Бог засудив гріх та утвердив справу Свою на землі.

Звичайно, молитовне життя християн відрізняється від того, яке мали давні євреї. Але, молячись за виконання Божої волі або про швидке пришестя Христа, ми тим самим також молимося про вчинення суду над нечестивими і про відплату праведним.

Псалтир про смерть.

У поданні псалмоспівців смерть означала кінець їхньому служінню Богу і піднесенням Йому хвали (пізніше євреї усвідомили помилковість такого уявлення, про що свідчать книги Біблії, написані в наступні століття). Що ж до авторів псалмів, то для них радіти вірній Божій любові та плодам власної праведності можна було лише в цьому житті (Пс. 6:5; 29:9; 87:4-5,10-11; 113:25).

Ніде в Псалтирі не виражено скільки-небудь точно (як скажемо, у пророків; Іс. 26:19; Єз. 37:1-14; Дан. 12:2) очікування воскресіння. І все-таки іноді надія на продовження спілкування з Господом і після смерті в псалмах проривається (Пс. 15-16; 48; 72). Не можна в той же час не відзначити, що ніби свідчать про таку надію слова і висловлювання, що вживаються в цих піснеспівах, в інших псалмах вживаються стосовно тимчасових земних обставин.

Так, єврейське "шеол" означало в устах псалмоспівців як область проживання духів, що відійшли із землі, так і могилу. Надія на порятунок від пекла ( " шеола " ) і на входження до присутності Божої виражена в Пс. 48:15. Для псалмоспівця це могло, однак, означати як надію на досягнення "вічної слави", так і на якесь "земне спасіння", на продовження служіння Богові тут, на землі; у Пс. 29:3 "Звільнення з пекла" ("Шеола") розуміється Давидом саме в цьому сенсі. І в той же час надія, виражена в цих поетичних рядках, легко переходить, як це засвідчено в пізніших біблійних одкровеннях, на сподівання на життя майбутнє.

Месіанські псалми.

Про неповну ясність і прихований сенс можна говорити і стосовно "месіанських псалмів". Поглянувши на Псалтир, так, по суті, і на весь Старий Завіт, через призму повного одкровення про Христа, що є у нас, ми можемо побачити, як часто "говориться" в них про Господа Ісуса (Лк. 24:27). Але віруючим старозавітних часів сенс месіанських псалмів (тих рядків їх, які несли в собі головну ідею) часто-густо не був зрозумілий до кінця.

З одного боку, псалмоспівець описував власні страждання чи перемоги, але, з іншого, - міг вживати висловлювання і образи, які не вкладалися в його земний досвід, їм належало скинути з себе покрив таємниці пізніше, розкривши своє значення в Ісусі Христі. Оглядаючись таким чином, ми можемо слідом за Деличем, відомим богословом минулого, сказати:

"Як Бог Отець задає напрямок історії Ісуса Христа формує її відповідно до власної волі і мудрості, так Дух Його спрямовує в угодне Йому русло, формуючи висловлювання царя Давида про себе самого так, що в них виникає прообраз майбутнього Царя, відповідно до історії, яку направляє Бог Отець"

Те, з чим ми стикаємося у зв'язку зі сторінками Біблії, може бути названо прообразністю як формою пророцтва. Від пророцтва у звичайному розумінні ця форма відрізняється тим, що може бути розпізнана тільки після свого виконання. Лише на підставі його виконання можна, "озирнувшись назад", зрозуміти, що значення тих чи інших виразів та образів визначалося не лише історичною конкретикою свого часу. Цим і пояснюється те, що новозавітні письменники постійно зверталися до псалмів, знаходячи в них такі одкровення про багато аспектів особистості Месії та Його справ, які явно ставилися до Ісуса Христа.

У месіанських псалмах перед нами постає Він – досконалий Цар-помазанець із роду Давидового. У підході до цих псалмів дослідники повинні бути, однак, дуже обережні: вони повинні пам'ятати, що не всі в них ставиться до Ісуса Христа (іншими словами, що не весь їхній сенс є перетворювальним), що первинне їх значення визначається думками, досвідом, переживаннями їх авторів. Таким чином, аналіз месіанських псалмів з історичної, текстуальної та граматичної точок зору має передувати аналізу "додатку" їх до Ісуса Христа новозавітними авторами.

Багато коментаторів Псалтирі користуються (у тому чи іншою мірою) запропонованим Делічем розподілом " месіанських псалмів " п'ять типів.

1. Чисто пророчі псалми. Це, зокрема, Пс. 109, де йдеться про майбутнього Царя з "дома Давидового", Який і є Господь Ісус. У Новому Завіті (Матв. 22:44) цей Цар прямо ототожнюється з Христом.

2. Есхатологічні псалми. Це псалми 95-98; ставлячись водночас до так званих "псалмів царювання", вони описують пришестя Господа і встановлення Його Царства. І хоча в них не йдеться про Царя з дому Давидового, у тексті відчуваються натяки на те, що станеться це у другому пришесті Христа.

3. Проосвітньо-пророчі псалми. У них псалмоспівець описує свої переживання, думки і почуття, але робить це такою мовою, через такі образи, які явно виводять те, про що він співає, за межі його особистого досвіду; пророцтво, яке міститься в таких псалмах, виконується в Ісусі Христі. Прикладом їх є Псалом 21.

4. Непрямо-месіанські псалми. Ці псалми присвячувалися реальному цареві свого часу та його діяльності. Але кінцеве виконання проголошуваного в них - знову ж таки в Ісусі Христі (Пс. 2; 44; 71).

5. Псалми, що містять месіанську символіку, або частково месіанські. Їхній месіанський характер менш очевидний. Якимось чином (або певною мірою) псалмоспівець відображає в собі те, що стосується Христа (наприклад, Пс. 33:21), але аж ніяк не всі аспекти його тексту застосовні до Господа. Згодом Ісус і апостоли могли просто вдаватися до знайомих їм словосполучень і образів з цих псалмів як засобу вираження власних переживань (наприклад, "запозичення" з Пс. 108:8 в Дії 1:20).

Отже, очевидно, що як надія віруючих на Бога, так і основні істини віри виражалися мовою псалмів дуже вражаючим чином. Протягом століть ці псалми надихають Божий народ, служать йому для вираження хвали Господу. Крім того, вони служать засобом "індивідуального втіхи", джерелом надії для душі, що страждає, в часи важких випробувань; псалми навчають молитися і дають впевненість у тому, що молитва буде почута, зміцнюючи тим самим довіру людини до Господа. Зазначимо у зв'язку з цим, що для псалмів характерний раптовий перехід від виливу скарги і благання до радості з приводу очікуваної відповіді, якби він уже був отриманий. Це свідчить про переконання віри.

Автори книги Псалтир.

На початку багатьох псалмів стоять імена тих чи інших осіб, з єврейською часткою "ле" перед ними: "ле Давид", "ле Асаф" і т. д. Традиційно вважається, що частка "ле" свідчить про автора даного псалма (пісні) . З Писань ми знаємо, однак, що Давид був чудовим співаком і музикантом і першим організатором музичних "гільдій" при святині (1-Пар. 15:3-28; 16:4-43; 23:1-5; 25; 2- Цар.6:5, а також 1-Пар.13:8). У давньоєврейських переказах він залишився як один із творців священних піснеспівів.

Крім того, хоча слово, що йде за частинкою "ле", може бути передано не тільки в родовому відмінку ("Псалом Давида"), але і в давальному відмінку, а також у родовому з прийменником "для", вживання цієї частки в написах до псалмам на посвідчення їх авторства досить добре підтверджується (при порівнянні, зокрема, з написами на інших семітських діалектах, наприклад, арабською, а також при порівнянні з іншими біблійними текстами).

Наступний "перелік" був би корисним при вивченні 90 псалмів, що мають "написи з іменами": Псалом 89 приписується Мойсеєві; автором 73-х псалмів вважається цар Давид; Псалми 49 і 72-82 були написані Асафом; Еман Езрахіт написав псалом 87, а Ефан Езрахітянин (3-Цар. 4:31) - псалом 88; автором псалмів 71 та 126 вважається цар Соломон. (Згадані Асаф, Еман і Ефан були левітами-музикантами; 1-Пар. 15:17,19 порівняйте з 1-Пар. 6:39; 2-Пар. 5:12).

Час написання Псалтиря.

Час написання псалмів охоплює період від Мойсея до повернення в землю обітовану відведених із неї юдеїв. Про те, що низка псалмів справді була написана в період після вавилонського полону, недвозначно свідчить їхній зміст.

Крім частки "ле", що говорить у ряді випадків про авторство Давида, у кількох з таких псалмів воно підтверджується також короткими повідомленнями з життя цього царя. Ці історичні примітки є при 14 псалмах.

Псалми 58 перегукується з 1-Цар. 19:11.

Псалом 55 – з 1-Цар. 21:10-15

Псалом 33 – з 1-Цар. 21:10 - 22:2

Псалом 51 – з 1-Цар. 22:9

Псалом 53 – з 1-Цар. 23:15-23

Псалом 7 можна пов'язати з 1 Цар. 23:24-29, хоча повної впевненості у цьому немає.

Псалом 56 відносять до того, що сталося в Адолламі (1-Цар. 22:1-2) або в Ен-Гадді (1-Цар. 24). Одна з цих подій могла знайти відображення і в Пс. 141, де Давид молиться у печері.

Псалми 59 співвідносять з 2-Цар. 8:8, Віс 1-Пар. 18:9-12.

Псалом 17 майже ідентичний за змістом 2-Цар 22

У Псалмі 50 мається на увазі згрішення царя Давида, описане в 2-й Цар. 11-12

У Псалмі 3 відображені почуття Давида у зв'язку з подіями, описаними у 2-й Цар. 15-18.

Псалом 29 створений, як вважають, на тему, описаного в 1-Пар. 21:1 – 22:1. Давид написав його для виконання "при оновленні дому"; мабуть, мається на увазі спорудження жертовника на гумні Орни після того, як цар зробив неугодний Богу перепис своїх підданих, і народ був покараний епідемією морової виразки, коса його три дні.

Оскільки псалми писалися протягом тривалого часу, ясно, що збори їх складалися поступово. У зв'язку з цим привертає увагу заключний вірш Псалма 71-го (вірш 20): "Скінчилися молитви Давида, сина Єссеєва". Тим часом, ряд псалмів, що передували цьому, не вважаються творами Давида, тоді як 17 псалмів, що йдуть за 71-м, були, ймовірно, написані ним. Таким чином, сказане о 71:20, мабуть, відноситься до одного з ранніх "збірників" псалмів.

І інші царі, крім Давида, в процесі реформ, що проводилися ними, реорганізовували також музичне служіння при храмі. Наприклад, це відбувалося Соломоном (2-Пар. 5:11-14; 7:6; 9:11; Еккл. 2:8), Йосафатом (2-Пар. 20:21) та Йодаєм (2-Пар. 23) :18). Певні зміни до служіння храмових музикантів зробив і цар-реформатор Єзекія (2-Пар. 29:25-28,30; 30:21; 31:2). Єзекія, між іншим, наказав Левитам підносити хвалу Господу в словах, написаних Давидом та Асафом (2-Пар. 29:30). З цього, очевидно, випливає, що два "збори" псалмів на той час уже існували.

Інші "збори" могли бути складені з "пісень сходження" (або, як їх ще називають, "пісень паломників"): Пс. 119-133. Очевидно, ці, меншого обсягу, збори були згодом включені до нині існуючих книг. Так книгу I становлять псалми 1-40; книгу II – Псалми 41-71; книгу ІІІ - Пс. 72-88; книгу IV – Пс. 89-105 і, нарешті, книгу V – Пс. 106-150. Кожна книга полягає славослів'ям Господеві, а вся Псалтир великим славослів'ям (Пс. 150).

Найраніше свідчення про поділ Псалтирі на п'ять частин виявлено в Кумранських сувоях.

Рукописи Псалтирі, що дійшли до наших часів, відносять Крайній мірідо трьох типів. У єврейській Біблії, або у так званому масоретському тексті, представлені рукописи найвищої якості. Вони найбільше підлягають прочитанню, хоч і пов'язаному з труднощами через наявність архаїзмів і перепусток. Але ступінь їх достовірності свідчить про благоговійне ставлення переписувачів (переписувачів) до священних текстів, які потрапляли до них у руки.

Грецькою Септуагінтою представлені рукописи Псалтирі, засновані на менш достовірному тексті, ніж той, що ліг в основу масоретського тексту. Справа в тому, що, стикаючись з особливо значними перепустками або труднощами в єврейському тексті, 70 перекладачів на грецьку мовудосить часто "згладжували" перешкоди, що виникали, за допомогою вільного переказу тексту.

Перекладачі російського синодального тексту виходили переважно з грецького перекладу (Септуагінти).

План книги Псалтир:

I. Книга 1 (Псалми 1-40)

ІІ. Книга 2 (Псалми 41-71)

ІІІ. Книга 3 (Псалми 72-88)

IV. Книга 4 (Псалми 89-105)

V. Книга 5 (Псалми 106-150)


Книга псалмів, яка називається Псалтирю, належить до складу книг Святого Письма Старого Завіту. І тому чи говорити про Псалтирі взагалі, чи окремо про те чи інше псалмо, про те чи інше висловлювання псалмоспівців, треба говорити як про вислів і писання священне і богонатхненне. Що таке Писання? – Святе Письмо дано людям від Самого Бога; і святі чоловіки, якими воно написано, керовані були Духом Святим. Тому всім нам потрібно бути впевненими, що воно писане для дуже важливих цілей, а саме:

1) для того, щоб навчити і навчити нас, у яких відносинах знаходимося і повинні знаходитися ми до Бога і Його тварюків,

2) для того, щоб повідомити нам все, що необхідно знати і робити для прославлення Бога, для можливого в Ньому щастя на землі та вічного блаженства на небі. З цією метою Святе Письмо говорить нам про створення світу всемогутнім Словом Божим, повідомляє пізнання про святе, блаженне життя перших прабатьків у раю і спадання їх з висоти щастя через злочин заповіді Божої. Потім,

3) показуючи, чим зобов'язані ми Всемогутньому Творцеві, Милосердному Благодійникові та Судді Праведному, Святе Письмо навчає, яким чином ми можемо зберегти і зміцнити. вічне коханняЙого до нас і приготувати себе до слави чад Божих. Особливо мета Святого Письма полягає,

4) у тому, щоб умудряти нас у справі спасіння через живу віру в Ісуса Христа; представляти очам нашим благодать Божу, даровану нам в Ісусі Христі; влаштовувати дух наш «за образом і за Божою подобою» (); чинити в душах наших пізнання істини та віру, любов і святість; і керувати до «безперервного співжиття зі святими» (), «до досягнення досконалості, в міру віку виконання Христового» () і до прославлення з Христом на небі.


2. Важливе значенняПсалтирі взагалі і, зокрема, для домашнього вживання християн.

Що говорити про Писання взагалі, те саме має сказано бути і про Псалтирь зокрема; тому що Псалтир можна назвати скороченням всього Писання, і немає, можна сказати, на світі книги стількиповчальною, як Псалтир. Все, що стосується духовних потреб людини, все це знаходиться в Псалтирі. Це скарбниця, з якої кожен може почерпати для себе втіху та зміцнення у всіх положеннях життя; це повнота божественної мудрості. Одні з псалмів служать виразом почуттів вдячності та благоговіння; інші звеличують Божу велич і вихваляють Його всемогутність, премудрість і доброту; інші волають до милості та довготерпіння Творця і благають про прощення гріхів; інші, нарешті, містять пророцтва про Христа та Його Царство. Тому між усіма старозавітними книгами Святого Письма, богонатхненними та корисними для навчання (), книга псалмів є найбільш загальновживаною у християн, більше інших книг ними улюблена і, можна позитивно сказати, для всіх необхідна. За словами св. , ця книга є «сад, що містить у собі насадження всіх інших книг, – є дзеркало, де бачить себе у справжньому вигляді грішна душа людська, з усіма своїми пристрастями, гріхами, беззаконнями, у всіх різноманітних рухах, напрямах та станах; бачить усі свої недуги і знаходить проти своїх духовних хвороб у цій дивовижній книзі дійсні лікарські засоби. Так, книга псалмів недалека від кожної людини, це не витвір мистецтва, нам чужий і сторонній, це наша книга про нас самих. Псалми Давида – це пісні нашої душі; його молитовні голоси та крики – голоси та крики духу нашого, що пригнічується гріхом, обтяжуваного скорботами та напастями. Окрім цього, де ми знайдемо для себе найкращі зразки молитов, молінь, подяк, богохвалень та славослів'я, як не в псалмах Давидових? На мою думку, – каже Опанас, – у книзі псалмів виміряно і описане словом все життя людське, і душевні настрої та рухи помислів, – і понад зображене в ній нічого більше не знайдеться в людині. Чи потрібне покаяння і сповідання, чи спіткали кого скорбота і спокуса, гонимо чихто, або позбувся зловмисності, став хто засмучений і збентежений і терпить що-небудьподібне до сказаного вище, або бачить себепроцвітаючим, а ворога приведеним у бездіяльність, або має намір вихваляти, подякувати і благословити Господа, – для всього цього має повчання у божественних псалмах... Тому й нині кожен, вимовляючи псалми, нехай буде благонадійний, що Бог почує тих, хто просить псаломського слова» . Тому словами псалмів у всі часи підносилася до Престолу Божого віруючих. У давні віки християнства віруючих зобов'язували вчити Псалтир напам'ять. Вранці та ввечері, за трапезою та заняттями віруючі зміцнювали та насолоджували себе співами цієї священної книги. І в нас, на святій Русі, протягом багатьох століть і до останнього часу, особливо між простим народом, навчання грамоті починалося з Псалтирі, та нею ж майже завжди закінчувалося все книжкове навчання. А тому ця священна книга у багатьох будинках простолюдинів була і є, можна сказати, єдиною настільною книгою. Такою ж особливо, і не лише настільною, а й молитовною книгою, вона є у всіх російських монастирях, всім монашествуючих.


3. Ставлення до ПсалтиріГоспода Ісуса Христа та Його апостолів.

Сам Господь у Своїх розмовах з учнями і з народом юдейським, а також і Його апостоли у своїх натхненних писаннях нерідко посилаються на книгу псалмів. Так, св. апостол Павло, викладаючи віруючим правила та настанови святого життя у Христі, каже. «Слово Христове нехай вселяється у вас багато, у всій премудрості частіше і зрозуміло собі самих, у псалмех і співах і піснях духовних, у благодаті співає в серцях ваших Господеві» (). Тому так і дорога для нас має бути книга псалмів.


4. Про причини неясності та скрутностіу розумінні істинного сенсу в псалмах і про тлумачення їх.

Тим часом для багатьох читаючих книгу псалмів вона не зрозуміла в багатьох її місцях – не зрозуміла своєрідністю мови, образів і виразів, глибиною думок, а також темрявою слов'янського перекладу її. Особливо темний і незрозумілий сенс багатьох псаломських висловів тим, хто отримав достатньої наукової освіти чи зовсім немає такого. Усі 150 псалмів, як відомо, складено і написано було спочатку єврейською мовою. З цієї мови, за часом, вони були перекладені грецькою мовою, а ще через багато часу з грецької вони перекладені мовою слов'янською. Так як кожна мова має свою природу, свої особливості, їй одному властиві (ідіоматизм), то при перекладах псалмів з однієї мови на інший істинний зміст псаломських висловів у багатьох місцях, природно, мав зазнати значних змін від неминучої неточності у виразах. Самий слов'янська мова, на якому ми нині читаємо священні книги, а також і Псалтир, тепер не для всіх і не в усьому зрозумілий. Все це і служить причиною затемненнясенсу псалмів.

Ось чому з перших століть християнства стали з'являтися спроби і праці з пояснення Псалтирі. Відомо, що цією справою займалися св. Іполит мученик (II століття), вчений християнський письменник Оріген (III століття), а в IV столітті бачимо вже кілька знаменитих тлумачень на псалми, як-от: Василя Великого, Григорія Ніського, Іоанна Золотоустого, св. Іларія, блаженних Феодорита, Ієроніма, Августина та ін. Ці пояснення і тлумачення, не так давно зібрані Паладієм, єпископом Сарапульським, в його книзі «Тлумачення псалмів», а також і в книзі вченого грецького ченця Євфимія Зигабена керівництво при справжньому нашому короткому поясненні псалмів.


5. Про властивостяхта характері запропонованого нами пояснення псалмів.

Таким чином, пропоноване нами пояснення псалмівбуде не нове якесь, а давнє, не наше власне, а батьківське. Це голос священної та шанованої давнини, голос Святої Церкви, обов'язковий для всіх віруючих православних християн на всі часи. Оскільки тлумачення псалмів, що ми робимо, не може представляти собою якоїсь вченої праці, а є не більше як виконання нашого щирого бажання усвідомити для себе і допомогти ближньому, при старанному читанні чи слуханні Псалтирі, у найкращому розумінні істинного сенсу прочитаного, то ми по можливості уникатимемо того, що стосується таємничого сенсу в псалмах, а більше матимемо на увазі їх буквальний та історичний зміст; і для цієї мети частіше звертатимемося до біблійної священної історії. Тим не менш, треба сказати, що не можна зовсім відмовитися і від духовного, не буквального сенсу псалмів за їхнього пояснення.


6. Про проосвітньому та пророчому сенсіпсалмів.

Якщо розуміти висловлювання псалмів у буквальному значенні, то в них видно різні обставини письменників чи укладачів псалмів та долі єврейського народу. Але в духовному сенсі Псалтир пророчо зображує Спасителя і показує різноманітні стани та приклади у житті віруючих. Сам Давид-псалмоспівець є ясним і багатостороннім прообразом Ісуса Христа, поєднуючи в особі своєму звання царя і пророка єврейського. Єврейський народ зобразив новозавітний народ Божий – Христову; вороги євреїв, зображені у багатьох псалмах, прообразили ворогів Христової Церкви; а перемоги євреїв служили прообразом духовних перемог, які здобувають віруючі в Христа Спасителя.


7. Умови длянайбільш успішногота корисного розумінняі засвоєння істинного сенсу псалмів.

Щоб читати або слухати читання псалмів з найкращим розуміннямсенсу їхнього, з усією користю для душі і згідно з наміром первовинуватця їхнього – Духа Святого, ми повинні по можливості а) знати та розуміти інші писання, особливо історію Давида, про який оповідається у двох перших і почасти у Третьій книгах Царств та у Першій книзі Параліпоменон; б) помічати, які місця з псалмів і як застосовуються до Ісуса Христа та Його Церкви новозавітними письменниками, тобто. апостолами та євангелістами, і в) зберігати в собі відроджене благодаттю Святого Духа серце, відмовляючись від плотських почуттів та помислів. Чим більше будемо процвітати у святому житті християнському, тим здібнішим виявимося до розуміння божественного вчення Псалтирі і до сприйняття небесної втіхи, яка приносить читання її віруючими.


8. Про найменуваннях: псалом та Псалтир.

Псалом(грец. - Psalmus, від - співаю) означає: хвалебна пісня. Від зборів багатьох псалмів в одну книгу ця книга називається «Книгою псалмів», а в єврейській Біблії – «Книгою Хвалень» (сефер тегілім). Псалми, як богохвальні піснеспіви, призначалися для співу і були співи або просто одним хором співаків, або хором у поєднанні з музикою, з грою на музичних знаряддях, або інструментах – струнних і вокальних чи трубних, – яких за часів Давида і після нього було немало (; ; ; і багато інших.). Одна з таких музичних знарядь називалася псалтирю;чому і сама книгапсалмів названа згодом Псалтирю.


9. Про письменників псалмів.

На початку псалмів, в слов'янській Псалтирі, що особливо видається, так званої «Навчальної Псалтирі», як би загальний напис для всіх псалмів, містяться слова: «Давида пророка і царя пісня». Можливо, на підставі цього напису, укладачем усієї Псалтирі багато людей невчених вважають Давида. Але така думка не справедлива. Як із різних приватних написів, наявних майже всіх псалмах, на початку їх, і із самого змісту їх видно, що письменники псалмів були різні. За вказівкою написів у єврейській Біблії, Давиду приписуються 73 псалми. Крім того, у грецькій Біблії та слов'янській йому ж приписуються ті псалми, які не мають напису в єврейській Біблії, яких п'ятнадцять. Деякі з цих псалмів відносять до Давида і священні письменники Нового Завіту, наприклад, 2-й псалом – св. письменник Дій апостольських (); псалми 31 і 94 – св. ап. Павло (;). За самим змістом псалмів видно, що деякі з них написані до Давида, інші - за часів Давида, а інші відносяться до вавилонського полона, який був через 400 з лишком років після смерті Давида, і навіть до наступних за ним часів. З-поміж усіх 150 псалмів 12 Асафових, 12 синів Кореових, 1 Еманів, 1 Соломонов, 2 пророків Аггея та Захарії, 1 Мойсеїв та інших псалмоспівців. Причиною того, що й у давнину багатьма всі псалми приписувалися Давиду, св. Опанас вважає самого Давида. Він сам обирав співаків, сам призначав, на якому музичному знарядді розучати їм спів того чи іншого псалма, а тому як засновник хорового і музичного співу він удостоївся тієї честі, що не тільки їм складені псалми, а й усе, промовлене іншими співаками, приписано Давиду .


10. Про підписанняна початку псалмів.

Що стосується різних приватних написів, що передують псалмам і складаються здебільшого з одного або двох слів, наприклад, в кінець, у піснях, про точилах, тощо, то повинно зізнатися, що пояснення цих надписів становить набагато більше труднощів, ніж найважчі місця псаломських висловів. На думку преосвящ. Паладія, написи ж зроблені були в різні часи і різними особами, тому що деякі з них знаходяться тільки в єврейській Біблії, інші - в одній грецькій або тільки в слов'янській, що само собою вказує на різних осіб, що зробили написи у різні часи. І не підлягає сумніву, що більшість із цих написів дуже давні, тому що зустрічаються в найдавніших виданнях єврейської та грецької Біблії. У всякому разі, щоб не залишати старанного і благоговійного читача Псалтирі в подиві щодо різних незрозумілих написів над псалмами, ми повинні подати на кожне з них хоч коротке пояснення, запозичуючи його у тих самих св. батьків та вчителів Церкви. Але ми робитимемо це у своєму місці, при поясненні того чи іншого псалму.


11. Порядок пояснення псалмівта поділ їх за змістом.

Саме пояснення псалмів передбачається вести у вигляді розмов і в тому порядку, в якому вони йдуть один за одним у Псалтирі. Відступ від цього порядку можна допустити тільки в тих випадках, коли один псалом має велику схожість з іншим і за змістом, і за буквальним виразом думок і почуттів, як, наприклад, псалом 69 з 39 (в ст. 14–18).

Серед усіх 150 псалмів, за їх змістом, є – 1) псалми молитовні,або прохальні:а) про прощення гріхів, які: 6, 24, 37, 50, 129 (ці псалми називаються покаяними),б) на той випадок, коли йдемо до храму Божого:це 41, 42, 62 і 83; в) коли знаходимося у скорботі та нещасті– псалми 3, 12, 21, 68, 76, 87 та 142; 2) є псалми подяки:а) за милості Божі до кожної людини і б) за милості до всієї Церкви, як, наприклад, 45, 47, 64, 65, 80 та ін. 3) є псалми історичніі є 4) псалми пророчі,що відносяться особливо до Ісуса Христа, які: 2, 8, 15, 21, 44, 67 та ін. Останні псалми називаються також месіанськими,оскільки містять у собі пророцтва про майбутнє Месії, тобто. про Спасителя нашого Господа Ісуса Христа.


12. Про розташування псалміву самій Псалтирі.

У порядку псалмів, як видно з попереднього, немає тієї систематичної послідовності, яка має бути і буває у творах наукових чи збірниках історичних, тобто. немає тієї прихильності, щоб спочатку, наприклад, слідували за змістом псалми молитовні, або прохачі, далі – історичні чи подяки, потім пророчі та інші. Такого розпорядку в розташуванні псалмів немає, а розташовані вони, як думають святі тлумачі псалмів (св. Афанасій Олександрійський, блж. Феодорит та ін), за часом зборів їх, тому що вони зібрані в різний час, вроздріб, – і на початку книги вміщені ті, які знайдені насамперед.

Пам'ятник цареві Давидові в Єрусалимі

Вступ

Книга Псалмів частіше, ніж інші книги Святого Письма, вживається за Богослужінням і в особистій, келійній молитві. Найпоширенішими є два основних тексти Псалтирі: церковно-слов'янська та російська, що входить до синодального видання Біблії.

Церковно-слов'янський текст псалмів - це переклад із грецького тексту Старого Завіту, що виник у III ст. до зв. е. Цей грецький текст отримав назву Септуагінта, або переклад сімдесяти тлумачів (LXX). Саме цей грецький переклад ліг в основу святоотцівської традиції тлумачення Святого Письма у перші століття християнства на Сході та Заході.

Російський, синодальний, переклад Псалтирі, що знаходиться у складі Святого Письма Старого Завіту, виконаний на відміну від церковно-слов'янської Псалтирі за єврейським текстом Біблії, тому при зіставленні його з богослужбовою Псалтирю зустрічаються відомі невідповідності, і він не здатний до кінця.

Розуміння його сенсу, та й просто буквального змісту псалмів є відомими труднощами, які можна подолати. Псалтир завжди була джерелом молитовного натхнення для всіх поколінь християн і, таким чином, має довгу історію її прочитання та тлумачення.

Можна намітити два підходи до пояснення псалмів: підхід, що спирається на традицію побутування та сприйняття псалмів в історії Церкви, і підхід, що ґрунтується на біблійній критиці, що спирається на оригінальний текст та історичний контекст виникнення Псалтирі.

Як грецький текст сімдесяти тлумачів, і церковно-слов'янський текст, висхідний праці святих Кирила і Мефодія, став самостійним явищем духовної культури, а головне молитовним біблійним текстом слов'янських народів. І зрозуміти ми маємо саме його, і не тільки зрозуміти, але побачити і відчути духовну насиченість і повноту цього молитовного пророчого зітхання, якою надихалися та раділи наші предки.

Метою біблійної критикиє реконструкція оригінального тексту та виявлення його справжнього змісту, тобто того, що вкладав у нього автор у своєму історичному контексті. Тому для бібліїстики важливішим є єврейський текст, з якого було переведено Псалтир на давньогрецький у складі Септуагінти. Однак ключ до церковного розуміння Псалтирі перебуває у традиції її побутування та прочитання. У Римській імперії, Візантії та на Русі Псалтир існувала у вигляді грецького перекладу сімдесяти тлумачів і перекладу з нього церковно-слов'янською мовою. Таким чином, оригінальний єврейський текст виявляється швидше на периферії. православної традиції. П. А. Юнгеров (1856-1921), відомий дореволюційний дослідник і перекладач Старого Завіту, був високої думки про слов'янському тексті Псалтирі і вважав, що той «складає копію з грецької церковної Псалтирі, якою вона вживалася і нині вживається в древній батьківський період та останнім часом».

Віддаючи пріоритет грецькому тексту, грецькій та слов'янській традиції, зовсім не слід применшувати значення тексту єврейського та досягнень сучасної бібліїстики. Науковий підхід до Святого Письма та елементи біблійної критики добре відомі стародавній Церкві (напр., Оріген, Лукіан, св. Ієронім Стридонський). Тому поряд з іншими джерелами тлумачення псалмів для їх розуміння потрібне і звернення до традиції вивчення єврейського тексту та його перекладу. Псалми — це поетичний текст, наповнений образами і різними фігурами, для якого властивий паралелізм, ритм, повтори та інші особливості, характерні для іудейської біблійної традиції.

Будучи одночасно біблійною та богослужбовою книгою, Словом Божим та молитвословом, Псалтир і як об'єкт тлумачення, і з погляду форми тексту є цілісним та окремим твором, що існував самостійно. Історичний шлях грецької Псалтирі в перекладі LXX надзвичайно складний через безліч звірок, редакцій, рецензій та ін. і насправді складно сказати напевно, з якого точно тексту був зроблений свого часу церковно-слов'янський переклад, який також піддавався змінам. Таким чином, і наукове, критичне видання Септуагінти не відобразить усіх форм вираження багатого і живого тексту Псалтирі, при сприйнятті якої можуть бути застосовані не лише різні методи біблійної екзегетики, але має бути врахований і молитовний досвід Церкви.

Текст Псалтирі, що вживається за богослужінням, тобто церковнослов'янський текст для християнина слов'янських країн - це текст живої церковної традиції. Тому саме його більшою мірою, ніж оригінальний єврейський текст, можна розглядати як перший об'єкт для пояснення. Багатство і повнота змісту і форми не менше, ніж у вивченні єврейського оригіналу, відкривається при сприйнятті тексту живого церковного переказу, тому що, як колись пророк склав псалми, відгукуючись на слово Боже, що говорить йому, так і в Церкві, що відповідає Божественному Логосу, передається то ж Одкровення. Саме існування тексту в переказі Церкви дає нам справжнє багатство змісту та сенсу псалмів.

Справжнє пояснення і є розглядом Псалтирі в контексті різних форм Священного Передання, щоб тексти, що так часто звучать і читаються, стали очікуваною і радісною подією церковної та особистої молитви. Метою даного коментаря стане спроба пробудити любов та інтерес до Книги псалмів, звернути увагу на багатство її змісту.

Пояснення не буде підрядковим коментарем до кожного вірша, а стосуватиметься як загального характеру кожного псалма, його сенсу та значення, біблійно-історичного контексту, так і окремих його віршів, або які викликають особливі труднощі у розумінні, або мають особливе значення.

Для розуміння псалмів необхідно, по-перше, розглядати лексичне значенняслів за допомогою словників, різних перекладів тощо, а по-друге, з'ясування змісту змісту за допомогою тлумачень. Зараз, осмислюючи псалми, ми звертаємося до традиції їхнього розуміння у різний час і, збираючи різні підходи до їхнього пояснення, маємо для себе широку палітру смислів. Псалтир, сприйнята через досвід прочитання її давніми церковними авторами та християнськими мислителями, стає дивовижним виразом глибоких інтуїцій та найважливіших істин віри.

Джерелами для пояснення псалмів можуть бути їх переклади, давні класичні тлумачення, святоотцівські твори, богослужбове вживання і взагалі будь-який християнський контекст їхнього цитування та заслання.

Звичайно, важливою підмогою для пояснення тексту є його переклад. В даний час існує два основних переклади Псалтирі на російську мову. Синодальний переклад ХІХ ст. з єврейського тексту та переклад П. А. Юнгерова з грецького тексту Септуагінти. Природно, другий переклад більше відповідає церковнослов'янської Псалтирі і був свого часу вжитий якраз для кращого її розуміння. Крім того, переклад П. А. Юнгерова став разом і дослідженням Псалтирі: особливо цінними є його короткі примітки до окремих віршів псалмів, що відкривають перспективи для подальших пошуків з пояснення важких місць. Можна згадати також переклад із церковнослов'янської мови, виконаний Є. Н. Біруковою та І. Н. Біруковим 1 .

Відомо чимало текстів, присвячених пояснення Псалтирі, що виникли в золотий вік святоотцівської писемності IV-V ст. Ось найбільш відомі та значні з них.

1. Тлумачення на псалми, що приписується свт. Опанасу Олександрійському. Через вставки, що належать пізнішим авторам, сучасні вчені відмовляють цьому твору в автентичності. Однак у цьому поясненні, безперечно, можна чути голос і читати думку стародавньої Церкви у тлумаченні Псалтирі. Більше того, це олександрійська традиція з її алегоричним підходом і христоцентричним розумінням псалмів. Це святоотцівський текст, який зберегла давня Церква і донесла до нас православна традиція, написавши його ім'ям одного, можливо, найзначнішого з авторів, що його складали.

2. Найзначнішим та відомим тлумаченнямПсалтирі на православному Сході стало тлумачення блаженного Феодорита Кірського, що поєднало в собі антиохійську вченість і традицію церковного розуміння псалмів. За словами П. А. Юнгерова, його «пояснення коротко, морально та типологічно». Блж. Феодорит приділяє увагу і мові, образам, історичним фактам, і перекладам, що були в його час.

3. Бесіди на псалми свт. Василя Великого не охоплюють усієї Псалтирі: до нас дійшли бесіди на Пс. 1, 7, 14, 28, 29, 32, 33, 44, 45 та 48.

4. За відсутністю російського перекладу менш відоме також типологічне пояснення псалмів свт. Кирила Олександрійського, яке збереглося також неповністю.

5. Бесіди на псалми свт. Іоанна Золотоуста відбивають «науковий» підхід до тлумачення Писання, властивий антиохійцям. Хоча творіння цього святого мають насамперед моральний характер, все ж таки підставою для проповіді в них стає науковий підхід, з'ясування буквального змісту та елементи біблійної критики у вигляді використання та зіставлення наявних перекладів Біблії грецькою мовою. Справжніми вважаються бесіди на 58 псалмів (4-12, 43-49, 108-117, 119-150).

Також тлумаченню псалмів присвячені такі цінні автентичні твори святих отців, як «Послання Марцелліну про тлумачення псалмів» свт. Опанаса Олександрійського та «Про написання псалмів» свт. Григорія Ніського.

Збереглося чимало текстів інших церковних письменників, знаменитих свого часу, але пізніше критикували через неправославні погляди. До таких авторів відносяться Оріген, Дідим Сліпець, Аполлінарій Лаодикійський, Діодор Тарський, Феодор Мопсуестійскій, Євагрій Понтійський, Астерій Софіст. Однак їх твори, безсумнівно, вплинули на православну екзегезу, тому їхня спадщина має свою цінність як за методом, так і за змістом. Здебільшого це — неперекладені на російську тексти, доступні, проте, в грецькому оригіналі.

Із західних авторів є тлумачення на всі 150 псалмів блж. Августина. Від інших авторів до нас дійшли здебільшого або бесіди на деякі псалми, або фрагменти та пояснення також окремих псалмів. Важливо згадати Іларія Піктавійського, свт. Амвросія Медіоланського, блж. Ієроніма Стридонського, Кассідора.

Тлумачення Євфимія Зігабена, добре відоме у православній традиції, відноситься вже до пізнішого візантійського періоду і є переробкою колишніх святоотцівських пояснень, доповненою власним осмисленням.

Як читали і розуміли псалтир давні церковні автори, для нас багато в чому залишається загадкою. Часто пояснення носять характер проповіді і відрізняються моральним звучанням. Також іноді автори розвивають свої, дорогі чи актуальні для свого часу думки, просто відштовхуючись від священного тексту, наприклад, розглядаючи псалми як щаблі духовного сходження (свт.Григорій Ніський). Як весь Старий Завіт загалом, так, особливо, Книга псалмів вже на сторінках Нового Завіту подається як книга переважно месіанська, яка пророкує про Христа Спасителя.

Псалом I

На церковнослов'янській мові

Російською мовою
(Переклад П.Юнгерова)

Російською мовою
(Синодальний переклад)

1 Блаженний чоловік, що не йде на раду нечистих і на шляху грішних не ста, і на сідалищі губителів не сивий, 2 але в законі Господньому воля його, і в законі Його повчиться день і ніч. 3 І буде дерево насаджене при водах, що виходять, що плод свій дасть у свій час, і лист його не відпаде, і вся, коли ще чинить, встигне. 4 Не така безбожність, не така, але як прах, його ж вітер відкидає від лиця землі. 5 Тому не воскреснуть нечистости на суд, нижче грішниці до ради праведних. 6 Бо Господь знає шлях праведних, і шлях нечистих загине.

Блаженний чоловік, що на збори безбожних не ходив, і на шляху грішних не стояв, і в товаристві губителів не сидів, Але в законі Господньому - воля його та закону Його він навчатиметься день і ніч. І буде він, як дерево, посаджене при витоках вод, яке плід свій даватиме свого часу, і лист його не відпаде. І все, що він не робить, буде успішним. Не такі безбожні, не так: але як порох, що змітає вітр з лиця землі! Тому не повстануть нечестиві на суд та грішники на збори праведних. Бо знає Господь шлях праведних, а шлях безбожних загине.

Блаженний чоловік, що не ходить на пораду безбожних і не стоїть на шляху грішних і не сидить у зборах розпусників, але в законі Господа його воля, і про закон Його розмірковує він день і ніч! І буде він як дерево, посаджене при потоках вод, яке приносить плід свій у свій час, і лист якого не в'яне; і в усьому, що він не робить, встигне. Не так - безбожні; але вони -
як порох, що кидається вітром. Тому не встоять нечестиві на суді, і грішники в зборах праведних. Бо знає Господь шлях праведних, а шлях безбожних загине.

На кожній вечірні напередодні свят (крім Господніх двонадесятих) і на недільній всеношній чуванні ми чуємо початок Псалтирі, для засвоєння і виконання якого, за розповіддю з Отечника, одному ченцю не вистачило цілого життя. Духовне життя зображується як хода одним із двох шляхів. Ця тема вибору та опис шляху добра і зла є характерною для Біблії та ранньохристиянської літератури. Основу біблійної моральності та духовності становить вибір шляху, тому й на початку Псалтирі, що говорить про різні явища духовного життя, ставиться людина перед вибором між «законом Господнім» і «порадою нечестивих».

Перший псалом помітно відрізняється від інших, за одностайним свідченням давніх тлумачів, це вступ до всієї Псалтирі в цілому. За словами С. Аверінцева, «він посланий всім наступним псалмам, як молитві, що вимовляється, передбачається роздум у тиші» 2 .

Свт. Григорій Ніський каже: «Псалом, представлений усім, не мав потреби в написі, тому що для тих, хто читає ясна мета присудка в ньому; а саме, він служить введенням у любомудрість, радячи віддалятися від зла, перебувати в добрі і, по можливості, уподібнюватися Богу».

Свт. Афанасій Великий у посланні до Марцеллина, називає цей псалом проголошуючим блаженство, що вказує на те, за що і кого можна назвати блаженним, а в тлумаченні на псалми говориться, що цим так Давид дає початок пророцтву про Христа, а блаженними називає тих, хто покладається на Нього. Оскільки Христос у деяких місцях Писання порівнюється з деревом, то на думку тлумача, Псалмоспівець має на увазі, що ті, хто увірує в Христа, будуть тілом Його. Свт. Панас у цьому місці формулює свій найважливіший принцип тлумачення: у Писаннях «усюди можна знайти проповідуваного Христа». Наслідуючи олександрійську традицію тлумачення Біблії, свт. Опанас дає характерний христоцентричний уривок і яскравий приклад символічного тлумачення слів Псалма: І буде як дерево, насаджене при вихідних вод, що плід свій дасть під час свого, і лист його не відпаде: «Христос - дерево життя; Апостоли - гілки; кров та вода з ребра Христового – плід, і кров у зображення страждання, а вода у зображення хрещення; словеса - листя». Так загальний моральний характер псалма набуває глибшого символічного змісту.

Іншого характеру сприйняття першого псалма у розмові свт. Василя Великого. Для нього характерне поглиблення у світ помислів людини, потаємні рухи людського серця. Він розуміє перший псалом аскетично, звертаючись до внутрішнього світу душі. Так, йти на пораду безбожних означає сумніватися у Божому Промислі, у виконанні Божих обітниць та у духовному житті взагалі. Стояти на шляху грішних означає не відчувати постійну плинність і зміну в житті, яке «не має ні задоволень постійних, ні скорбот тривалих». Позбавляє блаженства зупинка людини на шляху життя, коли розум підкориться тілесним пристрастям. Сидіти «на сідалищі губителів» означає торкнення в гріху, тривале перебування у злі, звичка до гріха, яка «витворює в душах деяку непоправну навичку» і переходить у природу, і «той блаженний, хто не захопився примиренням приманками задоволення, але з терпінням чекає надії порятунку». Пояснюючи назву губителів свт. Василь підкреслює властивість гріха легко і швидко множитися і поширюватися на інших: «Так, дух розпусти не обмежується тим, щоб зазнати безчестя одного, але відразу приєднуються товариші: бенкети, пияцтво, соромні повісті та непотрібна жінка, яка разом п'є, одному посміхається, іншого спокушає і всіх розпалює до того ж гріха».

Нарешті, блаженний Феодорит дає більш практичне та наукове тлумачення. Він цей псалом має як моральне значення, а й догматичне вимір. Він розрізняє поняття безбожних і грішних. Перші – ті, хто мають невірне уявлення про Бога, другі – ті, хто веде беззаконне життя. Категорії, названі в першому вірші — шлях, стояння і сидіння — знайшли своє заломлення у викладі основ аскетичного діяння: «помисл, чи буде він худий чи добрий, спершу починає рухатися, а потім встановлюється, і після цього приймає якусь непохитну сталість». Образ дерева при джерелах води співвіднесений і з справжнім життям, в якому можна завдяки надії втішатися очікуванням майбутніх плодів: «хоча плоди праць збирають у майбутньому житті, однак і тут, як би якесь листя, постійно носячи в собі благу надію, зеленіють і радіють , і в насолоді духу переносять тяжкість праць».

Тепер слід прояснити кілька важких місць першого псалма.

Вірш 1: Блаженний чоловік. Саме поняття блаженства перегукується з Богом. У своєму сенсі блаженним є Бог, маючи всі досконалості. За словами свт. Григорія Ніського, «ось визначення людського блаженства: воно є уподібненням до Божества». Тлумачі відзначають, що мова, звичайно, йде не тільки про чоловіків, а й про людину взагалі, як це і властиво біблійній мові: під частиною мається на увазі ціле. Псалмоспівець «за єдності єства вважав достатнім для позначення цілого вказати на переважне в роді» (свт.Василь Великий).

Перший вірш у блж. Августина має пряме христологічне тлумачення: «Це слід розуміти про Господа нашого Ісуса Христа, Чоловіка Господнього… Слід звернути увагу і на порядок слів: іде, ста, сивий. Людина пішла, коли відійшла від Бога; став, насолодившись гріхом; сів, коли гордість придавила його. Він не зміг би повернутися назад, якби не був звільнений Тим, Хто не пішов на пораду безбожних, не став на шляху грішних і не сів на сідлище згуби» 3 .

Вірш 5: Задля цього не воскреснуть безбожності на суд, нижче грішниці до ради праведних викликає труднощі у розумінні як з лексичного змісту, так і з богословського осмислення. Вираз псалма: не воскреснуть безбожності на суд вжито не в сенсі заперечення воскресіння грішників, а як вказівка ​​на те, що повстання безбожних буде не для розгляду їхніх справ, а для винесення вироку над ними, тому що вони вже засуджені: вони «негайно після воскресіння зазнають покарання, і не на суд будуть приведені, але почують вирок до страти» (блж.ФеодоритКірський). Пораду можна зрозуміти як збори. Грішники у такому разі будуть віддалені від сонму праведних.

Якщо ж суд і пораду розглядати як синонімічні поняття (так само як безбожні й грішники) 4 , то це місце можна зрозуміти так, що грішники нічим не виправдаються перед праведниками (не встоять перед їхнім судом або у присутності їх) або так, що безбожні не мають нічого спільного із праведниками. У жодному разі в суді вони не братимуть участі.

Як знати Господь шлях праведних… Поняття ведення в Біблії багате і різноманітне, але воно завжди передбачає не тільки інформацію про предмет ведення, а й глибокі особисті стосунки. Так було в тлумаченні свт. Афанасія це ведення розуміється як перевага і наділення милістю та благодаттю.

Із західних тлумачів наведемо розуміння останнього вірша блж. Августином: «І шлях безбожних загине, означають те саме, що й слова: Господу невідомий шлях безбожних. Але це сказано простіше — у тому сенсі, що бути невідомим Господу означає загибель, а бути веденим Йому — життя. Бо знання Бога є буття, а Його незнання – небуття».

Священик Димитрій Румянцев,
магістр богослов'я

  1. Псалтир навчальна. М: Правило віри, 2011.
  2. Аверінцев С. С. Вслухаючись у слово: три дії в початковому вірші першого псалма - три щаблі зла. // Вибрані псалми. / Пер. та комент. С. С. Аверінцева. М.: Свято-Філаретівський православно-християнський інститут, 2005. С. 126-136.
  3. Августин блж. Тлумачення на перший псалом. / Пер. з лат.діак. Августин Соколовськи. http://www.bogoslov.ru/text/375834.html.
  4. "Зазвичай у Псалмоспівця таким чином повторюється в більш простому вигляді те, що було сказано раніше: тобто під словом "грішники" маються на увазі нечестиві, а сказане про "суд" тут називається "радою праведних"» (Блж. Августин. Тлумачення на перший псалом).

Бібліографія:

  1. Опанас Олександрійський, свт. Послання Маркелліну про тлумачення псалмів. // Опанас Олександрійський, свт. Творіння: У 4 т. Т. IV. Москва, 1994. З. 3-35.
  2. Опанас Олександрійський, свт. Повідомлення про псалми. // Опанас Олександрійський, свт. Творіння: У 4 т. Т. IV. М., 1994. - С. 36-39.
  3. Опанас Олександрійський, свт. Тлумачення на псалми. // Опанас Олександрійський, свт. Творіння: У 4 т. Т. IV. Москва, 1994. С. 40-422.
  4. Василь Великий, свт. Бесіди на псалми. // Василь Великий, свт. Творіння: У 2 т. Т. 1. М: Сибірська благодзвонниця, 2008. С. 461-610.
  5. Григорій Ніський, свт. Про написання псалмів. М.: Вид-во ім. свт. Ігнатія Ставропольського, 1998.
  6. Юхим Зігабен. Тлумачний Псалтир Єфімія Зігабена (грецького філософа та ченця). Пояснена зі святоотцівських тлумачень. Пров. з грец. Репр. [Б. м. б. р.].
  7. Іоанн Златоуст, свт. Бесіди на псалми. М: Спаське братство, 2013.
  8. ФеодоритКірський, блж. Псалтир із поясненням значення кожного вірша. М., 1997.
  9. Книги Старого Завіту у перекладі П. А. Юнгерова: Учительские книги / За ред. А. Г. Дунаєва. М: Видавництво Московської Патріархії Російської Православної Церкви, 2012. (Бібліографія).
  10. Повний церковнослов'янський словник. /
  11. Упоряд. свящ. Григорій Дяченко. М: Отчий будинок, 2001.
  12. Псалтир: У російському перекладі з грецького тексту LXX/з введенням та примітками П. Юнгерова. - Репр. - Свято-Троїцька Сергієва лавра, 1997.
  13. Розумовський Р., прот. Пояснення Священної книги Псалмів. - М.: ПСТГУ, 2013.
  14. Psalms 1-50 / edited by Craig A. Blaising та Carmen S. Hardin. - (Ancient Christian commentary on Scripture. OldTestament VII). - 2008.

(ІВ 11-104-0352)

Друкується за виданням:

Свт. Опанас Великий. Творіння у 4-х томах. Т.4. - Свято-Троїцька Сергієва Лавра, 1902-1903

Про псалми

Єврейська Книга Псалмів відрізняється від нашої Псалтирі деякими особливостями. У ній псалми написані без приєднання числа, причому деякі з них з'єднані в один, тоді як інші розділені. Так, за єврейським текстом, перший і другий псалми з'єднані в один псалом, і навпаки, дев'ятий, який у нас становить один псалом, в єврейському тексті поділено на два псалми. Уся Книга Псалмів ділиться на п'ять частин.

Також необхідно зауважити, що хронологічний порядок псалмів порушений, і, як показує книга Царств, таких відступів багато. Оскільки в іудейському народі посилилося ідолослужіння, Книга Закону Мойсеєва, як і інші писання, були забуті. Подібна доля торкнулася і батьківського благочестя. Зокрема, це виявлялося у вбивстві пророків, які викривали злочини народу, що потім і призвело до ассирійського полона. Однак через деякий час з'явився пророк, який виявив чимало старанності у справах віри і разом з іншими книгами зібрав Книгу Псалмів. Але скласти її вдалося не відразу, що й відбилося на порядку проходження псалмів: на початку вміщені ті, що були знайдені раніше за інших. Саме тому ми зустрічаємо то псалми синів Кореових та Асафа, Соломона та Мойсея, ізраїльтянина Етама, Емана, то – знову Давидові. Принцип розміщення елементів у міру їх знаходження притаманний і Книзі пророків.

Псалми, що йдуть за першим і дванадцятим, не мають позначення авторства. Причину цього євреї пояснюють в такий спосіб. Вони вважають, що псалми належать тому, чиє ім'я поставлене у псалмах, що передують ненадписаним.

Автором першого і другого, що становлять один псалом, є пророк Давид. Про це свідчить те, що в першій частині всі псалми, що слідують за ними, належать йому, і всі, починаючи від третього і закінчуючи сороковим, позначені його ім'ям. Тому можна дійти невтішного висновку у тому, що перший і другий псалми – Давидовы. Ця думка виправдовується Книгою Апостольських Дій, у якій сказано: Владико Ти Боже, сотвориш небо і землю і море і вся, що в них: що Духом Святим усти отця нашого Давида, юнака Твого, рекл ecu: вську шатаясь язиці, і люди повчишся марним(Дії 4, 24-25). Цим ясно підтверджується, що другий псалом належить Давидові. Можливо, що його ім'я не вказується через те, що псалом містить у собі явне пророцтво про Господа в словах: на Господа та на Христа Його(Пс. 2, 2), після чого від імені самого Христа додано: (Пс. 2, 7).

Усіх псалмів сто п'ятдесят. І хоча всі вони відомі як Давидові і багато хто вважає, що всі псалми належать йому, вказівок на це немає. У написах ми зустрічаємо різні імена, а причиною цього є той факт, що цим пророком було обрано чотирьох начальників співаків і двісті вісімдесят вісім службовців їм (1 Пар. 25, 7). Імена цих начальників і відображені у написах. Тому підзаголовки: «псалом сином Кореовим, Етаму, Асафу та Еману» – слід розуміти як те, що сини Кореові, Етам, Асаф та Еман є виконавцями псалмів. Надпис «псалом Асафів» означає те, що співає його сам Асаф. Позначення «псалом Ідіфума» вказує нам на те, що співаком псалма є Ідіфум. Словосполучення «псалом Давидів» показує, що сам Давид вимовив. Коли ж сказано: псалом Давидові – це означає, що хтось говорить про Давида. Отже, всіх псалмів сто п'ятдесят. З них сімдесят два Давидові, дев'ять Давидові, дванадцять Асафові, дванадцять синам Кореєвим, один Ідіфумів, один Етамів, один Еманів, один Соломонов, два Аггея та Захарії, один Мойсеїв і тридцять дев'ять ненаписаних.

Тому необхідно зрозуміти таємничу причину, через яку всі псалми приписані Давиду, незважаючи на наявність інших співаків. І ми не обійдемо це мовчанням. Причиною такого напису був сам Давид. Він обрав співаків, тому як засновник удостоївся честі приписування йому того, що було вимовлено іншими.

Оскільки Давид був пророком, його внутрішні очі були відкриті і він знав, що лукаві духи радіють падінню людини і, навпаки, сумують, коли люди перемагають їх. Тому, без сумніву, подумки озброюючись проти них, він молився за виправлення людей, до лукавих духів застосовуючи сказане про ворогів видимих. Тому що якщо неправильно розуміти наміри пророків, то не тільки зі сказаного ними не отримаємо ніякої науки до набуття лагідності, але навіть придбаємо якесь суворе і неприємне євангельському вченню прихильність. При цьому часто молитимемося про сокрушення ворогів і не любитимемо їх, оскільки Давид тисячоразово каже: «Нехай посоромляться і посоромляться всі мої вороги, і я нехай не посоромлюся».Сказане про ворогів видимих ​​ми маємо відносити до ворогів уявних. Тому що тільки таке розуміння пристойне ретельному досліднику. Понад те, подвижник повинен намагатися зрозуміти зміст всього сказаного.

1
Псалом

Давид вважає початок пророцтва про Христа. Який мав народитись від нього. Тому, перш за все, ублажує тих, хто надіяється на Нього. Блаженними ж називає тих, що не ходили на пораду безбожних,не стояли на шляху грішнихі не сиділи на сідалищі губителів.Бо в юдеїв три роди людей повстали проти Спасителя: книжники, фарисеї та законники – і вони справедливо названі безбожними, грішними та губителями. А шляхом найменовано життя, бо народжених добігає кінця.

(1). Блаженний чоловік, що не йде на пораду безбожних. Радоюж безбожнихможна назвати збори та збіговисько людей лукавих. І оскільки шкідливо вступати у зносини зі збіговицями безбожних, то псалмоспівець насолоджується тим, хто ні в чому не сходиться з ними. Такий був Йосип Аримафейський, що поховав тіло Господа і Бога; бо сказано про нього, що не бе пристав порадіщо зрадили Ісуса (Лк. 23, 51). І на сідалищі губителів не сивий.Під сідлом розуміє вчення, за сказаним: на Мойсеові сідалищі(Мт. 23, 2). Тому сідалище губителів є вчення лукавих.

(2). Але в законі Господньому воля його, і в законі Його повчиться день і ніч.У законі, звичайно – англійською. Виражає і неослабне ревнощі; тому що не з недбальством має повчатися закону Господнього і не так, щоб іноді повчатися, а іноді ні, але завжди і невпинно слід бути приліпленим до словесів Божих. Бо це висловлює, сказавши: день та ніч.Прекрасна і нагорода за добру справу. Бо хто вправляється у вивченні Божого закону, той напоюється його потоками. І Христос вчення Своє назвав водою, сказавши: коли хто прагне, нехай прийде до Мене і п'є(Ін. 7, 37). Той, хто навчається в законі, уподібнений до дерева при водах, який завжди квітучий і завжди рясніє завчасними плодами. Бо подвижники чесноти, хоч плоди трудів своїх принесуть у майбутньому, проте й тут ніби якимось листям осяяються благою надією і тяжкість праць прикривають душевною насолодою. Такий вся встигне.Бо не зробить нічого противного Божим законам, хто волю свою зрівняє з волею закону. І псалмоспівець, заборонивши спочатку всі види пороку і показавши досконалість божественних законів, потім додав: вся, ялинка ще творить.

(3). І буде дерево насаджене при виходах вод.Христос у Богодуховному Писанні зображується Древом пізнання, за сказаним: дерево живота є всім, хто її тримає.(Прип. 3, 18). Тому псалмоспівець каже, що ті, хто повірить у Христа, будуть тілом Його. Бо перетворить тіло смирення нашого, як бути цьому по тілу слави Його.(Флп. 3, 21). Виходамиж водназиває Божественні Писання, в яких всюди можна знайти проповідуваного Христа. Христос – Древо Життя, апостоли – гілки, кров та вода з ребра Христового – плід, і кров – у зображення страждання, а вода – у зображення хрещення, словеса – листя. Плід свій дасть свого часу.Під плодом дерева розумій праву віру, під листям його – виконання заповідей. Плід – рятувані, корінь – хрещення, землероб – Батько. І лист його не відпаде, і вся, ялинка ще творить, встигне -тому що справа, яка здійснюється за Богом, не може бути марною. Час даватизалежить від прийнятного.

(5). Тому не воскреснуть безбожності на суд,тому що не мають кореня, але подібні до земного праху, що кидається вітром. Під вітром розумій грізне Боже мовлення: Ідіть від Мене прокляття в вічний вогонь(Мф. 25, 41). Ті, що почули голос цей, не постоять, але впадуть, тому що не затверджені в Христі, Який є опора і основа віруючих. Бо сказано: на суд,а не на допит. І псалмоспівець додає: до ради праведних –тому що праведних відлучає від грішних.

(6). Бо Господь знає шлях праведних.Сказано: звістка –замість «шанує», як і Мойсеєві говорить Бог: вем тя більше за всіх(Вих. 33, 12) – замість «волію тебе, і ти знайшов благодать у Мене».

2
Псалом Давидові, у євреїв ненаписаний

Вперше псалми, проголосивши правителів іудейського народу безбожними, грішниками і губителями, у справжньому псалмі дає також їхнім справам такі назви, яких вони стали гідними. І закінчивши перший псалом згадкою про безбожних, тим самим починає знову і другий псалом, навчаючи цим, що згаданий вище кінець безбожних приймуть і запеклі проти Спасителя.

(1). Вську хитаючись язиці, і люди повчишся марним?Хитанням називає нерозумну гординю. Слово «вську»відноситься до всієї мови, тобто для чого і люди повчишся марними?І справді, чи не марно було їхнє підприємство – не прийняти Спасителя роду своєму? Яка ж причина такої ненависті, що язиці та людизбираються разом?Та, що вони шатаючись,а це значить: такою мірою запишалися, що з звеличенням і з якоюсь високовимовністю обурилися і схвилювалися. Подібність ця взята з нерозумного прагнення коней, які нічим не утримуються. Це було з юдеями, що повстали проти Христа. З якої причини зібралися разом язиці і люди?Або ізраїльтян розуміє під словами: язиці та люди;або слово «язиці»вжив про Ірода та Пілата, як про язичників, а слово «людіє»про юдеїв.

(2). Предсташа цареві земстіїтобто самі себе визначили на це Ірод та Понтій Пілат. Так витлумачили це і святі апостоли в Діях (Дії 4, 26-27). І князі зібравшись разом –згадані вище книжники, фарисеї та законники. На Господа та на Христа Його.Бо зловмисність проти Христа є зловмисністю проти Отця. І якщо Отець у Сині та Син в Батьку, то зловмисністю цим не однакова чи наноситься Їм образа?

(3). Розірваємо пута Їх.Тут не дістає слова "говорячи" , щоб вийшов такий зміст: зібралися на Господа і на Христа Його, говорячи: розірвати узи.Бо не захотіли бути в священній тьмі, про яку написано: подібно до Царства Небесного неводу(Мф. 13, 47). І відкинемо від нас ярмо Їх.тобто тягар закону, про який сказав Господь: ярмо Моє благо, і тягар Мій легко їсти(Мф. 11, 30).

(4). Живий на небесах посміється їм.як тим, хто радився на справу безглузде. Бо пригводжений і відданий ними смерті, Сущий на небесах і все, що містить, марними і суєтними робить їхні задуми. Батько ж Його та спільний для всіх Владика віддасть їм належне покарання. І Господь посвариться їм.принижує, зненавидить їх і погордує ними. Посмієтьсясказано замість «зненавидить і відвернеться». Той, хто вищий за цих замишляючих, каже псалмоспівець, посміється чи явить смішними задуми їх, бо вони роблять нерозумне. Бо сміх є дихання, що випускається через ніздрі, на приниження високомудрих себе. А говориться це з особливою наполегливістю, щоби сильніше висловити справедливість осміяння. І не тільки це зазнають вони, але зазнають і гніву.

(5). Тоді проголошує до них гнівом Своїм.Що ж означає – тоді?Чи не той самий час, коли вони сказали: Розірвемо пута Їх?І що виголошено до них у гніві? Чи не це? Горе вам, книжниці та фарисеї(Мф. 23, 13), та: відійметься від вас царство Боже(Мф. 21, 43), і ще: і вам горе, законником(Лк. 11, 52), тому що підкорило їхнє римське воїнство. Лють і гнів різняться між собою тим, що лють є гнів, що спалахує і ще горить; а гнів є бажання за скорботу віддати скорботу. Тому гнів є недосяжний повноти гнів, а гнів – сама повнота. І такому виясненню цих слів вчить самий кінець подій. Бо римське військо в навалу свою розорило місто, спалило храм і більшу частину юдеїв завдало смерті, а тих, що уникли меча, підкорило і поневолило. Вірному ж слід знати, що згадуються одна одною дві особи; по-перше, Господь Христос, бо сказано: на Господа та на Христа Його,а потім - Живий на небесах і Господь: Живий на небесах посміється з ним, і Господь посвариться з ним.Той самий образ мови дотримався псалмоспівець і надалі.

(6). Я ж поставлений царем від Нього над Сіоном.Оповідає їм про ту віру, яка, за відкиданням ізраїльського народу, буде в язичників. Сіонце означає Церква.

(7). Господь промовив до Мене: Син Мій ecu Тита ін. – тобто єство Отче підтверджує, що Я – Син. Не наказом зроблено це, але сама сутність показує, що Я – образ іпостасіОтчей (Євр. 1, 3). Дуже до речі додано "ecu"на визначення передвічного народження; тому що Син був завжди. Але додано також: днесь родих Тя –щоб показати і народження за тілом; тому що слово «сьогодні»вказує на якийсь час і вжито в означення тимчасового народження. Отже, про людське народження говорять і такі слова: рідних Тя.Бачиш, як Отець Собі надає і народження за тілом Єдинородного Христа.

(8). І здобуття Твоє кінці землі.

(9). Врятуй я жезлом залізним -тобто хрестом; бо в ньому, хоч речовина дерева, але міцність заліза. Деякі ж під жезлом розуміють римське панування.

(10). І тепер царі розумійте -тобто роздумайте і зверніться до покаяння. Покарайтеся всі судячі землі.Словом «покажіть»висловлює успіх, а словами: npіuмume покарання –досконалість.

(12). Прийміть покараннят. е. вчення євангельське. І загинете від шляху праведного.Шляхи, що сказав про Себе: Аж є шлях(Ін. 14, 6).

3
(1). Псалом Давидові, що відбігав від Авесалома, сина свого.

Так говорить напис, наданий псалму. Бо псалом говорить про те, що образ пророків зазнає гоніння від єврейського народу. Давидтлумачиться як «бажаний», а таке лик пророків. А тому, як Авесалом задумав обурення проти батька свого, тобто Давида, так і юдеї повставали проти батьків своїх пророків, не приймаючи Божих наказів, але опираючись їм.

(2). Господи, що ся помножиш студжуючими?Річ «що» вжито замість «дуже».

(3). Нема спасіння йому в Бозі його.тобто Бог не врятує його. Бо дивилися тільки на вчинений ним гріх, не знаючи його покаяння. А це ясно показує, що в псалмі йдеться про Давида. Бо вираз: багато повстають на менехарактеризує тих, які раніше були у підданстві, а потім розпочали війну.

(4). Ти ж, Господи, заступник мій ecu.Слова пристойні вірі пророка, який непохитно переносить стільки нещасть і сподівається, що не буде залишений, а навпаки, здобуде собі допомогу, піднесеться і сприйме царство. Бо це, за тлумаченням деяких, означає: підноси голову.Тому слава праведника – Бог, на якого надіявся він; а кому слава Бог, той піднесе голову.

(5). Голосом моїм до Господа взиваю.Цей вислів вчить, що у важких обставинах слід вдаватися не до кого іншого, як тільки до Бога. Спершу помістив молитву, потім, після діапсалми, подяку за отримання проханого. Тепер же звертає обличчя до нас, розповідає, як молився і був почутий і каже: голосом моїм до Господа взиваю.Під голосомрозуміти має уявне прохання розуму до Бога всіляких. Бо говорить не про волання, а про молитву, яку каже розум. Слова ж: почувши мене від горисказані згідно із загальноприйнятим чином подання. Бо думали, що Бог мешкає в скинії, тому що звідти давалися пророкування відповіді євреям. Або: від гори святі –значить: з неба, який сенс мають і вирази: у гору святу Твою(Пс. 14, 1) та: наближитесь горам вічним(Мих. 2, 9). Гора Божа свята може означати ту гору, з якої слухає тих, хто молиться Бог, Єдинородний Божий і про яку сказано: буде в останні дніявлена ​​гора Господня(Іс. 2, 2); тому що цим висловом є явище Господа в пришестя Його при кінченні віків. Або: від гори святі –з неба. І гора Божа свята є надприродним знанням Бога.

Діапсалмою називається або зміна музичного ладу,або оборот у думці та силі слова.

(6). Я заснув і спах.Говорить про сон розуму, від якого і впав у гріх. А сказане: востах –значить: сподобившись Божого переміни, став я кращим від злих, що спіткали мене.

(8). Тому що Ти вразив ecu весь ворогуючий мені всує.Побий, знищ або знищ. Молить Бога про якнайшвидше повстання або помсту ворогам. Всуємає ворогів той, хто не дає приводу до ненависті. Зубами ж грішників називає або фортеця тих, хто грішить проти нього, або лихослів'я їх і хули. Або зуби грішників суть нерозумні помисли, що неприродно в нас з'являються, тому що помислами як зубами користуючись, супротивники нерідко наближаються до нас, щоб поїдати тіла наші, тобто породжуване тілом. Бо явлена ​​суть справи тілесна,каже божественний апостол (Гал. 5, 19). Говорить же псалмоспівець про зуби в переносному значенні, взявши образ звірів, у яких фортеця полягає найбільше в зубах, так що після руйнування зубів робляться вони безпечними. Бо й убивці й кровопивці гірші за найкриважніших звірів або їм уподібнюються.

(9). Господнє спасіння. Врятуй мене,Господи, – говорить Давид. Але благаю, щоб це простяглося і на весь народ. Потрібно ж знати, що й увесь псалом можна відносити до людського роду, що згрішив і за це найвідданіше уявним ворогам, але прокликав у скорботі і почутий Богом і спасений воскресінням Його з мертвих і поразкою ворогуючих нам демонів. Бо Він є членів левівГосподь, що розтрощив (Пс. 57, 7); Він або від Нього є спасіння. Не покладаю надії на людину, каже Давид, але від Тебе чекаємо спасіння і я, і народ Твій, що разом зі мною бореться ворогами.

4
(1). В кінець, у піснях, псалом Давидові

Псалом цей Давид присвячує переможцю з здобуття перемоги над ворогами. Замість слів "в кінець"Акіла та Веодотюн переклали: переможцю,а Сіммах: переможна пісня.

(1). Завжди покликати ми, почувши мене Бог правди моєї.Подібно до сказаного: і ще говорю та, каже: Оце прийде(Іс. 58, 9). У скорботі поширив мені ecu.Не тільки, каже, вивів мене з тісних обставин, а й допоміг мені стати на великій широті. Сива та Верзеллій принесли в дар Давидові безліч їстів і тканин, коли, рятуючись втечею від Авесалома, перебував він у пустелях і горах, подібно до трьох юнаків у піщі та Данилові серед левів. Коли ж знаємо причини скорбот і спокус, то особливо поширюємося. Але слово «широта»можна пояснювати й інакше. Ущедри мене і почуй молитву мою.Оскільки сказав, що почутий за правду свою, то й вдається до щедростей Божих.

(3). Сину людства, доки тяжкосердя?Це сказано тим, хто думав безліччю війська захопити праведного. Але ця надія, каже він, була суєтна і брехлива.

(4). І знайте, що здивуй Господь свого преподобного.тобто ви, що надіялися на безліч, дізнайтеся, скільки чудесним явив Господь того, хто покладався на нього. Господь почує мене, коли я покличу до Нього.Тут один час взято замість іншого, і замість: почув –сказано: почує.

(5). Гнівайтеся, і не грішіть, що ви говорите в серцях ваших, на ваших ложах змилуєтеся.Говорить це своїм домашнім, а водночас і всім людям. Якщо й допустіть у собі гнів, то приводьте його у бездіяльність розчуленням серця в безмовності, бо це означають слова: на ваших ложах змилуєтеся.

(6). Пожерте жертву правди, і надіяйтеся на Господа.Навчає, як долати нам ворогів. Як саме долати їх? – роблячи правду і приносячи це в жертву Богові.

(7). Багато говорять: хто явить нам блага?Це слова людей, які не зважають на Божі розпорядження.

Ознаменуючись на нас світло лиця Твого, Господи.Світло світу – Христос; Він навчив нас пізнавати справжні блага, від яких набуваємо уявної веселості розуму і серця.

5
(1). Про спадкоємця, псалом Давидові

Спадковийє боголюбна душа чи Церква. Що ж вона успадковує? - Їхнього око не бачиш, і вухо не чуючи, і на серці людині не зійшли(1 Кор. 2, 9). Молиться ж вона - і, щоб їй бути почутою, представляє свою правоту і викриває лукавство супротивників.

(2). Дієслова моя навіші.

(3). Бо до Тебе помолюсь.У насолоді уявним світлом молитимуся Тобі; тому й сподіваюся,що почуєш мене.

(4). Завтра я стану Ті.Велика похвала старанності – з самого ложа поставати Богові і передувати сонце подякою. Бо так, каже, дивитимуся на Божественні та святі таємниці Твої, приготовані Тобою тим, хто любить Тебе.

(5). Як Бог, не хоч беззаконня, Ти ecu.Сподіваюся, що буду почутий Тобою, бо не робив я нічого ненависного Тобі. А ненависні Тобі беззаконня, лукавство, несправедливість, брехня, заздрість, підступність.

(6). Зненавидів ecu весь роблячий беззаконня.

(7). Загубиш усі глаголющі брехню.Ті, хто чинить беззаконня, назвав тих, які грішать у способі життя; і вони ненависні Богові. А тих, що відпали від істини й інодумців, назвав такими, що промовляють брехню, і їх загубить Бог. Наголошуй на відмінності промов: зненавидів ecuі загубиш –по-перше, у тому, що у мовленні «загубиш»виражається худішого, ніж у промові «зненавидів ecu»,і по-друге, у тому, що одне дієслово поставлене в минулому, а інше у майбутньому. Під глаголющими брехню розуміє і тих, які ідолів і самих демонів називають богами, і які в ідолах вимовляють брехливі та неясні відповіді та пророцтва. Чоловік крові і лестощів гидує Господь.Бо ненавидить і відвертається такого Бог.

(8). А безліч Твоєї милості ввійду в дім Твій.в небесний Єрусалим та мати первородних. Вклонюся до храму святого Твого в страху Твоїм.Храм Божий є доблесним і святим станом душі, якого досягли з відвагою кажуть: Христос же, як Синупокоюється у домі Своїм, Його ж дім єси ми(Євр. 3, 6). Твоїм насолоджуючись людинолюбством, говорить свята і чиста душа, і Твоєю охороняється правицею, приношу Тобі безперестанне поклоніння у священному храмі слави Твоєї; тому що, завжди зберігаючи в собістрах Твій, ніяк не зважусь відкинути його, за покладом на Твоє людинолюбство.

(9). Ворог моїх,тобто ворогів духовних, виправи перед Тобою дорогу мою.

(10). Серце їх суєтне –тобто серце мудрих віків цього чи єретиків, бо не знають вони слова істини. Труну відкриє гортань їх, язики своїми леща.Пом'якшують вони свою мову і вивергають смертоносні вчення.

(11). Хай відпадуть від думок своїх.Бо всі ці наміри звернули проти мене, опираючись моїм успіхам за Богом. За безліччю нечестя їх викажу,зробивши їх благочестивими. Бо ті, хто жене душу, що творить угодне Богу, засмучують Бога, ставши явними богоборцями.

(12). І вселишся в них.Бо прийдуть і Сам Він, і Отець Його, і оселю в нього створять (Ів. 14, 23).

І похваляться за Тебе, хто любить ім'я Твоє,(13) бо Ти благословиш праведника, Господи.Оскільки твоїх рабів ущедряєш благословенням і промислом Твоїм, то ті, що присвятили себе на те, щоб їм бути любителями імені Твого, під Твоїм дбайливістю піднесуться духом, повідаючи силу Твою. Так говорить і блаженний Павло: хвалюйся, о Господа нехай хвалиться(2 Кор. 10, 17).

Як зброєю благовоління вінчав ecu нас –тобто при кінці за труди наші даруєш нам вінець, обгороджуючи нас їм, як якоюсь зброєю.

Loading...Loading...