Отже, сьогодні у нас на розгляді 16 глава Луки, а саме притча про багатія та Лазаря.
Ця притча для деяких є каменем спотикання. Багато хто виходить проповідувати на цю притчу, чомусь своїм обов'язком вважає розповісти і переконати всіх, що це не притча, а реальна історія десь із кимось. А далі починають робити висновки, що межують часом зі світом ненаукової фантастики. Давайте розберемося сьогодні, по-перше, із запитанням, чому ця історія вигадана, а по-друге, з тим, з якою метою Христос наводив цю притчу.
Перше завдання, як на мене, простіше. Хоча деякі богослови намагаються нівелювати це питання. Дуже простий вихід, наприклад, знайшов вельмишановний мною Джон Мак-Артур: «…деякі вважають, що це була не придумана історія, а реальна подія, що мала місце. У будь-якому випадку, Христос використовує її так само як і всі Свої притчі - щоб дати урок, в даному випадкуна благо фарисеям» (1) Тобто він ніби каже: не так важливо – притча це чи ні, важливий духовний урок. Але на мій погляд, у цьому випадку дуже важливо показати, що це саме вигадана історія. Тому що, якщо прийняти історію за чисту монету, виникає ціла низка протиріч з нашою сотеріологією та есхатологічними поглядами. Отже, давайте звернемо увагу на таке:
- Загалом Христос ніколи не розповідав абстрактних реальних історій. Важко припустити, що він це зробив лише один раз у 16 розділі Луки. Згадайте, всі реальні історії, розказані Христом, були безпосередньо пов'язані зі слухачами. Чому? Думаю, бо дуже складно робити узагальнені висновки із реальних історій. В будь-який реальної історіїє безліч підводних каменів і завжди є різні «грані», «плюси та мінуси», «погляди» та «думки». Тому, говорячи про якісь духовні істини, Христос використовував притчі. Вони набагато краще розкривають суть і духовні уроки.
- Ця притча схожа з давнім раввинським переказом (2), за винятком того, що в переказі багатій робив добро, і це зайшлося йому в потойбіччя. Христос ніби малює карикатуру на відому фарисеям розповідь, висміюючи слабкість їхніх духовних поглядів (але про це нижче).
- Часто, коли доводять те, що ця оповідь взята з реального життя, вказують на те, що позначено ім'я жебрака - Лазар. Це ім'я вимовляється як Еліезер - ( івр.אליעזר — мій Бог мені допоміг), було досить поширеним і навіть ми сьогодні знаємо щонайменше ще одного Лазаря у Новому Завіті – це раз. Два - це той факт, що рабинські притчі часто містять імена. Якщо ви хоч раз у житті читали або слухали в записі рабинів (Наприклад, відомого Рав Ашера Кушніра), то ви напевно звернули увагу, що діючі лицяу розповідях завжди наділені ім'ям. Оскільки в цьому випадку Христос відсилає слухачів до єврейської мудрості, то логічно припустити, що він буде використовувати і метод побудови цієї мудрості. Три - ця притча носить оповідальний характер, вона взята з явищ природи чи соціуму. У ній важливий сюжет, а чи не одна істина. А якщо є сюжет і дійові особи, то, звісно, має бути ім'я. Не завжди так відбувалося, але в казках Ісуса Христа багато в чому були спрощені сюжети або описувалися події та явища з побуту та природи. І чотири - наявністю імені у бідняка відтіняє суть різниці між ним та багатієм. Аморфне "Багач" проти конкретного "Лазар". Особливо враховуючи значення імені (яке було очевидним для слухачів, але не відомо без словника нам), можна побачити в наділенні жебрака ім'ям художній та логічний зміст.
- Звернімо увагу і на ряд деяких безглуздостей, які виявляються, якщо підходити до цієї розповіді як до реальної історії. Перше, що впадає у вічі, це явна невідповідність сотеріології, тобто біблійному вченню про порятунок. Писання говорить ясно, що ми виправдовуємося вірою. І лише вірою. У притчі ж простежується явний мотив, що багатій потрапив у пекло, тому що був багатий і «отримав добре на землі», жебрак отримав порятунок від мук пекла, тому що «отримав зле». Іноді можна почути такі роздуми, що, мовляв, жебрак врятувався за вірою, що він цитував Тору і жив по-християнськи. А ось багатій, він лиходій був і беззаконник і страждав на обжерливість, за це в пекло і потрапив. І ще, багато хто залишає за собою «віконце» (обов'язково залишають) мовляв, ця притча зовсім не означає, що багаті всі потраплять у пекло, а жебраки будуть на небесах (деякі проповідники, мабуть, думають: «а раптом я стану багатим») , а інші ж переживають за багатих парафіян чи слухачів). Мене завжди дивував цей факт, що кожен, хто проповідує на цю притчу, ніби вважає своїм святим обов'язком підкреслити, що не кожен багатій буде в пеклі, а бідняк у раю. Ви здогадалися чому? Правильно, тому що ця думка однозначно підсвідомо зчитується з цього тексту! І брати, замість того, щоб зрозуміти закладений у цьому сенс, поспішають виправдати багатіїв і розсудити бідняків.
- Наступна безглуздість, це деякі деталі, які характерні для Талмуду, але не зустрічаються ніде в Писанні. Це такі дрібниці як те, що ангели відносять душу померлого на небеса, що існує якесь «лоно Авраамове», де ці душі відпочивають, що Авраам грає чільну роль на небесах (хоча Одкровення малює іншу картину). Це все деталі, характерні для уявлень про потойбічне життя у фарисеїв у єврейській традиції. Цей факт теж говорить про те, що притча була підлаштована під фарисеїв.
- Ще одна безглуздість, той факт, що Авраам розмовляє з багатієм. Мені цікаво, це тільки привілей Авраама, чи ми теж зможемо подивитися на грішників, що мучаться, і поставити їм кілька питань? Тобто явно мистецька гіпербола. Абсолютно неможлива подія.
Отже, Христос розповідає історію, яка схожа на спотворене іудейське переказ, що базується на людських уявленнях про рай і пекло (саме в іудейській традиції), а також дає спотворене уявлення про спасіння через бідність. Навіщо ця історія? Я думаю деякі особливо завзяті ревнителі переказів, почнуть оскаржувати наведені вище висновки, можливо. Але зверніть увагу на всі ці висновки в комплексі, і ви побачите очевидність того, що ця історія мала якусь особливу мету, яку не зрозумієш при поверхневому прочитанні. І, можливо, не варто заперечувати висновки, а може просто постаратися зрозуміти? Подивитися на 16 розділ під іншим кутом?
Тож ми плавно переходимо до другого пункту міркувань. Навіщо Христос навів цю історію? Що він хотів цим досягти в людях, які слухають Його?
Давайте звернемося до контексту 16 розділу. Почнемо трохи здалеку. 15-й розділ починається з того, що до Христа наближаються митарі і грішники, на що фарисеї відповіли наріканням. Воно й зрозуміло. Я думаю, сьогодні якби місцеві злодюжки і повії постійно оточували якогось проповідника, то це викликало б роздратування і ремствування в деяких наших ортодоксальних віруючих. На ремствування фарисеїв Христос відповідає притчею. Зауважимо, що розмова ведеться з фарисеями! Він послідовно наводить їм три притчі, ми їх називаємо: про втрачену вівцю, про втрачену драхму, про блудного сина. Суть перших двох притч проста: справжні Божі діти радіють, коли Христос знаходить втрачену вівцю. Друзі пастуха та подруги жінки (судячи з усього десять драхм - це було посаг) символізують дітей Божих, які радіють знайденій втраті. Ці притчі викривали фарисеїв, вони показували, що нарікання, вони розкривають свою сутність – далеких від розуміння Бога людей. Вони не друзі Йому, тому що їх не тішить те, що тішить Його - знайдені грішники.
Крейг Кінер зауважує, що цінність втраченого зростає з кожною притчею - один із ста, один із десяти і нарешті один із двох. Будова всіх трьох притч схожа на колофон - однакову словестную структуру в кінці уривка: «Порадуйтеся зі мною: я знайшов мою втрачену вівцю/драхму/сина» (15:6, 9, 22-24). Але остання казка цим не закінчується. Христос першими трьома уривками ніби запрошує фарисеїв: «Порадуйтесь зі Мною!» Але Він знає, що цей заклик залишиться без відповіді і Він починає розкривати справжню причину їхнього ремствування та невдоволення. Він розширює останню притчу продовженням. Це історія про старшого сина. У цій притчі був молодший син, Який неправильно розпорядився тим, що він мав, розточивши все - це образ митарів і грішників, що оточували Його. Старший син також неправильно розпорядився тим, що мав. Образ старшого сина очевидно ототожнювався з фарисеями та книжниками, які хоч і були поруч із істинною – знали та тлумачили Закон, вели, здавалося б, праведний спосіб життя, але були далекі від живого Бога. Після того, як Христос сказав цю притчу фарисеям, він звертається до учнів і розповідає їм притчу про невірного управителя ( 1-13
вірші). Копій про цю притчу зламано багато, тож тлумачити її я не буду тут, можливо, іншого разу. Однак суть її в принципі ясна: правильно розпорядіться тим, що маєте тут на землі. Витрачайте своє багатство на благо людям. Чому Христос переходить до теми фінансів та майнових відносин? Відповідь нас чекає у 14
вірші: «Чули все це і фарисеї, які були сріблолюбні, і вони сміялися з Нього». Сріблолюбство, коли ми згадаємо, було серйозною хворобою фарисеїв, за що Христос їх неодноразово викривав. Досить згадати корван. Також Він назвав їх «поїдателями вдівських будинків» (Мт 23:14, Мк 12:40, Лк 20:47). Що це означає? Мабуть, фарисеї вчили так «жертвуйте на храм, тут ви страждаєте, зате там будете втішатися». Таким чином забираючи останнє харчування у вдів, які несли свої пожертвування до Храму. Наважусь припустити, що уривок з 14-18
- це кульмінаційний момент, до якого Христос вів фарисеїв упродовж 15 та 16 розділів. Розкривається справжня причинафарисейського неприйняття Христа - це їхнє сріблолюбство (14 віршів), спотворене уявлення про Закон (18 віршів), їхня фальшива праведність (15 віршів). Далі Христос показує, що Закон і Пророки були до Іоанна Хрестителя, зараз починається нова Месіанська ера, але Закон не втратив своєї актуальності. І щоб увійти до нового царства, потрібно докласти зусилля (у цьому контексті під зусиллям розуміється правильне розпорядження неправедним багатством). А проблема в тому, що фарисеї цей Закон не слухали (див. 31 вірш), підлаштовували його під себе (див. 18 вірш). І для того, щоб проілюструвати їхній хибний шлях, Христос застосовує оригінальне літературне рішення, Він поміщає їх самих у їхнє ж вчення. Він бере рабинську притчу, змінює її під їхні погляди і каже: подумайте, де ви опинилися б, якби Бог міркував так само як ви? Те, чому вчили фарисеї у своєму сріблолюбстві та фальші, потворно виглядає у цій притчі. Адже для євреїв того часу злидні (коли ти підбираєш крихти і пси лижуть твої рани) - була ознака того, що Бог не благоволить до тебе картина Лазаря, що лежить у струпах і оточеного псами, - явно викликала огиду у слухачів Ісуса. Христос каже фарисеям: Ось хто сяде поряд з Авраамом у вашому світі, а ви самі будете мучитись у пеклі (у вашому ж світі), бо тут на землі отримали все добре. На ваше ж власне вчення.
І останній штрих до розмови: Вплітаючи в притчу мудре повчання Христос показує, що основна проблема фарисеїв, їхній корінь - у них є Слово Боже, священні Писання(Мойсей і пророки), яке вони не слухають. І ще одна така алюзія до майбутнього: «Якщо хто і з мертвих воскресне, не повірять»… Чи не на Своє воскресіння натякав Ісус?
Отже, підбиваючи короткий підсумок, можна сказати, що це навіть не притча, а сарказм. Не знаю, чому всі так бояться цього слова. Це цілком нормальний літературний прийом. Прочитайте статтю у вікіпедії на цю тему. Одна лише цитата від туди: «Сарказм — це насмішка, яка може відкриватися позитивним судженням, але загалом завжди містить негативне забарвлення і вказує на нестачу людини, предмета чи явища, тобто того, щодо чого відбувається. Як і сатира, сарказм укладає у собі боротьбу з ворожими явищами дійсності через осміяння їх». Христос висміює вчення фарисеїв, при цьому засуджує їх. Це сарказм. У ньому немає зла спрямованого безпосередньо на фарисеїв, але на їхнє вчення та їхні гріхи. Але якщо вам комфортніше, можете не називати цю притчу сарказмом, можете сказати, що це просто спеціальний літературний прийом, що висміює вчення фарисеїв і оголює їхнє духовне банкрутство. Так теж піде, я думаю:)
А нам сьогодні потрібно переглянути своє життя і помолитися Богу, щоб Він відкрив, у чому нам потрібно виправити своє ставлення до "неправедного багатства", щоб Він показав, чи правильно ми розпоряджаємося тим, що Господь довірив нам? І якщо потрібно, виправимо свої шляхи!
Хай благословить вас Бог.
Бог люблячий! Бог мучить?
Біблійний шеол
Неспроможність буквалізму притчі
Запозичення з хибного вчення?
Біблійні алегоричні прийоми
Смерть багатія
Смерть Лазаря
Багач у гадесі
Муки в палаючому вогні
Образи багатія та Лазаря
"Одна людина була багата. Він вбирався в пурпур і льон, день у день з пишністю вдаючись до насолод. А біля його воріт зазвичай клали одного жебрака, на ім'я Лазар, який був весь покритий наривами і був радий їсти те, що падало зі столу. Багача, і собаки, приходячи, лизали його нариви, через якийсь час жебрак помер, і ангели віднесли його до грудей Авраама, помер і багатій, і його поховали, і в гадесі, де він терпів муки, він підняв очі і побачив вдалині Авраама, а в його грудях Лазаря, тоді він вигукнув: «Отче Аврааме, вияви мені милосердя і пішли Лазаря, щоб він вмочив кінчик пальця у воду і охолодив мій язик, бо я мучуся в цьому палаючим вогні». Але Авраам сказав йому: „ Сину, згадай, що за життя ти вже отримав усе гаразд, а Лазар, навпаки, погане. Тепер же він тут втішається, а ти мучишся. До того ж між нами і вами утворена величезна прірва, тож ні ті, хто хочуть перейти від нас до вас, ні ті, хто хочуть перейти від вас до нас, не можуть цього зробити“. У відповідь той сказав:„ Тоді прошу тебе, батьку, пішли його до дому мого батька, бо маю п'ять братів. Нехай він дасть їм ґрунтовне свідчення, щоб і вони не потрапили до цього місця мук“. Але Авраам сказав: „У них є Мойсей та Пророки, нехай слухають їх“. А той сказав: Ні, отче Аврааме, але якщо хтось із мертвих прийде до них, то вони покаються. Тоді Авраам сказав йому: «Якщо не слухають Мойсея і пророків, то навіть якщо воскресне хтось із мертвих, їх це не переконає»» (Лк. 16:19-31).
Притча про багатія і Лазаря використовується прихильниками вчення про безсмертя душі, мабуть, як найголовніший аргумент, який на перший погляд більш-менш підтримує цю доктрину. . Основа для такої підтримки подібними прихильниками бачиться в термінах і образах, що використовуються Ісусом, таких, наприклад, як продовження життєдіяльності після смерті головних персонажів і згадка «гадеса». Втім, існує достатня кількість докладних пояснень, чому ця притча аж ніяк не може служити підтримкою вчення про безсмертя душі. У пропонованій читачеві статті ми постараємося розглянути причиниу , за якою Ісус використовував у своїй притчі саме такі «дивні», начебто, образи.
Бог люблячий! Бог мучить?
Сама по собі ідея вічної муки душі як окремої та розумної субстанції людини після її смерті суперечить як Божому милосердю, так і його справедливості, не кажучи вже про елементарну логіку. Коли Бог пропонував вибір першій людині Адаму , він не говорив йому про деякі наступні після смерті муки. Навпаки, попередження Бога звучало гранично ясно та недвозначно:
«Не їж із дерева пізнання добра і зла, бо в день, коли з'їси з нього, неодмінно помрешь... У поті обличчя будеш їсти хліб, доки не повернешся в землю, бо з неї ти взятий. Ти ж земний пил і в пил вернешся» (Бут. 2:17; 3:19).
Адам розумів, що смерть для нього означало повернення до того стану, з якого він колись був узятий, до стану небуття (порівняйте Екклезіяст 3:18-20). Більше того, Бог не висловив жодного натяку на якесь подальше існування Адама і, тим більше, на його нескінченні муки. Адам просто «повертався», як висловився сам Творець, до колишнього стану неіснування. А неіснування за визначенням заперечує наявність будь-якої форми інтелекту, розумної основи особистості. І це цілком узгоджується із твердженням Біблії, що «плата гріха — смерть» (Рим. 6:23). В іншому випадку прихильникам вчення про безсмертя душі слід було б стверджувати, що ще до появи в земному тілі Адам (а разом з ним і всі ми, його прямі нащадки) мав якусь небесну форму існування, до якої він після смерті на землі і «повернувся б». ».
Розсудливість і саме поняття Божої справедливості в основі своїй не приймають так званого вчення про вічне посмертне мучення людей. Ще через Мойсея Єгова навчав свій народ справедливим критеріям відповідності покарання злочину. Якщо людина робила якусь провину, то вона повинна була зазнати тільки тієї шкоди, яка відповідала ступеню її вини.
«Ти повинен віддати душу за душу, око за око, зуб за зуб, руку за руку, ногу за ногу, опік за опік, рану за рану, удар за удар» (Вихід 21:23-25).
Якщо людина пошкоджувала іншій людині зуб, то вона не могла віддати за це пошкодження своє око. Якщо він наносив опік , то він не міг за це втратити свою ногу. Якщо він завдав шкоди руці чужої людини у нього не могли відібрати його душу , або життя. Так говорив закон Бога, і він тим самим навчав людей поняття справедливості та рівноцінності покарання.
Розуміючи це, здається абсолютно абсурдною думка, що сам Бог чинить з людьми, що згрішили і померли, зовсім інакше. В іншому випадку як зрозуміти, що людина, яка отримала життя і прожила його, наприклад, сімдесят років, не поступаючи при цьому за праведними принципами, потім незліченні мільярди років, нескінченно, мучиться Богом у страшних стражданнях? (Пс. 90:10). Де тут відомий біблійний принципсправедливої рівнозначності покарання скоєному провину? У рівній мірі можна стверджувати, що дитину, яка взяла без попиту батька якусь річ, потім усю її подальше життязмушують у страшних муках кататися на вогненному вугіллі! Будь-який батько сказав би, що таке покарання є ні що інше, як садизм і знущання! Але хіба не подібне звинувачення на адресу того, хто любить Бога, самі того не усвідомлюючи, приписують прихильники «вічних мук»?
Я вже не кажу про те, що Христос навіть цей відомий принцип розкрив ще більш милосердно, коли сказав:
«Ви чули, що сказано: „Око за око та зуб за зуб“. А я говорю вам: не відплачуй злому людинітим ж, але, якщо хтось вдарить тебе по правій щоці, поверни до нього та іншу» (Мт. 5:38,39).
Якщо вчення Христа спонукає усвідомити, що злим грішникам не можна «відплачувати тим самим», то що має відбутися в моєму розумі, якщо я прийму думку, ніби Бог нібито бажає відплатити людині куди більшими стражданнями, ніж вона реально здійснила? Де тут місце Божої любові, його справедливості та співчуття?
Крім того, таке вчення суперечить логіці. Будь-яка дія Бога має свою мету. Про мету Бога ми знаємо з Біблії:
«Хіба я знаходжу хоч якесь задоволення в смерті безбожного? — каже ВладикаГ Господь Єгова.— Чи не в тому я знаходжу задоволення, щоб він залишив свої шляхи і жив?Г Господь Єгова.— Тому зверніться й живіть” (Єз. 18:23,32; 33:11).
«Батько, що на небі, не бажає, щоб загинув хоч один із цих малих» (Мт. 18:14).
«[Бог] бажає, щоб люди всякого роду врятувалися і прийшли до точного знання істини» (1 Тим. 2:4).
«[Бог] не хоче, щоб хтось загинув, але хоче, щоб усі прийшли до каяття» (2 Пет. 3:9).
Все Писання вчить, що Бог не бажає смерті людей, але хоче їм лише найкращих благ . Зрозуміло, що багато людей з власної волі відкидають цю милість, причому, треба визнати, вони мають повне правона особисте рішення, хай навіть воно і не узгоджується з пропозицією Бога (порівняйте Втор. 30:19). Але що про долю таких людей говорить Творець? Чи бажає він піддати їх за це нескінченним мукам? Зовсім ні. Так, у Псалмі 37 про долю безбожних Єгова каже: «Ті, що роблять злоу йдуть винищені», «вже не бу дет нечестивого», «безбожні загинуть», «вони прийдуть до свого кінця.у , у диму зникнуть». Як бачимо, Бог говорить про їх «кінець», «винищення», «зникнення», що їх більше «неу дет». Тобто у намірі Бога — абсолютне припинення будь-якого існування тих, хто обрав шлях безбожності. Це і є їх «кінець» як створінь, чиє життя поки що підтримується Богом. І жодної думки про те, що Бог після їхньої смерті піддаватиме таких людей безперервним тортурам. В іншому випадку виходить безглуздість: Бог наполегливо запевняє, що не хоче смерті грішного, але при цьому знає, що не просто забере їх життя, але ще й приготує їм вічні, нескінченні муки!
У цьому полягає головне питання: ЗА ЧИМ? Навіщо Богові з вічності у вічність мучити цих людей? У чому кінцева мета такого страждання? Що вона дає Богові в його намірі «зібрати все у Христі, що на небесах і що на землі»? (Еф. 10). Якщо для праведних цілком розумно очікується «дар Бога — вічне життя» (Рим. 6:23), то який сенс Богові зберігати і безперервно мучити живі субстанції неправедних? Що їхні вічні муки дадуть Богу , ангелам чи праведникам? Малоймовірно, щоб вірні Богові творіння і сам Творець знаходили якусь естетичну насолоду від виду їхніх одвічних мук. Зовсім неможливо уявити, що здобули вічне життялюди можуть почуватися як ні в чому не бувало, знаючи що їхні невпевнені родичі кожну мить страждають від страшних тортур. Або їхні муки необхідні, щоб надавати почуття страху тим створінням, хто знаходиться по цей бік від горезвісного пекла? Але хіба це почуття бажає бачити у серцях своїх служителів Бог? Навпаки, Біблія каже:
«У коханні немає страху, але досконале кохання виганяє страх. Страх же сковує, тому той, хто відчуває страх, не досяг досконалості в любові» (1 Ін. 4:18).
Чи можна назвати Бога «досконалим у любові», якби він продовжував без найменшого сенсу і без будь-якого припинення катувати тих, кого полюбив сам і полюбив його Син Ісус Христос, але хто не відповів на цю любов? (Ів. 3:16). І знову звучить питання: У ЧОМУ ЗМІС таких мук? Відповіді нема. І немає його тому, що сам Г осінь зовсім не має наміру займатися такими збоченими діяннями. Навпаки, він категорично засуджував і вкрай дивувався томуу коли древні ізраїльтяни, які кидали своїх дітей нехай навіть на порівняно швидку, але болісну смерть у вогонь, вважали, що це приємно самому Богу:
«Вони збудували висоти Тофета, що в долині Енномового сина, щоб спалювати у вогні своїх синів і дочок, чого я не наказував і що не приходило мені на серце» (Єр. 7:31).
«Вони збудували висоти Ваала, щоб спалювати своїх синів у вогні на цілопалення Ваалу, чого я не наказував, про що не говорив і що не приходило мені на серце» (Єр. 19:5).
«Вони збудували висоти Ваала, які в долині сина Еннома, щоб проводити своїх синів і дочок через вогонь Молоху,— тоді як я їм цього не наказував і ця гидота не приходила мені на серце,— і тим самим вводили Іу ду в гріх» (Єр. 32:35).
Чи усвідомлюють прихильники вічних мук суть цих слів Г оспода? Мучення дітей у вогні він називає «гидотою», яка навіть «не приходила [йому] на серце»! Що тоді говорити про приписування люблячому Богунаміри мучити мільярди людей у страшному вогні протягом вічності? Чи це не образа Бога? Якби Бог був таким, то порівняно з ним померкли б усі жахи тортур концтаборів! Усі страшні діяння гріховного людства разом узяті виявилися б дрібними витівками на тлі того, що робив би бог вогняного пекла зі своїми створіннями! Не дивно, що дуже багатьох людей відштовхнуло від віри в Бога саме таке практиковане церквами хибне вчення. Люди, створені «за образом і подобою Бога», не в змозі узгодити у своєму розумі дві абсолютно взаємовиключні ідеї безмірної любові Бога до людства і одночасно з цим невимовної жорстокості, що виливається в безперервних муках тих самих людей, які вже нічого, нікому і ніколи не зможуть зробити поганого! У цьому немає ні логіки, ні сенсу, ні зразка любові, що спонукає наблизитись до Бога і повірити в його милість.
Більше того, вчення про нескінченні та страшні муки Богом померлих людей абсолютно суперечить істинному характеру Бога, про який ми читаємо в Біблії. Господь неодноразово наголошує, що йому зовсім не властиво відчувати тривалі почуття ненависті до грішників.
«Серце в мені змінилося, розгорілася моя жалість. Я не виявляю свого палаючого гніву, не винищу Єфрема знову, адже я Бог, а не людина, Свята серед тебе» (Ос. 11:8,9).
«Оспівуйте Єгову під музику, о ви, віддані йому, віддайте подяку його святому імені, тому що на мить його гнів, а все життя його прихильність. Увечері спалахує плач, а вранці лунає вигук радості» (Пс. 30:4,5. Порівняйте Пс. 78:38).
«На мить я залишив тебе, але з величезним милосердям зберу тебе. У потоці обурення я лише на мить сховав від тебе обличчя, але бу милосердний до тебе, віками виявляючи люблячу доброту»,— каже твій Викупник, Єгова» (Іс. 54:7,8. Порівняйте
12:1).
«У тій мірі, в якій я говорю проти нього, в тій пам'ятатиму його і далі. Ось чому всередині все стискається через нього. Неодмінно пошкодую його»,— каже Єгова» (Єр. 31:20).
На сторінках Біблії Бог перед нами постає в зовсім іншому вигляді, ніж намагаються уявити ті, хто вчить ідеям про вічно мучить людей Володаря. Він сам підкреслює різницю між собою і людьми, і ця різниця в тому, що на відміну від людей Бог не має схильності до довгого обурення, але, навпаки, всіляко шукає можливості змінити гнів на люблячу милість. Бог називає себе як того, хто «століттям виявляє люблячу доброту», але зовсім не як століттями мучить безпорадних людей (Іс. 54:7,8). Чи не тому псалмоспівець вигукнув: «Твоя любляча доброта краще за життятому мої уста будуть хвалити тебе»? (Пс. 63:3).
Якщо, як каже Писання, «на мить його гнів, а все життя його прихильність», то як у цю характеристику Бога вписується ідея про його вічний гнів на померлих грішників і безперервну муку? (Пс. 30:4,5). Або Писання говорить неправду , або неправду говорять ті, хто намагається приписати Творцю чужі йому якості та події.
Біблійний шеол
Церковна традиція привчила багатьох віруючих до переконання в муках безсмертних душ грішників у вогненному пеклі (шеоле). Щоб надати таким поглядам «біблійну» основу, у ряді випадків використовуються деякі тексти з Писань, які, як правило, трактуються у відриві від контексту (2 Кор. 2:17; 4:2). Але разом з тим Біблія містить досить багато вказівок, що абсолютно чітко свідчать про справжній стан померлих. Подібні біблійні тексти прибічниками теорії муки душі зазвичай обходяться стороною, що не дивно, т.к. ці вказівки не лише беззастережно викривають людську традицію, але й залишаються без будь-яких зрозумілих відповідей з боку таких прихильників (Кол. 2:8). У цьому розділі ми торкнемося лише кількох подібних біблійних текстів.
По-перше, багатьох людей вкрай бентежить той факт, що, згідно з Біблією, не тільки нечестиві, а й праведні люди після смерті йдуть у пекло (шеол). Саме в пекло, а не в якийсь небесний рай. Порівняйте такі вірші, як Буття 37:35; Йов 14:13; 17:13-16; 21:23-26; 30:23; Пс. 18:5; 88:3; 89:47,48; Екк. 2:14-17; 9:2-4; Іс. 38:10.
По-друге, якщо вірити в пекельні муки та пам'ятати, що «Христос помер за наші гріхи
згідно з Писаннями» і був у шеолі близько трьох днів, то виходить, що він повинен був також піддатися і пекельним мукам, щоб «віддати себе як відповідний викуп за всіх» і «смакувати смерть за всіх» (1 Кор. 15:3; 1 Тим. 2:6; Євр. 2:9).
«Воістину, він ніс наші хвороби і прийняв на себе наш біль. А ми думали, що це Бог вражав його, мучив і змушував страждати. Він же був пронизаний за наші злочини і розбитий за наші гріхи. Покарання, яке він зазнав, принесло нам мир, і його рани стали для нас зціленням» (Іс. 53:4,5).
Принцип викупу за умовчанням передбачає, що викупник віддає викупним свою винагороду , але він бере їх покарання. І якщо померлі грішники в шеолі зазнають страшних мук, то й Ісус мав виявитися мученим тими ж тортурами, що належали б усім, хто перебуває в шеолі. Чи вірите ви в це? Якщо так, то ви повинні погодитися і з тим, що муки наГ олгофі були для Ісуса зовсім не найважчим випробуванням, порівняно з тим, що його очікувало в «вогненному» шеолі. Більше того, виходило б, що тільки там, у «пекельних муках», Ісус викупив недосконалих людей, а не в момент своєї смерті на землі. Все це звучить вкрай абсурдно, але саме до таких висновків слід було б прийти, якщо ми приймемо ідею про муки до пеклау . І, навпаки, все стає на свої місця і набуває розумної відповідності, якщо ми візьмемо до уваги, що поняття «шеол» відноситься зовсім не до місця мук померлих, а до звичайної могили і відповідає стану смерті, в якій померлий позбавляється усіляких почуттів.
У зв'язку з цим дуже виправдано звучить зауваження, зроблене у «Словнику Біблії» Вільяма Сміта: «Ад... – на жаль, нашими перекладачами під час перекладу єврейського слова шеолвикористано головним чином це слово . Можливо, краще було б зберегти єврейське слово шеолабо ж завжди перекладати його словом „могила“ або „яма“... У Н[овому] З[авіті] слово гадес, подібне шеолу, іноді означає просто „могила“... Це в тому сенсі, в якому віровчення, говорячи про нашого Господа, що „Він зійшов у пекло“, мають на увазі стан померлого взагалі».
Далі ми торкнемося лише кількох біблійних текстів, які ніяк не вписуються в сумнівну ідею про безсмертя людських душ та їх мук у вогненному пеклі. Ці вірші беззастережно викривають таку ідею як вчення не біблійне, а вчення людське, хибне (Мт. 15:9).
«Тому я приєднаю тебе до твоїх предків, і тебе покладуть у твою гробницю у світі, і твої очі не побачать всього того лиха, яке я наведу на це місце»(2 Царів 22:20).
Ця вказівка Біблії однозначно свідчить про те, що людина після смерті не має свідомості і не може бачити нічого, що відбувається на місці її колишнього існування.
«Чому я не вийшов з утроби мертвим? Чому , Вийшовши з живота, я не помер? Навіщо чекали мене коліна та гру дь, яку я мав смоктати? Теперя лежав би безтурботно, спав би, знайшовши спокій, зцарями та радниками землі, що будували собі те, що тепер лежить у руїнах, або з князями, що володіють золотом, які наповнюють свої будинки сріблом. Або,подібно до прихованого викидняу , я не з'явився б зовсім, подібно до дітей, які не побачили світла. Там стихли тривоги безбожних, там здобули спокій знесилені.. У зники спочивають разом, проні не чують голосищо примушує їх до роботи. Малий і великий там рівні, і раб звільнився від свого пана» (Іов 3:11-19).
Після смерті Йов не сподівався збереження свідомості. Він був упевнений, що смерть – це своєрідний сон розуму, стан абсолютного спокою, відсутність слуху у мертвих. Цікаво, що Іов дорівнює стан померлої людини зі станом викидня. Чи означає це, що викидні мучаться в пеклі? Навпаки, стан померлої людини відповідає стану викидня, тобто він позбавлений будь-якої свідомості. Важливе й інше пояснення Біблії щодо померлих безбожних: у шеолі їх «тривоги стихли», що робить абсолютно безпідставною ідею про муки безбожних людей у пеклі . Писання показує, що люди, що померли, не відчувають ні мук, ні тривог!
«Так і смертну людину ти позбавив будь-якої надії. Перемагаєш його, і він іде назавжди, спотворюєш його обличчя і відсилаєш його геть.Його сини в честі, а він не знає, зневажаючи, а він не думає про них.Тільки його плоть, поки вона ще на ньому, бу йде хворіти, і його душа, поки вона ще в ньому, бу дет скорботи» (Йов 15:19-22).
Ми знову спостерігаємо схожу думку: померла людина не має жодного знання про те, що відбувається з її близькими, вона взагалі позбавлена можливості думати про них. Крім того, померлий, перебуваючи в шеолі, не може відчувати болю, тому що біль може відчувати тільки жива людина в тілі. Те саме стосується і скорботи: тільки за умови, що людина жива, вона може зазнавати страждань. У Мертвому страждання не властиві. Все разом це означає, що в шеолі ніхто не зазнає ні мук, ні болю, ні страждань.
"Тому що у смерті ніхто не згадає тебе і в шеолі хто вихвалить тебе?» (Псалом 6:5)
Давид пише, що смерть (шеол) позбавляє людину пам'яті про Бога. У мерший (без різниці - грішник чи праведник) вже не в змозі славити Бога.
«До тебе, Єгово, я волав, до Єгови молився про прихильність. Яка користь б у іде від моєї крові, коли зійду в яму? Бу чи буде порох славити тебе? Бу чи він розповідатиме про твою істину?» (Псалом 30:8-9)
Спостерігається той самий принцип. Поки людина жива, вона ще може вихваляти Бога. Після смерті людини Бог уже не може чути хвалу від неї і не має спілкування з нею.
«Бо моя душа наситилася лихами і моє життя торкнулося шеолу . На мене дивляться як на того, що сходить до яму , я став як людина без сил, звільнився, як померлі, як убиті, що лежать у місцях поховання,яких ти більше не згадуєш і які відлучені від твоєї рятуючої руки»(Псалом 88:3-5)
Сини Корея вважають, що ті, хто перебуває в шеолі, позбавлені сил. Причому Богові вже не доводиться піклуватися про них (звісно, до загального воскресіння).
«Мертві не вихваляють Іаг , ніхто з тих, що сходять у безмовність»(Пс. 115:17).
Сказано конкретно, що стан померлих – безмовність.
«Виходить дух його, і він повертається до своєї землі. Того дня зникають його думки»(Пс. 146:4).
Зі смертю людина позбавляється здатності до мислення.
«І подумав я в серці про людей: істинний Бог випробовує їх, щоб вони бачили, що вони за своєю суттю тварини. Адже люди, як і тварини, мають один кінець.Як одні вмирають, так і інші.У всіх один дух, і немає в людини переваги перед твариною, Тому що все суєта.Усі йдуть в одне місце. Усі походять із земного пилу, і всі повернуться в пил»(Екклезіаст 3:18-20).
Яскраві слова Біблії! Смерть зрівнює в стані і людину, і будь-яку тварину (Пс. 49:12,20; 104:27-30). Один загальний дух і в людини, і тварин. Переваги (небесний рай для душ праведників, нірвана та інші посмертні радості душі) у стані смерті у людини перед тваринами немає. Або слід визнати, що у всякої померлої тварини є своя безсмертна душа і свій власний рай. Той самий принцип відноситься і до теорії про посмертні муки. Рівність може після смерті або має на увазі наявність якогось місця страждань для тварин, або його повна відсутність.
«Отже, найкраще, що я бачив,— і воно чудове! - це є і пити і насолоджуватися добрими плодами всього свогоу так, яким людина займається під сонцем усі дні свого життя, дані їй істинним Богом, бо це його нагорода. Крім того, кожному чоловікуу , Якому істинний Бог дав багатство і майно, він дав і владу харчуватися від цього, брати свою частку і отримувати радість від свогоу так. Це дар Бога» (Еккл. 5:18-19).
Для людини справжня "нагорода" та "дар Бога" - земне життя, його існування, а не стан після смерті
«Хто перебуває серед живих, у того є надія, адже і живому собаці краще, ніж мертвому левуу . Живі знають, що вони помруть, а мертві нічого не знають, і немає їм більше винагороди, тому що пам'ять про них забута.Зникла їхня любов, і ненависть, і ревнощі,і навіки не б у Іде їм частки ні в чому, що робиться під сонцем» (Екк. 9:4-6).
Одразу кілька важливих моментів.
1) Надію можуть мати тільки ті, що нині живуть. Мертві вже не мають жодної надії.
2) Яскраве порівняння живого пса і мертвого лева показують, краще бути живим, ніж померлим.
3) "Знають", тобто. мають знання, тільки живі. У мертвих знань немає.
4) У мертвих вже немає винагороди. Вони не в змозі отримувати собі блага.
5) Почуття, властиві живим, для мертвих не властиві. Вони їх не мають. Відповідно, немає і посмертних мук.
«Адже не шеол славить тебе, не смерть вихваляє тебе. Ті, що сходять у яму, не дивляться з надією на твою істинуу . Живий, тільки живий славить тебе, як я цього дня»(Ісая 38:18-19).
У а знайома нам думка. Смерть і шеол не дають можливості померлим продовжувати хвалити Бога. Навіть праведні померлі втрачають здатність до надії і не можуть цінувати Божу істинуу . Славу собі Бог чує лише від людей, що живуть на землі.
«Гине праведний, але ніхто не приймає цього до серця . Люди, які виявляють люблячу добротуу , приєднуються до мертвихале ніхто не розуміє, що праведні забираються від лиха. Він знаходить світ.Вони знайдуть спокій у могилі - всі, хто ходить прямим шляхом»(Іс. 57:1,2).
Писання показує, що відбувається з померлими праведними і де саме вони знаходять спокій не в небесах, а в могилі. Абсолютна суперечність ідеї про блаженство безсмертних душ праведників на небесах! А якщо ні, то сама постановка Біблією в цьому тексті пояснення надії для померлих праведників була б позбавлена сенсу і безграмотна.
« Якщо Христос не воскрес, то ваша віра марна— Ви все ще у ваших гріхах. По суті, іті, хто заснув смертним сном у Христі, загинули. Якщо тільки в цьому житті ми сподівалися на Христа, то найнещасніші з усіх людей.Але тепер Христос воскрес із мертвих, перший плід із тих, хто заснув смертним сном» (1 Кор. 15:17-20).
Дивна міркування Павла, якщо вірити у наявність у людини безсмертної душі. Чому апостол каже, що всі, хто помер до Христа, «загинули», якби Ісус не воскрес? Загинули б душі патріархів, що жили до Христа, і багатьох інших вірних Богові людей, якби не воскрес Ісус? Який між цим зв'язок, якщо, згідно ідеї про безсмертя душ, праведні люди, померши, одразу ж підносилися до раю? Ясно, що Павло не вірив у безсмертя душі, інакше не сказав би, що надія всіх померлих безпосередньо пов'язана з воскресінням Христа. Причому всіх померлих він називає «заснулими смертним сном», а не тими, що пішли в небесний рай, а самого Ісуса - «першим» воскреслим з тих, хто «заснув смертним сном».
Всі ці та багато інших подібних до них біблійних вказівок свідчать про те, що ніякого подальшого існування людини після смерті не існує. Тим більше, немає горезвісних мук душі. Ні сама людина, ні Бог не отримують жодної користі від людської смерті через повне позбавлення свідомості померлого. Ісус назвав смерть людини «сном» (Мр. 5:39; Ін. 11:11,14. Порівняйте Йов 3:13; 14:12; Пс. 13:3; Еф. 5:14; 1 Кор.
15:18,20; 1 Фес. 4:13). Для багатьох померлих є лише єдина надія: прокинутися для воскресіння в день Господа (Дан. 12:2; Ін. 11:23,24).
«Не дивуйтеся цьому, бо настає час, коли всі, хто перебуває в пам'ятних склепах, почують його голос і вийдуть: хто робив добро — для воскресіння життя, а хто чинив порочно — для воскресіння осуду» (Ів. 5:28,29).
Неспроможність буквалізму притчі
Щоб бути об'єктивним у дослідженні цього питання, ми можемо теоретично поставити себе на місце захисників ідеї безсмертя душі та існування вогняного пекла як місця мук цих душ. У цьому випадку ми намагатимемося проаналізувати притчу про багатія та Лазаря з погляду відповідного вчення. Чи зможемо ми пояснити цю притчу в буквальному розумінні деталей, що присутні в ній? У ви, але навіть прихильники буквалізму не зможуть цього зробити. І причин тому є чимало.
Приміром, досить дивною виглядає причина покарання багатія — наявність їм земних благ і відсутність чуйності стосовно Лазарю. Викликає здивування, що у провину багатію більше нічого не ставиться в провину: ні ідолопоклонство, ні вбивство, ні злодійство, ні богохульство, ніякі інші гріхи. Тільки те, що він мав матеріальні блага, якими користувався. Безумовно, ігнорування потреб жебрака є поганою позицією з боку того, хто «у силі зробити добро» (Пр. 3:27). Але чи є причиною для вічних мук людини в пеклі?
У Біблії ми бачимо безліч прикладів праведних людей, які мали чималі статки, але при цьому не витрачали їх на потреби жебраків в Ізраїлі. В принципі, навіть Ісус не відзначався фінансовою благодійністю. Ми знаємо лише два випадки, коли він дивом нагодував голодних. Причому, в обох випадках сама ситуація була вкрай неординарною: у першому випадку народ перебував у «безлюдному місці і в пізню годину», а в другому, як пояснив сам Ісус, «вони вже три дні тут зі мною і їм нема чого їсти. Я не хочу відправляти їх голодними, щоб вони не ослабли в дорозі» (Мт. 14:14-22; 15:32-39). Тобто в обох випадках Ісус мав справу з масами людей, які залишили свої будинки заради його проповіді, і залишилися без потреби. Цілком очевидно, що це були виняткові випадки.
При цьому в євангеліях ми ніде не зустрічаємо прикладів, щоб Ісус сам приходив до жебраків і роздавав їм гроші чи їжу. . Ніде ми не зустрінемо і натяку на те, щоб він прагнув вирішення соціальної проблеми бідності. Навпаки, коли в одному з випадків мова зайшла про бідних, Ісус відповів так: «Ідіть і розкажіть Іванові про те, що ви бачили і чули: сліпі прозрівають, кульгаві ходять, прокажені очищаються і глухі чують, мертві воскресають, бідним сповіщається блага (Лк. 7:22). Зауважимо, ставлення Ісуса до бідних різко відрізняється від інших перерахованих нимприкладів: бідним він не обіцяв добробуту та вирішення їх нагальних проблем. Їхню потребу в матеріальному Ісус компенсував не грошовими пожертвами, а проголошенням доброї звістки. Так само Ісус, відправляючи учнів у проповідь, не дав їм жодних вказівок щодо проведення будь-якої благодійної програми (Лк. 9:1-6; 10:1-12). Чи означало це, що Ісус чинив несправедливо?
Разом з тим дивним здається і причина піднесення Лазаря — його злидні. Ніде в Писанні ми не зустрічаємо вказівок, що матеріальна скрутність є прикладом праведності і основою спасіння (Пр. 6:30,31). Навпаки, Біблія каже, що в ряді випадків злидні є наслідком безрозсудності людини, яка «нехтує настановою» (Пр. 10:4; 13:18; 28:22). У свою чергу, Ісус вказує на єдину можливість спасіння – віру в нього (Ів. 3:16). Однак, нічого подібного до цього не ставиться в заслугу Лазарю: не йдеться ні про його віру, ні про благочестя, ні про чесноти... Його заслуга — лише його злидні! Чи не дивно?
Отже, якщо ми будемо сприймати притчу Ісуса буквально, тоді нам слід стати злиденними, щоб врятуватися, і водночас забезпечені християни виявляться «гарячими в пеклі». Покараними виявляться і такі вірні і дуже заможні служителі Бога як Авраам, Йов, Давид, Даниїл... Ніхто, однак, не наполягатиме на цьому як на правилі, тому що усвідомлює неможливість буквального розуміння цієї обставини.
Наступний момент притчі, що вказує на символічне її значення, це те, що в ній йдеться про людських тілах, а не про душі. У цій притчі Ісус взагалі не використовує фразу «душа» (як і «небо» чи «рай»), у той час як цілком виразно підкреслює аналіч плоті у її персонажів. Він говорить про очі, гру ді, пальцях, мові, а також вогні, воді... Як узгодити з цим фактом вчення про безтілесну людській душі? Як зрозуміти, що безтілесне тіло може страждати від буквального вогню? Відку та вогонь у якійсь духовній сфері? Чи потребує духовне тілоу підживленні буквальною водою?
У притчі стверджується, що між Авраамом і багатієм була затверджена велика прірва, проте вони могли бачити один одного і розмовляти. Чи може така дивна прірва сприйматися буквально? Чи може буквалізм пояснити, яким чином небеса та пекло розташовані настільки близько, що можливі розмови між тими, хто блаженствує, і тими, хто піддається мукам у пеклі? Чи можете ви уявити блаженство батьків у «раю», які постійно бачать як поруч із ними в «пеклу» вічними муками страждає їхня дитина?
Як Лазар міг у буквальному значенні бути віднесеним до гру ді Авраама? Чи слід це сприймати буквально? Якщо так, то слід зробити висновок, що всі померлі праведники повинні мешкати «десь біля гру ді» Авраама. Г чи отові ми прийняти таку думку? А де тоді жили праведники, що померли до Авраама?
Що слід розуміти під «груддям Авраама», у якого був жебрак Лазар? Назва небесного раю? Але чому ми ніде більше в Біблії не зустрічаємо подібного вираження, що ще застосовується до якоїсь галузі воскреслих людей? Додаткове питання: як це загадкове місце називалося, перш ніж помер сам Авраам? «Груди Авеля»? «Грудьми Еноха»? «Грудьми Ноя»?
Чому Ісус сказав, що багатій просить про поблажливість Авраама, а не Бога, від якого залежить помилування чи покарання? (Лк. 16:24). Чи слід тому вважати, що Авраам бу чи головною особою в раю з керівними повноваженнями? Чи все-таки ми погодимося, що образ Авраама у притчі алегоричний?
Як зрозуміти присутність Авраама, що ожив, у притчі Ісуса, якщо, згідно з Біблією, ні Авраам, ні багато інших праведників минулого, ще «не отримали обіцяного» і не воскресли? (Євр. 11:8,13,39,40. Порівняйте Пр. 30:4; Іс. 57:1,2; Мт. 11:11; Ін. 3:13). Чому Давид, «людина по серцю Бога», померши, однак «не піднявся на небеса», а Авраам раптом зміг? (Дії 2:29,34; 13:22). Як Авраам і разом з ним Лазар виявилися воскреслими раніше за Ісуса, якщо пам'ятати, що саме Христос «першим воскрес із мертвих»? (Дії 26:23; 1 Кор. 15:20, 23; Кл. 1:18; Євр. 9:8; Об. 1:5). Як зрозуміти присутність Авраама на небі, якщо Біблія каже, що Авраам, померши, «приєднався до свого народу», а люди його народу були відомі тим, що «служили іншим богам»? (Бут. 25:8; Нав. 24:2).
Досить дивно виглядає сама ситуація з ожилими персонажами, якщо її сприймати буквально, оскільки вона суперечить основним істинам Біблії. Згідно з Писанням, померлі отримують свою нагороду не відразу після своєї смерті, а лише в день Суду.
«Коли Син людський прийде у своїй славі та з ним усі ангели, тоді він сяде на свій величний престол. Перед ним будуть зібрані всі народи, і він відокремить людей один від одного, як пастух відокремлює овець від козлів. Вівець він поставить праворуч від себе, а козлів - по ліву» (Мт. 25:31-33).
«Також я побачив мертвих, великих і малих, які стояли перед престолом, і побачив, як були розкриті сувої. І був розкритий ще один сувій, це — сувій життя. І мертві були засуджені у їхніх справах згідно з написаним у сувоях. Тоді море віддало мертвих, що були в ньому, і смерть, і гадес віддали мертвих, що були в них, і вони були засуджені, кожен у своїх справах» (Об'явл. 20:12,13).
«Господь зійде з неба з покликом, з голосом архангела і з Божою трубою, і ті, що померли в Христі, стануть першими. Потім ми, що живемо, що залишилися живими, будемо віднесені з ними в хмарах, щоб зустріти Господа в повітрі, і так завжди будемо з Господом» (1 Фес. 4:15-17).
На підставі чого багач був засуджений до мук в пеклі, якщо той, хто мучить зу д над праведними та неправедними ще не настав? Або існує якийсь «проміжний» зу д? Як міг Лазар отримати свою нагороду і опинитися в раю відразу ж після смерті, якщо до настанняу так залишалося ще багато століть? Для Лазаря було зроблено особливий виняток? А якщо людина після смерті насправді не вмирає, то навіщо тоді помер Христос, адже людина все одно жива, причому відразу ж опиняється в раю (або вогненному пеклі)? Чи не розумніше прийняти думку Біблії, яка про стан померлих говорить таке: «Живі знають, що вони помруть, а мертві нічого не знають, і немає їм більше винагороди, тому що пам'ять про них забута. Зникла їхня любов, і ненависть, і ревнощі, і навіки не бу Чи йде їм частки ні в чому, що робиться під сонцем»? (Екк. 9:5,6). Ось від такої смерті і викупив Ісус людство, щоб усі, хто виявляє в нього віруу навіть померши, могли воскреснути для вічного життя!
Прихильники буквалізму можуть стверджувати, що притча Ісуса є відображенням буквальної ситуації з померлими людьми. , що сам Ісус у даному випадку безпосередньо не назвав розказану ним історію притчою. Однак такий аргумент спочатку неспроможний, оскільки з двох з половиною десятків притч, описаних в Євангелії від Луки, лише 11 прямо називаються притчами.
Більше того, Ісус, навпаки, засудив більшість своїх слухачів за те, що ті ніяк не сприймали його слів у глибшому значенні. Їхнє сприйняття залишалося на рівні тих образів, що вони чули з вуст Христа, і за символами вони не бачили головного.
«І він сказав [апостолам]: "Вам дано зрозуміти священну таємницю царства Бога, а для решти все це лише приклади, щоб, дивлячись, вони дивилися і не бачили, і, слухаючи, слухали і не осягали сенсу, і ніколи не повернулися і щоб не було їм прощення”. Потім він сказав їм: "Якщо ви не розумієте цього прикладу, то як зрозумієте всі інші?" ...Без прикладів він не розмовляв з ними, але своїм учням окремо від інших пояснював усе» (Мр. 4:11-13).
У «Великому біблійному словнику» Уолтера Елуелла із цього приводу йдеться: «Ісус не годував своїх слухачів з ложечки; Він навчав таким чином, щоб викликати відгук, і, якщо такою була, давала додаткове вчення... Якщо людина відгукнулася на цей «вступний курс», Ісус давав йому додаткову інформацію».
Живий приклад тому ми знаходимо у 13-му розділі євангелії від Матвія, де Ісус наводить дві притчі, але не розповідає її значення нікому зі слухачів, окрім своїх найближчих учнів. Формально народ почув спільні повчальні образи, але фактично він втратив належне розуміння, яке Ісус хотів би до них донести. Саме про це сказав Ісус у розмові з вузьким колом апостолів:
Вам дано розуміти священні таємниці небесного царства, а їм не дано. Тому, хто має, бу у дет дано більше, і в нього бу йде достаток, а у того, хто не має, бу дет відібрано навіть те, що він має. Тому я й говорю з ними, наводячи приклади. Бо вони, дивлячись, дивляться даремно, і, чуючи, чують даремно, і не осягають сенсу, і на них виконується пророцтво Ісаї, яке каже: „Слухаючи, бу діти слухати, але не бу діти осягати сенсу; і, дивлячись, бу діти дивитися, але не бу діти бачити. Адже серце цього народу огрубіло, вони чують, але не відгукуються і заплющили очі, щоб не бачили очима, і не чули вухами, і не осягали сенсу серцями, і не повернулися і щоб я не зцілив їх“. А ваші очі щасливі, бо бачать, і ваші вуха щасливі, бо чують” (Мт. 13:11-16).
Сьогодні для багатьох віруючих людей подібним чином закрито глибоке розуміння притчі про багатія та Лазаря. Люди більшою мірою вбачають у ній загальні моральні уроки, і, до того ж, сприймають її в хибному релігійному значенні, але не бачать того значного сенсу, що вклав у її образи сам Ісус.
Так само не говорить про буквалізм і той факт, що жебрак був названий Ісусом на ім'я, чого немає в жодній іншій притчі Христа. Вся справа в тому, що саме ім'я жебрака Лазар несе в собі особливий зміст і означає «Йому допоміг Бог». Ісус наділив цього персонажа саме таким ім'ям, підкреслюючи тим самим його праведне становище перед Богом та силу Божого спасіння.
Г говорячи про Лазаря, не можна обминути і заключну деталь притчі, в якій Ісус говорить про безглуздість воскресіння померлого жебрака для віри інших людей: «Навіть якщо воскресне хтосьу з мертвих, їх це не переконає» (Лк. 16:31). Якщо трактувати ці слова як буквальну констатацію факту, то ми зустрічаємо серйозну суперечність.у , що описують євангелія щодо воскресіння померлих. Навпаки, воскресіння, які робив Ісус, сприяли вірі людей в Ісуса Христа. Навіть про буквально воскреслого Лазаря, друга Ісуса, Біблія каже, що «заради нього багато хто зІ у дій приходили і вірували в Ісуса» (Ів. 12:9-11). Зрозуміло, Ісус не міг суперечити сам собі, а отже, у притчі він говорив не про буквальні речі, але використовував глибокі символи.
Отже, як ми можемо переконатися, спроба сприйняти притчу про багатія і Лазаря в буквальному її звучанні створює настільки багато запитань і подиву, що навіть прихильники вогняного пекла змушені відійти від беззастережності в її розумінні. В результаті досліднику Біблії доводиться мимоволі замислюватися про інший підхід до її тлумачення символічного.
Запозичення з хибного вчення?
Опоненти можуть спробувати заперечити: «якщо Ісус не підтримував вчення про безсмертя душі, то чому він використовував у своїй притчі ідеї помилкового вчення»? Однак сама постановка питання не вірна вже докорінно. Ісус не використовував жодних елементів хибних навчань. Він лише застосував добре відомий у Біблії принцип образів смерті і воскресіння, що підкреслює їхнє алегоричне значення, але зовсім не буквальний стан померлих людей. Алегорія дуже властива біблійній розповіді і визначається як форма алегорії, що полягає у вираженні абстрактного поняття через конкретний образ. Подібних прикладів у Святому Письмі ми знаходимо чимало. Наприклад, у книзі Єзекіїля ми бачимо розгорнутий опис пожвавлення сухих кісток померлих людей (Єз. 37:1-10). Але в наступних віршах, з 11 по 14, пророку пояснюється, що ця картина має символічне значення і відноситься до духовного відродження Ізраїлю, а зовсім не до буквального опису смерті та наступного воскресіння померлих.
Подібним чином Біблія використовує алегоричний стиль для опису занепалого духовного стану людей, порівнюючи його зі смертю та пітьмою. Про непокірних ізраїльтян минулого Бог говорив як про «тих, хто жив у темряві і глибокій тіні» (Пс. 107:10). Біблія описує позбавлених духовної освіти людей як «сидять у темряві і в тіні смерті» (Лк. 1:79).
«Люди, що сидять у темряві, побачили велике світло, і над тими, хто сидить у землі смертоносної тіні, засяяло світло» (Мт. 4:16).
У всіх подібних випадках Біблія описує стан людей начебто ті перебувають у тіні смерті або в землі смертоносної тіні, тобто. ніби вони померли. Зрозуміло, дана манера опису зовсім не передбачає буквальну смерть людей або стан їх душ після смерті. Це лише образи, безсумнівно, досить вдалі образи. Ось чому Ісус не зробив нічого екстраординарного, коли в притчі про багатія і Лазаря використав цілком відомий його слухачам алегоричний прийом, назвавши смертю те, що стосувалося духовного стану людей.
Інше заперечення, яке використовують прихильники пекельних мук, це те, що Ісус використовував у своїй казці вираз «груди Авраама» («лоно Авраамове», Синодальний переклад). На їхню думку, цей вислів означає якесь посмертне місце, куди потрапляють душі померлих праведників. Саме грецьке слово, що використовується в даному тексті, має значення "груди, лоно, пазуха, затока, бухта". У Новому Завіті, крім Луки 16:22,23, воно є такими текстами, як:
«Давайте – і дадуть вам. Вам відсиплють за пазухуповний захід, ущільнений, утрясений і переповнений. Адже якою мірою ви міряєте, такою відміряють і вам» (Лк. 6:38).
«Бога ніхто з людей ніколи не бачив, але єдинородний бог, який у грудейБатьку, розповів нам про нього» (Ів. 1:18).
«А в грудей Ісуса був один із його учнів, якого Ісус любив» (Ів. 13:23).
У Біблії ми більше ніде не знаходимо виразу «лоно Авраамове», тим більше в певному описі посмертного стану мертвих. Натомість у пізнішій іудейській та християнській традиціях цей вираз набув сенсу такого місцезнаходження. Але чи означає це, що Ісус спеціально використовував цей термін, щоб підтримати вчення про безсмертя душі? Ні. По-перше, як уже було помічено, у той момент, коли Ісус вимовив свою притчу, цей термін ще не був запозичений юдеями та християнами для своїх небіблейських навчань. А по-друге, навіть фарисеї, які вірили в безсмертя душі, не сприймали це вчення так, як сприймають його сучасні прихильники. Доказом цього є слова Йосипа Флавія, колишнього фарисея, який описав їхні погляди щодо цього вчення: «Душі, на їхню думку, всі безсмертні; але тільки душі добрих
переселяються після їхньої смерті в інші тіла, а душі злих приречені на вічні
муки» (Іосиф Флавій «Іу дійська війна»). Як бачимо, фарисеї вірили в реінкарнацію душ праведних людей, і вже тому було б дивним вважати, що Ісус нібито використав фарисейські погляди у своїй притчі.
Біблійні алегоричні прийоми
Так само невиправданими є претензії, що Ісус не став би використовувати у своїй притчі образи чи дії, яких не могло бути насправді. Але як ми вже розглянули, Ісус досить часто застосовував алегоричні, які не мають реального аналога і навіть абсолютно нездійсненні для людини приклади чи порівняння. Так, він запевняв своїх слухачів:
«Якби у вас була віра з гірчичне зерно, ви сказали б цій шовковиці: «Вирвись із коренем і пересади себе в море!» — і вона послухалася б вас» (Лк. 17:6).
Або подібний приклад із горою:
«Істинно кажу вам: якщо у вас буде віра з гірчичне зерно, то ви скажете цій горі: „Пересунься звідси туди“, і вона пересунеться, і для вас не буде нічого неможливого» (Мт. 17:20).
«Істинно кажу вам: якщо ви бу діти мати віру і не бу діти сумніватимуться, то не тільки зробите те саме, що я зробив з інжиром, але й якщо скажете цій горі: «Піднімись і кинься в море», так і станеться» (Мт. 21:21; Мр. 11:23).
Як бачимо, Ісус активно використовував вигляд прикладів, які ніколи не могли бути виконаними насправді. Однак Христос не тільки застосовував їх, але й неодноразово наголошував на важливості сказаного словами «Істинно говорю вам», підтверджуючи цим суть своїх слів. Але ця суть, безумовно, полягала зовсім не в можливості для віруючих християн маніпулювати деревами і горами, а в силі відповідей Бога на молитви вірних Г осподу християн. Це були алегорії, але під вигаданими властивостями мав на увазі інший, більш реалістичний зміст сили християнської віри.
З іншого боку Христос часто використовував гіперболи, тобто. перебільшення, що мають підкреслює характер. Як не згадати випадок, коли Ісус казав, що «легше верблюдові пройти через вушко голки, ніж багатому увійти в царство Бога»? (Мт. 19:23,24). Зрозуміло, він не мав на увазі, що верблюду можна протиснутися крізь вушко голки. Ісус також засудив фарисеїв за те, що вони «поводирі сліпі, що відціджують комара, а верблюди проковтують» (Матвія 23:24). Природно, що під цим виразом Ісус не мав на увазі, що фарисеї насправді вживали в їжу верблюда, нечисту тварину з точки зору Закону (Лев. 11:4). Сенс сказаного був зовсім в іншому.
В інших випадках Ісус закликав: «Не давайте святе собакам і не кидайте перлів перед свинями, щоб вони не затоптали його ногами, а потім не обернулися і не роздерли вас» (Мт. 7:6). Ніхто не стверджуватиме, що Господь говорив про використання своїми учнями буквальних коштовностей. Зрозуміло, що мав на увазі зовсім інший зміст. Так само і заклик «Входьте через вузькі ворота, тому що широка і простора дорога, що веде до загибелі, і багато хто йде нею, тоді як вузька брама і тісна дорога, що веде до життя, і мало хто знаходить її» ставився зовсім не до буквальних воріт і дверям, якими християни мали користуватися для свого спасіння (Мт. 7:13,14). Так само і вказівку на «колоду у власному оці» ніяк не можна розуміти як буквальне значення (Лк. 6:41,42). В інших випадках Ісус називав Івана Хрестителя «пророком Ілією, який має прийти» (Мт. 11:14; 17:10-13). Чи хотів Ісус тим самим переконати своїх слухачів, що Іван і є воскреслий пророк Ілля? Питання риторичне.
Зауважимо, у багатьох подібних випадках Ісус зовсім не розшифровував суть образів, що ним використовуються, але обмежувався тільки їх застосуванням. Слухачі мали самі зрозуміти, що він хотів тим самим донести до їхніх вух та сердець. У тих випадках, коли слухачі не могли цього зрозуміти, вони нерідко приходили до хибних висновків і навіть спотикалися через слова Ісуса, як це було у разі його заклику «є плоть і пити кров» Христа (Ів. 6:52-60) .
До речі, сказане Ісусом в Івана 6:52-60 можна сміливо віднести до розряду вказівок, що мають вкрай категоричну форму звучання, розуміти та виконувати які у прямому розумінні ніяк не можна. Не можна було буквально сприймати слова Ісуса, щоб «є плоть і пити кров». Не можна було буквально дотримуватися його вказівки «вирвати праве око» та «відсік» ьправу руку» або «ногу» (Мт. 5:29,30; Мр. 9:43-48). Не можна було буквально розуміти пораду Ісуса «зненавидіти батька й матір, дружину та дітей, братів і сестер і саму свою душу» (Лк. 14:26).
Всі ці та інші подібні приклади лише підтверджують, що Ісус цілком активно використовував образи та описи, які не могли мати свого буквального виконання в реальному житті. Але для Христа не це було важливо, а той сенс, що був захований за зовнішніми формами алегорій і гіпербол. «Ті, що мають вуха», повинні були зрозуміти це (Мр. 4:9,23).
Знову ж таки, Ісус не був першим, хто застосував такі описові прийоми у своєму служінні. Старий Заповітмає чималий арсенал відповідних прикладів, де певним предметам приписуються властивості, якими ці предмети що неспроможні мати у реальності. І ми можемо побачити цілу низку притч відповідного напряму.
Наприклад, у притчі з Псалма 80-го ми зустрічаємо опис виноградної лози, що розрослася настільки, що вона «наповнила землю», «її тінь покривала гори» і навіть «Божі кедри покривалися її гілками» (Пс. 80:8-16).
У притчі Йофама описується інший неймовірний випадок, коли «дерева вирішили помазати над собою царя» і по черзі вибирали то маслину, інжир, то виноградну лозу, то колючий чагарник (Суддів 9:6-15).
Ізраїльський цар Йоас застосував притчу, в якій йшлося про «колючий бур'ян», що просив у «ліванського кедра» «віддати свою дочку за дружину його синові» (2 Царів 14:8,9).
В описі Ісаї ялівці та кедри Лівану «радіють» і «розмовляють» (Іс. 14:8).
Через Єзекіїля Єгова «склав притчу для Ізраїлевого дому» про орлів, що садять кедри та виноград (Єз. 17:1-8). В іншій притчі йдеться про незрівнянно величезний кедр, який «своєю верхівкою діставав до хмар» настільки, що «всі численні народи жили в його тіні». «Він став пишатися в серці своєю висотою» - йдеться у казці (Єз.
31:3-18).
У всіх подібних прикладах йдеться про зовсім нереалістичні дії, неможливі для буквального виконання. Однак ні в кого не виникає подиву, чому в біблійних казках використано приклади саме такого роду. Притчі, побудовані на алегоріях, є невід'ємною частиною біблійної оповіді, і їх читач розуміє, що сприймати їх потрібно не як опис реальних подій, а як символи, за якими стоїть і більш глибоке значення.
Отже, через наведені вище біблійні приклади твердження, що Ісус не став би використовувати у своїй притчі образи або дії, яких не могло бути в реальності, виявляється абсолютно неспроможним. Навпаки, такий метод є досить типовим для Святого Письма і заперечувати цей факт безглуздо.
Смерть багатія
Настав час розглянути основне питання: чому Ісус використав саме такі приклади, і що він хотів з їхньою допомогою донести до слухачів? Першим ключем до відповіді на це запитання є слова Ісуса, сказані ним ще задовго до притчі про багатія і Лазаря.
«Нехай мертві ховають своїх мертвих» (Лк. 9:59,60; Мт. 8:21,22).
Що мав на увазі Ісус, коли говорив ці слова? Можливо, він вважав, що люди, які живуть, не повинні брати участь у похороні своїх померлих близьких? Або ми застосуємо абсолютно абсурдне тлумачення, що таким чином Ісус підтримував вчення про деяких мерців-зомбі? Зрозуміло, ні те, ні інше не можна розглядати як варіант пояснення слів Христа. Тим часом він обмежився саме таким висловом, не доповнюючи його навіть найменшими поясненнями. Строго кажучи, в даному випадку ми спостерігаємо відсутність такого пояснення так само, як і у випадку розказаної ним пізніше притчі про померлих багатія і Лазаря, де він просто наводить ці образи і на тому обмежується. Слухачі мали самостійно зрозуміти, що саме Ісус мав на увазі під такими образами. Чому ж тоді у випадку Луки 16:19-31 тлумачі поспішають зробити висновок про буквальне розуміння цього прикладу, а у подібному випадку Луки 9:59,60 від такого буквалізму вони відмовляються?
Ось як розуміють слова Ісуса "нехай мертві ховають своїх мертвих" біблійні коментатори.
«Нехай духовно мертві поховають фізично мертвих» (Метью Генрі «Тлумачення книги Нового Завіту»).
«Люди, які шукають вигоди від цього світу» (Давид Стерн «Коментар до Єврейського Нового Завіту»).
"Ті, хто не знайшов життя Царства Божого в Ісусі" (Кеннет Л. Чемблі "Коментарі до Євангелія від Матвія").
«Ті, хто не має пріоритетів Царства» (Брюс Алворд «Коментарі до Євангелія від
Матвія»).
Як бачимо, біблійні коментатори одностайні у розумінні використовуваного Ісусом образу «мертвих, які хоронять своїх мертвих». Ніхто не поспішає говорити про буквалізм цього прикладу, але погоджується, що під ним слід розуміти ще живих, але «мертвих» у духовному відношенні людей, для яких інтереси Бога не грають ні найменшої ролі. І таке розуміння, безперечно, вірне. Цей факт є безумовним доказом того, що Ісус цілеспрямовано використовував метод конотації, надаючи певним термінам інший, більш глибокий зміст. Той самий метод він використав і у разі притчі про багатія і Лазаря, коли знову повторив приклад з її померлими персонажами. Ісус, говорячи про смерть багатія і Лазаря, аналогічно мав на увазі не буквальну кончину їхніх життів, але зміни в їхньому духовному стані і становищі перед Богом ще за їхнього життя на землі.
Той самий принцип ми спостерігаємо і в апостольських посланнях Нового Завіту.
Так, Павло, ведучи мову про «справжні вдови», каже: «А та, що вдається до плотського у мертва, хоч і живе» (1 Тим. 5:6).
У посланні до Колосян апостол називає братів у їхньому колишньому житті до того, як ті повірили в Христа, «мертвими у провинах» (Кол. 2:13). Аналогічним чином він називає соверуючих з Ефеса «перш за мертвими у своїх провинах і гріхах, у яких ви колись ходили, узгоджуючись із системою речей цього світу, з волі того, хто наказує владою повітря, духу, який діє тепер у синах непокори. ми були мертві в провинах» (Еф. 2:1,2,5).
Смерть багатія і жебрака Лазаря несуть у собі сенс корінної зміни у духовному становищі всякого роду людей, коли вони постають перед вибором, запропонованим Ісусом:
«Входьте через вузькі ворота, тому що широка і простора дорога, що веде до загибелі, і багато хто йде нею, тоді як вузька брама і тісна дорога, що веде до життя, і небагато знаходять її» (Мф. 7:13,14).
Приклад із багатієм і жебраком Лазарем наочно показує, що в цій ситуації у всіх людей є лише два шляхи: або прийняти даровану Ісусом істину , або поставитися до неї з зневагою. Третього не дано. При цьому біблійна істина має особлива властивістьвиявляти справжні мотиви людини.
«Слово Бога живе і дієве і гостріше за всякий гострий меч, воно проникає настільки глибоко, що поділяє душу і дух, суглоби і кістковий мозок, і розпізнає думки та наміри серця. І немає творіння, недоступного його погляду, але все оголено та відкрито перед очима того, кому ми дамо звіт» (Євр. 4:12,13).
Одні люди сприймають Божу істину з радістю та смиренністю, отримуючи тим самим схвалення від Бога. Інші ж женуть від свого серця всілякі спроби Бога посіяти в ньому насіння його Слова, виставляючи себе в опозиції до нього. . І для тих, і для інших – це період важливих рішень, що впливають на їхнє життя та становище перед Богом; вони стають або на шлях схвалення, або на шлях осуду відГ оспода. У цей момент набуває чинності згадане Ісусом «підстава для су так» (Ів. 3:18-21; 9:39; 12:31). «Багач» із притчі Ісуса вибрав другий шлях, і як результат виявився духовно мертвою людиною. Показово, що лише про багатія Ісус висловився, що його «поховали», що переконливо підтверджує його духовне падіння. У разі Лазаря притча обмежується лише вказівкою, що «жебрак помер, і ангели віднесли його до гру ді Авраама». Що тоді означає смерть Лазаря?
Смерть Лазаря
У Новому Завіті ми часто зустрічаємо принцип духовного переродження християн.
«Ми померли для гріха — як бу дем жити у ньому далі? Чи не знаєте, що всі ми, що хрестилися у Христа Ісуса, хрестилися на його смерть? І тому ми поховані з ним через наше хрещення на його смерть, щоб як Христос воскрес із мертвих через славу Отця, так і нам жити новим життям»(Рим. 6:2-4).
«Тому що знаємо: наша стара особистість була прибита з ним до стовпа щоб наше грішне тіло більше не мало над нами влади і ми більше не були рабами гріха. Адже померлого звільнено від гріха» (Рим. 6:6,7).
«Я з Христом страчений на стовпі. І вже не я живу, а живе в мені Христос» (Гал. 2:20).
«Ті, що належать Христу Ісусу, прибивали тіло з її пристрастями і бажаннями до стовпа» (Гал. 5:24).
«Хай не буде хвалитись чимось, крім стовпа мук нашого Господа Ісуса Христа, через якого світ для мене був прибитий до стовпа і я для миру» (Гал. 6:14).
Новий Завіт говорить не тільки про те, що християни «померли з Христом для принципів світу, ...поховані з ним у його хрещенні», але й що «Бог оживив [їх] разом із ним» (Кол. 2:12,13) ,20).
«Вас же Бог оживив — вас, передусім мертвих у своїх провинах і гріхах, у яких ви колись ходили, узгоджуючи систему речей цього світу, з волі того, хто наказує владою повітря, духу, який діє тепер у синах непокори. Так, живучи серед них, усі ми колись чинили за бажанням плоті, роблячи те, до чого вабило тіло і помисли, і від народження, як і всі інші, були дітьми гніву. Але Бог, багатий милосердям, через свою велику любов, яку він виявив до нас, оживив нас разом із Христом, хоча ми були мертві в провинах,— незаслуженою добротою ви врятовані,— і воскресив нас разом, і посадив у небесних межах — у єдності з Христом Ісусом» (Еф. 2:1-6).
«Ми знаємо, що перейшли зі смерті в життя» (1 Ін. 3:14).
«Поетом у якщо хтось перебуває в єдності з Христом, то він - нове творіння; старе минуло, і ось з'явилося нове» (2 Кор. 5:17).
«Відкласти стару особистість, яка збігається з колишнім способом життя і розбещується своїми оманливими бажаннями, а оновитися силою, що спонукає ваш розум, і зодягнутися в нову особистість, створену волею Бога в істинній праведності і відданості» (Еф. 4:22-24) .
Отже, підсумовуючи відповідні вказівки Нового Завіту, ми приходимо до чіткого розуміння образу смерті жебрака Лазаря. Його смерть має абсолютно інший зміст, ніж смерть засудженого Ісусом багатія. Згідно з притчею, Лазар «помер, і ангели віднесли його до гру ді Авраама», що на відміну від багатія має на увазі схвалення Бога щодо Лазаря. Християни «вмирають на гріх» і «воскресають» на нове життя (Рим. 6:2-4; Еф. 2:1-6). Вони «знімають стару особистість з її справами і вдягаються в нову особистість, яка завдяки точному знанню оновлюється за образом Того, хто її створив» (Кол. 3:9,10). Це нове народження має бути невід'ємною частиною життя кожного християнина. Лише тоді Єгова приймає себе того, хто називає себе його служителем. І саме ця важлива обставина була підкреслена Ісусом через опис «смерті» та «піднесення» Лазаря.
Багач у гадесі
Розглянемо таку деталь притчі.
«Помер і багатій, і його поховали. І в гадесі, де він терпів муки, він підняв очі і побачив вдалині Авраама, а біля його грудей Лазаря. Тоді він вигукнув: „Отче Аврааме, вияви мені милосердя і пішли Лазаря, щоб він вмочив кінчик пальця у воду і охолодив мою мову, бо я мучусь у цьому палаючим вогні”.
Як у світлі Біблії слід розуміти згадування Ісусом мук багатія в гадесі в палаючому вогні? Безумовно, не як доказ якихось страшних мук померлих в огненному пеклі . Через цей образ Ісус підкреслив наскільки сильним бу йде падіння людей, які відкидають Христа і, головне, наскільки болісно такі люди б.у дають сприймати євангельське вчення, яке, як каже саме Писання, «солодка пахощі Христа серед тих, що рятуються і серед тих, що гинуть; для останніх - запах, що походить від смерті і до смерті ведучий, для перших - пахощі, що походять від життя і до життя провідне »(2 Кор. 2: 15,16).
Як і раніше, надамо Біблії пояснити суть використаного Ісусом образу.
Перше, що може збентежити деяких читачів притчі, це вказівка на те, що багатій описаний як той, хто перебуває в гадесі і при цьому все ще живий. Однак у Писанні ми знаходимо й інші подібні за своєю суттю приклади, які, втім, ніяк не бентежать нас, оскільки ми розуміємо, що вони несуть у собі симмолічний зміст. Досить, наприклад , докладний опис шеолу, що ожив, у притчі про царя Вавилона (Іс. 14:3-20). Зрозуміло, що Ісая лише використав яскраві образи, і було б дивно говорити, що в цій притчі йдеться про буквальні події. Як відомо, «шеол» зі Старого Завіту еквівалентний «гадесу» з Нового Завіту (порівняйте Пс. 16:10 і Дії 2:27). Нас не бентежить такий детальний опис шеолу, що ожив, з притчі Ісаї. Чому ж тоді має бентежити опис живого багатія в гадесі?
Слід враховувати низку важливих моментів. По-перше, у Біблії досить часто є образний вислів «зійти живим у шеол» (Пс. 55:15). Наприклад, Псалом 88- йдуже яскраво описує почуття зневаженої людини, чиє «життя доторкнулося до шеолу» і який образно був «покладений у глибоку яму у темні місця, у велику прірву» (порівняйте Пс. 18:4,5; 30:3; 86:13; Плач 3:52-55). У всіх подібних випадках читач розуміє, що біблійне оповідання зовсім не має на увазі буквальне місцезнаходження живих людей у шеолі, або гадесі. Навпаки, ці образи наголошували на скорботах і стражданнях описаних у них персонажів, що ще живуть на землі, але ніяк не їхнє посмертне життя. Подібним чином Біблія описує приниження безбожних людей, що противляться Богові (Пс. 7:14-16; 9:15;55:15). Якщо Писання використовує образ нищівного падіння таких осіб, чи вартоу дивуватися, що Ісус застосовував той самий прийом у своїй проповіді? Коли він засуджував Капернаум за його гордість і зарозумілість, то використав схоже порівняння, вказавши, що той піде в гадес (Лк. 10:15). Саме в такому засуджувальному ключі Ісус використав приклад багатія, що перебуває в гадесі, тобто. у вкрай приниженому стані. Тим часом, подібний описовий прийом ми знаходимо у посланнях Петра та Іу ди, коли вони говорять про стан бунтівних ангелів.
«Бог не пощадив грішних ангелів, але, кинувши їх у тартар, зрадив глибин безпросвітної темряви, зберігаючи їх для суду» (2 Пет. 2:4).
«І ангелів, які не зберегли свого первісного становища, але покинули належне їм житло, він зберігає у вічних кайданах під покровом безпросвітної темряви на суд великого дня» (Юди 6).
В обох випадках ми спостерігаємо опис ангелів як тих, хто перебуває в «тартарі», «глибинах безпросвітної пітьми», «у вічних кайданах під покровом безпросвітної пітьми». Хоча «тартар» і не є аналогом «гадеса», але застосування його до реальних живих особистостей є додатковим підтвердженням того, що образ «гадеса» успішно застосовується Біблією й у символічному ракурсі. У Додатку № 10 Перекладу нового світу ми читаємо знаходимо пояснення:
«В Йові 40:20, згідно з LXX, ми читаємо про бегемоту наступне: «І коли він піднявся на круту гору , він розвеселив чотирилапих створінь убезодня [ἐν τῷ ταρτάρῳ («у тартаре »)]». А ось що говориться в Йові 41:31, 32 (41:23, 24, LXX) про левіафан: «Він змушує безодню кипіти, як мідний котел; він дивиться на море як на горщик з маззю і нанайвіддаленішу частину безодні [τὸν δὲ τάρταρον τῆς ἀβύσσου (« тартар безодні»)] — як на бранця: він вважає безодню своїм місцем проживання». Те, як використовується словотартарос у цих віршах в LXX ясно показує, що під ним мається на увазі якесь місце, що знаходиться внизу , «Найвіддаленіша частина» безодні...
Те, що [бунтівні ангели] кинуті в тартарос , означає їм найбільше приниження, доки вони ще живі. Це є покаранням за їхній гріх — заколот проти Всевишнього Бога. Апостол Петро пов'язує темряву з їх приниженим становищем, кажучи, що Бог «зрадив [їх] глибин безпросвітної темряви, зберігаючи їх дляу так» (2Пт 2:4)... Петро, використовуючи дієсловотартароо («кинути в тартар»), має на увазі не те, що ангели, що згрішили, кинуті в міфічний тартар, а те, що Всемогутній Бог позбавив їх небесного становища і привілеїв і зрадив розумової деградації, яка подібна до абсолютноїтемряві. Їм недоступне духовне світло та розуміння Божих намірів. Крім того, на них чекає похмуре бу дуще, а саме, як свідчать Писання, вічне знищення разом з їх правителем, Сатаною Дияволом. Отже, тартар означає для цих бунтівних ангелів крайній ступінь приниження».
Читаючи вищенаведені біблійні вірші, ми не дійдемо висновку, що Петро і Юда хотіли запевнити читачів у місцезнаходження бунтівних ангелів у якійсь найглибшій безодні в земних межах. Найрозумнішим чином ми робимо висновок про символічне значення подібного опису, про те, що Біблія тим самим наголошує на стані крайнього приниження непокірних Богові особистостей. Фрази "безодня", "тартар", "глибини безпросвітної пітьми" ми розуміємо не буквально, а образно. Так само образно на НаразіІсус використовував і вираз «гадес», коли наводив свою притчу про багатія та Лазаря.
«Мучиння в палаючому вогні»
Що ж тоді розуміти під описом мук багатія в палаючому вогні? Біблія, як завжди, пояснює і цю цікаву деталь оповідання Ісуса. Муки багатія символізували лють і крайнє роздратування, які відчували непокірні істині люди у зв'язку з безкомпромісністю Божого Слова, і в цьому описи мук багатія дуже відповідають словам Ісуса, де він описує стан відкинутих Богом безбожних людей:
«Кажу вам істину: ні в кого в Ізраїлі я не знайшов такої сильної віри. Але кажу вам, що багато хто прийде зі сходу та із заходу, і ляже за столом з Авраамом, Ісааком та Яковом у небесному царстві, а сини царства будуть викинуті геть у темряву. Там вони плакатимуть і скреготітимуть зубами» (Мт. 8:10-12).
Ми знову зустрічаємо вказівку на темряву , в якій виявляться подібні особи, що нагадує нам ситуацію з багатієм, який опиниться в гадесі. Аналогічно бачимо опис Авраама, поруч із яким збираються слухняні Богу люди. А це, у свою чергу, наводить на асоціацію з прикладом Лазаря, який був описаний Ісусом як «у гру ді Авраама». Основна думка слів Ісуса з Матвія 8:10-12 стосувалася схвалення або засудження, які отримували дві різні групи людей у зв'язку з їхнім ставленням до вісті Христа.У казання, що «багато хто прийде зі сходу і із заходу, ...а сини царства бу йдуть викинуті геть у темряву» почало виконуватися вже у 1 столітті. Безліч людей з інших народів були прийняті в новий союзна царство, в той час як самовпевнені тау дії в основі своїй втратили можливість застосувати до себе цю особливу перевагу. Як висловився Ісус, вони були образно «викинуті геть у темряву», в чому ми бачимо повну аналогію долі багатія, який страждає в гадесі.
За словами Ісуса, «там вони плакатимуть і скреготітимуть зубами» (Мт. 8:12). Новий Завітнаочно показує, як виповнилася ця деталь, згадана Ісусом. Коли противники чули звістку апостолів, вони не могли стримати своєї люті:
«Почуте вразило їх у саме серце, і вони стали скреготіти на нього зубами» (Дії 7:54).
«Глибоко зачеплені почутим, вони хотіли вбити їх» (Дії 5:33).
« У чувши це, всі, хто був у синагозі, розлютилися» (Лк. 4:28; 6:11).
У Біблії вираз «скрегіт зубами» означає розпач і лють безбожних проти праведника (Пс. 35:16; 37:12; 112:1,8-10). Те саме висловив Ісус, коли приводив притчу про весільний бенкет, з якого був вигнаний «в темряву» людина без весільного одягу (Мф. 22:7-14). Зрозуміло, що в подібній добре знайомій слухачам побутовій ситуації фраза «там він плакатиме і скрегітатиме зубами» означала не смерть вигнаного з весілля чужинця, а його крайній ступінь запеклості та розпачу. Такі ж почуття володіли багатієм, який зазнавав схожих на «плач і скрегіт зубів» страждань у гадесі. Крайня зневага долею жебрака Лазаря, виявлене багатієм перш за його «смерті», не могло змінитися каяттям і виправленням. Між багатієм і Лазарем, як і раніше, була «величезна прірва».
Але що в такому разі було тим самим «палаючим вогнем», який так мучив багатія? Біблія пояснює це, коли порівнює з вогнем Боже Слово, яке викриває безбожних у їхніх справах.
«Моє слово не подібне до вогню,— каже Єгова,— і ковальському молоту , що розбиває скелю? Тож я проти пророків,—каже Єгова,— які крадуть мої слова кожен у свого ближнього» (Єр. 23:29,30).
«Ось ім'я Єгови йде здалеку, палаючи гнівом, з важкими хмарами. Його вуста сповнені осуду, і його мова — як вогонь, що пожирає» (Ісая 30:27).
«Тому так каже Єгова, Бог воїн: «Як ви кажете це, я зроблю мої слова вогнем у твоїх устах, а народ буде дровами, і цей вогонь пожере їх» (Єремія 5:14).
(Порівняйте Пс. 78:21,22; 79:5; Єр. 1:9,10; 4:4; 17:4; 21:31; 36:5; 38:19; Єз. 22:17-22, 31; Ос. 6:5; Мал. 3:1-3; Лк. 3:16,17; 1 Кор. 2:13; Об. 11:5).
Звістка, спрямована Богом у цей світ і проповідувана учнями Христа, викриває і дратує тих, хто завзято озлоблює своє серце перед Єговою. На таких людей вона робить такий самий вплив, як на фарисеїв у дні Ісуса, які лютували від того, що змушені були відчувати свою неправоту і бачили наскільки нещадно Боже Слово оголює їхнє лицемірство. Для них ця звістка була воістину болісною та ненависною! Ось чому у своїй притчі Ісус дуже виправдано використовував порівняння викривального впливу Божого Слова на непокірних людей з муками скинутого в гадес багатія. У світлі численних біблійних аналогій, що представляють звістку від Бога у вигляді пожираючого вогню, таке порівняння є не
просто доречним, але дуже показовим!
Крім того, Біблія допомагає зрозуміти, що означає деталь притчі, в якій багач просить, щоб йому «охолодили кінчик язика водою» (Лк. 16:24). Вода у Святому Письмі часто також символізує свіжість і жвавість Божого Слова (Іс. 55:1; 58:11; Ін. 4:14; 6:35; 7:37; Об. 7:17; 21:6; 22: 1,17). На відміну від символу вогню, спрямованого проти безбожних, вода служить підтримкою для праведних. І те, й інше символізує одне й те саме Боже Слово, але в різних його проявах. Положення багатія в викриваючому його вогні істини змушує його шукати хоча б найменшу підставу для підтримки свого колишнього статусу, що був ним у минулий час (порівняйте Мт. 23:2-7). Він сподівається побачити таку підтримку у Божому Слові. Але «Авраам», який представляє Істинного Бога, не дає йому ніякого виправдання. Бог не бажає підтримувати тих, хто «перекручує Писання», щоб використовувати їх для виправдання своїх безбожних діл (2 Пет. 3:16; Мт. 15:8,9; 2 Кор. 2:17). Він не дає багачеві, що викривається, навіть краплі такої «води». І це рішення дуже вірне, воно підтверджується наступними словами про те, що у охочих мати Боже схвалення«Є Мойсей і Пророки, нехай слухають їх», на що багатій відповідає незгодою (Лк. 16:28-31).
По суті, Ісус цією деталлю своєї притчі повторив сказане Біблією ще кілька сотень років тому: «Тому так каже Владика Г Господь Господь: "Мої служителі бу дут їсти, а ви б у діти голодують. Мої служителі бу дут пити, а ви б у діти відчувати спрагуу . Мої служителі бу йдуть радіти, а ви бу діти в соромі» (Іс. 65:13). Саме це й сталося з тими, кого представляв багатій, і тими, кого представляв жебрак Лазар.
У цьому питанні слід враховувати ще одну важливу особливістьбіблійної мови. Фраза «мука» в Писанні часто означає не стільки борошна від тортур, що вчиняються над ув'язненим, скільки підкреслює стан відрізаності когось від Бога або людського суспільства. Прикладом цього можуть бути слова Ісуса з ряду його настанов:
«Коли ти йдеш зі своїм противником до начальника, постарайся залагодити з ним суперечку ще дорогою, щоб він не повів тебе до судді і суддя не віддав тебе судовому виконавцю, а судовий виконавецьне кинув тебе до в'язниці» (Луки 12:58).
«І, розгнівавшись, цар віддав його тюремникам, доки він не виплатить усе, що винен» (Мт. 18:34).
У ряді перекладів у цих текстах замість фрази «судовий виконавець» і «тюремники» є фраза «катувальник», що мимоволі наводить на неправильне розуміння значення цих слів. Однак, ці приклади лише підкреслюють необхідність глибшого осмислення поняття «муки», яке зовсім не обов'язково має на увазі буквальні тортури, але швидше крайній ступінь обмеження. Не дивно, що в «Міжнародній стандартній біблійній енциклопедії» щодо цього йдеться:
«Ймовірно, тюремне ув'язнення саме по собі вважалося катуванням [або жорстокою мукою] — чим воно, поза сумнівом, і було,— і під «катувальниками» маються на увазі тюремники» (The International Standard Bible Encyclopaedia).
Грецьке слово, перекладене як «мучитися», походить від слова зі значенням
«пробірний камінь» і може мати на увазі муки того, хто перебуває у в'язниці, при цьому зовсім не обов'язково, що самі по собі ці муки доповнюються якимись тортурами. Варто зауважити, що, згідно з Одкровенням 11:10, пророки «мучили тих, хто живе на землі». Люди страждали через приниження, яке вони відчували, чуючи викривальну звістку пророків, а зовсім не від фізичних мук (порівняйте 2 Пет. 2:8). Тим часом, фраза з цього вірша є однокорінною із фразою «катувальники» з Матвія 18:34, що лише підтверджує наші висновки.
Аналогічно Біблія використовує описові елементи «вічного диму мук», підкреслюючи тим самим думку про вічну смерть тих, хто не підкоряється Богу (Об'явл. 14:11). Ті ж приклади Біблія використовує, коли говорить про долю стародавнього Едома:
«Його потоки перетворяться на смолу, і його пил - на сірку; його земля стане як палаюча смола. Вона не згасатиме ні вдень, ні вночі, дим від неї підніматиметься століттями. З покоління в покоління він лежатиме в запустінні, ніхто не пройде по ньому на віки віків» (Іс. 34:9,10).
Або коли описує вирок над Содомом та Г оморрой: «Вони поставлені нам як приклад застереження, піддавшись зу ду і покаранню вічним вогнем» (Іу ди 7). Що це за «вічний вогонь» ми дізнаємося зі слів Ісуса: «У день, коли Лот вийшов із Содому, з неба дощем пролилися вогонь та сірка і занапастили всіх» (Лк. 17:29).
Як бачимо, Біблія, говорячи про «вічний дим мук» або « вічному вогніпокарання, має на увазі цілком зрозумілі для людей речі: вічне знищення в смерті без будь-якої надії на помилування. Ні про які посмертні тортури тут не йдеться. Не дарма, наприклад, біблеїст Джон Р . У. Стотт, зробив висновок, що «у Писанні вказується на повне знищення, і що „вічні усвідомлювані муки“,– традиція, яка має поступитися переважаючому авторитету Писання» («Основні питання – ліберально- євангелічний діалог»).
Він також зазначає: «Оскільки всі ми відчували при опіку гострий біль, безсумнівно, що вогонь асоціюється в наших думках з усвідомлюваними муками. Але основною функцією вогню є не викликання болю, а надійне знищення, як про це свідчать усі сміттєспалювальні світи» (сторінка 316).
Аналогічно вирішується питання, що означає «геєна вогненна», про яку згадується в різних частинахБіблія. У Перекладі нового світу (Додаток 9) щодо цього йдеться:
«Слово «геєнна» є грецькою формою єврейського виразу»ге хінном " і означає "долина Енома". В ІСН 18:16, де згадується «долина Енома», у LXX використовується слово «геєнна». У Християнських Грецьких Писаннях це слово зустрічається 12 разів і вперше з'являється в Мт 5:22... Єврейський вчений Давид Кімхи (David Kimḥi) (1160?—1235?) у коментарі до Пс 27:13 наводить наступні історичні відомостіпро слово «гехінне»:
«А місце це знаходиться в землі, що прилягає до Єрусалиму. , І місце це огидно; ту нехай кидають нечистоти та трупи. Також там не перестаючи горить вогонь, у якому спалюють нечистоти та кістки трупів. Тому і зу д над безбожними символічно названий гехінномом».
Долина Еннома стала сміттєзвалищем, де спалювалися міські покидьки Єрусалима. Покинуті туди трупи тварин згоряли у вогні, який підтримували додаванням сірки. Також туди кидали тіла страчених злочинців, яких вважали негідними поховання у пам'ятному склепі. Якщо ці трупи потрапляли у вогонь, їх поглинало полум'я, а якщо потрапляли на виступ глибокого яру, в тілі, що розкладалося, заводилися черв'яки, або личинки, які не вмирали, поки не з'їдали плоть, залишаючи одні кістки. Тому, якщо тіло мертвої людини кидали в геєну, вважалося, що її піддали найстрашнішому покаранню. Буквальна геєна і зміст, який вкладали в це поняття, лягли в основу символічного виразу «озеро, що горить вогнем та сіркою» (Об. 19:20; 20:10, 14, 15; 21:8).
В геєну не кидали живих істот, чи то тварини, чи люди, щоб вони згоряли там живцем або мучилися. Отже, це місце ніяк не могло означати невидиму область, де в буквальному вогні вічно мучаться людські душі або де їх постійно пожирають черв'яки, що невмирають. Оскільки туди кидали трупи злочинців, не удостоєних поховання у пам'ятному склепі — символі надії на воскресіння, — Ісус та його учні використовували слово «геєнна» як символ вічного знищення, викорінення з Божого світу,або «Смерті другої», вічного покарання».
Не дивно, що Ісус, говорячи про «геєнну», міг сказати, що потрапити до неї можна в тілесному тілі (а не безтілесній душі, як стверджують прихильники пекельних мук), що прямо вказує на її символічне значення, що має на увазі вічне знищення (Мф. 5:29,30; 10:28; Мр. 9:43-48). Подібне роз'яснення Біблія також дає, коли каже: «А смерть і гадес кинуто було в вогняне озеро. Вогняне озеро означає другу смерть» (Об'явл. 20:14).
Збереження в пам'яті цієї істотної різниці допоможе нам уникнути вичитування в Писаннях того, чого там немає.
Образи багатія та Лазаря
Розглянемо докладніше, що символізували образи багатія та Лазаря. У попередніх розділах ми побачили, що смерть багатія означала остаточне падіння людей, які відкидають Божу істину, їхнє перетворення на духовно «мертвих» особистостей. І, навпаки, смерть жебрака Лазаря відповідала «вмирання» християн, що присвятилися Богу, для принципів цього світу і їх відродження для життя в Бозі. Розглянуті нами численні біблійні приклади є вагомим аргументом для такого розуміння притчі. Разом про те, докладне дослідження контексту допомагає усвідомити й інших важливих моментів.
На початку притчі Ісус звернув увагу слухачів на певні деталі, пов'язані зі згаданими ним персонажами. Так, про багатшого він сказав, що той «вбирався в пурпур і льон» (Лк. 16:19). Ісус не дарма зробив таке уточнення щодо багатія. Іудейським слухачам було добре відомо, хто носив одяг з такої дорогої тканини: він був частиною вбрання царів і священиків (Вихід 39 розділ; Суддів 8:26; Есф. 8:15). При цьому не можна не згадати, що в книзі Об'явлення в описі великої блудниці говориться, що та одягалася саме в такий одяг (Об'явл. 18:16).
У тому ж повідомленні Ісус каже, що багатій «день на день з пишністю вдавався насолодам». Аналогічно про «бл дниці» сказано: «Скільки вона прославляла себе і безсоромно розкошувала... Вона говорить у своєму серці: „Я сиджу царицею, я не вдова і скорботи ніколи не побачу“» (Об'явл. 18:7). Ці відповідності допомагають прийти до загальному визначеннюобразів «багача» та «блу насамперед цей застосований Ісусом образ ставився до тих, хто вважався релігійними керівниками свого часу. Цей висновок остаточно підтверджується тим, що саму притчу про багатія і Лазаря Ісус навів саме через присутність біля нього «фарисеїв, котрі любили гроші» (Лк. 16:14). У 15-му вірші Ісус звертається безпосередньо до фарисеїв зі звинуваченням на їхню адресу: «Ви оголошуєте себе праведними перед людьми, але Бог знає ваші серця. Адже те, що звеличується у людей, в очах Бога - гидота» (Лк. 16:15). Наступна притча стала наочним підтримуванням слів Ісуса.
Крім того, цей висновок підтверджується тими частинами притчі, в яких багатій неодноразово закликає Авраама: «Батько Авраам». При цьому неможливо не згадати, що саме цього моменту стосувався диспут Ісуса з фарисеями, як видно з Івана 8:31-59.
Все вищезгадане дає серйозні підстави до висновку, що під «багачем» Ісус насамперед мав на увазі релігійних керівників, які публічно хизуються своєю уявною праведністю, але вчиняють абсолютно безбожним чином. Не дивно, що в очах Божого Сина вони опинилися в духовному відношенні абсолютно «мертвими», що добре видно на прикладі їхнього прямого викриття у Матвія 23-му розділі (порівняйте Мф. 23:25-
28,33). У той же час принцип, що міститься в притчі Ісуса, вказує і на всіх тих людей, які виявляють крайню неповагу до волі Бога; вони також підпадають під цей негативний образ і опиняються у стані духовної «смерті», випробуваної багатієм.
Наступний персонаж притчі – жебрак Лазар – символізує людей, які прагнуть Слова Бога, але зневажаються тими, хто ставить це Слово ні в що (Іс. 65:13). Коли ми чуємо згадування Ісусом «жебрака Лазаря», мимоволі згадуємо перші слова Ісуса з його найвідомішої, Нагірної проповіді: «Блаженні жебраки духом, бо їхнє Царство Небесне» (Мф. 6:3). Примітно, що в цьому місці Ісус використовував те саме слово «жебрак», що й при описі Лазаря. Що означає «жебрак духом»? У Перекладі нового світу цей вірш наводиться так: «Щасливі, які усвідомлюють свої духовні потреби, тому що їм належить небесне царство». Дана Ісусом вказівка на те, що такі люди отримають благословення Божого царства, повною мірою узгоджується з аналогічним описом Ісусом благословень жебрака Лазаря. Через образ, що використовується, Христос показав, що ті, хто «прагне води життя», будуть благословенні Богом (Іс. 55:1; 58:11; Ін. 4:14; 6:35; 7:37; Об. 7:17; 21:6; 22:1,17). Це стане їм компенсацією за те становище, в якому вони перебували раніше, не маючи можливості пізнавати істину про Бога (порівняйте Мт. 23:13). Саме в такому становищі і знаходилося багато людей, для яких було закрито можливість вникати в Божу істину. Провину за це несли головним чином релігійні керівники, про яких Ісус говорив:
«Горе і вам, знаючі в Законі, тому що ви звалюєте на людей непосильні ноші, а самі навіть пальцем до них не торкаєтеся! ...Горе вам, знаючі в Законі, бо ви забрали ключ до знання. Ви самі не увійшли і тим, хто хотів увійти, завадили! (Лк. 11:46,52; Мф.3:7-10).
Дуже цікавою є заключна частина притчі. Вона містить діалог багатія з Авраамом.
«У відповідь той сказав: "Тоді прошу тебе, отче, пішли його до дому мого батька, тому що в мене п'ять братів. Нехай він дасть їм ґрунтовне свідчення, щоб і вони не потрапили в це місце мук". Але Авраам сказав: „ У них є Мойсей і Пророки, нехай слухають їх". А той сказав: "Ні, отче Аврааме, але якщо хтось із мертвих прийде до них, то вони розкаються." Тоді Авраам сказав йому: "Якщо не слухають Мойсея і пророків. , то, навіть якщо воскресне хтось із мертвих, їх це не переконає» (Лк. 16:27-31).
Та обставина, що багатій, називаючи Авраама батьком, у той самий час говорить про будинок іншого свого «батька», показує хто насправді стоїть за людьми, які відкидають Бога. Саме про це сказав Ісус у розмові з фарисеями: «Ваш батько — Диявол, і ви хочете виконувати бажання вашого батька» (Ів. 8:44).
Суть прохання багатія в тому, щоб вивіска від Бога була пом'якшена, а Його служителі надали б більшу дружелюбність релігійним лицемірам. Однак це бажання Бог ніколи не виконає. Причина цього видно в таких словах: для отримання схвалення від Бога необхідно будувати своє життя і служіння за згодою з Писанням, але релігійні керівники цього категорично не бажають робити. Навпаки, вони намагаються ставити Богові свої умови, як він, на їхню думку, має ставитись до них. Їм хочеться не «слухати Мойсея і Пророків», а отримувати особливі чутки. деси від Бога, які підтверджують їхній великий статус (Мт. 19:3—9; Ін. 8:45-47; 9:28-30; Гал. 3:24). Наскільки колосальна різниця щодо Бога і віри з боку тих, кого символізує жебрак Лазар, і тих, кого представляє багатій! Ось чому Авраам каже: «Між нами і вами утворена величезна прірва, так що ні ті, хто хочуть перейти від нас до вас, ні ті, хто хочуть перейти від вас до нас, не можуть цього зробити» (Лк. 16:26) .
Висновок
Ми розглянули розказану Ісусом притчу про багатія і Лазаря і постаралися вникнути в глибокий зміст використовуваних ним образів. Ми могли побачити, що немає жодних розумних підстав вважати цю притчу прикладом підтримки Ісусом хибного вчення про муки душ померлих у певному вогненному пеклі. Навіть затяті прихильники такого вчення не зможуть трактувати притчу в буквальному значенні її образів, ризикуючи інакше опинитися вкрай затру дительном положенні. Більше того, практично всі «спірні» моменти притчі докладно пояснюються Біблією. Ісус використовував образи «мертвих»впереносному значенні не тільки в Луки 16:19-31, а й в інших випадках (Лк. 9:59,60; Мт. 8:21,22). Той самий принцип ми зустрічаємо і в старозавітних книгах, і в авторів новозавітних послань. При цьому ніхто не стверджуватиме, що у всіх подібних випадках слід мати на увазі буквальну смерть, але погодиться з тим, що Біблія широко використовує це поняття в символічному сенсі.Однак у випадку притчі про багатія і Лазаря ми спостерігаємо надто велику спокусу для прихильників теорії про пекельні муки застосувати слова Ісуса вигідним для себе чином, навіть незважаючи на багато протиріч, що при цьому виникають. Уважне і чесне ставлення до цього місця Святого Письма не дозволяє погодитися з таким трактуванням слів Ісуса, інакше нам довелося б погодитися і з тим, що люблячий Бог має набагато більшу мстивість, ніж любов, причому мстивість безглузда, яка не має свого логічного завершення. та цілі. Крім того, у такому разі Бог змінив би і своїм власним принципам рівнозначності ступеня покарання ступеня злочину, караючи недосконалі створіння, які прожили лише кілька десятків років, вічними та страшними муками. Гірше того, саме таке вчення, що насаджується церквами, про бога-садиста, що знаходить особливе.у задоволення в безперервних стражданнях своїх створінь, спричинило катастрофу віри в Бога для багатьох людей.
Всі ці та багато інших важливі моментибули розглянуті у запропонованій читачеві статті. Автор сподівається, що це дослідження допомогло вам переконатися в істинній любові нашого Творця і захистити свій розум від хибних навчань, які дискредитують Бога, який «є любов», і який «віками виявляє люблячу доброту» до свого творіння (1 Ін. 4:16; Іс. 54: 7,8).
Притча про Багача і Лазаря. Тлумачення
Одним із цікавих і найпоширеніших питань є наступний: «Як розуміти притчу про багатія і Лазаря»?
Оскільки актуальність цього питання для наших читачів дуже висока, ми вирішили опублікувати тлумачення притчі про Богача та Лазаря не в рубриці «Питання-відповідь», а в розділі «Дослідження» та помістити тлумачення на головній сторінці. Отже, Багач та Лазар.
Редакція "Борух".
Наведемо спочатку саму притчу.
«Дехто був багатий, одягався в порфіру і віссон і щодня бенкетував блискуче. Був також якийсь жебрак, іменем Лазар, який лежав біля воріт його в струпах і бажав насититися крихтами, що падають зі столу багатія, і пси, приходячи, лизали струпи його. Помер жебрак і був віднесений Ангелами на Авраамове лоно. Помер і багатій, і поховали його. І в пеклі, будучи в муках, він підняв очі свої, побачив вдалині Авраама та Лазаря на лоні його і, заволав, сказав: отче Аврааме! змилосердись наді мною і пішли Лазаря, щоб омочив кінець пальця свого у воді і прохолодив язик мій, бо я мучусь у полум'ї цьому.
Але Авраам сказав: чадо! Згадай, що ти здобув уже добре твоє в житті твоїм, а Лазар - зле; нині ж він тут втішається, а ти страждаєш; і понад усе те між нами і вами затверджено велику прірву, так що бажаючі перейти звідси до вас не можуть, також і звідти до нас не переходять. Тоді сказав він: Так прошу тебе, отче, пішли його до дому мого батька, бо в мене п'ять братів; нехай він засвідчить їм, щоб і вони не прийшли до цього місця муки. Авраам сказав йому: У них є Мойсей та пророки; нехай слухають їх. Він же сказав: Ні, отче Аврааме, але якщо хтось із мертвих прийде до них, покаються. Тоді Авраам сказав йому: Якщо Мойсея і пророків не слухають, то якби хтось і з мертвих воскрес, не повірять» (Лук.16:19-31).
Читаючи традиційні християнські тлумачення притчі про Богача і Лазаря, ми можемо дуже явно помітити, як відбувається підміна понять і як біблійні тексти підганяються під традиційні уявлення.
Згідно з традицією особливо сильною в східному християнстві, після смерті людини його тіло розкладається в могилі, а його душа вирушає або в пекельні муки, або в рай. Зміст притчі про багатія і Лазаря відповідає цим уявленням. Так, зокрема, багатій, що у вогні, просить Авраама, щоб той послав Лазаря омочити пальця у питній воді і помазати йому язик. Якщо за традиційними уявленнями в раю душа Лазаря, а в пеклі – душа багатія, то звідки у Лазаря палець, а в багатія мова?!
Очевидно видно, що багатій страждає як душею, і тілом. Це відповідає описаному в Мт 10:28: «І не бійтеся тих, хто вбиває тіло, а душі не можуть убити; а бійтеся більше Того, Хто може і душу, і тіло занапастити в геєнні» (Матв.10:28).
Очевидно також, що тілесні і душевні страждання описані й у іншому місці Євангелія: «Якщо ж праве око твоє спокушає тебе, вирви його і кинь від себе, бо краще для тебе, щоб загинув один із членів твоїх, а не все тіло твоє було ввержено у геєнну. І якщо права твоя рука спокушає тебе, відсіки її і кинь від себе, бо краще для тебе, щоб загинув один із членів твоїх, а не все тіло твоє було вкинуте в геєну» (Матв.5:29,30).
Згідно з записаним в Євангелії від Матвія ми бачимо, що покарання в геєнні вогненної не можуть відбуватися відразу після смерті людини, бо ми знаємо, що тіло кожного померлого знаходиться в могилі. Відповідно для того, щоб тіло разом з душею потрапили в геєну вогненну, необхідне воскресіння, про що говорить Євангеліє від Івана, 6 розділ і Данило, 12 розділ.
«Воля ж Отця, що послав Мене, є та, щоб з того, що Він Мені дав, нічого не занапастити, але все воскресити в останній день» (Ів. 6:39).
«І багато хто з тих, що сплять у пороху землі, пробудяться, одні для життя вічного, інші на вічне наругу і посоромлення. І розумні будуть сяяти, як світила на тверді, і тих, хто звернув багатьох до правди, як зірки, навіки, назавжди» (Дан.12:2,3).
Така сама картина представляється нам Ісусом в Євангелії від Матвія, 25 розділ, де Син людський, прийшовши з ангелами на землю, вершить суд і поділяє людство на дві категорії: одних запрошує наслідувати царство, інших відправляє у вогонь. Читаючи ці біблійні тексти, ми однозначно можемо говорити про те, що відплата людині відбувається не після її смерті, а коли «багато хто з тих, що сплять у пороху землі, прокинуться». Тоді будуть відправлені не лише душі грішників, а й їхні тіла до геєннієї вогняної – «інші на вічне наругу і посоромлення». Читаючи розповідь про багатія і Лазаря, ми однозначно можемо зробити висновок, що багатій страждав тілом, відповідно це могло відбуватися тільки після події, яку Євангелія називають як Друге пришестя.
Саме тому Авраам говорить багачеві про те, що вже неможливо відправляти Лазаря благовістити братам. І інакше бути не може. У Євангелії від Луки, 16 розділ, Авраам відмовляється повідомити родичам багатія про те, яка доля була уготована їхньому братові. Якщо муки багатія мали б місце після його смерті, то відмова Авраама виглядала б абсолютно нелогічно. Виходить, що, усвідомивши своє становище, багатій хоче зробити все, щоб його брати покаялися, а Авраам не дає їм жодного шансу та жодної альтернативи. Виходить, що Бог не бажає, щоб грішники каялися. Якщо ж, як ми це обгрунтували, багатій страждає на геєнні вогненної, що має місце після «пробудження сплячих», стає ясно, що в цій ситуації каятися пізно. І тоді Авраам має рацію: якщо хтось все життя читав закон і пророків, і не покаявся, то в кінці часу, про який пише Данило, зробити це вже буде пізно.
Але історія про багатія і Лазаря недарма називається притчею. Зокрема, ім'я Лазара обрано абсолютно не випадково. В Євангелії від Івана описано, як Ісус воскресив свого друга Лазаря, після чого першосвященики спочатку вирішили усунути Ісуса; а в 12 розділі сказано, що вони вирішили вбити і Лазаря. Як і в традиційних рабинських казках, герої та образи притчі Ісуса є символом якоїсь реальності. На підставі 11 та 12 розділів Іоанна ми бачимо, кого символізують багатій та брати. Вони символізують саддукеїв та храмову еліту, на яких побачена неділя Лазаря ніяк не вплинула.
Релігійна еліта Юдеї, зображена в образі багатія, завжди говорила про те, що їм уготована доля у майбутньому. Бідняк-трудяга не має можливості присвятити все своє життя вивченню Тори, за їх розумінням повинен неодмінно згоріти в Гехіном (геєнні). Проте Ісус зображує долю свого тимчасово загиблого друга, явно не з багатої сім'ї, що лежить на грудях отця Авраама. Тоді ж, як усю цю горду самовпевнену еліту чекає покарання у геєнні вогняної. Звертаючись до Синедріона і до первосвященика Кайяфе, який судив його, Ісус говорить про це абсолютно прямо. «Але Він мовчав і нічого не відповідав. Знову спитав Його первосвященик і сказав Йому: Чи ти Христос, Син Благословенного? Ісус сказав: Я; і ви побачите Сина Людського, що сидить по правиці сили і прийде на хмари небесні» (Мар.14:61,62).
Основна помилка інтерпретаторів історії про багатія і Лазара полягає в тому, що багатій потрапляє у вогонь відразу після своєї смерті.
А Ісус уподібнює смерть до сна. «Сказавши це, каже їм потім: Лазар, друг наш, заснув; але Я іду розбудити його» (Івана 11:11). Людина, яка спить смертним сном, не має відчуття часу. Багач, що потрапив у вогонь відплати, не знає, скільки часу перебував у могилі. Для нього проміжок часу між його смертю та відплатою є миттю. Тому, опинившись у вогні, він думає, що його брати живі.
Багато читачів історії про багатія і Лазаря не бажають визнати її притчею. Проте елемент притчі тут є присутнім.
По-перше, місце, куди потрапляє Лазар, не називається раєм чи новою землею, а називається лоном Авраама.
По-друге, ніде не сказано, що, опинившись у вогні відплати, грішник матиме можливість розмовляти з Авраамом. І взагалі, на якій підставі Авраамові надано право воскрешати з мертвих і розмовляти з грішниками, що горять у вогні?!
Все це вказує на те, що історія про багатія та Лазара є притчею, символізм якої пояснено вище.
Олександр Болотніков,
Директор Науково-дослідного Центру "Шалом",
Лікар богослов'я
Зображення: Багач і Лазар. Фрагмент гравюри Доре
Мітки: Богач і Лазар, притча про багатія і Лазаря
Отже, сьогодні у нас на розгляді 16 глава Луки, а саме притча про багатія та Лазаря.
Ця притча для деяких є каменем спотикання. Багато хто виходить проповідувати на цю притчу, чомусь своїм обов'язком вважає розповісти і переконати всіх, що це не притча, а реальна історія десь із кимось. А далі починають робити висновки, що межують часом зі світом ненаукової фантастики. Давайте розберемося сьогодні, по-перше, із запитанням, чому ця історія вигадана, а по-друге, з тим, з якою метою Христос наводив цю притчу.
Перше завдання, як на мене, простіше. Хоча деякі богослови намагаються нівелювати це питання. Дуже простий вихід, наприклад, знайшов вельмишановний мною Джон Мак-Артур: «…деякі вважають, що це була не придумана історія, а реальна подія, що мала місце. У будь-якому випадку, Христос використовує її так само, як і всі Свої притчі – щоб дати урок, у даному випадку на благо фарисеям» (1) Тобто він ніби каже: не так важливо – притча це чи ні, важливий духовний урок. Але на мій погляд, у цьому випадку дуже важливо показати, що це саме вигадана історія. Тому що, якщо прийняти історію за чисту монету, виникає ціла низка протиріч з нашою сотеріологією та есхатологічними поглядами. Отже, давайте звернемо увагу на таке:
- Загалом Христос ніколи не розповідав абстрактних реальних історій. Важко припустити, що він це зробив лише один раз у 16 розділі Луки. Згадайте, всі реальні історії, розказані Христом, були безпосередньо пов'язані зі слухачами. Чому? Думаю, бо дуже складно робити узагальнені висновки із реальних історій. У будь-якій реальній історії є безліч підводних каменів і завжди є різні «грані», «плюси та мінуси», «погляди» та «думки». Тому, говорячи про якісь духовні істини, Христос використовував притчі. Вони набагато краще розкривають суть і духовні уроки.
- Ця притча схожа з давнім раввинським переказом (2), за винятком того, що в переказі багатій робив добро, і це зайшлося йому в потойбіччя. Христос ніби малює карикатуру на відому фарисеям розповідь, висміюючи слабкість їхніх духовних поглядів (але про це нижче).
- Часто, коли доводять те, що ця розповідь взята з реального життя, вказують на те, що вказано ім'я жебрака – Лазар. Це ім'я, що вимовляється як Еліезер - (івр. אליעזר - мій Бог мені допоміг), було досить поширеним і навіть ми сьогодні знаємо щонайменше ще одного Лазаря в Новому Завіті – це раз. Два – це той факт, що рабинські притчі часто містять імена. Якщо ви хоч раз у житті читали або слухали в записі рабинів (Наприклад, відомого Рав Ашера Кушніра), то ви напевно звернули увагу, що дійові особи в оповіданнях завжди наділені ім'ям. Оскільки в цьому випадку Христос відсилає слухачів до єврейської мудрості, то логічно припустити, що Він використовуватиме метод побудови цієї мудрості. Три - ця притча носить оповідальний характер, вона взята з явищ природи чи соціуму. У ній важливий сюжет, а чи не одна істина. А якщо є сюжет і дійові особи, то, звісно, має бути ім'я. Не завжди так відбувалося, але в казках Ісуса Христа багато в чому були спрощені сюжети або описувалися події та явища з побуту та природи. І чотири – наявністю імені у бідняка відтіняє суть різниці між ним та багатієм. Аморфне "Багач" проти конкретного "Лазар". Особливо враховуючи значення імені (яке було очевидним для слухачів, але не відомо без словника нам), можна побачити в наділенні жебрака ім'ям художній та логічний зміст.
- Звернімо увагу і на ряд деяких безглуздостей, які виявляються, якщо підходити до цієї розповіді як до реальної історії. Перше, що впадає у вічі, це явна невідповідність сотеріології, тобто біблійному вченню про порятунок. Писання говорить ясно, що ми виправдовуємося вірою. І лише вірою. У притчі ж простежується явний мотив, що багатій потрапив у пекло, тому що був багатий і «отримав добре на землі», жебрак отримав порятунок від мук пекла, тому що «отримав зле». Іноді можна почути такі роздуми, що, мовляв, жебрак врятувався за вірою, що він цитував Тору і жив по-християнськи. А ось багатій, він лиходій був і беззаконник і страждав на обжерливість, за це в пекло і потрапив. І ще, багато хто залишає за собою «віконце» (обов'язково залишають) мовляв, ця притча зовсім не означає, що багаті всі потраплять у пекло, а жебраки будуть на небесах (деякі проповідники, мабуть, думають: «а раптом я стану багатим») , а інші ж переживають за багатих парафіян чи слухачів). Мене завжди дивував цей факт, що кожен, хто проповідує на цю притчу, ніби вважає своїм святим обов'язком підкреслити, що не кожен багатій буде в пеклі, а бідняк у раю. Ви здогадалися чому? Правильно, тому що ця думка однозначно підсвідомо зчитується з цього тексту! І брати, замість того, щоб зрозуміти закладений у цьому сенс, поспішають виправдати багатіїв і розсудити бідняків.
- Наступна безглуздість, це деякі деталі, які характерні для Талмуду, але не зустрічаються ніде в Писанні. Це такі дрібниці як те, що ангели відносять душу померлого на небеса, що існує якесь «лоно Авраамове», де ці душі відпочивають, що Авраам грає чільну роль на небесах (хоча Одкровення малює іншу картину). Це все деталі, характерні для уявлень про потойбічне життя у фарисеїв у єврейській традиції. Цей факт теж говорить про те, що притча була підлаштована під фарисеїв.
- Ще одна безглуздість, той факт, що Авраам розмовляє з багатієм. Мені цікаво, це тільки привілей Авраама, чи ми теж зможемо подивитися на грішників, що мучаться, і поставити їм кілька питань? Тобто явно мистецька гіпербола. Абсолютно неможлива подія.
Очевидно, що подія є нереальною. Більше того, ця історія навіть не правдоподібна, саме через описані вище безглуздя. Деякі богослови, намагаючись вирішити ці протиріччя із сотеріологією, заходять не з того кінця. Йдуть не від тексту, а від уже існуючої концепції. Так робить Вільям Макдональд (що мене, чесно кажучи, здивувало, оскільки раніше мені його коментар здавався досить непоганим): « З самого початку потрібно чітко вказати, що безіменний багатій не був засуджений на перебування в пеклі за своє багатство. Основа спасіння – це віра в Господа, і люди будуть засуджені за відмову вірити в Нього. Зокрема, цей багатий чоловік показав, що не мав істинної віри, що рятує, своєю байдужою зневагою до жебрака, який лежав біля воріт його в струпах. Якби в ньому була любов Божа, він не зміг би жити в розкоші, комфорті та забезпеченості в той час, коли одноплемінник лежав біля воріт його будинку і благав про крихти хліба. Він увійшов би в Царство Боже із зусиллям, якби залишив любов до грошей. Також істинно і те, що Лазар був врятований не через свою бідність. У справі спасіння душі він довірився Господу». На підставі чого автор робить такі заяви, як те, що багатій обов'язково б виявив співчуття, будь він віруючим (думаю, не багато хто з нас годували бомжів у болячках за своїм столом), або те, що жебрак Лазар «у справі порятунку своєї душі він довірився Господу»(3) - зовсім не зрозуміло. Зустрічаються ще цікавіші інтерпретації, відірвані від тексту ще більше «Лазар був хоч і жебраком, але в душі він зібрав багатство чеснот. Лазар не заздрив багатію - не мріяв сидіти з ним за одним столом, жити в його будинку, їздити на його колісниці. Він не хотів відібрати в нього гроші, їжу. Лазар був не гордий – готовий харчуватися із собачками тим, що залишалося від бенкетів. Тому у Лазаря всі страждання залишилися на землі, а смиренність, лагідність, незлобність пішли з його душею у майбутнє життя»(Звідси). З тексту це не випливає. До речі, відомий Метью Генрі взагалі не сумнівається у питанні і одразу називає цю історію притчею. (4)
Отже, Христос розповідає історію, яка схожа на спотворене іудейське переказ, що базується на людських уявленнях про рай і пекло (саме в іудейській традиції), а також дає спотворене уявлення про спасіння через бідність. Навіщо ця історія? Я думаю деякі особливо завзяті ревнителі переказів, почнуть оскаржувати наведені вище висновки, можливо. Але зверніть увагу на всі ці висновки в комплексі, і ви побачите очевидність того, що ця історія мала якусь особливу мету, яку не зрозумієш при поверхневому прочитанні. І, можливо, не варто заперечувати висновки, а може просто постаратися зрозуміти? Подивитися на 16 розділ під іншим кутом?
Тож ми плавно переходимо до другого пункту міркувань. Навіщо Христос навів цю історію? Що він хотів цим досягти в людях, які слухають Його?
Давайте звернемося до контексту 16 розділу. Почнемо трохи здалеку. 15-й розділ починається з того, що до Христа наближаються митарі і грішники, на що фарисеї відповіли наріканням. Воно й зрозуміло. Я думаю, сьогодні якби місцеві злодюжки і повії постійно оточували якогось проповідника, то це викликало б роздратування і ремствування в деяких наших ортодоксальних віруючих. На ремствування фарисеїв Христос відповідає притчею. Зауважимо, що розмова ведеться з фарисеями! Він послідовно наводить їм три притчі, ми їх називаємо: про втрачену вівцю, про втрачену драхму, про блудного сина. Суть перших двох притч проста: справжні Божі діти радіють, коли Христос знаходить втрачену вівцю. Друзі пастуха та подруги жінки (судячи з усього десять драхм – це було посаг) символізують дітей Божих, які радіють знайденій втраті. Ці притчі викривали фарисеїв, вони показували, що ремствування, вони розкривають свою сутність – далеких від розуміння Бога людей. Вони не друзі Йому, тому що їх не тішить те, що тішить Його – знайдені грішники.
Крейг Кінер зауважує, що цінність втраченого зростає з кожною притчею – один із ста, один із десяти і нарешті один із двох. Будова всіх трьох притч схожа на колофон – однакову словестную структуру наприкінці уривка: «Порадуйтеся зі мною: я знайшов мою втрачену вівцю/драхму/сина» (15:6, 9, 22-24). Але остання казка цим не закінчується. Христос першими трьома уривками ніби запрошує фарисеїв: «Порадуйтесь зі Мною!» Але Він знає, що цей заклик залишиться без відповіді і Він починає розкривати справжню причину їхнього ремствування та невдоволення. Він розширює останню притчу продовженням. Це історія про старшого сина. У цій притчі був молодший син, який неправильно розпорядився тим, що він мав, розточивши все – це образ оточуючих Його митарів і грішників. Старший син також неправильно розпорядився тим, що мав. Образ старшого сина очевидно ототожнювався з фарисеями та книжниками, які хоч і були поруч із істинною – знали і тлумачили Закон, вели, начебто, праведний спосіб життя, але були далекі від живого Бога. Після того, як Христос сказав цю притчу фарисеям, він звертається до учнів і розповідає їм притчу про невірного управителя ( 1-13
вірші). Копій про цю притчу зламано багато, тож тлумачити її я не буду тут, можливо, іншого разу. Однак суть її в принципі ясна: правильно розпорядіться тим, що маєте тут на землі. Витрачайте своє багатство на благо людям. Чому Христос переходить до теми фінансів та майнових відносин? Відповідь нас чекає у 14
вірші: «Чули все це і фарисеї, які були сріблолюбні, і вони сміялися з Нього». Сріблолюбство, коли ми згадаємо, було серйозною хворобою фарисеїв, за що Христос їх неодноразово викривав. Досить згадати корван. Також Він назвав їх «поїдателями вдівських будинків» (Мт 23:14, Мк 12:40, Лк 20:47). Що це означає? Мабуть, фарисеї вчили так «жертвуйте на храм, тут ви страждаєте, зате там будете втішатися». Таким чином забираючи останнє харчування у вдів, які несли свої пожертвування до Храму. Наважусь припустити, що уривок з 14-18
– це кульмінаційний момент, до якого Христос вів фарисеїв упродовж 15 та 16 розділів. Розкривається справжня причина фарисейського неприйняття Христа – це їхнє сріблолюбство (14 віршів), спотворене уявлення про Закон (18 віршів), їхня фальшива праведність (15 віршів). Далі Христос показує, що Закон і Пророки були до Іоанна Хрестителя, зараз починається нова Месіанська ера, але Закон не втратив своєї актуальності. І щоб увійти до нового царства, потрібно докласти зусилля (у цьому контексті під зусиллям розуміється правильне розпорядження неправедним багатством). А проблема в тому, що фарисеї цей Закон не слухали (див. 31 вірш), підлаштовували його під себе (див. 18 вірш). І для того, щоб проілюструвати їхній хибний шлях, Христос застосовує оригінальне літературне рішення, Він поміщає їх самих у їхнє ж вчення. Він бере рабинську притчу, змінює її під їхні погляди і каже: подумайте, де ви опинилися б, якби Бог міркував так само як ви? Те, чому вчили фарисеї у своєму сріблолюбстві та фальші, потворно виглядає у цій притчі. Адже для євреїв того часу злидні (коли ти підбираєш крихти і пси лижуть твої рани) – була ознака того, що Бог не благоволить до тебе картина Лазаря, що лежить у струпах і оточеного псами – явно викликала огиду у слухачів Ісуса. Христос каже фарисеям: Ось хто сяде поряд з Авраамом у вашому світі, а ви самі будете мучитись у пеклі (у вашому ж світі), бо тут на землі отримали все добре. На ваше ж власне вчення.
І останній штрих до розмови: Вплітаючи в притчу мудре повчання Христос показує, що основна проблема фарисеїв, їхній корінь – у них є Слово Боже, священні Писання (Мойсей і Пророки), яке вони не слухають. І ще одна така алюзія до майбутнього: «Якщо хто і з мертвих воскресне, не повірять»… Чи не на Своє воскресіння натякав Ісус?
Отже, підбиваючи короткий підсумок, можна сказати, що це навіть не притча, а сарказм. Не знаю, чому всі так бояться цього слова. Це цілком нормальний літературний прийом. Прочитайте статтю у вікіпедії на цю тему. Одна лише цитата від туди: «Сарказм - це насмішка, яка може відкриватися позитивним судженням, але в цілому завжди містить негативне забарвлення і вказує на нестачу людини, предмета чи явища, тобто того, щодо чого відбувається. Як і сатира, сарказм містить у собі боротьбу з ворожими явищами дійсності через осміяння їх». Христос висміює вчення фарисеїв, при цьому засуджує їх. Це сарказм. У ньому немає зла спрямованого безпосередньо на фарисеїв, але на їхнє вчення та їхні гріхи. Але якщо вам комфортніше, можете не називати цю притчу сарказмом, можете сказати, що це просто спеціальний літературний прийом, що висміює вчення фарисеїв і оголює їхнє духовне банкрутство. Так також піде, я думаю 🙂
А нам сьогодні потрібно переглянути своє життя і помолитися Богу, щоб Він відкрив, у чому нам потрібно виправити своє ставлення до «неправедного багатства», щоб Він показав, чи правильно ми розпоряджаємося тим, що Господь довірив нам? І якщо потрібно, виправимо свої шляхи!
Хай благословить вас Бог.
(1) Навчальна Біблія з коментарями Джона Мак-Артуа, Слов'янське Євангельське Товариство, 2005 ISBN 1-56773-009-4, Стор. 1534
(2) Крейг Кінер «Біблійний культурно-історичний коментар», Частина 2 Новий Завіт, Мірт, 2005 ISBN 5-88869-157-7, Стор. 194
(3) Вільям Магдональд « Біблійні коментарідля християн Новий Завіт», CLV, 2000 ISBN 3-89397-621-3, Стор. 300-301
(4) Метью Генрі "Тлумачення на книги Нового Завіту", Том 2, 1999, Стор. 326
«Дехто був багатий, одягався в порфіру і віссон і щодня бенкетував блискуче. Був також якийсь жебрак, іменем Лазар, який лежав біля воріт його в струпах і бажав насититися крихтами, що падають зі столу багатія, і пси, приходячи, лизали струпи його. Помер жебрак і був віднесений Ангелами на Авраамове лоно. Помер і багатій, і поховали його. І в пеклі, будучи в муках, він підняв очі свої, побачив вдалині Авраама та Лазаря на лоні його і, заволав, сказав: отче Аврааме! змилосердись наді мною і пішли Лазаря, щоб омочив кінець пальця свого у воді і прохолодив язик мій, бо я мучусь у полум'ї цьому. Але Авраам сказав: чадо! Згадай, що ти здобув уже добре твоє в житті твоїм, а Лазар – зле; нині ж він тут втішається, а ти страждаєш; і понад усе те між нами і вами затверджено велику прірву, так що бажаючі перейти звідси до вас не можуть, також і звідти до нас не переходять. Тоді сказав він: Так прошу тебе, отче, пішли його до дому мого батька, бо в мене п'ять братів; нехай він засвідчить їм, щоб і вони не прийшли до цього місця муки. Авраам сказав йому: У них є Мойсей та пророки; нехай слухають їх. Він же сказав: Ні, отче Аврааме, але якщо хтось із мертвих прийде до них, покаються. Тоді Авраам сказав йому: Якщо Мойсея і пророків не слухають, то якби хтось із мертвих воскрес, не повірять». (Євангеліє від Луки 16:19-31)
Мені завжди було цікаво читати розповідь про багатія та Лазаря і слухати проповіді на цю тему. Зовсім недавно я подумав, що непогано було б знову подумати про цю історію, яку розповів наш Господь Ісус Христос. Приступаючи до роздумів над історією про багатія та Лазаря, нам потрібно відзначити кілька моментів. По-перше, історія про багатія і Лазаря – це притча, тобто розповідь, використана Ісусом для того, щоб навчити оточуючих Його людей будь-якій істині, яку Він вважав дуже важливою. Лазар із притчі не повинен у нас ототожнюватися з Лазарем із Віфанії, братом Марії та Марфи. Ми знаємо, що Ісус любив заходити до них, але в притчі немає на увазі той Лазар. Йдеться про якогось жебрака, якого звали Лазар.
По-друге, слід зазначити, що Ісус завжди підбирав притчі (або історії) згідно з тим, з ким Він розмовляв і якої мети Він хотів досягти. В даному випадку ми бачимо, що Ісус розповідає про багатія і Лазаря у розмові з фарисеями, які, як пише Лука, «були сріблолюбні», тобто любили гроші (Лк.16:14). Фарисеї ненавиділи Ісуса і дозволяли собі сміятися з Нього. Ісус же бачив серця і наміри людей з точністю, і тому хотів викрити їх і вказати на їхні недоліки. Причому наш Господь не робив цього у грубій і зухвалій формі, але використовував притчі для того, щоб алегорично вказати людям на ті чи інші недоліки.
ПРИТЧА ПРО БАГАЧА ТА ЛАЗАРА
В даному випадку, в центрі нашої уваги знаходяться багатій і бідняк Лазар. У розповіді ми читаємо про те, що багатій жив на своє задоволення. Він одягався в дорогий одяг. «Порфіра – це … верхній одяг із дорогої матерії червоного кольору, а віссон – це біла, тонка ніжна матерія з єгипетського льону». Багач також їв і пив у своє задоволення, закочуючи розкішні бенкети. Він, як написано, «бенкетував блискуче».
У той самий час біля воріт будинку багатія лежав жебрак, якого звали Лазар. "Слово "Лазар" буквально означає " Божа допомога», тобто. «жебрак» усіма залишений, кому можна сподіватися лише на Бога». Цей жебрак лежав біля воріт покритий гнійними ранами. У нього, мабуть, був якийсь вигляд шкірного захворювання. Біблія каже, що він лежав у «струпах» (грец. «покритий ранами»). Струпи – це тонка скоринка, яка утворюється на рані, що гоиться. Біблія каже, що пси завдавали жебраку Лазареві жахливі страждання, тому що вони облизували його рани, не давши їм зажити. А у Лазаря, мабуть, не було сил відігнати собак.
Як і всі жебраки, Лазар харчувався залишками та недоїдками. Лука пише, що він їв крихти, які падали зі столу багатія. Він просив милостиню і жив лише тим, що йому давали. У притчі про це не йдеться, але, напевно, багатій знав про існування жебрака Лазаря, бо неодноразово входив і виходив зі свого дому. Але, мабуть, багатій був безсердечною людиною. Він не любив витрачати гроші на інших, але лише на себе. У багатстві він, мабуть, бачив сенс життя, не зважаючи на людей.
Як сумно, коли матеріальні предмети стають нам об'єктами поклоніння і уваги. Як сумно, коли за ними ми перестаємо помічати людей і проводимо життя лише заради свого задоволення, відмовляючись помічати те, що відбувається довкола нас.
Цікаво, що Лука також описує як Ісус у розмові з фарисеями навів іншу притчу про те, як один керуючий пробачив долю боргів своїм боржникам, сподіваючись на те, що коли він потрапить у біду, ті згадають про нього і допоможуть йому. Тоді Ісус згадав таку фразу: «Придбайте собі друзів неправедним багатством, щоб вони, коли зубожите, прийняли вас у вічні обителі» (Лк.16:9). «У жебраку Лазарі багатій міг придбати собі друга, який би допоміг йому потрапити у вічні обителі». Сумно те, що багатій не думав ні про що і ні про кого, крім себе та свого багатства. Йому не потрібний був Бог, вічність, і, тим більше, жебрак Лазар. Отже, ми з вами бачимо ясну картину, в якій показані дві протилежності - багатій і Лазар, людина здорова і людина хвора. Той, хто не потребував ні в чому і той, хто потребував усього.
Що змінюється після смерті?
Цікаво, що в подальшій розповіді суть справи змінюється. Вмирає жебрак, вмирає і багатій. Тут нам цікаво відзначити таке. Смерть, виявляється, зрівнює всіх. Ви можете бути багатим, а можете і потребувати багато в чому. Але багата людина, так само як і бідна, колись помре. Враховуючи сучасні технології, можливо, багатій людині зможуть підтримати життя трохи довше, але врешті-решт він таки помре. Поховають його в такій же землі, де ховають бідних.
Цікаво, що з приводу багатства і смерті пише ветхохаветний еклезіаст: «Є болісна недуга, яку бачив я під сонцем: багатство, що зберігається власником його на шкоду йому. І гине це багатство від нещасних випадків: народив він сина, і нічого не має в руках у нього. Як вийшов він голим з утроби своєї матері, таким і відходить, яким прийшов, і нічого не візьме від праці своєї, що міг би він понести в руці своїй» (Еккл.5:13-15).
Напевно багатію влаштували пишні похорони, а Лазаря поховали «як собаку», але суть справи від цього не змінюється. Перед смертю всі рівні – і багатий, і бідний. Однак у вічності доля багатого та Лазаря була різною. Лазар був віднесений ангелами на «лоно Авраамове», тобто в місце блаженства, а багатій потрапив прямо в пекло.
Цікаво, що у притчі не сказано, що Лазар потрапив до раю. Як пишуть деякі дослідники Біблії, «рай був відкритий лише стражданнями та воскресінням Христа». Однак у притчі висловлюється думка, що «Лазар, як істинний син Авраама, розділив з ним його посмертний жереб», тобто потрапивши до місця блаженства, яке чекає на всіх праведників.
Слово "пекло" означало "царство мертвих", або "місце вічного покарання". Туди прямо і потрапив багатій. Бог справедливий у Своєму суді, і тому кожна людина, яка живе на землі, успадковує після смерті ту долю, яку він заслужив. Праведникам уготовано вічне блаженство, А грішникам – вічне покарання.
У притчі Ісус розповідає про те, що багатій мучився в пеклі. Він не знаходив собі місця, будучи обійнятий страшним полум'ям... Але раптом він підняв очі і побачив вдалині Авраама і разом з ним Лазаря. Лазар лежав на лоні Авраамовому. У сучасному російському мові ми рідко використовуємо слово «лоно», тому багатьох читачів Біблії цей термін незрозумілий. Має кілька значень. У цьому контексті мається на увазі, що Лазар лежав біля грудей Авраама, тобто перебував у стані близького спілкування з ним, як кажуть, відчував його плече як відчуває близький друг.
Перебуваючи в муках, багатій благав, кажучи: «Отче Авраам! Змилосердись наді мною й пішли Лазаря, щоб омочив кінець пальця свого у воді і прохолодив язик мій, бо я мучуся в полум'ї цьому» (Лк.16:24). Можливо, багатій думав, що оскільки Лазар був жебраком за життя, то й там, у місці блаженства, він був у Авраама «на побігеньках». Але як же багатій помилявся. Авраам відповів йому, що він отримав усе добре за життя. Мабуть, у багатія було все за життя. Він нічого не потребував. Він веселився, добре одягався, його нічого не турбувало. Він отримав багато доброго. Чому ж він захотів раптом і у вічності, жити так само добре?
Багач мучився в пекельному полум'ї, і, напевно, його муки посилювалися тому, що він бачив, що виявляється є інша доля – місце блаженства, куди потрапив Лазар і куди не потрапив він. Він, напевно, усвідомлював, що його страждання будуть вічними так само, як і блаженство Авраама та Лазаря матимуть вічну природу.
ЗНИЖКЛИЙ БАГАЧ
Як все раптом змінилося! Багач на це зовсім не очікував. У нього було все, а тепер він опинився в такому жалюгідному стані. У нього була вся їжа та всі прохолодні напої, які він хотів бачити на своєму столі. Лазар же хотів хоча б недоїдки отримати зі столу багатія. А тут, а пеклі, виявляється, що багатій постає в ролі жебрака. У нього було все багатство світу, але воно виявилося недостатнім для того, щоб купити хоча б кілька крапель води, щоб змочити мову, яка знемагала від високої пекельної температури. Багач, який все мав і всім мав, виявився ні з чим, а жебрак Лазар, що сподівався у всьому тільки на Бога, отримав повну втіху та полегшення. У нього тепер було все, що не було, коли він жив на землі. І тепер він з жалем дивився на багатія, який страждав і фізично, і духовно.
У притчі Господь розповідає про те, що Авраам відмовляє багатію в будь-якій милості. Чому? Виявляється, що Божий суд настільки справедливий, що ні в якому разі люди з пекла не можуть купити або якимось невідомим чином раптом потрапити в місце блаженства. Не буде так, що раптом серед праведників у країні блаженства виявиться людина, яка там не повинна бути. Між пеклом та місцем блаженства є непрохідна прірва, яку перестрибнути неможливо. Не можна після смерті змінити свою долю, не можна отримати другий шанс. Все можна змінити лише за життя, сьогодні. Завтра чи післязавтра може бути надто пізно. Можна не встигнути.
Багач, побачивши справжній стан справ, просить Авраама вже не про себе, а про свою сім'ю, говорячи: «Так прошу тебе, отче, пішли його до дому батька мого, бо маю п'ять братів; нехай він засвідчить їм, щоб і вони не прийшли до цього місця муки» (Лк.16: 27-28). Багач був готовий все віддати заради того, щоб Лазар прийшов до його родини і розповів про те, що чекає на людей після смерті. Але Авраам знову відмовляє йому у цьому. Логіка Авраама зрозуміла. Люди мають закон і пророки. Господь Бог Сам уклав із людьми завіт і залишив їм зрозумілі правила, згідно з якими необхідно жити. Все, що потрібно робити, – це робити згідно з тим, що записано у Божому Слові – і тоді успіх у житті буде гарантований. Але, за словами багатія, слів Бога, пророцтв і Божих обіцянок виявляється недостатньо. Словам Бога не вірять. Багач каже, що якби хтось із мертвих повернувся на землю і все розповів, то йому повірять.
Насправді, як ви думаєте, якби хтось із мертвих повернувся до нас і розповів би все як є, йому повірили б? Не думаю. Люди почали б говорити, що така людина, може, й не вмирала взагалі, що вона вигадувала все і що бачила всякі галюцинації. Авраам це розумів. Він сказав, що коли Мойсею і пророкам, чоловікам Божим, з якими Бог говорив прямо, не повірили, то навіть якби хтось воскрес із мертвих, то й йому не повірили б. Невіра, вона і є невірою. Якщо людина вірити не хоче, нічим її переконати неможливо, навіть якби хтось повернувся «з того світу». Невіруюча людина придумає будь-які пояснення для того, щоб підкріпити свою зневіру.
УРОКИ ПРИТЧІ ПРО БАГАЧА ТА ЛАЗАРА
Що Ісус хотів сказати цією притчею фарисеям та всім Своїм слухачам? Він хотів звернути їхню увагу на те, як вони живуть, а також на те, що є головним у житті. Жити треба для Бога і заради людей. Все, що ми маємо, дано нам Богом. Ми ніколи не повинні забувати про це. Якщо ми маємо багатство і якесь майно, вживати його необхідно для Божої слави і для допомоги людям, а не тільки для себе. Нам слід звертати увагу не на гроші та матеріальні цінностітільки, але на людей, які оточують нас, бути чуйними до потреб та проблем людей.
Також нам треба пам'ятати, що ми на землі не житимемо вічно. Після смерті на нас чекає вічність. Від того, як ми проживемо це життя, залежить, що нас чекатиме у вічності – вічне блаженство, або ж вічне засудження. Не варто жити так, начебто смерті, Бога і суду немає. Бог є, Він є реальним. Він також є гарантом справедливості. Ми можемо процвітати та показувати, що у всьому успішні. Поки ми живемо на землі, люди наших внутрішніх мотивів та справ можуть не побачити, але у вічності все буде більш ніж очевидно. Тоді буде проведена чітка лінія між чесними та ошуканцями, жадібними та щедрими, віруючими та невіруючими. Не варто тішити себе думкою про те, що Бог «заплющить очі» на те, що ми робили і як жили. Цього не буде. Бог милостивий до нас, поки ми живемо тут, але також і справедливий. Кожному Він віддасть у його справах.
Поки ми живі і здорові, і маємо здатність міркувати і приймати рішення, нам слід звернути увагу на те, що говорить Боже Слово. Не слід чекати якихось чудес або надприродних подій, щоби віддати своє життя в Божі руки. Не треба чекати, поки ви потрапите в ситуацію, з якої вам дуже важко буде вибратися і не залишиться нічого робити, як тільки волати до Бога. Сьогодні потрібно довірити своє життя Богу і почати чинити правильно, жити чесно та почати бачити не лише себе, а й інших людей.
Таку звістку Ісус приніс людям. Він прийшов для того, щоб усім явити Батька Небесного, але, незважаючи на всю Його доброту, безліч зцілень і чудес, багато хто в Нього так і не повірив. Він, як кажуть, прийшов з вічності, тому що Він – Бог і вічний за Своєю природою. Він розповів у тому, що треба робити, щоб побачити Бога. Але з Нього посміялися і багато Йому не повірили. Його завжди оточувало багато людей, але справжніх друзів у Ісуса було дуже мало.
Що ти скажеш у відповідь на цю притчу? Господь бажає, щоб твоє життя змінилося, щоб ти став вірити тому, що говорить Ісус, щоб не був байдужим до Божим словам. Сьогодні нам слід переглянути своє життя та приготуватися до вічності. Якщо в нашому житті щось не так, дай нам Бог сьогодні, не відкладаючи це «на потім», прийти до Ісуса в покаянні, щоб не дай Бог не потрапити до місця вічних мук.
У багатьох із нас часом спостерігається погана звичка– залишати справи, як то кажуть, «на потім». Так роблять студенти в університетах, сподіваючись, що в останню ніч перед іспитом матимуть змогу подужати складний предмет. Так чинимо часом ми, думаючи, що у нас є дуже багато часу, щоб все встигнути і всі справи здійснити. Але правда в тому, що часу у нас мало, тим паче на важливі речі. Деякі, менш важливі справи, ми ще можемо відкласти «на потім», але питання вічності не є дрібним і неважливим. Це питання життя та смерті. Не залишай його «на потім» ніколи, ні під яким приводом, бо можеш не встигнути. Як же потім буде шкода і боляче, але змінити вже не можна буде нічого… Нехай Бог допоможе кожному з нас зробити правильний вибір, Про яке ми ніколи не пошкодуємо.
Примітки:
«Тлумачення притчі про багатія і Лазаря». Православ'я та мир. http://www.pravmir.ru/printer_1428.html (28.05.2010).
Loading...