Шумерійці являли собою племена, які освоїли територію долину Тигра та Єфрату наприкінці IV тисячоліття. Коли були утворені перші міста-держави в Дворіччя, формувалися й уявлення про богів та божеств. Для племен божества були покровителями, які уособлювали собою природні, що творять і виробляють сили.
Шумери пояснювали походження всесвіту в такий спосіб. У шумерській міфології небо і земля спочатку мислилися як гора, основою якої була земля, яка персоніфікувалася в богині Кі, а вершиною - небо, бог Ан. Від їхнього союзу народився бог повітря та вітру Енліль, що сам іменувався «Великою горою», а храм його в місті Ніппурі звався «будинком Гори»: він відокремив небо від землі і влаштував космос - Всесвіт. Завдяки Енлілю з'являються і світила. Енліль закохується в богиню Нінліль і силою опановує її, коли вона пливла річкою у своїй барці. За це старші боги виганяють його в підземний світ, але Нінліль, яка вже зачала сина - бога місяця Нанну, слідує за ним, і Нанна народжується в пекло. У пекла Енліль тричі набуває вигляду вартових потойбічного світу, народжує з Нінліль трьох підземних богів. Вони повертаються у небесний світ. Відтепер Нанна у барку у супроводі зірок і планет подорожує вночі небом, а вдень – підземним царством. Він народжує сина - сонячного бога Уту, мандрівного по небу вдень, а вночі він мандрує підземним світом, приносячи померлим світло, питво і їжу. Потім Енліль облаштовує землю: він виростив із землі «насіння полів», народив «все корисне», винайшов мотику.
Існує й інший варіант міфу створення світу.
Початок цієї історії досить гарний. Давним-давно, коли ще було ні неба, ні землі, жила Тіамат - богиня солодких вод, Апсу - бог солоних вод, та його син- туман, що піднімається над водою.
Потім у Тіамат і Апсу народилися дві пари близнюків: Лахма і Лахама (демони), а потім - Аншар і Кішар, які були розумнішими і сильнішими за старших. Аншар і Кішар мали дитину на ім'я Ганну. Анну став богом неба. У Анну народився Еа. Це бог підземних вод, магії С. Крамер "Міфологія Шумера і Аккада", -М.: Просвітництво, 1977.
Молодші боги - Лахма, Лахама, Аншар, Кішар, Анну та Еа - щовечора збиралися на галасливий бенкет. Вони заважали Апсу та Тіамат висипатися. Лише Мумму, старший син Апсу і Тіамат, не брав участі у цих розвагах. Апсу та Мумму звернулися до молодших богів із проханням припинити святкування, але їх не послухали. Старші вирішили вбити всіх, хто заважає спати. Еа вирішив убити Апсу, який затіяв змову проти молодших. Тіамат вирішила помститися за загибель чоловіка. Її новий чоловік бог Кінгу всіляко підтримував цю думку. Отже, Тіамат та Кінгу розробили план помсти. Дізнавшись про план Тіамат, Еа звернувся за порадою до дідуся Аншара. Аншар запропонував вразити Тіамат за допомогою чаклунства, адже з її чоловіком розправилися саме таким чином. Але магічні сили Еа не діють на Тіамат. Ану, батько Еа, намагався обдурити розгнівану богиню, але нічого не вийшло. Оскільки магія та переговори ні до чого привели, залишилося звернутися до фізичної сили. Кого ж послати на битву? Усі вирішили, що це під силу лише Мардукові. Аншар, Ану та Еа присвятили юного Мардука таємниці божественної магії. Мардук готовий битися з Тіамат, як нагорода за перемогу вимагає безроздільної влади верховного бога. Юний Мардук зібрав усіх аннунаків (як називали себе боги), щоб вони схвалили війну з верховною богинею і визнали його своїм царем. Аншар послав свого секретаря Яку покликати Лахму, Лахаму, Кишару та Дамкіну. Дізнавшись про майбутню війну, боги жахнулися, але гарний обід з великою кількістю вина заспокоїв їх. На додачу Мардук продемонстрував свою магічну силу, і боги визнали його царем. Довго тривала нещадна битва. Тіамат воювала відчайдушно. Але Мардук переміг богиню. Мардук зняв з Кінга «таблиці доль» (вони визначали рух миру та перебіг всіх подій) і вдягнув собі на шию. Тіло вбитої Тіамат він розтяв на дві частини: з однієї зробив небо, з іншої – землю. Люди були створені з крові вбитого Кінгу.
Що слід виділити з даних міфів ... У шумерської міфології ми знаходимо ту ж, що в єгипетській та інших міфологіях, концепцію первісності моря, появи землі з моря, відділення неба від землі. Акт відділення приписується Енлілю як богу повітря та вітру. У першому міфі земля та небо персоніфіковані, на відміну від другого, де земля та небо беруть початок із розділеного тіла Тіамат. Цей варіант є найпоширенішим в інших міфологіях. На відміну від більш архаїчних шумерських міфів, епос твори про Тіамат та молодших богів не етіологічний, а космогонічний. Так само як єгипетські космогонічні міфи, він пронизаний пафосом упорядкування первинного водяного хаосу. Це впорядкування, однак, відбувається інакше, ніж у єгипетській міфології, має не гармонійний, а гостроконфліктний характер, супроводжується боротьбою та насильством, вимагає напруження сил та ініціативи від представників нового світу
Шумерська цивілізація та шумерська міфологія по праву вважаються одними з найдавніших в історії всього людства. Золоте століття цього народу, який жив у Месопотамії (сучасному Іраку), припав на третє тисячоліття до нашої ери. Шумерський пантеон складався з безлічі різних богів, духів і чудовиськ, і деякі з них збереглися у віруваннях наступних культур Стародавнього Сходу.
Загальні риси
Основою, на якій трималася шумерська міфологія та релігія, були общинні вірування у численних богів: духів, божеств-деміургів, покровителів природи та держави. Вона виникла в результаті взаємодії древнього народу з країною, що його годує. Ця віра не мала містичного вчення чи ортодоксальної доктрини, як було з віруваннями, що породили сучасні світові релігії – від християнства до ісламу.
Шумерська міфологія мала кілька принципових рис. Вона визнавала існування двох світів - світу богів та світу явищ, якими ті керували. Кожен дух у ній був персоніфікований - він мав риси живих істот.
Деміурги
Головним богом у шумерів вважався Ан (інше написання – Ану). Він існував ще до відокремлення Землі від Неба. Його зображували як радник і управляючий зборами богів. Іноді він гнівався на людей, наприклад, одного разу наслав на місто Урук прокльон у вигляді небесного бика і хотів умертвити героя древніх легенд Гільгамеша. Незважаючи на це, здебільшого Ан бездіяльний і пасивний. Головне божество в шумерської міфології мало свій символ як рогатої тіари.
Ан ототожнювався з главою сімейства та правителем держави. Аналогія виявлялася у зображенні деміурга разом із символами царської влади: палицею, короною та скіпетром. Саме Ан зберігав загадкові «ме». Так жителі Месопотамії називали божественні сили, які керували земним та небесним світом.
Енліль (Еліль) вважався шумерами другим за важливістю богом. Його називали владикою Вітром чи паном Дуном. Ця істота керувала світом, розташованим між землею та небом. Ще одна важлива риса, яку підкреслювала шумерська міфологія: Енліль мав безліч функцій, але всі вони зводилися до панування над вітром і повітрям. Отже, це було божество стихії.
Енліль вважався правителем усіх чужих шумерів країн. У його силах влаштувати згубний потоп, а сам він робить все для вигнання зі своїх володінь чужих йому людей. Цей дух можна визначити як дух дикої природи, що чинила опір людському колективу, що намагався обжити пустельні місця. Також Енліль карав царів за зневагу до ритуальних жертвоприношень та стародавніх свят. Як покарання божество насилало на мирні землі ворожі гірські племена. Енліля пов'язували з природними законами природи, часом, старінням, смертю. В одному з найбільших шумерських міст Ніппур його вважали своїм покровителем. Саме там був стародавній календар цієї зниклої цивілізації.
Енкі
Як і інші давні міфології, шумерська міфологія включала прямо протилежні образи. Так, своєрідним «анти-Енлілем» був Енкі (Еа) – пан землі. Він вважався покровителем прісних вод та всього людства загалом. Панові землі наказувалися риси умільця, мага і майстер, який навчив своїм навичкам молодших богів, які, своєю чергою, ділилися цими навичками із звичайними людьми.
Енкі - головний герой шумерської міфології (один із трьох нарівні з Енлілем та Ану), і саме він називався захисником освіти, мудрості, писцового ремесла та шкіл. Це божество уособлювало людський колектив, який намагався підкорити собі природу і змінити середовище свого проживання. Особливо часто до Енкі зверталися під час воєн та інших серйозних небезпек. А ось у мирні періоди його вівтарі були порожніми, там не робилося жертвоприношень, настільки потрібних для привернення уваги богів.
Інанна
Крім трьох великих богів, у шумерській міфології були ще й звані старші боги, чи боги другого порядку. До цього сонму зараховується Інанна. Найбільше вона відома як Іштар (це аккадське ім'я, яке пізніше використовувалося ще й у Вавилоні під час його розквіту). Образ Інанни, що з'явився ще в шумерів, пережив цю цивілізацію і продовжував шануватися в Месопотамії і в пізніші часи. Його сліди простежуються навіть у єгипетських віруваннях, а загалом він проіснував до Античності.
Так що ж говорить про Інану шумерська міфологія? Богиня вважалася пов'язаною з планетою Венерою та силою військової та любовної пристрасті. Вона втілювала у собі людські емоції, стихійну силу природи, і навіть жіночий початок у суспільстві. Інанну називали дівою-войовницею - вона опікувалася міжстатевими відносинами, але сама ніколи не народжувала. Це божество шумерської міфології пов'язувалося з практикою культової проституції.
Мардук
Як уже зазначалося вище, кожне шумерське місто володіло своїм богом-покровителем (наприклад, Енліль у Ніппурі). Така особливість пов'язана з політичними особливостями розвитку давньої месопотамської цивілізації. Шумери майже ніколи, за винятком рідкісних періодів, не жили в рамках однієї централізованої держави. Протягом кількох століть їхні міста складали складний конгломерат. Кожне поселення було незалежним і належало до однієї культури, пов'язаної мовою і релігією.
Шумерська та аккадська міфологія Дворіччя залишила свої сліди у пам'ятниках багатьох месопотамських міст. Вплинула вона і розвиток Вавилона. У пізніший період він став найбільшим містом давнини, де сформувалася власна унікальна цивілізація, що стала основою великої імперії. Однак зароджувався Вавилон як невелике поселення шумерське. Саме тоді його заступником вважався Мардук. Дослідники відносять його до дюжини старших богів, що її породила шумерська міфологія.
Коротко кажучи, значення Мардука в пантеоні зростало разом із поступовим зростанням політичного та економічного впливу Вавилону. Його образ складний - у міру своєї еволюції він включив у себе риси Еа, Елліля та Шамаша. Так само, як Інанна була з Венерою, Мардук асоціювався з Юпітером. Письмові джерела давнини згадують про його унікальні лікувальні сили та мистецтво лікування.
Разом із богинею Гулою Мардук умів воскресати мертвих. Також шумеро-акадська міфологія ставила його на місце покровителя іригації, без якої було неможливе економічне процвітання міст Близького Сходу. У зв'язку з цим Мардук вважався подавцем благополуччя та миру. Його культ досяг апогею в період (VII-VI ст. до нашої ери), коли самі шумери вже давно зникли з історичної сцени, а їхня мова була забута.
Мардук проти Тіамат
Завдяки клинописним текстам збереглися численні оповіді мешканців давньої Месопотамії. Протистояння Мардука та Тіамат – один із головних сюжетів, який зберегла в письмових джерелах шумерська міфологія. Боги нерідко воювали між собою - подібні історії відомі і в Стародавній Греції, де було поширено оповідь про гігантомахію.
У шумерів Тіамат асоціювалася зі світовим океаном хаосу, у якому народився весь світ. Цей образ пов'язаний із космогонічними віруваннями древніх цивілізацій. Тіамат зображалася у вигляді семиголової гідри та дракона. Мардук вступив з нею в боротьбу, озброївшись кийком, цибулею та сіткою. Бога супроводжували бурі та небесні вітри, покликані їм для бою з чудовиськами, породженими могутньою противницею.
У кожному давньому культі був свій образ праматері. У Месопотамії нею вважалася саме Тіамат. Шумерська міфологія наділила її багатьма злісними рисами, через які проти неї і ополчилися інші боги. Саме Мардука було обрано рештою пантеону для вирішальної битви з океаном-хаосом. Зустрівши праматір, він жахнувся її страшній зовнішності, але вступив у бій. Підготуватися до битви Мардуку допомогли різні боги в шумерській міфології. Демони водної стихії Лахму та Лахаму дарували йому здатність закликати повінь. Інші парфуми підготували решту арсеналу воїна.
Тіамат Мардук, що виступив проти Тіамат, погодився битися з океаном-хаосом в обмін на визнання іншими богами власного світового панування. Між ними було укладено відповідну угоду. У вирішальний момент битви Мардук увігнав у пащу Тіамат бурю, щоб вона не могла закрити її. Після цього він пустив усередину чудовиська стрілу і таким чином переміг страшну суперницю.
Тіамат мав чоловік-консорт Кінгу. Мардук розправився і з ним, відібравши у чудовиська таблиці доль, за допомогою яких переможець встановив власне панування та створив новий світ. З верхньої частини тіла Тіамат він створив небо, знаки зодіаку, зірки, з нижньої – землю, а з ока дві великі річки Месопотамії – Євфрат та Тигр.
Потім герой визнано богами їх царем. На подяку Мардуку було піднесено святилище у вигляді міста Вавилона. У ньому з'явилося багато храмів, присвячених цьому богу, серед яких виявилися знамениті пам'ятки давнини: зіккурат Етеменанки та комплекс Есагили. Багато свідчень про Мардук залишила шумерська міфологія. Створення світу цим богом є класичним сюжетом давніх релігій.
Ашшур
Ашшур – ще один бог шумерів, чий образ пережив цю цивілізацію. Спочатку він був покровителем однойменного міста. У XXIV столітті до нашої ери там виникло Коли у VIII-VII столітті до н. е. ця держава досягла піку своєї могутності, Ашшур став найважливішим богом усієї Месопотамії. Цікаво й те, що він виявився головною фігурою культового пантеону першої імперії історії людства.
Цар Ассирії був як правителем і главою держави, а й верховним жерцем Ашшура. Так зародилася теократія, основою якої була шумерська міфологія. Книги та інші джерела давнини та античності свідчать, що культ Ашшура проіснував аж до III століття нашої ери, коли вже давно не було ні Ассирії, ні незалежних месопотамських міст.
Нанна
Богом місяця у шумерів був Нанна (також поширене аккадське ім'я Сін). Він вважався покровителем одного з найважливіших міст Дворіччя - Ура. Це поселення існувало протягом кількох тисячоліть. У XXII-XI ст. до н.е. правителі Ура об'єднали під своєю владою всю Месопотамію. У зв'язку з цим побільшало значення Нанни. Його культ мав важливе ідеологічне значення. Верховною жрицею Нанни ставала старша дочка царя Ура.
Бог місяця був прихильний до великої рогатої худоби та родючості. Він визначав долі тварин та мертвих. Для цієї мети кожен молодик Нанна вирушав у підземне царство. З його численними іменами пов'язані фази небесного супутника Землі. Повний місяць шумери називали Нанною, півмісяць - Зуеном, молодий серп - Ашимбаббаром. В ассірійській та вавілонській традиції це божество також вважалося віщуном і цілителем.
Шамаш, Ішкур та Думузі
Якщо богом місяця був Нанна, то богом сонця був Шамаш (чи Уту). Шумери вважали день народженням ночі. Тому Шамаш у їхньому уявленні припадав Нанні сином та слугою. Його образ був пов'язаний не тільки із сонцем, але ще й із справедливістю. Опівдні Шамаш судив живих. Також він боровся зі злими демонами.
Головним культовими центрами Шамаша були Елассар та Сіппар. Перші храми («будинки сяйва») цих міст вчені відносять до неймовірно далекого V тисячоліття до н. Вважалося, що Шамаш дає людям багатство, полоненим – свободу, а землям – родючість. Цього бога зображували як довгобородого старого з тюрбаном на голові.
У будь-якому стародавньому пантеоні були персоніфікації кожної стихії. Так, у шумерській міфології бог грози – це Ішкур (інше ім'я Адад). Його ім'я часто фігурувало у клинописних джерелах. Ішкур вважався покровителем втраченого міста Каркара. У міфах він займає другорядне становище. Проте його вважали богом-войовником, озброєним страшними вітрами. В Ассирії образ Ішкура еволюціонував у постать Адада, що мала важливе релігійне та державне значення. Іншим божеством природи був Думузі. Він уособлював календарну циклічність та зміну пір року.
Демони
Як і в багатьох інших стародавніх народів, шумери мали свою власну пекло. Цей нижній підземний світ населяли душі мерців та моторошні демони. У клинописних текстах пекло часто називалося «країною, звідки немає повернення». Налічуються десятки підземних шумерських божеств - відомості про них уривчасті та розрізнені. Як правило, у кожному окремому місті були свої традиції та вірування, пов'язані з хтонічними істотами.
Одним із головних негативних богів шумерів вважається Нергал. Він асоціювався з війною та смертю. Цей демон у шумерській міфології зображувався у вигляді розповсюджувача небезпечних епідемій чуми та лихоманки. Його постать вважалася головною у підземному світі. У місті Куту існував головний храм нергалівського культу. Вавилонські астрологи уособлювали за допомогою його образу планету Марс.
У Нергала була дружина та власний жіночий прототип - Ерешкігаль. Вона була сестрою Інанне. Цей демон у шумерській міфології вважався паном хтонічних істот анунаків. Головний храм Ерешкігаль знаходився у великому місті Куті.
Ще одним важливим хтонічним божеством шумерів був брат Нергала Ніназу. Живучи в підземному царстві, він мав мистецтво омолодження та зцілення. Його символом була змія, яка згодом у багатьох культурах стала уособленням лікарського ремесла. З особливою запопадливістю Ніназу почитали в місті Ешнунні. Його ім'я згадано у знаменитих вавилонських де говориться, що підношення цьому богу мають обов'язковий характер. В іншому шумерському місті - Урі - існувало щорічне свято на честь Ніназу, під час якого влаштовувалися рясні жертви. Його сином вважався бог Нінгішзіда. Він охороняв ув'язнених у підземному світі демонів. Символом Нінгішзиди був дракон - один із сузір'їв шумерських астрологів та астрономів, яке греки назвали сузір'ям Змія.
Священні дерева та парфуми
Заклинання, гімни та рецептурники шумерів свідчать про існування цього народу священних дерев, кожне з яких приписувалося певному божеству чи місту. Наприклад, тамариск особливо шанувався в ніпурській традиції. У заклинаннях Шуруппака це дерево вважається Тамариск використовувався екзорцистами в обрядах очищення та лікування хвороб.
Про магію дерев сучасна наука знає завдяки нечисленним слідам змовних традицій та епосу. А ось про шумерську демонологію відомо ще менше. Месопотамські магічні збірки, якими виганяли злі сили, складено вже в епоху Ассирії та Вавилонії мовами цих цивілізацій. Про шумерську традицію можна напевно сказати лише кілька речей.
Розрізнялися духи предків, духи-охоронці та ворожі духи. До останніх зараховувалися вбиті героями чудовиська, а також уособлення хвороб та захворювань. Шумери вірили у примар, дуже схожих на слов'янських заручників. Звичайні люди ставилися до них з жахом та страхом.
Еволюція міфології
Релігія та міфологія шумерів пройшла три етапи свого становлення. На першому общинно-родові тотеми еволюціонували у господарів міст та богів-деміургів. На початку III тисячоліття до нашої ери з'явилися змови та храмові гімни. Склалася ієрархія богів. Вона починалася іменами Ана, Енліля та Енкі. Потім йшла сонця та місяця, боги-воїни тощо.
Другий період також називається періодом шумеро-аккадського синкретизму. Він ознаменувався змішанням різних культур та міфологій. Чужий шумерам аккадська мова вважається мовою трьох народів Месопотамії: вавилонян, аккадців та ассирійців. Найдавніші його пам'ятники відносяться до XXV століття до н. Приблизно в цей час розпочався процес злиття образів та назв семітських та шумерських божеств, які виконували однакові функції.
Третій, заключний період - період уніфікації загального пантеону за часів ІІІ династії Ура (XXII-XI ст. до н. е.). Саме тоді виникла перша тоталітарна держава історія людства. Воно піддавало жорсткому ранжування і обліку як людей, а й розрізнених і багатоликих до того богів. Саме за часів III династії на чолі зборів богів було поставлено Енліль. Ан і Енкі опинилися по обидві руки від нього.
Нижче йшли анунаки. До них були зараховані навіть Інанна, Нанна, а також Нергал. Ще близько сотні малих божеств розмістилися біля підніжжя цих сходів. Тоді ж відбулося злиття шумерського пантеону з семітським (наприклад, стерлася різниця між шумерським Енлілем та семітським Білою). Після падіння ІІІ династії Ура в Месопотамії на деякий час зникло. У другому тисячолітті до нашої ери шумери втратили незалежність, опинившись під владою ассирійців. Суміш цих народів пізніше дала початок вавилонській нації. Разом із етнічними змінами відбувалися зміни та релігійні. Коли зникла колишня однорідна шумерська нація та її мова, у минуле канула і міфологія шумерів.
Релігія шумерів майже повністю будувалася на політеїзмі. Не один бог, жодне божество чи богиня не мали статусу головної істоти. мала кілька верховних божеств, серед яких виділялися окремі улюбленці народу, але не більше. Поряд з цим міфологія шумерів мала і регіональні відмінності. Кожен великий регіон мав свої унікальні представники пантеону, жрецькі традиції та релігійні святкування. Віра шумер зосереджувалася на виконанні волі божеств та уявленнях про міфологічне потойбічне життя.
Шумерська міфологія – історія життя
Як таких міфів про створення всесвіту у шумерів не існувало. Були лише деякі згадки про те, що спочатку існувало нескінченне море, а потім шумерська міфологія каже, що внаслідок невідомих подій зародився всесвіт - ан-ки (небо і земля).
Земля уявлялася шумерам плоским диском, що під куполом неба. Між ними згідно з шумерською міфологією знаходилася якась субстанція, яка називалася “лель”, у якій плавали зірки та інші небесні об'єкти. Пізніше на землі з'явилися рослини та тварини. Наприкінці шляху були народжені перші люди - Гільгамеш та Енкіду, а разом з ними було створено нижній світ. Шумерська міфологія каже, що керував цим різноманіттям світів цілий пантеон антропоморфних богів, які мали контроль над стихіями. Шумери називали своїх богів дингір.
Присутня в шумерській міфології та вчення про рай, проте, на відміну від християнської версії, в шумерський рай могли потрапити лише самі боги та нечисленні герої, які прославляли протягом життя цих самих богів. Спочатку статусом найвпливовішого божества шумерська міфологія нагородила бога Ана, який був покровителем небес. Пізніше його місце зайняв Енліль - владика вітру і, згідно з деякими міфами, творець людства. Крім того, Енлілю були підвладні всі існуючі у всесвіті стихії, що дозволяли йому як творити, так і руйнувати. Іронічно, що саме Енліль, божество у шумерській міфології, був ініціатором наміру наслати на Землю всесвітній потоп, адже саме він створив Землю, так само як до нього Ан створив богів. Шумерська міфологія говорить, що до дітей Ан ставилися боги скотарства Ентена і Емеша, богині Лахар і Ашнан, а також шанований у народі бог Енкі. Символом богів, що займали своєрідну верховну позицію, богів Енліля та Ана, незмінно була рогата тіару, що розташовувалась на священному вівтарі. Основним церемоніальним центром поклоніння Ану вважалося місто Ніппур. Ан, як каже шумерська міфологія, був лютим богом, який не прощав людям їхніх провин, разом з тим він був і богом байдужим, який не особливо пережив за долю людей або Землі.
Дружиною верховного бога була шанована богиня Нінліль, яка народила йому первістка, що став богом Місяця - Нанну. Дітьми Ненліль також були боги: Нергал ("Могутня великої обителі") і Намтар - покровитель долі.
Релігія шумерів та їх вірування
Ще одним не менш важливим богом для місцевих вірувань був Енкі – владика підземного світового океану, у глибинах якого лежала мудрість. Саме Енкі, як каже релігія шумерівдав людям знання, опікувався ремеслами і науками, зокрема над астрономією. За сумісництвом Енкі виконував функцію божества ворожок та віщунів.
Енкі був наймилостивішим божеством у релігії шумерів по відношенню до людей, це добрий, всевидящий і всезнаючий бог. Передбачалося, що це Енкі наповнює річку Тигр чистими персними водами, рибою та водоростями, що використовувалися для виготовлення спецій.
Особливої поваги в народі, як каже релігія шумерів, також досягла богиня Нінхурсаг, "Володарка лісистої гори". Це богиня мати, праці якої розташовувалися біля витоків розвитку та появи людської цивілізації. Особливе місце в пантеон займала і ще одна жінка - богиня Інанна, що опікувалась війнами, родючістю і тілесною любов'ю. Релігія шумерів звела її на священний п'єдестал для звичайної людини. Шумери на честь Інан влаштовували барвисті святкування, відображені в зображеннях та зразках стародавнього мистецтва. До основних богів, яких прославляла міфологія і релігія шумерів, можна віднести Нанну, бога місяця і бога сонця - Уту. Уту згідно з оповідями кожне сонце мандрував небом, а ввечері залишав небеса і спускався в підземний світ, поступаючись своїм місцем Нанну. Крім того, як каже релігія шумерів, Уту брав безпосередню участь у суді над померлими.
Особливе місце в релігії шумерів було відведено під міфи, оповіді і легенди про потойбіччя, іменованим "країною без повернення". Виглядав він приблизно так: померлі проходили через сім воріт підземного світу, де їх зустрічав воротар Неті. Кордоном підземного світу була річка, яка поглинала людей, якою їх переправляв Ур-Шанаби, перевізник човном. Релігія шумерів була жорстокою, доля загиблих та померлих своєю смертю не завидна. Хліб для людей під землею був черствий, вода була несмачною, а будні були суворими, навіть для тих, хто постраждав під час свого земного життя.
Зберегла релігія шумерів, стародавні міфи і сказання, уявлення і суд мертвих, де перед богів поставали люди, відповідальні за вчинки землі. Після суду більш-менш стерпного життя удостоювалися ті, кому пощастило бути похованими. Щастило і тим, хто загинув у бою. Релігія шумерів навчала, що людина народжена для служіння богам. Його обов'язки під час життя і після смерті – доставляти їжу, пиття богам та задоволення своїм служінням. Людина всіма способами намагалася примножити велич і багатство своїх богів, водночас руйнуючи та знищуючи храми невизнаних божеств.
Боги у шумерській міфологіїбули непохитні. Ніхто не міг залишити країну мертвих або уникнути свого суду, уникнути того, що призначено було просто неможливо. Єдиний варіант - це зазирнути в майбутнє за допомогою жрецьких пророкувань і спробувати щось переминати у своєму житті. Релігія шумерів не прощала провин, тому люди ретельно стежили, як за своїми діями, так і за діями сусідів. Суддями в підземному світі були анунаки, які розташовувалися перед Ерешкігаль, володаркою підземного царства, яка виносила вироки душам людей. Міфологія шумерів і аккада мала постійний характер, процес суду проходив завжди за однією і тією ж схемою: імена мертвих у свою книгу заносила жінка-писар Гештинанна, після чого поховані люди вирушали в подорож через річку, а не похованих чекала жорстока доля.
Міфологія шумерів та їхнє релігійне життя
Особливу позицію у віруваннях народу шумер займали міфологічні нижчі душі, здебільшого злі та згубні. Міфологія шумерів зробила їх покровителями стихій: повітря, води, землі. Ці істоти асоціювалися з хворобами, нечистотами та нечистістю, що вражали людей.
Привілейовану позицію в міфології шумерів також займали і жерці, які становили особливий стан. То була замкнута каста, вищі чини у якій займалися з права народження. Статус жерців переходь у спадок, а міфологія шумерів зробила з них напівбогів-напівлюдей. Проте, в окремих випадках до числа жерців міг бути прийнятий освічений чоловік, досконалий, як духом, і тілом. Зовнішній вигляд шумерів грав не менше значення, ніж зовнішній вигляд. Верховний жрець вибирався за допомогою спеціального обряду, під час якого проводилося ворожіння на туші принесеної в жертву тварини. Як каже міфологія шумерів, до основних завдань жерцем належали: обслуговування храмів, ідолів, утримання в придатному для обрядів стані, заспокоєння богів з допомогою жертв і підношень, і навіть проведення обрядів, церемоній.
Шумерська віра була непохитна. Цар у шумерів вважався нащадком богів, втіленим у людському тілі. Багато містах будувалися храми на вшанування того чи іншого бога-царя. Ці храми будувалися на кошти, отримані внаслідок примусового збирання майна із заможних громадян та побору бідняків. В одному з царських поховань дослідникам вдалося виявити порох жінки, імовірно дружини царя. Разом з нею в могилі знаходили останки придворних дам і чоловіка, який та останнього подиху не випускав з рук арфу, що говорить про неймовірну послух і справжню віру в традиції та звичаї.
Релігія древніх шумерів взагалі була особливо прихильна до служителів. Так, в одній з могил було знайдено близько 60 осіб, які свого часу обслуговували царську родину. Ймовірно, всі вони добровільно пішли за своїм царем і його дружиною, зробивши суїцид або добровільне жертвопринесення. Як би там не було, люди шанували та безмежно шанували своїх богів та їхніх представників на землі.
З перших письмових джерел (найраніші піктографічні тексти т. зв. періоду Урук III - Джемдет-Наср датуються кінцем 4 - початком 3-го тис.) відомі імена (або символи) богів Інанни, Енліля та ін, а з часу т. н. н. періоду Абу-Салябіха (поселення поблизу Ніппура) та фари (Шуруппака) 27-26 ст. - теофорні імена та найдавніший список богів (т.з. «список А»).
Найраніші власне міфологічні літературні тексти - гімни богам, списки прислів'їв, виклад деяких міфів (напр., про Енліла) сягають також періоду Фари і походять з розкопок Фари і Абу-Салябиха. Від часу правління лагаського правителя Гудеї (бл. 22 ст. до н. е.) дійшли будівельні написи, що дають важливий матеріал, що стосується культу та міфології (опис оновлення головного храму міста Лагаш Еніну - «п'ятдесяти» храму для Нінгірсу, бога-покровителя міста ). Але головна маса шумерських текстів міфологічного змісту (літературних, навчальних, власне міфологічних та ін, так чи інакше пов'язаних з міфом) відноситься до кін. 3 – поч. 2-го тис., до т.з. старовавилонському періоду - часу, коли шумерська мова вже вимирала, але вавилонська традиція ще зберегла систему викладання на ній.
Таким чином, на час появи писемності в Дворіччя (кін. 4-го тис. до н. е.) тут зафіксовано певну систему міфологічних уявлень. Але в кожній місті-державі зберігалися свої божества та герої, цикли міфів та своя жрецька традиція. До кін. 3-го тис. до зв. е. був єдиного систематизованого пантеону, хоча було кілька общешумерских божеств: Енліль, «володар повітря», «цар богів і людей», бог міста Ниппур, центру найдавнішого шумерського племінного союзу; Енкі, владика підземних прісних вод та світового океану (пізніше і божество мудрості), головний бог міста Ереду, найдавнішого культурного центру Шумера; Ан, бог кеба, та Інанна, богиня війни та плотської любові, божества міста Урук, що піднялося в кін. 4 – поч. 3-го тис. до зв. е.; Наїна, місячний бог, який шанувався в Урі; бог-воїн Нінгірсу, який шанувався в Лагаші (цей бог пізніше ототожнювався з лагашським Нінуртою), та ін.
Найдавніший список богів з Фари (бл. 26 ст до н.е.) виділяє шість верховних богів ранньошумерського пантеону: Енліль, Ан, Інанна, Енкі, Нанна та сонячний бог Уту. Стародавні шумерські божества, зокрема і астральні боги, зберігали функцію божества родючості, яке мислилося як бог-покровитель окремої громади. Один із найбільш типових образів - образ богині-матері (в іконографії з нею іноді пов'язують зображення жінки з дитиною на руках), яка шанувалась під різними іменами: Дамгальнуна, Нінхурсаг, Нінмах (Мах), Нінту. Мама, Мамі. Аккадські варіанти образу богині-матері - Белетілі («володарка богів»), та ж Мамі (яка має в аккадських текстах епітет «допомагає при пологах») і Аруру - творець людей в ассірійських і нововавилонських міфах, а в епосі про Гільгамеша - «дикого» людини (символ першолюдини) Енкіду. Не виключено, що з образом богині-матері пов'язані і богині-покровительки міст: так, шумерські богині Bay та Гатумдуг також мають епітети «мати», «мати всіх міст».
У міфах про богів родючості простежується тісний зв'язок міфу з культом. У культових піснях з Ура (кін. 3-го тис. до н.е.(наша ера)) йдеться про любов жриці «лукур» (одна із значних жрецьких категорій) до царя Шу-Суена і підкреслюється священний і офіційний характер їхнього з'єднання. Гімни обожнюваним царям ІІІ династії Ура і І династії Ісіна також показують, що між царем (одночасно і верховним жерцем «еном») і верховною жрицею щорічно відбувався обряд священного шлюбу, в якому цар представляв втілення бога-пастуха Думузі, а жриця - бог.
Зміст творів (що становлять єдиний цикл «Інанна-Думузі») включає мотиви залицяння і весілля героїв-богів, сходження богині в підземне царство («країну без повернення») і заміну її героєм, загибелі героя і плачу по ньому і повернення героя землю. Всі твори циклу виявляються напередодні драми-дійства, що складала основу ритуалу і образно втілювала метафору «життя – смерть – життя». Численність варіантів міфу, так само як і образів тих, що йдуть (гинуть) і повертаються божеств (яким у цьому випадку виступає Думузі), пов'язана, як і у випадку з богинею-матір'ю, з роз'єднаністю шумерських громад і з метафорою «життя - смерть - життя» , що постійно змінює свій вигляд, але постійною і незмінною у своєму оновленні.
Більш специфічна ідея заміни, що лейтмотивом проходить через усі міфи, пов'язані зі спуском у підземне царство. У міфі про Енліла і Нінліль у ролі вмираючого (ідучого) і воскресаючого (що повертається) божества виступає покровитель громади Ніппура владика повітря Енліль, що силою опанував Нінліль, вигнаний за це богами в підземний світ, але зумів його покинути, залишивши замість себе, "заступників". За формою вимога «за голову - голову» виглядає юридичною хитрощами, спробою обійти закон, непорушний для будь-кого, хто увійшов до «країни без повернення». Але в ньому звучить ідея певної рівноваги, прагнення гармонії між світом живих і мертвих.
В аккадському тексті про сходження Іштар (відповідає шумерській Інанні), так само як і в аккадському ж епосі про Ерру, бога чуми, ця ідея сформульована більш виразно: Іштар перед воротами «країни без повернення» погрожує у випадку, якщо її не впустять, «випустити мерців, що поїдають живих», і тоді «живіших помножаться мертві», і загроза діє. Міфи, що стосуються культу родючості, дають відомості про уявлення шумерійців про підземне царство. Про місцезнаходження підземного царства (шумер. Кур, Кігаль, Еден, Ірігаль, Аралі, вторинне назва - кур-нуги, "країна без повернення"; аккадські паралелі до цих термінів - ерцету, церу) чіткого уявлення немає. Туди як спускаються, а й «провалюються»; кордоном підземного царства служить підземна річка, якою переправляє перевізник. Попадають у пекло проходять через сім воріт підземного світу, де їх зустрічає головний воротар Неті. Участь мертвих під землею тяжка. Хліб їхній гіркий (іноді це нечистоти), вода солона (питтям можуть служити і помої). Підземний світ темень, сповнений пилу, його мешканці, «як птахи, одягнені одягом крил». Уявлення про «ниві душ» немає, як немає і відомостей про суд мертвих, де судили б за поведінкою у житті та за правилами моралі. Стерпного життя (чистої питної води, спокою) удостоюються душі, за якими був виконаний похоронний обряд і принесені жертви, а також загиблі в бою та багатодітні. Судді підземного світу, анунаки, що сидять перед Ерешкігальом, володаркою підземного царства, виносять лише смертні вироки. Імена мертвих заносить до своєї таблиці жінка-писар підземного царства Гештинанна (у аккадців - Белетцері). Серед предків - жителів підземного світу - багато легендарних героїв та історичних діячів, наприклад Гільгамеш, бог Сумукан, засновник III династії Ура Ур-Намму. Непоховані душі мертвих повертаються на землю і приносять біду, поховані переправляються через «річку, яка відокремлює від людей» і є межею між світом живих та світом мертвих. Річку перетинає човен із перевізником підземного світу Ур-Шанабі або демоном Хумут-Табалом.
Власне космогонічні шумерські міфи невідомі. У тексті «Гільгамеш, Енкіду і підземний світ» говориться, деякі події відбувалися у той час, «коли небеса відокремилися від землі, коли ан забрав собі небо, а Енліль землю, коли Ерешкігаль подарували Куру». У міфі про мотику і сокири говориться, що землю від небес відокремив Енліль, міф про Лахар і. Ашнан, богинях худоби та зерна, описує ще злитий стан землі та небес («гора небес і землі»), яким, мабуть, відав ан. Міф «Енкі та Нінхурсаг» розповідає про острів Тільмун як про первозданний рай.
Про створення людей дійшло кілька міфів, але цілком самостійний лише один - про Енкі і Нінмах. Енкі і Нінмах ліплять людину з глини Абзу, підземного світового океану, і залучають до процесу створення богиню Намму - «мати, яка дала життя всім богам». Мета створення людини – працювати на богів: обробляти землю, пасти худобу, збирати плоди, годувати богів своїми жертвами. Коли людина виготовлена, боги визначають їй долю і влаштовують з цієї нагоди бенкет. На бенкеті захмелілі Енкі і Нінмах починають знову ліпити людей, але в них виходять виродки: жінка, нездатна народжувати, істота, позбавлена статі, і т.д.
У міфі про богині худоби і зерна необхідність створення людини пояснюється тим, що боги ануннаки, що з'явилися до нього, не вміють вести ніякого господарства. Неодноразово прослизає уявлення, що раніше люди росли під землею, як трава. У міфі про мотику Енліль робить мотикою дірку в землі і звідти виходять люди. Цей мотив звучить у вступі до гімну місту Ереду. Багато міфів присвячено створенню та народженню богів.
Широко представлені у шумерській міфології культурні герої. Творцями-деміургами виступають переважно Енліль та Енкі. Згідно з різними текстами богиня Нінкасі - зачинателька пивоваріння, богиня Утту - ткацького ремесла, Енліль - творець колеса, зерна; садівництво - винахід садівника Шукалітудди. Якийсь архаїчний цар Енмедуранки оголошується винахідником різних форм передбачення майбутнього, у т. ч. передбачень за допомогою виливу олії. Винахідник арфи - Нінгаль-Папригаль, епічні герої Енмеркар і Гільгамеш - творці містобудування, а Енмеркар - ще й писемності. Есхатологічна лінія відбито у міфах про потоп і про гнів Інанни. У шумерській міфології збереглося вкрай мало розповідей про боротьбу богів з чудовиськами, знищення стихійних сил тощо. Такі битви здебільшого - доля героїчної особистості, обожнюваного царя, тоді як більшість діянь богів пов'язані з їх роллю божеств родючості (найбільш архаїчний момент) і носіїв культури (найпізніший момент). Функціональній амбівалентності образу відповідає зовнішня характеристика персонажів: ці всесильні, всемогутні боги, творці всього живого на землі, злі, грубі, жорстокі, їх рішення часто пояснюються примхами, пияцтвом, розбещеністю, в їхньому вигляді можуть бути підкреслені побутові непривабливі риси (бруд пофарбованими в червоний колір, у Енкі, розпатлане волосся Ерешкігаль і т. д.).
Різноманітна і ступінь активності та пасивності кожного божества. Так, найбільш живими виявляються Інанна, Енкі, Нінхурсаг, Думузі, деякі другорядні божества. Найпасивніший бог – «батько богів» Ан. Образи Енкі, Інаїни та частково Енліля можна порівняти з образами богів-деміургів, «носіїв культури», в характеристиках яких підкреслюються елементи комізму, богами первісних культів, що живуть на землі, серед людей, чий культ і витісняє культ «вищої істоти». Але при цьому жодних слідів «теомахії» – боротьби старих та нових поколінь богів – у шумерській міфології не виявлено. Один канонічний текст старовавилонського часу починається з перерахування 50 пар богів, які передували Ану: їхні імена утворені за схемою: «Владика того ж таки». Серед них названо одного з найдавніших, судячи з деяких даних, богів Енмешарра («пан всіх ме»). З джерела ще пізнішого часу (новоассирійського заклинання 1-го тис. е.) ми дізнаємося, що Енмешарра - «той, хто передав Ану і Енлілю скіпетр і панування». У шумерській міфології це божество хтонічне, але немає жодних свідчень, що в підземне царство Енмешарра був скинутий насильно.
З героїчних сказань до нас дійшли лише сказання урукського циклу. Героями сказань є три правили послідовно царя Урука: Енмеркар, син Мескінгашера, легендарного засновника I династії Урука (27-26 ст. Лугальбанда, четвертий правитель династії, батько (а можливо, родовий бог) Гільгамеша, найпопулярнішого героя шумерської та аккадської літератури. Єдиною для творів урукського циклу зовнішньою лінією є тема зв'язків Урука з навколишнім світом та мотив мандрівки (подорожі) героїв.
Тема подорожі героя в чужоземну країну та випробування його моральної та фізичної сили у поєднанні з мотивами чарівних дарів та чарівного помічника не тільки показує ступінь міфологізації твору, складеного як героїко-історичний пам'ятник, але дозволяє розкрити і стадіально ранні мотиви, пов'язані з обрядами. Зв'язок цих мотивів у творах, послідовність суто міфологічного рівня викладу зближує шумерські пам'ятки із чарівною казкою.
У ранніх списках богів із Фари герої Лугальбанда та Гільгамеш приписані до богів; у пізніших текстах вони з'являються як боги підземного світу. Тим часом в епосі урукського циклу Гільгамеш, Лугальбанда, Енмеркар, хоч і мають міфоепічні та казкові риси, виступають як реальні царі - правителі Урука. Їхні імена фігурують і в т.з. «царському списку», складеному в період III династії Ура (мабуть, бл. 2100 до н. міфічна кількість років правління: Мескінгашеру, засновнику династії Урука, «синові бога сонця», 325 років, Енмеркару 420 років, Гільгамешу, який названий сином демона лілу, 128 років). Епічна та позаепічна традиція Дворіччя має, таким чином, єдиний загальний напрямок - уявлення про історичність головних міфоепічних героїв.
Можна припустити, що Лугальбанда і Гільгамеш обожнювали посмертно, як герої. Інакше було з початку староакадського періоду. Першим правителем, який оголосив себе ще за життя «богом-покровителем Аккада», був аккадський цар 23 ст. до зв. е. Нарам-Суен; У період III династії Ура культове шанування імператора досягло апогею. Характерний для багатьох міфологічних систем розвиток епічної традиції з міфів про культурних героїв на шумерському ґрунті, як правило, не мало місця.
Характерною актуалізацією стародавніх форм (зокрема, традиційного мотиву подорожі) виглядає і нерідко зустрічається в шумерських міфологічних текстах мотив подорожі бога до іншого, вищого, божества за благословенням (міфи про подорож Енки до Енліля після побудови його міста, про подорож Місяця до Енліля, свого божественного отця, за благословенням). Період III династії Ура, час, від якого дійшла більшість письмових міфологічних джерел, - це період вироблення ідеології царської влади у найбільш закінченої в шумерської історії формі.
Оскільки міф залишався панівною та найбільш «організованою» областю суспільної свідомості, що веде формою мислення, остільки саме через міф утверджувалися відповідні ідеї. Тому не випадково, що більшість текстів відноситься до однієї групи - ніпурського канону, складеного жерцями III династії Ура, а основні центри, які найчастіше згадуються в міфах: Ереду, Урук, Ур, що тяжіли до Ніппур як традиційного місця загальношумерського культу. «Псевдоміф», міф-концепцію (а не традиційну композицію) є і міф, що пояснює появу в Дворіччя семітських племен амореїв і дає етіологію їх асиміляції в суспільстві, - міф про бога Марту (саме ім'я бога - деіфікація шумерської назви західносем.
Міф, що лежить в основі тексту, не розробляв стародавньої традиції, а був узятий з історичної реальності. Але й сліди загальноісторичної концепції - уявлення про еволюцію людства від дикості до цивілізації (що знайшло відображення - вже на аккадському матеріалі - в історії «дикої людини» Енкіду в акадському епосі про Гільгамеша) проступають крізь «актуальну» концепцію міфу. Після падіння наприкінці 3-го тис. до зв. е. під натиском амореїв та еламітів III династії Ура майже всі правлячі династії окремих міст-держав Дворіччя виявилися аморейськими. Однак у культурі Дворіччя зіткнення з аморейськими племенами майже залишило сліду.
Це найкоротша шумерська епічна поема, крім того в ній відсутня згадка про будь-які боги. Очевидно, це оповідь можна як історіографічний текст. Таблички з цим міфом були знайдені експедицією Пенсільванського університету в Ніппурі і датуються початком II тис. е., будучи, можливо, копіями ранніх шумерських текстів.
Король Урука Гільгамеш перебуває в похмурому настрої, його мучать думки про смерть. Коли він вирішує, що якщо йому і судилося, як усім смертним загинути, то він, принаймні, прославить своє ім'я, перш ніж піти в «країну без повернення». Він має намір вирушити в далекі гори, зрубати там кедри і доставити їх на батьківщину. Гільгамеш розкриває свої плани вірному слузі Енкіду, але той радить господареві спочатку сповістити бога сонця Уту, якому належить та країна.
Поема починається з прологу про божественний акт творіння, про відокремлення землі і неба, про скидання богині Ерешкігаль у підземне царство, про битву Енкі з чудовиськом нижнього світу. Далі описується дерево хулуппу (можливо верба), яке росло на берегах Євфрату. Воно було з коренем вирвано безжальним південним вітром, але його знайшла Інанна і посадила у своєму саду. Вона доглядала його, мабуть, сподіваючись у майбутньому зробити з нього трон і ложе.
Прекрасна Інанна, Цариця Небес, дочка світлого бога місяця Нанни, жила в палаці на краю неба. Коли вона спускалася на землю, від кожного її дотику ґрунт покривався зеленню та квітами. По красі богині був рівних, і полюбили її одночасно божественний пастух Думузи і божественний землероб Энкимду. Обидва вони посваталися до чарівної діви, але та вагалася і тягла з відповіддю. Її брат, сонячний бог Уту, всіляко умовляв її звернути свої погляди на лагідного Думузі.
Жив колись один садівник на ім'я Шукаллетуда. Він дуже старанно обробив свій сад, поливав дерева і грядки, але всі його зусилля виявлялися марними — сухий вітер пустелі висушував ґрунт і рослини гинули. Змучений невдачами Шукаллетуда звернув погляд до зоряних небес і почав просити божественного знака. Напевно, він отримав веління богів, тому що, посадивши в саду дерево сарбату (походження невідоме), яке простягає тінь свою із заходу на схід, Шукаллетуда отримав бажаний результат — усі рослини в його саду розцвіли пишним цвітом.
Інанна, цариця небес, богиня-покровителька Урука, якось пристрасно захотіла підняти своє місто і зробити його столицею всього Шумера, що сприяло б її шануванню та славі. Вона знала, що у веденні бога мудрості Енкі, який живе в підземному світовому океані Абзу, знаходяться всі божественні промисли та всі основи світобудови. У нього зберігалося сто табличок, на яких були зображені ме — сутності речей, основи буття та таємничі встановлення життя. Якби Інанні вдалося будь-яким чином добути їх, то могутність Урука стала б неперевершеною. Тому богиня прямує до міста Еріда, де знаходився вхід до Абзи, щоб зустрітися з Енкі. Премудрий Енкі дізнається, що до його міста наближається велика гостя і надсилає їй назустріч свого посланця, дволикого Ісімуда.
Замислив якось цар Урука Енмеркар здійснити похід на Аратту і завоювати непокірну країну. Кинув він клич містами і землями, і почали стікатися в Урук полчища воїнів. Керували цим походом сім могутніх та уславлених героїв. До них приєднується й Лугальбанда.
Щойно вони подолали половину шляху, як на Лугальбанду напала якась дивна хвороба. Неміч і біль скували героя, ні рукою, ні ногою не міг поворушити він. Друзі вирішили, що він помер, і довго думали, що з ним робити. Зрештою, залишають вони його на горі Хурум, постелівши йому чудове ложе, залишивши всілякі страви. По дорозі назад з походу вони збираються забрати його тіло і доставити в Урук.
Довго бродить Лугальбанда на самоті горами. Нарешті спало йому на думку, що якщо вдасться якимось чином догодити чудовому орлу Анзуду, той зможе допомогти герою знайти військо Урука.
Так він і вчинив. Знайшов на вершині скелі величезне дерево, в якому Анзуд звив гніздо, дочекався, поки гігантський птах вирушить на полювання, і почав усіляко ублажувати маленького орлята. Нагодував його різними ласощами, очі сурмою підфарбував, запашним ялівцем прикрасив, і вінець на голову поклав.
На жаль, табличка, де було записано міф, збереглася в повному обсязі, і початок міфу відбито. Ми можемо заповнити зміст відсутніх фрагментів за його пізнішою вавилонською версією. Вона вставлена, як розповідь, в епос про Гільгамеша «Про все, що бачило…». Перші рядки, що читаються, оповідають про створення людини, про божественне походження царської влади і про заснування п'яти найстаріших міст.
Далі йдеться про те, що на раді богів було прийнято рішення наслати на землю потоп і знищити все людство, але багато богів засмучені цим. Зіусудра, правитель Шуруппака, є побожним і богобоязливим царем, який перебуває в постійному очікуванні божественних снів і одкровень. Він чує голос бога, швидше за все Енкі, повідомляє йому про намір богів «знищити людське насіння».
Інанна, Цариця Небес, честолюбна богиня кохання та війни, яка вийшла заміж за царя-пастуха Думузі, вирішує стати володаркою нижнього світу. Правила там її сестра Ерешкігаль, богиня смерті та мороку. Мабуть, стосунки між сестрами залишали бажати кращого, оскільки перед тим як увійти в «країну, звідки немає повернення», Інанна дає повчання своєму слузі Ніншубуру. Вони домовляються, що якщо богиня не повернеться протягом трьох днів, то Ніншубур повинен відправитися в Ніппур і благати там Енліля про її порятунок. Якщо Енліль відмовить, то треба було йти з тим самим проханням в Ур до бога Місяця Нанні. Якщо і він не допоможе, треба було вирушати в Еріду до Енкі.
Loading...