Кавказ - Могутній гірський хребет, що простягся із заходу на схід від Азовського моря до Каспійського. У південних відрогах та долинахрозташувалися Грузія та Азербайджан , в західної частини його схили спускаються до Чорноморського узбережжя Росії. Народи, про які йтиметься у цій статті, живуть у горах та передгір'ях північних схилів. Адміністративно територія Північного Кавказу поділена між сімома республіками : Адигеєю, Карачаєво-Черкесією, Кабардино-Балкарією, Північною Осетією-Аланією, Інгушетією, Чечнею та Дагестаном.

Зовнішній вигляд багатьох корінних жителів Кавказу однорідний. Це світлошкірі, переважно темноокі і темноволосі люди з різкими рисами обличчя, з великим (горбатим) носом, вузькими губами. Горяни зазвичай вищого зростання в порівнянні з жителями рівнин. У адигейців часто зустрічаються світле волосся та очі (можливо, як результат змішання з народами Східної Європи), а у мешканцях прибережних районів Дагестану та Азербайджану відчувається домішка, з одного боку, іранської крові (вузькі особи), з другого - середньоазіатської (невеликі носи).

Кавказ недарма називають Вавилоном - тут "змішалося" майже 40 мов. Вчені виділяють західно-, східно- та південнокавказькі мови . На західнокавказьких, або абхазько-адизьких, кажуть абхази, абазини, шапсуги (живуть на північний захід від Сочі), адигейці, черкеси, кабардинці . Східнокавказькі мовивключають нахські та дагестанські.До нахськихвідносять інгушська та чеченська,а дагестанськие діляться на кілька підгруп. Найбільша з них - аваро-андо-цезька. Однак аварська- мова не лише самих аварців. У Північному Дагестані живе 15 малих народів , кожен з яких населяє всього кілька сусідніх сіл, розташованих у ізольованих високогірних долинах. Говорять ці народи різними мовами, а аварська для них - мова міжнаціонального спілкування , його вивчають у школах. У Південному Дагестані звучать лезгінські мови . Лезгіни живуть не лише в Дагестані, а й у сусідніх з цією республікою районах Азербайджану . Поки Радянський Союз був єдиною державою, такий поділ був не дуже помітним, але зараз, коли державний кордон пройшов між близькими родичами, друзями, знайомими, народ переживає його болісно. лезгінськими мовами говорять : табасарани, агули, рутульці, цахури та деякі інші . У Центральному Дагестані переважають даргінський (На ньому, зокрема, говорять у знаменитому селищі Кубачі) і лацька мови .

На Північному Кавказі живуть і тюркські народи. кумики, ногайці, балкарці та карачаївці . Є гірські євреї-тати (у Д агестані, Азербайджані, Кабардино-Балкарії ). Їхня мова, татський , відноситься до іранській групі індоєвропейської сім'ї . До іранської групи належить і осетинський .

До жовтня 1917р. Майже всі мови Північного Кавказу були безписьменними. У 20-х роках. для мов більшості кавказьких народів, крім найменших, розробили алфавіти на латинській основі; видавалася велика кількість книг, газет та журналів. У 30-х роках. латинський алфавіт замінили алфавітами на російській основі, але вони виявилися менш пристосованими до передачі звуків мови кавказців. Нині місцевими мовами видаються книги, газети, журнали, проте літературу російською мовою читає все ж таки більша кількість людей.

Усього на Кавказі, крім переселенців (слов'ян, німців, греків та інших.), налічується понад 50 великих і малих корінних народів. Живуть тут і росіяни, головним чином у містах, але частково в селах та козацьких станицях: у Дагестані, Чечні та Інгушетії це 10-15 % всього населення, в Осетії та Кабардино-Балкарії – до 30 %, у Карачаєво-Черці-Сії та Адигеї - до 40-50%.

За віросповіданням більшість корінних народів Кавказу -мусульмани . Однак осетини переважно православні , а горські євреї сповідують іудаїзм . Традиційний іслам тривалий час уживався з домусульманськими, язичницькими традиціями та звичаями. Наприкінці XX ст. у деяких регіонах Кавказу, переважно у Чечні та Дагестані, стали популярні ідеї ваххабізму. Ця течія, що виникла на Аравійському півострові, вимагає суворого дотримання ісламських норм життя, відмови від музики, танців, виступає проти участі жінок у громадському житті.

Кавказька частування

Традиційні заняття народів Кавказу рілле землеробство та відгінне скотарство . Багато карачаївських, осетинських, інгушських, дагестанських сіл спеціалізуються на вирощуванні певних видів овочів. капусти, помідорів, цибулі, часнику, моркви і т.д. . У гірських районах Карачаєво-Черкесії та Кабардино-Балкарії переважають відгінне вівчарство та козівництво; з вовни та пуху овець та кіз в'яжуть светри, шапочки, шалі тощо.

Харчування різних народів Кавказу дуже схоже. Основа його – зернові, молочні продукти, м'ясо. Остання на 90% баранина, свинину їдять лише осетини. Велика рогата худоба ріжуть рідко. Щоправда, скрізь, особливо на рівнинах, розводять багато птахів – курей, індичок, качок, гусей. Добре та різноманітно вміють готувати птаха адигейці та кабардинці. Знамениті кавказькі шашлики готують не так часто - баранину або варять, або гасять. Забивають і обробляють барана за суворими правилами. Поки що м'ясо свіже, з кишок, шлунка, потрухів роблять різні види вареної ковбаси, яку не можна довго зберігати. Частину м'яса сушать і в'ялять для зберігання про запас.

Овочеві страви для північнокавказької кухні нетипові, але овочі їдять постійно - у свіжому, квашеному та маринованому вигляді; їх також використовують як начинку для пирогів. На Кавказі люблять гарячі молочні страви – розводять у паливній сметані сирну крихту та борошно, п'ють охолоджений кисломолочний продукт. айран. Всім відомий кефір – винахід кавказьких горян; його заквашують особливими грибками у бурдюках. У карачаївців цей молочний продукт називається гипи-айран ".

У традиційному гулянні хліб нерідко замінюють іншими видами борошняних і круп'яних страв. Насамперед це різноманітні каші . На Західному Кавказі , наприклад, з будь-якими стравами набагато частіше, ніж хліб, їдять круту просяну чи кукурудзяну кашу .На Східному Кавказі (Чечня, Дагестан) найпопулярніша борошняна страва - хінкал (Шматочки тіста варять у м'ясному бульйоні або просто у воді, а їдять із соусом). І каша, і хінкал вимагають для приготування менше палива, ніж випікання хліба, і тому поширені там, де дрова в дефіциті. На високогір'ї , у пастухів, де палива зовсім мало, основною їжею служить толокно - обсмажене до коричневого кольору борошно грубого помелу, яке замішують з м'ясним бульйоном, сиропом, олією, молоком, у крайньому випадку просто з водою. З отриманого тіста ліплять кульки, їх їдять, запиваючи чаєм, бульйоном, айраном. Велике побутове та обрядове значення в кавказькій кухні мають всілякі пироги - з м'ясом, з картоплею, з буряковим бадиллям і, звичайно, з сиром .У осетин , наприклад, такий пиріг називається " фідіїн". На святковому столі обов'язково повинні стояти три "уалібаха(Пироги з сиром), причому розташовують їх так, щоб вони були видні з неба Святому Георгію, якого осетини особливо шанують.

Восени господині заготовляють варення, соки, сиропи . Раніше цукор при виготовленні солодощів замінювали медом, патокою або увареним виноградним соком. Традиційна кавказька насолода - халва. Її роблять із підсмаженої муки або обсмажених в олії круп'яних кульок, додаючи олію та мед (або цукровий сироп). У Дагестані готують свого роду рідку халву – урбеч. Підсмажене насіння конопель, льону, соняшника або абрикосові кісточки розтирають з рослинною олією, розведеною в меді або цукровому сиропі.

На Північному Кавказі роблять чудове виноградне вино .Осетини здавна варять ячмінне пиво ; у адигейців, кабардинців, черкесів та тюркських народів його замінює буза, або махс а, - рід світлого пива із проса. Більш міцна буза виходить при додаванні меду.

На відміну від своїх сусідів-християн - росіян, грузинів, вірмен, греків - гірські народи Кавказу не їдять грибів, зате збирають дикорослі ягоди, дикі груші, горіхи . Полювання, улюблене заняття горян, нині втратило своє значення, оскільки великі ділянки гір зайняті заповідниками, а багато тварин, наприклад зубри, включені до Міжнародної Червоної книги. Кабанів у лісах дуже багато, але на них мало полюють, бо мусульмани свинину не їдять.

Кавказькі села

З давніх-давен жителі багатьох сіл крім сільського господарства займалися ремеслами . Балкарці славилися як майстерні муляри; лакці виготовляли та ремонтували металеві вироби, але в ярмарках - своєрідних центрах життя - нерідко виступали мешканці села Цовкра (Дагестан), які опанували мистецтво циркачів-канатоходців. Народні промисли Північного Кавказу відомі далеко за його межами: розписна кераміка та візерунчасті килими з лакського селища Балхар, дерев'яні вироби з металевою насічкою з аварського села Унцукуль, срібні прикраси із селища Кубачі. У багатьох селах, від Карачаєво-Черкесії до Північного Дагестану , займаються валянням вовни - виготовляють бурки, повстяні килими . Бурка- необхідна частина міського та козачого кавалерійського спорядження. Вона захищає від негоди не тільки під час їзди - під гарною буркою можна сховатися від негоди, як у маленькому наметі; вона абсолютно незамінна для пастухів. У селах Південного Дагестану, особливо у лезгін , виготовляють чудові ворсові килими , що високо цінуються у всьому світі.

Старовинні кавказькі села надзвичайно мальовничі . Кам'яні будинки з плоскими дахами та відкритими галереями з різьбленими стовпами ліпляться впритул вздовж вузьких вуличок. Нерідко такий будинок оточений оборонними стінами, а поряд з ним височить вежа з вузькими бійницями – раніше у таких вежах під час набігів ворога ховалася вся родина. Нині вежі за непотрібністю занедбані і поступово руйнуються, так що мальовничість помалу зникає, а нові будинки будуються з бетону або цегли, зі заскленими верандами, часто на два і навіть на три поверхи.

Ці будинки не такі оригінальні, зате зручні, і їх обстановка часом не відрізняється від міської - сучасна кухня, водопровід, опалення (щоправда, туалет і навіть умивальник нерідко знаходяться у дворі). Нові будинки часто служать тільки для прийому гостей, а сім'я живе або на нижньому поверсі, або в старому будинку, перетвореному на свого роду житлову кухню. Подекуди ще можна побачити руїни стародавніх фортець, стін та укріплень. У ряді місць збереглися цвинтарі зі старовинними могильними склепами, що добре збереглися.

СВЯТО В ГІРНИЧОМУ СЕЛІ

Високо в горах лежить єзьке село Шаїтлі. На початку лютого, коли дні стають довшими і вперше за зиму сонячні промені стосуються схилів гори Хора, що височить над селищем, у Шаїтлі відзначають свято ігбі Назва це походить від слова "іг" - так називають ієзи випечений кільцем хліба, схожий на бублик, діаметром 20-30 см. До свята "ігбі" такі хлібці печуть у всіх будинках, а молодь готує картонні та шкіряні маски, маскарадні костюми..

Настає ранок свята. На вулиці виходить дружина "вовків" - хлопців, одягнених у вивернуті хутром назовні овчинні кожухи, з вовчими масками на обличчях та дерев'яними мечами. Їхній ватажок несе вимпел зі смужки хутра, а двоє найсильніших чоловіків - довга жердина. "Вовки" обходять село і збирають данину з кожного двору – святкові хлібці; їх нанизують на жердину. У дружині є й інші ряжені: "лісовики" в костюмах з моху та соснових гілок, "ведмеді", "скелети" і навіть сучасні персонажі, наприклад "міліціонери", "туристи". Ряджені розігрують смішні сієнки, задирають глядачів, можуть і в сніг повалити, але ніхто не ображається. Потім на площі з'являється "квіділі", який символізує минулий рік, що минає зиму. Хлопець одягнений у довгий балахон зі шкур. З прорізу в балахоні стирчить жердина, а на ньому - голова "квиділі" зі страшною пащею та рогами. Актор непомітно від глядачів керує пащею за допомогою мотузок. "Квіділі" забирається на "трибуну", зроблену зі снігу та льоду, і вимовляє промову. Він бажає всім добрим людям удачі в новому році, а потім звертається до подій минулого року. Називає тих, хто здійснив погані вчинки, байдикував, хуліганив, а "вовки" хапають "винних" і тягнуть до річки. Чаші їх відпускають на півдорозі, лише виваляв у снігу, але декого можуть і занурити у воду, правда тільки ноги. Тих, хто відзначився добрими справами, "квидили", навпаки, вітає і вручає їм по бублику з жердини.

Щойно "квиділі" сходить із трибуни, ряджені накидаються на нього і тягають на міст через річку. Там ватажок "вовків" мечем "вбиває" його. Граючий "квиділі" хлопець під балахоном відкриває заховану пляшку з фарбою, і "кров" рясно ллється на лід. "Убитого" кладуть на ноші та урочисто виносять. У затишному місці ряжені роздягаються, решта бубликів ділять між собою і приєднуються до народу, що веселиться, але вже без масок і костюмів.

ТРАДИЦІЙНИЙ КОСТЮМ К АБАРДИНЦЕВІЧЕРКЕСОВ

Адиги (кабардинці та черкеси) довгий час вважалися на Північному Кавказі законодавцями моди, і тому їхній традиційний костюм вплинув на одяг сусідніх народів.

Чоловічий костюм кабардинців та черкесів склався тоді, коли чоловіки значну частину життя проводили у військових походах. Вершник не міг обходитися без довгої бурки : вона заміняла йому в дорозі будинок та ліжко, захищала від холоду та спеки, дощу та снігу. Інший вид теплого одягу овчинні шуби, їх носили пастухи та літні чоловіки.

Верхнім одягом служила також черкеска . Її шили із сукна, чаші всього чорного, бурого чи сірого, іноді білого. До скасування кріпосного права білі черкески та бурки мали право носити лише князі та дворяни. По обидва боки грудей на черкеску нашивали кишеньки для дерев'яних трубочок-газирів, у яких зберігали заряди для рушниць . Знатні кабардинці, щоб довести свою сміливість, нерідко ходили в рваній черкесці.

Під черкеску, поверх натальної сорочки, одягали бешмет - каптан з високим стоячим коміром, довгими та вузькими рукавами. Представники вищих станів шили бешмети з бавовняної, шовкової чи тонкої вовняної матерії, селяни – з домашнього сукна. Бешмет для селян був домашнім та робочим одягом, а черкеска святковим.

Головний убір вважався найважливішим елементом чоловічого одягу. Його одягали не тільки для захисту від холоду та спеки, але і для "честі". Зазвичай носили хутряну папаху з сукняним денцем ; у спекотний час - повстяний капелюх з широкими полями . У негоду поверх папахи накидали сукняний башлик . Парадні башлики прикрашали галунами та золотим шиттям .

Князі та дворяни носили червоне сап'янове взуття, прикрашене галунами та золотом , а селяни - грубе взуття із сиром'ятної шкіри. Невипадково в народних піснях боротьбу селян з феодалами називають боротьбою "сиром'яних черевиків із саф'яновими".

Традиційний жіночий костюм кабардинців та черкесів. відбивав соціальні відмінності. Натільний одяг був довга шовкова або бавовняна сорочка червоного або оранжевого кольору . На сорочку одягали короткий каптанчик, обшитий галуном, з масивними срібними застібками в. По крою він був схожий на чоловічий бешмет. Поверх кафтанчика - довге плаття . Попереду у нього був розріз, у якому виднілася нижня сорочка та прикраси каптанчика. Костюм доповнювався поясом зі срібною пряжкою . Сукні червоного кольору дозволялося носити лише жінкам дворянського походження.

Літні носили ватний стьобаний каптан , а молодим , за місцевим звичаєм, не потрібно було мати теплий верхній одяг. Від холоду їх зашила лише вовняна шаль.

Головні убори змінювалися залежно від віку жінки. Дівчинка ходила у хустці або з непокритою головою . Коли ж її можна було сватати, вона вдягала "золоту шапочку" і носила до народження першої дитини .Шапочку прикрашали золотим та срібним галуном. ; денце робили лз сукна або оксамиту, а верх увінчувала срібна шишечка. Після народження дитини жінка змінювала шапочку на темну хустку ; зверху на нього зазвичай накидали шаль, щоб закрити волосся . Взуття шили зі шкіри та сап'яну, святкове – обов'язково червоного кольору.

КАВКАЗСЬКИЙ ЗАСТІЛЬНИЙ ЕТИКЕТ

У народів Кавказу велике значення завжди надавалося дотримання застільних традицій. Основні розпорядження традиційного етикету збереглися і зараз. У письмі потрібно було бути помірним. Засуджувалося не лише ненажерливість, а й "багатоїдіння". Один із побутописачів народів Кавказу зазначав, що осетини задовольняються такою кількістю пиши, "при якому європеєць навряд чи може тривалий час існувати". Тим більше, це стосувалося спиртних напоїв. Наприклад, у адигів вважалося безчестям напитися в гостях. Вживання алкоголю колись було схоже на священнодійство. "Вони п'ють з великою урочистістю та повагою... завжди з оголеною головою на знак найвищої смирення", - повідомляв про адиг італійський мандрівник XV ст. Дж. Інтеріано.

Кавказьке застілля - своєрідна вистава, де в деталях розписано поведінку кожного: чоловіків та жінок, старших та молодших, господарів та гостей. Як правило, навіть якщо трапеза проходила в домашньому колі, чоловіки та жінки за один стіл разом не сідали . Спершу їли чоловіки, за ними дружини та діти. Втім, на святах їм дозволялося їсти одночасно, але у різних приміщеннях чи за різними столами. Старші та молодші теж не сідали за один стіл, а якщо сідали, то в установленому порядку - старші у "верхньому", молодші в "нижньому" кінці столу, За старих часів, наприклад, у кабардинців молодші тільки стояли біля стін і обслуговували старших; їх так і називали - "підпирачі стін" або "які стоять над головами".

Розпорядником застілля був не господар, а старший із присутніх-тамада. Це адиго-абхазьке слово набуло широкого поширення, і зараз його можна почути за межами Кавказу. Він вимовляв тости, надавав слово; за великими столами тамаді покладалися помічники. Загалом важко сказати, що більше робили за кавказьким столом: їли чи вимовляли тости. Тости відрізнялися пишністю. Якості та заслуги людини, про яку говорили, звеличувалися до небес. Урочиста трапеза завжди переривалася піснями та танцями.

Коли приймали шановного та дорогого гостя, обов'язково робили жертвопринесення: різали чи корову, чи барана, чи курку. Таке "пролиття крові" було знаком поваги. Вчені бачать у ньому відлуння язичницького ототожнення гостя з Богом. Недарма у адигів є приказка "Гість - Божий посланець". У росіян вона звучить ще визначніше: "Гість у дім - Бог у дім".

Як у урочистому, і у повсякденному гулянні велике значення надавалося розподілу м'яса. Найкращі, почесні шматки належали гостям та найстарішим. У абхазів головному гостю подавали лопатку або стегно, найстарішому - півголови; у кабардинців кращими шматками вважалися права половина голови та права лопатка, а також грудинка та пупок птиці; у балкаріїв - права лопатка, стегнова частина, суглоби задніх кінцівок. Інші отримували свої частки у порядку старшинства. Тушу тварини належало розчленовувати на 64 шматки.

Якщо господар помічав, що його гість з пристойності чи сором'язливості переставав їсти, він підносив йому ще одну почесну частку. Відмова вважалася непристойною, як би той не був ситий. Господар ніколи не припиняв їсти раніше за гостей.

Застільний етикет передбачав стандартні формули запрошення та відмови. Ось як вони звучали, наприклад, у осетинів. Ніколи не відповідали: "Я ситий", "Я наївся". Слід сказати: "Дякую, я не соромлюся, я добре почастував себе". З'їдати всю подану на стіл пишу також вважалося непристойним. Страви, що залишилися недоторканими, в осетинів називалися "частка забирає стіл". Знаменитий-дослідник Північного Кавказу У. Ф. Мюллер говорив, що у бідних будинках осетин застільний етикет дотримується суворіше, ніж у роззолочених палацах європейської знаті.

У застілля ніколи не забували про Бога. Трапеза починалася молитвою Всевишньому, а кожен тост, кожне побажання (хазяїну, дому, тамаді, присутнім) - з проголошення його імені. У абхазів просили, щоб Господь благословив того, про кого йдеться; у адигів на святкуванні, скажімо, з приводу будівництва нового будинку говорили: "Нехай Бог зробить це місце щасливим" і т. д.; в абхазів часто вживалося таке застільне побажання: "Хай благословлять тебе і Бог, і люди" або просто: "Нехай благословлять тебе люди".

Жінки в чоловічому гулянні, за традицією, не брали участі. Вони могли лише обслуговувати бенкетуючих у гостьовому приміщенні - "кунацькій". У деяких народів (гірських грузинів, абхазів та ін.) господиня будинку іноді все ж таки виходила до гостей, але тільки для того, щоб проголосити на їхню честь тост і відразу вийти.

СВЯТО ПОВЕРНЕННЯ ВОРОНИ

Найважливіша подія в житті хлібороба - оранка та сівба. У народів Кавказу початок і завершення цих робіт супроводжувалися магічними ритуалами: за народними уявленнями, вони мали сприяти рясному врожаю.

Адиги виїжджали в поле одночасно - всім селом або, якщо село було велике, вулицею. Обирали "старшого орача", визначали місце для табору, будували курені. Тут же встановлювали " прапор" орачів - п'яти-семиметрова жердина з прикріпленим до нього шматком жовтої матерії. Жовтий колір символізував дозрілі колосся, довжина жердини – величину майбутнього врожаю. Тому "прапор" намагалися зробити якнайдовше. Його пильно охороняли – щоб не вкрали орачі з інших станів. Втраченим "прапор" загрожував неврожай, а у викрадачів, навпаки, зерна додалося.

Першу борозну прокладав найщасливіший хлібороб. Перед цим ріллю, биків, плуг обливали водою або бузою (хмільним напоєм із хлібних злаків). Ліли бузу також на перший перевернутий шар землі. Оранці зривали один з одного шапки і кидали на землю, щоб плуг заорав їх. Вважалося, що чим більше шапок опиниться у першій борозні, тим краще.

Весь період весняних робіт орачі жили в таборі. Вони працювали від зорі до зорі, проте залишався час і для веселих жартів та ігор. Так, таємно навідавшись у село, хлопці викрадали шапку у дівчини з почесного роду. За кілька днів її урочисто повертали, а родина "потерпілої" влаштовувала для всього села гасіння та танці. У відповідь на викрадення шапки селяни, які не виїжджали в поле, крали з табору ремінь від плуга. Щоб "виручити ремінь", у будинок, де його ховали, приносили як викуп їжу та напої. Слід додати, що з плугом пов'язана низка заборон. Наприклад, на нього не можна було сідати. Того, хто "провинився", били кропивою або прив'язували до колеса поваленої на бік арби і крутили його. Якщо на плуг сідав "чужий", не зі свого табору, з нього вимагали викуп.

Відома гра присоромлення кухарів". Вибирали "комісію", і та перевіряла роботу кухарів. Якщо знаходила недогляди, родичі мали принести в поле гасіння.

Особливо урочисто адиги відзначали закінчення сівби. Жінки заздалегідь готували бузу та різні страви. Теслярі для змагань у стрільбі робили спеціальну мету - кабак ("кабак" у деяких тюркських мовах - вид гарбуза). Мета була схожа на ворота, тільки маленькі. На поперечину вішали дерев'яні фігурки тварин та птахів, і кожна фігурка позначала певний приз. Дівчата працювали над маскою та одягом для ажегафе ("танцюючого козла"). Ажегафе був головним персонажем свята. Його роль виконувала дотепна, весела людина. Він одягав маску, вивернуту шубу, прив'язував хвіст і довгу бороду, голову увінчував козлиними рогами, озброювався дерев'яною шаблею та кинджалом.

Урочисто, на прикрашених арбах, орачі поверталися до села . На передній арбі красувався "прапор", а на останній була укріплена мета. За процесією слідували вершники і на всьому скаку стріляли в шинок. Щоб важче було потрапити у фігурки, мета спеціально розгойдували.

На протязі всього шляху від поля до села ажегафе розважав народ. Навіть найсміливіші жарти сходили йому з рук. Служителі ісламу, вважаючи вольності ажегафі богохульством, проклинали його і ніколи не брали участь у святі. Однак цей персонаж був настільки улюблений адигамі, що на заборону священиків не звертали уваги.

Не доїжджаючи до села, процесія зупинялася. Оранці розбивали майданчик для спільної трапези та ігор, плугом проводили глибоку борозну навколо неї. У цей час ажегафе обходив будинки, збираючи гасіння. Супроводжувала його "дружина", роль якої виконував чоловік, який вбрався в жіночий одяг. Вони розігрували кумедні сценки: наприклад, ажегафе падав мертве, і для його "воскресіння з господаря будинку вимагали гасіння і т.п."

Свято тривало кілька днів і супроводжувалося рясним частуванням, танцями та веселощами. В останній день влаштовували стрибки та джигітування.

У 40-х роках. XX ст. свято повернення орачів зникло з побуту адигів . Але одного з улюблених персонажів – ажегафе - І тепер нерідко можна зустріти на весіллях та інших урочистостях.

ХАНЦЕГУАШЕ

Чи може звичайнісінька лопата стати княгинею? Виявляється, буває таке.

У адигів існує обряд викликання дощу, званий "ханієгуаше" . "Хання" - по-адизькому "лопата", "гуа-ше" - "княгиня", "пані". Обряд здійснювали, як правило, у п'ятницю. Збиралися молоді жінки і з дерев'яної лопати для віяння зерна робили Княгиню: до живця прикріплювали поперечину, вбирали лопату в жіночий одяг, покривали хусткою, підперезували. "Шию" прикрашали "намиста" - закопченим ланцюгом, на який вішають котел над вогнищем. Її намагалися взяти у будинку, де були випадки смерті від удару блискавки. Якщо господарі заперечували, ланцюг іноді навіть крали.

Жінки, обов'язково босі, брали за "руки" опудало і з піснею "Боже, в твоє ім'я ми ведемо Ханієгуаше, пішли нам дощ" обминали всі двори села. Господині виносили частування або гроші і обливали жінок водою, примовляючи: "Боже, прийми прихильно". Тих, хто робив Ханієгуаше скупі підношення, сусіди засуджували.

Поступово процесія збільшувалася: до неї приєднувалися жінки та діти з дворів, куди "заводили" Ханієгуаше. Іноді носили із собою цедилки для молока та свіжий сир. Вони мали магічне значення: так само легко, як через цедилку проходить молоко, повинен піти дощ з хмар; сир символізував насичений вологою грунт.

Обійшовши село, жінки виносили опудало до річки і встановлювали на березі. Настав час ритуальних купань. Учасниці обряду зіштовхували одна одну в річку та обливали водою. Особливо намагалися облити молодих заміжніх жінок, які мали маленьких дітей.

Чорноморські шапсуги після цього кидали опудало у воду, а через три дні витягували його і ламали. Кабардинці ж приносили опудало до центру села, запрошували музикантів і танцювали довкола Ханієгуаше аж до темряви. Урочистості закінчувалися обливанням опудала сімома відрами води.

Після заходу сонця починалося бенкет, на якому з'їдали зібране по селу гасіння. Магічне значення в обряді мали загальні веселощі та сміх.

Образ Ханієгуаше походить від одного з персонажів міфології адигів - господині річок Псйхогуаше. До неї зверталися з проханням про послання дощу. Оскільки Ханієгуаше уособлювала язичницьку богиню вод, день тижня, коли вона "відвідувала" село, вважався священним. За народними уявленнями, непристойний вчинок, скоєний цього дня, був особливо тяжким гріхом.

Примхи погоди непідвладні людині; Посуха, як і багато років тому, іноді буває поля землеробів. І тоді по адигських селах іде Ханієгуаше, даючи надію на швидкий і сильний дощ, веселячи старих і малих. Звісно, ​​наприкінці XX ст. цей обряд сприймається більше як розвага, і беруть участь у ньому переважно діти. Дорослі ж, навіть не вірячи, що у такий спосіб можна викликати дощ, із задоволенням обдаровують їх солодощами та грошима.

АТАЛІЧНІСТЬ

Якби сучасну людину запитали, де слід виховувати дітей, то вона б з подивом відповіла: "Де ж, як не вдома?". А тим часом у давнину та ранньому Середньовіччі був широко поширений звичай, коли дитину відразу після народження віддавали на виховання в чужу сім'ю . Цей звичай зафіксований у скіфів, давніх кельтів, германців, слов'ян, тюрків, монголів та інших народів. На Кавказі він існував на початку XX в. у всіх гірських народів від Абхазії До Дагестану. Кавказознавці називають його тюркським словом "аталіцтво" (Від "аталик" - "ніби батько").

Щойно у шановній сім'ї народжувалися син чи дочка, претенденти на посаду аталика поспішали запропонувати свої послуги. Чим шляхетніше і багатша була сім'я, тим більше було бажаючих. Щоб усіх випередити, новонародженого часом крали. Вважалося, що в аталика не повинно бути більше одного вихованця чи вихованки. Годівницею ставала його дружина (аталичка) або її родичка. Іноді згодом дитина переходила від одного аталика до іншого.

Виховували прийомних дітей майже так само, як і рідних. Різниця була в одному: аталик (і вся його родина) приділяв прийомишу набагато більше уваги, його краще годували та одягали. Коли хлопчика вчили їздити верхи, а потім і джигітувати, володіти кинджалом, пістолетом, рушницею, полювати, то наглядали за ним уважніше, ніж за власними синами. Якщо траплялися військові сутички із сусідами, аталик брав підлітка із собою і зашишав його власним тілом. Дівчинку долучали до жіночих робіт по дому, вчили вишивати, посвячували в тонкощі складного кавказького етикету, вселяли прийняті уявлення про жіночу честь та гордість. У батьківському будинку мав іспит, причому юнак мав показати, чому він навчився, публічно. Юнаки зазвичай поверталися до батька і матері, досягнувши повноліття (років у 16) або до часу одруження (років у 18); дівчинки, як правило, раніше.

Весь час, поки дитина жила в аталика, з батьками вона не бачилася. Тому до рідного дому повертався, немов у чужу родину. Минали роки, перш ніж він звикав до батька та матері, братів та сестер. А ось близькість із сім'єю аталика зберігалася все життя, і, за звичаєм, вона прирівнювалася до кровної.

Повертаючи вихованця, аталик дарував йому одяг, зброю, коня . Але сам він і його дружина отримували ще щедріші подарунки від батька вихованця: кілька голів худоби, іноді навіть землю. Між обома сім'ями встановлювалася тісна близькість, так звана штучна спорідненість, не менш міцна, ніж кровна.

Спорідненість по аталичеству встановлювалася між рівними за громадським станом людьми - князями, дворянами, багатими селянами; часом між сусідніми народами (абхазами та мегрелами, кабардинцями та осетинами тощо). Княжі сім'ї укладали в такий спосіб династичні союзи. В інших випадках феодал передавав дитині на виховання нижчестоящому або багатий селянин - менш заможному. Отеи вихованця як обдаровував аталика, а й надавав йому підтримку, захищав від ворогів тощо. в такий спосіб він розширював коло залежних людей. Аталик розлучався з частиною своєї незалежності, зате набував покровителя. Не випадково у абхазів та адигів "вихованцями" могли стати вже дорослі люди. Щоб молочна спорідненість вважалася визнаною, "вихованець" торкався губами до грудей дружини аталика. У чеченців та інгушів, які не знали вираженого соціального розшарування, звичай аталічства не розвинувся.

На початку XX століття вчені запропонували 14 пояснень походження аталичництва. Зараз скільки-небудь серйозних пояснень лишилося два. На думку великого вітчизняного кавказознавця М. О. Косвена, аталичництво - залишок авункулату (Від латів. avunculus - "брат матері"). Цей звичай був відомий у давнину. Як пережиток зберігся і в деяких сучасних народів (особливо у Центральній Африці). Авункулат встановлював найтісніший зв'язок дитини з дядьком з боку матері: за правилами, виховував дитину саме дядько. Однак прихильники цієї гіпотези не можуть відповісти на просте запитання: чому аталиком ставав не брат матері, а чужа людина? Більш переконливим видається інше пояснення. Виховання взагалі і кавказьке аталичництво зокрема зафіксовано не раніше, ніж у пору розкладання первіснообщинного ладу та виникнення класів.Старі кровноспоріднені зв'язки вже рвалися, а нових ще не було. Люди, щоб придбати прихильників, захисників, покровителів тощо, встановлювали штучну спорідненість. Одним із його видів і стало аталичництво.

"Старший" і "молодший" на кавказі

Ввічливість та стриманість дуже цінують на Кавказі. Недарма адигейська прислів'я говорить: "Не прагну до почесного місця - якщо ти його заслужив, воно тобі дістанеться". Особливо відомі строгими звичаями адигейці, черкеси, кабардинці . Велике значення вони надають своєму зовнішньому вигляду: навіть у спекотну погоду піджак та капелюх – неодмінні деталі одягу. Ходити треба статечно, розмовляти неквапливо, тихо. Стояти і сидіти потрібно чинно, не можна притулитися до стіни, закинути ногу на ногу, тим більше недбало розвалитися на стільці. Якщо повз проходить людина, старша за віком, нехай і зовсім незнайома, потрібно встати і вклонитися.

Гостинність та повага до старших - наріжні камені кавказької етики. Гостя оточують невсипущою увагою: виділять найкращу кімнату в будинку, ні на хвилину не залишать одного - весь час, поки гість не ляже спати, з ним буде або сам господар, або його брат, або інший близький родич. Обідає з гостем зазвичай господар, можливо, приєднаються старші родичі або друзі, але господиня та інші дружини за стіл не сядуть тільки прислуговуватимуть. Молодші члени сім'ї можуть зовсім не здатися, а вже змусити їх сісти за стіл разом із Старшими і зовсім немислиме. Розсідають за столом у прийнятому порядку: на чолі - тамада, тобто розпорядник застілля (господар будинку або старший серед присутніх), праворуч від нього - почесний гість, далі за старшинством.

Коли вулицею йдуть двоє, то молодший зазвичай йде ліворуч від старшого . Якщо до них приєднується третя людина, скажімо середня за віком, молодший перебудовується праворуч і трохи назад, а той, хто знову підійшов, займає його місце зліва. У такому ж порядку розсідають у літаку або автомобілі. Це правило походить від епохи Середньовіччя, коли люди ходили збройні, з шитом на лівій руці, і молодший був зобов'язаний оберігати старшого від можливого нападу із засідки.

Період часу із 18 в. на початок 19 в. є дуже важливим історія народів Північного Кавказу. Це була епоха, наповнена великими подіями та бурхливими катаклізмами, що круто змінила подальший хід історії даного регіону Російської держави.

Північний Кавказ у 18 столітті, як і раніше, дробився на значну кількість самостійних або напівсамостійних політичних утворень. Велика кількість таких утворень перебувала біля Дагестану. Феодальні володіння Дагестану були етнічно однорідні.

Вони мали досить розвинену систему адміністративного управління. Управління володіннями Засулакської Кумикії, Ендеріївським, Аксаєвським та Костеківським шамхальствами здійснювали князі (бії). У кожному з володінь існувала рада князів, на чолі якої був старший князь. За старших князів знаходилася дружина. Для розгляду позовів рада призначала суддів, які розбирали кримінальні справи з адату. Усі цивільні справи з шаріату розбирали представники місцевого мусульманського духовенства. Для виконання різноманітних розпоряджень при раді князів були бегуали. Верховним правителем у Тарковському володінні був шамхал. Однак для вирішення важливих питань він скликав нараду з найвпливовіших феодалів, які жили у його володіннях. Окремими галузями управління відали "візіри". Місцеве управління було у руках сільських старшин. Суд вершили представники мусульманського духовенства - кадії, які керувалися під час вирішення справ шаріатом. Поліцейські обов'язки виконували тургаки, а частково і чауші, в обов'язки яких входило доводити до населення постанови шамхала і його чиновників. Збройні сили шамхала складалися із загонів нукерів, які несли постійну військову, адміністративну та поліцейську службу. У воєнний час шамхал робив мобілізацію всього дорослого чоловічого населення, здатного носити зброю.

Усередині шамхальства зберігалися окремі феодальні уділи - бійлікства. Таких уділів у 18 столітті налічувалося чотири: Буйнакський, Ерпелінський, Карабудахкентський, Баматулінський. Власник Буйнака вважався спадкоємцем шамхала і мав титул крим-шаху. Великим політичним впливом у Дагестані користувався Кайтазький уцмій. Його володіння ділилися на дві частини: Верхній Кайтаг (гірська частина) та Нижній Кайтаг (низова прикаспійська частина уцмійства).

В адміністративному відношенні уцмійство ділилося на магали та бекства. Кожен магал, сутнісно, ​​був самостійним союзом громад. Магали розташовувалися у Верхньому Кайтазі. Їх було всього вісім. У Нижньому Кайтазі общинні відносини не збереглися, вся земля тут належала бекам, у яких перебувало і адміністративне управління, тоді як і Верхньому Кайтазі землі перебували у руках громади та її представники керували адміністративними справами.

Досить своєрідно керувався Табасаран, де знаходилися два самостійні феодальні володіння; на чолі одного з них стояв майсум, а на чолі іншого – кадій. У свою чергу, кожне з цих володінь ділилося на дві частини: на так звану райятську і узденську. У райятському Табасарані вся влада була в руках беків. У узденських селищах адміністративне управління здійснювали старшини - кевхи разом із місцевим мусульманським духовенством. Адміністративний апарат, що знаходився у безпосередньому віданні майсума та кадія, був дуже простий. Він складався з нукерів, які у мирний час виконували поліцейські функції, а у воєнний час складали дружину майсума чи кадія. Крім цього порівняно невеликої кількості служивих людей, у Табасарані не було жодних чиновників.

Більш складним було управління в Казикумухском ханстві, яке у 18 столітті належало до найбільших феодальних володінь Дагестану. В адміністративному відношенні ханство було поділено на десять округів. Помічниками хана з управління були візирі. Поліцейські функції виконували нукери, які в основному з рабів хана. Вони її становили та його військову дружину. Безпосереднє управління селищами знаходилося в руках старшин, кадіїв. Приєднаними до ханства територіями управляли або родичі хана, або беки, що найбільш відзначилися.

У 18 столітті велике значення Дагестані набули аварські хани. Займаючи центральне становище у нагірному Дагестані, вони чинили великий тиск сусідні " вільні суспільства " , з допомогою яких значно розширили свою територію.

У 18 столітті більшість аварських, даргінських і лезгинских спілок сільських громад підпала у тому чи іншою мірою під владу сусідніх кумикских, аварських і казикумухских власників. Інші зберігали свою незалежність, часто номінально та ненадовго.

У "вільних товариствах" управління знаходилося в руках сільських старшин. У низці громад посада була вже спадковою. Також могли обиратися старшини, однак, як правило, з числа найбагатших та найвпливовіших осіб. Судова влада в цих областях знаходилася в руках духовенства, що давало йому можливість набувати великого політичного впливу і збагачуватися за рахунок тяжких. Деякі "вільні суспільства" Дагестану об'єдналися у великі політичні союзи, які за своїм значенням не поступалися феодальним володінням (Акуша-Дарго). Управління союзом здійснював кадій, в руках якого зосереджувалася духовна, світська та військова влада. За своїм значенням він був найвпливовішим володарем Дагестану.

Політичний устрій Чечні та Інгушетії у 18 столітті характеризувався крайньою роздробленістю та наявністю багатьох незалежних один від одного товариств (гірська Ічкерія, Мічик, Цонтарою, Качкаликівське суспільство, Майста, Мереджі, Галашка, Дубан та ін.).

Роз'єднаність найбільше панувала в гірській зоні, де формою об'єднання тайпів були союзи чи асоціації (тухкуми, джамаати тощо). Це територіальні об'єднання Чеберлою, Шатою-Шубутою, Нохчімахкою, Фяппі тощо. Існували тайпи, які не входили в тухкуми і жили самостійно: Майстою, Садою, Пешхою та ін. Все це визначало надзвичайну дробовість населення і служило серйозною перешкодою до внутрішнього подолання споконвічної політичної дрібниці.

Виходячи на площину, чеченці та інгуші загалом зберігали традиційну форму старшинського управління, яке набувало в умовах змішаних багатотайпових громад характеру порад "виборних старих", що спиралися нібито на думку "порад усіх старих і молодих людей".

Однак на рівнинах переважна частина вайнахських переселенців з гір потрапляла у сферу володінь кумицьких та кабардинських князів, але їхня влада над ними була відносна. Цьому був причиною хиткій політичний клімат ранньофеодальних утворень із загостреною в них внутрішньополітичною боротьбою, наслідки якої згубно позначалися на статусі іноплемінних князів.

У зв'язку з різкою активізацією етнополітичних та економічних процесів, обумовленої переселенням на рівнину, з середини 18 століття помітні тенденції до політичної консолідації деяких частин вайнахського населення. Форми та методи цього були різні.

Саме в 18 столітті, судячи з наявних даних, зростає роль мехкелів ("рад країни") - нарад старшинсько-мусульманської верхівки різних товариств з метою вироблення єдиної політики. Знаменно, що місця спільних інгушських, карабулакських та чеченських сходок переносяться тепер у рівнинні райони.

На початку 70-х 18 століття оформляється деяке політичне єдність інгушів. Основою його було прагнення убезпечити себе від підступів сусідніх феодалів.

Але в характерних умовах Чечні та Інгушетії передумови для створення міцних політичних об'єднань були відсутні. Відцентрові сили були слабкими, а стійкі відцентрові устремління визначали політичну роздробленість Чечні та Інгушетії на історичній арені 18 століття.

Ця ситуація була характерна і для решти території Північного Кавказу. Вона була зумовлена ​​загальним рівнем соціально-економічного розвитку країни, який ще не створив умов для утворення централізованих феодальних держав. Більше того, в районах, де розвиток феодальних відносин зробило найбільші успіхи, відокремленість виявлялася з особливою гостротою і приносила лиха народним масам через безперервні феодальні усобиці. Так було, наприклад, у адигів. Навіть у Кабарді, де феодальні відносини були найбільш розвинені, була відсутня централізація політичної влади. Звичайний вибір старшого князя, що зберігся в 18 столітті, не міг запобігти князівським усобицям і об'єднати цю адигську область в єдине ціле. Кабарда у першій половині 18 століття ділилася між п'ятьома князівськими прізвищами, кожна з яких мала своє самостійне володіння, на чолі якого стояв свій старший князь. У другій половині 18 століття число наділів збільшилося до шести. Таким чином, феодальне дроблення Кабарди тривало, хоча вся Кабарда, як і раніше, перебувала у владі князів, родоначальником яких був Інал. Ця родинна спорідненість кабардинських князів знаходила своє вираження в довічно обираному ними старшому князі всієї Кабарди. Однак, влада цього князя була значною мірою номінальною, і старші князі окремих уділів нерідко з нею не зважали.

Феодальні усобиці у Великій Кабарді призвели до того, що тут у другому десятилітті 18 століття утворилися два феодальні угруповання, що ворогували між собою протягом усього століття. У російських джерелах ці угруповання іменувалися Баксанською та Кашкатауською партіями. У Баксанську партію входили князі Атажукіни і Мисостови, в Кашкатауську - князі Джамбулатови (пізніше Кайтукіни та Бекмурзіни). Феодали обох угруповань вели запеклу боротьбу влади, землі і підданих. Зазвичай перевага в цій галузі була на боці Баксанської партії як сильнішої. Нерідко під час своїх усобиць кабардинські князі зверталися за допомогою до сусідніх феодальних власників і кримського хана, що робило їх зіткнення ще кривавішими і спустошливими.

Типи політичних організацій народів Північного Кавказу залежали від рівня соціально-економічного розвитку, характеру суспільних відносин. Найбільш розвиненими феодальні відносини та відповідні їм політичні організації були у Дагестані.

На початку 19 століття тут було понад 10 феодальних володінь та кілька десятків спілок сільських громад. На північно-східній рівнині Дагестану, в так званій Засулакській Кумикії були володіння Ендеріївське, Аксаєвське, Костеківське. Кожна з них мала приватного пристава та старшого князя. На чолі всіх трьох адміністративних одиниць стояв головний кумицький пристав. На південь від річки. Сулак до річки Орсай-булак розташовувалося Тарковське шамхальство з уділами (бейлікствами) Буйнакським, Карабудахкентським, Ерпелінським, Баматулінським, Казанищенським.

Центральну та значну частину Південного Дагестану на початку 19 століття займало Кюра-Казікумухське ханство. У 1812 році кавказька адміністрація в Південному Дагестані утворила Кюринське ханство, що об'єднувало територію кюринської площини, Курахське, Кошанське, Агульське та Річинське сільські товариства. У 1839 році волею кавказької адміністрації було утворено два ханства - Кюринське та Казікухумське.

На початку 19 століття Аварське ханство остаточно увійшло до складу Росії. Адміністративно Аварія ділилася на бекства - бейлікства (шамхальство Тарковське), магали - уцмійство Кайтага, Табасаран та ін. Крім цього було чотири військові округи: Кувал, Кід, Кіль, Каралал. Найближчими помічниками володарів Дагестану були візирі. Як глави мусульманського духовенства кадії грали у володіннях значної ролі. Лише у руках одного з володарів Табасаранського кадія була зосереджена духовна та світська влада. Виконавцями волі володарів були нукери – дружинники. Публічну владу на місцях здійснювали старшини: чухбі, аділ-забі (охоронці порядку) - в Аварії, куначу-в Казікумухському ханстві, карти - в уцмійстві і т.д. Поліцейські функції виконували мангуші, ем, чауші – в Аварії, тургаки – в уцмійстві, нукери – у Казікумусі, Табасарані та інших місцях.



Що було на Кавказі до Кавказьких війн? Як там мешкали до приєднання до Російської імперії? Якою є історія Кавказу від давнини і до XIX століття?

Північний Кавказ має давню та заплутану історію. Цей регіон завжди був перехрестям цивілізацій, на якому залишили слід багато народів та завойовників. Роботу істориків ускладнює мізерний набір писемних пам'яток. Цікаво, що назва «Кавказ» зустрічається вже у давньогрецьких істориків, причому перша згадка регіону - у II столітті до н. е. на глиняній табличці стародавніх хетів, що живуть у малій Азії.

До нашої ери

Люди почали активно заселяти Північний Кавказ близько 500 тисяч років тому. П'ять тисяч років тому на Кавказі існували два центри культури: майкопська, до якої входив Західний та Центральний Кавказ, та куро-аракська, яка об'єднувала Дагестан, Чечню, Інгушетію та Північну Осетію. Перша характеризувалася зброєю із бронзи, прикрасами із золота та матеріалів Середньої Азії. Друга вирізнялася високим рівнем землеробства.

Вчений-генетик Микола Вавілов вважав Дагестан найдавнішим місцем обробітку злаків. Чотири тисячі років тому на Східному узбережжі Чорного моря поширилася дольменна культура, яку пов'язують із міфічним царем Ассирійським Ніном. У XI-VIII століттях до зв. е. Північну Осетію займала унікальна кобанська культура, предмети якої цікавлять європейських колекціонерів так само, як золото Стародавнього Єгипту.

Саме з Північним Кавказом деякі історики пов'язують і виникнення племен кіммерійців, які набігали на Близький Схід. Потім їх змінили скіфи, потім сармати, які жили поряд із землеробами та скотарями синдами, зихами, меотами, керкетами та ахеями. На початку VI ст. до зв. е. на Таманському півострові з грецьких колоній виникла Боспорська держава, яка стала васалом Римської імперії. Згідно з географом Страбоном, центральні райони Північного Кавказу на рубежі ер населялися гаргареями, які вважаються предками вайнахських народів: чеченців та інгушів.

Перше тисячоліття нашої ери

У 70-х н. е. сарматське плем'я аланів перейшло до землеробства. Вперше назва «Аланія» згадується у ІІ столітті н. е. Держава остаточно склалася у VI столітті завдяки дорогам Великого Шовкового шляху. Через країну пішли багаті каравани.

У цей час територія сучасного Дагестану до Дербента потрапила під вплив Кавказької Албанії, що з'явилася узбережжя Каспію. На початку V століття Албанію підкорили перські царі Сасаніди. Вже на той час землі Дагестану були заселені таваспорами – можливими предками табасаранов і легами - предками лакцев.

З IV по VI століття Північний Кавказ зазнав навал варварських племен. Спочатку по ньому пройшли гуни, пізніше – авари та тюркоти. Шукаючи порятунку, народи переселялися у гори. Частина алан разом із гунами перемістилася до Європи, а деякі з них із німецькими вандалами дійшли Тунісу.

Хазарія

У VII столітті регіон чекали на нові потрясіння. На той час сформувався багатоконфесійний Хазарський каганат, який поширив свій вплив на величезні території від Аралу (колишнє безстічне солоне озеро в Середній Азії на кордоні Казахстану та Узбекистану) до Середнього Поволжя, від Дніпра до Закавказзя.

Хазари тіснили приазовських булгар, підкорили алан. Своєю чергою, з півдня на Північний Кавказ вторглися араби. Перші навали відбулися VII столітті і було відбито, але вже 737 року полководець Мерван зі 150-тысячным військом розбив хозар і підпорядкував землі Дагестану і Аланію. Через 23 роки арабів із земель вибили, але Дербент увійшов до складу Арабського халіфату під назвою Баб-аль-Абваб і став центром ісламізації народів.

З початку IX століття Хазарія почала слабшати, зате розквіту досягла християнська Аланія: її територія включала землі від річки Лаби до Чечні і Дагестану. Країна підтримувала зв'язки з Візантією та з князівствами Дагестану.

Нашестя за навалою

На початку X століття на Тамані з'явилося Тмутараканське князівство, яке невдовзі впало під набігами половців. Від половців постраждали адиги і навіть алани, які вступили в союз із половцями на початку XII століття, коли Аланія переживала занепад. У XI столітті до Дербента вторглися турки-сельджуки. У XIII столітті регіон пережив неодноразові навали татаро-монгол. Вони розбили адигів, розгромили Аланію та спустошили Дагестан. Дагестан постраждав і від грабіжницьких походів хорезмшаха Джелал ад-Діна. В результаті воєн багато народів знялися з місць і переселилися хто куди: у гори, у Центральний Кавказ і навіть до Угорщини.

А регіон потрапив під ярмо Орди. На початку XIV століття верхівка Золотої Орди прийняла іслам, який продовжував поширюватись серед народів Кавказу. Світу не було, як і раніше. Дербент і Ширван знаходилися в руках нащадків Чингісхана, і лише в 1385 ординському хану Тохтамишу вдалося перепідпорядкувати ці землі собі. 1395 року на Кавказ вторгся Тамерлан. Він стирав з лиця землі міста, винищував населення і проникав туди, куди не доходили навіть монголи.

Адиги під ханським ярмом

На спорожнілі після навали Тамерлана землі почали приходити адиги. Вони підкорили собі місцеві народи. З Причорномор'я переселилися абазини. На півночі Дагестану склалося Тарковське Шамхальство, населене кумиками. У XV столітті Османська Імперія уклала союз із Кримським ханством. Після грабіжницьких набігів Чорноморське узбережжя увійшло до складу імперії, а рівнини лівобережжя Кубані відійшли до Криму. Адиги аж до XVIII століття відправляли щорічну данину кримському хану у 200 дівчат та 100 юнаків.

У XVI столітті на регіон звернула увагу Московська держава. На Кубані та Тереку з'явилися російські колоністи. Адиги та кабардинці кілька разів просили Івана Грозного захистити їх від кримців та прийняти у підданство. Щоб поріднитися з росіянами, старший князь Кабарди Темрюк Ідаров віддав Грозному за дружину свою дочку. Так князівства Кабарди стали підданими Росії.

Курс – на зближення

Протягом наступних років зближення Москви і Північного Кавказу продовжилося на тлі посилення впливу ісламу. До сфери інтересів Москви потрапляли нові князівства. Але у XVIII столітті після невдалої війни з Туреччиною Росія змушена була визнати Велику і Малу Кабарду незалежними буферними державами. Узбережжя Чорного моря знаходилося під владою турків до 1829 року. У портах процвітала торгівля рабами кавказького та слов'янського походження.
Росія вступила в епоху палацових переворотів і втратила вплив на Північному Кавказі аж до правління Катерини II, яка вирішила провести в регіоні наступальну політику. Після перемоги росіян над турками у війні 1787-1792 років Крим потрапив під вплив Росії. Катерина переселила на Кубань частину донських козаків та влаштувала лінії укріплень, біля яких з'явилися міста Ставрополь та Георгіївськ.

Відкрити у повному розмірі

Вайнахи (чеченці), інгуші та осетини до 18 століття

Якщо землях Дагестану, Кабарди, Закубанья виявлялися сліди соціальної стратифікації, то території сучасної Чечні та Інгушетії ці процеси мало місця. Ареал розселення предків вайнахівспочатку займав вкрай обмежений простір, лише гірську частину сучасної Чечні, звані “ Чорні гори” або Ічкерію.

Перебуваючи виключно на родовій стадії розвитку, не маючи великих матеріальних багатств, предки вайнахів практично не вплинули на історії регіону в середні віки. Так у період татарсько-турецької та іранської агресії об'єктами експансії ставали Дагестан, Кабарда та Закубання, тобто найрозвиненіші регіони.

Батьки ж вайнахів через нечисленність і слабкість практично не фігурували в цих подіях. Лише з кінця 17 століття з гір та ущелин вони починають виселятися на площину в міжріччі Сунжі та Терека. Їх заняття зводилися до скотарства, полювання та різних промислів. Навіть оселившись на рівнині чеченці довгий час не займалися землеробством, вживаючи замість хліба сир і сир. Зрозуміло, чому інші вайнахські товариства стали називати їх “сироїдами” (нахчі – сир).

Зайнявши рівнини між Сунжи та Тереком чеченці спочатку потрапили у залежність до сильніших сусідів: на заході – до кабардинським пші, на сході – до кумицьким біямі аварським нуцалам. Кожен з народів став називати їх на свій лад: кабардинці - шашан, за назвою одного з аулів чечен; кумики – мічігші, тобто люди, що живуть на річці Мігич.

У 17-18 століттях предки вайнахів мали загального позначення і називалися або по родоначальникам, або по займаній місцевості. У чеченців виділялися підрозділи: шароєвці, від аулу Шарою; шатоївці, від аулу Шатою. У інгушів зустрічаються найменування галгаївці, назраївці, інгуші.

Високогірні землі чечен і інгушів досить пізно зазнали, у 17 столітті, а раніше панували язичницькі вірування, хоча деякі вайнахи сприймали християнство з Грузії. Мусульманство проникло в Чечню з Дагестану і укорінялося довго, бо навіть у 18 столітті воно мало лише поверхневий характер.

Сусідами вайнахів на заході виступали осетини, нащадки, розгромлені. Представники цього народу в середні віки займали важкодоступні гірські ущелини Центрального Кавказу. Християнство поширилося у тому числі ще з часів існування аланського держави. однак, у 16-17 століттях під впливом кабардинців частина осетин дигорцівприйняла іслам.

Подібно до інших кавказьких народів, осетини до 18 століття не мали спільного найменування і називалися по великих суспільствах: алагірці, тагаурці, куртатинці та дигорці. Проте, на відміну вайнахов і вільних товариств Закубанья і Дагестану, в осетин була соціальна диференціація. Вищий щабель у них займали алдари та баделяти, які становили незначну частину населення, але мали землю і худобу. Залежно вони знаходилися селяни ( адалшхати та фарсаглаги), що несли різні повинності. У найпригніченішому становищі перебували домашні раби ( кумаяги та кавдасари). Проте основну масу осетинського селянства становили особисто вільні общинники. фароаглаги.

Населення степового Передкавказзя: калмики, туркмени

У 17 столітті дещо змінилася етнічна обстановка у степовій частині Північного Кавказу. Наприкінці 30-х років 17 століття західну частину Прикаспійської низовини займає новий кочовий народ калмики. З'явившись із степів Центральної Азії, калмики з мови були споріднені з монголами і бурятами і сповідували буддизм. Вони існувала власна феодальна стратифікація з Азії. Вищі шари – хани, нойони, зайсанги. У превілейованому становищі було буддійське духовенство, лани. Калмицькі кочови охоплювали великі території степового Передкавказзя, куди потрапляли Ставропольське височина, кубанські степи та низовини Терека.

Приблизно 1653 року відбувається ще одна масова міграція кочівників. Частина туркмен, кочувала в степах та пустелях Південно-Східного Прикаспію, півострів Мангишлак,для того, щоб позбутися утисків Хівінського ханства, переходить у північно-кавказькі степи та займає східні райони сучасного Ставропольського краю. На новому місці проживання у туркменів не склалося чіткого соціального поділу і головну роль стали грати старійшини, аксакали, і мусульманське духовенство, мули.

Соціально-економічні зв'язки кавказьких горян перед входженням до складу Російської імперії

До 17 століття, тобто на момент міцного включення Північного Кавказу до складу Російської імперії, більшість корінних народів перебували на перехідній стадії від родового до класового суспільства. Слабкий розвиток соціальної диференціації стало наслідком цілого ряду причин.

Через те, що рівнини тривалий час були ареною постійних навал і зіткнень, закріпилося у горах. Так, у Дагестані дві третини населення проживало в горах, одна третина на рівнинах. Коли вся територія Дагестану на дві третини придатна для сільського господарства, панівним заняттям у горах стало відгінне (яйлажне) скотарство. Землеробство виступало як додаткове джерело, але свого хліба горянам ніколи не вистачало. Усі матеріальні накопичення залежали від ефективності скотарства.

Виняткове заняття скотарством сприяло незмінності патріархальних відносин. Пасовища, луки та поля завжди перебували у колективній власності всієї мусульманської громади джамаат.

Всі вільні товариства Кавказу мали воєнізований характер, до чого їх спонукала постійна оборона від ворогів та власна набігова експансія. Про це свідчать лінгвістичні дані, наприклад, назва одного з даргінських товариств звучала як “ акушала х уребаде акушала - ім'я аула, а уреба - військо або ополчення. У аварців для цього додавалася "бо", у лезгін - "пара".

Основою будь-якого вільного суспільства виступав рід, група родинних сімей, пов'язаних загальним походженням. У чеченців- тейп, у адигів – ачих. Старійшина виступав ватажком роду, тх'амада, а верховна влада – раді старійшин роду. Усі важливі рішення приймалися порадою старійшин, насамперед рішення про кровопиття, конли.

Така організація була зручна для здійснення набігової експансії, в умовах труднощів з додатковим та основним продуктом. Набіги здійснювалися як у сусідів, і на суміжні країни та народи. У демократичних племен при цьому обирався військовий вождь. У більш розвинених суспільств набіги очолювала знати. Набігова система склалася у горян Північного Кавказу набагато раніше появи російського присутності. Набіги приносили полонених, худобу та майно. За полонених намагалися отримувати викуп. Усе це дозволяло заповнити економічні вади горян.

©сайт
створено на основі особистих студентських записів лекцій та семінарів

Усі Кавказькі війни Росії. Найповніша енциклопедія Рунов Валентин Олександрович

Кавказький край на початку XVIII ст.

Кавказ, або, як було прийнято називати цей регіон у минулі століття, «Кавказький край», у XVIII столітті, в географічному відношенні був простором, розташованим між Чорним, Азовським і Каспійським морями. По діагоналі воно перетнуте гірським ланцюгом Великого Кавказу, що починається біля Чорного моря і завершується біля Каспійського моря. Гірські відроги займають понад 2/3 території Кавказького краю. Головними вершинами Кавказьких гір у XVIII–XIX вважалися Ельбрус (5642 м), Дих-Тау (Дихтау – 5203 м) та Казбек (5033 м), у наші дні їх список поповнила ще одна вершина – Шхара, яка також має висоту 5203 м. Географічне ставлення Кавказу складається з Передкавказзя, Великого Кавказу і Закавказзя.

Як характер території, і кліматичні умови межах Кавказького краю надзвичайно різноманітні. Саме ці особливості безпосередньо позначилися на формуванні і етнографічному побуті народів, що проживали на Кавказі.

Різноманітність клімату, природи, етнографії та історичний розвиток краю лягли в основу його поділу у ХVІІІ ХІХ століттях на природні складові частини. Це Закавказзя, Північна частина Кавказького краю (Предкавказзя) та Дагестан.

Для більш правильного і об'єктивного розуміння подій на Кавказі в минулі століття важливо представляти характерні риси населення цього краю, найважливіші з яких: різнорідність і різноплемінність населення; різноманіття етнографічного побуту, різні форми суспільного устрою та соціально-культурного розвитку, різноманітність вірувань. Причин такого явища є кілька.

Одна з них полягала в тому, що Кавказ, розташовуючись між Північно-Західною Азією та Південно-Східною Європою, географічно знаходився на коліях (два головні шляхи пересування – північний чи степовий та південний чи малоазійський) переміщення народів із середньої Азії (Велике переселення народів) .

Інша причина, багато держав, сусідуючи з Кавказом, у період свого розквіту намагалися поширити і утвердити своє панування у цьому краї. Таким чином, діяли із заходу греки, римляни, візантійці та турки, з півдня перси, аравітяни, з півночі монголи та росіяни. Внаслідок чого жителі рівнин та доступних частин Кавказьких гір постійно змішувалися з новими народами та змінювали своїх володарів. Непокірні племена віддалялися у важкодоступні гірські райони та століттями відстоювали свою незалежність. З них і складалися войовничі племена. Деякі з цих племен поєдналися між собою внаслідок спільних інтересів, багато хто зберіг свою самобутність, і нарешті деякі племена внаслідок різної історичної долі розділилися і втратили між собою будь-який зв'язок. З цієї причини в гірських районах можна було спостерігати явище, коли жителі двох найближчих селищ істотно відрізнялися і за зовнішнім виглядом, і за мовою, і з вдач, і за звичаями.

З цією причиною тісно пов'язана і наступна - племена, витіснені в гори, розселялися ізольованими ущелинами і поступово втрачали взаємозв'язок між собою. Поділ окремі суспільства пояснювалося суворістю і дикістю природи, її недоступністю і замкненістю гірських долин. Ці самотність і замкнутість, очевидно, одні з головних причин, що люди з одного і того ж племені живуть різним життям, мають неоднакові звичаї і навіть говорять на прислівниках, нерідко важко розуміються сусідами-одноплемінниками.

Відповідно до етнографічними дослідженнями, проведеними вченими ХІХ століття Шагреном, Шифнером, Броссе, Розеном та інших., населення Кавказу ділилося втричі категорії. До першої було віднесено індоєвропейську расу: вірмени, грузини, мінгрельці, гурійці, сванети, курди, осетини та талишенці. До другої - тюркська раса: кумики, ногайці, карачаївці та інші товариства горян, що займають середину північного схилу Кавказького хребта, а також усі закавказькі татари. І нарешті, до третьої належали племена невідомих рас: адиге (черкеси), нахче (чеченці), убихи, абхазці та лезгіни. Індоєвропейська раса становила більшість населення Закавказзя. Це були грузини та одноплемінні з ними імеретини, мінгрельці, гурійці, а також вірмени та татари. Грузини та вірмени перебували на вищому ступені суспільного розвитку в порівнянні з іншими народами та племенами Кавказу. Вони, незважаючи на всі переслідування з боку сусідніх із ними сильних мусульманських держав, змогли зберегти свою народність та релігію (християнство), а грузини, крім того, свою самобутність. У гірських районах Кахетії проживали гірські племена: сванети, тушини, пшави та хевсури.

Закавказькі татари становили основну масу населення в ханствах, підвладних Персії. Усі вони сповідували мусульманську віру. Крім того, у Закавказзі проживали куртини (курди) та абхазці. Перші становили войовниче кочуюче плем'я, яке частково займало територію прикордонної з Персією та Туреччиною. Абхазці - нечисленне плем'я, що є окремим володінням на Чорноморському узбережжі на північ від Мінгрелії і межує з черкеськими племенами.

Населення північної частини Кавказького краю мала набагато ширший спектр. Обидва скати Головного Кавказького хребта на захід від Ельбрусу займали горські народи. Найбільш численним народом були адиги (їхньою мовою означає - острів) або, як їх зазвичай називали, черкеси. Черкеси відрізнялися своєю прекрасною зовнішністю, добрими розумовими здібностями та неприборканою відвагою. Громадський лад черкес, як і більшість інших горян, можна віднести, швидше за все, до демократичних форм співіснування. Хоча основу суспільства черкес і існували аристократичні елементи, але привілейовані їх стану ніякими особливими правами не користувалися.

Хевсурські воїни другої половини ХІХ ст.

Народ адигів (черкеси) був представлений численними племенами. Найбільшими з них були абадзехи, що займали весь північний схил Головного хребта, між верхів'ями річок Лаби та Супе, а також шапсуги та натухайці. Останні проживали на захід від обох схил хребта аж до гирла Кубані. Інші черкеські племена, що займали як північні схили, так і південні, на східному узбережжі Чорного моря були незначні. Серед них були бжедухи, хами шиї, черченіївці, хатухаївці, темиргоєвці, єгерухавці, махошевці, баракіївці, бесленіївці, баговці, шахгиреївці, абазинці, карачаєвці, убихи, вардане, джи.

Крім того, до черкесів можна було віднести і кабардинців, які мешкали на схід від Ельбрусу і займали передгір'я середньої частини північного схилу Головного Кавказького хребта. Вони за своїми звичаями та суспільним устроєм були багато в чому схожі з черкесами. Але, зробивши значні успіхи на шляху цивілізації, кабардинці відрізнялися від перших більш м'якими вдачами. Необхідно відзначити і такий факт, що вони були першими з племен північного схилу Кавказького хребта, які вступили у дружні стосунки з Росією.

Територія Кабарди руслом річки Ардон географічно поділялася на Велику та Малу. У Великій Кабарді проживали племена безієнівців, чегемців, хуламців, балкарців. Мала Кабарда була заселена племенами Назрань, карабулахами та іншими.

Черкеси, як і кабардинці, сповідували мусульманську віру, але з-поміж них на той час збереглися ще сліди християнства, а в черкесів і сліди язичництва.

На схід і на південь Кабарди проживали осетини (самі себе вони називали - іронами). Ними були заселені верхні уступи північного схилу Кавказького хребта, а також частина передгір'я між річками Малка та Тереком. Крім того, частина осетин проживали і по південних схилах Кавказького хребта, на захід від напрямку, де в подальшому було прокладено Військово-Грузинську дорогу. Цей народ був нечисленний і бідний. Основними товариствами осетин були: дигірці, алагірці, куртатинці та тагаурці. Більша частина їх сповідувала християнство, хоча були й ті, які визнавали іслам.

У басейні річок Сунжа, Аргун та верхньої течії річки Аксай, а також на північних схилах Андійського хребта жили чеченці або нахче. Суспільний устрій цього народу був досить демократичним. У чеченському суспільстві з давніх-давен існувала тейпова (тейп - родово-територіальна спільність) і територіальна система соціальної організації. Така організація надавала йому сувору ієрархічність та міцні внутрішні зв'язки. У той самий час такий громадський устрій зумовлювало особливості відносин із іншими народностями.

Основною функцією тейпу була захист землі, і навіть дотримання правил землекористування, це було найважливішим чинником його консолідації. Земля була у колективному користуванні тейпу і ділилася між його членами окремі ділянки. Управління здійснювалося виборними старшинами з урахуванням духовних законів та давніх звичаїв. Така соціальна організація чеченців багато в чому пояснювала ту безприкладну стійкість їхньої довголітньої боротьби з різними зовнішніми ворогами, у тому числі з Російською імперією.

Чеченці рівнинних та передгірських районів забезпечували свої потреби за рахунок природних ресурсів та землеробства. Горяни, крім того, відрізнялися пристрастю до набігів з метою пограбування рівнинних землеробів і захоплення людей для подальшого їхнього продажу в рабство. Сповідали вони іслам. Втім, релігії у чеченському населенні ніколи не відводилася ключова роль. Чеченці традиційно не відрізнялися релігійним фанатизмом, вони на чільне місце ставили свободу і незалежність.

Простір на схід від чеченців між гирлами Терека та Сулака заселений був кумиками. Кумики за своїм виглядом і з мови (татарський) сильно відрізнялися від горян, але в той же час у звичаях, ступеня соціального розвитку вони мали багато спільного. Суспільний устрій кумиків багато в чому визначався поділом їх на вісім основних станів. Вищим станом були князі. Останні два стани чагари та кули перебували у повній чи частковій залежності від своїх власників.

Кумики, як і і кабардинці, одні з перших вступили у дружні відносини з Росією. Вони вважали себе покірними російському уряду від часу Петра Великого. Як і більшість племен горян, вони проповідували магометанську віру.

Однак треба зауважити, що, незважаючи на близьке сусідство двох сильних мусульманських держав, Сефевідської Персії та Оттоманської імперії, багато гірських племен на початку XVIII століття не були мусульманами в строгому значенні цього слова. Вони, сповідуючи мусульманство, водночас мали різні інші вірування, виконували обряди, у тому числі одні становили сліди християнства, інші сліди язичництва. Особливо це було притаманно черкеських племен. У багатьох місцях горяни поклонялися дерев'яним хрестам, приносили їм дари, вшановували найважливіші християнські свята. Сліди язичництва виражалися у горців особливою повагою до деяких заповідних гаїв, у яких торкнутися дерева сокирою вважалося святотатством, і навіть деякими особливими обрядами, дотримуваних під час весіллях, похоронах.

У цілому нині, народності, котрі жили у північній частині Кавказького краю, становлячи залишки різних народів, які відокремилися від своїх коренів у різні історичні періоди і за дуже різних ступенях соціального розвитку, у своєму суспільному устрої, і у своїх звичаях і звичаях, представляли велику різноманітність. Що стосується внутрішнього і політичного їх устрою, і перш за все гірських народів, то воно було цікавим прикладом існування суспільства без будь-яких політичних і адміністративних властей.

Проте це означало рівність всіх станів. Більшість черкес, кабардинців, кумиків і осетин здавна існували привілейовані стану князів, дворян і вільних людей. Рівність станів тією чи іншою мірою існувала лише серед чеченців та деяких інших менш значущих племен. У цьому права вищих станів поширювалися лише нижчі класи. Наприклад, у черкесів на три нижчі класи: об' (люди, що залежали від покровителя), пшителів (підвладний хлібороб) і ясир (раб). У той самий час усі суспільні справи вирішувалися на народних зборах, де всі вільні люди мали право голосу. Рішення реалізовувалися через обраних тих самих зборах осіб, які тимчасово з цією метою наділялися владою.

При всій різноманітності побуту кавказьких горян слід зазначити, що основними основами існування їх товариств були: сімейні відносини; кровна помста (кровомщення); права власності; право кожної вільної людини мати та застосовувати зброю; повага до старших; гостинність; родові спілки із взаємним обов'язком захищати один одного та відповідальністю перед іншими родовими спілками за поведінку кожного.

Батько сімейства був повновладним паном над своєю дружиною та неповнолітніми дітьми. Свобода і життя їхня була у його владі. Але якщо він без провини вбивав або продавав свою дружину, то зазнавав помсти з боку її родичів.

Право та обов'язок помсти були також одним із основних законів у всіх міських товариствах. Не помститися за кров чи образу у горців вважалося справою дуже безчесним. За кров допускалася виплата, але лише за згодою скривдженої сторони. Плата допускалася людьми, худобою, зброєю та іншим майном. При цьому виплати могли бути такими значними, що один винний не в змозі був їх віддати, і вона розподілялася на все прізвище.

Право приватної власності поширювалося на худобу, будинки, поля, що обробляються і т. п. Порожні поля, пасовища і ліси не становили приватної власності, а поділялися між прізвищами.

Право носити та застосовувати зброю на свій розсуд належало кожній вільній людині. Нижчі стани могли застосовувати зброю лише за наказом свого пана чи його захисту. Повага до старших у горян була розвинена настільки, що навіть дорослий не міг почати розмову зі старим, поки той з ним не заговорить, і не міг при ньому сісти без запрошення. Гостинність гірських племен зобов'язувала давати притулок навіть ворогові, якщо той гостем був у будинок. Обов'язок усіх членів союзу був охороняти безпеку гостя, поки той перебував з їхньої землі, не шкодуючи життя.

У родовому союзі обов'язок кожного члена Союзу полягав у тому, що він повинен був брати участь у всіх справах, що стосуються спільних інтересів, при зіткненні з іншими союзами, бути на загальну вимогу або на тривогу зі зброєю. Своєю чергою суспільство родового союзу допомагало кожному з належать до нього людей, захищало своїх і мстило за кожного.

Для вирішення спорів і сварок як між членами одного союзу, так і між членами сторонніх союзів у черкесів застосовувався суд посередників, який називається судом з адату. Для цього сторони обирали собі довірених людей, як правило, зі старих людей, які мали особливу пошану в народі. З поширенням мусульманства став застосовуватися і загальномусульманський духовний суд шаріату, виконуваний муллами.

Що ж до добробуту гірських племен, що мешкали у північній частині Кавказу, необхідно відзначити, що більшість народу були лише кошти задоволення найнеобхідніших потреб. Причина полягала передусім у їхніх вдачах та звичаях. Активний, невтомний воїн у військових діях, водночас горець неохоче виконував будь-яку іншу працю. Це була одна з найсильніших рис їхнього народного характеру. У той же час у разі нагальної потреби горяни займалися і праведною працею. Пристрій терас для посівів на скелястих, ледве доступних горах, численні зрошувальні канали, проведені на значні відстані, є кращим доказом цього.

Задовольняючись небагатьом, не відмовляючись від праці, коли він зовсім необхідний, охоче пускаючись у набіги та хижацькі напади, горець решту часу зазвичай проводив у ледарстві. Домашні та навіть польові роботи були переважно обов'язком жінок.

Найбагатшу частину населення північної частини Кавказького хребта становили жителі Кабарди, деякі кочівні племена і кумицьких володінь. Ряд черкеських племен за своїм достатком не поступалися вищезгаданим народам. Винятком були племена Чорноморського узбережжя, які зі зменшенням торгівлею людьми перебували в обмеженому матеріальному становищі. Подібне становище характерно було для гірських товариств, що займали кам'янисті верхні уступи Головного хребта, а також більшість населення Чечні.

Войовничість народного характеру, яка перешкоджала горянам у розвитку їхнього добробуту, пристрасть шукати пригоди лежала в основі їх дрібних набігів. Напади малими партіями від 3 до 10 осіб зазвичай заздалегідь не планувалося. Зазвичай вони у вільний час, якого у горян при їхньому способі життя було достатньо, збиралися біля мечеті або в середині аулу. Під час розмови один із них пропонував вирушити у набіг. При цьому з боку ініціатора ідеї потрібно було частування, але за це він призначався старшим і отримував більшу частину видобутку. Найбільші загони збиралися зазвичай під керівництвом відомих наїзників, а численні формування скликалися за рішенням народних зборів.

Такі в найзагальніших рисах етногеографія, суспільний устрій, побут і звичаї гірських народів, що проживали в північній частині Кавказького хребта.

Відмінності у властивостях території внутрішнього (нагірного) і прибережного Дагестану значно позначилося складі і побуті населення. Головну масу населення внутрішнього Дагестану (територія між Чечнею, прикаспійськими ханствами і Грузією) становили лезгінські народи і аварці. Обидва ці народи говорили однією мовою, обидва відрізнялися своєю сильною статурою. Для тих та інших були характерні похмура вдача і висока стійкість до поневірянь.

Водночас у їхньому суспільному устрої та в соціальному розвитку була деяка різниця. Аварці славилися своїм завзяттям і великими військовими здібностями. У них здавна склався суспільний устрій у вигляді ханства. Громадський устрій лезгін переважно був демократичний і був окремі вільні суспільства. Основними з них були: салатівці, гумбети (або бакмолялі), адійці, койсуби (або хіндатль), кази-кумихи, андалялі, карах, анцухи, капуча, анкратальський союз зі своїми товариствами, дідо, іланхеві, ункраталь, богулями, технуцаль , Буні та ін. менш значні суспільства.

Штурм гірського селища

Прикаспійська територія Дагестану була заселена кумиками, татарами та частиною лезгінами та персами. В основі їх громадського устрою були закладені ханства, шамхальства, умції (володіння), засновані завойовниками, що проникали сюди. Найпівнічнішим з них було Тарковське шамхальство, на південь від нього знаходилися володіння умція Каракайтаг, ханства Мехтулінське, Кумухське, Табасаран, Дербентське, Кюринське та Кубинське.

Усі вільні товариства складалися з вільних людей та рабів. У володіннях і ханствах, ще, був ще клас дворян, чи беків. Вільні суспільства подібно до чеченських мали демократичний устрій, але представляли тісніші союзи. Кожне суспільство мало свій головний аул і підпорядковувалося кадію або старшині, які обираються народом. Коло влади цих осіб чітко не визначалося і багато в чому залежало відмінного впливу.

Мусульманство розвивалося і зміцнювалося в Дагестані ще з часів арабів і мало незрівнянно більший вплив, ніж в інших кавказьких племенах. Все населення Дагестану переважно проживало у великих аулах, для будівництва яких зазвичай вибиралися місця, найбільш зручні для оборони. Багато з дагестанських аулів були оточені з усіх боків прямовисними скелями і, як правило, лише одна вузька стежка вела до селища. Усередині селища будинку утворювали вузькі та криві вулиці. Водопроводи, що служать для доставки води в аул та для зрошення садів, іноді були проведені на великі відстані та влаштовані з великим мистецтвом та працею.

Прибережний Дагестан у питаннях добробуту і благоустрою, крім Табасарані і Каракайтаха, перебував більш високого ступеня розвитку, ніж його внутрішні райони. Дербентське та Бакинське ханства славилися своєю торгівлею. У той же час у гірських районах Дагестану люди жили досить бідно.

Таким чином, місцевість, суспільний устрій, побут та звичаї населення Дагестану значною мірою відрізнялися від аналогічних питань північної частини Кавказького хребта.

Між територіями, заселеними основними народами Кавказу, ніби дрібними цятками були вставлені землі, де проживали невеликі народи. Іноді вони становили населення одного села. Прикладом можуть бути жителі сіл Кубані та Рутульц та багато інших. Всі вони говорили своїми мовами, мали свої традиції та звичаї.

Поданий короткий огляд побуту та вдач кавказьких горян показує неспроможність думок, що склалися у роки про «диких» горських племенах. Звичайно, жодне з міських товариств не можна порівняти зі становищем та соціальним розвитком суспільства цивілізованих країн того історичного періоду. Однак такі положення, як права власності, ставлення до старших, форми управління у вигляді народних зборів заслуговують на повагу. У той же час войовничість характеру, грабіжницькі нальоти, закон кровоплини, неприборкана свобода багато в чому й формувало уявлення про «диких» горян.

З наближенням у XVIII столітті південних рубежів Російської імперії до Кавказького краю, різноманіття його етнографічного побуту був досить вивчено і під час вирішення військово-адміністративних питань воно враховувалося, а деяких випадках просто ігнорувалося. При цьому звичаї та звичаї народів, що проживають на Кавказі, складалися століттями та були основою укладу їхнього життя. Неправильне їхнє тлумачення призводило до прийняття необґрунтованих, непродуманих рішень, а дії без їхнього обліку - до виникнення конфліктних ситуацій, до необґрунтованих військових втрат.

Військово-адміністративні органи імперії вже на початку XVIII століття зіткнулися з проблемами, пов'язаними з різними формами суспільного устрою різноплемінного населення краю. Ці форми були представлені від примітивних феодальних володінь до суспільств без будь-якої політичної та адміністративної влади. У зв'язку з цим усі питання, починаючи від переговорів різного рівня та характеру, вирішення найпростіших побутових питань аж до застосування військової сили вимагали нових, нетрадиційних підходів. До такого розвитку подій Росія ще не була готова.

Становище багато в чому ускладнювалося великими перепадами у соціально-культурному розвитку як усередині племен, і у цілому краю, причетністю його населення до різних релігій і вірувань.

У питанні геополітичного ставлення та впливу на Кавказький край великих держав слід зазначити таке. Географічне положення Кавказу зумовило прагнення багатьох із них на різних історичних етапах поширити та затвердити свій вплив у політичних, торговельно-економічних, військових та релігійних сферах діяльності. У цьому вони прагнули захоплення територій регіону чи щонайменше здійснювати своє заступництво у різних формах, від союзництва до протекторатства. Так, ще у VIII столітті у прибережному Дагестані утвердилися араби, утворили тут аварське ханство.

Після арабів на цій території панували монголи, персіяни та турки. Останні два народи протягом двох століть XVI і XVII, безперервно заперечували один в одного владу над Дагестаном і над Закавказзя. У результаті протистояння до кінця XVII - початку XVIII століть турецькі володіння поширилися від східного Чорноморського узбережжя землі гірських народів (черкесів), абхазів. У Закавказзі панування турків поширилося провінції Грузії, і тривало майже половину XVIII століття. Перські володіння у Закавказзі поширювалися аж до південних і південно-східних кордонів Грузії та прикаспійські ханства Дагестану.

Північна частина Кавказького краю на початку XVIII століття перебувала у зоні впливу Кримського ханства, васала Туреччини, і навіть численних кочових народів - ногайців, калмиків і караногайців. Російська присутність та вплив на Кавказі у цей час був мінімальним. У північно-східній частині Кавказького краю ще за Івана Грозного було закладено Терське містечко, і вільне козацтво (нащадки гребенських козаків) за указом Петра Великого було переселено з річки Сунжі на північні береги Терека в п'ять станиць: Новогладківську, Щедринську, Старогладківську . Російську імперію від Кавказу відокремлювала величезна степова зона, де кочували племена степовиків. Південні рубежі імперії знаходилися на північ від цих кочів та визначалися межами Астраханської губернії та землями війська Донського.

Таким чином, головні суперники Російської імперії, Сефевідська Персія і Оттоманська імперія, які прагнули утвердитися в Кавказькому краї і тим самим вирішити свої інтереси, до початку XVIII століття перебувала у вигіднішому становищі. У той самий час ставлення до них із боку населення Кавказького краю було на той час переважно негативне, а Росії більш сприятливе.

Цей текст є ознайомлювальним фрагментом.З книги Спецслужби Російської Імперії [Унікальна енциклопедія] автора

Додаток 6 Приклад розвідувального завдання, яке отримували російські дипломати у другій половині XVIII

З книги Батушкіна армія. Гатчинські війська великого князя Павла Петровича автора Автор невідомий

Організація військово-технічної розвідки в Російській імперії на початку минулого століття До початку минулого століття співробітники російської військової розвідки та дипломати були зайняті здобиччю зовсім іншої інформації. Військових цікавлять мобілізаційні плани та ступінь

З книги Хто з мечем до нас увійде, від меча і загине автора Мавродін Володимир Васильович

Розділ 29 Військова розвідка у XIX – на початку XX століття

З книги З історії Тихоокеанського флоту автора Шугалій Ігор Федорович

«Потішні» війська у Росії у другій половині XVIII століття «Потішні» війська у Росії пов'язують, насамперед, з ім'ям Петра I та соратниками його дитячих забав – преображенцями і семеновцами, стали потім найстарішими полками російської імператорської гвардії. Роль їх

З книги Бойова підготовка спецназу автора Ардашев Олексій Миколайович

Розділ третій. Боротьба з інтервенцією польських і шведських феодалів на початку XVII століття. Початок інтервенції польських панів.

З книги Всі Кавказькі війни Росії. Найповніша енциклопедія автора Рунов Валентин Олександрович

1.1. РОЛЬ ВІЙСЬКОВО-МОРСЬКОГО ФЛОТУ РОСІЇ У ЗАХИСТІ ПРИРОДНИХ РЕСУРСІВ ДАЛЬНЬОГО СХОДУ З КІНЦЯ XVIII ДО ПОЧАТКУ XX СТОЛІТТЯ Для населення Сполучених Штатів Америки морський промисел був одним із найважливіших джерел доходу ще з моменту перших колоній на Північноамерикан.

З книги Донське козацтво у війнах початку XX століття автора Рижкова Наталія Василівна

З книги Розвідка Судоплатова. Зафронтова диверсійна робота НКВС-НКДБ у 1941-1945 роках. автора Ковпакіді Олександр Іванович

1.4. РОЗВИТОК СИСТЕМИ БЕРЕГОВОГО СПОСТЕРЕЖЕННЯ РОСІЙСЬКОГО ФЛОТУ НА ТИХОМУ ОКЕАНІ НА ПОЧАТКУ XX СТОЛІТТЯ Серед елементів, що становлять інфраструктуру флоту, особливе місце займає система спостереження за обстановкою на театрі військових дій. В даний час ВМС США має в своєму розпорядженні

З книги Сторінки героїчного літопису автора Пашков Олександр Михайлович

З книги Канарка та снігир. З історії російської армії автора Кисельов Олександр

Кавказький край 1816 року Кавказький край, який постійно роздирали внутрішні чвари, періодично захоплювали турецькі, перські та російські війська, постійно змінювався. Виникали одні державні утворення та зникали інші, постійно змінювалися правителі

З книги Базова підготовка спецназу [Екстремальне виживання] автора Ардашев Олексій Миколайович

Глава 1. СТАН КОЗАЧИХ ВІЙСЬК НА ПОЧАТКУ XX СТОЛІТТЯ На початку XX ст. все чоловіче населення Російської імперії відбувало військову службу на основі закону про загальнообов'язкову військову службу, який був виданий у вигляді Статуту 1874 про загальний військовий обов'язок. Статут

З книги автора

Глава 8. Краснодарський край 24 вересня 1941 року начальник УНКВС по Краснодарському краю направив Вказівку № 4/132 начальнику СПО УНКВС, де наказувалося розпочати «завчасну підготовку до партизанських методів боротьби біля краю у разі окупації його

З книги автора

Край прикордонний Високу оцінку ратній праці прикордонників Червонопрапорного Тихоокеанського прикордонного округу дав Генеральний секретар ЦК КПРС тов. Л. І. Брежнєв на мітингу трудящих міста Владивостока 1966 р. у зв'язку з врученням Приморському краю ордена Леніна.

З книги автора

Як корисно грати в солдатики і пускати кораблики (початок XVIII століття) Хлопчаки люблять грати у війну, солдатиків. Ось і військові реформи Петра Першого почалися з гри, із царської забави. У селі Преображенському під Москвою з місцевих хлопчаків для юного Петра було створено

З книги автора

Як російська армія і флот створили Російську імперію (XVIII-початок XIX століття) «Що ти заводиш пісню військову, флейте подібно, милий снігир?» Г.Р. Державін Якщо всіх у країні переодягнути у військову форму, то я зможу керувати державою. (Невідомий полковник. Армійський

З книги автора

XVIII-XIX століття Хотілося б відзначити унікальність Росії. Росія завжди мала свій спецназ у кількості з'єднань, готових до проведення повномасштабних бойових операцій, причому ці війська у воєнний час проводили розвідку, засідки, нальоти, диверсії, а у великих битвах