Новий російський переклад. Новий російський переклад Ісайя 7 глава дослівний переклад

Коментар до книги

Коментар до розділу

1 Розмова ведеться в Капернаумі, куди приходить народ, здивований загадковим зникненням Ісуса (пор. Ін 6:22 сл).

2 Мова йде про ритуальне обмивання рук, яке вважалося обов'язковим. Приписи про зовнішню чистоту займали в рабинському законодавстві набагато більше місце, ніж настанови про чистоту внутрішньої, чистоту совісті. " Передання старців- усна традиція, що містить багато другорядних доповнень до Закону. Рабини, спираючись на авторитет старців, зводили її до Мойсея.

3-6 Фарисеї стверджували, що людина, яка подумки присвятила Богу частину свого майна, не може використовувати її для жодних інших цілей. Це рішення могло залишатися фіктивним, і з нього не випливало жодних зобов'язань. Деякі особи користувалися ним, щоб позбавитися необхідності допомагати своїм батькам, порушуючи цим заповідь Божу.

10-20 Харчові заборони ( Лев 11 ) були приписані для відокремлення ізраїльтян від язичників. Ревнители ж нерідко надавали цим заборонам перебільшене значення. Христос Своєю владою прямо скасовує розподіл їжі на чисту та нечисту. У НЗ відмінною рисоювірних має бути не дотримання цих зовнішніх правил, але любов всім людям. " Не опоганює - йдеться про ритуальне обмивання(СР Мт 23:25 ).

21 Бажаючи сховатися від натовпу, що хотів вінчати Його на царство, Христос покидає межі Ізраїлю і віддаляється до Фінікії.

22 "Хананеянка": хананеяни - нащадки народу, що жив у Палестині до приходу туди євреїв (див. Ханаан у геогр. довіднику).

23 " Відпусти її " - то, можливо зрозуміло у сенсі: виконай її прохання (ср (греч)) Мт 18:27 і Мт 27:15 ).

26 Місія Христа полягає перш за все в спасінні юдеїв, "синів" Божих та синів обітниці, а потім у спасінні язичників; юдеї зазвичай називали язичників "псами".

1. Євангеліст Матвій (що означає «дар Божий») належав до дванадцяти апостолів ( Мт 10:3 ; Мк 3:18 ; Лк 6:15 ; Дії 1:13). Лк ( Лк 5:27) називає його Левієм, а Мк ( Мк 2:14) - Левієм Алфєєвим, тобто. сином Алфея: відомо, що деякі юдеї носили по два імені (напр., Йосип Варнава або Йосип Кайяфа). Матвій був збирачем мит (митарем) на капернаумській митниці, розташованій біля берега Галілейського моря ( Мк 2:13-14). Очевидно, він перебував на службі не в римлян, а в тетрарха (правителя) Галілеї - Ірода Антипи. Професія Матвія вимагала від нього знання грецької мови. Майбутнього євангеліст зображений у Писанні як людина товариська: у його капернаумському будинку збиралося багато друзів. Цим вичерпуються дані Нового Завіту про людину, чиє ім'я стоїть у заголовку першого Євангелія. Згідно з переказами, після Вознесіння Ісуса Христа він проповідував Добру Звістку юдеям у Палестині.

2. Близько 120 р. учень апостола Іоанна Папій Ієрапольський свідчить: «Матфей записав вислови Господа (Логія Кіріака) єврейською мовою (під єврейською мовою тут слід розуміти арамейську мову), а перекладав їх хто як міг» (Євсевій, Церк. III.39). Термін Логія (і відповідний йому євр. дібрей) означає не тільки висловлювання, а й події. Повідомлення Папія повторює прибл. 170 св. Іриней Ліонський, наголошуючи, що євангеліст писав для християн з юдеїв (Проти єресей. III.1.1.). Історик Євсевій (IV ст.) пише, що «Матфей, ​​проповідавши спершу юдеям, а потім, намірившись йти до інших, виклав вітчизняною мовою Євангеліє, відоме нині під його ім'ям» (Церк. Історія, III.24). На думку більшості сучасних дослідників, це арамейське Євангеліє (Логіа) з'явилося між 40-ми та 50-ми роками. Мабуть, перші записи Матвій зробив ще, коли супроводжував Господа.

Початковий арамейський текст Євангелія від Мф втрачено. Ми маємо лише грецьку. перекладом, зробленим, мабуть, між 70-ми та 80-ми pp. Його давність підтверджується згадкою в творах «Апостольських Чоловіків» (св. Климент Римський, св. Ігнатій Богоносець, св. Полікарп). Історики вважають, що грец. Єв. від Мф виникло в Антіохії, де, поряд із християнами-юдеями, вперше з'явилися великі групи християн із язичників.

3. Текст Єв. від Мф свідчить у тому, що його автор був палестинським євреєм. Він добре знайомий із ВЗ, з географією, історією та звичаями свого народу. Його Єв. тісно пов'язане із традицією ВЗ: зокрема, він постійно вказує на виконання пророцтв у житті Господа.

Мф найчастіше говорить про Церкву. Він приділяє чималу увагу питанню звернення язичників. Із пророків Мф найбільше цитує Ісайю (21 раз). У центрі богослов'я Мф стоїть поняття Царства Божого (яке він у згоді з іудейською традицією зазвичай називає Царством Небесним). Воно перебуває на небі, а цей світ приходить в особі Месії. Благовістив Господа є благовістими про таємницю Царства ( Мт 13:11). Воно означає царювання Бога серед людей. Спочатку Царство присутнє у світі «непримітним чином», і лише наприкінці часів буде виявлено його повноту. Наступ Божого Царства був передбачений у ВЗ і здійснився в Ісусі Христі як Месії. Тому Мф часто називає Його Сином Давидовим (один із месіанських титулів).

4. План Мф: 1. Пролог. Народження та дитинство Христа ( Мт 1-2); 2. Хрещення Господнє та початок проповіді ( Мт 3-4); 3. Нагірна проповідь ( Мт 5-7); 4. Служіння Христа у Галілеї. Чудеса. Ті, що прийняли і відкинули Його ( Мт 8-18); 5. Шлях до Єрусалиму ( Мт 19-25); 6. Пристрасті. Воскресіння ( Мт 26-28).

ВСТУП ДО КНИГ НОВОГО ЗАВЕТУ

Писання Нового Завіту було написано грецькою мовою, за винятком Євангелія від Матвія, яке, за переказами, було написано давньоєврейською або арамейською. Але оскільки цей давньоєврейський текст не зберігся, грецький текст вважається першотвором і для Євангелія від Матвія. Таким чином, лише грецький текст Нового Завіту — оригінал, а численні видання різними сучасними мовами всього світу є перекладами з грецького оригіналу.

Грецька мова, якою був написаний Новий Завіт, вже не була класичною давньогрецькою мовою і не була, як раніше думали, особливою новозавітною мовою. Це - розмовна повсякденна мова першого століття по Р.Х., що поширилася в греко-римському світі і відома в науці під назвою "κοινη", тобто. «звичайне прислівник»; все ж і стиль, і мовні звороти, і спосіб думок священних письменників Нового Завіту виявляють давньоєврейський або арамейський вплив.

Справжній текст НЗ дійшов до нас у великій кількості стародавніх рукописів, більш менш повних, числом близько 5000 (з 2-го по 16-е століття). До останніх найдавніші їх не сходили далі 4-го століття no P.X. Але за Останнім часомбуло відкрито багато фрагментів стародавніх рукописів НЗ на папірусі (3-го і навіть 2-го ст). Так напр, манускрипти Бодмера: Єв від Ін, Лк, 1 і 2 Петро, ​​Юд були знайдені та опубліковані в 60-х роках нашого століття. Крім грецьких рукописів, у нас є стародавні переклади або версії на латинську, сирійську, коптську та ін.

Нарешті, збереглися численні цитати Отців Церкви грецькою та іншими мовами в такій кількості, що якби текст Нового Завіту було втрачено і всі стародавні рукописи були знищені, то фахівці могли б відновити цей текст за цитатами з творінь святих Отців. Весь цей багатий матеріал дає можливість перевіряти та уточнювати текст НЗ та класифікувати його. різні форми(т.зв. текстуальна критика). Порівняно з будь-яким древнім автором (Гомером, Евріпідом, Есхілом, Софоклом, Корнелієм Непосом, Юлієм Цезарем, Горацієм, Вергілієм та ін.) наш сучасний — друкований — грецький текст НЗ перебуває у винятково сприятливому становищі. І за кількістю манускриптів, і за стислою часу, що відокремлює найдавніші з них від оригіналу, і за кількістю перекладів, і за їхньою давниною, і за серйозністю та обсягом проведених над текстом критичних робіт він перевершує всі інші тексти (подробиці див у «Приховані скарби і нове життя», археологічні відкриття та Євангеліє, Bruges, 1959, стор 34 слл). Текст НЗ загалом зафіксований абсолютно незаперечно.

Новий Завіт складається із 27 книг. Видавцями вони поділені на 260 розділів нерівної довжини для поглинання посилань та цитат. У справжньому тексті цього підрозділу немає. Сучасний поділ на глави в Новому Завіті, як і у всій Біблії, часто приписувався домініканцю кардиналу Гуго (1263), який виробив його, складаючи симфонію до латинської Вульгати, але тепер думають з великою підставою, що цей підрозділ походить від архієпископа Кентерберійського Лангтону, який помер у 1228 році. Що ж до підрозділу на вірші, прийнятого тепер у всіх виданнях Нового Завіту, воно сходить до видавця грецького новозавітного тексту, Роберту Стефану, і було введено у його видання 1551 року.

Священні книги Нового Завіту зазвичай прийнято розділяти на законопозитивні (Четвіроєвангеліє), історичну (Дії Апостолів), навчальні (сім соборних послань і чотирнадцять послань апостола Павла) і пророчу: Апокаліпсис або Одкровення єв Іоанна Бого.

Однак сучасні фахівці вважають такий розподіл застарілим: насправді всі книги Нового Завіту — і законопозитивні, і історичні, і просвітництво, а пророцтво є не лише в Апокаліпсисі. Новозавітна наука звертає велику увагу до точного встановлення хронології євангельських та інших новозавітних подій. Наукова хронологія дозволяє читачеві з достатньою точністю простежити за Новим Завітом життя і служіння Господа нашого Ісуса Христа, апостолів та первісної Церкви (див. Додатки).

Книги Нового Завіту можна розподілити так:

1) Три так званих синоптичних Євангелія: від Матвія, Марка, Луки і, окремо, четверте: Євангеліє від Івана. Новозавітна наука приділяє багато уваги вивченню взаємин трьох перших Євангелій та їхньому відношенню до Євангелія від Івана (синоптична проблема).

2) Книга Дій Апостолів та Послання апостола Павла («Corpus Paulinum»), які зазвичай поділяються на:

а) Ранні Послання: 1-е та 2-ге до Фессалонікійців.

б) Великі Послання: до Галатів, перше і друге до Коринтян, до Римлян.

в) Послання із зв'язків, тобто. написані з Риму, де ап. Павло був ув'язнений: до Пилип'ян, до Колосян, до Ефесян, до Філімона.

г) Пастирські Послання: перше до Тимофія, до Тита, друге до Тимофія.

д) Послання до Євреїв.

3) Соборні Послання («Corpus Catholicum»).

4) Одкровення Іоанна Богослова. (Інколи в НЗ виділяють «Corpus Joannicum», тобто все, що написав ап Ін для порівняльного вивчення його Євангелія у зв'язку з його посланнями та кн Об'яв).

ЧЕТВЕРІВАНГЕЛІЯ

1. Слово «євангеліє» (ευανγελιον) грецькою мовою означає «радісна звістка». Так називав Своє вчення Сам Господь наш Ісус Христос ( Мт 24:14 ; Мт 26:13 ; Мк 1:15 ; Мк 13:10 ; Мк 14:9 ; Мк 16:15). Тому для нас «євангеліє» нерозривно пов'язане з Ним: воно є «добра звістка» про спасіння, дароване світу через втіленого Сина Божого.

Христос і Його апостоли проповідували євангелію, не записуючи її. До середини 1-го століття ця проповідь була закріплена Церквою у стійкій усній традиції. Східний звичай запам'ятовувати напам'ять вислови, оповідання і навіть великі тексти допоміг християнам апостольської доби точно зберегти незаписане Першевангеліє. Після 50-х років, коли очевидці земного служінняХриста стали один за одним йти з життя, виникла потреба записати Євангелію ( Лк 1:1). Таким чином «євангеліє» почало означати зафіксовану апостолами розповідь про життя і вчення Спасителя. Воно читалося на молитовних зборах і під час підготовки людей до хрещення.

2. Найважливіші християнські центри 1-го століття (Єрусалим, Антіохія, Рим, Ефес та ін.) мали власні Євангелія. У тому числі лише чотири (Мф, Мк, Лк, Ін) визнані Церквою богонатхненними, тобто. написаними під безпосереднім впливом Святого Духа. Вони називаються "від Матвія", "від Марка" і т.д. (грец. «ката» відповідає рус. «за Матвієм», «за Марком» і т.д.), бо життя і вчення Христа викладені в цих книгах цими чотирма священнописцями. Їхні євангелії не були зведені в одну книгу, що дозволило бачити євангельську історію з різних точок зору. У 2-му столітті св. Іриней Ліонський називає євангелістів за іменами і вказує на їх євангелія як на єдино канонічні (Проти єресей 2, 28, 2). Сучасник Єв Іринея Татіан зробив першу спробу створити єдине євангельське оповідання, складене з різних текстів чотирьох євангелій, «Діатесарон», тобто. "євангеліє від чотирьох".

3. Апостоли не ставили собі за мету створити історичну працю в сучасному сенсі цього слова. Вони прагнули розповсюджувати вчення Ісуса Христа, допомагали людям повірити в Нього, правильно розуміти і виконувати Його заповіді. Свідчення євангелістів не збігаються у всіх подробицях, що доводить їхню незалежність один від одного: свідчення очевидців завжди мають індивідуальне забарвлення. Святий Дух засвідчує не точність деталей описаних у євангелії фактів, а духовний сенс, що полягає у них.

Незначні протиріччя, які зустрічаються у викладі євангелістів, пояснюються тим, що Бог надав священнописувачам повну свободу в передачі тих чи інших конкретних фактів стосовно різних категорій слухачів, що ще більше підкреслює єдність сенсу і спрямованості всіх чотирьох євангелій (див. також Загальне введення, 4 .

Приховати

Коментар до поточного уривку

Коментар до книги

Коментар до розділу

1 (Мк 7:1 ) Весь цей розділ збігається за викладом з Мк 7:1-37 ; 8:1-10 . Що це було в Генісареті, видно з 14:34 , і це опосередковано підтверджується євангелістом Іоанном, який, виклавши бесіду в Капернаумі, говорить, що «після цього Ісус ходив Галілеєю» ( Ін 7:1 ). Цілком ймовірно, що це було через кілька днів після Великодня, близького до подій насичення п'яти тисяч. Книжники та фарисеї прибули з Єрусалиму, про що одноголосно свідчать Матвій та Марк. Це були люди, почесніші, порівняно з провінційними, і відрізнялися сильнішою ненавистю до Христа, ніж ці останні. Ймовірно, ці фарисеї та книжники були відправлені Єрусалимським Синедріоном.

2 (Мк 7:2-5 ) У подальшому оповіданні Матвій відступає від Марка, який наводить докладну довідку про те, в чому саме полягали перекази іудейських старців щодо обмивання рук і за що книжники та фарисеї звинувачували Спасителя та Його учнів. Показання Марка дуже добре підтверджується наявними у нас талмудичними відомостями про ці юдейські обряди. У фарисеїв було безліч обмивань, і дотримання їх доходило до дрібниці. Розрізнялися, напр., різні сорти води, що мали різну очищувальну силу, числом до шести, причому точно було визначено, яка вода годиться для тих чи інших обмивань. Особливо ґрунтовними були визначення про обмивання рук. Говорячи про обмивання рук, євангелісти, і особливо Марк, виявляють дуже близьке знайомство з тодішніми звичаями іудеїв, викладеними переважно у невеликому талмудичному трактаті про обмивання рук Ядаїм. Омивання рук, як показує Едершейм ( Життя та час Ісуса Месії. II, 9 і сл.), переважно на підставі цього трактату, не були законним встановленням, а «переданням старців». Іудеї так суворо дотримувалися обряду обмивання рук, що рабин Акіба, будучи посаджений у в'язницю і маючи води в кількості, ледь достатній для підтримки життя, вважав за краще померти від спраги, ніж невмитими руками. За недотримання омивання перед обідом, що вважався встановленням Соломона, належало мале відлучення (нідда). Фарисеї та книжники звинувачують учнів, а не Самого Спасителя, подібно до того, як вони зробили це при зриванні колосків.

3 (Мк 7:9 ) Фарисеї та книжники звинувачують учнів у порушенні переказу старців, а самі винні у порушенні заповіді Божої. Ця остання порушується «переданням вашим», які стосуються не обмивань, а зовсім іншого предмета. За Златоустом, Спаситель запропонував це питання, «показуючи, що той, хто грішить у великих справах, не повинен з такою турботливістю помічати в інших маловажні вчинки. Вас би належало обвинуватити, — каже Він, — а ви самі звинувачуєте інших». Спаситель розкриває оману фарисеїв у тому, що вони звертали увагу на дрібниці і упускали з уваги найважливіше в людських відносинах. Омивання рук і шанування батька та матері — протилежні полюси у людських моральних стосунках. Як Златоуст, так і Феофілакт і Євфимій Зігабен кажуть, що Спаситель тут не виправдовує учнів у дотриманні дріб'язкових фарисейських установ і припускає, що був певний рід порушення з боку Його учнів людського встановлення. Але разом з тим стверджує, що з боку книжників та фарисеїв було також порушення і в набагато вищому значенні; і, що має набагато більше значення, у порушенні цьому було винне їх переказ. Господь тут ставить clavum clavo retundit [кіл колом вибивають].

4 (Мк 7:10 ) Цитати з Вих 20:12 ; Втор 5:16 ; Вих 21:17 ; Лев 20:9 . За Златоустом, Спаситель « не одразу звертається до вчиненого провини і не каже, що він нічого не означає, — інакше Він збільшив би зухвалість викривачів; але спершу вражає зухвалість їх, поставляючи на вигляд злочин набагато найважливіший і покладаючи його на їхній голову. Він не говорить і того, що ті, хто порушує постанову, добре роблять, щоб не подати їм випадку до звинувачення Себе; але й не засуджує вчинок учнів, щоби не підтвердити постанови. Так само не звинувачує і старців, як людей злочинних і порочних; але, все це залишивши, обирає інший шлях і, осуджуючи, мабуть, що підійшли до Нього, стосується тих, що тим часом зробили самі постанови».

5-6 (Мк 7:11,12 ) У Матвія майже тотожно з Марком, але з пропуском слова «Корван» і із заміною слів Марка: «тому ви вже допускаєте нічого не робити для батька свого чи матері своєї» іншими виразами, викладеними в першій половині 6-го вірша. Конструкція вірша у Матвія менш зрозуміла, ніж у Марка. Слово «корван» є буквальним перекладом багато вживаної іудейської обітної формули, що зазнавала багатьох зловживань!. Старого Завіту(Див. Побут 28:20-22 ; Лев 27:2-4,9-12,26-29 ; Чис 6:2,3,13-15,21 ; 21:2,3 ; 30:2-17 ; Втор 23:21-23 ; Суд 11:30–31 ; 1 Цар 1:11 ). Згодом «обіти» стали предметом іудейської казуїстики. Слово «корван» було переінакшено в «конах» «з благочестя». «Стали говорити не тільки «дана річ конам», а й «конам очі мої, якщо вони спатимуть», «конам руки мої, якщо вони працюватимуть» і навіть просто: «конам, що я не спатиму» та ін. (Див. Талмуд, перекл. Переферковича, III, 183). Дар Богу по-єврейськи називався «корван» (як у Мк 7:11 ), і про нього часто згадується в Лев 1-3, де агнці, козли, тільці, принесені Богу на цілопалення, мирну жертву або в жертву за гріх, називаються «Корван», тобто «жертва». Газофілакія (страховище) у храмі, куди складалися приношення від народу, метонімічно називається «корван» або «порваний» Мт 27:6 . Обіти могли і повинні були часто скасовуватися, Головна причинацього полягала в тому, що в них каялися (харата), і в цьому випадку законники мали їх скасовувати. Звичай, який засуджує Спаситель, полягав у тому, що книжники дозволяли людині цією формулою присвячувати свою власність храму і таким чином ухилятися від обов'язку допомагати своїм батькам. Законницька формула, таким чином, була більш священною, ніж божественна заповідь, викладена в Писанні.

7-9 (Мк 7:6-8 ) У Марка слова ці з пророка були сказані Христом раніше викриття книжників та фарисеїв. Сенс цієї цитації у додатку до цього випадку цілком зрозумілий. Дотриманням переказів своїх старців фарисеї та книжники хотіли догодити Богові, бо всі ці перекази, як і взагалі єврейське законодавство, мали релігійний характер. Книжники і фарисеї думали, що, вмиваючи руки перед їдою, вони виконують релігійні вимоги, які є обов'язковими для всіх, і тим більше для таких релігійних вчителів, якими були Христос і Його учні. Недотримання переказів старців могло бути й у очах ворогів Христа, й у очах народу ознакою відступу від справжніх релігійних вчень. Але вороги Христа не помічали, що, дотримуючись цих дрібниць, які не мали жодного відношення до релігії, вони не звертали уваги на більш важливе і порушували не перекази старців, а заповіді Божі. Звідси було ясно, що не релігія Христа, а їхня власна релігія була хибною. Вони наближалися до Бога лише устами своїми і язиком шанували Його.

10 (Мк 7:14 ) Поставивши ворогів Своїх у безвихідь надзвичайною силою Своєю, аргументами, Спаситель залишає їх і звертається з промовою до всього народу. На це і вказує προσκαλεσάμενος — «покликавши» чи «покликавши» народ, який стояв одразу, можливо, тільки розступившись перед своїми вчителями та керівниками, які розмовляли з Христом.

11 (Мк 7:15 з невеликою різницею у виразах.) Коли фарисеї звинувачували учнів у тому, що вони їли невмитими руками, Спаситель каже, що жодна їжа не опоганює людину. Але якщо їжа не опоганює, то тим більше смакування її невмитими руками. Тут викладено був зовсім новий принцип, який, хоч як простий сам собою, досі ще розуміється багатьма добре. У ньому виражається думка, протилежна тій, що якась їжа може бути причиною духовного чи релігійного осквернення. Тут Ісус Христос мислить, очевидно, не про законне, а про моральне осквернення, яке стосується не того, що входить в уста (пор. 1 Тим 4:4 ), а до того, що виходить з вуст (аморальні промови). Судячи з контексту, проти Мойсеєвих настанов Спаситель не говорить, але застосування Його промови до них неминуче, тому внаслідок цього закон і його панування зазнають матеріальної скасування. У відповідному місці у Марка правильно знаходять деяку двозначність. Матвій підставляє пояснювальне «з вуст» замість «з людини».

12 Віршів 12-14 Марка та інших євангелістів не мають. Але в Мк 7:17 можна знаходити пояснювальну примітку, якої немає у Матвія, і на підставі його укладати, що учні приступили до Спасителя не при народі, а тоді, коли Він з ними увійшов до дому. Втім, про це можна здогадуватися і зі свідчень Матвія у ст. 12, 15 порівняно з 13:36 , де вживаються майже однакові вирази. «Слово це» багато хто відносить до викладеного в 3-9. Але краще з Євфимієм Зігабеномтут розуміти ст. 11 . Тому що «це слово», якщо було звернене до народу, могло здатися особливо спокусливим для фарисеїв. Фарисеї сильно спокушалися саме цими словами Христа, тому що бачили в них знищення і відкрите зневажання не лише своїх переказів, а й усієї Мойсеєвої обрядовості.

13 За Златоустом, Спаситель говорить це про самих фарисеїв та їхні перекази. Рослина тут служить образом фарисеїв, як партії чи секти. Думка, виражена тут Христом, подібна до думки Гамаліїла ( Дії 5:38 ).

14 (Лк 6:39 ) За Златоустом, якби Спаситель говорив це про закон, то назвав би його сліпим вождем сліпих. Порівн. Мт 23:16,24 . У Лк 6:39 подібний вислів вставлений у Нагірну проповідь.

15 (Мк 7:17 ) Мова збігається за змістом із другою половиною зазначеного вірша у Марка. Відмінність від Мк 7:17 Мейєр називає «несуттєвим». Найкраще читання - просто "притчу", без додавання "цю". Якщо приймати слово «цю», то прохання Петра, звісно, ​​ставитиметься до ст. 14. Але тут справа цілком пояснюється Марком, у якого слова Петра, безперечно, відносяться до Мк 7:15 , а в Матвія, отже, до 11. Подальша мова Спасителя підтверджує таке тлумачення.

16 (Мк 7:18 ) Сенс той, що навіть ви, - слово, на якому особливий наголос, - так довго зі Мною перебували і в Мене вчилися, - невже навіть і ви ще не розумієте?

17 (Мк 7:18,19 ) У Марка набагато докладніше: невже і ви такі нетямущі? Невже не розумієте, що ніщо, що ззовні входить у людину, не може осквернити її? Бо не в серце його входить, а в утробу, і виходить геть. Для місця, що розглядається, зустрічається паралель у Філону (De Opific. Mundi I, 29), який говорить: « через уста, за словами Платона, входить смертне, а виходить безсмертне. Через вуста входить їжа та пиття, тлінного тіла тлінне насичення. А слова, безсмертні закони безсмертної душі, якими управляється розумне життя, з вуст виходять».

18 (Мк 7:20 ) Те, що входить у людину (їжа), не осквернює його. А те, що виходить із його серця, може його оскверняти. Подальше і точне пояснення дається у наступному вірші.

20 (Мк 7:23 ) Христос не скасовував закону Мойсеєва і не говорив, що всякий рід їжі чи пиття корисний людині. Він казав тільки, що ніяка їжа та ніякі способи її прийняття не опоганюють людину.

21 (Мк 7:24 ) Як у Матвія, так і у Марка зовсім неясно «звідти». Оріген вважав, що з Генісарета, яким Спаситель подорожував ( 14:34 ; Мк 6:53 ); а пішов, можливо, через те, що фарисеї, що слухали Його, спокушалися з приводу мови про предмети, що оскверняють людину. Відійшовши від Ізраїлю, Ісус Христос приходить у межі Тирські та Сидонські. У Златоуста, Феофілакта та інших багато, при тлумаченні справжнього місця, міркувань про те, навіщо Спаситель говорив учням, щоб вони на шлях язичників не ходили, коли Сам іде до них. Відповідь дається в тому сенсі, що Спаситель вирушив у межі Тирські та Сидонські не для проповіді, а щоб «сховатися», хоч і не міг цього зробити.

З цих тлумачень ясно, що Спаситель, попри звичайну думку, «переступав межі Палестини» і, хоч і небагато, перебував у язичницькій країні. Якщо ми погодимося з цим, то подальша історія здасться нам дещо зрозумілішою.

Тир (єврейською цор - скеля) був знаменитий фінікійський торгове місто. Близько часу завоювання царства Ізраїльського Салманассаром (721 року до Р. Х.) ассірійці взяли в облогу його, але не могли взяти після п'ятирічної облоги і тільки наклали на нього данину ( 23 ). Біля часу руйнування Єрусалима (588 р. до Р. Х.) Навуходоносор обклав Тир і взяв його, але зруйнував. В 332 до Р. Х., після семимісячної облоги, Тир був узятий Олександром Македонським, який розіп'яв 2 000 тирян за опір. Тир тепер називається Ес-Сур. З 126 до Р. Х. Тир був самостійним містом з елліністичним устроєм.

Сидон (рибне місто, риболовля, рибальство, корінь однаковий з «Віфсаїда») був давнішим за Тира. Про Сідон часто згадується у Старому Завіті. Нині у ньому до 15 000 жителів; Проте торгове його значення поступається Бейруту. Сідон називається тепер Саїда.

22 (Мк 7:25 ) Розповіді, викладеного у 22 вірші і потім у ст. 23,24 Матвія, ні Марка, ні інших євангелістів немає. Вирази Мк 7:25 зовсім інші, ніж у Матвія. Матвій та Марк називають цю жінку різними назвами: Матвій - хананеянкою, Марк - гречанкою (ἐλληνίς) і сиро-фінікіянкою. Перша назва – хананеянка – узгоджується з тим, що самі фінікійці називали себе хананеями, а свою країну Ханааном. У Побут 10:15-18 перераховуються нащадки Ханаана, сина Хама, серед яких першим значиться Сидон. Зі свідчення Марка, що жінка була гречанка, можна укладати, що вона називалася так тільки за мовою, якою, ймовірно, говорила. У Вульгаті це слово перекладено, втім, через gentilis – язичниця. Якщо цей переклад є вірним, то слово вказує на релігійні вірування жінки, а не на її прислівник. Що ж до назви «сиро-фінікіянка», то так називалися фінікійці, що жили в області Тира і Сідона, або Фінікії, на відміну від фінікійців, що жили в Африці (Лівії) на північному її березі (Карфаген), які називалися Λιβυφοίνικες — карфаген лат. poeni). Звідки ця жінка дізналася про Христа і про те, що Він Син Давидів, невідомо; але цілком імовірно — з чуток, тому що в Євангелії Матвія зустрічається пряма замітка, що слух про Христа поширився по всій Сирії ( Мт 4:24 ), колишньої поблизу Фінікії. Про останню в Євангеліях не згадується. Жінка називає Христа спочатку Господом (κύριε) і потім Сином Давидовим. Назва Христа Господом у Новому Завіті зазвичай. Так називає Христа сотник ( Мт 8:6,8 ; Лк 7:6 ) та самарянка ( Ін 4:15,19 ). Проти думки, що жінка була прозеліткою брами, каже ст. 26 (Мк 7:21 ). Але вираз "Син Давидів" може вказувати на її знайомство з іудейською історією. У переказі вона відома під ім'ям Юсти, а її дочка — Вероніки. Жінка каже: помилуй не дочку мою, а мене. Бо хвороба дочки була хворобою матері. Вона не каже: прийди і зціли, але помилуй.

23 Зіставляючи розповіді Матвія і Марка, ми маємо уявити справу так. Спаситель прибув у язичницьку територію разом зі Своїми учнями і зійшов у дім, щоб «утаїтися» чи втекти (λαθει̃ν — Марк). Причини того, що Спаситель «не хотів, щоб хтось дізнався» про Його перебування у Фінікії, нам невідомі. Але тут не було нічого невідповідного або неузгодженого з Його іншими діями, тому що Він чинив так і в інших випадках, віддаляючись від натовпу для молитви ( Мт 14:23 ; Мк 1:35 ; 7:46 ; Лк 5:16 та ін.). Можна припускати, що в даному випадку віддалення Христа від ізраїльського суспільства відбулося через великі події, що вимагали усамітнення, про які розв'язується в Мф 16-17 гол. (Сповідання Петра і перетворення). Крик жінки, як здавалося учням, не відповідав наміру Христа залишитися наодинці, і вони просять Його відпустити її (пор. Мт 19:13 ). У слові «відпусти» (ἀπόλυσον — ст. 23) не виражається те, що учні просили Христа задовольнити прохання жінки.

За Марком, жінка увійшла до будинку, де був Спаситель, і там кричала про допомогу ( Мк 7:25 - εἰσελθου̃σα ); за Матвієм, це було, коли Спаситель був на дорозі. Суперечності немає, бо те й інше було можливе. Подальше пояснення у примітці до наступного вірша.

24 Ключ для пояснення цієї справи дають Златоуст, Феофілакт і Євфимій Зігабен, які вважають, що метою відмови Христа було не випробування, а одкровення віри цієї жінки. Це потрібно точно помітити, аби зрозуміти подальше. Хоча Златоуст і каже, що жінка чула слова Христа: «Я посланий тільки до загиблих вівців Ізраїлевого дому», але ймовірніше, що не чула, тому що сказано: «Він не відповідав їй ні слова». Відповідь учням була і практично, і теоретично вірна, тому що Христос мав обмежити і обмежував Свою діяльність лише домом Ізраїлевим, і в цій індивідуалізації Його діяльності полягав її універсальний характер. Євангельського висловлювання не можна пояснювати тому, що тут очевидно духовний Ізраїль. Якби Христос прямо відпустив жінку, як просили Його учні, то ми не мали б чудового прикладу, який пояснює, яким чином «Царство Небесне силою береться». Воно береться незважаючи на всі перешкоди і навіть приниження, яким зазнають або можуть бути піддані язичники.

25 (Мк 7:25,26 ) У Марка докладніше повідомляється, що жінка впала до ніг Спасителя і просила Його, щоб Він вигнав демона з її дочки. Про προσεκύνει див. пояснення до 2:2 . Жінка тепер не називає Христа Сином Давидовим, а тільки Господом і поклоняється Йому, як Богові.

26 (Мк 7:27 з додаванням: «дай насамперед насититися дітям».) Буквально: не можна (не повинно) взяти хліб у дітей та кинути псам (у Марка «не добре»). Думають, що Спаситель говорить тут «ex publico judaeorum affectu» (Еразм), або, що те саме, звичайною промовою іудеїв, які називали язичників псами; а ізраїльтяни, як чада Авраама, суть «сини царства» ( 8:12 ), і мають перші право на хліб благодаті та істини. Юдеї називали язичників псами через ідолопоклонство і нечисте життя.

29 (Мк 7:31 ) За Марком, Христос, вийшовши з меж Тирських (так за найкращими читаннями), знову пішов через Сидон (у російськ. ні) до моря Галілейського, в середню частину(ἀνὰ μέσον - пор. 1 Кор 6:5 ; Об'явл 7:17 ) меж Десятиградія (рус. «через межі Десятиградія»). Під горою розуміють якусь високу місцевість на березі озера, а не якусь окрему гору. З розповіді Матвія не видно, на якому боці Галілейського озера це було; але Марк говорить ясно, що на східному.

31 (Мк 7:37 ) У Марка - тільки перша пропозиція вірша Матвія, виражена зовсім інакше. Потім Матвій додає слова, яких немає в інших євангелістів. Вирази «славити, прославляти Бога» зустрічаються у Новому Завіті багато разів (напр., Мт 9:8 ; Мк 2:12 ; Лк 5:25,26 ; 7:16 та ін; 1 Петра 2:12 ; 4:11 ; Рим 15:9 ; 1 Кор 6:20 ; 2 Кор 9:13 та ін.). Але ніде немає збільшення «Ізраїльового», як тут. На цій підставі думають, що тепер Христос був серед язичників, які прославляли чужого їм Бога — «Бога Ізраїля» (пор. Мк 8:3 - «Деякі з них прийшли здалеку»).

32-33 (Мк 8:1-4 зі значною відмінністю у висловлюваннях.) Якщо про насичення п'яти тисяч чоловік розповіли всі чотири євангеліста, то справжня розповідь належить тільки Матвію та Марку. За загальним змістом він настільки подібний до розповіді про насичення п'яти тисяч п'ятьма хлібами, що багато хто приймав його за варіант однієї і тієї ж події. Якби так, то це могло б, з одного боку, вплинути на тлумачення першої розповіді, а з іншого — дало б привід вважати обидві оповідання легендарними. Але інші тримаються інших думок. Ще в давнину звертали увагу на відмінності обох оповідань, і на цій підставі стверджували, що в них зображуються дві справжні події. Так, Оріген писав між іншим: « тепер же, після зцілення німих та інших, (Господь) милосердить про народ, що перебував біля Нього вже три дні і не мав їжі. Там учні просять про п'ять тисяч; тут же Сам Він говорить про чотири тисячі. Ті ввечері насичуються, провівши з Ним день; про цих же говориться, що вони з Ним пробули три дні, і вони отримують хліби, щоб не послабшати по дорозі. Там говорять учні про п'ять хлібів та дві риби, які були у них, хоча Господь про це не питав; тут же відповідають на запитання, що в них було сім хлібів та трохи рибок. Там Він наказує народу возлягти на траві, тут же не велить, а сповіщає народу про те, щоб возлечи... Ці на горі насичуються, а ті в пустельному місці. Ці три дні перебували з Ісусом, а ті один день, коли ввечері наситилися.», та ін. Проведенням відмінності між двома насиченнями займаються також Іларій та Ієронім. Що це були справді дві події, це рішуче підтверджується Самим Спасителем, який вказує на це у 16:9 та сл. Припущення, що обидві події тотожні, ґрунтується на уявній труднощі питання учнів: «звідки нам взяти в пустелі стільки хлібів», які так швидко забули колишнє диво; але така повільність у вірі зустрічається серед людей та інших випадках, і приклади її повідомляються у самому писанні; пор. Вих 16:13 з Чис 11:21,22 ; та див. Вих 17:1-7 (Альфорд). Вся ця розповідь має, мабуть, зв'язок із попередньою розповіддю про зцілення дочки хананеянки та крихтами, які падають зі столу панів псам. Чудо скоєно було у Десятиградії, тобто там, де населення складалося якщо не винятково, то переважно з язичників. Відношення чисел першого та другого насичення таке: 5000:4000; 5:7; 2: х; 12:7 (кількість людей, хлібів, риб та наповнених хлібами коробів).

34 (Мк 8:5 ) Матвій додає «і трохи рибок». Слово «рибок» (ἰχθύδια) тут зменшувальне, замість колишнього «риби» (ἰχθύες) у синоптиків і ὀψάρια у Іоанна ( Ін 6:9 ).

35 (Мк 8:6 ) « У всьому іншому робиться подібно до колишнього: розсаджує народ на землі і робить так, що в руках учнів не зменшуються хліби»(Іоан Златоуст). За зовнішністю подія відрізняється тепер від колишнього лише числами.

37 (Мк 8:7,8 ) Додавання до оповідання «Благословивши, Він велів роздати і їх» (тобто хліби) зустрічається тільки у Марка. Паралель 37 вірша Мк 8:8 , з деякою різницею у виразах. У Матвія додано (сім кошиків) «повних», чого немає у Марка. Замість «коробів», у які зібрані були шматки після насичення п'яти тисяч, тепер йдеться про «кошики» (σπυρίδας). Слово це, крім Євангелій, вжито ще один раз у Новому Завіті, Дії 9:25 , Де говориться, що апостол Павло спущений був у кошику по стіні в Дамаску. На цій підставі припускають, що то були великі кошики. Звідки їх узяли, зовсім невідомо. Можливо, вони були принесені людьми, які ходили за Христом, і спочатку наповнені провіантом. Число кошиків, наповнених шматками від хлібів, що залишилися, тепер відповідає числу заломлених і розданих народу хлібів.

38 (Мк 8:9 ) Матвій і тут додає «крім жінок і дітей», чого немає у Марка ( див. прим. до 14:21 ).

39 (Мк 8:9,10 ) Замість «у межі (τὰ ὅρια) Магдалінські» (російськ. перекл.) у Марка «у межі (τὰ μέρη) Далмануфські». Августин не сумнівається, що це одне й те саме місце, що тільки має іншу назву. Тому що у численних кодексах і Марка також пишеться «Магедан». Але в такому разі чому ж одне й те саме місце позначено різними назвами? Насамперед зауважимо, що правильне читання у Матвія не Магдала, а Магадан. Так у Син. B D, стародавніх латинських, Сіро-Сінайський, Кьюрт. Слово Магадан або Магедан вважають тотожним з Магдалою (сучасним Медждель). Магдала означає «вежа». Так називалося містечко на західному березі Галілейського озера, можливо згадуване в Нав 19:38 . Воно було батьківщиною Марії Магдалини, чому воно називалося ще Магаданом, невідомо. Про самого Магадана, якщо він не був тотожний з Магдалою, нічого невідомо. Більшість мандрівників вважали, що Магдала знаходилася верст за п'ять на північ від Тіверіади, де тепер селище Меджделль. Нині це маленьке селище. У ньому до півдюжини будинків без вікон, з плоскими дахами. Тут панують тепер лінощі та злидні. Діти бігають вулицями напівоголеними. Далмануфа, згадана в Марка, була, мабуть, десь поблизу Магдали. Якщо так, то у свідченнях євангелістів немає протиріччя. Одне місце, куди прибув Христос зі Своїми учнями на човні, називає Магаданом (Магдалою), інший вказує на містечко поблизу нього.

Євангеліє

Слово «Євангеліє» (τὸ εὐαγγέλιον) у класичній грецькій мові вживалося для позначення: а) нагороди, яка дається віснику радості (τῷ εὐαγγέλῳ), б) жертви, закланої з нагоди одержання з нагоди отримання якого і в) самої цієї доброї звістки. У Новому Завіті цей вислів означає:

а) добру звістку про те, що Христос здійснив примирення людей з Богом і приніс нам найбільші блага - головним чином заснував на землі Царство Боже ( Мт. 4:23 ),

б) вчення Господа Ісуса Христа, проповідане їм Самим та Його апостолами про Нього, як про Царя цього Царства, Месію та Сина Божого ( 2Кор. 4:4 ),

в) все взагалі новозавітне чи християнське вчення, перш за все оповідання про події з життя Христа, найважливіші ( 1Кор. 15:1-4 ), та був і пояснення значення цих подій ( Рим. 1:16 ).

д) Зрештою, слово «Євангеліє» вживається іноді для позначення самого процесу проповідування християнського вчення ( Рим. 1:1 ).

Іноді до слова «Євангеліє» приєднується позначення та зміст його. Зустрічаються, наприклад, фрази: Євангеліє царства ( Мт. 4:23 ), тобто. радісна звістка про Царство Боже, Євангеліє світу ( Еф. 6:15 ), тобто. про мир, Євангеліє спасіння ( Еф. 1:13 ), тобто. про порятунок тощо. Іноді наступний за словом «Євангеліє» родовий відмінок означає винуватця або джерело доброї звістки ( Рим. 1:1 , 15:16 ; 2Кор. 11:7 ; 1Фес. 2:8 ) або особистість проповідника ( Рим. 2:16 ).

Досить довго оповіді про життя Господа Ісуса Христа передавалися лише усно. Сам Господь не залишив жодних записів Своїх речей та діл. Так само і 12 апостолів були народжені письменниками: вони були «люди некнижні і прості» ( Діян. 4:13 ), хоч і грамотні. Серед християн апостольського часу також було дуже мало «мудрих за тілом, сильних» та «шляхетних» ( 1Кор. 1:26 ), і для більшості віруючих набагато більше значення мали усні оповіді про Христа, ніж письмові. Таким чином апостоли і проповідники або євангелісти «передавали» (παραδιδόναι) оповіді про справи та промови Христа, а віруючі «приймали» (παραλαμβάνειν), - але, звичайно, не механічно, тільки пам'яттю, як це можна сказати про учнів рабин усією душею, ніби щось живе і дає життя. Але незабаром цей період усного переказу мав скінчитися. З одного боку, християни мали відчути потребу письмового викладу Євангелія у своїх суперечках з юдеями, які, як відомо, заперечували дійсність чудес Христових і навіть стверджували, що Христос і не оголошував Себе Месією. Потрібно було показати юдеям, що християни мають справжні оповіді про Христа тих осіб, які або були серед Його апостолів, або ж стояли в найближчому спілкуванні з очевидцями справ Христових. З іншого боку, потреба в письмовому викладі історії Христа стала відчуватися тому, що генерація перших учнів поступово вимирала і ряди прямих свідків чудес Христових рідшали. Тому потрібно було письмово закріпити окремі вислови Господа і цілі Його промови, а також розповіді про Нього апостолів. Тоді почали з'являтися то там, то тут окремі записи того, що повідомлялося в усному переказі про Христа. Усього ретельніше записували слова Христові, які містили в собі правила життя християнського, і набагато вільніше ставилися до передачі різних подій із життя Христа, зберігаючи лише загальне їхнє враження. Таким чином, одне в цих записах, в силу своєї оригінальності, передавалося скрізь однаково, інше видозмінювалося. Про повноту оповідання ці початкові записи не думали. Навіть і наші Євангелія, як видно з укладання Євангелія від Івана ( ін. 21:25 ), не мали наміру повідомляти всі промови і справи Христові. Це видно, між іншим, і з того, що в них не вміщено, наприклад, такий вислів Христа: «блаженніше давати, ніж приймати» ( Діян. 20:35 ). Про такі записи повідомляє євангеліст Лука, кажучи, що багато хто до нього вже почав складати розповіді про життя Христа, але що в них не було належної повноти і тому вони не давали достатнього «ствердження» у вірі ( Лк. 1:1-4 ).

За тими самими спонуканнями, очевидно, виникли і наші канонічні євангелії. Період їх появи можна визначити приблизно тридцять років - від 60 до 90 р. (останнім було Євангеліє від Іоанна). Три перші Євангелії прийнято називати в біблійній науці синоптичними, тому що вони зображують життя Христа так, що їх три оповідання без особливих зусиль можна переглядати за одне і поєднувати в одну цільну розповідь (синоптики - з грецької - разом дивляться). Євангеліями вони стали називатися кожне окремо, можливо, ще наприкінці I століття, але з церковної писемності ми маємо відомості, що таке найменування всьому складу Євангелій стало надаватися лише у другій половині ІІ століття. Що стосується назв: «Євангеліє Матвія», «Євангеліє Марка» і т.д., то правильніше ці дуже давні назви з грецької потрібно перекласти так: «Євангеліє за Матфеєм», «Євангеліє за Марком» (κατὰ Ματθαῖον, κατὰ Цим Церква хотіла сказати, що в усіх Євангеліях полягає єдине християнське Євангелія про Христа Спасителя, але за зображеннями різних письменників: одне зображення належить Матвію, інше – Марку тощо.

Четвероєвангеліє

Таким чином, давня Церква дивилася на зображення життя Христа в наших чотирьох євангеліях не як на різні євангелії або розповіді, а як на одну євангелію, на одну книгу у чотирьох видах. Тому в Церкві й утвердилася за нашими Євангеліями назва Четвероєвангелія. Святий Іриней називав їх «четвіроподібним Євангелієм» (див. Irenaeus Lugdunensis, Adversus haereses liber 3, ed. A. Rousseau і L. Doutreleaü Irenee Lyon. 974, 11, 11).

Отці Церкви зупиняються на питанні: чому саме Церква прийняла не одну євангелію, а чотири? Так святитель Іоанн Златоуст каже: «Невже один євангеліст не міг написати всього, що потрібне. Звичайно, міг, але коли писали четверо, писали не в один і той же час, не в тому самому місці, не зносячись і не змовляючись між собою, і при всьому тому написали так, що все ніби одними вустами вимовлено, то це є найсильнішим доказом істини. Ти скажеш: «Сталося, однак, неприємне, бо чотири Євангелії викриваються нерідко в розбіжності». Це те саме і є вірною ознакою істини. Бо якби Євангелія у всьому точно були згодні між собою, навіть щодо самих слів, то ніхто з ворогів не повірив би, що писалися Євангелія не за звичайною взаємною угодою. Тепер же невелике розбіжність, що перебуває між ними, звільняє їх від всякої підозри. Бо те, в чому вони неоднаково говорять про час чи місце, анітрохи не шкодить істині їхньої розповіді. У головному ж, що становить основу нашого життя і сутність проповіді, жоден з них ні в чому і ніде не розголосить з іншим, - у тому, що Бог став людиною, творив чудеса, був розіп'ятий, воскрес, піднявся на небо». («Бесіди на Євангеліє від Матвія», 1).

Святий Іриней знаходить і особливий символічний зміст у четвірці наших Євангелій. «Оскільки чотири країни світу, в якому ми живемо, і оскільки Церква розпорошена по всій землі і своє твердження має в Євангелії, то належало їй мати чотири стовпи, що всюди віють нетлінням і оживляють людський рід. Всеупорядковане Слово, що сидить на Херувимах, дало нам Євангеліє в чотирьох видах, але пройняте одним духом. Бо і Давид, благаючи про явлення Його, каже: «Той, що сидить на Херувимах, яви Себе» ( Пс. 79:2 ). Але Херувими (у баченні пророка Єзекіїля та Апокаліпсису) мають чотири особи, і їхні лики є образами діяльності Сина Божого». Святий Іриней знаходить можливим прикласти до Євангелія Івана символ лева, оскільки це Євангеліє зображує Христа, як вічного Царя, а лев є цар у тваринному світі; до Євангелія Луки - символ бичка, тому що Лука починає своє Євангеліє зображенням священицького служіння Захарії, який загартовував биків; до Євангелія Матвія - символ людини, тому що це Євангеліє переважно зображує людське народження Христа, і, нарешті, до Євангелія Марка - символ орла, тому що Марк починає своє Євангеліє з згадки про пророків, до яких Дух Святий злітав, як орел на крилах. »(Irenaeus Lugdunensis, Adversus haereses, liber 3, 11, 11-22). В інших отців Церкви символи лева і тільця переміщені і перший наданий Марку, а другий - Іванові. Починаючи з V в. у такому вигляді символи євангелістів стали приєднуватися і до зображень чотирьох євангелістів у церковному живописі.

Взаємні відносини Євангелій

Кожне з чотирьох Євангелій має свої особливості, і найбільше - Євангеліє Івана. Але три перші, як уже сказано вище, між собою мають надзвичайно багато спільного, і ця схожість мимоволі впадає в око навіть при їхньому читанні. Скажімо насамперед про схожість синоптичних Євангелій та причини цього явища.

Ще Євсевій Кесарійський у своїх «канонах» розділив Євангеліє від Матвія на 355 частин і зауважив, що 111 із них є у всіх трьох синоптиків. Останнім часом екзегети виробили навіть ще більш точну числову формулу визначення подібності Євангелій і обчислили, що кількість віршів, загальних всім синоптикам, сягає 350. У Матвія, потім, 350 віршів властиві лише йому, у Марка таких віршів 68, у Луки - 541. Подібності головним чином помічаються у передачі висловів Христа, а відмінності - у оповідальній частині. Коли Матвій і Лука у своїх Євангеліях буквально сходяться між собою, з ними завжди узгоджується Марк. Подібність між Лукою і Марком набагато ближче, ніж між Лукою та Матвієм (Лопухін - у Православній Богословській Енциклопедії. Т. V. С. 173). Чудово ще, що деякі уривки у всіх трьох євангелістів йдуть в одній і тій же послідовності, наприклад, спокуса і виступ у Галілеї, покликання Матвія та розмова про піст, зривання колосків і зцілення сухорукого, втихомирення бурі та зцілення гадаринського біснуватого тощо. Подібність іноді простягається навіть на конструкцію речень та виразу (наприклад, у приведенні пророцтва Малий. 3:1 ).

Що стосується відмінностей, які спостерігаються у синоптиків, то їх дуже багато. Інше повідомляється лише двома євангелістами, інше – навіть одним. Так, тільки Матвій і Лука наводять нагірну бесіду Господа Ісуса Христа, повідомляють історію народження та перші роки життя Христа. Один Лука говорить про народження Іоанна Предтечі. Інше один євангеліст передає в більш скороченій формі, ніж інший, або в іншому зв'язку, ніж інший. Різні і деталі подій у кожному євангелії, і навіть висловлювання.

Таке явище подібності та відмінності в синоптичних Євангеліях давно вже привертало увагу тлумачів Писання, і давно вже висловлювалися різні припущення, що пояснюють цей факт. Правильніше видається думка, що наші три євангелісти користувалися спільним усним джерелом для своєї розповіді про життя Христа. На той час євангелісти чи проповідники про Христа ходили з проповіддю всюди і повторювали в різних місцяху більш менш широкому вигляді те, що вважалося необхідним запропонувати тим, хто вступав до Церкви. Утворився таким чином відомий певний тип усного Євангелія, і ось цей тип ми і маємо письмово у наших синоптичних Євангеліях. Звичайно, при цьому, дивлячись на мету, яку мав той чи інший євангеліст, його Євангеліє приймало деякі особливі, лише його праці властиві риси. При цьому не можна виключити і того припущення, що більш давнє Євангеліє могло бути відоме євангелістові, який писав пізніше. При цьому відмінність синоптиків має бути пояснювальною різними цілямиякі мав на увазі кожен з них при написанні свого Євангелія.

Як ми вже сказали, синоптичні Євангелія багато в чому відрізняються від Євангелія Івана Богослова. Так вони зображують майже виключно діяльність Христа в Галілеї, а апостол Іоанн зображує переважно перебування Христа в Юдеї. Щодо змісту синоптичні Євангелія також значно відрізняються від Євангелія Івана. Вони дають, так би мовити, зображення більш зовнішнє життя, діл і вчення Христа і з промов Христа наводять лише ті, які були доступні для розуміння всього народу. Іоанн, навпаки, пропускає дуже багато з діяльності Христа, наприклад, він наводить лише шість чудес Христа, проте ті промови і чудеса, які він наводить, мають особливий глибокий сенс і надзвичайну важливість про особистість Господа Ісуса Христа. Нарешті, коли синоптики зображують Христа переважно як засновника Царства Божого і тому звертають увагу своїх читачів на засноване Ним Царство, Іоанн звертає нашу увагу на центральний пункт цього Царства, з якого йде життя по периферіях Царства, тобто. на Самого Господа Ісуса Христа, Якого Іван зображує як Єдинородного Божого Сина і як Світло для всього людства. Тому Євангеліє Іоанна ще давні тлумачі називали переважно духовним (πνευματικόν) на відміну від синоптичних, що зображують переважно людську сторону в особі Христа (εὐαγγέλιον σωματικόν), тобто. Євангеліє тілесне.

Однак треба сказати, що і синоптики мають місця, які говорять про те, що як синоптикам відома була діяльність Христа в Юдеї ( Мт. 23:37 , 27:57 ; Лк. 10:38-42 ), так і Іоанн має вказівки на тривалу діяльність Христа в Галілеї. Так само синоптики передають такі вислови Христа, які свідчать про Його Божу гідність ( Мт. 11:27 ), а Іоанн зі свого боку також місцями зображує Христа як істинну людину ( ін. 2 та сл.; Ін.8 та ін.). Тому не можна говорити про якесь протиріччя між синоптиками та Іоанном у зображенні обличчя та справи Христа.

Достовірність Євангелій

Хоча давно вже критика висловлювалася проти достовірності Євангелій, а останнім часом ці напади критики особливо посилилися (теорія міфів, особливо теорія Древса, що зовсім не визнає існування Христа), проте всі заперечення критики такі незначні, що розбиваються при найменшому зіткненні з християнською апологетикою . Втім, тут не будемо заперечувати негативну критику і розбирати ці заперечення: це буде зроблено при тлумаченні самого тексту Євангелій. Ми скажемо лише про найголовніші загальні підстави, за якими ми визнаємо євангелії цілком достовірними документами. Це, по-перше, існування переказу очевидців, з яких багато хто дожив до епохи, коли з'явилися наші Євангелії. З чого б ми стали відмовляти цим джерелам наших Євангелій у довірі? Чи могли вони вигадати все, що є в наших євангеліях? Ні, всі євангелії мають суто історичний характер. По-друге, незрозуміло, чому б християнська свідомість захотіла - так стверджує міфічна теорія - увінчати голову простого раба Ісуса вінцем Месії та Сина Божого? Чому, наприклад, про Хрестителя не сказано, що він творив чудеса? Очевидно, тому що він їх не творив. А звідси випливає, що якщо про Христа сказано як про Великого Чудотворця, значить, Він справді був таким. І чому б можна було заперечувати достовірність чудес Христових, якщо вище чудо - Його Воскресіння - засвідчено так, як ніяка інша подія давньої історії (див. 1Кор. 15 )?

Бібліографія іноземних робіт з четвероєвангелія

Бенгель – Bengel J. Al. Gnomon Novi Testamenti у quo ex nativa verborum VI simplicitas, profunditas, concinnitas, salubritas sensuum coelestium indicatur. Berolini, 1860.

Блас, Gram. - Blass F. Grammatik des neutestamentlichen Griechisch. Göttingen, 1911.

Весткотт - The New Testament in Original Greek the rev. by Brooke Foss Westcott. Нью-Йорк, 1882.

Б. Вейс – Weiss B. Die Evangelien des Markus und Lukas. Göttingen, 1901.

Йог. Вейс (1907) – Die Schriften des Neuen Testaments, von Otto Baumgarten; Wilhelm Bousset. HRSG. von Johannes Weis_s, Bd. 1: Die drei älteren Evangelien. Die Apostelgeschichte, Matthaeus Apostolus; Marcus Evangelista; Lucas Evangelista. . 2. Aufl. Göttingen, 1907.

Годе - Godet F. Commentar zu dem Evangelium des Johannes. Hannover, 1903.

Де Ветте – De Wette W.M.L. Kurze Erklärung des Evangeliums Matthäi / Kurzgefasstes exegetisches Handbuch zum Neuen Testament, Band 1, Teil 1. Leipzig, 1857.

Кейль (1879) – Кeil C.F. Прочитати über die Evangelien des Markus und Lukas. Leipzig, 1879.

Кейль (1881) – Кeil C.F. Commentar über das Evangelium des Johannes. Leipzig, 1881.

Клостерманн - Клостерманн А. Дас Маркусевangelium nach seinem Quellenwerthe für die evangelische Geschichte. Göttingen, 1867.

Корнеліус а Ляпіде - Cornelius a Lapide. У SS Matthaeum et Marcum / Commentaria in scripturam sacram, t. 15. Parisiis, 1857.

Лагранж – Lagrange M.-J. Études bibliques: Evangile selon St. Marc. Paris, 1911.

Ланґе - Lange J.P. Das Evangelium nach Matthäus. Bielefeld, 1861.

Луазі (1903) – Loisy A.F. Le quatrième èvangile. Paris, 1903.

Луазі (1907-1908) – Loisy A.F. Les èvangiles synoptiques, 1-2. : Ceffonds, près Montier-en-Der, 1907-1908.

Лютардт – Luthardt Ch.E. Das johanneische Evangelium nach seiner Eigenthümlichkeit geschildert und erklärt. Nürnberg, 1876.

Мейєр (1864) – Meyer H.A.W. Kritisch exegetisches Commentar über das Neue Testament, Abteilung 1, Hälfte 1: Handbuch über das Evangelium des Matthäus. Göttingen, 1864.

Мейєр (1885) - Kritisch-exegetischer Commentar über das Neue Testament hrsg. von Heinrich August Wilhelm Meyer, Abteilung 1, Hälfte 2: Bernhard Weiss B. Kritisch exegetisches Handbuch über die Evangelien des Markus und Lukas. Göttingen, 1885. Мейєр (1902) - Meyer H.A.W. Das Johannes-Evangelium 9. Auflage, bearbeitet von B. Weiss. Göttingen, 1902.

Меркс (1902) - Merx A. Erläuterung: Matthaeus / Die vier kanonischen Evangelien nach ihrem ältesten bekannten Texte, Teil 2, Hälfte 1. Berlin, 1902.

Меркс (1905) - Merx A. Erläuterung: Markus und Lukas/Die vier kanonischen Evangelien nach ihrem ältesten bekannten Texte. Teil 2, Hälfte 2. Berlin, 1905.

Морісон - Morison J. Практичні коментарі на Gospel according to St. Matthew. London, 1902.

Стентон – Stanton V.H. The Synoptic Gospels / The Gospels як історичні документи, Part 2. Cambridge, 1903. Толюк (1856) - Tholuck A. Die Bergpredigt. Gotha, 1856.

Толюк (1857) – Tholuck A. Commentar zum Evangelium Johannis. Gotha, 1857.

Хейтмюллер - див. Йог. Вейс (1907).

Хольцманн (1901) – Holtzmann H.J. Die Synoptiker. Tübingen, 1901.

Хольцманн (1908) – Holtzmann H.J. Evangelium, Briefe und Offenbarung des Johannes / Hand-Commentar zum Neuen Testament bearbeitet von H. J. Holtzmann, R. A. Lipsius etc. Bd. 4. Freiburg im Breisgau, 1908.

Цан (1905) – Zahn Th. Das Evangelium des Matthäus / Commentar zum Neuen Testament, Teil 1. Leipzig, 1905.

Цан (1908) – Zahn Th. Das Evangelium des Johannes ausgelegt / Commentar zum Neuen Testament, Teil 4. Leipzig, 1908.

Шанс (1881) – Schanz P. Commentar über das Evangelium des heiligen Marcus. Freiburg im Breisgau, 1881.

Шанс (1885) - Schanz P. Commentar über das Evangelium des heiligen Johannes. Tübingen, 1885.

Шлаттер – Schlatter A. Das Evangelium des Johannes: ausgelegt für Bibelleser. Stuttgart, 1903.

Шюрер, Geschichte – Schürer E., Geschichte des jüdischen Volkes im Zeitalter Jesu Christi. Bd. 1-4. Leipzig, 1901-1911.

Едершейм (1901) - Edersheim A. The life and times of Jesus the Messiah. 2 Vols. London, 1901.

Еллен - Allen W.C. Critical і exegetical commentary of Gospel, до st. Matthew. Едінбург, 1907.

Елфорд - Alford Н. The Greek Testament in four volumes, vol. 1. London, 1863.

1 І було в дні Ахаза, сина Йотамового, сина Озії, царя Юдиного, Рецин, цар Сирійський, і факей, син Ремаліїн, цар Ізраїльський, пішли проти Єрусалиму, щоб завоювати його, але не могли завоювати.

2 І було сповіщено до Давидового дому, і сказано: Сиріяни розташувалися в Єфремовій землі. І захиталося серце його та серце народу його, як хитаються від вітру дерева в лісі.

3 І сказав Господь до Ісаї: Вийди ти та син твій Шеар-Ясув назустріч Ахазу, до кінця водопроводу верхньої ставка, на дорогу до поля Білильніцького,

4 І скажи йому: Спостерігай і будь спокійний; не лякайся, і нехай не засмучується серце твоє від двох кінців цих димлячих сажнів, від розгніваного гніву Рецина та Сиріян та сина Ремаліїну.

5 Сирія, Єфрем та син Ремаліїн умишляють проти тебе зло, кажучи:

6 Ідемо на Юдею, і обуримо її, і опануємо її, і поставимо в ній царем сина Тавеїлова.

7 Але Господь Бог так говорить: Це не станеться і не збудеться;

8 Бо голова Сирії Дамаск, а голова Дамаска Рецін; а через шістдесят і п'ять років Єфрем перестане бути народом;

9 І голова Єфрема Самарія, і голова Самарії син Ремаліїн. Якщо ви не вірите, то тому що ви не засвідчені.

10 І говорив Господь до Ахазу, і сказав:

11 Проси собі знамення у Господа, Бога твого, проси або в глибині, або на висоті.

12 І сказав Ахаз: Не проситиму, і не буду спокушати Господа.

13 Тоді сказав Ісая:Слухайте ж, дім Давидів! хіба мало для вас ускладнювати людей, що ви хочете утрудняти і Бога мого?

14 Отож, Сам Господь дасть вам знамення: Ось Діва в утробі прийме і народить Сина, і назвуть ім'я Йому: Еммануїл.

15 Він буде харчуватися молоком і медом, доки не буде розуміти відкидати худе та обирати добре;

16 Бо перш ніж це немовля буде розуміти відкидати погане й обирати добре, земля та, якою ти лякаєшся, буде залишена обома царями її.

17 Але Господь наведе на тебе та на народ твій та на дім батька твого дні, які не приходили з часу відпадіння Єфрема від Юди, наведе царя асирійського.

18 І буде того дня: Господь дасть знак мусі, що при гирлі Єгипетської ріки, і бджолі, що в асирійській землі,

19 І прилетять і сідуть усі вони по долинах спорожнілих, і по скелях, і по всіх колючих чагарниках, і по всіх деревах.

20 Того дня Господь знаходить бритвою, найнятою по той бік річки, царем Асирійським, голову та волосся на ногах, і навіть забере бороду.

21 І буде того дня: хто буде тримати корову та двох овець,

22 Достатком молока, що вони дадуть, буде їсти масло; маслом і медом харчуватимуться всі, хто залишився в цій землі.

23 І буде того дня: на кожному місці, де росла тисяча виноградних лоз на тисячу срібників, буде тернина та колючий чагарник.

24 Зі стрілами та луками ходитимуть туди, бо вся земля буде терниною та колючим чагарником.

25 І ні на одну з гір, що розчищалися борозенцями, не підеш, боячись тернини та колючого чагарника: туди виганятимуть волів, і дрібна худоба топтатиме їх.

7:1 - 11,16 Ісая промовляє ряд пророцтв про суд і надії, що стосуються війни юдеї з Ізраїлем і Сирією (734-732 рр. до Р.Х.).

7:1 за днів Ахаза.Союз Сирії та Ізраїлю проти Юдеї існував у період 734-732 рр. до Р.Х. Ще за життя царя Йоафама, Факей, цар Ізраїлю, і Расою (Рецін), цар Сирії, робили спільні ворожі акції проти Юдеї. До 734 р. до Р.Х. загроза з боку сирійсько-ізраїльського союзу стала ще більш актуальною.

7:2 дому Давидового.Таке звернення до Ахаза є нагадуванням про завіт, який Господь уклав з Давидом, пообіцявши дарувати йому вічне потомство, престол і царство (2 Сам. 7,12-16). Спроби повалити цей рід і замінити його іншим (родом "сина Тевеїлова", ст. 6) не можуть увінчатися успіхом, оскільки обіцяння Господа незмінно вірні.

захиталося... вагаються.Гордовитий цар Ахаз виявився нездатним заспокоїти свій народ. Реакція імператора викликала паніку всього народу (див. 22,3 і ком.).

7:3 Шеарясув.Ім'я означає "залишок повернеться" (10,20-22).

7:4 не лякайся.Ціль цього підбадьорення полягає в тому, щоб звернути погляд Ахаза від безнадійної політичної ситуації до Божого бачення.

від двох... димлячих сажнів.Обидва царства незабаром були зруйновані: Дамаск - Феглаффелласар III (Тіглатпаласар) в 732 р. до Р.Х., а Самарія - Саргон II в 722 р. до Р.Х.

7:7 Господь Бог... каже.Збудеться тільки те, що говорить Господь; порада земних царів не може встояти перед Господом.

7:8 шістдесят п'ять років.Мається на увазі не руйнація Самарії, яка відбулася через 13 років після висловлювання цього пророцтва (722 р. до Р.Х.), а депортація залишку ізраїльського народу в Ассирію і заселення спустошеної території Ізраїльського царства переселенцями з Месопотамії при ассирійському царі Ком.до 37,38;4 Цар.17,24;Езд.4,2). Таким чином, пророцтво включає в ці 65 років 14 років правління Ахаза, 29 років правління Єзекії та 22 роки правління Манасії.

7:9 не вірите... не засвідчені.Букв.: "якщо ви не повірите (євр.: "тааміну"), то ви не будете зміцнені (євр.: "теамену"). Пророк використовує гру слів (однокорінних), щоб показати, як віра (через надію) переростає в Слово "амінь", що походить від цього ж кореня, є одночасно виразом віри ("я вірую") і впевненості ("істинно так").

7:10-17 У цих віршах міститься знак Діви та Немовля.

7:11 Проси собі знамення.Будь-якого відчутного підтвердження істинності пророцтва.

у глибині... на висоті.Для Божих пророків немає нічого неможливого. Силою Бога вони можуть повернути мертвого з пекла ("з глибини") - як Ілля (3 Цар. 17,17-24), і змусити сонце піти назад (38,7.8).

у Господа, Бога твого.Господь ще називає себе Богом Ахаза, тим самим свідчивши, що цар не повністю відпав від свого Господа.

Еммануїл.У перекладі з єврейської: "З нами Бог". Це не власне ім'яМесії. З одного боку, воно вказує на Божу присутність і заступництво, з іншого - на властивості того Немовляти, про яке йдеться у пророцтві.

Ще до народження Ісуса робилися спроби співвіднести пророцтво з конкретною історичною особою. Так, юдеї вважали, що Ісая під Еммануїлом мав на увазі сина Ахаза Єзекію. Однак на момент виголошення пророцтва Єзекія вже народився (йому було, як мінімум, два роки). Крім того, дружина Ахаза не могла бути названа дівою. Інші екзегети вважали, що Ісая мав на увазі тут свого сина - Магер-шелал-хаш-база ( " поспішає грабіж, прискорює видобуток " ). Однак ім'я цьому синові пророка дав Сам Господь (8,1), і це ім'я за своїм лексичним значенням докорінно суперечить імені Еммануїл. Отже, ці імена не можуть належати до однієї людини. Крім того, на момент виголошення пророцтва пророк уже був одружений і дружина його названа "пророчицею" (8,1), а не дівою. Третя точка зору припускає, що Еммануїл - ім'я збірне і відноситься до нового, що тільки-но народилося покоління юдейського народу. Але в такому разі вживання слова "діва" неможливе, тим більше - з певним артиклем. За такої інтерпретації пророцтва слово "діва" за значенням збігається з поняттям "дім Давида". Але таке тлумачення пророцтва позбавляє всякого сенсу саме слово "знамення", оскільки народження нового покоління не може бути знаменням від Бога. Слова "Сам Господь дасть вам знамення" вказують на унікальність і особливу значущість цього знамення, що і здійснилося в Ісусі Христі: Сам Бог став людиною заради спасіння людини. Таким чином, Ісус Христос став знаменням - видимим чином невидимого Бога. Можливо, тому Він відкидав вимоги фарисеїв дати їм знамення на підтвердження Його істинності - істинність знамення не підтверджуєте іншим знаменням.

7:15 молоком та медом.Образне вираз, протилежне поняттю "тверда їжа" (пор. 1 Кор. 3,2).

доки розуміти.Поки що не змужніє. Ісус Христос - Син Божий, прийнявши на Себе людську природу, провів її шляхом сходження до Бога, шляхом духовного змужніння. Той період Його життя, про який у Луки сказано: "Ісус мав успіх у премудрості і віці і в любові у Бога і людей" (2,52), відповідає періоду "молока і меду" в Ісаї.

відкидати худе та обирати добре. Вищий ступіньобрання добра і відкидання зла Ісус виявив під час спокуси в пустелі (див. Мт. 4,3-11).

16 Бо колись.Перш ніж народиться Месія, станеться чимало подій, епохальних для історії юдейського народу.

буде залишена обома царями. 4 Цар. 15,29.30; 16,9.

18 того дня.кому. до 2,11. Падіння Дамаска, Самарії та спустошення Юдеї стануть початком Божого суду.

мусі... бджолі.Єгиптяни та ассирійці.

20 знаходить.Збривання волосся було символом жалоби (15,2).

бритвою.Тобто. силою зброї.

найнятою.Ахаз скарбами придбав союзника в особі Феглаффелласара, царя Ассирії, інакше кажучи, сам найняв ассірійське військо, щоб воно вторглося в ці землі (4 Цар. 16,8). Зрештою Господь підвищить Ассирію, "жезло Мого гніву" (10,5).

21 того дня.кому. до 2,11.

22 достатку.У землі юдейській залишиться так мало людей, що навіть незначна кількість їжі видасться достатком.

1–9. Зустріч Ісаї з юдейським царемАхазом та пророцтво його про долю Сирійського та Ізраїльського царства. 10-25. Знамення, дане пророком дому Давидову і передбачення тяжкої долі Юдейської держави

. У царювання Ахаза, царя юдейського, Єрусалиму стали загрожувати царі сирійський та ізраїльський, що уклали між собою союз. В Єрусалимі почалася діяльна підготовка до майбутньої облоги, оскільки напад з'єднаних військ представлявся цареві та єрусалимським громадянам дуже небезпечним. У цей час виступає перед царем зі словом підбадьорення пророк Ісая і вказує на безсилля спільників завдати серйозної шкоди Юдеї і на їхню незабаром смерть.

. І було в дні Ахаза, сина Йотамового, сина Озії, царя Юдиного, Рецин, цар Сирійський, і Факей, син Ремаліїн, цар Ізраїльський, пішли проти Єрусалиму, щоб завоювати його, але не могли завоювати.

. І було звіщено до Давидового дому, і сказано: Сиріяни розташувалися в землі Єфремовій; І захиталося серце його та серце народу його, як коливаються від вітру дерева в лісі.

Ще в Останніми рокамиЙоафама, Факей, цар ізраїльський, і Рецин, цар сирійський, розпочали спільні ворожі дії проти царства юдейського (). На початку царювання Ахаза (близько 735 р.) небезпека для Юдейського царства з боку цих царів стала ще більшою, тому що сирійці та ізраїльтяни вже прямували прямо на Єрусалим. Метою їх при цьому, ймовірно, було те, щоб зобов'язати іудейського царя приєднатися до тієї коаліції, яку маленькі держави Сирії, підтримувані Єгиптом, утворили проти ассирійського царя, який на той час уже погрожував підпорядкувати собі всю Сирію. Союзники, мабуть, і хотіли повалити, що не співчував їхнім задумам, Ахаза з юдейського престолу і поставити на його місце якогось сина Тавеїлова. Особливо злякався весь дім Давида, коли отримано було звістка, що сирійці (вже минули східну Палестину і уклали договір з ідумеянами та іншими південними народами, що оволоділи притому Еланітською гаванню Червоного моря) піднялися берегом Середземного моря на північ, в область царства Ізра тут стали табором, загрожуючи Єрусалиму.

. І сказав Господь Ісаї: Вийди ти та син твій Шеар-Ясув назустріч Ахазу, до кінця водопроводу верхнього ставка, на дорогу до поля Білильніцького,

Ахаз, чекаючи облоги Єрусалима, оглядав водогін, що постачав усе місто водою. Цей водопровід починався біля верхнього ставка (Слоамський ставок, що знаходився у верхньому ставі), дуже великого, звідки вода підземним ходом була проведена по місту і стікала в інший ставок, згодом називався ставком Єзекії.

Ісая повинен йти до Ахаза зі своїм сином, ім'я якого – Шеар-Ясув (залишок врятується) – символічне: воно означало суд Божий, що чекає на Юдейське царство, від якого може зберегтися лише хіба невеликий залишок. Тим часом ім'я самого Ісаї (Господь врятує) вказувало на можливість помилування, і цареві таким чином надавалося вибирати, чого він хоче – суду чи ласки від Бога. Суд же погрожував Ахазу за те, що він, попри волю Божу (), поклав свою надію не на Господа – істинного Царя Ізраїлю, а на ассирійського володаря Тіглат-Пілезера, до якого вже послав посольство з проханням про допомогу проти царів сирійського та Ізраїльського. ).

. і скажи йому: спостерігай і будь спокійний; Не лякайся і нехай не засмучується серце твоє від двох кінців цих димлячих сажнів, від розгніваного гніву Рецина та Сиріян та сина Ремаліїну.

. Сирія, Єфрем та син Ремаліїн умишляють проти тебе зло, говорячи:

. ходімо на Юдею, і обуримо її, і опануємо її, і поставимо в ній царем сина Тавеїлова.

Обидва союзні царя видаються пророку обгорнутими головешками, які вже не можуть горіти, як слід, а тільки димлять і чадять.

«Син Тавеїла» – зверхню назву без власного імені (пор., де Саул, говорячи про Давида, свого суперника, називає його просто сином Єссея). Ймовірно, це був якийсь сирійський принц (принц – по-сирійськи tab – євр. tob, гарний).

. Але Господь Бог так каже: це не відбудеться і не збудеться;

. бо голова Сирії – Дамаск, і голова Дамаска – Рецін; а через шістдесят і п'ять років Єфрем перестане бути народом;

. і голова Єфрема Самарія, і глава Самарії син Ремаліїн. Якщо ви не вірите, то тому що ви не засвідчені.

Господь оголошує через пророка Ахазу, що ні цар сирійський, ні цар ізраїльський не заволодіють юдеєю, а залишаться - і то недовго - володарями своїх колишніх володінь. Царству Ізраїльському через 65 років загрожує остаточне падіння. Останнє пророцтво, найімовірніше, має на увазі не руйнація Самарії, яка була незабаром, років через 13 після висловлювання цього пророцтва (723 р.), а відведення в Ассирію залишків народонаселення Ізраїльського царства і заселення спустошеної території колишнього Ізраїльського царства переселенцями цареві Атар-Гаддоні (і сл.). Таким чином, пророк, очевидно, вважає в цих 65-ти роках 14 років правління Ахаза 29 років правління Єзекії і 22 роки правління Манасії.

«Якщо ви не вірите». Пророк помічає недовіру Ахаза до його слів і натякає йому можливість отримати посвідчення в істинності щойно сказаного.

Переклад: «якщо ви не вірите, то не встоїте», який тут пропонується новими тлумачами, досить неясний.

. Помічаючи невіру Ахаза словами Ісаї, Бог через пророка пропонує Ахазу, для його переконання, яке йому завгодно знамення. Однак Ахаз, що зважився вже на відомий образ дій, не хоче вступити через це в будь-які зобов'язання по відношенню до Всевишнього і під лицемірним приводом відмовляється від знаку. Тоді пророк, роздратований цією завзятістю, сповіщає від Господа знамення, яке має засвідчити династію Давида в безпеці від наступу ворогів: Діва народить Сина, Якому дадуть ім'я Еммануїл, і перш, ніж це немовля Еммануїл стане здатним розрізняти між добром і злом, Юдея буде абсолютно вільна від ворогів.

. І говорив Господь до Ахазу, і сказав:

. проси собі знамення у Господа Бога твого: проси чи в глибині, чи на висоті.

«І продовжував Господь». Ім'я Господь – Єгова поставлено, ймовірно, замість імені пророка, яке спочатку могло бути написане у скороченому вигляді.

«Проси собі знамення», тобто якогось посвідчення в тому, що слова пророка неодмінно здійсняться.

«Господа Бога твого». Ахаз не був ще цілком ідолопоклонником: він, як видно з 12-го вірша, тоді визнавав зовнішньо істинну релігію, хоча це не заважало йому вводити в культ єрусалимського храму та культи чужих богів ().

У глибину або висоту, тобто або з області пізнішого світу (явище померлого) або з небесних сфер (гроза, град і т. п.).

. І сказав Ахаз: Не проситиму, і не буду спокушати Господа.

. Тоді сказав Ісая: Слухайте ж, дім Давидів! хіба мало для вас ускладнювати людей, що ви хочете утрудняти і Бога мого?

Ахаз з остраху, що пророк може виконати свою обіцянку щодо знамення, під пристойним, з його погляду, приводом відмовляється від знамення. Насправді те місце з книги Повторення Закону, яке цар мав на увазі (), містить закид євреям за те, що вони самі часто вимагали знамення або чудес від Бога. Пророк розуміє настрій Ахаза, розуміє і те, що в його завзятості, з якою він відмовляється від порад пророка, його підтримують інші члени прізвища Давидової і тому, ніби на покарання Ахазу та всьому дому Давидову, сам промовляє їм знак від Бога. Ахаз і його рідні вже досить зловживали терпінням людей, тобто пророків, усуваючи їх від будь-якого впливу на хід державних справ, – тепер вони наважуються не приймати прямого сприяння від самого Господа.

. Отож Сам Господь дасть вам знамення: Ось Діва в утробі прийме й породить Сина, і назвуть ім'я Йому: Еммануїл.

"Отже" - по євро. locben означає власне: «за це».

1) диво (;);

2) символічний знак або дія для посвідчення в будь-якій істині (;);

3) природна подія, яку проте ніхто з людей передбачити не міг і виконання якої дає запорука за те, що в інше, перетворювана ним, подія також виповниться (; ) і

4) події, що служать хіба що печаткою істинності подій, колись відбулися (; ).

У цьому місці "ot" має саме останнє значення. Майбутня подія – народження Месії (Еммануїла) з царського дому Давидового – має бути доказом, посвідченням того, що й цього разу будинок Давидів не загине. Але оскільки це народження - справа віддаленого майбутнього і вимагає від Ахаза і домашніх його всієї сили віри в обітниці, дані їх праотцеві, Давиду, то ознака, проголошувана пророком, стає, при всьому своєму втішному характері, важким випробуванням для Ахаза, який не відрізнявся твердістю у вірі. Таким чином Ахаз карається за відмову виконати наказ Божий.

"Се" або ось - по євро. hinneh. Пророк у своєму спогляданні ця далека майбутня подія бачить, що вже відбувається (порівн.).

"Діва" - по євро. haalmah. Приставка, що стоїть перед almah, показує, що пророк розуміє одну, певну Діву – єдину у своєму роді. Чи не зрозуміло з того, що під Дівою слід розуміти Пресвяту Діву Богородицю? У цьому розумінні стверджує нас і сам зміст промови пророка і найдавніші переклади Біблії, а також тлумачення отців і вчителів Церкви.

Власне єврейське слово almah саме по собі тут не має вирішального значення, оскільки саме походження цього слова не встановлено: одні перекладають цей термін виразом потаємна (тобто діва, прихована від чоловіків), виробляючи його від дієслов. alam, який, однак, має дійсне значення, що тут зовсім не підходить; інші бачать у слові almah позначення підростаючої дівчини, виробляючи цю назву від іншого кореня – а lam, що означає: «підростати, міцніти фізично», причому на доказ правильності свого перекладу посилаються на вживання слова almah в інших місцях Біблії (; ; Пс.77і ін).

Через неясність походження та філологічного значення слова almah набуває особливої ​​ваги свідчення найдавніших перекладів Біблії – LXX та Пешито. У першому – слово almah передається виразом παρυενος, яке у LXX означає діву, у найсуворішому значенні цього слова. У другому – поставлене те саме слово, яке завжди означає діву. Потім у Новому Завіті, євангеліст Матвій, розповідаючи про непорочне, незаймане зачаття Месії, каже, що це відбулося у виконання справжнього пророцтва Ісаї (). Очевидно, що євангеліст у цьому випадку передає спільну думку своїх сучасників, юдеїв щодо спірного місця. Вчений Badham наводить безліч місць з рабинських писань і кілька натяків з Філону, які свідчать, що чудове народження Месії очікувалося і юдеями (The Academy, 8 jun., 1895, р. 485–487).

Тлумачі християнські (навіть протестанти довгий час) також визнавали одностайно, що Ісая тут говорить про Діву, Матері Месії. Лише у XVIII столітті протестантські екзегети почали з силою доводити, що в нашому місці немає жодних вказівок на незаймане зачаття Месії та сновидіння Його Матері, але їх докази не мають достатніх обґрунтувань (див. твір Єв. Микільського. Пророцтво пророка Ісаї про Діву та Еммануї) у читаннях Загальна Любовна духова освіта, 1885 р.). Самий контекст промови у пророка свідчить про те, що almah має означати непорочну діву, яка зберегла своє дівоцтво і після зачаття нею сина. Як особливо чудове, переконливе і втішне знамення тільки й могла з'явитися подія зачаття Дівою сина. Якщо цар викликав був пророком до того, щоб випросити собі як знамення будь-якого дива, то знамення, яке дає Сам Бог, могло бути тільки найбільшим дивом. Звідси випливає, що пророк, говорячи про народження Месії Дівою, міг мати на увазі тільки справді незаймане, що перевищує закони природи, зачаття і вказувати на дівоцтво та сновидіння Його Матері.

І слова пророка точніше з єврейської мають бути передані так: «ось, діва є вагітна». Пророк бачить у своєму пророчому спогляданні Діву вагітну і все-таки називає її дівою!

"Еммануїл" . У єврейській мові слово Immanuel означає: "з нами Бог". Це ім'я – не власне ім'я Месії. Одні розуміють його як божественну допомогу, яку отримають євреї в тій небезпеці, яка їм загрожувала з боку двох союзних царів (Єронім, Євсевій та ін.). На думку інших, це ім'я вказує на властивості тієї особи, кому вона дається, і означає Бога, що влюдився (святий Іриней, Тертуліан, Василь Великий та ін). Краще поєднувати обидва значення слова у тлумаченні цього імені, як робить святий Іоанн Златоуст. Щодо першого значення цього слова, то всі тлумачі відповідно до визнають правильність такого значення. Але щодо другого тлумачення, з давніх-давен прийнятого християнською церквою, раціоналістичні екзегети здебільшого висловлюють свою недовіру до нього. Не входячи в розбір цих негативних думок, наведемо тут міркування, якими може бути підтверджений месіанський зміст цього місця (месіанський у повному значенні цього слова, коли Месія визнається Сином Божим, що втілився). Ці міркування такі:

1) У 8-й гол. 8 ст. земля юдейська названа землею Еммануїла. Чи не зрозуміло звідси, що пророк мав на увазі позначити словом Еммануїл майбутнього Месію? При цьому, звідси можна виводити думку, що цей Месія матиме Божественну гідність, буде Богом. Насправді, у багатьох інших місцях істинним Царем і Владикою землі юдейський в Ісаї називається Сам Бог. Сл., Бог і Еммануїл – для Ісаї поняття рівнозначні;

2) У 9-й гол. (1-7 ст.) має народитися - звичайно з дому Давидова - Немовля є вже предметом, який не збуджує жодних сумнівів і не викликає ні на які особливі роз'яснення. Звідси випливає, що слухачі пророка знали про Його гідність, а також про Його народження. Але звідки б вони могли дізнатися про це, якби не про Нього йшлося у пророка, коли він пророкував дому Давидовому про народження Еммануїла? Можна додати до цього, що всі дивовижні імена цього Немовля, що згадуються в 9-й гол., Зручно резюмуються в одному імені Еммануїл.

3) пророк Міхей (), що пророкує про народження Месії, має на увазі, ймовірно, пророцтва Ісаї в і ст. , а в нього Месія зображується існуючим від вічності (1 ст.) і, отже, втілився Богом.

4) Євангеліст Матвій відносить це пророцтво про Еммануїла до зачаття Христа від Пренепорочної Діви Марії (). Євангеліст не застосовує тільки слова Ісаї до цієї події, не порівнює тільки пророцтво Ісаї з історією народження Месії, а ясно свідчить, що в зачатті Ісуса Христа від Беззастережної Діви виповнилося пророцтво Ісаї – і що, отже, Ісая під Еммануїлом мав на увазі істинного Бога, і на землі в тілі людини.

Але яким чином це народження Месії-Боголюдини могло бути знаменням для часу пророка Ісаї?

По-перше, пророк, передбачаючи про найвище благодіяння Боже – втілення Сина Божого для спасіння людей, – цим самим хотів сказати, що юдеї та дім Давида тим більше можуть сподіватися на набагато менше благодіяння – порятунок від двох союзних царів.

По-друге, народження Месії з Давидового роду необхідно передбачало собою, що задуми цих двох царів про повалення в знищенні династії Давида не здійсняться. Патріарх Яків ясно передбачив, що до народження Месії скіпетр від дому Юдиного - і, отже, від роду Давидова - відібраний не буде ().

. Він буде харчуватися молоком і медом, доки не розумітиме відкидати худе і обиратиме добре;

. бо перш ніж цей Немовля буде розуміти відкидати погане і обирати добре, земля та, якою ти лякаєшся, буде залишена обома царями її.

Еммануїл харчуватиметься молоком та медом, якого дуже багато було в Палестині. Йдеться, на думку стародавніх тлумачів, про те, що Син Діви буде справжньою людиною, тому що буде їсти звичайну дитячу їжу (святий Іриней, святий Іоанн Золотоуст, святий Василь Великий та ін.). Але не думка про людську природу, звичайно, була головною думкою пророка, коли він говорив про Еммануїла, як знамення від Бога. Щоб зрозуміти справжнє значення 15-го вірша, слід звернути увагу до 22-й вірш, безсумнівно що у тісному зв'язку з 15-м. А у 22-му ст. смакування густого молока і меду є ознакою спустошення хлібних полів ворогами, при навалі яких і неможливо було обробляти ці поля. Слід., і в 15-му ст. пророк хоче сказати про спустошення землі юдейської, коли євреї повинні будуть харчуватися лише молоком та медом.

Це спустошення продовжиться до тих пір, поки має народитися від Діви, але й тепер уже як би існуючий Еммануїл, як і всяке звичайне немовля, не почне виявляти здатність відмінності між добром і злом, тобто поки в ньому не виявлятиметься моральна самосвідомість . Період, протягом якого зазвичай немовлята не виявляють цієї самосвідомості, триває від двох до трьох років. Отже, і спустошення юдейської країни продовжиться ні в якому разі не більше трьох років з часу проголошення Ісаїєю пророцтва про народження Еммануїла.

У 16 ст. ще точніше визначено час визволення юдеї від навали союзних царів. Пророк каже, що це визволення відбудеться раніше зазначеного ним у 15-му вірші терміну, тобто до закінчення 2–3 років.

Земля чи територія царств Сирійського та Ізраїльського буде залишена її царями. Це пророцтво могло здійснитися в тій обставині, що описана в 4 кн. Царств (; ): Тиглат-Пілезер, цар асирійський, в 733-732 р. вбив Рецина, царя сирійського, і в той же час оволодів північною половиною Ізраїльського царства.

. За тимчасовим полегшенням для Іудеї наступлять, проте, ще важчі часи. Господь пошле на юдеїв війська єгипетські та ассирійські, які знищать усі плоди земні в царині Юдейської держави. Земля заросте реп'яхом, а жителі її у величезній більшості своїй будуть відведені в полон.

. Але Господь наведе на тебе і на народ твій і на дім батька твого дні, які не приходили з часу відпадіння Єфрема від Юди, наведе царя асирійського.

"На тебе" . При Ахазі цар ассирійський ще займав території Юдейського держави, зате Ахаз вступив у васальні відносини до цього царя. Ця обставина позбавила юдейське царство незалежності і мало не менш сумні наслідки, ніж відпадання 10-ти колін ізраїльських при Ровоамі.

. І буде того дня: Господь дасть знак мусі, що при гирлі річки Єгипетської, і бджолі, що в асирійській землі,

"Мусі". Єгиптяни названі мухами з Єгипетської річки тому, що в Єгипті після повеней, вироблених Нілом, надзвичайно розмножуються мухи. Пророк хотів вказати на численність єгипетських полчищ і наполегливість єгиптян, з якою вони домагатимуться опанувати Палестину (приказка: настирливий, як муха).

"Бджолі". Ассирійці називаються бджолами, тому що в їхній країні було багато бджіл і тому, що ассирійці завдавали своїм ворогам тяжких поранень, були особливо злі і неприборкані в гніві, як роздратовані бджоли.

. І прилетять, і сядуть усі вони по долинах спустілих, і по скелях, і по всіх колючих чагарниках, і по всіх деревах.

Втім, про мух і бджіл пророк говорить поки що тільки те, що вони сядуть по землі юдейській, тобто займуть її, можливо, для того навіть, щоб захищати її від своїх суперників.

. Того дня Господь знаходить бритвою, найнятою по той бік річки, царем Ассирійським, голову та волосся на ногах, і навіть забере бороду.

Пророк вказує тут, що набагато більше зла, ніж єгиптяни, завдадуть Юдеї ассирійці – про єгиптян тут пророк ніби зовсім забуває. "Волоси" - символ сили та мужності.

"Борода" - у східних людей вважалася ледь не священною окрасою кожного чоловіка, і позбутися її - було ганебно.

. І буде того дня: хто міститиме корову та двох овець,

. по достатку молока, яке вони дадуть, буде їсти олію; маслом і медом харчуватимуться всі, хто залишився в цій землі.

. І буде того дня: на кожному місці, де росла тисяча виноградних лоз на тисячу срібників, буде тернина та колючий чагарник.

. Зі стрілами та луками ходитимуть туди, бо вся земля буде терном та колючим чагарником.

. І ні на одну з гір, що розчищалися борозенцями, не підеш, боячись терну та колючого чагарника: туди виганятимуть волів, і дрібна худоба топтатиме їх.

Тут описується спустошення Юдеї, що дійшло до крайнього ступеня. У ній всюди росте колючий чагарник і тернина, – чагарники, у яких водяться навіть дикі звірі. Ясно, що тут пророк передбачає те спустошення Іудейської сторони, в якому вона опинилася після відведення в полон юдеїв при Навуходоносорі, який міг би назватися ассирійським царем, як той, що володів колишньою територією Ассирійської держави.

Найновіші критики вважають, що у 7-му розділі є деякі частини, які не належать пророку Ісаї. Так напис глави (ст. 1) теж майже з . Сам Ісая не мав жодної потреби давати генеалогію Ахаза і нагадувати про нього як про царя юдейського. Можна тому погодитись, – каже Condamin, – що ці слова додав до 7-ї гол. видавець промов Ісаї.

Слова 8-го вірша: ще 65 років... більша частинакритиків також вважає пізнішою вставкою на тому головним чином підставі, що втіха, яка в них полягає, не могла мати ніякого значення для Ахаза в той час, коли Ісая з ним розмовляв. Але ці зауваження стосуються другорядних місць у 7-му розділі і, крім того, не містять доказової сили.

1) Ісая навряд чи міг сам взяти 1 ст. із 4-ї кн. Царств, тому що ця книга з'явилася швидше за все після його смерті (у ній йдеться вже про руйнування юдейського царства),

2) все-таки й у віддаленому падінні ворожих царств для Ахаза було щось втішне.

В Євангеліє Від Матвія говориться: "Ось, Діва в утробі прийме і народить Сина, і назвуть ім'я Йому Еммануїл, що означає: з нами Бог." (Мт 1:23). Написано «Еммануїл», а назвали дитину Ісуса. Чому?

Текст Мт 1:23 є цитатою з книги Ісаї 7:14. Це одне з найскладніших місць Нового Завіту. Трохи нижче я розповім, у чому полягає складність, а поки давайте подивимося на контекст цієї цитати в Ісаї. Але спочатку кілька слів про саму пророчу книгу та її структуру, оскільки, я думаю, це коли-небудь може стати Вам у нагоді.

Книгу Ісаї, мабуть, писав цілий колектив авторів. Першим із них був Ісая Єрусалимський (або Ісая Перший). Йому належать розділи 1-39. Писав Ісая Єрусалимський у доповнений період. Друга частина книги включає глави 40-55. Їх відносять вже іншому пророку - Второїсаї або Ісаї Другому. Він писав у період Вавилонського полону. У його частині особливо багато месіанських пророцтв, тому його часто називаю «старозавітним євангелістом». Остання частина (56-66 гол.) належить Трітоісайє і призначена, головним чином, переселенцям, які повернулися з полону. Деякі ще схильні виділяти т.зв. «Апокаліпсис Ісаї» (24-27 гл.) виводячи нового автора з причини відсутності за часів Ісаї Єрусалимського вчення про воскресіння мертвих. Також є сумніви щодо належності Ісаї Першого пророцтва про Вавилон в 13-14 гол.

Звичайно, такий поділ книги носить імовірний характер і виведено, головним чином, з відмінності стильових особливостей у книзі, а також підпорядковане прагненню тлумачити книгу в раціоналістичному дусі (сумнів у тому, що Ісайя пророк міг передбачити царювання Кіра задовго до його народження і т.д. .). Чи приймати такий підхід, чи відкидати його – особиста справа кожного дослідника. Традиційно вважається, що вся книга Ісаї написана одним автором - Ісаєю Першим.

Пророцтво, що нас цікавить, відноситься до часів правління Ахаза, царя Юдейського. Молодий цар тільки-но вступив на престол, як над його головою згустилися хмари - Північне Царство (Ізраїль) вступило в союз із Сирією з метою підпорядкування Південного Царства, де правив Ахаз. Ослаблена Іудея не могла дати рішучої відсічі ворожій коаліції. У ці дні до царя з'явився пророк Ісайя, маючи намір зміцнити його і переконати покласти надію на Бога, який не раз рятував царство, що гине в невірі. Господь устами Ісаї прямо звернувся до маловірного царя: «Проси собі знамення у Господа Бога твого: проси або в глибині, або на висоті». (Іс.7:11) Але Ахаз скоріше був схильний сподіватися на допомогу Ассирії, ніж на допомогу Всевишнього: «І сказав Ахаз: не проситиму і не спокушатиму Господа» (Іс.7:12).

«Тоді сказав [Ісая]: Слухайте ж, дім Давидів! хіба мало для вас ускладнювати людей, що ви хочете утрудняти і Бога мого? Отож Сам Господь дасть вам знамення: Ось Діва в утробі прийме й породить Сина, і назвуть ім'я Йому: Еммануїл. Він буде харчуватися молоком і медом, доки не розумітиме відкидати худе і обиратиме добре; бо перш ніж це немовля буде розуміти відкидати погане і обирати добре, земля та, якою ти лякаєшся, буде залишена обома царями її. (Іс.7: 13-16)

Знак полягав у наступному. Ще до того, як пройде час, необхідне для того, щоб дитина була зачата, народилася і трохи подорослішала (3-4 роки) супротивників Ахаза спіткає поразку. Іудея переможе, і цар, який отримав допомогу від Бога, здобуде спокійне і безтурботне життя в процвітаючій країні.

А тепер поговоримо про проблеми, які з цитування цього пророцтва Матвієм у месіанському контексті. Спочатку позначимо ці проблеми, а потім спробуємо якось їх вирішити.

По-перше, у своєму вихідному значенні це пророцтво фактично ніяк не пов'язане з приходом Ісуса Христа. Занадто великий тимчасовий період, що розділяє Ахаза та Ісуса. Тільки уявіть: «Сам Господь дасть вам знак: через 800 років станеться те й те…»

По-друге, не зовсім ясно ім'я немовляти. Зважаючи на все, про виконання пророцтва про немовля вже йдеться в наступному розділі:

«…і приступив я до пророчиці, і вона зачала та народила сина. І сказав мені Господь: Назви йому ім'я: Магер-шелал-хаш-баз, бо перш ніж дитя буде вміти вимовити: батько мій, мати моя, - багатства Дамаска і здобичі Самарійські понесуть перед асирійським царем. (Іс.8:3,4) Подібність із пророцтвом з попереднього розділу тут очевидна - ще до того, як дитина почала складно мислити, те, що пророкував Господь, має здійснитися. Однак дитина названа Магер-шелал-хаш-баз, що означає "поспішає пограбування, прискорює видобуток". Хоча імена в Стародавньому Ізраїлі здебільшого мали символічний характер, це ім'я навіть за змістом не схоже на Еммануїл, що означає «З нами Бог». Це наводить на думку, що пророцтво Ісаї виповнилося лише частково, і особливе, глобальне його виконання має здійснитися в інші часи.

І найбільш серйозна проблема: Матвій цитує Ісайю по Септуагінті (Переклад сімдесяти тлумачів, популярний у давнину переклад ВЗ на грецьку мову, зазвичай позначається як LXX – римська цифра 70), де на місці слова «Дева», що використовується в російському перекладі, стоїть грецьке parqenoV (парфенос) – незаймана. У єврейському оригіналі (масоретському тексті та інших свідченнях) стоїть алма - незаміжня молода жінка. Для значення незайманої в єврейській мові є слово «бетула», а в грецькій для позначення такого ж поняття - neaniV. Як бачите, тут має місце явне усунення акценту. Ісая не говорив про народження дитини від незайманої дівчини, і не робив акцент на це, як на диво. Для нього важливий лише перебіг подій, що йдуть як би паралельно з розвитком дитини. У тексті ж LXX, схоже, позначилися народні сподівання майбутньому народженні Месії, і, можливо, вплив культурного оточення. Звідси при певній вправності можна зробити цілу низку далекосяжних висновків - починаючи з припущень про помилковість догмату непорочного зачаття Христа і до широкої міфологізованості НЗ.

Як вирішити цю проблему? Багато хто схильний звертати увагу, що вживання «алма» не виключає значення незаймана. Найбільш вірне значення цього слова - дівчина, дозріла для заміжжя, але ще не одружена. Тут можна навести схоже місце в Бут.24:43, де йдеться про Ребекку з використанням слова "алма", а в Бут.24:16 - бетула. Вдачі ті далекі часи були набагато суворішими, ніж зараз і, можливо, ці слова тоді були слабкими. Можна припустити, що перекладачі LXX керувалися саме цими міркуваннями. Однак це пояснення не вичерпує всієї проблеми – адже у пророцтві не акцентується уваги саме на цноті, як це робить Матвій.

Я думаю, що цю проблему слід вирішувати інакше, не обмежуючи себе вузьким спектром, у рамках якого діють критично налаштовані дослідники. Справа в тому, що цитування в давні часи відрізнялося від сучасної практики. Часто у стародавнього автора був під рукою тексту, який він посилається, і цитувати доводилося з пам'яті. Набагато частіше використовувалися алюзії, коли автор просто наводить основну думку тексту чи уривку. Схожа ситуація, найімовірніше, має місце і в Матвія. Можна припустити, що Матвій не просто наводить цитату з Іс. 7:14 як документальне підтвердження месіанської ознаки Ісуса – народження від цноти, а стосується більш широкої теми – виконання в Ісусі всіх пророцтв фрагмента кн. Ісаї з 7 по 12 розділу, де фігурує ім'я Еммануїл. Таким припущенням можна вирішити і другу проблему, яку я позначив вище, - неясність з ім'ям. Матвій чудово знав, що Ісуса звали Ісусом, а не Еммануїлом, але в цьому імені він дає вказівку на месіанський фрагмент Ісаї, який повністю здійснився в Ісусі.

Так само вирішується і перша проблема - віддаленість Ісуса від Ахаза. У тексті Ісаї сказано, що пророцтво адресоване як Ахазу, а й будинку Давидову.

«Тоді сказав [Ісая]: Слухайте ж, дім Давидів! хіба мало для вас ускладнювати людей, що ви хочете утрудняти і Бога мого? Тож Сам Господь дасть вам знамення...» (Іс.7:13,14)

Як бачите, пророцтво звернене до всього месіанського роду, Ісайя каже «Господь дасть ВАМ…». Тут саме час згадати популярне пояснення про подвійне значення деяких пророцтв - що стосуються сучасників і що відносяться одночасно до далекого майбутнього. Втім, така двоїстість не повинна сприйматися як невід'ємний атрибут пророцтва.

Яким би складним не здавалася ця ситуація, пояснення її знайти все ж таки можна. В усякому разі, спрощене атеїстичне пояснення цієї ситуації, що полягає в тому, що Матвій просто взяв сподобалося йому пророцтво, щоб обґрунтувати їм міф, не витримує жодної критики. Матвій вживає це пророцтво не випадково, з власної сваволі, а цілком усвідомлено, усвідомлюючи можливі труднощі. Це саме так з двох причин - по-перше, християни в ранній період сприймали писання Матвія зовсім не так як ми, що виросли на протестантській догматиці. При виявленні помилки їм нічого не варто було просто видалити цей фрагмент. По-друге, автори євангелій дуже уважно ставилися до вибору месіанських пророцтв. Так, у жодного з євангелістів ми не знайдемо цитування популярного у церковних істориків пророцтва з Бут.49:10: «Не відійде скіпетр від Юди і законодавець від стегон його, доки не прийде Примиритель, і Йому покірність народів». Згадаймо, що Ісус прийшов у часи, коли юдеєю правив ідумей Ірод. Багатьом це здавалося дуже символічним, але євангелісти, мабуть, розуміли, що акцент на цьому буде не зовсім коректним.

А якщо Матвій цитує «спотворений» текст книги Ісаї, значить у нього були на це вагомі причини. І до цього фрагмента Євангелія нам потрібно підходити з позицій Матвія, а не сучасної критики. Нестиковка, що здається, не є помилкою, а навпаки, цінною вказівкою на виконання месіанських пророцтв Старого Завіту.

Взагалі, у мене склалося враження, що в ранньої церквина цю проблему просто не звертали уваги. Ось два характерні приклади:

Ієронім Блаженний мимохіть згадує про неї в трактаті «Проти Гельвідія», помічаючи в тому сенсі, що якщо в одному тексті, на якому ґрунтується догмат про непорочному зачаттіє деякі складнощі, то в інших євангельських текстах таких складнощів немає.

«Щодо самих перекладів, то має віддавати перевагу всім іншим перекладам Італійський; тому що він і точніше і ясніше про них. Для виправлення ж недоліків у перекладах Латинських треба вдаватися до перекладів Грецьким, між якими найважливішим, що стосується Старого Завіту, є переклад сімдесяти тлумачів, котрі, на думку всіх, такого удостоєні були натхнення від Св. Духа, що мали ніби одні вуста . Якщо ще вони, як кажуть багато негідних вірогідних людей, під час самого перекладу укладені були кожен в особливу кімнату, і незважаючи на те, переклад кожного з них знайшовся згодним з перекладами інших не тільки в словах, а й у розташуванні слів: то хто наважиться порівнювати з таким важливим перекладом, а тим більше віддавати перевагу якомусь іншому перекладу? Якщо деякі, для створення подальшої згоди в думках і для великої єдності в самих виразах, порівнювали вже переклад сімдесяти з іншими; принаймні неналежно і непристойно комусь одному, сподіваючись на свою досвідченість, робити замах виправляти що-небудь у цьому перекладі, затвердженому одностайною згодою таких найдавніших і найвченіших чоловіків, якими є сімдесят тлумачів. І якби у перекладі їх знайшлося чи незгодне з Єврейським оригіналом; то це, на мою думку, має приписати особливим Божим намірам, через них здійсненим, тобто, щоб книги, яких юдеї не хотіли відкривати іншим народам, - або з поваги до своєї Релігії, або з ненависті до цих народів, - заздалегідь, за посередництвом і владою Царя Птолемея, стали відомими язичникам, які мали просвітитися вірою в Господа, могло статися, що сімдесят тлумачів, перекладаючи Писання, міркували притому, по місцях, зі станом язичників,— за волею Св. Духа, що керував їх і дарував їм. єдині.» (Християнська Наука. II. 22)

15 лютого 2009