Притчі царя соломона тлумачення. Бріджес - тлумачення книги притч соломона. Літературний стиль книги Приповістей Соломона

19-21. Слухай, сину мій, і будь мудрий, і прямуй серце твоє на прямий шлях. Не будь між вином, що п'ються, між м'ясом, що пересичуються, бо п'яниця і той, хто пересичається.

збідніють, і сонливість одягне в рубище. Соломон неодноразово умовляє нас слухати, і в цьому він схожий на нашого Господа, який теж ніжно, але наполегливо закликав нас користуватися своїми вухами (Мтф. 11:15; 13:9) - Слухати означає жити мудро. Бо мудрість, як і віра, – від слухання (Рим.10:17).

У цій притчі мудрець закликає протистати поширеній спокусі. Божі створіння зловживають Його дарами. Вино вживається у надмірних кількостях. Через обжерливість страждають і душа, і тіло. Мудрець навчає нас не тільки берегтися цих вад, а й уникати людей, які цим вадам піддалися. Чи можемо ми перебувати серед хворих на чуму і не заразитися? Кращий спосібпоказати своє кохання - трудитися заради їхнього звернення, а не сидіти з ними. А якщо не виходить, то треба уникати їх. Юнаки, запам'ятайте: «Молодість так само податлива безбожності, як дерево – вогню, віск – штемпелю, а папір – чорнилом» (Грінхілл). Не думайте, що ворог вашої душі хоче, щоб ви були щасливі хоча б у цьому житті. Він лише закидає отруєну приманку. Бідність і ганьба – квіточки. Ворог задумав набагато страшніший кінець для своїх жертв - вічні муки.

П'яний Ной і віруючі в коринфській церкві, що оскверняли святе причастя пияцтвом і ненажерливістю, служать нам попередженням і навчають людину Божу чути і молитися в спокусі (Мт. 26:41). Батьки мають застерігати дітей від цих вад. Не пиячіть, але вдягніть Господа Ісуса Христа (Рим.13:13-14).

22. Слухайся твого батька: він породив тебе; і не зневажай матері твоєї, коли вона й постаріє.

Писання дає нам багато прикладів правильного ставлення дітей до батьків: Ісаак та Авраам, Яків та його батьки, Йосип та його старий батько, Мойсей та його тесть, Рут та її свекруха.

І найголовніший приклад - турбота Спасителя, що вмирає, про Свою матір. У біографії доктора Тейлора Фокс описав його «благочестиві настанови синові, які підуть на користь усім юнакам»: «Коли мати твоя постаріє, не забувай її, але дбай про неї всією міцністю своєю, намагаючись, щоб вона нічого не потребувала, бо за це благословить тебе Господь, дасть тобі довге життяна землі та благополуччя, про що я і благаю Бога».

23-25. Купи істину і не продавай мудрості, і вчення, і розуму. Святкує батько праведника, і той, хто народив мудрого, радіє за нього. Нехай веселиться батько твій і нехай тріумфує мати твоя, що народила тебе. Ось

торговець, який продав усе заради того, щоб купити одну дорогу перлину (Мтф. 13:45-46). Ось Божий дар, який не купиш ні за які гроші (Іс.55:1). Він неоціненний, але дається безкоштовно. Ця ж притча вчить нас добувати його за всяку ціну. Переконайтеся в тому, що Продавець не шахрай, Він не шахраює. Спаситель каже, що ми можемо купувати у Нього (Об'явл.3:18). Якщо ж ми відмовляємося купувати товар у чесного продавця, значить, цей товар не дуже нам і потрібен. Ми купуємо тільки те, чого пристрасно прагнемо.

Зауважте, що цінність цієї покупки величезна. Істина – єдиний засіб спасіння, єдине звільнення від гріха, єдиний шлях до святості, єдине, що потрібне (Лк.10:42). Переплатити за неї неможливо. Будь-яка ціна – надто низька. Люблячі задоволення високо цінують дрібнички з Ярмарку Марнославства. Беньян чудово зобразив пілігримів, які на знущальне запитання: "Що вам завгодно?", піднявши очі в небо, відповіли: "Ми б купили істину".

Але ми повинні бути обачними та купити оригінал. Продається чимало підробок. Щоб зробити правильну покупку, треба звіряти товар із Божим еталоном. Те, що приносить мудрість, настанову і розум, є істина Божа.

26-28. Син Мій! Віддай серце твоє мені, і очі твої нехай спостерігають шляхи мої, бо блудниця - глибока прірва, і чужа жінка - тісний колодязь; вона, як розбійник, сидить у засідці та множить між людьми злочинців. Соломон тут говорить від імені божественної мудрості (див. 1:20; 8:1). Кому ще можна віддати серце? Адже Ісус Христос купив його ціною своєї крові.

Всі благословення євангелії належать тобі, але якщо ти їх відкидаєш, то топчеш їх ногами. Ти підіймаєш заколот проти свого кращого друга. Якщо ти живеш без Христа, то помреш без надії, проклятий і загиблий. Цей наказ – запрошення кохання. Подумай про це. Подумай, що відгукнутися на це запрошення найправильніше і найрозумніше. Якщо ти віддаси своє серце ніжній турботі вмираючого Спасителя, твоя радість не знатиме кордонів! Коли ж ти зробиш Його об'єктом своїх устремлінь, перед тобою постане нове завдання – рішуче відкинути усі можливі спокуси. «Якщо серце віддано Богу, все інше додасться. Очі, вуха, язик, руки стануть святими у власних очах Божих» (Лейтон). Його Слово стане правилом нашого життя, а Його промисел – нашим тлумачом. Серце не роздиратимуть протиріччя. Очі перестануть бездумно блукати на всі боки.

Віддавши серце Богові, ми зможемо чинити опір потужним спокусам ворога (див. 2:10-11, 16). Бог має моє серце, і Він його збереже. Якщо ж ми живемо за своєю гріховною природою, то неодмінно помремо. Але ми житимемо, якщо силою Духа умертвимо діла плоті (Рим.8:13). Небесне світло показує справжнє обличчя всіх спокус гріха. Блудниця вселяє страх, як глибока прірва або тісний колодязь, з яких неможливо вибратися. Навіть найсильніші чоловіки впали туди. «Самсон рвав ворожі ланцюги, але не зміг впоратися зі путами своїх пожадливостей. Він задушив лева, але не зміг задушити розпусну любов» (Амвросій). Спокусниця виглядає цілком безпечно, поки сидить у засідці, чекаючи на жертву. Благословенний Бог, бо, хоча пожадливості плоті занапастили тисячі і десятки тисяч, ми змогли, віддавши серця Господу, відвернутися від спокуси і віддати нашому вірному Богові славу за спокуту.

29-35. У цій казці п'яниця дивиться на себе в дзеркало. Нехай гляне на своє обличчя. Нехай повісить свій портрет на стіну в хаті, а краще – у пивній. Кожен гріх несе своє нещастя. Голос мудрості закликає уникати спокус гріха. Часто безневинний, здавалося б, погляд веде до смертельної спокуси.

Одна спокуса спричиняє іншу. Одне зле бажання готує шлях до наступного. Пияцтво відкриває двері розпусті.

Хоча вся людська природа зіпсована і заражена гріхом, ми впевнено стверджуємо, що для Господа немає нічого неможливого. Прославимо Його ім'я за те, що Він звільнив нас від рабства гріха, у тому числі від ланцюгів пияцтва. П'яниця стає непитущим, нечестивець – святим, ненажера вчиться помірності. Любов Христова перемагає любов до гріха. Тоді насолодою можна насолоджуватися без страху, бо змій і аспід не можуть жити в Його присутності, і новий образ буття перетворює всю людину, відновлює образ Божий у ньому (див. 1 Ін.3:9; 5:18).

РОЗДІЛ 24

1-2. Не ревнуй злим людям і не бажай бути з ними, бо про насильство думає їхнє серце, і про зле говорять уста їхні. Подібна порада вже нещодавно звучала (23:17). Але у фальшивому блиску світської слави дуже непросто ходити вірою, яка є впевненістю у невидимому. Нас всюди оточує нетерпіння і зневіра, ми заздримо світові в душі. А заздрість, якщо і не стає джерелом відкритого гріха, все одно накликає прокляття на наші благословення, послаблює наші чесноти, руйнує світ, підриває впевненість і паплюжить християнське сповідання. У безбожних будинок - повна чаша, ми дивимося на них, і нам хочеться того ж робити так само, як вони. Але приберіть оманливу завісу, і хто стане їм заздрити? Я хотів би перебувати тільки з людиною Божою. У цьому світі треба заздрити лише християнину. Уявні благословення, які мають злі люди, - це Боже прокляття. Якщо ми є праведними перед небом, кожен хрест стає благословенням, і кожне благословення – запорукою майбутнього щастя. Якщо ж Бог не благоволить нам, то всі благословення - Його суд, а суд - це шлях у вічну смерть.

1-6. Введення у книгу: письменник її; мета, загальний зміст та основний характер книги. 7. Основний початок мудрості благочестя. 8-9. Про авторитет батьків у навчанні благочестю – мудрості. 10-19. Застереження від спокус з боку нечестивців. 20-23. Проголошувальна та викривальна проповідь премудрості.

1 Притчі Соломона, Давидового сина, Ізраїлевого царя,

1. Вірш перший і наступні, за 6 ст. включно, утворюють напис книги Приповістей. Ім'я Соломона, яке стоїть у ст. 1, позначає найближче упорядника перших дев'яти розділів книги, але, як ми вже говорили, метонімічноі вся книга може бути названа твором Соломона. Мідраш jalkut до Прітч (§ 929) звертає увагу на прописне зображення першої літери вірша ( мем), і, ґрунтуючись на числовому значенніцієї літери - 40, бачить тут вказівку те що, що Соломон, просячи в Бога мудрості (3 Цар III:9), постив, подібно до Мойсея на горі законодавства (Вих XXXIV:28), сорок днів (Midrasch Mischle ubertr v. A. Wunsche. S. 1); тут виражається погляд іудейської традиції на мудрість і взагалі весь зміст книги Притч як на тлумачення Тори або Закону Мойсеєва. - Щодо слововиробництва та значення слов'яно-російської назви "Притча" слід зауважити, що воно зазвичай виробляється від кореня протікати(йти) або ткнути(Зустрітися) у тому й іншому випадку воно, за висловом Св. Василя Великого, означає припутнє (соотв. грец. засоби до благополучного перебігу цими шляхами. Подібним чиномпояснюють зміст назви "Притча" Свв. Опанас Великий і Іоанн: "Назва Приповісті" (paramoi ) походить від того, що подібні вислови писалися на всякому шляху для розуміння і наставляння проходять шляхом, писалися ж при шляху для того, щоб люди, які не можуть займатися словом істини, Крайній мірі, Мимохідь, помічали написане, вникали в нього, отримували повчання. Тому деякі й визначають їх так: Притчі є придорожнє(parodion) Вислів, що переносить думку від чогось одного до багато чого. У останніх словахвказано одну з основних особливостей притчі: придатність висловлюваної в притчі думки до багатьох (аналогічних) випадків, типовість цієї думки. На іншу думку, російсько-слов'янське "притча" походить від гол. "притикати", "приточувати" (напр., при тканині - на кінці смуги різними за кольором нитками), - у такому разі назва це буде вказувати на прикрашаючий образний зовнішній спосіб вираження думки в притчах. Внутрішній та зовнішній характер притч, що становлять зміст книги цього імені, усвідомлюється в наступних віршах, ст. 2-6, які усвідомлюють зміст і значення притч, а разом і ціль і призначення самої книги.

2 щоб пізнати мудрість і повчання, зрозуміти вислови розуму;

2-6. Вказується як мета справжнього зібрання притч, - книги Приповістей, так і властивість різних видівпритчею, чим разом стисло визначається цілий зміст всієї книги. І насамперед притчі дають пізнання премудростіі вчення(Ст. 2а). "Оскільки язичники (елліни) стверджують, що вони мають мудрість, і єретики думають, що вони мають знання, то Соломон показує в чому полягає справжня мудрість і справжнє знання, щоб хтось, захопившись подібною назвою мудрості, не впав у мудрування язичників та єретиків". Почувши його божественні вислови, всякий мудрий буде ще мудрішим (Свв. Афан. Вел. та Ін. Злат.). Мудрість, євр хокма(LXX: sofia , Vulg. : sapientia), за філологічним складом єврейського слова, означає (по Schultens"y): soliditas, твердість, ґрунтовність (власності. згущеність, puknothV ), потім вище розуміння життя і речей у їхній істоті, нарешті, вміння розташовувати життя своє відповідно до цього знання, нормально визначати ставлення до Бога і ближнього і через те отримати щастя життя. повчання", слав. - покарання, Євр. - сміття, LXX: paideia, Vulg. : disciplina - вся система виховних заходів, не виключаючи і каральних.

За мідрашем, "мудрість" ( хокма) та "вчення" ( сміття) нерозривно пов'язані один з одним, причому друге є наслідком першої. У книзі Приповістей, далі, полягає розуміння словесабо висловів мудростієвр. Біна, LXX: dronhsiV, Vulg. : prudentia (євр. Бінапо корінному значенню своєму включає момент розрізнення- напр., між добром і злом (3 Цар III:9), мудрістю і дурістю, вищим і нижчим, корисним і шкідливим), тобто (за свв. Афан. Вел. та ін. Злат.) "Придбання пізнання про єдиного істинного Бога". Що ж до язичників, то одні з них богом називали речовину, а інші уподібнили її ідолам; знаходяться також в омані і єретики щодо істинного Бога. Проти них Соломон і викладає справжнє уявлення про Бога, говорить про Його невимовність (XXV:2); про промисл (XV:3-21, XXII:2; XXIII:13); про правосуддя (XV:8-25), про миротворення говорить не просто, але стверджує, що Господь все створив Словом Своїм і премудрістю (III:19; VIII:26-27, 30), оскільки властивість істинного Бога становить те найбільше, що Він є Отець Сина. У ст. 3 вказуються перші плоди "мудрості" та "вчення": те й інше сприяють засвоєнню "правил розсудливості" (євр. сміття гаскел), правосуддя (точніше - правди, цедек), суду ( мішпат) та правоти (чесності, заважаємо), Vulg. : ad suscipiendam eruditionem doctrinae, justitiam et judicium et aequitatem. LXX інакше передають першу половину ст. 3-го: dexaqsai strofaV logwn, а за іншими списками (кодд. 68, 109, 147, 157, 161, 248) у Гольмеса, Комплют. Альд, ще +: kai luseiV ainigmatwn. У слав. Острозької та Єлисаветинської Біблії, відповідно до останньої надбавки вся перша половина 3 ст. читається: прийняти ж звиток словес і дозвіл ворожінь. Извитие словес, Пояснюють свв. Афан. Вів. та І. Злат., суть "такі вислови, в яких відкриваємо прихований у них сенс, обертаючи розумом, або досліджуючи їх роздумом (напр. X: 5, XXVII: 25)". Таким чином, притчі вишукують розум людини, роблять її винахідливою, здатною до відгадування сенсу загадкових промов.

3 засвоїти правила розсудливості, правосуддя, суду та правоти;
4 простим дати тямущість, юнаку – знання та розважливість;
5 послухає мудрий - і помножить знання, і розумний знайде мудрі поради;

4-5. Зазначене у ст. 3 значення притчі мають насамперед для юнацтва, але й у людей дорослих, досвідчених і мудрих. Першим притчі дають "тямущість", євр. орма, собст. лукавство (Бут III: 1), як і грец. panourgia, лат. astutia; тут у доброму значенні (пор. VIII:5, 12; XIII:16; XIV:15; XXII:3) - розсудливості чи передбачливості, щоб уникнути мереж хитрих і зловмисних (пор. Мф X:16), - а також взагалі знання та розважливість (євр. даат зима, LXX: aioqhsin k. engoian, Vulg. : scientiam el intellectum). Але притчі, як готові правила житейської та духовної мудрості, корисні і для людей зрілих і мудрих: мудрий слухаючи ці притчі стає ще мудрішим, і розумний набуде "мистецтво керувати" (особливо державою, сн. XI: 14), євр. тахбулот. LXX: kuberughsiV (управління кораблем). Vulg. : gubernacula, слав. : будівництво, тобто взагалі мистецтво чи навик до благоустрою життя (сн. XX:18; XXIV:6). У ст. 6 говориться, що розумний за допомогою притчів не тільки зуміє упорядкувати життя своє (релігійне, моральне сімейне і суспільне), але ще навикне розуміти хитромудрі та загадкові промови, євр. дрібниця вехідот, LXX: skoteinwn logon k . ainigmata. Очевидно, тут розуміються такі спеціальні притчі загадкового властивості, які мають місце у гол. XXX. Стародавні, особливо жителі Сходу, високо цінували мистецтво пропонувати та відгадувати загадки (пор. Суд XIV: 12-19). Цариця Савська приходила до Єрусалиму, з далекої країни, щоб випробувати Соломона загадками і повчитися укладеної в них мудрості Соломона (3 Цар X: 1). Втім, зважаючи на те, що в розглянутому ст. 6 виразі "хитромудре мовлення" ( дрібниця) та "загадка" ( хіда) зіставляються з більш загальними виразами "притча" ( махав) і "слова мудрих" ( дібре хакамім), можна думати (свв. Афан. Вел. та І. Злат.), що у ст. 6 маються на увазі "не хитросплетені слова, що спокушають виглядом правдоподібності, але точні, ніби пізнані самими промовцями і висловлюють ніби вироки, що вимовляються ними" (напр., XV: 13-14). Зазвичай люди визначають справи за наслідками, премудрий же відкриває причини дій, щоб людина, знаючи причини злих, остерігалася їх, і представляє як би короткий нарис руху душі (напр., X:12; XIII:4; XIV:11)”. .Якщо ти досліджуєш кожен вислів книги ти знайдеш, що воно сказано і написано для того, щоб слухачі пізнаючи причини лих і благ, уникали поганого, і творили добре". Мідраш загалом вірші бачить вказівку на Тору.

6 щоб розуміти притчу і хитромудру мову, слова мудреців та загадки їх.
7 Початок мудрості - страх Господній; [добре розуміння у всіх, хто водиться їм; а благоговіння до Бога - початок розуміння;] дурні тільки зневажають мудрість і повчання.

7. Не відноситься до напису (як думали Евальд, Філіпсон, Берто, Кейль та ін), а починає собою вже першу частину книги за дев'ятим розділом включно. У слав. російська. Біблії середина вірша (у рус. синод. перев. укладена в дужки) читається тільки в LXX і представляє запозичення з Пс CX:10, хоча це додавання і добре підходить до змісту вірша за текстами євр. і Вульг., служачи поясненням його сенсу.

Перші слова ст. 7 мають значення епіграфу або теми усієї книги, переважно першої її частини (гл. I-IX). Страх Божий, благоговійний трепет перед Богом нерозлучний з поняттям Богошанування і благочестя; саме страх Божий покладено був у основу Завіту Єгови з Ізраїлем (Втор IV:10). Страх Божий є, разом з тим, і початок істинного ведення і істинної премудрості - у тому сенсі, що в ланцюзі знань, потрібних для набуття премудрості, поклоніння Богу посідає перше початкове місце, що воно має бути головним і переважним предметом знання, так само як і у тому відношенні, що благочестя - постійний благоговійний настрій до Бога - має бути панівним духовним настроєм у шукачі мудрості. У своєму прагненні до набуття мудрості він повинен бути перейнятий переконанням, що премудрість у строгому сенсі належить єдиному Богу, що Він є джерелом премудрості (II:6 сн. Як I:5 сл.), що без світла Його одкровення розум людський вічно блукав би у темряві невігластва та оман щодо найголовніших істин (пор. 1 Кор I:20). З цього переконання випливає для шукача мудрості обов'язок шукати благословення Божого на працю свою для набуття знань, служити цими працями славі Божій і користі ближніх, виконувати це служіння з благоговійним побоюванням прогнівати Господа хибною мудрістю, і дякувати за успіхи в мудрості ( єп. Віссаріона. Тлумачення на Паримії ІІ, с. 9-10). І мудрість і благочестя відкидають, до смерті, нечестиві люди у яких нечестя затьмарює здоровий глузд (пор. Єр IV:22). Книга Приповістей призначена аж ніяк не для них, і якщо про безбожність - божевілля таких людей в ній дуже часто говориться, то це робиться з метою розуміння розумних і благочестивих, оскільки страх Божий (і премудрість) зі зворотного свого боку є ненависть до неправди та гріха (СР VIII: 13).

8 Слухай, сину мій, наставляння батька твого і не відкидай заповіту матері твоєї,
9 тому що це прекрасний вінок для голови твоєї і прикраса для шиї твоєї.

8-9. Вже у цьому відділі запропоновані як позитивні, і негативні спонукання до мудрості - благочестю. Сказавши про страх Божий (ст. 7), як початок чи основу істинної премудрості, Премудрий на другому місці, згідно з послідовністю заповідей у десятислів'ї Мойсеєвому (Вих. XX:12; Втор V:16, порівн. Еф VI:1-3), постачає навчальний авторитет батьків - батька та матері (Талмуд розуміє аб"батько", і ем"мати" в переносному значенні, розуміючи під отцем Бога, а під матір'ю суспільство Ізраїлеве, або, на іншу думку, мудрість, але це - вже перетлумачення граматично-історичного сенсу обох понять в даному тексті), причому батькові засвоюється настанова (слав.: покарання, грец. - Paideia, лат. - discipline, євр. - сміття), - іноді сполучається з заходами і фізичного впливу батька на сина (XXIII:13-14, сн. XXII:15), - матері ж - тільки заповіт (російськ.) або завіти (грец. - qesmoi, лат. - Іex, євро - тора). Того, до кого Соломон звертається (тут як і в I:10; II:1; III:1) з настановами, він називає сином, - частково насамперед у фізичному сенсі (він міг мати на увазі Ровоама), а потім взагалі юнацтво , по праву вчительства, на знак батьківської участі та доброзичливості; про вік слухачів звідси нічого не можна укладати, принаймні зазначене інтимне звернення не є лише літературним прийомом, хоча й не містить ще в собі новозавітного уявлення про народження в духовне життя, як у Апостола (1 Кор IV:15; Флм 10; Гал IV: 19). Мідраш розуміє ст. 8 у значенні умовляння дотримуватися всього заповіданого на горі Сінай щодо поваги до батьків. - Послух батькам, їхнім порадам і завітам, служить найкращою окрасою юнака - в роді чарівного вінка на голові (пор. IV:9) та намиста на шиї (III:3; VI:21).

10 Син Мій! якщо будуть схиляти тебе грішники, не погоджуйся;
11 якщо будуть говорити: "Іди з нами, зробимо засідку для вбивства, підстережемо безвинного безвинно,
12 живих проковтнемо їх, як пекла, і - цілих, як тих, що йдуть до могили;
13 наберемо всякого дорогоцінного майна, наповнимо доми наші здобиччю;
14 жереб твій ти будеш кидати разом з нами, склад один буде у всіх нас",-
15 син Мій! не ходи в дорогу з ними, утримай ногу твою від стежки їхньої,
16 бо ноги їхні біжать до зла і поспішають на пролиття крові.
17 В очах усіх птахів марно розставляється мережа,
18 а роблять засідку для їхньої крові і підстерігають їхні душі.
19 Такі шляхи всякого, хто прагне чужого добра: воно забирає життя у того, хто заволодів ним.

10-19. Після загального звернення та умовляння до учня (ст. 8-9), Соломон пропонує йому приватне умовляння, конкретне застереження від захоплень на зло з боку "грішників" (ст. 10), євр. хаттаїм, Vulg. : peccalores, LXX: andreV asebeiV , слав. - чоловіки безбожності- лиходії, котрим злочин став звичаєм (пор. Пс I:1, Притч XVI:29). Застерігаючи учня свого від згубного впливу з боку подібних лиходіїв, Соломон розкриває справжню суть і справжні мотиви їх лиходійських задумів (11-14): посягаючи на власність і життя ближнього, без будь-якої провини з його боку, з величезним нахабством і жорстокістю лиходії у спільність юнака думкою про безкарність злочину (ст. 12) і про велику частку в передбачуваному видобутку (13-14). Зобразивши спокусливі та злочинні наміри лиходіїв, Премудрий зі ст. 15 (зниження періоду) у позитивній категоричній формі застерігає свого слухача від прямування за їх "шляхом"; застереження це і за змістом і формою мови нагадує початкові слова Псалтирі: "блаженний чоловік, що не йде на пораду безбожних, і на шляху грішних не ста"(Пс І:1). Ст. 16, повторюваний пророком Ісаї (Іс LIX:7) і Ап. Павлом (Рим III:15), немає у LXX-ти: проте, вважати цей вірш у євр. Вульг. слав. рос., запозиченим у пророка Ісаї, немає підстави; скоріше у пророка Ісаї цитати з давніших біблійних книг не представляють чогось незвичайного; до того ж у багатьох кодд. LXX (23, 68, 157, 252, 254, 295, 296, 161, 248 та ін у Гольмеса, Комплют. Альд.) мають у собі ст. 16. У ст. 17-19 слухач захищається від впливу спокусливих промов лиходіїв - вказівкою на їхнє покарання - кінцеву загибель, всупереч тій безкарності на яку вони розраховували.

20 Премудрість виголошує на вулиці, на площах підносить голос свій,
21 у головних місцях зборів проповідує, при входах до міської брами говорить свою промову:
22 "Доки, невігласи, будете любити невігластво?" докибуйні будуть насолоджуватися буянням? доки дурні ненавидітимуть знання?
23 Зверніться до мого викриття: ось, я виллю на вас мій дух, сповіщу вам слова мої.

20-32. На противагу спокусливим промовами злочинних людей (ст. 11-19), які шукають собі однодумців, тут виводиться Премудрість, що також закликає до себе учнів і спонукає їх до покаяння; але тоді як злочинні промови лиходіїв ведуться під покровом глибокої таємниці, мовлення та одягання Премудрості лунають на всі почуття - "на вулицях, на площах, ... у головних місцях зборів"(20-21). Ця премудрість, судячи з якості Її настанов і розуміння, як і по всьому образу Її виступу, не є обмеженою силою людською, а всемогутньою силою Божою, яка одна може говорити з таким авторитетом, силою, в покорі якої для людей укладено всяке благо і щастя , А в противінні - загибель. Цілком довільна і помилкова думка деяких західних, які вбачають у зображенні Премудрості в Приповісті I:20 сл., VIII:22 сл. вплив парсизму на біблійну писемність. Насправді поняття "Премудрості" виросло на чисто біблійному, самобутньому грунті. У книзі Іова (XV:7-8; XXVIII:12 сл.) Премудрість зображується дуже подібно до книги Приповістей. Сам образ виступу Премудрості (20-21 сл.) цілком нагадує проповідницьку чи вчительну діяльність народних законовчителів (пор. 2 Пар XVII:7-9), а також пророків і - пізніше - апостолів (Мф X:27; Лк XIV:21) , всіх посланців тієї ж Премудрості (Лк XI: 49). Далі зі ст. 22, викладається саме зміст проповіді Премудрості.

Першу половину ст. 22 LXX та слав. ( "Якщо час незлобивості тримаються правди, не посоромляться") передають над викривальному значенні, як і евр. Вульг. русск., а позитивному - у сенсі похвали "незлобивим". Але з контекстом промови ст. 22 більше узгоджується викривальний зміст (подібно до Пс IV:3): викриваються люди трьох категорій: 1) невігласи (простаки, євр. петаїм), 2) буйні осміятели блюзнірники, презирники всього святого (євр. Летимо) і 3) дурні - люди чужі ведення тупі і завжди готові духовно впасти (євр. кесилим), словом, все, що з наміром або з незнання опираються істині. І у ст. 23 Премудрість від повноти свого духовного багатства бажає пролити духу мудрості (пор. XVIII: 4) усім без різниці, які потребують її; мудрість і благочестя, на думку Премудрого, як і за вченням всієї Біблії, не є надбанням лише обраних натур, але рясно виливаються у всякий розум, душу і серце, оскільки вони відкриті для впливу згори (пор. Ін VII:37-39).

24 Я кликала, і ви не послухалися; простягала руку мою, і не було того, хто слухає;
25 і ви відкинули всі мої поради, і викриття моїх не прийняли.

24-25. Але оскільки настільки значні, зворушливі і багаторазові мовлення Премудрості успіху не мали, то її мова змінює тон і характер: після тривалих, але безплідних, закликів до покаяння Божественна Премудрість грізно сповіщає загибель усім, хто вперто коснеться у злі.

26 За те й я посміюся вашої смерті; порадуюсь, коли прийде на вас жах;
27 коли прийде на вас жах, як буря, і лихо, як вихор, принесеться на вас; коли спіткає вас скорбота і тіснота.
28 Тоді кликатимуть мене, і я не почую; з ранку шукатимуть мене, і не знайдуть мене.
29 За те, що вони зненавиділи знання та не обрали для себестраху Господнього,
30 не прийняли поради моєї, знехтували всі викриття мої;
31 за те й вони їстимуть від плодів своїх шляхів і насичуватимуться від їхніх помислів.

26-31. З усією наочністю і повнотою зображується жалюгідний, відчайдушний стан людей, що наполегливо зневажали веління Премудрості: раптовість загибелі (ст. 27, сн. 1 Сол V: 7), відсутність співчуття з боку (ст. 26), безплідність каяття (ст. 28) у всьому цьому нечестиві лише пожнуть природні та неминучі плоди своєї нечести (ст. 31, сн. Гал VI:7).

32 Тому що впертість невігласів уб'є їх, і безтурботність дурнів погубить їх,
33 а той, хто слухає мене, буде жити безпечно і спокійно, не боячись зла».

У ст. 32-33 полягає виразне протиставлення згубності стану презирників Премудрості та міцності щастя слухняних голосу Її. Останні завжди залишаються спокійні тому що зовнішнім успіхам і поневірянням, як і всього земного, тимчасового життя, не надають того винятково важливого значення, яке все це має в очах безбожних. Погляд же благочестивих на життя та її блага, у Премудрого, як і в Апостола, визначають її правилом: "благочестя на все корисне, маючи обітницю життя сьогодення та майбутнього"(1 Тім IV: 8). У першій половині ст. 32 читання російськ. перев. "завзятість...(У архім. Макарія - непокірність) уб'є їх", що точно передає євр. читання та соотв. - Вульгати, слід віддати перевагу грецьку. та слав. "зане образивши немовлят, вбивці будуть".

3) притчі параболічні, що з'єднують у собі елементи притчі синонімічної і антитетичної: вони представляють щось подібне в абсолютно різних пологах явищ особливо явище етичних і фізичних, причому перший рядок вірша представляє якийсь штрих із картин природи, а другий – якусь етичну істину , Перше напіввірш представляє, так би мовити, алегоричну картину, а друге - пояснювальний підпис до неї (напр.).

З такої штучної форми притчею само собою випливає, що вони аж ніяк не можуть бути ототожнювані або зближуються з народними прислів'ями, яких багато буває у всякого народу (у греків: збори притч семи мудреців, поетів і Піфагора; у римлян - Катона, Ю. Цезаря) , особливо було багато в народів стародавнього Сходу, напр. в арабів (збори притч, як творів народної мудрості, в арабів були відомі під ім'ям - Абу абайда і Майдані). Навпаки, у зборах притч Соломонових дано досліди саме одного або кількох мудреців - обійняти істини або загальні мудрості у застосуванні до можливих багаторазових окремих випадків життя і висловити їх у коротких, дотепних і легкозапам'ятовуваних висловлюваннях (пор. Толков. Бібл. т. II, с. 383), які, не маючи тісного логічного зв'язку між собою, розташовуються лише у зовнішньому зв'язку один з одним.

Хоча безперечно, що «притчі» суть, у певному сенсі, продукт суб'єктивної творчості мудреця, продукт самодіяльної вправи мудреця в законі, проте абсолютно неприпустима думка деяких західних бібліістів, ніби мудрість книги Приповістей не має зв'язку з релігією народу Божого, навіть стоїть у суперечності з нею; навпаки, релігія складає основний ґрунт усіх висловів книги Приповістей, закон Мойсеїв – основне припущення всіх повчальних та інших ідей цієї книги: одкровення Божественне – незмінне джерело всієї богоосвіченої мудрості священного припливника. Звідси притчі Соломонові від інших східних притч відрізняються саме своїм релігійним напрямом і характером одкровення, що відбився на них, з якого вони випливають, а внаслідок цього – характером чистоти, визначеності та безпомилковості, з якими тут зрозумілі всі відносини життя і зведені до пізнання визначеного Богом призначення людини .

Сукупність висловів, які у книзі Приповістей, становить так звану «мудрість», евр. хокма. Ця мудрість, що вимовляється різними мудрецями, є самостійна і самодіяльна Сила, що говорить через мудреців, що дає їм і всім ведення відвертої істини (: « без одкровення згори народ не приборканий, а той, хто дотримується закону блаженний»). Все вчення книги Приповістей є слово Єгови або закон Єгови: приватніше, воно походить від імені вічної Премудрості, що створила світ (; сн.), І ще до творення світу колишньої у Бога (), завжди близька до синів людських (), в Ізраїлі ж навмисне всенародно проповідує у всіх місцях громадських зборів (), що вислуховує молитви просячих (), що виливає дух мудрості на тих, хто її приймає (), словом – особистої або іпостасної Премудрості Божої.

Істотний характер мудрості, яку навчає книга Приповістей, як і вся так звана хокмічна священна біблійна писемність (деякі псалми: , , , книга Іова, кн. еклезіаста, кн. Ісуса, сина Сирахова), складається з двох основних рис. Ця мудрість, по-перше, цілком ґрунтується на релігійній основі і є в суті своїй справжнє богознавство і богошанування: « початок мудрості – страх Господній» (); « початок мудрості – страх Господній, і пізнання Святого – розум»(). Мудрість ця, по-друге, має насамперед і головним чином практичний характер: тоді як у пророчих писаннях дуже багато місця приділяється промовам про долі народу Божого, про його вірування тощо, у книзі Приповістей весь цей теоретичний елемент є лише основою, припущенням всіх суджень свящ. письменника, головний предмет його промови завжди утворює практичне життя теократичного суспільства та окремого члена його за керівництвом закону Єгови. Існує шлях Господній і цей шлях твердиня для непорочного, і страх для тих, хто чинить беззаконня(). Джерело будь-якої істинної мудрості – в законі Єгови: « Від Господа йдуть кроки людини; людині ж як пізнати свій шлях?»(). Відповідно до того, чи йдуть люди шляху Єгови або ухиляються від нього, все людство поділяється на мудрих і безглуздих, тобто схильних до прийняття закону Божого і наслідування шляхом його, – людей благочестивих, і намагаються на місце спільної для всіх волі Божої поставити свою часткову волю і тим, хто порушує гармонію світу, – людей безбожних і грішних (див., напр., ). При цьому неминучим, за судом Божим, наслідком чесноти є благо і щастя, а безбожність і гріх - усякого роду лиха (див., напр., ). З цього основного принципу випливають усі численні настанови книги Приповістей, що обіймають усю різноманітність життєвих та життєвих стосунків людини. Загалом сукупність висловів книги Приповістей є хіба що особливе моральне законодавство, паралельне законодавству Мойсея. Але якщо книги Мойсея, за своїм призначенням як законопозитивні книги, звертають переважну увагу на розвиток національних формгромадянського і релігійного життя євреїв, як виключно богообраного народу, то законодавство книги Приповістей стоїть на універсальній точці зору (у цілій книзі жодного разу не згадане ім'я Ізраїлю) і ставить за мету, поряд зі специфічними рисами біблійного єврейства, розвивати ще й загальнолюдські сторони загальний гуманітарний напрямок до істини та добра. Поняття мудрості – у сенсі книги Приповістей – не обмежується одними релігійністю, побожністю, благочестям, але обіймає життя єврея-теократа в усьому розмаїтті, за всіма напрямами та в усіх відношеннях, так, наприклад, у поняття мудрості необхідно входять: розважливість, проникливість, обачність , художні обдарування та багато інших. ін. Збігаючись щодо переважаючого законодавчого змісту з книгами закону Мойсеєва і відрізняючись цим від писань історичних і пророчих, книга Притч має ту подібність з останніми, що моральний елемент в ній, як і у пророків, рішуче переважає над богослужбовообрядовим, культовим. Але ні про яке нібито вороже ставлення філософії книги Приповістей до закону Мойсеєва (що допускав напр. I. F. Bruch, Weishertslehre der Hebraer. En Beitrag zur Geschichte der Philos. Strassburg. 1851) не може бути мови. Навпаки, закон Мойсея у моральному законодавстві кн. Притчею знайшов нову точку опори, оскільки розвиток загальнолюдських гуманних чеснот мав пом'якшувати життєдайний дух народу і схиляти його до виконання та заповідей закону, притому вирішення моральних питань книга Приповістей дає тільки в дусі закону. Справедливо, тому, іудейська традиція (Мідраш на кн.) стверджувала, що Соломон, переходячи поступово від вислову до вислову, від порівняння до порівняння, цим шляхом досліджував таємниці, і навіть, що до Соломона ніхто не розумів належним чином словники. Якщо ж правосуддя і добрі справи ставляться вище жертви, це зовсім не протест проти Мойсеєва закону (авторитет якого, навпаки, всіляко охороняється у книзі Приповістей, див.: « хто відхиляє вухо своє від слухання закону, того і молитва – гидота»), а лише з'ясування його сенсу - таке ж, яке у всій силі і неодноразово знаходимо у пророків (див. ; ;). Так як на думку самої книги Приповістей, для розуміння її настанов і порад потрібні: відома мудрість, розвинений сенс і почуття людської гідності, то законодавство кн. Притчею, як і наша морально-християнська філософія, спочатку призначалося власне для інтелігенції народу, передусім для самих правителів народу (як видно з багатьох місць книги, уроками її наставлялися насамперед спадкоємці Соломона).

Судячи з усього змісту книги Приповістей, як вчення про мудрість, так само як за самим написом книги, в якому вона називається між іншим мудрістю і словами мудрих, слід вважати стародавньою назвою книги, паралельною загальноприйнятому «Приповісті», євр. Мішле, інше: «книга мудрості чи премудрості», євр. сефер Хокма. З таким ім'ям книга ця була відома вже в давньоєврейському переказі (в Талмуді див. Тосефт до тр. Baba batra 14b), а звідти це ім'я перейшло і в християнське, давньо-церковне переказ. Хоча вживає лише назву «Притчі», коли передає євр. Мішлегрецькою транскрипцією Μισλώθ , але більш звичайною у стародавніх церковних вчителів назвою нашої книги були σοφία , πανάρετος σοφία . Так, св. Климент Римський (1 Посл. Кор 67:3), наводячи місце , виражається: ὄυτως γὰρ λέγει ή πανάρετος σοφία . Мелітон Сардійський (у Євсевія Кесарійського «Церковна Історія», кн. IV, гл. 26, §13) наводить обидві назви книги, як і вживані: Σολομῶνογ παροιμίαι , ἤ καί Σοφία . За свідченням церковного історика Євсевія (Ц. Іст. кн. IV, гл. 22, § 9), не тільки цитовані ним Мелітон Сардійський, Егезіп і св. Іриней Ліонський, але і вся давня християнська називала притчі Соломонови вседосконалою мудрістю, πανάρετος σοφία ( ὁ πᾶγ τῶν ἀρχαίων χορός πανάρετος σοφία τὰς Σολομῶνος παροιμὶας ἐκὰλουν ) і, на думку Євсевія, така назва походила «з неписаного іудейського переказу» ( ἕξ Ιουδαϊκῆς ἀγράφου παραδόσεος ). Назва «книга Премудрості», без сумніву, більше притаманна книзі Притч Соломонових, ніж двом неканонічним учительним книгам: «Книга Премудрості Соломона» і «Книга Премудрості Ісуса сина Сирахова». І навіть у порівнянні з двома канонічними книгами – книгою Іова та книгою Екклезіаста, які зазвичай зараховуються до хокмічної біблійної писемності, тобто містить у собі розкриття вчення про премудрість, – книга Притч має перевагу повноти, цілісності та закінченості розкриття вчення про мудрість.

У грецькій, слов'янській та російській Біблії, як і у Вульгаті, книга Приповістей належить до сьомериці свящ. книг – кн. Іова, Псалтир, Притчі Соломонові, Екклезіаст, Пісня Пісень, Премудрість Соломона і Премудрість Ісуса сина Сирахова, – які за своїм змістом іменуються вчительськими книгами (Православний Катехизис) або премудростими, ніж у них розуму і правдивішою премудрою. Біблії), а формою свого викладу віршованими (свв. Григорій Богослов, Кирило Єрусалимський, Іоанн Дамаскін та інших.), т. е. у широкому значенні поетичними, найчастіше у своєму викладі всюди представляють так званий паралелізм членів (про види цього паралелізму в книзі Приповістей ми сказали вище).

Походження та склад книги Приповістей. Творцем притчею називається цар Соломон. І християнська давнина визнавала книгу Приповістей єдиним твором одного Соломона, як книга псалмів відома була з ім'ям Давида. На користь авторства Соломона щодо книги Приповістей говорять як зовнішні біблійні свідчення, так і внутрішній характер припливної мудрості кн. Притчею. По Соломон прорік три тисячі притч (і піснею його було тисяча і п'ять). Ісус, син Сирахів, прославляючи мудрість Соломона, між іншим, волає до нього. душа твоя покрила землю, і ти наповнив її загадковими притчами... за пісні та вислови, за притчі та пояснення тобі дивувалися країни»(). Слава про мудрість Соломона, і за свідченням 3-ї книги Царств (сл.), поширилася дуже далеко, і мудрість його, служачи предметом здивування навколишніх народів, згодом зробилася у них сюжетом для різноманітних легенд і казкових творівпоезії. Правда, ті 3000 притч, які, за словами Соломона, не можуть бути ототожнювані з канонічною книгою Приповістей, ні за кількістю своєю, ні за самим характером і змістом, у цілій книзі Приповістей не більше 915 віршів, і отже більшість з 3000 притч не могли увійти в книгу Приповістей: притому, судячи з притчі і взагалі мудрість Соломона, виражалися найбільше в пізнанні природи та окремих її явищ і під. ; навпаки, у книзі Приповістей притчею такого роду немає, а переважають життєво-практичні і особливо релігійно-моральні мотиви. Не позбавлене, тому, значення припущення, що до книги Приповістей увійшла лише деяка, обрана частина всіх притч Соломона, характеру переважно релігійно-морального. Тричі повторюваний у книзі Приповістей напис «Приповісті Соломона» () представляє, принаймні, важливе свідчення на користь походження, принаймні більшої частини книги Приповістей від Соломона. Деякі приватні риси та вказівки змісту книги Приповістей своєю відповідністю особистості та обставинам життя Соломона свідчать на користь походження від нього кн. Притчею. Тут, напр., часто повторюється порада ухилятися від розпусної жінки і розпусти, взагалі остерігатися від захоплень жінкою (). Ці поради нагадують читачеві історію падіння Соломона через жінок (сл.): природно бачити в цих порадах застереження від тієї ж небезпеки, яку зазнав сам мудрий припливник. У книзі Приповістей, далі, дуже багато говориться про царську владу, про блага правління мудрого царя (), помазаника Божого і провісника правди Божої (), милості та істини (), про гнів його на безбожних і про благодіяння для праведних (); про правителів мудрих і дурних, про їхніх радників і характер їхнього правління (). І тут можна бачити плід державного досвіду мудрого єврейського царя – Соломона, який цілком відданий народоправленню і досвідчено пізнав як світлі, так і темні сторони. царського служіння. Так само свідчення Припливника про себе самого, як про улюбленого сина батька і матері, як сина, якого батько старанно навчав закону Божому (), точно прикладається до Соломона: про навчення Давидом Соломона збереженню закону говорить (див. Толков. Бібл. II (Спб., 1905) с. 368).

Але поряд із зазначеними зовнішніми і внутрішніми свідченнями походження книги Приповістей від Соломона, є інший ряд даних, теж зовнішніх, то внутрішніх, готівка яких вимагає обмеження письменства Соломона тільки відомою, хоча б і найбільшою, частиною книги. Саме, у книзі Приповістей, крім загального надпису на початку книги (), є ще шість інших написів, якими книга поділяється на кілька неоднакового обсягу характеру - відділів, і деякі з цих відділів, мабуть, не належать Соломонові, як письменнику, а сталися пізніше Соломона та інших осіб. На цих інших письменників є деяка вказівка вже на початку книги, де згадані слова мудреців та загадки їх" (дібре - хакам вехідотів ) як одна з складових частинзмісту книги Приповістей. Потім у гол. X ст. 1 () за єврейським масоретським текстом, та латинським перекладом блаж. Ієроніма, як і за російською синод. та архім. Макарія, є напис "Притчі Соломона": цим написом, мабуть, відзначається новий період у припливовій творчості Соломона, причому новий відділз по – помітно відрізняється від першого розділу книги гол. – якщо в першому відділі викладено зв'язною періодичною промовою вчення про мудрість і спонукання до неї, то в другому відділі мова припливника побудована у формі коротких, афористичних суджень за принципом переважно антитетичного паралелізму. Багато західних біблійних коментаторів (на чолі з відомим Евальдом), на підставі такої афористичної форми промови у відділі, шанували цей відділ найдавнішою частиною книги Притчі, що належала перу самого Соломона, тоді як перший відділ з його надзвичайно планомірним розвитком думок, західною біблійною екзегетикою вважається самою пізньою частиною книги, не лише за характером та змістом, а й хронологічно близькою до книги Ісуса сина Сирахова. Але відмінність форми мови, саме собою, це не дає підстави вважати перший і другий відділи книги різночасними і належать різним письменникам; геній Соломона природно мав розмаїття форм вираження думок: залишаючись на біблійному ґрунті, ми, принаймні, повинні визнати всю частину книги гол. – 22Соломоновим твором. Інша справа з наступними відділами книги. Так, відділи: третій, (слав. 18) – і четвертий, судячи з написів, належать якимось, не названим на ім'я, мудрецям; можливо, що ці мудреці були сучасниками Соломона, навіть належали до його школи, у роді згаданих у Їфана, Йемана, Халкола та Дарди. П'ятий відділ книги або третю її частину утворюють, гол. , «притчі Соломона, які зібрали(Євр.: гетику. LXX: ἐξεγράψαντο , Vulg.: transtulerunt) мужі Єзекії царя Юдиного», (), в яких зазвичай бачать пророка Ісаю, а також Еліякима, Севну та Йоаха (); таким чином у цьому відділі полягають притчі, хоча й походять від Соломона, але справжній вид отримали лише через 300 років після Соломона – від вченої колегії богоосвічених чоловіків Єзекії, яка зібрала ці притчі з архівних записів (відповідно до читання LXX-ти) або навіть з уст . У , за єврейським написом, полягають притчі Агypa, сина Якеєва, до деяких Іфіїла і Укалу (). У LXX ці імена передані номінально, через що значення напису вірш 1-ї гол. XXX втратив. Блаж. Ієронім теж передає євр. напис номінальний: Verba congregantis filii vomentis, причому під першим розуміється Соломон, як збирач мудрості, а під другим Давид, що відригав слово благо (). Але загальне розуміння власного імені особи, до того ж має по батькові («Іакєєва»), навряд чи припустимо. Соломон навіть у алегоричному його назві Екклезіаст, названий сином Давида (); залишається бачити в Агурі невідомого мудреця. укладає повчання якогось царя Лемуїла, викладені йому матір'ю його. У цьому імені зазвичай бачать символічне ім'я або Соломона (блаж. Ієронім) або Єзекії (Абен – Ездра, проф. Олесницький). укладають алфавітно (акростихом) складену похвалу добродійній дружині. Зважаючи на свідчення, що Соломон написав більше 1000 пісень, і очевидної подібності «пісні» доброчесної дружини з безсумнівно Соломоновими притчами (напр. порівн. і; і; і; і), природно вважати цю похвалу походить від Соломона, тільки положення її в кінці книги, мабуть, говорить про більш пізнє походження цього відділу.

Таким чином, з написів книги – цих самосвідчень книги про себе саму – дізнаємось, що письменниками її були Соломон, Агур, Лемуїл та деякі інші, не названі на ім'я, мудреці. Якщо ж на підставі загального напису книгу Приповістей називають ім'ям Соломона, то цей напис і ця назва – метонімія, оскільки з ім'ям мудрості завжди поєднувалося, як і тепер у нас, ім'я Соломона, наймудрішого з людей; книга Приповістей повинна або може називатися Соломоновою в тому ж значенні, як і всю Псалтир називали і називають Давидовою, тобто в сенсі переважного і найголовнішого авторства Соломона в цій галузі. Весь склад нинішньої книги Приповістей існував уже на час царя Єзекії, суспільство друзів якого, за свідченням, видало у світ всю книгу Приповістей, - за неточним висловом Талмуда (Bababatra 15а), написало книгу Приповістей, - точніше, редагувало її, додало. , додавши до зібраних, можливо, самим Соломоном (думка св. і блаж. Ієроніма) гол. – 24 останні сім розділів книги, причому внесли сюди притчі, що не увійшли до зборів самого Соломона. Батьки і вчителі Церкви, не надаючи значення питання про походження цієї редакції книги, бачили і прославляли в ній мудрість Соломона. Дійсно, на розумінні книги питання про участь у її складанні поряд із Соломоном та інших письменників анітрохи не відбивається, аби зберігалася віра в богонатхнення книги.

Проти богонатхненності та канонічної гідності книги Приповістей висловлювалися окремі голоси як серед юдеїв, так і серед християн. Перших бентежило здавалося б протиріччя притч і, і нібито недоречний у священній книзі пластичний опис розпусної дружини. Обидва ці заперечення були виставлені на Ямнійському іудейському соборі (бл. 100 р. по Р. Х.) але там же отримали задовільний дозвіл, і книга в цілому складі була визнана канонічною. У християнській Церкві лунали самотні голоси (в давнину, напр., Феодора Мопсуетського, в новий час – Клерика, Мейєра та ін.), ніби книга Приповістей містить у собі лише земну, чисто людську мудрість Соломона, що мала на увазі земний благополуччя людини. Але хоча правила, приписи і настанови книги Приповістей про здобуття мудрості, не досягають ще досконалості та ідеальної чистоти морального вчення Господа Ісуса Христа та Його апостолів, проте богонатхненність і канонічний авторитет цей стверджується вже багаторазовими посиланнями на книгу Приповістей у Новому Завіті. Напр.

Другу частину книги утворюють "Приповісті Соломона" (), з двома додатками: "слів мудрих" - . Тут, на підставі викладених у першій частині книги загальних понять про мудрість та благочестя, пропонуються приватні різноманітні правила та настанови для релігійно-моральної поведінки та загальножитейських відносин людей. Третю частину книги складають притчі Соломонові, які зібрали і вписали в книгу друзі Єзекії, царя Юдейського (), тут переважають притчі політичні (про царя та його управління і під.) і практичні (стосовно цивільної і суспільного життя). Висновок книги складається з двох додатків до притч Соломонових (: а) притчею якогось Агура, у вельми штучній і хитромудрій формі навчальної істинної мудрості і проведенню її в життя (), і б) настанов матері Лемуїла царя () і похвали добродійній дружині ().

Загальні вступні відомості про книгу Приповістей див. «Огляд книги Приповістей Соломонових» синопсисів Св. Афанасія Великого Олександрійського (Христ. Чтен. 1841, ч. 4 с. 355 і дал.) і Св. Іоанна Золотоуста (Бесіди на різні місцяСв. Письма, російськ. перев. Спб. 1861, с. 537 дал.), вилучення святоотцівського матеріалу про книгу Приповістей можна читати в кн. проф. О. О. Олесницького, Керівні про Святе Письмо Старого та Нового Завіту відомості з творінь св. оо. та вчить. Церкви (Спб., 1894, с. 67 наст.). Вчені дослідження про книгу Приповістей - росіяни 1) того ж проф. О. О. Олесницького Книга Притч Соломонових та її новітні критики (Праці Київськ. Дух. Академії. 1883, №№ 11–12), 2) Єпископа Михайла, Біблійна Наука. Учбові книги Старого Завіту(Тула, 1900), с. 86 слід., і 3) Проф. П. А. Юнгерова Походження книги Приповістей (Православн. Співбесідн. 1906, жовтень, с. 161 слід.), 4) навчальні керівництва X. М. Орди († єп. Іринея), Київ, 1871. Д. Афанасьєва, Ставрополь, 1838 та ін. Заслуговує на увагу російськ. переклад (з єврейської) кн. Йова, зроблений Архім. Макарієм (Глухарьовим), М. 1861. Тлумачення більшу частину кн. Притчею представив покійний преосв. єпископ Віссаріон (Нечаєв) у своєму «Тлумачення на паримії» т. II, (вид. 2, Спб., 1894). З іноземних коментарів на книгу Приповістей назвемо Ф. Mercenus (Genf 1573), F. Umbrert (Heidelberg, 1826), Е. Berteau (Leipzig, 1847), F. Hitzig (Zurich, 1858). F. Keil. Delitzsch (1873), Н. Ewald (1867), J. Lange - O. Zockler (1867), новітній W. Frankenberg (in Nowack"s Handkommentar) Gotting, 1898. Погляди іудейської традиції на зміст кн. Притчею висловилися, напр., в мідраші на цю книгу, див.

Життя прекрасне і, Слава Богу за це)! Світить сонце, читається біблія, мудрість зростає. Сьогодні ми читаємо 12 розділ книги ПРИТЧІ СОЛОМОНА. І одна третина цього розділу присвячена темі нашої мови. Інша третина цього розділу присвячена темі праведності та безбожності та решта присвячена мудрості, дурості та працьовитості. Є навіть один вірш про дружину. Я не буду здивований, якщо виявиться, що ці теми: праведності, мудрості, працьовитості, підступності, безбожності та дружини будуть займати таке ж важливе становище у всій книзі притч. Тому що із цього і складається наше життя.

1 Хто любить повчання, той любить знання; а хто ненавидить викриття, той невіглас.
2 Добрий набуває благовоління від Господа; а людину підступну Він засудить.
3 Не утвердить себе людина беззаконням; корінь же праведників нерухомий.

Чи намагалися ви дати пораду гордій людині? Бачили як він наїжається? Як він, у кращому разі, говорить щось про те, що й сам усе знає… Дуже складно з такою гордою людиною, яка не сприймає поради та сприймає їх як особисту образу. На жаль, така людина залишиться невігласом. Слухайте поради друзі, але рішення ухвалюйте самі. Зважуйте всі за і проти того чи іншого рішення, і шлях буде очевидним. Тут у другому та третьому вірші видно одну думку. Добра людина отримує благовоління від Бога, підступного Бог засуджує і як логічний висновок з цього => що людина не утвердить себе беззаконням (бо Бог не благословить), а корінь праведників нерухомий (твердо стоїть на ногах, тому що отримав благовоління від Бога) .

4 Доброчесна жінка – вінець для чоловіка свого; а ганебна – як гниль у кістках його.

Тема вінця дуже цікава, книга притч говорить про кілька вінців, якими увінчає мудрість людини, яка вступила з нею в любовний зв'язок)). І одним із таких вінців є доброчесна дружина. Потрібно бути дуже мудрою людиною, щоб не помилитися у виборі, і отримати цей вінець. Вінець дають не всім, а тим, хто його гідний. В іншому місці книги Приповісти говориться, що добра дружина – від Господа. Приповісті 30:19 Не зрозумілі людині шляхи орла на небі, шляхи змія на скелі, дороги корабля серед моря та дороги чоловіка до дівчини.
Незрозуміло, як і приходить у наше життя й друга половина. І треба бути мудрим, щоб у цьому світі переповненому людьми недобрими, егоїстичними та підступними, які добре маскуються під добрих побачити те, що від Бога. Похмурий дух сушить кістки, заздрість гнилизна для кісток. І ганебна дружина – гнилизна для кісток. І часто саме тому, що така дружина не тішить свого чоловіка, він може почати заздрити іншим, у кого хороші дружини. А заздрість-гнилизна для кісток. Ганебна дружина принижує свого чоловіка. А похмурий дух сушить кістки. І починаються у людини проблеми зі здоров'ям. Щоб уникнути цього, потрібно бути мудрим при виборі дружини. А якщо вже трапилося, то бути мудрим створити мир і радість у своїй сім'ї.

5 Помисли праведних – правда, а задуми безбожних – підступність.
6 Промови нечестивих - засідка для пролиття крові, а уста праведних рятують їх.
7 Доторкнися до безбожних нещастя, і їх немає, а дім праведних стоїть.
8 Хвалять людину за розумом її, а розбещена серцем буде зневажена.

Соломон знову і знову говорить про думки, бо все починається з думок. Друзі, то чим ви наповнюєте себе, то ви є. І слідкуйте за своїми думками, щоб вони приносили добрий плід. Добрі думки приносять добре життя. Нічого не залишиться таємним і серце розбещене себе проявить, і розум у потрібній ситуації знайде застосування. Але часто люди використовують свій розум не за призначенням, і замість того, щоб працювати на себе, вони пантуються, як пише Соломон:

9 Краще простий, але працюючий на себе, аніж видає себе за знатного, але потребує хліба.
10 Праведний дбає про життя худоби своєї, а серце безбожних жорстоке.
11 Хто обробляє землю свою, той насичуватиметься хлібом; а хто йде слідами святолюбів, той убогий.

Часто люди використовують свій розум, щоб створити видимість. Видимість, що вони працьовиті. Мабуть, що у них є гроші. Видимість, що вони добрі і дбайливі. Але ... Але краще простий працюючий на себе. Краще фарбувати стіни та мити вікна, але всі зароблені гроші класти до себе в кишеню, ніж працювати на когось, щоб тобі дали кредит на машину або телефон, які вражають ваших друзів і родичів. Понти гублять людей. Будьте простіше та працюйте на себе, так у вас більше шансів рости. (не йдеться про лікарів, пожежників і поліцейських якщо ви живете праведно) англійському перекладіцей текст звучить так, краще простий, але має слуг. Тобто. простий організатор своєї справи. Друзі Біблія каже що ви будете краще, якщо почнете свою справу, якщо працюватимете на себе. Коли ви працюватимете на себе, ви швидко зможете відрізнити того хто понтується, від того хто дійсно вміє заробляти. Але й книга притч може допомогти вам у цьому. 10 вірш – праведний піклується про життя худоби своєї. Худоба- це те, що приносило прибуток у ті далекі часи. Праведна людина ставиться з любов'ю до своєї справи, піклується про неї, навіть якщо це бики на яких орють чи корови, які дають молоко. Або це будівельник що вибирає кращий матеріал або лікар що шукає більше дієві ліки. Праведний – дбає про свої справи і навіть про тварин. А людина безбожна-жорстока. Подивіться як людина ставиться до своєї справи і до тварин і це буде для вас одним із знаків, що це за людина.

12 Безбожний бажає вловити в мережу зла; але корінь праведних твердий.
13 Безбожний уловлюється гріхами уст своїх; але праведник вийде з біди.
14 Від плоду уст своїх людина насичується добром, і відплата людині у справах рук його.
15 Шлях безглуздого прямого в його очах; але хто слухає поради, той мудрий.
16 У дурного зараз же виявиться гнів його, а розсудливий приховує образу.
17 Хто говорить те, що знає, говорить правду; а у свідка хибного – обман.
18 Інший пустослів уражує як мечем, а язик мудрих – лікує.
19 Уста правдиві вічно перебувають, а брехлива мова тільки на мить.

Мова мудрих лікує, мова дурних як меч. Навіть якщо мудрому доводиться говорити неприємні речі, він як хірург зробить операцію, та був обв'яже рану. Дурна ж людина просто вдарить своїм кинджалом у слабке місце, і добре якщо людина оговтається після такого удару. Відношення добро людей ми отримуємо своїми словами, а щось матеріальне набуваємо своїми справами.

14 Від плоду уст своїх людина насичується добром, і відплата людині у справах рук його.

ВІДШУВАННЯ ПО СПРАВАХ РУК.
На жаль, деякі люди думають, що на них прокляття бідності або злиднів і намагаються зруйнувати прокляття годинами кричачи про те, що вони руйнують прокляття. Але... Але відплата у справах рук, і хто обробляє землю ТОЙ насичуватиметься хлібом і не лише хлібом. Що людина робить – те вона й отримує. Якщо чоловік сидить склавши руки, він ударяється в містику. І думає, що якісь ритуали принесуть йому матеріальні блага. Я бачив, що незалежно від конфесії люди були занурені в ритуали. Християни руйнують прокляття бідності, будисти ставлять певного будду, китайці вивішують якісь магічні ієрогліфи для грошей, а ще є фільм "секрет" для масового одурманювання свідомості, щоб люди нічого не робили і думали, що все добре. Друзі… Христос сказав, шукайте та знайдете. Він не сказав сидіть чекайте та уявляйте.. Він сказав шукайте- він закликав до активних дій. Просіть і дасться вам, стукайте і відчинять вам. Звісно, є винятки, коли Бог проти чогось, що робить людина, але винятки лише підтверджують загальне правило. Робіть, робіть, робіть! Відплата людині у справах рук її.

20 Підступність у серці зловмисників, радість у миротворців.
21 Не станеться праведникові жодного зла, а безбожні будуть сповнені зла.
22 Гидота перед Господом – уста брехливі, а ті, що говорять правду, угодні Йому.
23 Розсудлива людина приховує знання, а серце дурних висловлює дурість.

Що у вас у серці друзі? Радість чи підступність? У миротворців у серці радість. Коли мені вдається помирити людей – я тішуся, ніби щось загублене знайшлося. Знаєте 90-ий псалом? Не станеться тобі зло. Це справді так, Бог дає нам свій захист і сили зла не можуть атакувати нас. Ні прокляттям, ні силою. Але ми можемо зруйнувати захист Бога, якщо говоритимемо брехню. І тоді в наше життя може прийти нещастя. І ще не виставляйте себе дуже розумними. Люди боятися тих, хто сильніший за них, розум-це сила. Якось шукав роботу і розповідав про всі свої здобутки і мене не брали. А коли зрозумів, що начальники відділів бояться конкуренції, почав прикидатися дурнішими, одразу взяли. На щастя книга притч на мене дуже вплинула і я незабаром вирішив працювати на себе.

24 Рука старанних пануватиме, а лінива буде під даниною.

Гріх завжди приводить людину у залежність. Істина робить людину вільною. Якщо в твоєму житті є залежність, то ти ще не до кінця пізнав істину. Подивіться скільки довкола рабів! Люди залежать від свого начальника. Люди залежні від своєї гордості, беруть кредити і потім все життя повинні банку щоб справити враження, яке триває 10 секунд. Молоді люди залежні від думки оточуючих намагаються якнайшвидше вступити в нікому не потрібні стосунки, про наслідки яких шкодуватимуть усе життя. Гріх – викликає залежність. Істина робить вільним. Як у духовній, так і в матеріальній сфері. Лінь призводить до боргів, борги до тієї чи іншої форми рабської праці.

25 Туга на серці людини пригнічує його, а добре слово розважає його.
26 Праведник показує ближньому своєму шлях, а шлях безбожних вводить їх в оману.

Друзі, добрі слова важливі. Говоріть добрі слова, але не на порожньому місці, обов'язково знайдіть у людині те, за що їй можна сказати добре слово. Інакше воно буде порожнім і вам не віритимуть. Якщо людина сумує, то вона у безвихідному становищі, але праведник бачить все наперед. І може не тільки добре сказати, а й вихід допомогти знайти. Але важко допомогти лінивій людині. Тому що лінивий навіть якщо й щось заробив, полював, то не доводить справу до кінця. Дичину спіймав, але не посмажив… Лінь йому. А старанний, праведний доводить справу до кінця. Завершуйте розпочате, віддавайте борги, будьте старанними, робіть свою справу і ви відчуватимете свободу та щастя з Богом.

27 Ледачий не смажить своєї дичини; а майно людини старанної багатоцінно.
28 На шляху правди життя, і на стежці її немає смерті.

Вибирайте шлях праведності))) Гарного вам дня, друзі!

Слово: «притча»- У зовнішніх вживається в означення висловів загальнонародних і вимовних, найчастіше на коліях; тому що шлях називається у них οιμος від чого і притчу (παροιμια) визначають так: приречне, найзвичайніше в народному вживанні і від трохи зручно додається до багато чого подібного. А у нас притча є корисне слово, виражене з деякою прихильністю, але як з першого погляду містить багато корисного, так і в глибині своїй приховує велику думку. Тому й Господь каже: «Ця в притчах дієсловах вам: але прийде година, коли хтось у притчах не говорю вам, але насправді»(Ін. 16, 25); тому що припливне слово не має відкрито і загальнозрозуміло висловленого сенсу, але виявляє намір своє непрямим чином і лише людям уважнішим. Тому «притчі Соломона», тобто вислови, що збуджують увагу і приносять користь по всьому шляху життя.

А ім'я письменника найменував для того, щоб знаменитістю особи залучити слухача; тому що достовірність того, хто навчає, як робить слово гідним ймовірності, так сприяє учням більшої уважності. Отже, «притчі Соломона», того Соломона, якому сказав Господь: «Ось, дах серце смислене і мудре; Як ти, не буде чоловік перед тобою і по тобі не стане подібний до тебе».(3Цар. 3, 12). І ще: «Даде Господь сенс і мудрість Соломонові багато зело, і широту серця, як пісок, що при морі: і помножися мудрість Соломонова ... більше ... всіх древніх чоловік і більше всіх смислених єгипетських »(3Цар. 4, 29-30). Так необхідне долучення імені!

«Приповісті Соломона, сина Давидового». Додано і ім'я батька, щоб знати тобі, що Соломон був премудрий, походить від батька також премудрого і пророка, з дитинства навчений був священним письменам, але за жеребом отримав владу; не силою привласнив собі царство, яке йому не належало; але прийняв батьківський скіпетр за справедливим судом отця і за Божим визначенням.

Він був царем у Єрусалимі. І це сказано не даремно, але головним чином для розрізнення від інших подібного імені царів, а понад це, і для того, щоб він побудував горезвісний храм, то і ти знав спорудника цього храму і винуватця всякого цивільного устрою, статутів і благочиння. Багато ж сприяє прийняття рад і те, що письменник книги – цар. Якщо царська влада є законне держава, очевидно, як і правила, які дає цар, істинно гідний цього назви, мають велику законність, будучи спрямовані до загальної всім користі, а чи не складено з наміром досягти царю своєї власної користі. Тим і відрізняється злий володар від царя, що один скрізь має на увазі свої вигоди, а інший думає про користь підданих.

Розмова початку Книги Приповістей.

Свт. Іоанн Златоуст

Сказане у Притчах Святим Духом у протиставленнях добре розуміють ті, хто має серце, віддане Богу, оскільки розуміють істинну правду, яку сповіщає Христос.

На притчі Соломона.

Свт. Климент Олександрійський

Ст. 1-2 Притчі Соломона, сина Давидового, Ізраїлевого царя, щоб пізнати мудрість і настанову, зрозуміти вислови розуму

Про прислів'я, притчі та іносказання сказано у варварській філософії як про види пророцтв. Сказано там і про «мудрість», і, як відмінне від неї, «виховання», і про «слова розсудливості», «ухильні слова» і «справжню праведність», «науку правого судження і безпомилкової дії», яка є результатом цього навчання , і про «сприйняття та мислення», яким навчається новонавернений.

Стромати.

Блаж. Августин

Для чого царюючий Батько доручив царюючому Сину суд і правосуддя Своє, ясно показується, коли говориться: нехай судить праведно людей Твоїх(Пс 71:2), тобто для судочинства над Божим народом. Таке саме слово і в Соломона: Притчі Соломона, сина Давидового, Ізраїлевого царя, щоб пізнати мудрість і повчання (Приповістей 1:1-2).

Тлумачення Псалмів.

Оріген

Притча – таємниче висловлювання з непрямим змістом. Соломон правив в Ізраїлі, щоб пізнати мудрість та навчання. Мудрість є знання духовне, що стосується Бога, безтілесних речей і суду, і воно також включає вчення про провидіння, етику, фізику та богослов'я. Або ж, мудрість є знання тілесного і безтілесного і суду і провидіння, що відносяться до них. Навчання, з іншого боку, є стримування пристрастей, що відносяться до бажаної або нерозумної частини душі, і досяг рівня богослов'я пізнав мудрість.

На Притчі.

[Соломон] назвав цю книгу «Притчами». Це слово означає, що щось говориться публічно, але вказує на щось глибше. Навіть звичайне вживання притч вчить цьому, і Іван у своєму Євангелії пише, що Спаситель говорив: Досі Я говорив вам притчами; але настає час, коли вже не говоритиму вам притчами, але прямо сповіщу вам про Отця(Ін 16:25) . Така сама назва цієї книги.

…Соломон, який, очевидно, служив волі Святого Духа в цих трьох книгах, називається в Притчах Соломоном сином Давидовим, провідним Ізраїль.<…>Тому, в першій книзі, Притчах, коли він дає нам моральні настанови, він називається царем Ізраїлю, але не Єрусалима, тому що, хоча ми називаємося Ізраїлем через віру, це ще не відзначає нас як досягли небесного Єрусалима.

На Пісні Пісні.

Біда Високоповажний

Притчі(parabolae) Соломона, сина Давидового, Ізраїлевого царя.. Грецьке слово «parabola» латинською називається «similitudines». Соломон дав цій книзі таку назву для того, щоб ми глибше і не згідно з літерою розуміли написане. Цим він вказує на те, що як Господь у притчах говорив до народу, так і Соломон власним ім'ямі миролюбним характером правління віщує Христа і Церкви, про що сказано: Умноження володарювання Його та світу немає межі на престолі Давида та в царстві його.(Іс 9:7) . А спорудою та освяченням храму він натякає на творення святої Церкви, яка під час воскресіння буде освячена у вічності. Але й про Самого Христа було оголошено, що Він є сином Давида і царем духовного Ізраїлю, за свідченням народу, який зустрічав Його з пальмовими гілками та вигуками, коли Він входив до Єрусалиму. Однак, слід зазначити, що загальноприйнятий переклад [грецької] слова « притчі» ... як «прислів'я» [лат. proverbia] не відступає від істини. Дійсно, назва parabolae використовується вірно, тому що parabolae - таємничі, а термін proverbia може і недоречно бути вжитий: адже це те, що належним чином має бути частіше на вустах тих, хто говорить, і зберігатися в пам'яті. До того ж proverbia переважно настільки туманні, що можуть з цієї причини сприйматися також у значенні parabolae. Господь підтверджує це словами: Досі Я говорив вам притчами; але настає час, коли вже не говоритиму вам притчами, але прямо провіщу вам про Отця.(Ін 16:25) .

На притчі Соломона.

Євагрій Понтійський

Притчає мова, яка під зовнішністю емоційних речей означає речі розумні.

Схолії на Притчі.

Дідим Сліпець

Прислів'я - вислів, подібний до наступного: «солодка війна тому, хто її не відчув» або «крапля камінь точить».<…>За старих часів ще не були розмічені дороги знаками, які нині називаються у римлян milia, а тоді називалися просто «знаками». Давні їх розставляли на певних місцях на дорозі, і [поряд з відміткою шляху] писали на них якісь загадки. Досягали вони у своїй дві мети: мандрівник дізнавався, скільки пройшов, і навіть, прочитавши напис і прояснивши собі її сенс, отримував відпочинок від втоми. Тому дорога називається οἶμος.

На Книгу Приповістей.

Лопухін О.П.

Притчі Соломона, Давидового сина, Ізраїлевого царя.

Вірш перший і наступні, за 6 ст. включно, утворюють напис книги Приповістей. Ім'я Соломона, яке стоїть у ст. 1, позначає найближче упорядника перших дев'яти розділів книги, але, як ми вже говорили, метонімічноі вся книга може бути названа твором Соломона. Мідраш jalkut до Прітч (§ 929) звертає увагу на прописне зображення першої літери вірша ( мем), і, ґрунтуючись на числовому значенні цієї літери - 40, бачить тут вказівку на те, що Соломон, просячи у Бога мудрості (3 Цар III:9), постився, подібно до Мойсея на горі законодавства (Вих XXXIV:28), сорок днів (Midrasch Mischle ubertr v. A. Wunsche. S. 1); тут виражається погляд іудейської традиції на мудрість і взагалі весь зміст книги Притч як на тлумачення Тори або Закону Мойсеєва. - Щодо слововиробництва та значення слов'яно-російської назви «Притча» слід зазначити, що воно зазвичай виробляється від кореня протікати(йти) або ткнути(Зустрітися) у тому й іншому випадку воно, за висловом Св. Василя Великого, означає припутнє (співвідн. засоби до благополучного перебігу цими шляхами. Подібно пояснюють зміст назви «Притча» Свв. Опанас Великий і Іван: «Назва Приповісті» (παρᾶμοι) походить від того, що подібні вислови писалися на кожному шляху для напоумлення і наставляння проходять шляхом, писалися ж при шляху для того, щоб люди, які не можуть займатися словом істини, принаймні , Мимохідь, помічали написане, вникали в нього, отримували повчання. Тому деякі й визначають їх так: Притчі є придорожнє((παρόδιον) вислів, що переносить думку від чогось одного до багато чого. В останніх словах зазначена одна з основних особливостей притчі: придатність висловлюваної в притчі думки до багатьох (аналогічних) випадків, типовість цієї думки. Інша думка, російсько-слов'янське « притча» походить від гл. «притикати», «приточувати» (напр., при тканині - на кінці смуги різними за кольором нитками), - у такому разі назва це буде вказувати на прикрашаючий, образний зовнішній спосіб вираження думки в притчах. зовнішній характер притч, що становлять зміст книги цього імені, усвідомлюється в наступних віршах, статтях 2-6, які усвідомлюють зміст і значення притч, а разом і ціль і призначення самої книги.