Свт. Іоанн Златоуст
Ст. 16-31 В очікуванні їх в Афінах Павло обурився духом, побачивши це місто, повне ідолів. Тож він міркував у синагозі з юдеями та з шануючими Бога, і щодня на площі з тими, хто зустрічається. Деякі з епікурейських та стоїчних філософів стали сперечатися з ним; і одні казали: «що хоче сказати цей суїслов?», а інші: «здається, він проповідує про чужі божества», тому що він благовістив їм Ісуса і воскресіння. І, взявши його, привели в ареопаг і казали: Чи можемо ми знати, що це за нове вчення, яке тобі проповідує? Бо щось дивне ти вкладаєш у наші вуха. Тож хочемо знати, що це таке? Афіняни ж усі іноземці, які живуть у них, ні в чому охочіше не проводили час, як у тому, щоб говорити або слухати що-небудь нове. І, ставши Павло серед ареопагу, сказав: Афіняни! по всьому бачу я, що ви як би особливо побожні. Бо, проходячи та оглядаючи ваші святині, я знайшов і жертовник, на якому написано «невідомому Богові». Того, Якого ви, не знаючи, шануєте, я проповідую вам. Бог, що створив мир і все, що в ньому, Він, будучи Господом неба і землі, не в рукотворених храмах живе і не вимагає служіння людських рук, як би має в чомусь потребу, Сам даючи всьому життя і дихання і все. Від однієї крові Він зробив увесь рід людський для проживання по всьому лицю землі, призначивши визначені часи та межі їхнього проживання, щоб вони шукали Бога, чи не відчують Його і чи не знайдуть, хоча Він і недалеко від кожного з нас: бо ми Ним живемо і рухаємося і існуємо, як і деякі з ваших поетів казали: «Ми Його та рід». Отже, ми, будучи родом Божим, не повинні думати, що Божество подібне до золота, або срібла, або каменю, що отримав образ від мистецтва і вигадки людської. Отже, залишаючи часи незнання, Бог нині наказує людям усім повсюди покаятися, бо Він призначив день, коли буде праведно судити всесвіт, за допомогою зумовленого Ним Чоловіка, подавши посвідчення всім, воскресивши Його з мертвих.
Дивись, як він терпів від юдеїв набагато більше спокус, ніж від еллінів. В Афінах навіть він не зазнав нічого такого, але все скінчилося сміхом, і ще переконав (деяких); від юдеїв багато постраждав: так сильно вони були озброєні проти нього! Тому й каже (письменник): «в очікуванні в Афінах Павло обурився духом побачивши цього міста, повного ідолів». Справедливо він засмучувався, бо ніде не можна було бачити стільки ідолів. «Тож він міркував у синагозі з юдеями та з шануючими Бога, і щодня на площі з тими, хто зустрічається».. Дивись, як він знову розмовляє з юдеями, і через це загрожує вуста тим, які стверджують, ніби він залишив їх, звернувшись до язичників. Дивно, що філософи гордовито не посміялися йому відразу ж, як він почав говорити, і не відкинули його вчення, сказавши: воно далеке від філософії. Це тому, що він не має гордовитості; або, з іншого боку, тому, що вони не розуміли і не розуміли нічого зі сказаного. Справді, чи могли (зрозуміти його) ті, з яких одні вважали Бога тілесною істотою, інші задоволення вважали блаженством? «Деякі з епікурейських та стоїчних філософів стали сперечатися з ним; і одні говорили: «що хоче сказати цей суїслов?», а інші: «здається, він проповідує про чужі божества», тому що він благовістив їм Ісуса і воскресіння» (ст. 18). Вони думали, що воскресіння (ανάςασις) є якесь божество, оскільки мали звичай шанувати і жінок. «І, взявши його, привели в ареопаг і казали: Чи можемо ми знати, що це за нове вчення, яке тобі проповідує? Бо щось дивне ти вкладаєш у наші вуха. Тому хочемо знати, що це таке? (Ст. 19, 20) . Повели його в ареопаг не для того, щоб навчитися, а щоб покарати його, бо там судилися кримінальні злочини. Дивись, як вони під виглядом бажання навчитися у всьому виявляють свою пристрасть до новин. Місто їхнє було місто марних слів. «Афіняни ж усі іноземці, які живуть у них, ні в чому охочіше не проводили час, як у тому, щоб говорити або слухати щось нове. І, ставши Павло серед ареопагу, сказав: Афіняни! по всьому бачу я, що ви як би особливо побожні. Бо, проходячи та оглядаючи ваші святині, я знайшов і жертовник, на якому написано «невідомому Богові». Того, Якого ви, не знаючи, шануєте, я проповідую вам» (ст. 21-23) . Як би похваляючи їх, він, мабуть, не каже їм нічого неприємного. «Бачу я»каже, «що ви як би особливо побожні». «На якому написано: невідомому Богові». Що це означає? Афіняни, які приймали в різні часирізних богів і навіть іноземних, наприклад, богиню Мінерву, Пана та інших з інших країн, боячись, щоб не знайшовся ще якийсь бог, невідомий їм, але шанований в іншому якомусь місці, для більшої безпеки поставили жертовник і йому; І оскільки цей бог був невідомий, то й написали: Невідомому Богові. Цей Бог, каже Павло, і є Ісус Христос, чи краще, Бог усіх. «Того, Якого ви, не знаючи, шануєте»каже, «я проповідую вам». Дивись, як він доводить, що вони й досі приймали Його. Нічого дивного, каже, нічого нового я не пропоную. Вони твердили йому: «Чи можемо ми знати, що це за нове вчення, яке тобі проповідує? Бо щось дивне ти вкладаєш у наші вуха». Тому він негайно знищує їх упередження і каже: «Бог, що створив мир і все, що в ньому, Він, будучи Господом неба та землі»(Ст. 24) . Потім, щоб вони не думали, що Він є одним із багатьох (богів), у виправлення цього додає: «Не в рукотворених храмах живе і не вимагає служіння рук людських, як би має в чомусь потребу»(Ст. 25) . Чи бачиш, як він помалу навчає любомудрості? Як посміюється язичницькій помилці? «Сам даючи всьому життя та подих і все. Від однієї крові Він зробив увесь рід людський для проживання по всьому лицю землі» (ст. 26). Це властиво Богові. Але, зауваж, це може бути сказано і про Сина. «Він, будучи Господом»каже, «неба та землі», – неба та землі, які вони вважали богами. Пояснює їм створення світу та людей. «Призначивши визначені часи та межі їхнього проживання, щоб вони шукали Бога, чи не відчують Його і чи не знайдуть, хоча Він і недалеко від кожного з нас: бо ми Ним живемо і рухаємося та існуємо, як і деякі з ваших поетів говорили: ми Його і рід» (ст. 27, 28). Про це сказав поет Арат. Дивись, як він запозичує докази з того, що ними самими зроблено і сказано. «Отже ми, будучи родом Божим, не повинні думати, що Божество подібне до золота, або срібла, або каменю, що отримав образ від мистецтва і вигадки людської» (ст. 29) . Але тому, скажуть, і маємо? Зовсім ні; ні ми, ні наші душі не (цілком) подібні (Богу). Чому ж він не став прямо навчати будь-якому мудрості і не сказав: Бог безтілесний по суті, невидимий, невимовний? Тому що зайве було б казати це людям, які ще не знали, що Бог один. Тому, не кажучи про це, він зупиняється на ближчому предметі і каже: «Отже, залишаючи часи незнання, Бог нині наказує людям усім повсюди покаятися, бо Він призначив день, коли буде праведно судити всесвіт, за допомогою зумовленого Ним Чоловіка, подавши посвідчення всім, воскресивши Його з мертвих» (ст. 30, 31). Дивись: торкнувши їх душу словами: «призначив день», і залякавши, він потім вчасно додає: «воскресивши Його з мертвих». Але звернемося до сказаного вище. «Чекаючи їх у Афінах Павло обурився», каже (письменник), «духом». Не гнів чи обурення означає тут роздратування, але гарячість душі та ревнощі, як і в іншому місці, де говориться: «відбулося прикро»між ними (Дії 15:39) .
Дивись, як це влаштовується, тоді як він мимоволі залишився тут, чекаючи на своїх супутників. Що значить: «обурився»? Інакше сказати: ревнув; цей дар далекий від гніву та обурення. Він не міг знести і журився духом. «Отже він міркував», каже (письменник), «у синагозі з юдеями і з шанують Бога». Дивись: він знову розмовляє з юдеями. «Тих, хто шанує Бога», А називаються тут прозеліти, іудеї з часу приходу Христового розвіялися всюди, як тому, що з того часу закон втратив силу, так і для того, щоб навчати людей благочестю. Але самі вони не отримували жодної користі, а лише запевнялися у своїх лих. «Деякі з епікурейських та стоїчних філософів стали сперечатися з ним». Афіняни тоді вже не керувалися своїми законами, як підвладні римлянам. А чому філософи стали змагатися з ним? Вони бачили, що інші розмовляють із ним і що ця людина користується славою. І дивись, як прикро вони відразу ж (виражаються), – «Душевна людина не приймає того, що від Духа Божого»(1 Кор. 2:14) : «здається»кажуть, «він проповідує про чужі божества». Демонами вони називали своїх богів; а їхні міста були наповнені ідолами. "І, взявши його, привели в ареопаг і говорили". Навіщо його повели в ареопаг? Щоб залякати його, бо там судилися кримінальні злочини. «Чи можемо ми знати, що це за нове вчення, яке тобі проповідує? Бо щось дивне ти вкладаєш у наші вуха. Тож хочемо знати, що це таке? Афіняни ж усі іноземці, які живуть у них, ні в чому охочіше не проводили час, як у тому, щоб говорити або слухати щось нове» . Тут вказується на те, що хоча вони постійно проводили час у тому, щоб говорити чи слухати, але і для них здавалося дивним це (вчення Павла), якого вони ще не чули. «І, ставши Павло серед ареопагу, сказав: Афіняни! по всьому бачу я, що ви як би особливо побожні. Бо, проходячи і оглядаючи ваші святині, я знайшов і жертівника» . Не сказав прямо: ідолів, але для передмови до мови сказав: «бачу я, що ви як би особливо побожні», через згаданого жертовника. «Бог»,каже, «що створив світ і все, що в ньому». Вимовив одне слово, яким скинув усі вчення філософів. Епікурейці стверджували, що все сталося само собою і складалося з атомів; стоїки, що все тілесно і (складалося) з вогнеподібної речовини; а він каже, що «світ і все, що в ньому»– справа Божа. Чи бачиш, яка стислість і в стислості якась ясність? І дивись, що їм здавалося дивним. Те, що Бог створив світ. Що тепер кожен знає, того не знали афіняни та наймудріші з афінян. Якщо ж Він створив, то очевидно, що Він є Господом. Зауваж, яка, за словами його, відмінна властивість Божества: творчість, яка належить і Сину. І пророки скрізь говорять, що творити властиво Богу, – не так, як ці (єретики), які визнають творцем іншу істоту, а не Господа, припускаючи нестворену речовину. Тут він висловив і підтвердив свою думку, але якимось чином зруйнував вчення і цих (єретиків). «Не в рукотворених»каже, «Храмах живе». (Бог) мешкає і в храмах, але не в таких, а в людській душі. Дивись, як він скидає чуттєве служіння (Богу). Як? Хіба Бог не жив у Єрусалимському храмі? Ні, але тільки діяв. Хіба Він не приймав служіння від людських рук у юдеїв? Не від рук, а від душі, і цього вимагав не тому, щоб мав потребу. «Вже Я», каже Він, «їм м'ясо волів і п'ю кров козлів?»(Пс. 49:13). Потім сказавши: «і не вимагає служіння рук людських, що ніби має в чомусь потребу», - не досить того, що Він ні чого не потребує, як сказано, хоча і це є Боже властивість, але має бути ще й іншому, - він додає: "Сам даючи всьому життя і дихання і все". Вказує дві відмінні властивості Божества: нічого не потребувати і всім подавати все. Порівняй із цим те, що говорили про Бога Платон або Епікур, і все в порівнянні з цим виявиться марнослів'ям. "Да я"каже, «Усьому життя і дихання». Ось і до душі, стверджує він, Бог є творець її, а не батько. Подивися ще, як він спростовує вчення про речовину. «Від однієї крові»каже, «Він зробив увесь рід людський для проживання по всьому лицю землі». Це набагато краще за їх (вчення) і спростує і атоми і (нестворена) речовина. Тут він показує, що душа людська неподільна, і що бути Творцем не те означає, що вони говорять. А словами, що Бог «не вимагає служіння людських рук», висловлює те, що Він приймає служіння душею та розумом. «Він»каже, «будучи Господом неба та землі», - отже приватні боги. «Бог, що створив світ і все, що в ньому». Сказавши наперед, як сталося небо, він потім пояснив, що Бог живе не в рукотворених (храмах) і як би так сказав: якщо Він – Бог, то, очевидно, створив усе; а якщо не створив, то Він і не Бог. Боги, каже, які не створили неба та землі, мають бути відкинуті. Таким чином, він виклав вчення набагато вище філософів (хоча і не сказав ще про найважливіше, тому що ще не настав час, а він говорив з ними, як з дітьми) - вчення про творіння, панування (Бога), про те, що Він не потребує ні чого.
Сказавши, що (Бог) «від однієї крові Він зробив увесь рід людський»Він вказав причину всіх благ. Що може зрівнятися з цією величчю? Дивно - створити від одного таких багатьох; але ще дивніше - мати всі. "Сам даючи всьому"каже, «життя та дихання». Що означає: «призначивши певні часи та межі їхнього проживання, щоб вони шукали Бога, чи не відчують Його і чи не знайдуть»? Нікому, каже, не треба було ходити та шукати Бога; або, якщо не так, то: визначив шукати Бога, але визначив не назавжди, а на «зумовлені часи». Цими словами він висловлює, що й тепер ті, хто шукав, не знайшли Його, хоча Він був таким явним для тих, хто шукає, як би предмет, що відчувається перед нами. Не таке це небо, щоб у одному місці воно було, а в іншому – ні, щоб у один час було, а в інше – ні; але в будь-який час і на кожному місці можна знайти його. Так влаштував (Бог), що тим, хто шукає Його, не перешкоджає ні місце, ні час. Це саме їм багато послужило б на благо, якби вони захотіли, тобто. що це небо знаходиться скрізь, існує у будь-який час. Тому він і сказав: «хоч Він і недалеко від кожного з нас», але що знаходиться біля всіх. Це означає, що Бог не тільки дав нам життя і дихання і все, але, що найважливіше, відкрив шлях до пізнання Його, дарував те, що ми можемо знайти і досягти Його. Але ми не захотіли шукати Його, хоч Він біля нас. «Недалеко»каже, «від кожного з нас». Так, близький до всіх, каже, що перебувають усюди у всесвіті. Що може бути більше за це? Дивись, як він скидає приватних (богів). Що я говорю: «недалеко»? Він такий близький, що без Нього неможливо жити. «Бо ми Ним живемо і рухаємось та існуємо». Як би вказує на речовий приклад у такому роді: як неможливо не знати повітря, яке розлите всюди і знаходиться недалеко від кожного з нас, чи краще, знаходиться і в нас самих, так точно – і Творця всього. Дивись, як (Павло) приписує Йому все – і промисл і збереження, буття, дія і продовження (всього). Не сказав: через Нього, але, що означає велику близькість: «Їм». Нічого подібного не сказав той поет, який висловився: «ми Його і рід». Той сказав про Юпітера, а він відносить це до Творця, розуміючи не ту саму істоту, яку той (розумів), – нехай не буде! - але застосовуючи до Нього те, що власне сказано про інше; так само, як і жертовник, він приписав Йому, а не тому, якого вони шанували. Говорилося і робилося щось, що стосується Нього, але елліни не знали, що це стосується Нього, а відносили до іншого. Скажи мені, про кого можна було сказати: «невідомому Богу»- Про Творця, чи про демона? Очевидно, що про Творця, хоч вони не знали Його, а того знали. Як ті слова, що все створив (Бог), треба відносити власне до Бога, а не до Юпітера, якоїсь порочної людини, нечестивця і чарівника, так точно і слова: «ми Його і рід»Павло сказав не в однаковому (з поетом), але в іншому сенсі. «Отже ми»каже, «будучи родом Божим», тобто, споріднені та найближчі, або, так би мовити, наближені та сусідні. А щоб вони знову не сказали: «щось дивне ти вкладаєш у вуха наші»(Ніщо так мало не відповідає людям, як це), - він посилається на поета. І не сказав: Ви, безбожні й нечестиві, не повинні думати, що Божество подібне до золота чи срібла; але смиренно каже: "не повинні думати"це, але набагато вище за це. Що ж вище від цього? Бог. Але й цього (не сказав), – тому що це ім'я означає (позитивну) діяльність, – а говорить поки що негативно: Божество не подібне до цього; хто може це сказати? Дивись, як він доводить до поняття про безтілесне. Коли розум уявляє тіло, то водночас уявляє і простір. «Тож ми, будучи родом Божим, не повинні думати», каже, «що Божество подібне до золота, або срібла, або каменю, що отримав образ від мистецтва і вигадки людської» . Але хтось міг сказати: ми й не думаємо цього; навіщо він каже це? Він звертав свою промову до багатьох; і добре сказав так. Якщо ми до душі не подібні до цих (речей), то тим більше Бог. Таким чином він відхиляє їх від цієї думки. І не тільки Божество не подібне до штучного зображення, але не подібне до іншого будь-якого «вигадки людської», так як (все) винаходить або мистецтвом або розумом. Тому він і сказав: якщо Бог є те, що винаходить мистецтво людське чи розум, то й у камені була б істота Божа. Якщо ж ми живемо Ним, то як не знаходимо Його? Подвійно він засуджує їх, і через те, що вони не знайшли Його, і за те, що винайшли тих (богів). Розум сам собою ніколи не буває достовірним. Коли він зворушив їхню душу, показавши, що вони нерозділені, то, дивись, що додає: «залишаючи часи незнання, Бог нині наказує людям усім усюди покаятися». Як? Хіба ніхто з них не буде покараний? Ніхто з тих, хто хоче покаятися. Про це він говорить; не про тих, що померли, а про тих, яким проповідує. (Бог) не вимагає, каже, звіту від вас. Не сказав: Він залишив поза увагою, або попустив, але: ви перебували в незнанні. Презирал, тобто. не покарає гідних покарання. Ви знаходились у незнанні; не каже: ви робили зло добровільно, тому що це видно з вищесказаного. «Всюди покаятися»: цими словами вказує на весь всесвіт
Дивись, як він відхиляє їх від думки про приватних (бог). «Бо Він призначив»каже, «день, коли буде праведно судити всесвіт». Дивись: знову вказує на всесвіт, розуміючи тут людей. «За допомогою зумовленого Ним Чоловіка, подавши посвідчення всім, воскресивши Його з мертвих». Дивись, як він, згадавши про воскресіння, знову вказав на страждання (Христове). А що цей суд є праведним, видно з воскресіння, оскільки одне іншим підтверджується; і що все це він сказав справедливо, видно з того ж, що Христос воскрес. Так і всім (апостоли) проповідували віру (в Христа), засвідчуючи, що Він воскрес; втім, це відомо.
…Тут він пропонує вчення і про воскресіння всіх; інакше всесвіт не може бути судимий. Слова: воскресивши Його з мертвих, – відносяться до тіла Христа; воно було мертве, воно зазнавало смерті.
Гомілії на Дії Апостолів.
Блж. Феофілакт Болгарський
Ст. 16-21 А в Афінех чекаю їх на Павла, що дратувався дух його в ньому зрячому ідол повний град. Бо стягалося на сонмищі з юдеї і з честивими, і на торжищі по всі дні з тими, що трапляються. Неці ж від епікур і від стоїк філософ лякався з ним: і неці глаголаху: що бо хоче суємовив цей глаголати? Інії ж: чужих богів уявляє проповідник бути, бо Ісуса і воскресіння благовістили їм. Помше його, ведоша на Ареопаг, глаголючи: чи може розуміти, що нове це глаголеме тобою вчення? Дивна бо якась вкладаєш у вуха наша: хочемо розуміти, що хочуть це бути. Афінеї ж усі й приходячі мандрівки ні в що інше вправляюсь, хіба говорити що або чути нове
Роздратований дух його. Під виразом дратівлі зрозуміло тут не гнів; тому що дар благодаті далекий від гніву та обурення. Отже, що ж означає дратувалося? Був збуджений, не міг зносити, тривожився. Неці ж від епікур і від стоїк філософ лякався з ним. Епікурейці казали, що все існує без божественного промислу. Спрямовуючи свою промову переважно проти них, Павло каже далі: сам(Тобто Бог) даючи всім живіт та дихання(Ст. 25) , уставивши предучінженные часи та межі селища їх (Ст. 26), і таким чином доводить промисл Божий. Філософи не сміялися з нього, коли він говорив це; тому що вони й не розуміли нічого з того, що йшлося. Та й як могли розуміти апостола люди, які бачили Бога в тілі, а блаженство в тілесних насолодах? І неці глаголаху: що бо хоче суємовивий цей глаголати. Кажуть, що назву спермолог носив один нікчемний птах, який мав звичай збирати на перехрестях зерна. Високо піднімали голову і пишалися своєю широкомовністю філософи уподібнили Павла до цієї птиці. Мудрих називають нерозумними, йдеться у Приповістях. Отже оскільки спермолог був птах мізерний, непридатний ні на страви ні для забави, то порожніх людей називали спермологами (суесловами).
Інії ж: чужих богів уявляє проповідник бути. Це тому, що думали, ніби під воскресінням він розуміє якусь богиню; так як і жінок деяких шанували за богинь. Ведеш його на Ареопаг. Не для того, щоб навчитися від нього, але для того, щоб покарати його, вели його на те місце, де провадиться суд над убивцями. Ареопагом, або Ареєвим (Марсовим) пагорбом називалося це місце тому, що тут Арею або Марса було покарано за перелюб. Пагом називалося піднесене місце; бо судилище це було на пагорбі. Слід зазначити, що ці філософи, хоча весь час проводили в бесідах і слуханні інших, вважали однак повідомляти Павлом новину, якої вони ще не чули. Якби він проповідував, що розіп'ятий чоловік, то слово його було не новиною; а оскільки він говорив, що був розіп'ятий і повстав Бог, то говорив справді нове.
Багато православних ритуалів волають своєю нелогічністю. Починаючи від внутрішньої конфігурації самої церкви, як будівлі (наявність вівтаря, наприклад).
Влаштування православного храму, поклоніння іконам і шанування предметів все це в Православній Церкві ґрунтується на Святому Письмі. Саме це і говорить про те, що православна церкває Церква, заснована Христом, і їй обіцяно, що ворота пекла не здолають її. Скинія земна була створена на образ небесний: «рукотворене святилище, на образ істинний влаштоване»(Євр.9:24). Старозавітна скинія мала три відділення: двір, святилище та святе святих. Православний храмтакож усередині поділяється на три частини: 1) притвор, 2) власне, храм і 3) вівтар, де і знаходиться святий престол.
Храм втратив для християн свою потребу. «Бог… не в рукотворених храмах живе і не вимагає служіння людських рук…» (Дн. 17:24-25).
Апостол Павло говорив ці слова в афінському ареопазі, викриваючи язичників, за поняттями яких Бог живе виключно у храмі, як у домі людина. Бог не вимагає служіння рук людських, як той, хто його потребує, але Писання говорить, що прославляти Бога потрібно не однією душею, а й тілом у молитві. «Тож бажаю, щоб на кожному місці вимовляли молитви мужі, одягаючи чисті руки без гніву та сумніву» (1Тим.2: 8).
Справжній Бог живе в храмі за бажанням, для добра і спасіння віруючих у Нього і тих, хто приходить до Нього в Його дім молитви. «Дім Мій домом молитви наречеться всім народам» (Мк.11:17). Звичайно, Бога неможливо укласти в стіни, обмежити Його місцезнаходження храмом. Подібних поглядів у Православній Церкві немає.
Старозавітний храм втратив сенс, коли завіса у храмі розірвалася. Апостоли не молилися ні про який храм... У них були справи важливіші. Ми – «храм Божий» (1Кор.3:16).
Але апостоли ходили на молитву до храму після того, як завіса в ньому розірвалася. "Петр та Іван йшли разом у храм у годину молитви" (Дн.3:1). "Павло, взявши тих чоловіків і очистившись із ними, наступного дня увійшов до храму і оголосив закінчення днів очищення, коли має бути принесено за кожного з них приношення..." до того ж і Еллінов увів у храм.(Дн. 21:26,28).
Діяння апостолів – це вже після Розп'яття. Пам'ятаєте, коли завіса розірвалася? Здається, що не помнете. Знову це лише ваша думка. Апостоли ж, будучи храмами Бога, так не вважали, тому й ходили після подій на Голгофі "в Єрусалим для поклоніння" (Дн. 24:11), причому разом із еллінами. Власне, у цьому апостоли Христу наслідували: "кожен день бував Я з вами в храмі" (Лк.22:53).
Але Христос сказав – все буде зруйновано, не залишиться каменя на камені. Поклоніння храму скасовується Христом.
Руйнування Єрусалимського храму не применшує храму Божого як такого. Старозавітний храм за пророцтвом переходить до Новий Завіт: "Відновлю скинію Давидову занепалу, і те, що в ній зруйновано, відтворю, і виправлю її, щоб стягнули Господа інші люди та всі народи, між якими сповіститься ім'я Моє, говорить Господь" (Дн.15:16-17).
Христос говорив про храм свого тіла. Саме в цьому сенсі і йдеться у Діях.
У пророцтві Амоса, на яке посилається апостол Яків, спочатку йдеться про Єрусалимський храм. "Бачив я Господа, що стоїть над жертовником, і Він сказав: вдари в притолоку над брамою, щоб потряслися косяки, і обруш їх на голови всіх їх" (Ам. 9:1). Це буквально збулося пророцтво, ніяких алегорій. Так чи інакше, "тіло як храм" не скасовує рукотворного храму. Слово "храм" у Біблії згадується у трьох значеннях.
1. Тіло Христа (Ін.2: 21).
2. Доброчесні християни (1Кор.3: 16).
3. Будівля для спільної молитви(Лк.24: 52, Дн.5: 42 і тп).
Не можна змішувати три значення одного слова. Потрібно розуміти так, як написано. Бог наказує Мойсеєві побудувати храм: "І влаштують вони Мені святилище, і мешкатиму серед них" (Вих.25:8-9). Це ж стосується священних зображень у храмі: "І сказав Господь до Мойсея... і зроби із золота двох херувимів: карбованої роботи" (Вих.25:18). Також було з храмом Соломона, який "збудував дім у оселі Тобі, місце для вічного Твоєго перебування" (2Пар. 6:2).
Храми (разом зі священними зображеннями в них) будуть існувати до Другого Пришестя Христа, коли "відкриється людина гріха, син смерті, який противиться і звеличується понад усе, що називається Богом або святинею, так що в храмі Божому сяде він, як Бог, видаючи себе за Бога” (2Фес.2:3-4).
У тому числі, саме наявність у Православній Церкві священних храмів та зображень свідчить про те, що вона і є та сама істинна Церква, про яку Христос сказав: "Створимо Церкву Мою, і брама пекла не здолають її" (Мт. 16:18) .Адже це сектанти заперечують церкви як храми, церкви як громади, заперечують священні зображення. Тоді як перші християни збиралися в церквах-громадах, ходили на молитву до Єрусалимського храму, де були священні зображення.
Ви забули, що відтепер «молитися велено будь-коли, будь-де...»
Молиться у будь-який час, на будь-якому місці можна і треба було завжди. І до Єрусалимського храму. І під час. І після його руйнування. Але й храм Бог не скасовував. А скасовують храми єретики та сектанти всіх часів та народів. Адже храм – це місце, де віруючі заснованої Христом Церкви (народ заповіту)збираються для спільної молитви, а де двоє чи троє зібрані в Ім'я Його, там і Він серед них (Мт. 18:20).
Бог, що створив мир і все, що в ньому, Він, будучи Господом неба та
землі, не в рукотворених храмах, живе і не вимагає служіння рук
людських, ніби має потребу, Сам даючи всьому життя і
дихання та все.
Дії Святих Апостолів 17:24-25
Для язичників характерно вважати, що їхні боги чогось потребують, їм щось потрібно, і людина, приносячи жертви або будуючи храми, ці потреби богів задовольняє, а вони у відповідь допомагають задовольнити потреби людини. Тим самим, боги та люди опиняються на одному рівні, більше того, боги без людей не можуть обійтися. Чи не заповзає іноді у нас схожа вистава? Чи не здається нам часом, що ми робимо Богові ласку, виконуючи те, що Він нам наказав?
Це в нас говорить невижите ще язичництво, гордовите світовідчуття, протилежне благоговійному трепету перед Божим обличчям, небажання внутрішньо визнати абсолютну суверенність Бога. Тому не тільки до афінських язичників, а й до нас звертається апостол Павло з цими словами: Бог не потребує нас, а любить нас. Не ми Йому робимо добро, здійснюючи богослужіння у збудованих нами храмах, а навпаки, Він при цьому робить нам добро, подаючи нам життя та дихання (тут те саме слово, що й слово «Дух»). Він Творець всього, Він Господь над усім, Він Подавач всіх благ.
http://www.bible-center.ru/note/20100105/main
І вже не я живу, а живе в мені Христос. А що нині живу в тілі,
то живу вірою в Сина Божого, котрий полюбив мене і видав Себе за мене.
Послання до Галатів 2:20
Щоб оцінити всю пишність цього формулювання, треба вникнути значення слова «жити». Чи все наше дозвілля заслуговує на цю назву? Схоже, що Павло особливо виділяє такі відрізки часу чи події, які сповнені духовно, причому не гріхом, а його протилежністю — праведністю. Саме це і є для нього життя, і він вважає, що сама можливість такого життя принесена Христом, це Його праведність реалізується в житті Павла, отже, це життя Христа в Павлі.
Але є й інші моменти у нашому бутті, коли все не так добре. Павло називає це життям у плоті, і в принципі, як писав сам Павло, це не так життя, як вмирання. Але і тут є можливість перетворення: віра в Божого Сина стає шляхом подолання смерті.
Про Нього всі пророки свідчать, що кожен, хто вірує в Нього.
отримає прощення гріхів іменем Його.
Дії Святих Апостолів 10:43
Цю фразу доводиться розбирати за словами. Всі пророки: тут важливо, що все, а не кожен. Не кожен пророк говорив про Месію, не кожен пророк говорив про прощення гріхів... Але всі вони разом відкривають людям Божий задум про спасіння через спокутну жертву Христову для прощення наших гріхів.
«Свідчать»: ми звикли до того, що пророки передбачають майбутнє, тоді як свідчення — це розповідь про те, що сталося. Але пророцтво тим і відрізняється від прогнозу, що в ньому людина розповідає про факт, що йому відкрився, незалежно від того, якому часу належить цей факт — минулому, теперішньому чи майбутньому. Таким чином, пророк є свідком про факт.
«Отримає... ім'ям Його». Уявімо таку картину: нам надіслали поштою запрошення — перепустку на майбутню роздачу якихось (цілком конкретних) подарунків. Прочитавши запрошення, ми можемо сказати: «Мені ці подарунки не потрібні», або: «Не вірю, що їх там будуть давати», або: «У мене немає часу», або: «Як несмачно оформлено», — або : «Невже за такий папірець я щось отримаю?» — І НЕ ПІТИ! Для того щоб піти, нам потрібно прийняти всерйоз це запрошення і те, до чого нас запрошують. Бог запрошує нас увійти до Його життя через прощення наших гріхів; живим запрошенням, живим листом до нас виявляється Божий Син, Його ім'я, дане нам як перепустка до Бога; нам потрібно просто довіритися і прийняти це ім'я як коштовність, як запоруку вічного життя — а потім прийти до Бога і пред'явити цю перепустку.
http://www.bible-center.ru/note/20091222/main
+++
Отже, ви вже не чужі і не прибульці, але співгромадяни святим і свої
Богу
Послання до Ефесян 2:19
Апостол Павло пише ці слова церкви, що складається переважно з колишніх язичниківтобто тих, хто навіть у релігійні моменти свого життя звертався не до Бога Єдиного, а до безлічі різних богів, прагнучи отримати вигоду для себе, ставлячи себе і свої інтереси вище за божественну волю. Все це неминуче відчужувало їх від Бога, Якого шанував Ізраїль, і по відношенню до Ізраїлю та його Бога вони були чужинцями, прибульцями, нечестивцями.
Їхнє звернення до Христа докорінно змінює ситуацію: з'єднуючись вірою з Тим, Хто як Син Людський належить народу Ізраїльському, а як Син Божий — цілком причетний до життя Бога Єдиного, вони перестають бути прибульцями, чужими Ізраїлю, з одного боку, а з іншого боку знаходять найважливіший атрибут святості - приналежність до Бога.
Чи розуміємо ми, що й у наше життя входять такі самі зміни, коли нас наздоганяє Блага Вістка, а ми серцем відгукуємося на неї?
http://www.bible-center.ru/note/20091230/main
І Він є головою тіла Церкви; Він - початок, первісток з мертвих, щоб
мати Йому у всьому першість.
Послання до Колосян 1:18
Тема всього послання до Колосян — унікальне панування Христа у земному та небесному житті. І в цьому вірші, який ми щойно прочитали, апостол Павло вказує на три підстави цього панування: верховенство, першість і начальство.
Почнемо з початку - з начальства. Христос має право бути начальником, тому що Він є сущим від початку (Ів. 8:25). Він Той, через Кого все почало бути (Ів. 1:3), тому Він знає всі шляхи.
Тепер про першість. Він у всьому перший: перший у синівстві, перший у праведності, перший у самопожертві, перший у любові, перший у воскресінні. Він - Владика з права первородства і тому, що Він - найкращий!
І нарешті, верховенство. Голова - носій сенсу і задуму, голова - це найдорожче і найнеобхідніше. Саме тому голова керує рештою всіх органів тіла. І ось, у Христі Творець з'єднується зі Своїм творінням, нове людство – Церква – це Боголюдське тіло, в якому Богу належить керівна частина («голова»).
Отже, у Христі — початок, шлях і мета всього світобудови, про що й хотів нам розповісти апостол Павло, і з'єднуючись з Ним вірою, ми стаємо причетними до повноти Його Боголюдського життя.
http://www.bible-center.ru/note/20091229/main
Іноді можна почути, що Бог потребує людини. Ці слова можуть бути вимовлені благонамірним проповідником: «Прийди до Бога! Він тобі так потребує!» Або вони можуть стати частиною пісні, в якій ніби від Бога звучить заклик: «Ти мені так потрібен! Я без тебе не можу! У деяких випадках вони навіть настільки гіпертрофуються, що повністю спотворюється Євангеліє і Божий характер, як це відбувається в одного харизматичного проповідника, який у своїй емоційній гомілії представив Бога як « покинутого і самотнього Батька, усередині якого все розривалосяі який « не хоче жити в раю без нас».
Але наскільки справедливі ці слова?
У класичному християнському богослов'ї є такий термін. асеїзм. Він походить від латинської фрази a se, що у перекладі російською означає «від себе». Християнські богослови з найдавніших часів кажуть, що Бог – a se, «Сам від Себе», тобто не потребує абсолютно ні чого і ні кого для Свого існування та повного щастя. Справа в тому, що слово «потреба» має на увазі якийсь недолік. Потреба може бути тільки там, де є нестача. І якби Бог потребував когось чи чогось, то це означало б, що Йому чогось бракує до повної досконалості. Бог, який потребує і нещасний, не може бути Богом досконалим.
Біблійних текстів, які говорять про самодостатність Бога, є досить багато. Вони вказують на те, що Бог докорінно відрізняється від творіння. Творіння залежить, а Бог ні від кого не залежить у Своєму існуванні. Творіння саме собою згасає, а Бог є джерелом життя. Творіння є одержувачем благ, Бог – подавачем. Бог є найвищим втіленням принципу «блаженніше давати, ніж приймати», тому що Він Сам виливає на все творіння безліч благ, тоді як ніхто з нас не може дати йому що-небудь, чого Йому не вистачало. «Хто дав Йому наперед, щоб Він мав віддати? Бо всі з Нього, Ним і до Нього» (Рим. 11:35-36). Бог має блаженство Сам по Собі. У Нього – вся повнота, тобто немає жодної нестачі. Зверніть увагу на такі тексти Писання:
« [Бог] не вимагає служіння рук людських, ніби має потребу в чомусь, Сам даючи всьому життя і дихання, і все» (Дії 17:25). Цей вірш підкреслює, що Бог нічого не потребує, у тому числі Він не потребує того, що могла б зробити для Нього людина.
«І від повноти Його ми всі прийняли і благодать на благодать» (Ів. 1:16). Боже існування характеризується повнотою, тобто відсутністю будь-якої нестачі.
«Я сказав Господеві: Ти Господь мій; блага мої Тобі не потрібні»(Пс. 15:2). Пророк Давид стверджує, що Бог не потребує жодного добра, яке могла б доставити Йому людина.
«…Блаженство в правиці Твоєї навіки» (Пс. 15:11). Боже існування характеризується блаженством, яким Він щедро ділиться з людиною.
«…За євангелією слави блаженного Бога, яке довірено мені» (1 Тим. 1:11). Блаженство є атрибутом Бога. Даний станнастільки для Нього характерно, що Він навіть називається «блаженним Богом».
«…Але в нас один Бог Отець, з якого всі, і ми для Нього, і один Господь Ісус Христос, Яким усі, і ми їм(1 Кор. 8:6). Бог Отець є джерелом усього сущого. Оскільки з Нього все, Він не може нічого потребувати. Якби Він у чомусь відчував недолік, то вже не можна було б сказати, що з Нього все.
« Хіба може людина приносити користь Богові?Розумний приносить користь собі самому» (Іов. 22:2). Це слова Єліфаза, проте важливо зауважити, що не все в його словах було неправильним. Тієї ж істини повторює Еліуй: «Якщо ти праведний, що даєш Йому? Чи що Він отримує від руки твоєї?» (Іов. 35:7). Ці твердження узгоджуються з іншими Писаннями і вчать, що людина нічого не додає до Божого буття.
«Бо як Батько має життя в Самому Собі, так і Сину дав мати життя в Самому Собі» (Ів. 5:26). Тільки Бог має життя в Самому Собі, тобто не потребує ні кого і ні чого іншого для підтримки і підзарядки Його « життєвої енергії».
«…Ісуса, Який, замість радості, що перед Ним, зазнав хрест, знехтувавши осоромлення, і осів праворуч Божого престолу» (Євр. 12:2). Цей вірш показує, що страждання були тимчасовим етапом існування Христа. До Свого втілення Він перебував у досконалій радості. Ця радість продовжувалася б у Нього і далі, якби Він не став людиною, тому радість називається «передлежала», тобто була попереду. Однак після хресних мук Він знову повернувся в радість, що передлежала, – «осів праворуч Божого престолу».
«…Увійди до радість пана твого»(Матв. 25:21; також 25:23). Ці слова пана з притчі про таланти мають на увазі, що Христос під час правління в Своєму Царстві повинен перебувати в досконалій, нічим не затьмареній радості.
У світлі доктрини про самодостатність (асеїзм) Бога давайте ще раз подумаємо про вираз, винесений у заголовок посту. Чи справді Бог у нас потребує? Я в жодному разі не ставлю під сумнів, що Бог хоче спілкуватися з людиною, вступає в союз з віруючими, бажає прийняти нас у Свою славу і виливає на все творіння достаток благодаті. Але чи справді Йому без нас має бути погано? Чи справді без нас у Нього має бути якась нестача?
Хоча на перший погляд вислів «Бог нас потребує» звучить і гуманно, і велелюбно – тобто у багатьох сенсах привабливо, – насправді він не підносить Божу любов, а принижує її. За належним міркуванням жодний християнин не побажав би, щоб благодать виходила від «божеволіє» Бога.
Якщо припустити, що Бог справді не може жити без Свого творіння і страждає без нього, то з цього неодмінно випливають кілька висновків:
1. По-перше, це означало б, що у Бога від вічності був якийсь брак.
Справа в тому, що в цьому випадку навіть до створення світу Богу не вистачало спілкування з творінням. Він знав наперед, яким творіння буде, і любив його заздалегідь (ці висновки неминуче випливають з Святого Письма), проте за відсутності творіння Його «потреба» залишалася непоповненою.
Більше того, і в майбутній вічності у Нього теж завжди залишатиметься якась нестача, тому що деякі люди Його відкинуть. Якщо Він саме «потребує» творіння, то, швидше за все, Він повинен однаково потребувати кожну людину. Якщо ж деякі з цих людей опиняться в пеклі, навіки відокремленими від Бога, то Йому не вистачатиме спілкування із загиблим творінням. Отже, Йому й у майбутній вічності чогось бракуватиме.
А якщо брак і недолік були присутні в Богові від вічності і залишатимуться з Ним усю вічність, то це означає, що брак і недолік – це невід'ємні характеристики Божого існування і Його природи, яка нас потребує.
2. Другий висновок близький до попереднього, але торкається іншої межі цього питання. Якщо Бог не може без нас жити, це означало б, що невід'ємною характеристикою Його природи є страждання.
Бог од вічності знав, що деякі люди Його відкинуть. І якщо Він не може жити без Свого творіння, то Він мав від вічності страждати від цього усвідомлення. Більше того, у майбутній вічності Бог також знатиме, що не всі Його прийняли, і теж страждатиме. Отже, страждання є невід'ємним атрибутом Божої природи і неминучою долею Божого існування.
Це, своєю чергою, ставить серйозне запитання у тому, що означає «отре Бог всяку сльозу з їхніх очей» – чудова обіцянка, повторюється двічі у книзі Об'явлення (7:17; 21:4). Якщо сльози Самого Бога ніколи не просохнуть, то як ми можемо очікувати, що Він знає, як осушити наші сльози? Якщо Він Сам ніколи не переставав і ніколи не перестане сумувати від браку спілкування з засудженими грішниками, то як ми можемо сподіватися, що колись перестанемо тужити за тими нашими друзями і родичами, які померли в невірстві? У такому разі Рай для нас перетвориться на дзеркальне відображення пекла, і ні про яке досконале щастя не може бути й мови.
3. По-третє, якщо Богові без нас погано, то неминуче слідує висновок, що Божа любов – корислива.
Більш того, тільки та благодать, яка не продиктована внутрішньою потребою, є повною мірою вільною,а значить, заслуговує на найвищу похвалу. Якщо ми робимо комусь добру справу, тому що ми її потребуємо, то це маленька милість. Христос говорив про такі випадки: «Чи не так роблять і язичники?» (пор. Матв. 5:46-47). Якщо ж ми робимо добру справу, не маючи корисливого мотиву у вигляді потреби мати цю людину поруч із собою, то це більша милість, яка підійде і до характеру Бога. До людини, яка так чинить, підходять слова: «Хай будете синами Отця вашого небесного» (пор. Матв. 5:45).
Таким чином, якщо спочатку нам здавалося, що фраза «Того Бога потребує» показує Бога більш люблячим, при більш уважному розгляді ми можемо побачити, що насправді вона, навпаки, принижує Його любов і знецінює Його благодать, оскільки зводить їх на звичайний людський рівень, що практикується навіть язичниками.
4. Четвертий висновок, який випливає зі твердження, що Бог нас «потребує», такий: Трійця недосконала.
Згідно з ясним біблійним вченням, Бог існує в трьох вічних і незмінних Особах – Батько, Син і Святий Дух. Між особами Трійці безперервно відбувається спілкування, про що свідчить Боже звернення до Самого Себе у множині– «Створимо» – у Старому Завіті, постійні молитви Ісуса в Новому Завіті, молитви Духа Святого до Отця (Рим. 8:15, 26-27), а також вказівку на «спілкування Святого Духа» (2 Кор. 13:13 – ідея така: якщо Святий Дух може спілкуватися з людиною, то, природно, Він не може залишатися поза спілкуванням з Отцем і Сином).
Однак якщо внутрішнє спілкування Облич Трійці не здатне задовольнити прагнення кожного з них до соціалізації, то що інше здатне? Невже ми сміємо припустити, що спілкування слабкого і недосконалого творіння – людини – краще, якісніше та приємніше, ніж спілкування досконалої та всеблагої Божественної Особи? Якщо ж найбільше спілкування – спілкування Облич Трійці – не прибирає в Бога почуття страждання, покинутості та самотності, то, звичайно, ніяка людина цього почуття прибрати не зможе. Якщо Бог не задоволений Сам у Собі, то даремно очікувати, що Його задовольнить ваш прихід до Нього. Бог, який «потребує» Свого творіння, приречений завжди залишатися незадоволеним. В результаті, емоційний заклик – «Прийди до Бога, Він тобі так потребує!» - Виявляється зовсім повз цілі. А тому, що марно! Навіть якщо ти прийдеш до Нього, такий Бог (якби Він справді був таким!) не став би ні на йоту щасливішим. Якщо абсолютно досконале спілкування Божественних Облич Трійці не принесло Йому задоволення, то що можеш принести Йому ти? Чи не надто багато ти про себе думаєш?
Але, на щастя, наш Бог не такий. Просто той, хто каже, що Богу без нас погано, сильно недооцінює біблійне вчення про Трійцю.
5. По-п'яте, вчення про Божий гнів на творіння, що повстало проти Нього, теж ставиться під питання.
Скажіть мені, як Бог міг би виливати сім чаш Свого гніву на людей, яких Йому не вистачає і без яких Він не може жити? Адже це було б абсолютно нелогічно! Або як Він може відправити їх у пекло? Бог потребує, що Йому «викручують руки». Що вилити чаші гніву або зазнати пекельної муки – це не Його рішення, а страшна доля, якій Він змушений підкоритися.
Отже, одна річ – сказати, що Бог нас любить, хоче прийняти у Своє спілкування і бажає рясно вилити Свою благодать. Зовсім інше – сказати, що Бог потребує нас, що Йому без нас погано і Він жити без нас не може. Перше показує Його надлишок, друге – недолік. У першому випадку Бог дає благодать абсолютно вільно та безкорисливо, у другому – тому що хоче щось від нас отримати натомість. Перше підносить Його, друге – принижує.
Залишається останнє питання.Слова «я тобі потребую» дуже часто асоціюються у нас із освідченням у коханні. Коли хлопець каже дівчині: Ти мені потрібна, я жити без тебе не можу! - Це рівносильно тому щоб сказати: "Я тебе люблю!" Коли ми любимо когось, хіба ми не відчуваємо потреби в об'єкті нашого кохання? Якщо застосувати цю ідею до Бога, то хіба Його любов не повинна включати потребу в об'єкті любові, без якого Він не представляв би Собі життя?
На мій погляд, людська любов майже завжди містить елемент нестачі та потреби.Мотивом нашої любові найчастіше служить або недолік, або поєднання надлишку та нестачі.
Яскравим прикладом потребує любові в чистому вигляді може бути закоханість. Уявімо, що хлопець закохався у дівчину. Це кохання від нестачі: хлопець відчуває, що дівчина доповнює його, що з нею він буде щасливий, що вона прикрашає його. сірі будніі надає сенсу його існуванню. Якщо дівчина спочатку подасть йому надію, а потім несподівано відкине, або якщо інший чоловік – хай навіть дуже галантний і у всіх відношеннях позитивний – доб'ється її прихильності, то хлопець буде надзвичайно засмучений і, можливо, навіть впаде в депресію. Чому це відбувається? Тому що хлопець втратив в особі цієї дівчини можливість для власного щастя. Крайній мірі, як йому здається). Це свідчить про те, що подібний виглядкохання – це кохання від нестачі.
Прикладом людської любові, у якій поєднуються нестача і надлишок, може бути любов батьків до дітей. Батьківська любов бажає блага своїм синам і готова жертвувати заради них, здавалося б, усім, хоч би якими вони були. Чи слухняні діти чи пустотливі, гарні чи замарашки, розумні чи тупуватенькі, – цей вид кохання не відвертається від свого об'єкта. Батьківська любов хоче ділитися з дітьми всім, що має, багато це чи мало.
Однак і в цьому коханні присутній мотив внутрішньої потреби. Батьки хочуть, щоб діти про них подбали на старості і не залишили їх на самоті. Нерідко батьки бачать у дітях себе і приховано сподіваються через них задовольнити свої власні амбіції: мовляв, мої діти отримають краща освіта, мої діти досягнуть великих успіхів у спорті, мої діти зроблять хорошу кар'єру - загалом, досягнуть всього того, чого не змогли досягти самі батьки. Тому, коли сини не виправдовують покладених ними очікувань, або навіть виявляють чорну невдячність, батьки відчувають гостру образу. Це показує, що навіть батьківське кохання містить мотив потреби. Це кохання, що поєднує в собі надлишок та недолік.
Як я вже сказав, людська любов найчастіше містить елемент нестачі та потреби. Єдиний виняток я вбачаю в нового коханняхристиянина, яку він набуває після відродження. Любов-агапе - це кохання не від нестачі, а від надлишку. Таке кохання християнин вчиться виявляти і до дружини, і до дітей, і до чужих людей. Однак важливо відзначити, що джерелом цієї любові є не наша колишня природа, а Святий Дух, оскільки така любов названа «плодом Духа» (Гал. 5:22). Так що це ніби й не до кінця людськакохання. Це Божий дар, Божий плід, Божа благодать у нас.
Тільки у Бога може бути «любов від надлишку» у чистому вигляді. Він любить не тому, що Йому чогось не вистачає, а тому, що в Нього є все. Наша любов – це найчастіше любов, яка потребує: забери у нас об'єкт любові, в якому ми відчуваємо потребу, і ми буємо розбиті. Але не так Боже кохання. Його любов - не від нестачі, а від надлишку, тому навіть за відсутності людей до створення світу Він цілу вічність не був розбитий, а був безмірно щасливий у Собі Самому.
Але Бог не просто може любити надлишок. Бог може любити ТІЛЬКИ від надлишку, і ніяк інакше. Він не може любити від нестачі, тому що ні в чому не відчуває потреби. Він, як ми говорили на початку, - a se, "сам від себе", самодостатній. Тому про нас можна сказати, що ми без Нього жити не можемо, а про Нього не можна сказати, що Він жити без нас не може.
Більш того, Бог – не ідолопоклонник. Він повною мірою виконує Свою першу заповідь: Він не має інших богів перед Його лицем! Тому про нас можна сказати, що наш світ обертається навколо Нього, а про Нього не можна сказати, що Його світ обертається навколо нас. "Ми Ним живемо, і рухаємося, і існуємо" - це істина. А "Він нами живе, і рухається, і існує" - це єресь.
Людям, які бажають відстояти православ'я від нападок протестантів, я запропонував би використовувати такі поради (здійсненні, природно, лише за умови, що співрозмовники мають достатньо часу для спілкування та взаємний інтерес один до одного).
1. Розпочавши обговорення певної теми, не дозволяйте її змінити. Дуже часто сектант, бачачи, що його заява з цього питання не досягає потрібного йому ефекту (бо розрахована на людей, не знайомих ні з Біблією, ні з православною думкою), швидко змінює тему: «Ну, гаразд, що ми з цими іконами , А от скажіть, чому ви ... ». Тому треба на початку дискусії чітко позначити її тему і попросити співрозмовника самостійно її сформулювати або погодитися з вашим формулюванням проблеми, що обговорюється. І потім, доки цей сюжет не буде проговорено досить детально, не дозволяти перескакувати на інші теми, знову і знову повертаючись до початкової теми дискусії: «Вибачте, у нас з вами розмова зараз не про це».
2. Уважно перевіряйте біблійні цитати протестантів. Іноді вони ставлять крапку там, де стоїть лише кома, і від цього втрачається значна частина сенсу.
Наприклад, настільки часто ними вживана біблійна фраза «Бога не бачив ніхто ніколи» має продовження: «Єдинородний Син, що в надрі Отчим, Він явив». І якщо перша частина фрази явно каже проти будь-якої можливості іконопису, то друга якраз відкриває можливість для зображення: явлене зобразимо.
Якщо наводять слова про те, що Бог<…>не вимагає служіння рук людських», то примусіть дочитати цю фразу до кінця: «ніби хто потребує чогось» (Дії 17, 24–25). Протестанти використовують початок цієї фрази як заперечення хресного знамення, яким православні осіняють себе, так відкидання ікон, не вдумуючись у пояснення, яке ап. Павло дає своїм словам наприкінці цієї пропозиції. Щоб зрозуміти цю думку Апостола, треба замислитися - а чи тільки у служінні руклюдських Бог не потребуєте? А чого Він потребує? У служінні ротівлюдських, що оспівують «алілуйя»? У служінні ніглюдських (місіонерів, які обходять всесвіт, щоб сповістити євангелію)? У служінні гаманців людських, що розкриваються для сплати церковної десятини? Бог справді не має потреби ні в чому. Він – повнота всякого буття. Він не має потреби ні в світі, ні в людях, ні в наших душах. За словами одного православного богослова, ми Богу не потрібні; ми – бажані». Бог просто дарує нам Себе, Свою любов. Він просить: Прийдіть до Мене не заради Моєї потреби в вас, а заради вас самих; прийдіть не для того, щоб Мені стало радіснішим, а щоб Ви жили. Тому не тільки служіння людських рук не потрібне Богу, але й служіння сердець і служіння совісті. Богові не потрібні євангелії, написані і видані людськими руками, але євангелія потрібна нам. Ікони не потрібні Богу, але вони потрібні нам, щоб частіше згадувати про Бога. Хресне знамення нагадує нам про Жертву Любові - і що ж поганого в цьому нагадуванні? Богу воно не потрібне. Чи означає це, що все, що не потрібне Богу, не потрібне і нам? Бог не потребує їжі. Може, й нам не варто їсти? Богу не потрібні літаки. Може, й протестантські місіонери перестануть до нас літати з Америки?
Якщо наводять слова Бог «не в храмах рукотворених живе» (Дії 7, 48), попросіть протестанта подивитися на поля цієї біблійної сторінки. Там вказано паралельні біблійні місця до цього вірша. Сходіть за вказаним посиланням – 3 Самуїла 8,26–30. І виявиться, що це думка Соломона. Але висловив він її якраз у молитві після закінчення єрусалимського храму: «Воістину, чи Богу жити на землі? Небо і небо небес не вміщають Тебе, тим менший цей храм, який я збудував. Але глянь на молитву раба твого. Нехай очі твої будуть відкриті на цей храм. Почуй благання народу твого, коли вони молитимуться на цьому місці». І що ж думка, висловлену біблійним мудрецем при будівництві храму, тепер треба вважати аргументом проти будівництва християнських храмів? З милості своєї Бог був із народом Старого Завітуу його храмі. За тією ж Своєю милістю він перебуває зі Своїм новим народом – тим народом, якому Він дарував Свою Кров. Храм – це стіни, які будуються довкола людей, які зібралися навколо Голгофської Чаші.
3. У ході дискусії може виявитися, що опонент використовує взаємовиключні аргументи і висуває звинувачення, що знищують один одного. Наприклад, протестантам дуже подобається власна «сучасність», західність, і в принципі вони вважають себе на порядок освіченішими за православних. У православних – лише неосвічені забобони, середньовічна магія та язичницькі пережитки. А на боці протестантів – вся міць сучасної культури. Тому, коли вам скажуть: «ви, православні, Біблію не вивчаєте, а лише бездумно виконуєте свої обряди», складіть ці слова у себе в серці… Через деякий час, після того, як ви викладете співрозмовнику, наприклад, православне богослов'я ікони чи інші сторони православної думки і життя, ваш опонент скаже щось протилежне: «Ну, це все розумування, це все філософія. А у нас є Біблія, і християнинові достатньо лише її однієї». Отже, спочатку він із апломбом заявляв, що православ'я надто примітивне для того, щоб бути істинним, а потім стверджує, що православ'я надто складне, щоб бути істинним. У моїх розмовах з протестантами вони йшли саме за таким сценарієм, і про це я хотів би попередити інших. Почувши ж один за одним обидві ці тези, запропонуйте співрозмовнику все-таки визначитися: або православ'я для нього надто примітивне, або надто складно.
4. Першою темою дискусії я запропонував би обрати питання про християнську єдність. «Нехай буде одна череда і один пастир»; «Отче, нехай будуть усі єдині» - це не лише молитва Христа до Отця, а й Його заповідь нам. Від протестанта треба почути згоду з тезою про те, що єдність християн є благом, що християни повинні берегти єдність і прагнути до неї. Тільки якщо людина чи група проповідує принципи, свідомо заважають справі спасіння людини, - лише тоді можна припинити спілкування. В інших питаннях для будь-якого християнина очевидно має бути прийнятний принцип, сформульований блаженним Августином: «В основному - єдність, у другорядному - різноманітність, і в усьому любов». Християни не мають права розривати єдність Тіла Христового лише з обрядових питань або через відмінності в педагогічній або місіонерській методиці. Тому кожна з наших претензій одна до одної має розглядатися з урахуванням першосвященицької молитви Спасителя про єдність християн: чи це досить вагомий привід для розриву? Чи зважимо ми на Страшному Суді перед Христом і в присутності апостолів (особливо - апостола Павла, який так багато навчав християн взаємної терпимості) сказати: ми розірвали спілкування з цими християнами ось через це? А розрив з негідного приводу є гріх. Якщо цей розкол стався через недостатню поінформованість про погляди і практики засуджуваної нами групи християн - це гріх пробачливий. Якщо ж розкол надихався лише пожадливістю влади чи пожадливістю протистояння, чи пожадливістю дисидентства («так, так, я знаю, що ви це питання розумієте інакше, і що у вас є підстави тлумачити його інакше, але я все одно вважаю єдино можливою лише практикою моєю громади»), - це гріх вже незрівнянно важчий. Цей гріх з-поміж тих, що волають до Бога, до Його Суду і до Його помсти.
5. Наступна темадля обговорення та згоди – це власне виявлення предмета, матеріалу дискусії. Треба відразу домовитися, що дискусія носить богословський характер і тому порівнянню підлягають віровчальні позиції громад: не гріхи тих чи інших парафіян чи пастирів, не відступу від віровчальних принципів, а самі принципи. Якщо з'ясується, що православні не завжди дотримуються принципів своєї власної Церкви, то це не привід для розриву з православними. Це буде просто заклик до послідовності. Це буде заклик спробувати стати кращим православним ніж деякі з нас.
6. Після цих попередніх угод першою темою для богословського обговорення я б запропонував обрати питання про інтерпретацію Писання. Не треба надто поспішно зводити своїх опонентів у ранг опонентів Біблії. Якщо людина не згодна зі мною - можливо, це означає, що вона лише не згодна з моїм розумінням Біблії, а не з самою Біблією і не з Богом. Розбіжність православ'я та протестантизму – це розбіжність тлумачень Слова Божого. Ті чи інші біблійні вірші допускають дуже різне тлумаченнята застосування в житті. І тому треба дивитися, яке ж із тлумачень враховує більша кількістьбіблійних свідчень. Тут завдання православного учасника дискусії - зменшити азарт протестантського співрозмовника, який звикли вважати, що його тлумачення Біблії є очевидним і що інакше розуміти Писання просто неможливо.
7. Перехід до наступної частини розмови буде легким. Протестантський співрозмовник до цього часу і так уже втомиться через те, що йому не дають випалити все те, що його навчили засуджувати в православ'ї, і тому він із задоволенням почне відтворювати чергові закиди на нашу адресу. Ікони, хрещення дітей, шанування святих, «нікого не називайте отцем», «якщо хтось додасть або зменшить слово в книзі цій», «Бог не вимагає служіння рук людських», «порятунок від віри»… Православне розуміння цих питань було викладено вище.
Але після того, як кожначергова тема вичерпується, вимагайте від протестантського співрозмовника: тепер, коли Ви знаєте, чому православ'я це робить і як воно це свою дію розуміє, Ви, як і раніше, вважаєте нас віровідступниками та язичниками? Чи вважаєте Ви саме це питання достатнім приводом нашого поділу? І не кажіть мені, мовляв, «якби всі православні розуміли це справді так, як Ви мені щойно виклали…», - ми ж домовилися, що зіставляємо віровчальні принципи наших богословських традицій, а не міру їхнього розуміння та виконання деякими нашими парафіянами. Отже, це питання не варте розколу? І цей? І цей? Так, вибачте, через що Ви вважаєте православних невірними язичниками, через що Ви відокремлені від нас? І пригадайте добре - на кому лежить злочин неправомочного відділення? Ми, православні, відокремилися від баптистів чи протестанти відокремилися від нас? Наша розділеність - це Ваш гріх, і, отже, на Вас лежить обов'язок покаяного виправлення.
Зрозуміло, що покаяння є дія благодаті, а Дух дихає де хоче, і зовсім не обов'язково, що покаяний настрій справді прокинеться у вашому співрозмовнику-протестанті саме цієї хвилини. Але на раціональному рівні (а він уже залежить від нас) цей розділ бесіди може мати таке завершення: отже, Ви тепер знаєте що, скажімо, православне розуміння іконопочитання не є зрадою Слову Божому. Чи можете Ви дати мені, собі, Богу зрештою, слово честі, що надалі Ви ніколи більше не звинувачуватимете православних за шанування ікон? А, може, Ви зможете у себе в громаді закликати свою паству, своїх учнів до того, щоб і вони викинули цю іржаву зброю зі свого арсеналу? Звинувачення, що йде від невігластва – це одне. Але якщо людина вже знає реальний стан справ, але продовжує говорити щось протилежне – це вже наклеп. Навіщо Вам брати на душу гріх лжесвідчення? Звинувачуючи православних у уявному порушенні другої заповіді, Ви з цього моменту самі порушуватимете дев'яту заповідь (Втор. 5, 20: «Не вимовляй помилкового свідчення на ближнього твого»).
8. На наступному етапі розмови запропонуйте співрозмовнику екскурсію у світ православ'я. Якщо ми християни, то, можливо, за дві тисячі років християнського життя і думки ми накопичили щось таке, що могло б стати в нагоді і Вам? Це насамперед світ православної аскетики, антропології, далі, це світ православної культури (ікона, храм, музика) та світ православної думки. Щоб зрозуміти та прийняти ці наші нажитки та дари, навіть не обов'язково ставати православним. Православне богослов'я чимало взяло за останні століття у католицького та лютеранського богослов'я, але не перестало бути православним. Так само можна багато брати з православного світу, залишаючись протестантом (хоча, можливо, вже й не «південним баптистом»).
9. Тепер можна перейти до обговорення тих проблем, що створює само протестантське богослов'я, тобто до обговорення внутрішніх протиріч протестантизму. Найголовніше з них - спроба відірвати Біблію від Передання, від Церкви. Адресат одкровення – Церква. Автор канону – Церква. Біблія складена на позабіблійній основі. Ким саме ці книги включені до Писання? – Церквою. Церква як літургійна громада є первиннішою, ніж Церква як громада, яка слухає читання Писання. І коли ще не були зібрані новозавітні книги, і навіть коли вони ще не були написані, Церква вже була, і в ній уже була Євхаристія. Зараз ми спочатку слухаємо читання Євангелія, а потім причащаємося. Але в апостольську епоху було інакше: спочатку усна проповідь апостолів та їхніх учнів (передання), потім Причастя, і лише набагато пізніше – отримання списку «Євангелія від…». Церква почала причащатися раніше, ніж читати Новий Завіт. І канон Нового Завіту узгоджувався з Євхаристією, а чи не навпаки. Ми не причащаємося не тому, що так сказано в Новому Завіті. Новий Завіт християни перших століть визнали тому, що на його сторінках вони впізнали той самий дух, що відчули на своїх Вечорах. І протиставляти книгу Церкви життя Церкви, її Переказу - це все-таки нелогічно. Зрештою, це питання про те, що залишив Христос після Себе: книгу про Себе чи Самого Себе? Протестанти кажуть, що Христос залишив збірку спогадів про Себе; католики - що Своїм заступником Він залишив тата. Православні стверджують, що Він просто Сам залишився з нами "в усі дні до кінця століття". Протестанти заклеюють Христові уста і кажуть: «Не додай жодного слова!». Для протестантів книга - єдиний спосіб спілкування з Богом, єдиний шлях пізнання Бога, єдині двері, якими вони дозволяють Богу входити в людське життя. Православ'я каже, що Дух дихає, де і як хоче, і це Його дихання і закарбовується в історії християнства як Передання. Христос передає Себе, а не Свої заслуги, які Батько погоджується вважати як би нашими і звинувачує їх у заслугу всім поколінням.
Серед інших дивовиж протестантизму можна відзначити однобічність вчення про «рятування через віру».
10. Найскладніший етап розмови - це обговорення питання про те, що саме в протестантизмі викликає критику з боку православних. Якщо наша розбіжність над обрядах, то - у чому? Якщо православ'я не зливається з протестантизмом, але з очевидним болем сприймає його поширення в Росії, то, значить, з погляду православних є в протестантизмі щось таке, що оцінюється ними як щось смертельно небезпечне. Що ж у перспективі християнського богослов'я, яке на все дивиться під знаком «нас заради людини і нашого заради порятунку», у перспективі порятунку душі виявляється фатальною вадою протестантизму?
Це питання Євхаристії. Православ'я вважає, що ми дійсно повинні стати Тілом Христа, і лише тоді наше воскресіння буде «воскресінням у життя». Протестантизм вважає, що Євхаристія лише символічний обряд, що нагадує вченняХриста. Все життя православ'я будується навколо Літургії (як і життя протестантів будується навколо проповіді Євангелія). І в православній перспективі заперечення Євхаристії є не просто спотворенням однієї з рис Христового вчення, але щось набагато страшніше: це відторгнення самого дару спасіння, підміна освячує і спасає причастя Христа словами про Христа. Це підміна Божого дару людськими словами про велич цього дару. Є деякі протестантські громади, які заявляють, що вони визнають Євхаристію таїнством. Але тут треба розрізняти два питання: одне - це що люди самі думають про свої дії, і інше - чи насправді їхні дії такі благодатні, як їм здається. У протестантських громадах немає апостольського спадкоємства, а це означає, що немає безперервного потоку агап, хлібозаломлень, таїнств, що ллється від апостолів до нас крізь усі віки. Отже, немає участі в апостольській Євхаристії, а є лише самодіяльність, що наслідує апостольський Таїнство... Це важке питання, і в цій книзі він розглянутий досить недостатньо. Що ж, із ранньохристиянським розумінням Євхаристії бажаючий може познайомитися з робіт священиків Кіпріана Керна, Миколи Афанасьєва, Олександра Шмемана…
11. Насамкінець ще одне нагадування для православних: християнину ніколи не соромно каятися. Так, наше церковне життя далеке від нормального. Так, багато гріхів у нашій історії та в сучасності. Зовсім не все, що є і що було в церковному житті або парафіяльній практиці, потребує виправдання. Про інше треба прямо сказати: це гріховна звичка, яка обжилася в наших храмах всупереч вченню нашої ж Церкви (наприклад, ікона Новозавітної Трійці, що зображує Бога Отця у вигляді старця, всупереч постанові VII Вселенського собору та Стоглавого собору Російської Церкви). Протестанти не вміють говорити про хвороби чи гріхи своїх громад. Вони виховані в дусі невпинної похвальби, невпинних самовихваляння: «це раніше я був грішником, тому що був атеїстом, але тепер і я святий, і він святий, і всі наші святі!». Ось у чому наслідувати протестантам ніяк не варто. Покаяна, чесна розмова про православ'я - це, крім усього іншого, засіб обеззброювання сектантської критики на нашу адресу. Ми живемо всередині Церкви, тому краще за сторонніх людей знаємо свої хвороби. Але крім них ми знаємо ще й духовне світло, яке є у православ'ї. Ми це світло своїми гріхами гасимо - а воно все-таки світить. Крізь усі віки проходить плач Церкви про себе саму: «Або ти не знаєш, що тіло Церкви схильне до великих хвороб і напастей, ніж тіло наше; швидше її пошкоджується і повільніше одужує?» . «Запитуєш, які наші справи? Вкрай гіркі. Церкви без пастирів; добре гине, зле назовні; треба плисти вночі, ніде не світять керівні зірки. Христос спить». «А Церкві майже так само, як і моє тіло: не видно жодної доброї надії: справи безперестанку хилиться до гіршого» .
Вдавати, що в нас все добре, нерозумно хоча б тому, що в більшості випадків російський протестант - це людина, яка намагалася бути православною, вона заходила до нашого храму, але щось її злякало, відштовхнуло. Тож богословськи, історично – на протестантах лежить гріх розколу, а по-людськи – на нас. «На нас дивиться людина питаючими очима: чи не в нас співчуваюче обличчя Бога?» і тому, що не бачить його у нас, він іде до інших.
Тому не зверху вниз ми маємо дивитися на нашого співрозмовника, не ворога бачити в ньому, а втраченого брата. Ми його втратили, вчасно не підійшли, не простягли руку, не пояснили, не підтримали… Колись ми не сказали йому, можливо, лише одне добре слово- а тепер, щоб порозумітися, доводиться з ним розмовляти годинами. Одного разу одна парафіянка, бачачи, як довго я розмовляю з сектантами, що зайшли до нашого храму, напівжартома сказала мені: «Я тепер зрозуміла, як можна досягти тривалої та індивідуальної розмови з Вами: треба просто записатися в якусь секту».
І ще: не будуйте свій захист православ'я лише на протиставленні «російської» – «американській». Православ'я - не національне, а всесвітнє, світова релігія. І в самій Америці православна Церква налічує кілька мільйонів членів. До серця може бути звернений такий аргумент: Що ж ти? чи не гірко виявитися іноземцем у своїй країні?..». Але й звертаючись до розуму, з Біблією в руках можна пояснити правоту і глибину святоотцівського мислення.
Примітки:
Та формула віри, яку має сповідати будь-яка мова – визнання, що Ісус є Господь.
Така пунктуація - так зв. "Брюссельському" виданні Біблії.
Едель Конрад.Як виникла Біблія. Калінінград, 1991, З. 44.
Andronikof C. Tradition et devenir de la vie chretienne. // La Tradition. La pensee ortodoxe. № XVII/5. Paris, 1992, p. 13; sola Scriptura (лат.) – «лише Писання», гасло протестантів, які відкидають церковну традицію.
Сподіваюся, читачеві вже зрозуміло, що й на інші закиди протестантів православ'ю (шанування святих, мощей, молитви за померлих), що залишилися поза розглядом цієї книги, православної традиціїє свої, досить продумані відповіді. Наприклад, однобічність протестантської тези про «порятунок через віру без справ» я не став розглядати в цій книзі, оскільки саме цій темі присвячена доступна і глибока книга архієп. Сергія Страгородського "Православне вчення про порятунок". З апологією православ'я перед лицем протестантизму можна познайомитись за такими книгами: прот. Димитрій Владиків. Православна Церква та сектанти (Оттава, 1981); перше видання цієї книги називалося «Посібник для бесід з адвентистами, баптистами, пашківцями та іншими сектантами» і було видано трьома томами в Охтирці у 1913–1914 рр.; Варжанський Н. Добре сповідання. Православний протисектантський підручник для катехизації народу. (Почаєв, 1910); Він же.Зброя правди. Конспект для ведення протисектантських розмов. Додаток до «Доброго сповідання» (репринт – М., 1991); диякон Іоанн Смолін. Меч духовний на захист від сектантських лжевчень. (Перше вид. – 1911, репринт – Краснодар, 1995 без вказівки імені автора у вихідних даних); Місіонерський путівник Біблією. Склав диякон Іоанн Смолін. - Н. Новгород, 1997; свящ. Ігор Єфімов. Сучасний харизматичний рух сектантства. Історичний нарис, Критичний аналіз віровчення, становище в даний час. - М., 1995.
«Ми дали їм глибину проникнення в таємниці християнства; вони показали нам мудрість у будівництві християнського життя» ( митр. Євлогій.Шлях мого життя. – Париж, 1947, с. 601). Це про відносини православних із англіканами.
свт. Іоанн Златоуст. Шість слів про священство, с. 70.
свт. Григорій Богослов. Творіння. Ч. 6, с. 177.
свт. Василь Великий. Листи. // Творіння. Ч. 6, с. 77.
свящ. Сергій Щукін. Сучасні думи, с. 198.
Loading...