Що визначає людину в сучасному світі. Людина в сучасному світі

Роль масонів у сучасному світі та криза біблійної концепції Як ми вже згадували, капіталістичні «свободи» у розвитку підконтрольних держав не влаштовують «світову закулісу». Розпад СРСР - у всіх його суб'єктивних та об'єктивних причинах - стимулював

У другій половині XX ст. у суспільстві відбулися глибокі зміни: змінилася сама людина та її місце у світі. Можна зробити висновок, що формується нове суспільство. Його називають постіндустріальним, інформаційним, технотронним, постмодерним тощо.

Основні ідеї постіндустріального суспільства викладені американським соціологом Д. Беллом. Інший представник американської соціології М. Кастельє у характеристиці сучасного суспільства наголошує насамперед на його інформаційний характер. Так чи інакше автори наголошують на переході до нового періоду в історії сучасної цивілізації, який був обумовлений змінами в економіці, соціальному житті, політиці та духовній сфері. Ці зміни були настільки суттєвими, що призвели до кризи попередньої моделі розвитку. Що трапилася в середині XX ст. науково-технічна революція змінила структуру виробництва – перше місце за значимістю вийшла інформаційна техніка.

На думку Белла, постіндустріальне, інформаційне суспільство відрізняється від попереднього індуствріального суспільства головним чином двома параметрами:

1) центральної ролі набуває теоретичне знання;

2) розширюється сектор послуг стосовно «що виробляє господарству». Це означає, що відбувся корінний зсув у співвідношенні трьох секторів економіки: первинного (добуваю-

ня промисловість та сільське господарство), вторинного (обробні галузі та будівництво), третинного (послуги). Цей останній зайняв провідні позиції.

Основою постіндустріального суспільства є безпецендентний вплив науки на виробництво. Якщо індустріальне суспільство спирається на різні види енергії та машинну технологію, то постіндустріальне – інтелектуальні технології, його головним ресурсом виступають знання та інформація.

Інформація у суспільстві завжди грала особливу роль. Відомо, що досвід, накопичений у тривалому процесі, було передаватися генетичним шляхом, тому суспільство дедалі більше ставало зацікавленим у збереженні та передачі знань, тобто. соціальної інформації Розвиток інформаційних зв'язків зробило суспільство, як і будь-яку живу саморозвиваючу саморегульовану систему, більш стійким до впливу навколишнього середовища, впорядкувало зв'язки в ньому. Оскільки інформація в суспільстві – це насамперед знання (але не всі, які має людство, а лише та його частина, яка використовується для орієнтування, для активної дії), остільки вона служить необхідною ланкою управління систем з метою збереження та якісної специфіки, вдосконалення та розвитку. Чим більше отриманої інформації переробляє система, то вище її загальна організованість та ефективність функціонування, тим самим розширюються можливості її регулювання.

У суспільстві інформація перетворилася на його виключно важливий ресурс. Суспільство постає шлях інформатизації: системно-діяльнісного процесу оволодіння інформацією як ресурсом розвитку (і управління) з допомогою засобів інформатики з метою прогресу цивілізації. Інформатизація суспільства не означає просто комп'ютеризацію, це новий рівень життєдіяльності кожної особистості та соціуму в цілому, в якому взаємодія інформатики та суспільства здійснюється на основі вивчення законів та тенденцій.

Таким чином, інформаційне суспільство характеризується станом, коли суспільство опановує інформаційні потоки та масиви, що визначають соціальний розвиток. Основною та головною формою соціального розвитку у глобальному масштабі виявляється інформаційно-ємна всебічна інтенсифікація. На цій основі розвивається глобальна єдність усієї цивілізації. Велику роль відіграло створення Інтернету, потім злиття глобальних ЗМІ і комп'ютерних комунікацій в мультимедіа, що охоплюють всі сфери життя людини. Створено нову інформаційно-технологічну парадигму, яка змінивши економіку, спричинила радикальні зміни і в державному управлінні.

Особливості постіндустріалізму багато в чому були задані ще в XVI-XVII ст. західноєвропейської цивілізацією, отримавши нині глибший розвиток. Це:

високі темпи розвитку. Суспільство перейшло на інтенсивний шлях розвитку;

Важлива зміна системи цінностей: цінністю стала сама інновація, оригінальність. Крім того, на одному з найвищих місць у ієрархії цінностей опинилася автономія особистості. Людина може змінювати свої корпоративні зв'язки, включатися до різних

соціальні спільності та культурні традиції, тим більше, що освіта стає більш доступною;

як ніколи раніше прояв сутності людини як активної істоти, яка перебуває у перетворювальному ставленні до світу.Діяльнісно-активний ідеал ставлення людини до природи поширився і на сферу соціальних відносин (боротьба, революційні перетворення у суспільстві тощо);

Інше бачення природи – пізнаючи закони природи, суспільство ставить під свій контроль.

Тому науковість набула особливого значення як основа подальшого прогресу. Водночас виникає і проблема можливостей науки, особливо нині. Справа в

тому, що сам розвиток техногенної цивілізації підійшов до критичних рубежів, які окреслили межі цього цивілізаційного зростання. З появою глобальних проблем виникли проблеми виживання людства, проблеми збереження особистості та біологічних основ людського буття в умовах, коли все виразніше проявляється загроза руйнівного впливу сучасного техногенезу на біологію людини. Антисцієнтистські концепціїпокладають на науку та її технологічне застосування відповідальність за наростаючі глобальні проблеми. Вони з вимогами обмежити і навіть заморозити науково-технічний прогрес, сутнісно це повернення до традиційним суспільствам.

Суперечна і роль техніки у суспільстві. З одного боку, виконуючи соціальну функцію, вона доповнює та розширює можливості людини. Її значущість настільки велика, що породжує певний стан світогляду – технократизм.

Технократизм абсолютизує роль технічних ідей та принципів технічного знання, поширюючи їх на інші сфери діяльності, вважає, що чільне місце в сучасному суспільстві належить технічним фахівцям.

З іншого боку, проникнення принципів технічного конструювання в усі галузі людської життєдіяльності створює загрозу самому людині, її самобутності. Виникає така собі подоба «технічної держави», в якій всі пріоритети, та й сама доля суспільства надані науково-технічній еліті. На місце соціальних і політичних і законів вступають закономірності речей, створених самої цивілізацією. Тому в суспільстві наростає технічний алармізм- Паніка перед технікою.

Література

2. Філософія/За ред. А.Ф. Зотова та ін. - М., 2003. - Розд. 5, гол. 7.

Тема 9.2. ПРОБЛЕМИ ЛЮДИНИ ПОСТИНДУСТРІАЛІЗМУ

Прогресуючий вплив науки і техніки в суспільстві накладає глибокий відбиток на сам характер існування людини. Радикальні зміни – зміни в умовах участі людей у ​​системі продуктивних сил, у характері праці, у структурі людських взаємин – нерідко відбуваються у напрямі, здатному порушити історичну спадкоємність у розвитку суспільства. Складається враження поглиблення розриву між традиційною культурою, що історично склалася, і технічним виміром сучасної цивілізації. Саме цю обставину наголошують представники такого напряму, як культуркритицизм(К. Ясперс, М. Хайдеггер, Ю. Хабермас та ін.). Вони аналізують сучасну епоху з погляду духовних втрат, зумовлених винятковим утвердженням «технічної цивілізації».

Як характерна для сучасності ситуація відзначається суперечність між історично утвердженою гуманістичною вірою у можливості людини, у її творчий початок, автономність волі та діяльності та фактом детермінації науково-технічною цивілізацією думок та способу життя людей. Причому ці форми залежності множаться, дробляться, стають менш явними. Розрив із природним середовищем, вивільнення людини èç-ïîä влади стихій призвело до влади над ним штучного середовища. Пригнічуються природні в людини моральні, емоційні реакції, особисті переживання тощо.

Сьогодні техніка – це вже не лише конденсатор механічної сили, а й соціальна, людська технологія. Влада техніки над умами розширилася до маніпулювання психічним життям взагалі, включаючи несвідоме. Відбувається технізація усієї сфери життя. Із застосуванням технічних засобів і критеріїв у різних галузях суспільного і приватного життя людини в суспільстві поширюється інженерія людських спонукань. За зауваженням

німецького філософа М. Майєра, все життя людини перетворюється на технічний або технологічний комплекс, що складається з технології щастя, технології набуття матеріальних благ, технології спілкування між людьми, технології любовних відносин, технології досягнення впливу та влади, технології виховання.

Якщо технологізація цих сфер життя лише опосередковано перетворює людину на об'єкт, виховуючи його велику пасивність (але все ж таки залишає йому видимість самостійності), то технологія, що включає в себе можливі види психотехніки, являє собою вже пряму загрозу ідентичності особистості. Г. Марсель, наприклад, називає цю технологію «прийомами знелюднення». Еге. Фромм стверджує, що у час маніпулювання людиною своє найбільш завершене вираження знаходить у психологічної науці.

У новому світлі виявила себе і проблема взаємодії людини з природою. Як виявилося, залежність людини від природи існує поряд із зворотною залежністю природи від людини. Дедалі інтенсивніше споживання природних ресурсів з допомогою технічних засобів істотно підірвало природні основи життєдіяльності: збільшується інтенсивність виробництва, збільшується кількість відходів господарську діяльність. p align="justify"> Громадське виробництво, взявши від природи 100 одиниць речовини, використовує 3-4, а 96 одиниць викидає в природу у вигляді отруйних речовин і відходів. Це створило напружену та у багатьох випадках кризову ситуацію у взаємодії людини з природою. Щороку Землі вимирає близько 100 біологічних видів. Швидкість скорочення біологічної різноманітності свідчить про справжню екологічну катастрофу. За останні 66 млн років – це найбільший період вимирання тварин та рослин. Змінився біологічний стан самої людини: різко зросли хвороби серця, ракові захворювання тощо.

Для нинішнього існування цієї проблеми надзвичайно серйозні, тому зв'язок «природа – техніка – людина» вимагає нового осмислення. Так, німецький філософ Хабермас, намагаючись вирішити проблему, у своїй теорії суспільства виділяє два рівні суспільної структури: інституційні рамки та підпорядковану їм технічну «підсистему». Модель суспільства будується на розмежуванні «цілей» та «коштів», на строгому підпорядкуванні «інструментального» соціального. Бажані настанови подальшого розвитку розробляються на соціальному рівні, а потім переходять у сферу технічної реалізації. Кожна зі сфер, за Хабермасом, має різні можливості розвитку. У «технічному» плані шлях суспільства є лінійний процес, межа його – «організація суспільства на кшталт автомата», тобто. глухий кут. Можливості соціального прогресу він пов'язує зі сферою соціального. Хабермас у своїй теорії хіба що розриває суспільство, захищаючи соціокультурну життєдіяльність суспільства від технічної експансії шляхом ізоляції сфери праці. Його співвітчизник Х. Шельський відкидає тезу про відокремленість соціального від «інструментального», оскільки в сучасних умовах кожна технічна проблема та кожне технічне досягнення негайно стають соціальними, торкаючись відносин між людьми. Людині зовсім не протистоїть технічний світ як щось чуже, зовнішнє, вона вже давно має справу виключно з власним творінням. Людина техногенної цивілізації – не об'єкт, а суб'єкт, творець. Проте технічно орієнтований розум постає як самоціль, оскільки інтерес епохи зосереджений конструктивному генії розуму, на технічних можливостях інтелекту. У цьому плані у Шельського простежується дух сциентизма і технократизму.

Існуючі та поглиблювані проблеми сучасної людини ведуть до загострення соціальних протиріч та конфліктів.

Економічна криза 70-õ років минулого століття змусила переглянути економічну та соціальну політику держави, що й отримало свою назву як перехід до індустріалізму.

Ä. Белл відзначає позитивні сторони змін, що відбуваються:

інноваційний характер виробництва;

зростаючу роль освіти та знань, перетворення їх у «колективне благо»;

підпорядкування економічного соціальному та культурному;

затвердження класу носіїв знання як основне;

перетворення етосу науки в це з усього суспільства;

домінування відносин для людей, а чи не для людей і природою тощо.

Однак уже в 80-і роки неолібералізм в економіці, що проводиться державою, привів до нового загострення протиріч. Розширення приватизації, посилення влади приватного капіталу та відповідно зниження ролі держави створили труднощі у соціальній політиці, збільшили

зростання безробіття, посилили соціальну нерівність. Нове суспільство стало кваліфікуватися як як суспільство знання, інформації, послуг, а й як суспільство ризику, загроз, страху, небезпек. Цьому сприяє зростаюча глобалізація в сучасному світі.

Отже, можна сказати, що постіндустріалізм, заснований на науково-технічних успіхах, все ж таки не вирішує проблем, що виникають перед сучасною людиною. Справді, розширилися можливості нашого суспільства та прискорився його розвиток, докорінно змінився світ людини, але завдання у цьому, щоб людство усвідомило наслідки своїх можливостей і виходило насамперед із принципу гуманізму.

Література

1. Філософія/За ред. В.В. Миронова. - М., 2005. - Розд. VII, гол. 3.

2. Філософія/За ред. Т.І. Кохановській. -Ростов-на-Дону, 2003. – Ãë. 13, ï. 3.

Тема 9.3. ГЛОБАЛЬНІ ПРОБЛЕМИ СУЧАСНОСТІ

Глобальні проблеми означають загальні проблеми, які стосуються життя людства. Це сукупність життєво важливих проблем людства, від вирішення яких залежить подальший соціальний прогрес у сучасну епоху.

Під впливом техногенних перетворень змінилася сама сучасна цивілізація, її вплив на світ настільки велике, що має право говорити саме про глобальні проблеми. Життєво важливі проблеми існували і в історії суспільства, але носили локальний і регіональний характер. У сучасну ж епоху вони набули планетарного характеру, оскільки людство нині представляє єдину систему на основі господарсько-політичного єдиного життя. Глобальні проблеми породжені самою історією, а саме, колосально зрослими технічними засобами впливу людини на природу та величезними масштабами її господарської діяльності, що порушило баланс природи та людини.

Нерівномірність розвитку країн світової спільноти також спричинила проблеми світового масштабу соціально-політичного характеру.

Крім того, нерівномірність розвитку проявляє себе і в тому, що технологічна могутність людства перевищує досягнутий ним рівень громадської організації. Політичне мислення явно відстало від політичної діяльності, а спонукальні мотиви діяльності більшості людей та його моральні цінності не досягли вимог сучасності.

Такими є деякі причини глобальних проблем, що стоять перед сучасним суспільством. До них можна віднести:

1) запобігання світовій термоядерній війні, створення без'ядерного ненасильницького світу, що забезпечує мирні умови для суспільного існування;

2) подолання екологічної кризи, що породжується катастрофічним за своїми наслідками вторгненням людини в біосферу, що супроводжується забрудненням навколишнього природного середовища;

3) подолання зростаючого розриву в рівні економічного тасоціально-духовного розвитку між розвиненими індустріальними країнами та такими, що розвиваються;

4) забезпечення економічного розвитку людства необхідними ресурсами;

5) обмеження стрімкого зростання населення (демографічного вибуху), що ускладнюєсоціально-економічний прогрес А також падіння народжуваності у розвинених країнах;

6) своєчасне передбачення та запобігання різноманітних негативних наслідківнауково-технічного прогресу та раціональне, ефективне використання його досягнень

з метою збереження людського роду.

Сенс існування визначається сутністю існування, але з тотожний з нею. Сутність людини, людського існування має найбільш спільні та постійні, вічні риси, оскільки вона завжди полягає у виробництві людиною свого власного буття.

Наукова філософія показала, що сенс людського існування не можна шукати поза людським життям – у природі, бозі, ідеї. Сенс закладений у людському існуванні. Людина виробляє своє власне існування, як і становить його сутність і зміст. Сенс існування – над безглуздому перебігу часу людського буття, а русі людини у власну сутність, в поглибленні людини у свою нескінченну людську сутність.

Сучасний антропоцентризмвідображає та виражає включення до наукового пізнавального процесу (у тому числі й у сфері медицини) творчого людського потенціалу з метою подолання вічного розриву між об'єктом та суб'єктом пізнання, зближення внутрішнього світу людини із зовнішнім світом - природою. Як тільки людина опиняється в центрі уваги мислителів (вчених, медиків чи філософів), її сутність щоразу відкривають наново, намагаючись переосмислити та переоцінити зміст її буття у світі. При багатьох різних підходів до цієї проблеми, мабуть, всі сходяться в одному: тільки розгадавши таємницю людини, можна розкрити і таємницю буття світу. «Людина себе знає колись і більше, ніж світ, - стверджував Н.А. Бердяєв, і тому світ пізнає після і через себе. Філософія і є внутрішнє пізнання світу через людину, тоді як наука є зовнішнє пізнання світу поза людиною. У людині відкривається абсолютне, поза людиною - лише відносне». Таким чином, антропоцентризм як космістський світогляд розсуває межі розуміння людини, зводячи її на новий якісний рівень вселенського буття, надаючи йому цінність космічного розуму.

Дійсно, людина живе у світі мікро- та макропроцесів, де все має свій космічний початок і свій кінець у просторі та в часі. Це формує поле нових почуттів та думок людини, визначає межі самосвідомості, яка століттями напрацьовує відповідну систему філософських та наукових понять про людський розум. Відірватися від цього світу понять, подумки увійти у світ космічний, безпочатковий і нескінченний у просторі та часі, надзвичайно важко. Поняття безначальності і нескінченності як незвичайні для людської свідомості власними силами, а й логічно недоведені: їх слід лише приймати на віру і потім класти основою всіх подальших логічних міркувань. Система наявних наукових понять мікро- і макросвіту виявилася недостатньою розуміння різноманітних явищ Всесвіту. Антропоцентристський світогляд дозволяє виробляти додаткові, якісно інші уявлення про світ. У зв'язку з цим не тільки розширюються межі мисленнєвої діяльності людини, а й набуває нової форми космічного мислення, яке може в системі старих і нових категорій і понять відобразити безпочатковий і нескінченний Всесвіт.

Відображення як загальне властивість матерії. Форми відбиття. Свідомість як найвища форма відображення. Відображення у праві.

Людина – вища щабель розвитку живих організмів Землі, суб'єкт праці, соціальної форми життя, спілкування та свідомості, тілесно-духовне соціальне существо. Стосовно людини ми вживаємо різні терміни: "індивід", "індивідуальність", "особистість". Який їхній взаємозв'язок?

Індивід – (від individuum – неподільна) окрема жива істота, особина людського вигляду (homo sapiens), окрема людина. Для нього характерні цілісність морфологічної та психофізіологічної організації, стійкість у взаємодії із середовищем, активність.

Під індивідуальністю розуміють неповторну своєрідність людини, на противагу типовому. Це найстійкіший інваріант особистісної структури людини, змінюється і водночас - незмінний протягом усього життя. Свобода особистості, її різноманітні прояви зумовлені її індивідуальністю, що виявляється у природних задатках і психічних властивостях людини - особливостях пам'яті, уяви, темпераменту, характеру, тобто. у всьому різноманітті людського образу та його життєдіяльності. Індивідуальне забарвлення має і весь зміст свідомості, погляди, переконання, судження, думки, які навіть за спільності в різних людей завжди тримають у собі щось «своє». Потреби та запити кожної окремої людини індивідуалізовані, і на все, що ця людина робить, вона накладає свою неповторність, індивідуальність.

Необхідно звернути увагу, що індивідуальність і особистість фіксують різні сторони соціально значущих якостей людини. В особливості цінується її самобутність, в особистості, що виявляє соціальність людини, - самостійність, незалежність, сила. Індивідуальність свідчить про своєрідність соціально-значимих аспектів. Так, Леонардо да Вінчі був як великим живописцем, а й великим математиком, інженером. Лютер, засновник протестантизму, створив сучасну німецьку прозу, написав текст і мелодію хоралу, який став «марсельєзою» XVI століття.

Тільки у суспільстві формується та реалізується сутність людини, її здібності, соціальні зв'язки, її матеріальні та духовні потреби, а також свідомість людини, що сприяє осмисленню цілей життя, діяльності. Особистість є конкретно-історичне явище. Кожна доба породжує специфічний соціальний тип особистості. Епоха, в яку народилася, живе і формується людина, рівень культури народу серйозно впливають на її індивідуальну поведінку, вчинки, свідомість.

Поняття особистості вживається у різних сенсах:

1) як людський індивід, суб'єкт соціальних відносин та свідомої діяльності;

2) як стійка система соціально значущих рис, що характеризують індивіда як члена суспільства.

Під особистістю зазвичай розуміють соціальний аспект людської багатогранності, соціальну сутність людини. Її становлення відбувається у процесі соціалізації, коли йде освоєння зразків поведінки, норм культури під впливом соціальних умов, у яких існує людина, але водночас - з урахуванням його індивідуальних особливостей. Отже, особистість можна як діалектичне єдність загального (соціально-типового), особливого (класового, національного), окремого (індивідуального, неповторного). Особистість постає як міра цілісності людини.

Особу можна охарактеризувати як мінімум з двох позицій: функціональної та сутнісної. Функціональна характеристика особистості - це характеристика особистості з погляду соціальних статусів та соціальних ролей, якими володіє і які виконує людина у суспільстві. Сутнісна характеристика особистості включає такі риси, як:

Самосвідомість - сукупність психічних процесів, з яких індивід
усвідомлює себе як суб'єкт діяльності. Самосвідомість включає самооцінку і
самоповагу;

Характер - індивідуальне поєднання стійких психологічних особливостей
людини, що зумовлює типовий для даної особистості спосіб поведінки у певних
життєвих умовах та обставинах;

Воля - здатність до вибору дій, пов'язаних з подоланням зовнішніх або
внутрішніх перешкод;

Світогляд як умова цілеспрямованої, усвідомленої діяльності;

Моральність.

Слід зазначити, що формування морального «я» особистості відбувається поступово і визначається як віком і соціальним середовищем, але багато в чому, власними зусиллями людини. Можна виділити такі стадії формування морального "я" людини та відповідні їм мотиви поведінки:

1) доморальний рівень, коли поведінка людини визначається страхом перед
покаранням та міркуваннями взаємної вигоди;

2) рівень морального розвитку, у якому людина орієнтується на задані ззовні
норми та вимоги (бажання схвалення з боку значимих інших і сором перед ними
осудом);

3) рівень автономної моралі, що включає орієнтацію на стійку внутрішню
систему принципів, дотримання яких забезпечується совістю.

Під мораллю зазвичай розуміють норми та цінності, що регулюють поведінку людей. У суворішому розумінні - це сукупність і цінностей, які орієнтують людей на духовний, піднесений ідеал людської єдності. Ідеал єдності виявляється у солідарності та братерському (милосердному) коханні. Під етикою часто розуміється те саме, що й під мораллю. У спеціальному значенні етика є філософською дисципліною, що вивчає мораль. Традиційно етику називають практичною філософією, оскільки її метою є знання, а вчинки.

Мораль постає як вираження потреби індивіда будувати гармонійні відносини коїться з іншими, як суспільна форма відносин для людей, міра їх людяності. Основними формами об'єктивації моралі є чесноти (досконалі особисті якості), наприклад, правдивість, чесність, доброта - норми, що містять критерій оцінки суспільно заохочуваних (вимоги, заповіді, правила), наприклад, «не бреши», «не кради», «не вбивай» ». Відповідно до цього аналіз моралі можна проводити у двох напрямках: моральний вимір особистості, моральний вимір суспільства.

Починаючи з грецької античності, мораль розумілася як міра панування людини над самим собою, показник того, наскільки людина відповідальна за себе, за те, що вона робить, тобто. як панування розуму над афектами. Розумна поведінка є морально досконалою тоді, коли вона спрямована на досконалу мету - мета, яка вважається безумовною (абсолютною), визнається як найвище благо. Найвище благо надає свідомості людської діяльності в цілому, виражає її загальну позитивну спрямованість. Люди по-різному розуміють найвище благо. Для одних це насолода, для інших - користь, для третіх – любов до бога тощо. Націленість розуму на вище благо виявляється у добрій волі. За І. Кантом, це воля, чиста від міркувань вигоди, задоволення, життєвого розсудливості. Мораль як вольове ставлення є сферою вчинків, практичних діяльних позицій людини. Ключове для моралі питання полягає в наступному: як моральна досконалість людини пов'язана з її ставленням до інших людей? Тут мораль характеризує людину з погляду її здатності жити у людському гуртожитку. Вона надає людському гуртожитку спочатку самоцінного змісту. Мораль можна назвати суспільною (людською) формою, що робить можливими відносини між людьми у всьому їхньому конкретному різноманітті.

Наступна характерна риса моралі становить єдність свободи волі та загальності (об'єктивності, загальнозначущості, необхідності). Мораль мислима лише за допущенні свободи волі, є автономія волі, її саме законодавство. І. Кант говорив, що в моралі людина підпорядкована тільки своєму власному і все-таки загальному законодавству. Особистість автономна тому, що вона сама обирає закон свого існування, вона здійснює вибір між природною необхідністю і моральним законом. Мораль є загальним законом тому, що її ніщо не обмежує, це реальна загальність, а ідеальна. Індивідуальна воля виявляється вільною не тоді, коли вона своє видає за загальне, а тоді, коли загальне обирає як своє. Золоте правило моральності дає зразок такої сполуки. «Не роби по відношенню до інших так, як ти не хотів би, щоб інші чинили по відношенню до тебе». Специфічним способом існування моралі є повинності.

У моралі реалізується ціннісне ставлення людини до світу. Цінність, - це родове властивість чогось, а ставлення індивіда до предмета, події чи явища як до важливого, значимого в людини. Найважливіші для індивіда цінності визначають йому систему координат - систему ціннісних орієнтації. На вершині ціннісної піраміди знаходиться найвище благо, або ідеал. У структурі моральної свідомості ідеал займає ключове місце, оскільки саме ним визначається зміст добра і зла, належного, правильного та неправильного тощо.

У широкому значенні добро і зло позначають позитивні та негативні цінності взагалі. Зміст добра і зла обумовлено ідеалом моральної досконалості: добро це те, що наближає до ідеалу, зло те, що віддаляє від нього. У ситуаціях конфлікту людина бачить своє завдання у тому, щоб зробити правильний та гідний вибір. Моральні цінності орієнтують людини у поведінці. Наслідування моральних цінностей сприймається як обов'язок, невиконання обов'язку як вина і переживається у докорах і муках совісті. Моральні цінності є імперативними (обов'язковими). Моральні імперативи і утверджувані ними моральні цінності мають ситуативний і безособовий, тобто. Універсальний характер.

Серед основних категорій людського буття виділяються категорії свободи та сенсу життя та співвідношення свободи та необхідності, свободи та відповідальності.

Проблема свободи людини має два головні аспекти - соціальний та природний. Соціальна свобода людини залежить від суспільного устрою – політики, економіки тощо. Історичний прогрес - це шлях розвитку соціальної свободи. Чим більш розвинене суспільство, тим більше вільно, тим більше свободи у конкретної людини. Природний аспект свободи має зміст свободу волі людини. Наскільки людина у своєму житті може зробити вибір і слідувати їй? Чому залежить цей вибір? У філософії склалися різні концепції свободи людини:

1. Фаталізм. Відповідно до цієї концепції, людина - істота об'єктивна
зумовлене і чітко детерміноване зовнішніми силами (божественними або
природними). Все, що відбувається у світі з людиною, - результат божественного
приречення, долі. Таким чином, згідно з фаталістами, людина не робить реального
вибору і не має реальної свободи волі. Така думка мала безліч
супротивників, які вказували на її абсурдність. Історичне життя людини постійно
доводить, що у найважчих умовах, на межі життя та смерті, він може вибрати правду
або брехня, свободу чи рабство, добро чи зло.

2. Волюнтаризм: Людина – істота абсолютно незалежна від зовнішніх обставин.
Вчинки людини абсолютно довільні і не залежать від жодних причин і факторів,
крім бажання самої людини. Проголошується повна незалежність волі людини від
реальності світу. На практиці його вибір все ж таки залежить від багатьох причин як внутрішнього,
і зовнішнього характеру. Людина змушена зважати на ці причини і приймати
рішення, виходячи з наявних можливостей.

3. Сциентистски орієнтована філософія (Спіноза, Гегель, Конт, Маркс) розглядають свободу як усвідомлену потребу. У цьому випадку за людиною визнається реальна свобода волі, але водночас вказується, що вибір і дії людини здійснюються не довільно, а під впливом певних причин духовного чи матеріального характеру. Розуміння свободи як усвідомленої необхідності ставить першому плані необхідність, в такий спосіб, виражається ставлення світу до людини, а чи не людини до світу.

4. Сучасне осмислення проблеми свободи включає відмову від абсолютизації областей свободи та необхідності (тобто реально вести мову про відносну свободу); персоніфікацію та індивідуалізацію свободи (суб'єкти свободи, форма буття свободи); розгляд структури необхідності та свободи та їх взаємодії, а взаємодія це становить сутнісне протиріччя людського буття; проблему критерію свободи (борг, моральний вибір, сенс життя, совість, відповідальність). Таким чином, центр філософствування переміщується у бік ставлення людини до світу. Характер цього відношення значною мірою залежить від властивостей та зусиль самої людини.

Ось кілька концепцій свободи, в основі яких ставлення людини до світу.

На думку російського філософа В.С. Соловйова свобода завжди вимагає морального ставлення до вибору та здійснення рішення. Свобода - це відповідальна сумлінна поведінка. Як говорив В.С. Соловйов, - людина живе одночасно у двох світах: світі минулого (досвід) - необхідність і світ майбутнього - можливість. Світ майбутнього дає можливість морального судження, тобто. дає свободу, а сполучною ланкою між необхідністю та свободою є мета.

Е.Фромм підкреслював, що людина належить двом світам: власне людському та тваринному, а значить він усвідомлює свою велич і безсилля. Свобода реалізується самою життєдіяльністю людини, в процесі якої вона здійснює свій вибір. Тобто свобода - усвідомлений, вільний вибір людиною своєї лінії поведінки. Головна мета вибору – вихід за межі готівкової потреби. Варіанти виходу: а) регресивний – прагнення людини повернутися до своїх природних витоків – природи, предків, природного життя, відмова від індивідуальності (маса, натовп), саморефлексії; б) прогресивний - розвиток власне людських зусиль і потенцій. Формами вияву свободи називають, насамперед, гру, творчість, ризик, сенс життя.

Віктор Франкл, австрійський психолог і психіатр, вважав, що свобода людини має визначатися, по-перше, по відношенню до потягу. Людина або дозволяє потягам визначати свою поведінку, або ні; по-друге, стосовно спадковості. Компенсація вроджених задатків і властивостей можна як усвідомлений вибір. Отже, величезну роль процесі здійснення свободи грає культура, цивілізація; по-третє, по відношенню до середовища: природно-природного середовища, психологічної заданості людини, соціокультурних умов буття. Виходить, що свобода - це свідома вироблення певного ставлення до середовища, орієнтована на "вихід" за межі того Середовища, яке більше не задовольняє людину.

Людина неспроможна змінити жодного об'єктивного закону природи, суспільства, але може їх прийняти. Від людини залежить, чи здатися "на милість" умовам, чи піднятися з них і в такий спосіб виявити своє справді людське вимір.

Якщо необхідність - система об'єктивно реальних можливостей поведінки людини у даній конкретній життєвій ситуації, то свобода є:

1. Свідомий вибір людиною варіанта своєї поведінки у цій ситуації,
відповідно не лише змісту зовнішніх обставин, а й стану свого
духовний світ.

2. Здатність людини "вийти" за межі реальної ситуації, спроектувати іншу
ситуацію та інший свій внутрішній стан, а також організувати практичну діяльність
для досягнення цього іншого.

3. Можливість для людини набути свого сенсу життя.

Людина реалізує свою сутність у діяльності, у цілеспрямованій активності, у чому і проявляється її свобода волі. Свобода - це заснована на пізнанні необхідності здатність вибору та діяльність з урахуванням цієї необхідності. Але свобода безпосередньо пов'язані з відповідальністю особистості свої дії, і вчинки тощо. Відповідальність – це соціальне ставлення до суспільних цінностей. Усвідомлення відповідальності є не що інше, як відображення суб'єктом буття, соціальної необхідності та розуміння сенсу вчинених дій. Усвідомлення відповідальності - необхідний засіб управління поведінкою особистості з боку суспільства через її самосвідомість.

Становлення особистості неможливе без дотримання моральних законів. Лише моральність дає можливість утверджуватись особистісної незалежності індивіда. розвиває його вміння керувати своєю діяльністю, будувати своє життя осмислено та відповідально. Безвідповідальність і безпринципність несумісні з індивідуальною незалежністю, яка можлива лише тоді, коли дії індивіда не суперечать моральності, прийнятої у суспільстві. Невипадково найбільший етик І. Кант писав: «Поступай те щоб максима твого поведінки у час міг бути і нормою загального законодавства».

Кожна історична епоха формує свої цінності, які тією чи іншою мірою визначають поведінку людини. Нині такими безперечними цінностями є соціальна справедливість, мир, демократія, прогрес. У світі сама людина проголошується як цінність особливого роду. І він може нею стати насправді, якщо вдасться подолати колосальну соціальну нерівність. Пізнання кожною людиною цих цінностей є основою становлення цілісної особистості.

Проблема сенсу життя у духовному досвіді людства Сенс життя - інтеграційне поняття, що об'єднує у своєму змісті низку інших.

При розгляді проблеми виникають такі питання: 1. Чи є сенс життя лише результатом життя людини, чи його можна знайти в кожній окремій життєвій ситуації? 2. Чи знаходить людина сенс життя у якихось "пограничних" цінностях (бог, вищі ідеали) чи його треба знаходити у звичайних повсякденних життєвих цінностях? 3, Чи пов'язаний сенс життя із загальнолюдськими цінностями, або його знаходять у поодиноких, індивідуальних цінностях кожної людини?

Існують різні точки зору щодо того, що є сенсом життя. Марксистська інтерпретація XX століття полягала у визначенні сенсу життя як кінцевого, об'єктивного, соціально значущого результату прожитого людиною життя. Інше трактування поняття полягала у твердженні, що сенс життя існує незалежно від того, чи усвідомлює людина свідомість свого буття. В результаті із сенсу життя виключалося саме життя людини, її свобода та унікальність. p align="justify"> Ще один підхід до проблеми полягав у тому, що поняття сенсу життя не може бути принципово відокремлено від найреальнішого життя, отже, - це не наукове поняття, а загальнокультурний опис.

Як стверджував В.Франкл, - сенс відносний остільки, оскільки він відноситься до конкретної людини, залученої до ситуації. Можна сказати, що сенс змінюється, по-перше, від людини до людини, і по-друге, від одного дня до іншого ". Немає такої речі, як універсальний сенс життя, є лише унікальні сенси індивідуальної ситуації". Таким чином, формулюється кілька висновків:

Пошук сенсу життя ніколи не може бути завершено, бо сенс життя людини
полягає у його пошуку, і цей пошук називається життям людини.

Сенс життя повинен бути визначений як ставлення людини до тієї ситуації, в якій вона перебуває у кожний час.

Але сенсу життя не можна навчити, його не можна нав'язати людині.

Разом про те, твердження індивідуальності сенсу життя значить заперечення деяких спільних рис і особливостей, властивих безлічі різних ситуацій, у яких потрапляють різні люди. У багатьох людей, що у подібних життєвих ситуаціях, виникає якийсь загальний зміст життєвих смислів. Загальний зміст життєвих смислів – і є цінність. Вона виступає орієнтиром для пошуку людьми свого індивідуального сенсу життя у кожній ситуації (наприклад, цінність традицій та звичаїв). У системі цінностей людини можна назвати:

а) цінності творення. Вони здійснюються у продуктивних творчих актах (працелюбність, творення).

б) цінності переживання – краса природи, мистецтво.

в) цінності спілкування. Вони реалізуються у відносинах людини до людини (любов,
дружба, співчуття).

г) цінності подолання ситуації та зміни свого ставлення до неї - реалізуються в
ставлення людини до ситуацій, що обмежує її можливості. Іноді людині залишаються доступними лише цінності подолання себе. Поки людина живе, вона може реалізувати певні цінності та нести відповідальність перед собою за набуття сенсу життя. Сенс життя має бути знайдений самостійно, у кожній життєвій ситуації, це подолання конфлікту Я та Середовища, спосіб формування особистості.

Запитання для самопідготовки

1. Людина, індивід, індивідуальність, особистість - як співвідносяться ці поняття?

2. Що являє собою функціональна та сутнісна характеристика особистості?

3. Що таке самосвідомість особистості? Від чого залежить?

4. Як складається самооцінка особистості?

5. Як взаємопов'язані між собою необхідність, свобода та відповідальність?

6. У чому сутність фаталізму та волюнтаризму?

7. Які форми вияву свободи?

8. Чому свобода, сенс життя, щастя розглядаються як основні категорії людського буття?

9. Чи може бути творчість за умов несвободи?

10. Як потреби та інтереси людини відображаються в її ціннісних уявленнях?

11. Що таке мораль? У чому полягає «золоте правило моральності»?

Вправи та завдання

1. "У житті людини всього три події: народження, життя, смерть. Він не відчуває,
як народиться, страждає, вмираючи, і забуває жити”.(Б. Паскаль). Чи згодні ви з
автором? Як би ви охарактеризували життя людини?

2. Філософи, як відомо, багато розмірковують про смерть. Спробуйте витлумачити такі тези:

"Вільна людина ні про що не думає менше, ніж про смерть".(Б.Спіноза).

«Доки ми живі, немає смерті. Прийшла смерть – немає нас».(Тіт Лукрецій Кар).

3. Б.Паскаль так визначив собі свободу: "Свобода - це не ледарство, а
можливість вільно мати свій час і вибирати собі рід занять;
коротше кажучи, бути вільним означає не вдаватися до неробства, а самостійно
вирішувати, що робити та чого не робити. Яке велике благо така свобода!Завжди
Чи людина сприймає свободу як благо?

4. У кожної людини у житті багато «ролей». У різних обставинах, зустрічаючись з
різними людьми, ми поводимося по-різному: у мене одна особа та одні слова, коли я говорю
з начальником, і зовсім інша особа та інші слова, коли я щось обговорюю зі своїми
друзів. Але ж є люди, які завжди ведуть себе завжди
однаково. Вони однаково ввічливі та ласкаві з дорослими та дітьми, вони сповнені
гідності і не губляться при зустрічі з великими начальниками, наважуються зі своїми
підлеглими, нічого з себе не будують, завжди природні та прості. Як правило, це
дорослі люди, люди сильної волі та характеру. Чи доводилося вам зустрічати таких
людей? І чи можлива така поведінка в юності?

5. Психологія натовпу така, що чим яскравіша, оригінальніша і неповторніша людина, тим більше
він викликає заздрості та злості. Якби Моцарт не був геніальним композитором, то він
прожив би набагато довше, ніякої Сальєрі йому не позаздрив би. Ми часто чуємо:
будьте як усі, не висовуйтесь, не будуйте з себе розумників! Можливо, у цих закликах
чи дійсно є частка істини?

6. Чи згодні ви, з тим, що відучитися брехати іншим не так вже й складно, набагато важче
відучитися брехати самому собі, тобто подивитися на себе чесно та щиро?

7. Як ви розумієте фразу: "Смерть не кінець, а вінець життя"?

8. Чи можна сказати, що людина живе безглуздо, якщо вона ніколи не замислювалася про сенс життя?

9. Горький свого часу проголосив: «Людина – це звучить гордо!». Але ні М. Бердяєв, ні М. Хайдеггер, ні С. Франк, ні Ф. Ніцше не погодилися з такою фразою. Чому?