Мелітон, Аполлінарій Ієрапольський, Татіан, Афінагор (давньолатинські та сирійські переклади вже мають Євангеліє від Івана) – всі, очевидно, добре знайомі з Євангелієм від Івана. Святитель Климент Олександрійський говорить навіть і про повод, яким Іван написав своє Євангеліє (Євсевій. «Церковна історія», VI, 14, 7). Про походження Євангелія від Іоанна свідчить і Мураторій Фрагмент (див. «Аналекта», вид. Прейшена, 1910, с. 27).
Таким чином, Євангеліє від Іоанна існувало в Малій Азії, безсумнівно, з початку II століття і читалося, а приблизно близько половини II століття воно знайшло собі доступ і в інші області, де жили християни, і здобуло собі повагу як твір апостола Іоанна. За такого стану справи аж ніяк не дивно, що в багатьох творах чоловіків апостольських та апологетів ми ще не зустрічаємо цитат з Євангелія від Івана чи натяків на його існування. Але вже той факт, що учень єретика Валентина (прийшов близько 140 р. до Риму), Гераклеон, написав коментар на Євангеліє від Іоанна, свідчить про те, що Євангеліє від Іоанна з'явилося набагато раніше другої половини II століття, оскільки, безперечно, писати тлумачення на твір, що нещодавно з'явилося, було б досить дивним. Нарешті, свідчення таких стовпів християнської науки, як (III ст.), Євсевій Кесарійський та блаженний Ієронім (IV ст.), про справжність Євангелія від Іоанна ясно говорять за те, що в церковному переказі про походження четвертого Євангелія не може полягати нічого не ґрунтовного .
Апостол Іоанн Богослов
Звідки був родом апостол Іван, про це не можна сказати нічого певного. Про батька його, Зеведея, відомо лише те, що він зі своїми синами Яковом та Іоанном жив у Капернаумі і займався рибальським промислом у досить широких розмірах, на що вказує та обставина, що у нього були працівники. Найвидатнішою особистістю є дружина Зеведея, Саломія, яка належала до тих жінок, які супроводжували Христа Спасителя і зі своїх коштів набували що потрібно на утримання досить великого гуртка учнів Христових, які становили майже постійну Його почет ( ). Вона поділяла честолюбні бажання її синів і просила Христа про виконання їхніх мрій. Вона здалеку була присутня при знятті з хреста Спасителя (Мф. 27 і сл.) і брала участь у купівлі ароматів для помазання тіла похованого Христа (; пор.).
Сім'я Зеведея перебувала, за переказами, у родинних стосунках з сімейством Пресвятої Діви: Саломія і Пресвята Діва були рідними сестрами, і це передання знаходиться в повній відповідності до того факту, що Спаситель, в той час як Йому треба було з хвилини на хвилину зрадити Дух Свій Батьку, висячи на хресті, доручив Пресвяту Діву піклування Іоанна (див. коментарі до ). Цим спорідненістю можна пояснити і те, чому саме з усіх учнів Яків та Іван заявили претензію на перші місця у Царстві Христовому (). Але якщо Яків і Іоанн були племінниками Пресвятої Діви, то вони, значить, були в спорідненості і з Іоанном Хрестителем (пор.), проповідь якого і повинна була тому їх особливо зацікавити. Всі ці сім'ї були перейняті одним благочестивим, справді ізраїльським настроєм. Про це говорить, між іншим, і те, що всі імена, які носили члени цих сімей, є справжніми єврейськими без домішки грецьких або латинських прізвиськ.
З того, що Яків скрізь називається раніше Івана, можна з упевненістю укладати, що Іван був молодший за Якова, а переказ називає його і наймолодшим серед апостолів. Не більше 20 років було Іванові, коли Христос закликав його слідувати за Собою, і переказ про те, що він дожив до царювання імператора Траяна (цар. 98–117 рр.), не містить у собі неймовірності: Іванові тоді було близько 90 років. Невдовзі після покликання до слідування за Собою Христос закликав Івана до особливого, апостольського служіння, і Іван став одним із 12 апостолів Христових. Через свою особливу любов і відданість Христу Іван став одним з найбільш близьких і довірених учнів Христа і навіть найулюбленішим. Він удостоївся бути присутнім при найважливіших подіях з життя Спасителя, наприклад при Його Преображенні, при молінні Христа в Гефсиманії та ін. На противагу апостолу Петру Іоанн жив більш внутрішнім, споглядальним життям, ніж зовнішнім, практично діяльним. Він більше спостерігає, ніж діє, він частіше занурюється у свій внутрішній світ, обговорюючи у своєму розумі найбільші події, яких він мав стати свідком. Душа його більш витає у горному світі, чому йому здавна у церковному іконописі засвоювався символ орла (Баженов, с. 8–10). Але іноді Іван виявляв і палкість душі, навіть крайню дратівливість: це було тоді, коли він заступався за честь свого Вчителя (;). Полум'яне бажання бути ближче до Христа далося взнаки і в проханні Івана надати йому разом з братом перші посади в славному Царстві Христовому, для чого Іван готовий був піти з Христом і на страждання (). За таку здатність до несподіваних поривів Христос назвав Іоанна та Якова «синами грому» (), передбачаючи разом з цим, що проповідь обох братів буде чарівно, як грім, діяти на душі слухачів.
Після піднесення Христа на небо, апостол Іоанн разом з апостолом Петром виступає як один із представників християнської Церкви в Єрусалимі (Дії 3 і сл.). На апостольському соборі в Єрусалимі взимку 51–52 роки Іоанн разом з Петром і предстоятелем Єрусалимської Церкви, Яковом, визнає за апостолом Павлом право проповідувати Євангеліє язичникам, не зобов'язуючи їх у той же час до дотримання закону Мойсея (). Вже тоді, отже, значення апостола Іоанна було велике. Але як воно мало зрости, коли померли Петро, Павло та Яків!
Оселившись в Ефесі, Іван ще цілих 30 років займав становище керівника всіх церков Азії, і з інших учнів Христових, що його оточували, він користувався винятковою повагою з боку віруючих. Переказ повідомляє нам деякі подробиці про діяльність апостола Івана в цей період його перебування в Ефесі. Так, відомо з переказу, що він щорічно святкував християнський Великдень одночасно з іудейським Великоднем і перед Великоднем дотримувався посту. Потім він якось пішов із громадської лазні, побачивши там єретика Керінфа. "Втечемо, - сказав він тим, хто прийшов з ним, - щоб не обвалилася лазня, адже в ній знаходиться Керінф, ворог істини". Наскільки великою була в ньому любов і співчуття до людей, про це свідчить розповідь про юнака, якого Іван звернув до Христа і який за його відсутності вступив у зграю розбійників. Іоанн, за розповіддю святителя Климента Олександрійського, сам вирушив до розбійників і, зустрівши юнака, благав його повернутися на добрий шлях. В останні останні години свого життя Іоанн, будучи вже не в змозі говорити довгі промови, тільки повторював: «Діти, любіть один одного!» І коли слухачі запитали його, чому він повторює все те саме, «апостол любові» – таке прізвисько утвердилося за Іваном – відповідав: «Бо це заповідь Господня, і якби її тільки виконати – цього було б достатньо». Таким чином, воля, яка не допускає жодного компромісу між святим Богом і грішним світом, відданість Христу, любов до істини, поєднана зі співчуттям до нещасних братів, – ось основні риси характеру Іоанна Богослова, які з'явилися в християнському переказі.
Свою відданість Христу Іоанн, за переказами, засвідчив і стражданнями. Так, при Нероні (цар. 54–68 рр.) він був у кайданах приведений у Рим і тут його спочатку змусили випити чашу з отрутою, а потім, коли отрута не подіяла, кинули в котел з киплячим маслом, від чого, втім, апостол також не постраждав. Під час свого перебування в Ефесі Іван мав за вказівкою імператора Доміціана (цар. 81–96 рр.) вирушити на проживання на о. Патмос, що знаходиться в 40 географічних милях на південний захід від Ефесу. Тут йому в таємничих видіннях були відкриті майбутні долі Церкви Христової, які він зобразив у своєму Апокаліпсисі. На о. Патмос апостол залишався до смерті імператора Доміціана (96 р.), коли за наказом імператора Нерви (цар. 96–98 рр.) його повернули в Ефес.
Помер Іоан, ймовірно, на 7-му році царювання імператора Траяна (105 р. від Р.X.), досягнувши столітнього віку.
Привід та мета написання Євангелія
За свідченням Мураторієвого канону, Іван написав своє Євангеліє на прохання малоазійських єпископів, які бажали отримати від нього повчання у вірі та благочестя. Климент Олександрійський додає до цього, що сам Іоанн помітив деяку неповноту в сказаннях про Христа, які у перших трьох Євангеліях, які говорять майже лише про «тілесному», тобто. про зовнішні події життя Христа, і тому сам написав «Євангеліє духовне». Євсевій Кесарійський, зі свого боку, додає, що Іван, переглянувши і схваливши три перші Євангелії, знайшов усе-таки недостатньо відомостей про початок діяльності Христа. Блаженний Ієронім каже, що приводом до написання Євангелія стала поява єресей, які заперечували пришестя Христа в тілі.
Таким чином, на підставі сказаного можна зробити висновок, що Іван при написанні свого Євангелія, з одного боку, хотів заповнити прогалини, помічені ним у перших трьох Євангеліях, а з іншого боку, дати віруючим (передусім християнам з греків) в руки зброю боротьби з єресями, що з'явилися. Щодо самого євангеліста, то він визначає мету свого Євангелія так: «Це ж написано, щоб ви повірили, що Ісус є Христос, Син Божий, і, віруючи, мали життя в Його ім'я»(). Ясно, що Іван писав своє Євангеліє для того, щоб дати християнам опору для їхньої віри в Христа саме як у Сина Божого, тому що тільки з такою вірою можна досягти спасіння або, як виражається Іван, мати в собі життя. І весь зміст Євангелія Івана цілком відповідає цьому, висловленому його письменником, наміру. Справді, Євангеліє Івана починається зі звернення до Христа самого Івана і закінчується сповіданням віри апостола Хоми (глава 21 складає додаток до євангелії, зроблене пізніше). Іоанн хоче протягом усього свого Євангелія зобразити той процес, яким він сам і його співапостоли прийшли до віри в Ісуса Христаяк Сина Божого, щоб і читач Євангелія, стежачи за діяннями Христа, поступово зрозумів, що Христос є Син Божий... Читачі Євангелія вже мали цю віру, але вона була ослаблювана в них різними лжевченнями, що спотворювали поняття про втілення Сина Божого. При цьому Іван міг мати на увазі з'ясування тривалості громадського служіння Христа роду людському: за першими трьома євангеліями виходило, що ця діяльність тривала один рік з невеликим, а Іван роз'яснює, що вона тривала три з лишком роки.
У євангеліста Іоанна відповідно до тієї мети, яку він поставив собі при написанні Євангелія, існував, безперечно, і свій особливий план оповідання, не схожий на спільне першимтрьом Євангеліям традиційний виклад історії Христа. Іоанн не просто по порядку повідомляє події євангельської історії та промови Христа, а робить з них вибір, переважно перед рештою Євангелій, висуваючи на перше місце все те, що свідчило про божественну гідність Христа, яка під час його піддавалася сумнівам. Події з життя Христа повідомляються у Івана у відомому висвітленні, і всі спрямовані на з'ясування основного положення християнської віри – Божества Ісуса Христа.
У пролозі до Євангелія Іван передусім говорить про божественну гідність Христа і про ставлення до Нього людей, з яких одні не повірили Йому, а інші прийняли Його. Ця думка про різне ставлення людей до Слова, що втілилося, думка про боротьбу між вірою і зневірою, проходить через все Євангеліє Івана.
Сама розповідь про діяльність Христа починається з Його виступу перед учнями Іоанна Хрестителя, який перед цим три рази засвідчив, що Ісус є Месія та Син Божий. Христос виявляє першим Своїм учням Своє всезнання (), а потім – всемогутність () і потім через деякий час у Єрусалимі виступає як владика храму, тобто. Месія (). Офіційні представники юдейства одразу показують своє недоброзичливе ставлення до Христа, яке згодом має виродитися у відкрите переслідування Христа, простий же народ, мабуть, відчуває до Світла, що з'явився, потяг, який, втім, живив чудесами, які здійснив цього разу в Єрусалимі Христос ). Прикладом носія такої віри є фарисей Никодим, перед яким Христос розкрив велич Свого обличчя та Своєї місії. Через таке ставлення до Христа з боку іудеїв Іван Хреститель знову і востаннє вже засвідчив Його високу гідність перед своїми учнями, погрожуючи невіруючим у Христа гнівом Божим (). Після цього, провівши в Юдеї близько восьми місяців, Христос віддаляється на якийсь час до Галілеї, причому по дорозі, в самарійській області, звертає до віри населення цілого самарянського містечка. У Галілеї Він зустрічає досить привітний прийом, оскільки галілеяни були свідками тих чудес, які Христос скоїв у Єрусалимі на святі Великодня. Христос, однак, таку віру оголошує недостатньою (). Втім, згідно з Іваном, Христос під час Свого перебування в Галілеї, яке тривало, мабуть, близько семи-восьми місяців – до свята Кущів (свято юдейське в ), жив у колі Своєї родини, не виступаючи з проповіддю Євангелія. Він хоче, очевидно, насамперед сповістити Євангеліє в Юдеї і для цього йде до Єрусалиму на свято Кущів. Тут з приводу досконалого Ним зцілення в суботу представники юдейства починають звинувачувати Його в порушенні закону Мойсеєва, а коли Христос на виправдання Свого вчинку вказав їм на Свої особливі права як Сина Божого, рівного з Богом Батьком, то ненависть до Нього юдеїв виявилася в задуманих ними. усунути Христа, які, однак, цього разу не були виконані через сильне враження, безсумнівно, зроблене сказаною тут Христом на захист Свого Месіанського достоїнства мовою (). З цього місця в Іоанна і починається зображення тієї боротьби, яку повели проти Христа офіційні представники юдейства, – боротьби, яка закінчилася рішенням юдейської влади «взяти Христа» ().
Не прийнятий вдруге в Юдеї, Христос знову пішов у Галілею і став творити чудотворення, звичайно, проповідуючи при цьому євангелію Божого Царства. Але і тут вчення Христа про Себе як про таку Месію, Який прийшов не відновлювати земне Юдейське царство, а заснувати нове Царство – духовне, і повідомити людям життя вічне, озброює проти Нього галілеян, і біля Нього залишаються лише небагато учнів, саме 12 апостолів, віру яких висловлює апостол Петро (). Провівши цього разу в Галілеї і Пасху, і П'ятидесятницю через те, що в Юдеї вороги тільки й чекали нагоди схопити і вбити Його, Христос тільки у свято Кущів знову пішов до Єрусалиму – це вже третя подорож туди – і тут знову виступив перед юдеями з твердженням Свого божественного посланства та походження. Іудеї знову повстають на Христа. Проте Христос, в останній день свята Кущів, сміливо заявляє про Свою високу гідність – про те, що Він є подавач істинної води життя, і послані Синедріоном слуги не можуть виконати дане їм доручення – захопити Христа ().
Потім, після прощення дружини-грішниці (), Христос викриває невіру в Нього юдеїв. Він називає Себе Світлом світу, а їх, ворогів Своїх, чадами диявола – давнього людиногубця. Коли ж Він наприкінці промови вказав на споконвічне Своє буття, то юдеї хотіли побити Його як богохульника камінням, і Христос втік з храму, де відбувалося суперечність Його з юдеями (). Після цього Христос зцілив у суботу сліпонародженого, і це ще більше посилило в юдеях ненависть до Ісуса. Тим не менш, Христос сміливо називає фарисеїв найманцями, яким не дорого благополуччя народу, а Себе – істинним Пастирем, Який життя Своє вважає за паству Свою.
Через три місяці після цього, у свято відновлення храму, між Христом та юдеями знову відбувається зіткнення і Христос віддаляється в Перею, куди багато юдеїв, які увірували в Нього, також йдуть за Ним (). Чудо воскресіння Лазаря, яке свідчило про Христа як дарує воскресіння і життя, в одних збуджує віру в Христа, в інших ворогах Христа – новий вибух ненависті до Христа. Тоді синедріон приймає остаточне рішення умертвити Христа і оголошує, щоб той, кому відомо про місце перебування Христа, негайно доніс про це синедріону (). Після трьох з лишком місяців, які Христос провів не в Юдеї, Він знову з'явився в Юдеї і поблизу Єрусалиму, у Віфанії, був присутній на дружній вечорі, а через день після цього урочисто вступив до Єрусалиму як Месія. Народ із захопленням зустрів Його, а прозеліти-греки, які прийшли на свято, висловили бажання поговорити з Ним. Все це спонукало Христа сповістити вголос усіх Його оточуючих, що Він скоро віддасть Себе на справжнє благо всіх людей. Іван укладає цей розділ свого Євангелія заявою, що, хоча більшість іудеїв не повірила в Христа, незважаючи на всі Його чудеса, проте серед них були і віруючі ().
Зобразивши розрив між Христом та іудейським народом, євангеліст малює тепер ставлення до апостолів. На останній, Таємній Вечері Христос омив Своїм учням ноги, як простий слуга, показуючи цим Свою любов до них і разом навчаючи їх самих смирення (). Потім, щоб зміцнити в них віру, Він говорить про Своє майбутнє відходження до Бога Отця, про їхнє майбутнє становище у світі і про майбутнє згодом побачення Своєму з ними. Апостоли переривають Його мову питаннями і запереченнями, але Він постійно наводить їх на думку про те, що все, що скоро станеться, буде корисним і для Нього, і для них (). Щоб остаточно заспокоїти тривогу апостолів, Христос у присутності їх молиться Своєму Батькові про те, щоб Він прийняв їх під Свій захист, говорячи при цьому, що справа, для якої був посланий Христос, тепер уже вчинена і що, отже, апостолам залишиться тільки сповіщати про цьому всьому світу ().
Останній розділ свого Євангелія Іван присвячує зображенню історії страждання, смерті та воскресіння Ісуса Христа. Тут йдеться про взяття Христа воїнами в Гефсиманії і про зречення Петра, про суд над Христом у духовній і світській владі, про розп'яття і смерть Христа, про прободіння бока Христа списом воїна, про поховання тіла Христового Йосипом і Никодимом () і, нарешті, про явлення Христа Марії Магдалині, десяти учням і потім Хомі разом з іншими учнями через тиждень після воскресіння (). До євангелії приєднано висновок, в якому вказана мета написання євангелії – зміцнення віри в Христа в читачах євангелії ().
Євангеліє Іоанна має в собі ще епілог, в якому зображується явище Христа семи учням при Тиверіадському морі, коли пішло відновлення апостола Петра в його апостольській гідності. При цьому Христос пророкує Петру його долю та долю Іоанна ().
Таким чином, Іван розвинув у своєму Євангелії ту думку, що втілений Син Божий Єдинородний, Господь, був відкинутий Своїм народом, серед якого Він народився, але тим, що увірували в Нього, учням дав благодать і істину, і можливість стати чадами Божими. Цей зміст євангелії зручно поділяється на такі відділи.
Пролог ().
Перший відділ: Свідчення про Христа Іоанна Хрестителя – до першого прояву величі Христа ()
Другий відділ: Початок громадського служіння Христа ()
Третій відділ: Ісус – Подавець вічного життя, у боротьбі з юдейством ().
Четвертий відділ: З останнього тижня перед Великоднем ()
П'ятий відділ: Ісус у колі учнів напередодні Своїх страждань ()
Шостий відділ: Прославлення Ісуса через і воскресіння ()
Епілог ().
Заперечення проти справжності Євангелія Івана
Зі сказаного про побудову і зміст Євангелія Івана можна бачити, що це Євангеліє містить у собі дуже багато такого, що відрізняє його від перших трьох Євангелій, які називаються за подібністю даного в них зображення обличчя та діяльності Ісуса Христа, синоптичними. Так, життя Христа у Іоанна починається на небі...
Історію Різдва та дитинства Христа, з якою нас знайомлять євангелісти Матвій і Лука, Іван обходить мовчанням. У величному пролозі Євангелія Іван, цей орел між євангелістами, якому в церковному іконописі засвоєно цей символ, сміливим польотом забирає нас прямо в нескінченність. Потім він швидко спускається на землю, але і тут у Слові, що втілилося, дає бачити нам знаки божественності Слова. Потім в Євангелії Іоанна виступає Іоанн Хреститель. Але це не проповідник покаяння і суду, яким ми знаємо його з синоптичних Євангелій, а свідок про Христа, як Агнца Божого, Який бере на Себе гріхи світу (). Про хрищення і спокусу Христа євангеліст Іван не говорить нічого. На повернення Христа від Івана Хрестителя з першими Своїми учнями в Галілею євангеліст дивиться як на початок проповіді про пришестя Царства Небесного. У Євангелії Івана хронологічні та географічні рамки діяльності зовсім не ті, що у синоптиків. Галілейська діяльність Христа Іван стосується лише її вищого пункту – історії чудового насичення п'яти тисяч і розмови про хліб небесний. Потім лише в зображенні останніх днів життя Христа Іван сходиться із синоптиками. Головним місцем діяльності Христа, згідно з Євангелією Івана, є Єрусалим та Іудея.
Ще більше Іван відрізняється від синоптичних євангелістів у зображенні Христа як Учителя. У останніх Христосвиступає, як народний проповідник як учитель моральності, який викладає перед простими мешканцями галілейських міст і сіл у найбільш доступній для них формі вчення про Царство Боже. Як благодійник народу ходить Він Галилеєю, зцілюючи всяку хворобу в людях, що оточують Його цілими натовпами. У Івана ж Господь виступає або перед окремими особами, такими, як Никодим, самарянка, або у колі Своїх учнів, або ж, нарешті, перед священиками, книжниками та іншими обізнаними у справі релігійного пізнання юдеями, виступає з промовами про божественну гідність Своєї особистості. При цьому мова Його промов стає дещо загадковою, і ми часто зустрічаємо тут алегорії. Чудеса у Євангелії Іоанна також мають характер знамень, тобто. служать для роз'яснення основних положень Христового вчення про Своє Божество.
Вже понад сто років минуло з того часу, як німецький раціоналізм спрямував свої удари на Євангеліє Івана, щоб довести його несправжність. Однак лише з часу Штрауса почалося справжнє переслідування цього величезного свідчення про Божественність Господа нашого Ісуса Христа. Під впливом філософії Гегеля, яка не допускала можливості здійснення абсолютної ідеї в окремій особистості, Штраус оголосив Івана Христа міфом, а все Євангеліє є тенденційним вигадкою. Слідом за ним голова нової школи Тюбінгена Ф.X. Баур відніс походження 4-го Євангелія до другої половини II століття, коли, як вважає, почалося примирення між двома протилежними напрямами апостольського століття – петринізмом і павлінізмом. Іоаннове Євангеліє, згідно з Баур, і стало пам'яткою примирення між обома цими напрямами. Воно мало на меті примирити різні суперечки, що відбувалися на той час (близько 170 р.) у Церкві: монтанізм, гностицизм, вчення про Логос, великодні суперечки і т.д., і для цього використовувало матеріал, що містився у трьох перших Євангеліях, поставивши все залежність від однієї ідеї Логосу. Цей погляд Баура хотіли розвинути й обгрунтувати його учні – Швеглер, Кестлін, Целлер та інших., але, у разі, з їхніх зусиль нічого не сталося, як визнає навіть такий ліберальний критик, як Гарнак. Першохристиянська зовсім не була ареною боротьби між петринізмом і павлінізмом, як показала новітня церковно-історична наука. Проте новітні представники новотюбінгенської школи Г.І. Гольцман, Гільгенфельд, Фолькмар, Kрейенбюль (його твір французькою мовою: «4-е Євангеліє», т. I, 1901 р. і т. II, 1903 р.) все-таки заперечують справжність Євангелія Іоанна і достовірність відомостей, що містилися в ньому. , причому більшість їх приписують впливу гностицизму. Тома приписує походження Євангелія впливу філонізму, Макс Мюллер – впливу грецької філософії.
Так як новотюбінгенська школа все-таки не могла не зважати на ті свідчення про справжність Євангелія від Іоанна, які сягають найперших десятиліть II століття по Р.X., то вона спробувала пояснити походження таких свідчень чимось на кшталт самогіпнозу тих давніх церковних письменників, які мають зазначені свідоцтва. Просто письменник, як, наприклад, святий Іриней, прочитав напис: «Євангеліє від Іоанна» – і зараз у нього утвердилося в пам'яті, що це справді Євангеліє, що належить коханому учневі Христовому... Але більшість критиків почала захищати те становище, що під «Іоанном», автором 4-го Євангелія, вся давня розуміла «пресвітера Іоанна», про існування якого згадує Євсевій Кесарійський. Так думають, наприклад, Буссе, Гарнак. Інші (Юліхер) вважають автором 4-го Євангелія якогось учня Іоанна Богослова. Але оскільки досить важко припустити, щоб наприкінці I століття Малої Азії знаходилося два Іоанна – апостол і пресвітер, – які мали однаково величезним авторитетом, деякі критики стали заперечувати перебування апостола Іоанна у Малій Азії (Лютценбергер, Кейм, Шварц, Шмидель).
Не знаходячи можливим знайти заступника апостолу Іоанну, сучасна критика, однак, згідно стверджує, що 4-те Євангеліє не могло статися від апостола Іоанна. Подивимося ж, наскільки ґрунтовними є ті заперечення, які для спростування загальноцерковного переконання в справжності 4-го Євангелія висловлює сучасна критика. При розборі заперечень критиків проти справжності Євангелія Іоанна нам за необхідності доведеться говорити і про достовірність відомостей, що повідомляються в 4-му Євангелії, тому що на підтвердження свого погляду на походження 4-го Євангелія не від Іоанна критика вказує на недостовірність різних наведених в Євангелії Іоанна факт загальну неймовірність того уявлення, яке на основі цієї євангелії створюється про особу і діяльність Спасителя .
Кейм, а за ним і багато інших критиків, вказує на те, що згідно з Євангелією Івана Христос «не народився, не хрестився, не відчував ні внутрішньої боротьби, ні душевних страждань. Він спочатку знав усе, сяяв чистою божественною славою. Такий Христос відповідає умовам людської природи». Але все це невірно: Христос, згідно з Іваном, став плоттю () і мав Мати (), а на прийняття ним хрещення є ясне вказівку в промові Іоанна Хрестителя (). Про те, що Христос відчував внутрішню боротьбу, ясно сказано в , а про Його душевні страждання свідчать пролиті Ним при труні Лазаря сльози (). Що ж до передбачення, яке Христос виявляє в Євангелії Івана, то воно цілком згідно з нашою вірою в Христа, як у Боголюдини.
Далі критики вказують на те, що 4-е Євангеліє нібито не визнає жодної поступовості у розвитку віри апостолів: спочатку покликані апостоли з першого дня свого знайомства з Христом стають цілком впевненими в Його месіанській гідності (). Але критики забувають, що учні цілком увірували в Христа лише після першого знамення в Кані (). І самі вони кажуть, що увірували в Божественне походження Христа лише тоді, коли Христос багато чого сказав їм про Себе у прощальній бесіді.
Потім, якщо Іван говорить про те, що Христос ходив до Єрусалиму з Галілеї кілька разів, тоді як, згідно з синоптиками, мабуть, виходить, що Він відвідав Єрусалим лише одного разу в Великдень страждань, то ми повинні сказати з цього приводу, що, по-перше, і з синоптичних Євангелій можна укладати, що Христос неодноразово був у Єрусалимі (див. ), а по-друге, найправильніше, звичайно, позначає хронологічну послідовність подій саме євангеліст Іоанн, який писав своє Євангеліє вже після синоптичних і , природно, мав прийти до думки про необхідність поповнити недостатню хронологію синоптиків і докладно зобразити діяльність Христа в Єрусалимі, яка була відома йому, звичайно, набагато краще, ніж будь-кому з синоптиків, двоє з яких навіть не належали до 12-ти. . Навіть апостол Матвій не міг знати всіх обставин діяльності Христа в Єрусалимі, тому що, по-перше, він був покликаний порівняно пізно (; пор.), а по-друге, тому, що Христос ходив до Єрусалиму іноді таємно (), без супроводу всього натовпу учнів. Іван же, безсумнівно, був удостоєний честі всюди супроводжувати Христа.
Але найбільше сумнівів щодо достовірності порушується промовами Христа, які наводить євангеліст Іван. Христос у Іоанна, на думку критиків, говорить не як практичний народний учитель, бо як тонкий метафізик. Промови Його могли бути «вигадані» лише пізнішим «письменником», що перебували під впливом поглядів олександрійської філософії. Навпаки, промови Христа у синоптиків наївні, прості та природні. Тому 4-е Євангеліє – не апостольське походження. З приводу такої заяви критики насамперед слід сказати, що вона надто перебільшує різницю між промовами Христа у синоптиків та Його промовами у Іоанна. Можна вказати десятка три висловів, які в однаковому вигляді наводяться і синоптиками, і Іоанном (див. Ін. 2І; Ін. 3І; Ін. 5І). А потім промови Христа, наведені Іоанном, і мали відрізнятися від тих, які наведені у синоптиків, оскільки Іоанн поставив собі за мету познайомити своїх читачів з діяльністю Христа в Юдеї та Єрусалимі – цьому центрі рабинської освіти, де Христос мав перед Собою зовсім інше коло слухачів, ніж у Галілеї. Зрозуміло, що галілейські промови Христа, наведені синоптиками, не могли бути присвячені таким піднесеним вченням, які є предметом промов Христа, сказаних в Юдеї. При цьому в Івана наведено кілька промов Христа, сказаних Ним у колі Його найближчих учнів, які, звичайно, були набагато більшими, ніж простий народ, здатні до розуміння таємниць Божого Царства.
Потрібно при цьому взяти до уваги і ту обставину, що апостол Іоанн за своєю натурою був переважно схильний до того, щоб цікавитися таємницями Божого Царства і високою гідністю обличчя Господа Ісуса Христа. Ніхто не міг засвоїти в такій повноті і ясності вчення Христа про Самого Себе, як саме Іван, якого Христос і любив більше, ніж інших Своїх учнів.
Деякі критики стверджують, що всі промови Христа в Іоанна є не що інше, як тільки розкриття ідей, що містяться в пролозі Євангелія і, отже, вигадані самим Іоанном. На це треба сказати, що, скоріше, сам пролог можна назвати висновком, який зробив Іоанн з усіх промов Христа, наведених у Івана. Про це говорить, наприклад, та обставина, що корінне поняття прологу «Логос» не зустрічається у промовах Христа з тим значенням, яке воно має у пролозі.
Що стосується того, ніби тільки один Іоанн наводить промови Христа, в яких міститься Його вчення про Свою божественну гідність, то і ця обставина не може мати особливого значення, як доказ протиріччя, нібито існуючого між синоптиками та Іоанном у вченні про обличчя Господа Ісуса Христа . Адже й у синоптиків є вислови Христа, в яких робиться ясна вказівка на Його божественну гідність (див. , 16 та ін.). Крім того, всі обставини Різдва Христового і численні чудеса Христа, які повідомляють синоптики, ясно свідчать про Його божественну гідність.
Вказують ще як на докази думки про «вигадування» промов Христа в Іоанна на їхню монотонність щодо змісту. Так, бесіда з Никодимом зображує духовну природу Божого Царства, а бесіда з самарянкою – загальний характер цього Царства і т.д. Якщо ж і є певна одноманітність у зовнішній побудові промов і в способі доказу думок, то це пояснюється тим, що промови Христа у Івана мають своє призначення роз'яснити таємниці Царства Божого юдеям, а не жителям Галілеї і тому, природно, набувають одноманітного характеру.
Кажуть, що промови, наведені Іваном, не стоять у зв'язку з подіями, що описуються в Євангелії Івана. Але таке твердження зовсім не відповідає дійсності: саме в Іоанна кожна мова Христа має для себе тверду опору в попередніх подіях, можна сказати – викликається ними. Така, наприклад, бесіда про хліб небесний, сказана Христом з приводу насичення народу хлібом земним ().
Далі заперечують: «Як міг Іван до глибокої старості запам'ятати такі великі, важкі змістом і темні промови Христа?» Але коли людина всю свою увагу звертає на щось одне, то зрозуміло, що це «одне» вона оглядає вже у всіх подробицях і зображує твердо у своїй пам'яті. Про Івана ж відомо, що у колі учнів Христа і в Церкві апостольської він не мав особливо активного значення і був скоріше мовчазним супутником апостола Петра, ніж самостійним діячем. Усю палкість своєї натури, - а він справді мав таку натуру (), - всі здібності свого видатного розуму і серця він звернув на відтворення у своїй свідомості та пам'яті найбільшої особистості Боголюдини. Звідси стає зрозумілим, як він міг згодом відтворити у своєму Євангелії такі великі і глибокі за змістом промови Христа. До того ж давні євреї взагалі були здатні запам'ятовувати досить тривалі бесіди і повторювати їх буквально. Нарешті, чому припустити, що Іван міг сам записувати окремі розмови Христа і потім скористатися записаним?
Запитують: «Звідки Іван, простий рибалка з Галілеї, міг здобути таку філософську освіту, яку виявляє він у своєму Євангелії? Чи не природніше припустити, що 4-е Євангеліє написане будь-яким гностиком чи християнином із греків, які виховалися на вивченні класичної літератури?»
На це запитання слід відповісти таке. По-перше, Іоанн не має тієї суворої послідовності і тієї логічної побудови поглядів, якими відрізняються грецькі філософські системи. Замість діалектики та логічного аналізу, у Іоанна переважає характерний для систематичного мислення синтез, що нагадує швидше східне релігійно-богословське споглядання, ніж грецьку філософію (проф. Муретов. Справжність розмов Господа в 4-му Євангелії. Прав. огляд, 1881). 65 і сл.). Можна сказати тому, що Іоанн пише як освічений юдей, а питання, звідки він міг здобути таку юдейську освіту, дозволяється досить задовільно тим міркуванням, що батько Іоанна була людина досить заможна (у нього були свої працівники) і тому обидва його сини, Яків і Іоанн, могли здобути хорошу на той час освіту у якійсь із рабинських шкіл у Єрусалимі.
Бентежить деяких критиків ще ту подібність, яка помічається як у змісті, так і в стилі промов Христа в 4-му Євангелії та в 1-му Посланні Іоанна. Здається, ніби Іоанн сам склав промови Господа... На це треба сказати, що Іоанн, вступивши до числа учнів Христа в ранній юності, природно, засвоїв Його ідеї та саму манеру їхнього вираження. Потім, промови Христа в Івана не є дослівним відтворенням всього сказаного Христом у тому чи іншому випадку, а лише скорочену передачу дійсно сказаного Христом. Причому Іоанн повинен був передавати промови Христа, вимовлені арамейською мовою, грецькою мовою, а це змушувало його самого відшукувати більш відповідні змісту промови Христа оберти і вирази, так що природно виходило в промовах Христа те забарвлення, яке було характерним для промови самого Іоанна. Нарешті, між Євангелієм Івана і його 1-м Посланням існує і безперечна відмінність, саме між промовою самого Івана і промовами Господа. Так, про спасіння людей Кров'ю Христа нерідко йдеться в 1-му Посланні Іоанна і замовчується в Євангелії. Що стосується форми викладу думок, то в 1-му Посланні ми скрізь зустрічаємо короткі уривкові настанови і сентенції, а в Євангелії – цілі великі промови.
Зважаючи на все сказане, на противагу твердженням критики залишається лише погодитися з тими положеннями, які висловлені папою Пієм X у його «Сіллабусі» від 3 липня 1907 року, де Папа визнає єрессю твердження модерністів, ніби Євангеліє Івана – не історія у власному розумінні цього слова , А містичні міркування про життя Христа, і що воно є не справжнім свідченням апостола Іоанна про життя Христа, а відображенням тих поглядів на особистість Христа, які існували в християнській Церкві до кінця I століття за Р.Х.
Самосвідчення четвертого Євангелія
Автор Євангелія ясно позначає себе як юдея. Йому відомі всі юдейські звичаї та погляди, особливо погляди тогочасного юдейства на Месію. Притому про все, що відбувалося на той час у Палестині, він говорить як очевидець. Якщо ж він ніби відокремлює себе від іудеїв (наприклад, він говорить «свято іудеїв», а не «наше свято»), то це пояснюється тим, що 4-е Євангеліє написано, безсумнівно, вже тоді, коли християни зовсім відокремилися від іудеїв . Крім того, Євангеліє написано саме для християн із язичників, чому автор і не міг говорити про юдеїв як про «свій» народ. Географічне положенняПалестини того часу окреслено також дуже точно і докладно. Цього не можна очікувати від письменника, який жив, наприклад, у II столітті.
Як свідок подій, які мали місце у житті Христа, автор 4-го Євангелія показує себе далі в особливій хронологічній точності, з якою він описує час здійснення цих подій. Він позначає не лише свята, через які Христос ходив до Єрусалиму, – це важливо для визначення тривалості громадського служіння Христа, але навіть дні і тижні до і після тієї чи іншої події і, нарешті, іноді години подій. З точністю також говорить він про кількість осіб та предметів, про які йдеться.
Ті подробиці, які повідомляє автор про різні обставини життя Христа, також дають підстави зробити висновок, що автор був очевидцем всього, що він описує. Причому риси, якими автор характеризує тодішніх діячів, такі мітки, що їх міг вказати тільки очевидець, який добре розумів відмінності, що існували між тодішніми іудейськими партіями.
Те, що автор Євангелія був апостол з-поміж 12-ти, ясно видно з тих спогадів, які він повідомляє про багато обставин внутрішнього життякухоль 12-ти. Він добре знає всі сумніви, які хвилювали учнів Христа, всі їхні розмови між собою та зі своїм Учителем. При цьому він називає апостолів не тими іменами, під якими вони стали відомі згодом у Церкві, а тими, які вони носили у своєму дружньому колі (наприклад, Варфоломія він називає Нафанаїлом).
Чудове ще ставлення автора до синоптиків. Він сміливо виправляє свідчення останніх у багатьох пунктах як очевидець, що має до того ж більший авторитет, ніж вони: тільки такий письменник міг говорити так сміливо, не боячись засудження чиєїсь сторони. При цьому це, безперечно, був апостол з-поміж найближчих до Христа, оскільки він знає багато чого, що не було відкрито іншим апостолам (див. ).
Хто ж цей учень? Він не називає себе на ім'я і, однак, позначає себе як улюбленого учня Господа (). Це не апостол Петро, тому що Петро скрізь у 4-му Євангелії називається на ім'я і прямо відрізняється від неназваного учня. З найближчих учнів залишаються потім двоє – Яків та Іоанн, сини Зеведея. Але про Якова відомо, що він не залишав іудейської країни і порівняно рано зазнав мученицької смерті (41 р.). Тим часом Євангеліє, безперечно, написано після синоптичних Євангелій і, ймовірно, наприкінці I століття. Тільки одного Іоанна і можна визнати цим найближчим до Христа апостолом, який написав 4 Євангеліє. Називаючи себе «іншим учнем», він додає до цього виразу певний артикль (ὁ μαθητής ), ясно кажучи цим, що його всі знали і не могли змішати з кимось іншим. За своєю смиренністю він не називає також по імені та матері своїй, Саломії, і брата Якова (). Так міг зробити тільки апостол Іоанн, бо всякий інший письменник неодмінно згадав би поіменно хоч одного із синів Зеведея. Заперечують: «Але євангеліст Матвій знайшов можливим згадати своє ім'я у своєму Євангелії» ()? Так, але в Євангелії Матвія особистість письменника зовсім зникає в об'єктивному зображенні подій євангельської історії, тоді як 4-е Євангеліє має яскраво виражений суб'єктивний характер, і письменник цієї Євангелії, усвідомлюючи це, хотів залишити в тіні своє власне ім'я, яке вже й без того кожному напрошувалося на згадку.
Мова та виклад четвертого Євангелія
І мова, і виклад 4-го Євангелія ясно свідчать, що письменник Євангелія був палестинський іудей, а не грек і що він жив наприкінці I століття. В Євангелії насамперед зустрічаються прямі та опосередковані посилання на місця священних книг Старого Завіту(Це можна бачити і в російському видання євангелії з паралельними місцями). Притому йому відомий не тільки переклад Сімдесяти, а й єврейський текст старозавітних книг (пор. ін. 19 і Зах. 12 за єврейським текстом). Потім, «особлива пластичність і образність мови, що складають відмінну рису єврейського генія, розташування членів речення і проста їх конструкція, подробиця викладу, що кидається в очі, доходить до тавтології і повторень, мова коротка, уривчаста, паралелізм членів і цілих пропозицій і антитези, недоліків частинок у поєднанні пропозицій "BB і багато іншого ясно свідчать, що Євангеліє написане євреєм, а не греком (Баженов. "Характеристика четвертого Євангелія", с. 374).
Член Віденської академії наук Д.Г. Мюллер (D.H. Müller) у своєму рефераті "Das Johannes-Evangelium im Lichte der Strophentheorie" (Wien, 1909) робить навіть, і дуже вдало, спробу розділити найважливіші промови Христа, що містяться в Євангелії Іоанна, на строфи і на закінчення: Після закінчення своєї праці про Нагірну бесіду, я досліджував також Євангеліє Івана, яке за змістом і стилем так відрізняється від синоптичних Євангелій, але на своє неабияке подив знайшов, що закони строфіки панують і тут так само, як у промовах пророків, у Нагірній. розмові і в Корані». Чи не свідчить цей факт про те, що письменником Євангелія був справжній юдей, вихований на вивченні пророків Старого Завіту? Єврейський колорит у 4-му Євангелії настільки сильний, що кожен, хто знає єврейську мову і має можливість прочитати Євангеліє Івана в єврейському перекладі, неодмінно подумає, що він читає оригінал, а не переклад. Видно, що письменник Євангелія мислив єврейською, а висловлювався грецькою. Але так саме і повинен був писати апостол Іоанн, який з дитинства звик мислити і говорити єврейською мовою, грецьку ж вивчив уже в зрілому віці.
Грецька мова Євангелія, безперечно, була оригінальною, а не перекладною: і свідчення отців Церкви, і відсутність доказів у тих критиків, які чомусь хочуть стверджувати, що Євангеліє Івана спочатку написано єврейською мовою, – все це цілком достатньо для того, щоб бути впевненим в оригінальності грецької мови 4 Євангелія. Хоча автор Євангелія має у своєму словнику трохи термінів і виразів грецької мови, зате ці терміни і вирази такі повноцінні, як повноцінна велика золота монета, якою розраховуються зазвичай великі господарі. З боку свого складу мова 4-го Євангелія має спільний усьому κοινή διάλεκτος характер. Місцями тут зустрічаються єврейські, латинські слова та деякі, властиві лише цій євангелії, терміни. Нарешті, деякі слова у Іоанна вживаються в особливому, не властивому іншим новозавітним писанням, сенсі (наприклад, Λόγος, ἀγαπάω, ἰουδαῖοι, ζωή та ін., значення яких буде вказано при поясненні тексту Євангелія). Щодо етимологічних і синтаксичних правил мова 4-го Євангелія загалом не відрізняється від правил κοινή διάλεκτος, хоча і тут є деякі особливості (наприклад, вживання артикля, твір присудка множини з підлягає однині та ін.).
У стилістичному відношенні Євангеліє Івана відрізняється простотою побудови фраз, що наближається до простоти звичайної мови. Тут ми скрізь зустрічаємо короткі уривчасті пропозиції, які пов'язані небагатьма частинками. Але ці короткі висловлювання часто справляють надзвичайно сильне враження (особливо у пролозі). Для надання особливої сили відомому виразуІоанн ставить його на початку фрази, причому іноді навіть не дотримано послідовності у строю мови (наприклад, ). Вражає також читача Євангелія Івана надзвичайний достаток діалогів, у яких розкривається та чи інша думка. Що стосується тієї обставини, що в Євангелії Івана, на противагу синоптичним, не зустрічається притч, то це явище можна пояснити тим, що Іван не вважав за потрібне повторювати ті притчі, повідомлені вже в синоптичних Євангеліях. Натомість у нього є щось, що нагадує ці притчі, – це саме алегорії та різні образи (наприклад, образні висловлювання у бесіді з Никодимом і з самарянкою або, наприклад, справжня алегорія про доброго пастиря та двері у двір овчий). Крім того, притч Христос, ймовірно, і не вживав у Своїх бесідах з освіченими іудеями, а саме ці бесіди головним чином і наводить у своєму Євангелії Іван. Форма притчі не підходила і до змісту промов Христових, сказаних в Юдеї: у цих промовах Христос говорив про Свою божественну гідність, а для цього форма образів і притч була зовсім невідповідною – незручно укладати в притчі. Учні Христові могли розуміти вчення Христа і без притч.
Коментарі до Євангелія Івана та інші твори, які мають своїм предметом це Євангеліє
З давніх праць, присвячених вивченню Євангелія Іоанна, першим за часом є праця Валентина Гераклеона (150-180 рр..), Уривки якого збереглися у Орігена (є і особливе видання Броока). Потім слідує дуже докладний коментар самого Орігена, що зберігся, однак, не в повному вигляді (вид. Прейшена, 1903). Далі йдуть 88 бесід на Євангеліє Іоанна, що належать святителю Іоанну Златоусту (російською в перекладі С.-Петербурзької Духовної Академії, 1902). Тлумачення Федора Мопсуетського на грецькою мовоюзбереглося лише у уривках, але тепер вже з'явився латинський переклад сирійського тексту цієї праці, що майже відтворює все у повному вигляді. Тлумачення святителя Кирила Олександрійського видано в 1910 при Московській Духовній Академії. Потім йдуть 124 бесіди на Євангеліє Іоанна, що належать блаженному Августину (латинською мовою). Нарешті, заслуговує на увагу тлумачення на Євангеліє від Іоанна, що належить блаженному Феофілакту (переклад при Казанській Духовній Академії).
З нових тлумачень західних богословів заслуговують на увагу праці: Толюка (1857), Мейєра (1902), Лютардта (1876), Годе (1903 р.), Кейля (1881), Весткота (1882), Шанца (1885), Kнабенбауера , Шлаттера (1902), Луазі (1903), Хейтмюллера (у І. Вейса в «Новозавітних Писаннях», 1907), Ціна (1908), Гольцмана (1908).
З найвидатніших творів західних вчених т.зв. критичного напряму Євангелію Іоанна присвячені праці: Бретшнейдера, Вейссе, Швеглера, Бруно, Бауера, Баура, Гільгенфельда, Кейма, Тома, Якобсена, О. Гольцмана, Вендта, Kрейенбюля, І. Ревіля, Гриль, Шреде, Скотта, Вреде, Скотта. за часом великим твором критичного спрямування є праця: "Spitta". Das Johannes evangelium als Quelle der Geschiche Jesu. Göttingen, 1910.
В апологічному напрямі про Євангелію Івана писали: Блек, Штір, Вейс, Едершейм («Життя Ісуса Месії», перший том якої перекладено російською мовою), Шастан, Дельф, П. Евальд, Несген, Клюге, Камерлінк, Шлаттер, Стантон, Дрюммонд , Сандей, Сміт, Барт, Гебель, Лепен. Але й цими працями треба користуватися з обачністю.
У російській богословській літературі існує чимало пояснень на Євангеліє Івана та окремих статей та брошур, що стосуються вивчення цього Євангелія. У 1874 році вийшло першим виданням твір архімандрита (згодом єпископа) Михайла (Лузина) під назвою: «Євангеліє від Іоанна слов'янською та російською говіркою з передмовами та докладними пояснювальними примітками». 1887 року з'явився «Досвід вивчення Євангелія святого Іоанна Богослова» Георгія Властова, у двох томах. У 1903 р. вийшло популярне пояснення на Євангеліє Івана, складене архієпископом Ніканором (Kаменським), а в 1906 р. - "Тлумачення Євангелія", складене Б.І. Гладковим, у якому пояснюється популярне і Євангеліє Івана. Є також популярні пояснення на Євангеліє Івана: Євсевія, архієпископа Могилевського (у вигляді бесід на недільні та святкові дні), протоієреїв Михайлівського, Бухарєва та деякі інші. Найкориснішим посібником для ознайомлення з тим, що було написано про Євангелію Івана до 1893 року, є «Збірник статей з тлумачного та повчального читання, четвероєвангелія» М. Барсова. Наступну літературу до 1904 року з вивчення Євангелія Івана вказує проф. Богдашевський у Православно-Богословській Енциклопедії, т. VI, с. 836–837 та частково проф. Сагарда (там-таки, с. 822). З новітньої російської літератури з вивчення Євангелія Іоанна заслуговують на особливу увагу дисертації: І. Баженова «Характеристика четвертого Євангелія з боку змісту та мови у зв'язку з питанням про походження Євангелія», 1907; Д. Знаменського «Вчення святого апостола Іоанна Богослова в четвертому Євангелії про особу Ісуса Христа», 1907; проф. Богословський «Громадське служіння Господа Ісуса Христа», 1908, ч. 1-а.
) Христос знову не ходив до Єрусалиму, це – третій Великдень Його громадського служіння. На святі ж Кущів Він виступає в Єрусалимі (), потім місяці два проводить у Переї та у грудні, до свята відновлення храму, знову приходить до Єрусалиму (). Потім Христос скоро знову йде в Перею, звідки на короткий час є у Віфанії (). З Віфанії до четвертої Пасхи Він перебуває в Єфраїмі, звідки і приходить на останню Пасху, четверту, до Єрусалиму, щоб тут померти від рук ворогів. Таким чином, Іван згадує про чотири свята Великодня, у колі яких і укладена історія громадського служіння Ісуса Христа, яка тривала, очевидно, три з лишком роки.Останнім часом є праця Lepin`a. La valeur historique du VI Evangile 2 vol. Paris, 1910, 8 фран.
Зміст: ; ; ; ; ; .Передмова
Це послання апостола Іоанна має особливий характер. У ньому йдеться про вічне життя, яке з'явилося в Ісусі і передане нам, - життя, яке було у Отця і яке є в Сині. Саме перебуваючи в цьому житті, віруючі насолоджуються спілкуванням з Отцем, у зв'язку з Отцем через Духа усиновлення, у стосунках з Отцем і Сином. Божественний характер - ось те, що відчуває ці стосунки, тому що це спілкування походить від Бога.
Два моменти підтверджуються в першому розділі, а саме спілкування з Отцем і Сином і те, що це спілкування має відповідати суті характеру Бога. Визначальним моментом другого розділу є ім'я Батька. Згодом це саме те, чим є Бог, що відчуває істинність життя, що передається нам.
Якщо говорити про послання апостола Павла, хоча в них і розповідається про вічне життя, то вони здебільшого викладають перед християнами істину, що стосується тих засобів, які допомагають встояти перед Богом прийнятими та виправданими ним. Перше послання Івана говорить нам про життя, яке виходить від Бога через Ісуса Христа. Іван представляє нам Бога Отця, що відкрився в Сині, і вічне життя в ньому. Павло представляє нас перед Богом як усиновлених через Христа. Я ж говорю про те, що характеризує їх. Кожен автор відповідно стосується різних моментів.
Отже, явлене в особистості Ісуса вічне життя настільки дороге, що подане нам послання в цьому відношенні має особливу чарівність. І я теж, коли звертаю свій погляд до Ісуса, коли споглядаю всю його покірність, його чистоту, його милосердя, ніжність, терпіння, його відданість, святість, його любов, повну відсутність егоїзму та своєкорисливості, можу сказати, що це моє життя. Це незмірна благодать. Можливо, це життя приховано в мені, але істинно те, що це і моє життя. О, як я тішуся, коли бачу її! як благословляю Бога за це! О, яке заспокоєння душі! яка чиста радість серця! І в той же час сам Ісус стає об'єктом моїх уподобань, і вся моя любов формується на основі цього святого об'єкта. І це надзвичайно важливо у моральному відношенні, тому що причина моєї радості, мого захоплення саме в ньому, а не в мені самому.
1Іоанна 1
Повернімося до нашого послання. Існувало багато претензій на нове світло, на більш ясні погляди. Говорили, що християнство було дуже добрим у своєму первісному вигляді, але виросло і з'явилося нове світло, що йде набагато далі від тієї похмурої істини.
Особистість нашого Господа, справжній прояв найбожественнішого життя, розсіяла всі ці горді домагання, це звеличення людського розуму, що перебуває під впливом диявола, який не може не затемняти істини і веде людей назад у темряву, з якої вони самі вийшли.
Апостол Іоанн говорить про те, що було від початку (тобто про християнство в особистості Христа): "Що ми чули, що бачили на власні очі, що розглядали і що відчували руки наші, про Слово життя, - бо життя з'явилося". Те життя, яке було у Отця, стало учням. Чи могло бути щось ще більш досконале, прекрасніше, що має розвиток більш чудове в очах Бога, ніж сам Христос, ніж те життя, яке було з Отцем і з'явилося у всій своїй досконалості в особистості Сина? Як тільки особистість Сина стане предметом нашої віри, ми відчуємо ту досконалість, яка була від початку.
Адже особистість Сина, вічне життя, явлена в тілі, і є темою даного послання, яку ми розглядаємо.
Обітниця, обумовлена законом, і життя, що приходить у благодаті, - Спаситель представлений перш, ніж відкривається сутність Бога
Отже, благодать проявляється тут у тому, що має відношення до життя, тоді як Павло уявляє це у зв'язку з виправданням. Закон обіцяв життя за послух, але життя з'явилося в особистості Ісуса, у всій її божественній досконалості, у її людських проявах. О, яка дорога істина, що це життя, яке було з Отцем, яке було в Ісусі, тепер дано нам! В які стосунки вона ставить нас із Отцем і самим Сином силою Святого Духа! Саме це і демонструє нам Дух. І зауважте, що все тут від благодаті. Далі зазначимо, що Він має будь-які претензії на дружнє ставлення з Богом, виявляючи характер, який Він ніколи не змінить. Але перш ніж приступити до цього, Він представляє самого Спасителя і тим самим пропонує спілкування з Отцем і Сином без сумнівів і без будь-якої зміни. Це і є наше становище та наша вічна радість.
Апостол бачив це життя, відчуваючи його своїми руками, і він писав іншим, оголошуючи це, щоб і вони мали спілкування з ним, дізнавшись про життя, яке з'явилося таким чином. Отже, оскільки цим життям був Син, його не можна було пізнати, не знаючи Сина, тобто того, ким Він був, не вникнувши в його помисли, його почуття; інакше його не можна дізнатися по-справжньому. Тільки так вони могли мати спілкування з ним – із Сином. Як чудово вникати в помисли та почуття Сина Бога, що зійшов з небес благодаті! І робити це через спілкування з ним - іншими словами, не тільки знати їх, а й розділяти ці почуття та думки з ним. В результаті це є життя.
Це життя було явлено. Тому нам не треба більше шукати її, йдучи за нею на дотик у темряві, досліджуючи навмання неясності чи сумніви наших сердець, щоб знайти її, працювати під тягарем закону, щоб отримати її. Ми споглядаємо її, вона відкрилася в Ісусі Христі. Кожен, хто має Христа, має нею.
Не можна мати спілкування з Сином, не маючи спілкування з Отцем. Хто бачив Сина, бачив і Отця, а отже, кожен, хто має спілкування з Сином, має спілкування і з Отцем, бо їхні думки та почуття збігаються. Син перебуває в Отці, а Отець у ньому. Тому ми маємо спілкування з Отцем. І це справді так, коли ми дивимося на це в іншому плані. Ми знаємо, що Отець має повну радість у Сині. Тепер Він, відкривши Сина, дає і нам зрадіти в ньому, хоч би якими нікчемними ми були. Я знаю, що коли радію і захоплююсь Ісусом, його покірністю, його любов'ю до свого Батька і до нас, його чистим оком і чистим відданим серцем, я відчуваю ті самі почуття, що й сам Батько, у моїй голові ті ж думки, що та в нього. Радіючи Ісусові тепер, як і Отець, я маю спілкування з Отцем. Тому я перебуваю з Сином і пізнаю Отця. Все це, з тієї чи іншої точки зору, випливає з особи Сина. У цьому ми маємо повну радість. Що може бути для нас більше, ніж Батько і Син? Що дасть більш повне щастя, ніж єдність думок, почуттів та радостей з Отцем і Сином, ніж спілкування з ними, ніж можливість черпати повну радість із цього? І якщо здається важким повірити в це, то давайте пам'ятати, що дійсно не може бути інакше, бо в житті Христа Святий Дух є джерелом моїх думок, почуттів, мого спілкування, і Святий Дух не може навіяти інших думок, ніж ті, що належать Батькові та Сину. Вони єдині за своєю природою. Назвати їх чудовими думками - це щось само собою зрозуміле і робить їх ще ціннішими. Якщо благословенний Дух буде джерелом думки, люди мислитимуть подібно до нього.
Він, який був життям і явився від Отця, приніс нам знання про Бога. Апостол почув з уст Ісуса про природу Бога. Це знання - безцінний дар, який, проте, відчуває душу. І це також апостол оголошує віруючим ніби від Господа. Саме від нього вони дізналися, що Бог є світлом і немає в ньому ніякої темряви. Щодо Христа, то Він говорив, що знав, і свідчив про те, що бачив. Ніхто не був на небі, крім нього, хто спустився з неба. “Бога не бачив ніхто ніколи; Єдинородний Син, що у надрі Отчим, Він явив”. Ніхто не бачив Батька, крім того, хто був від Бога: Він бачив Батька. Тому Він міг завдяки своєму досконалому знанню відкрити його. Бог є світло, досконала чистота, яке в той же час вказує на все, що чисте і зовсім не таке. Щоб мати спілкування зі світлом, потрібно самому бути світлом, мати природу, властиву йому, і бути підготовленим до того, щоб розкритися у досконалому світлі. Світло може бути пов'язане лише з тим, що походить від нього. Якщо щось додається до нього, то світло перестає бути світлом. Він досконалий за своєю природою, тому виключає все чужорідне йому.
Ми виявляємо, що коли в посланні Іоанна йдеться про благодать до нас, то автор говорить про Отця і Сина, коли йдеться про природу Бога або про нашу відповідальність, то апостол говорить про Бога. Іван. 3 та 1 Іоан. 4 були винятком, але є таким. Йдеться про Бога як такого, а не про особисту діяльність та стосунки у благодаті.
Кожен, хто бачив його, бачив Отця, проте тут апостол говорить про повідомлення інформації про нього, про відкриття його природи. Тому “якщо ми говоримо, що маємо спілкування з Ним, а ходимо у темряві, то ми брехнемо і не чинимо по правді” і наше життя стає суцільною брехнею.
Але “якщо ходимо у світлі, подібно як Він у світлі, то маємо спілкування один з одним, і кров Ісуса Христа, Сина Його, очищає нас від усякого гріха”. Це великі принципи, значні особливості становища християн. Ми перебуваємо перед Богом, і немає вже завіси між ним і нами. Це реальна обставина, питання життя та ходіння. Це не те саме, що ходіння відповідно до світла, але це ходіння у світлі. Інакше висловлюючись, це ходіння перед очима Бога, освітлене повним одкровенням сутності Бога. Це не означає, що в нас немає гріха, але, ходячи у світлі, ми маємо волю і свідомість, освітлені світлом Бога, і те, що не відповідає цьому світлу, підлягає осуду. Ми живемо та діємо по суті з відчуттям, що Бог постійно присутній з нами і що ми знаємо його. Таким чином, ми ходимо у світлі. Моральний принцип нашої волі – сам Бог, Бог пізнаний. Думки, які впливають душу, походять від нього і сформовані виходячи з його одкровення. Апостол завжди виражає це в абстрактній формі, тому він заявляє: “І він не може грішити, бо народжений від Бога”. І це стверджує моральний принциптакого життя. Це її сутність, це істина, оскільки людина народжена від Бога. Ми не можемо мати жодного іншого критерію, і будь-який інший виявився б хибним. На жаль, ми, як випливає, не завжди відповідаємо йому. Ми не відповідаємо цьому критерію, якщо не перебуваємо в такому стані, якщо не ходимо згідно з тією природою, яка закладена в нас Богом, якщо не перебуваємо в тому справжньому стані, який відповідає божественній природі.
Більше того, ходячи у світлі, як Він у світлі, віруючі мають спілкування один з одним. Зовнішній світ егоїстичний: тіло, пристрасті шукають винагороди собі, проте якщо я ходжу у світлі, то егоїзму там немає місця. Я можу насолоджуватися світлом, і все, що я шукаю в ньому, я шукаю у спілкуванні з іншими, і тому немає місця заздрості та ревнощів. Якщо інший і має тілесні пристрасті, то я позбавлений їх. У світлі ми разом маємо те, що Він дає нам, і ми радіємо цьому ще більше, коли ділимося цим один з одним. А це є пробним каменем для всього тілесного. Оскільки ми перебуваємо у світлі, то радіємо спілкуванню з усіма, хто перебуває в ньому. Апостол Іоанн, як ми вже говорили, стверджує це в узагальненій та категоричній формі. Це самий вірний спосібдізнатися про саму суть справи. Решта лише питання здійснення.
Кров'ю Ісуса Христа, Сина Бога, ми очищаємось від усякого гріха. Ходити у світлі, як Бог у ньому, мати спілкування один з одним і бути очищеним від гріха кров'ю Ісуса Христа - ось три основні моменти, що характеризують становище християнина. Ми відчуваємо потребу в останньому. Ходячи у світлі, подібно як Бог у світлі, маючи (нехай буде благословенний Бог!) досконале одкровення про нього самого, дане нам природою, яка знає його, маючи, таким чином, можливість побачити його духовно, подібно до того, як око створено, щоб оцінити світло (бо ми розділяємо божественну природу), ми можемо сказати, що маємо гріха. Сам світ заперечив би нам. Але ми можемо сказати, що кров Ісуса Христа повністю очищає нас від будь-якого гріха.
Не сказано “очистила” чи “очистить”. Це не на час, але в дієвість крові. Я так само міг би сказати, що якісь ліки зцілює лихоманку. Це свідчить про дієвість.
Через Духа ми разом радіємо світові; це спільна радість наших сердець перед Богом, і це приємно йому, це є свідченням нашої спільної участі у божественній природі, що також є любов'ю. І наша совість не є перешкодою, оскільки ми знаємо ціну крові. Ми не відчуваємо гріха на собі перед Богом, хоча знаємо, що він у нас, але ми відчуваємо, що очищені від нього кров'ю. Однак те саме світло, яке показує нам це, застерігає нас (якщо ми знаходимося в ньому) від заяви, що ми взагалі не маємо гріха. Ми обманюємо самих себе, якщо говоримо так, і істини немає в нас, бо якби істина була в нас, якби то одкровення божественної природи, яке є світло, одкровення Христа - нашого життя, було б у нас, то гріх, що перебуває в нас нас був би засуджений самим світлом. І якщо він не засуджений, то цього світла – істини, що відкриває все таким, яке воно є, – немає в нас.
Якщо, з одного боку, ми вже вчинили якийсь гріх і, будучи засуджені світлом, сповідалися в гріху (таким чином, що немає більше свавілля і гординя зламана в нас), то Він, будучи вірний і праведний, простить нам гріхи наші і очистить нас від усякої неправди”. І далі: “Якщо кажемо, що ми не згрішили, то [це свідчить не тільки про те, що в нас немає істини, а й про те, що ми] уявляємо Його [Бога] брехливим, і слова Його немає у нас”, оскільки Він стверджує, що всі згрішили. Існує три моменти: ми брехаємо, істини немає в нас, ми уявляємо Бога брехливим. Йдеться про те спілкування з Богом у світлі, яке в практичному повсякденному християнському житті невід'ємно пов'язує прощення та справжнє відчуття його через віру та чистоту серця.
Говорячи про гріх, апостол говорить тепер: “Говоримо”. Коли ж він говорить про гріх, то вживає минулий час. Він не ґрунтується на тому, що ми й надалі збираємося грішити. Сумнів викликає те, чи говорить він про перше звернення до Господа або про подальші гріхи. На це я відповім: він говорить в абстрактному та абсолютному сенсі; сповідь приносить прощення через благодать. Якщо йдеться про наше перше звернення до Бога, то це прощення, і це сказано у повному та абсолютному сенсі. Я прощений Богом, і Він більше не пам'ятає про мої гріхи. Якщо йдеться про подальший гріх, то відроджена душа завжди визнає гріхи, і тоді прощення розглядається як керування Бога і як справжнє становище зв'язку моєї душі з ним. Зауважимо, що апостол Іоанн, як і скрізь, говорить незалежно від чогось, він говорить у принципі.
Таким чином, ми бачимо становище християнина (ст. 7) і три моменти, які три різними шляхамисуперечать істині, тобто. спілкуванню з Богом у житті. Апостол писав про те, що стосується спілкування з Отцем і Сином, щоб радість християн могла бути досконалою.
1Іоанна 2
Маючи одкровення про сутність Бога, яке апостол отримав від того, що був життям, посланим з небес, Іван пише послання, щоб християни не грішили. Однак говорити так - значить, припускати, що вони здатні вчинити гріх. Не можна думати, що вони неодмінно будуть грішити, бо присутність гріха в тілі в жодному разі не зобов'язує нас жити за тілом. Але якщо вже гріх матиме місце, благодать вживе запобіжних заходів, щоб мати можливість діяти і щоб ми не потрапили під осуд і не були знову під законом.
Ми маємо заступника перед Отцем, який заступається за нас на небесах. Тепер уже не для того, щоб досягти справедливості, не для того, щоб змити наші гріхи. Все це вже зроблено. Божественна правда помістила нас у світ, подібно до того, як сам Бог у світі. Однак спілкування з Богом переривається, як тільки в нашому серці з'являється легковажність, бо вона від плоті, а тіло не має спілкування з Богом. Якщо спілкування порушене, якщо ми згрішили (не тоді, коли покаялися, бо саме його заступництво призводить до покаяння), Христос заступається за нас. Правда завжди присутня – наша правда – “Ісус Христос, праведник”. Тому ні правда, ні цінність спокутної жертви за гріх не змінюються, благодать діє (можна сказати, що діє обов'язково) силою тієї правди і тієї крові, які діють перед Богом завдяки клопотанню Христа, який ніколи не забуває нас, щоб привести нас назад до спілкування через покаяння. Тому, перебуваючи ще на землі, перед тим, як Петро вчинив гріх, Ісус молився за нього. Якоїсь миті Він дивиться на Петра, і той кається в скоєному і гірко ридає. Після цього Господь робить все необхідне, щоб змусити Петра засудити сам корінь гріха, проте це відбувається через благодать.
Те саме і в нашому випадку. Божественна правда перебуває - це незмінна основа наших стосунків із Богом, що зміцнилася на крові Христа. Коли спілкування, здатне існувати тільки у світлі, переривається, то заступництво Христа, яке досягає силою його крові (бо спокутна жертва за гріх була теж принесена), відроджує душу, щоб вона знову могла насолоджуватися спілкуванням з Богом згідно світла, в яке правда ввела її. Ця спокутна жертва за гріх принесена в ім'я всього світу, а не тільки заради одних іудеїв, не лише заради когось одного взагалі, але заради цілого світу, і Бог із властивою йому духовною природою був повністю прославлений смертю Христа.
Тут йдеться про спілкування, а отже, йдеться і про можливе гріхопадіння. У посланні Євреям ми бачили, що це доступ до Бога, і ми стали “завжди досконалими”, і священство існує заради милосердя і допомоги, не для гріхів, за винятком великого акта викуплення.
Таким чином, ми розглянули три основні моменти (або, якщо бажаєте, два основних моменти і третій, а саме захист, що доповнює два перші), що утворюють вступ до вчення послання. Все інше є пробним застосуванням того, що укладено у вже розглянутій частині: по-перше, життя було дано у спілкуванні з Отцем і Сином; по-друге, сутність Бога у світлі, що виявляє хибність будь-якої претензії на спілкування зі світлом, коли життя проходить у темряві; по-третє, бачення того, що гріх у нас, що ми можемо згрішити, хоча очищені перед Богом і можемо насолоджуватися світлом, маючи заступництво, яке Ісус Христос, праведник, завжди може явити перед Богом на підставі тієї правди, яка завжди присутня з ним. , і пролитої їм за наші гріхи крові, щоб відновити наше спілкування, яке ми втратили через нашу злочинну недбалість.
Тепер Дух приступає до викладу характерних особливостей божественного життя, коли ми освячені до покірності Ісуса Христа. Інакше кажучи, ми повинні бути слухняними і дотримуватися тих же принципів, якими дотримувався Ісус, для якого воля його Батька була спонуканням до дії та правил дії. Це покірність життя, в якому виконання волі Бога було їжею та питвом, але не під владою закону, щоб отримати життя. Життя Ісуса Христа було життям у послуху, і в ньому Він повною мірою насолоджувався любов'ю свого Батька, будучи випробуваним у всіх ситуаціях і гідно витримавши всі випробування. Його слова, його заповіді були виразом того життя; вони є путівником такого ж життя в нас і повинні виявляти його вплив на нас, вплив того, хто їх вимовляв.
Закон обіцяв життя тим, хто підкориться йому. Христос є життя. Це життя було дароване нам – віруючим. Ось чому ці слова, які є виразом того життя, в його досконалості в Ісусі, спрямовують нас і керують нами відповідно до цієї досконалості. Крім того, це життя впливає на нас через заповіді. Тому ми повинні підкорятися і чинити, як чинив Він. Ось дві основні вказівки до дії. Недостатньо лише добре поводитися - ми повинні підкорятися, бо над нами існує влада. Це і є суттєвим принципом праведного життя. З іншого боку, послух християнина, як це доводить сам Христос, не є те, що ми часто думаємо. Ми називаємо слухняною дитину, яка, маючи свою власну волю, проте підпорядковується батькам відразу ж, як тільки вони починають, виявляючи свою владу над нею, перешкоджати здійсненню ним своєї волі. Однак Христос ніколи не був слухняним таким чином. Він прийшов виконати Божу волю. Послух був його формою буття. Воля його Батька була спонуканням, і разом із любов'ю, яка завжди була невіддільною від цього, вона була єдиним мотивом кожного його вчинку та кожного пориву. Така покірність називається, власне, християнською. Це нове життя, яким радісно виконувати волю Христа, визнаючи його повну владу над собою. Ми вважаємо себе померлими для решти, ми живемо для Бога і не належимо собі. Ми знаємо лише Христа, оскільки живемо його життям, бо тіло не знає його і не може зрозуміти його життя.
Тепер, коли життя є послухом, кожен, хто каже: “Я пізнав Його”, але не дотримується його заповідей, є брехуном, і немає в ньому істини. Тут не сказано, що "той обманює себе", бо цілком можливо, що він і не обманюється, як відбувається в іншому випадку, коли хтось уявляє собі спілкування, тому що тут діє воля, і людина знає це, якщо сповідається. Але сповідь тут підроблена, і людина є брехуном, і тієї істини, яка є в пізнанні Ісуса і яку він сповідує, нема в ньому.
Наразі слід зробити два зауваження. По-перше, справа в тому, що апостол бачить речі завжди такими, якими вони є самі по собі в абстрактному понятті, без усіх тих відхилень, які викликані іншими речами, серед яких опиняються або з якими пов'язані перші. По-друге, ті висновки, які робить апостол, не є формальними міркуваннями, зміст яких, відповідно, лежить на поверхні самого факту. Він спирається на велике духовне начало, щоб ніхто не зміг побачити значення його доказів, не пізнавши сам факт, масштаби даного принципу і, зокрема, те, чим є життя Бога за своєю сутністю, своїм характером і у своєму прояві. Але, не маючи її, ми не зможемо нічого зрозуміти у ній. І, дійсно, авторитет апостола та авторитет Слова повинні переконати нас, що це так, і цього достатньо. Однак сполучні ланки його проповіді не будуть зрозумілі, якщо не мати того життя, яке тлумачить його слова і сама тлумачиться тим, що говорить апостол.
Я повертаюся до тексту: “А хто дотримується слова Його, у тому істинно Божа любов здійснилася”. Саме таким чином ми розуміємо, що знаємо його. “Слово Його” має набагато ширший зміст, ніж “заповіді Його”. Іншими словами, у той час, як обидва ці поняття мають на увазі покірність, слово - це щось менш зовнішнє. “Заповіді Його” тут є деталями божественного життя. "Слово Його" містить її повне вираження: дух того життя. Це універсальна і абсолютна істина: життя – божественне життя, явлене в Ісусі та повідомлене нам. Чи бачили ми її у Христі? Чи ми сумніваємося, що це любов і що любов Бога виявилася в цьому? Адже якщо я дотримуюсь його слова, якщо мета і засоби того життя, вираженого цим словом, зрозумілі таким чином і досягнуті, то любов Бога досконала в мені. Апостол Іоанн, як ми вже бачили, завжди каже абстрактно. Якщо у будь-якій Наразія дійсно не дотримуюсь цього слова, то в цьому сенсі я не усвідомлюю його любові і прекрасне спілкування з Богом порушено, бо його слово виражає його сутність, і я дотримуюсь його. Це духовне спілкування з його природою у всій його повноті, спілкування з природою, в якій я беру участь. Тому я знаю, що Він є досконалою любов'ю, і я наповнений нею, і це виявляється в моїх вчинках, бо слово є досконалим виразом його самого.
По суті, ці поняття мало чим відрізняються, що підтверджує 7-й вірш, який проголошує: “Заповідь давня є слово, яке ви чули від початку”. Можна сказати, що заповідь є словом Христа і це досконала істина. Але я маю сумнів, чи можна сказати, що слово - це заповідь. І це змушує нас відчути якусь різницю. Чудовий контраст віршів 4 і 5, і вся справа тут у тому, що людина або має, згідно з Словом, божественне життя, знаючи і повністю усвідомлюючи те, чим вона володіє, або не володіє нею. “Хто говорить: “я пізнав Його”, але заповідей Його не дотримується, той брехун, і немає в ньому істини”, - бо істиною є тільки те, що “Слово Його” відкриває. І якщо ми живемо як творіння, виразом якого є слово Христа, і тому пізнаємо його через слово, ми підкоряємося цьому слову. З іншого боку, володіючи цим життям, будучи учасниками цієї божественної природи, ми маємо в собі любов Бога, маємо заповідь Христа, його слово, досконалу любов Бога, чинимо подібно до Христа, а життя Христа передається нам таким чином, що його заповідь дійсно перебуває в нім і в нас, і ми ходимо у світлі, люблячи своїх ближніх. Яка мета благословень! Привілеї, про які тут йдеться, такі: знання Христа, перебування в ньому, перебування у світлі. Доказом виправдання першого привілею є покірність. Адже якщо ми перебуваємо в Христі (а це ми знаємо, дотримуючись його слова), то повинні чинити так, як Він. Те, що остання претензія є істинною, доведено любов'ю до наших братів. По-друге, наш обов'язок - підтримувати своє ходіння на висоті ходіння Христа. Але одне ходіння ще не є доказом нашого перебування в ньому і дотримання його слова. Зауважте, що не сказано: “Ми знаємо, що віримо”, бо тут не йдеться, але: “Дізнаємося, що ми в Ньому”.
Дозвольте мені додати, що апостол ніколи не використовує ці докази, тому що вони часто зустрічаються, щоб у них сумніватися. Вірші 12 і 13 явно підтверджують, що Іван говорить про тих, до кого він звертається, як про остаточно прощених, які мають Духа усиновлення, інакше він не писав би їм. Всіх, навіть найменших і найслабших, він вважає такими. Інші намагалися ввести їх у сумніви, проте апостол закликає, щоб їхні серця були впевнені перед Богом, щоб вони не піддавалися жодним сумнівам, бо вони мають усього Христа і є досконалими християнами, які мають вічне життя. Тільки таким чином, маючи це, вони зможуть зберегти тверду впевненість, навіть якщо їх переконуватимуть, що вони отримали вічне життя. Вони отримали прощення, стали синами. Якби інші стали вводити їх у сумніви, вони, як пише апостол, не мали б причин сумніватися.
Я не маю сумніву, що це є справжнім значенням сказаного в Іоан. 8, 25: "Від початку Сущий, як і говорю вам". Сказане їм виражало його природу. Те, ким Він був, передають його слова. Отже, це те життя, яке нам передано, але це була любов Бога серед людей і в людині. І це життя - наше з вами життя, а слово Христа дано нам, щоб пізнати його, і якщо його дотримуватися, то любов з'явиться в нас у всій своїй глибині.
Отже, нам відомо, що ми в ньому, бо ми знаємо, чим є Він у єдності його природи. Отже, якщо ми говоримо, що перебуваємо в ньому, то це очевидно з того, що ми тепер бачимо в даному нам апостолом настанові, що нам слід чинити так, як Він чинив. Наші вчинки є виразом нашого життя, а це життя є Христос, пізнаний через його Слово. А оскільки вона пізнається через його Слово, то ми, які маємо це життя, приймаємо на себе духовну відповідальність, яка полягає в тому, щоб слідувати їй, іншими словами, чинити, як Він чинив. Бо слово є виразом його життя.
Послух же, саме як послух, є, таким чином, скоріше моральною рисою життя Христа в нас. Однак це є доказом того, що у християнському світі невіддільне від життя Христа в нас: ми перебуваємо в ньому. Нам відомо, що ми не просто знаємо його, а й перебуваємо в ньому. Насолода досконалою любов'ю Бога на шляху до покори дає нам через Святого Духа усвідомлення того, що ми в ньому. Однак якщо я в ньому, то я не можу бути точно таким, яким був Він, бо Він був абсолютно безгрішний. Але я маю робити так, як чинив Він. Отже, я знаю, що я – у ньому. Але якщо я визнаю, що перебуваю в ньому, то моя душа і серце повністю там, і я маю робити, як чинив Він. Принципи, які формують уклад нашого життя, такі: послух, як основний з них, дотримання його слова, щоб досконала любов Бога перебувала в мені, а також знання того, що я в ньому.
У віршах 7 і 8 представлені дві форми правила цього життя - дві форми, які, більше того, відповідають тим двом початкам, про які ми щойно говорили. Апостол Іван пише не нову заповідь, а давню заповідь: слово Христа від початку. Якби не так, якби вона була в цьому сенсі новою, то було б набагато гірше для того, хто її висуває, бо вона не була б виразом досконалішого життя самого Христа, а була б чимось іншим, можливо, фальсифікацією того про що говорив Христос. Це збігається з першим принципом, тобто мають на увазі слухняне виконання заповідей, заповідей Христа. Сказане їм було виразом того, що Він був. Він міг заповідати, щоб вони любили один одного, як Він полюбив їх (порівняйте із заповідями блаженства).
Нова заповідь - "справжнє світло вже світить". У якомусь іншому сенсі це була нова заповідь, бо (силою Духа Христа, об'єднаного з ним і черпаючого наше життя з нього) Дух Бога продемонстрував результат цього життя, відкривши новим чином прославленого Христа. І тепер це була не тільки заповідь, але, як щось справжнє у Христі, це було укладено у його власних як учасниках його природи, які перебувають у ньому, а Він у них.
Через це одкровення і через присутність Святого Духа “темрява минає, і справжнє світло вже світить”. На небесах не буде іншого світла, і тільки тоді це світло з'явиться всім у безхмарній славі.
У світі ще багато темряви, але що стосується світла, то воно справді вже світить.
Те життя, про яке йдеться в Івані. 1, 4, тепер представлена, як світло людей (ст. 9), тільки яскравіше, з вірою, що Христос пішов, але його світло дуже яскраво світить через розірвану завісу. Ми вже обговорювали домагання знати його, перебувати в ньому. Тепер ми маємо право перебувати у світлі, і перебувати в ньому перед тим, як Дух Бога детально торкнеться детально цього життя на доказ його існування для душі, у відповідь спокусникам, які прагнуть залякати християн новими твердженнями, ніби християни насправді не мають життя Отця і Сина. Справжнє світло вже світить. І це світло – Бог, його божественна природа. І, як таке, світло є засобом засудження самих спокусників, виявляючи ще одну якість, пов'язану з нашим перебуванням у світлі, тобто з Богом, що повністю відкрився. Христос був у цьому світі світлом. І ми поставлені бути світлом, і в цьому народжені від Бога. І той, хто має таку природу, любить свого брата, бо хіба Бог не любов? Хіба Христос не полюбив нас, не посоромившись назвати нас братами? Чи можу я мати його життя та його природу, якщо не люблю своїх братів? Ні. Тоді я в темряві і не маю світла на своєму шляху. Хто любить свого брата перебуває у світлі, природа Бога діє в ньому, і він перебуває у яскравому духовному пізнанні цього життя, у присутності Бога та спілкуванні з Богом. Якщо хтось ненавидить свого брата, то ясно, що він не перебуває у божественному світлі. Маючи почуття, що відповідають природі, що суперечить Богу, чи може він претендувати на те, щоб бути у світлі?
Більше того, не може бути сумнівів у тому, хто любить, бо він ходить у божественному світлі. У ньому немає нічого, що б змусило іншого сумніватися в ньому, бо одкровення в благодаті природи Бога, безперечно, не зробить того, що противне Богові; саме це і проявляється у люблячому свого брата.
Читач тут собі для науки може порівняти це з тим, що сказано в Еф. 4, 1-5.12, де ці два імені Бога, які використовуються тільки для розкриття його природи, використовуються також для того, щоб показати шлях християн і їхню сутність. Тільки згідно з цим Святий Дух відкриває устами Павла волю і справу Бога у Христі. У Іоанна показано більше божественну природу.
Уривком 1 Іоан. 1,1 – 2,11 завершується вступ першої частини цього послання. Тут спочатку розповідається про привілейоване становище християн, йдеться про наше справжнє становище, ми застерігаємося від можливого падіння. Потім, починаючи з другого вірша 2-го розділу, підтверджується думка про те, що християни займають істинно привілейоване становище, маючи згідно з розповіддю, наступні привілеї: покора, братня любов, знання Христа, перебування в Христі, насолода досконалою любов'ю Бога, перебування в тому , хто у світлі, формування умов, що підтверджується в такий спосіб.
Утвердивши два великих принципи, послух і любов, як доказ володіння божественною природою Христа, пізнаного як життя, і нашого перебування в ньому, апостол звертається вже особисто до християн і показує, на основі явленої благодаті, їхнє становище залежно від трьох різних ступенів зрілості. Розглянемо тепер це вступне, але дуже важливе звернення апостола.
Він починає із заклику всім християнам, яких він звертається, називаючи їх “діти”. Так називає їх старий апостол, виявляючи до них любов. І оскільки він у вірші 1 закликав їх не грішити, то тепер він звертається ще й для того, щоб повідомити їх, що гріхи прощені їм заради імені Ісуса. У такому міцному становищі були всі християни, і це було даровано Богом усім їм разом з вірою, щоб вони могли прославити його. Апостол не дозволяє їм сумніватися, що вони прощені. Він пише їм, тому що вони є такими.
Далі ми знаходимо три категорії християн: батьки, юнаки та юнаки (діти). Апостол двічі звертається до кожної категорії християн: до отців, юнаків та юнаків. До батьків він звертається у першій частині 14-го вірша; до юнаків - починаючи з другої його частини та до кінця 17-го вірша; до дітей - починаючи з вірша 18 і включаючи 27-й вірш. У 28-му вірші апостол знову звертається до всіх християн, називаючи їх дітьми.
Батьків у Христі відрізняє те, що вони “пізнали Безпочаткового” - Сущого від початку, тобто Христа. І це все, що апостол мав сказати про них. Все випливає з цього. Іоанн лише повторює те саме, коли, змінюючи свою форму висловлювання, знову звертається до цих трьох категорій християн. Батьки пізнали Христа. Це результат всього християнського досвіду. Плоть засуджена, розпізнана, хоч би як далеко вона проникала і не змішувалася з Христом у наших почуттях. Її пізнають досвідченим шляхом як непридатну, і в результаті випробувань Христос залишається один, вільний від будь-яких домішок. Батьки навчилися відрізняти те, що має лише зовнішність добра. Вони не зайняті дослідами, це означало б для них бути зайнятими собою, своєю душею. Все це – пройдений етап. Один Христос залишається нашою частиною, не поєднуючись ні з чим іншим; саме Він дав нам себе. Більш того, Він пізнаний набагато краще, вони пізнали на досвіді і докладно, що Він являє собою, пізнали його в радості спілкування з ним, при усвідомленні своєї слабкості, пізнали його відданість, щедрість його милосердя, його вміння зрозуміти їхні потреби, пізнали його любов, одкровення його повноти, тому тепер можуть сказати: “Я знаю, в кого вірю”. Їх характеризує прихильність до нього. Такі “батьки” у Христі.
Другу категорію християн представляють "юнаки". Їх відрізняє духовна сила боротьби з сатаною, тобто. енергія віри. Вони перемогли лукавого. І апостол говорить про їхній характер перебування у Христі. Вони борються, і сила Христа виявляється у них.
Третю категорію християн представляють "отроки". Вони знають Отця. Ми бачимо тут, що Дух усиновлення та свободи характеризує найменших дітей як віруючих у Христа, тобто показує, що віра не є результатом розвитку. Ми володіємо нею, тому що ми християни, і це завжди відмінна риса віруючих-початківців. Навпаки, щось інше відрізняє тих, які втрачають її.
Звертаючись до юнаків, апостол розвиває свою думку і також застерігає їх. Він каже: “Ви сильні, і слово Боже у вас”. Це важлива характеристика. Слово є одкровенням Бога, і, застосовуючи Христа до серця так, щоб ми, таким чином, мали стимули, що формують душу та керують нею, воно свідчить на основі стану душі та зізнань, які мають божественну силу в нас. Це меч Духа у нашому зіткненні зі світом. Ми самі сформовані тим, що свідчимо в наших відносинах із цим світом, і це в нас відповідає силі Слова Бога. Лукавий таким чином переможений, бо він здатний тільки розпалювати в нас мирські пристрасті, тоді як слово Бога, перебуваючи в нас, утримує нас у зовсім іншій сфері думки, в якій інша природа формується та зміцнюється через божественне спілкування. Юнаки мають потяг до всього мирського, їм притаманні юнацький запал, сила їхнього віку, відхилення убік від істинного шляху. Юнак повинен остерігатися всього цього, повністю відокремлюючись від цього світу і всього, що притаманне світові, тому що кожен, хто полюбив цей світ, позбавлений любові Отця, бо все, властиве цьому світу, не від Отця. Батько має власний світ, осередком і славою якого є Христос. Похоті плоті, похоті очей, житейська гординя - все це від світу і характеризує його. Справді, тільки це притаманне світові, і більше нічого, тільки це рухає їх. Все це не від Батька.
Батько є джерелом всього, що відповідає його душі, - будь-якої благодаті, всякого духовного дару, слави, небесної святості, всього того, що було явлено у Христі Ісусі. І це буде: весь світ майбутньої слави, центром якої є Христос. І все це мало лише хрест як свою долю на землі. Однак апостол говорить тут про джерело мирського, вказуючи на те, що не Отець є джерелом цього.
Але цей світ минає, а кожен, хто виконує волю Бога, кожен, хто, проходячи через цей світ, обирає своїм путівником не мирські пристрасті, а волю Бога - волю, яка відповідає його сутності і виражає її, - така людина перебуватиме навіки, згідно з тією природі і волі, яким він слід.
Ми бачимо, що цей світ і Батько з усім, що від нього, тіло і Дух, диявол і Син протистоять один одному. Все те, про що говорилося, принципи, що діють у нас і характеризують наше існування і наше становище, і конфліктуючі початку добра і зла, що протистоять один одному, не мають невизначеності (подякуємо за це Богу!) щодо результату боротьби, бо слабкість вмираючого Христа сильніша за сили сатани. . Сатана безсилий проти всього, що зовсім. Христос прийшов, щоб зруйнувати діла диявола.
Звертаючись до юнаків, апостол говорить головним чином про ті небезпеки, яким вони наражаються з боку спокусників. Він застерігає їх з ніжною любов'ю, одночасно нагадуючи їм, що всі джерела духовності та сили були відкриті та належать їм. Йдеться про “останній час”, не про останні дні, а про час, що носить характер завершення, що належить до сфери відносин Бога з цим світом. Має прийти антихрист, і вже з'явилося багато антихристів; саме це вказує на настання "останнього часу". Це не просто злочин, не просто порушення закону. Але Христос уже приходив, і тепер, коли Він покинув землю і був прихований від світу, з'явилася явна протидія особливому одкровенню, яке було дано людям. Це був не просто сумнів чи невіра щодо невігластва, воно набуло форми явного свавілля, спрямованого проти Ісуса. Противники Ісуса, можливо, вірили усьому, чому вірять юдеї, оскільки все це вже було відкрито світу, але що стосується свідчення Бога, даного через Ісуса Христа, то вони зустріли його вороже. Вони не визнавали Ісуса за Христа, вони відкинули Отця та Сина. Все це, як віросповідання, має справжній характер антихриста. Він може вірити або прикидатися віруючим у те, що має прийти Христос, проте видавати себе за нього. Антихрист не приймає християнство у двох аспектах: з одного боку, в особистості Ісуса передбачається виконання обітниць, обіцяних юдеям, а з іншого – вічні небесні благословення, явлені у одкровенні Отця через Сина. Антихриста насамперед характеризує те, що він заперечує Батька та Сина. Відкидати те, що Ісус є Христос, дійсно означає іудейську невіру, яка формує характер антихриста. Те, що надає характеру антихриста, так це заперечення основи християнства. Він брехун, тому що заперечує, що Ісус є Христос. Отже, це заперечення є справою отця брехні. Але й самі невірні юдеї і без антихриста зробили у цьому плані дуже багато. Відкидати Отця і Сина властиво антихристові.
Але є ще дещо більше. Антихристи вийшли від християн. Відступництво християн вже мало місце. Не можна вважати, що це були істинні християни, але відступники були серед християн і вийшли від них (як же повчально це послання і для наших сучасників!). Таким чином, відкрилося те, що вони не були істинною паствою Христа. Все це мало тенденцію похитнути віру дітей у Христа. Апостол намагається зміцнити їхню віру. Існували два засоби зміцнити їхню віру, що навіли апостолу впевненість. По-перше, християни мали помазання від Святого; по-друге, те, що було від початку, було пробним каменем для будь-якого нового вчення, а вони вже володіли тим, що було від початку.
Перебування Святого Духа в них, їхнє помазання і духовне знання і та істина, яку вони прийняли від початку, тобто повне одкровення Христа, - ось що було надійним захистом від спокус і спокус. Можна подолати будь-яку брехню, будь-яку помилку і розбещеність, маючи перше і божественне одкровення істини, якщо помазання від Святого перебуває в нас, щоб засуджувати все це. Таке помазання мають навіть наймолодші християни, і їх слід надихати, щоб вони здійснили його, що ніжно і попереджав їх тут апостол.
Суть антихриста полягає в тому, що він відкидає Отця та Сина. Знову з'явилася невіра у своїй юдейській формі, бо юдеї визнавали Месію (Христа), проте заперечували, що Ісус є Христос. Нашим надійним захистом від цих спокус є помазання від Святого, але особливим чином пов'язане зі святістю Бога, що дозволяє нам ясно бачити істину (ще одна характерна особливість Духа), і, по-друге, те, що перебуває в нас і що ми чули від початку. Це, очевидно, те, що ми читаємо у Писанні. Зверніть увагу, що “еволюція” не є тим, що ми маємо від початку. Самою своєю назвою вона докорінно суперечить захисту, про яку нагадує апостол. Те, що проповідує збори як розвиток істини, кожного разу, коли воно приймає її, не є тим, що було почуте від початку.
Тут слід зазначити ще один момент, на який вказує апостол у цьому розділі. Люди мають схильність якимось незрозумілим чином уявляти Бога як Отця, заявляючи, що мають його без Сина, Ісуса Христа. Однак такого не може бути, бо кожен, хто не приймає Сина, не має і Отця. Адже саме через нього нам відкрився Батько, у ньому Батько був пізнаний нами.
Якщо істина, яку ми здобули від початку, перебуває в нас - значить, ми перебуваємо в Сині і в Батьку, бо ця істина відкрита Сином і є його одкровенням, яке є істиною. Це жива істина, якщо вона перебуває у нас. Таким чином, володіючи нею, ми маємо Сина, а в Сина і Батька. Ми перебуваємо в ній, і тому маємо вічне життя.
Отже, апостол Іоанн має щасливу впевненість у тому, що помазання, яке християни отримали від нього, перебуває в них, а тому вони не потребують, щоб хтось навчав їх, оскільки це помазання вчить їх усьому. Це помазання істинне і неправдиве, бо Святий Дух діє в Слові, що є одкровенням істини про самого Ісуса, і в ньому немає брехні. Тому діти повинні перебувати в ньому згідно з тим, чого Слово їх навчило.
Зауважте також, що результат навчання розрізнення істини помазанням носить двоїстий характер. Християни знали, що істина неправдива, бо вона від Бога, але все, що не стосується неї, є брехня. Вони знали, що це помазання, що навчило їх усьому, істинно і що немає в ньому брехні. Це помазання навчало їх усьому, інакше кажучи, всій істині, як істині Бога. Тому те, що не було істиною, було брехнею, і не було брехні в цьому помазанні. Так само і вівці чують голос доброго пастиря; якщо хтось покличе їх, то це не його голос, і цього достатньо, щоб вони злякалися і розбіглися, бо інший голос незнайомий їм.
28-м віршем завершується серія закликів до трьох категорій християн. Апостол знову звертається до всіх християн (ст. 29). Мені здається, що цей вірш перегукується з третім розділом першого послання до Коринтян.
Закінчивши своє звернення до тих, які всі разом перебували у спілкуванні з Отцем, апостол звертається до найважливіших принципів божественного життя, божественної природи, що з'явилася у Христі, щоб випробувати тих, хто претендує на участь у ній. Він робить це не з метою змусити віруючих сумніватися, а для того, щоб відкинути все хибне. У повторному своєму зверненні у 28-му вірші апостол сказав про явлення Ісуса. Це представляє Господа, який повністю розкрив свою сутність і дає можливість перевірити твердження тих, хто називає себе його ім'ям. Існує два докази, що стосуються божественного життя, і третій, що є додатковим, як привілей: праведність або послух, любов і Святий Дух.
Далі зазначу те, яким дивним чином тут говориться про Бога і Христа як про єдину сутність чи особистість: не як у доктрині про дві природи, але Христос займає думки апостола, і той говорить про нього в одному реченні як про Бога і одночасно як про людину . Подивіться на 28-й вірш: “Він з'явиться”. У 29-му вірші сказано, що “кожний, хто чинить правду, народжений від Нього”. Отже, ми – діти Бога. Але світ його не знав. Тепер це Христос, що перебуває на землі. У гол. 3, 2 сказано, що “ми тепер діти Божі”, але в тому ж вірші говориться, що коли Він з'явиться, то “будемо подібні до Нього”. Але що ще прекрасніше, так це те, що апостол ототожнює нас з ним, називаючи нас дітьми, тому що ми пов'язані з ним. Світ не знає нас, бо не знав його. Ми знаємо, що будемо подібні до нього, коли Він з'явиться. Нам відведено те саме місце тут і там!
Праведності немає в тілі. Якщо вона дійсно виявляється в комусь, то ця людина народжена від неї, вона запозичує свою природу від Бога у Христі. Ми можемо помітити, що така праведність була явлена в Ісусі; ми знаємо, що Він праведник, тому що нам відомо, що “кожний, хто чинить правду, народжений від Нього”. Це та сама природа, явлена через ті самі плоди.
1Іоанна 3
Отже, сказати, що ми народжені від нього, означає сказати, що ми діти Бога. Яку ж любов дарував нам Батько, що ми можемо називатись його дітьми! Тому світ не знає нас, бо не знав його. Апостол знову говорить тут про його пришестя і про те, як це позначиться на нас. Ми – діти Бога, це наше справжнє, надійне та відоме становище, адже ми народжені від Бога. Те, якими ми будемо ще не відкрилося. Але ми знаємо, що, перебуваючи в родинних стосунках через Ісуса з Отцем, маючи його самого своїм життям, ми будемо подібні до Господа, коли Він з'явиться. Бо саме нам уготовано бачити його таким, яким Він є зараз, перебуваючи зі своїм Отцем, від якого походить життя, явлене в ньому і передане нам, і ми з'явимося в тій самій славі.
Іоанн зазвичай використовує слово "діти", а не "сини", оскільки це слово ясніше висловлює думку про те, що ми з однієї сім'ї. Ми - як і Христос у цьому світі, і ми будемо такими, коли Він з'явиться.
Маючи надію побачити його таким, яким Він є, знаючи, що я буду досконалий, як Він, коли Він з'явиться, я прагну бути подібним до нього і тепер, наскільки це можливо, оскільки я вже маю це життя і Він у мені і є моїм. життям.
Це і є мірило нашого практичного очищення. Ми не такі чисті, як Він чистий, але ми приймаємо Христа таким, яким Він є на небесах, за зразок та критерій нашого очищення; ми очищаємося, щоб бути такими ж досконалими, як Він, коли Він з'явиться. Перш ніж протиставляти принципи божественного життя дияволу, апостол представляє нашій увазі справжнє мірило чистоти (дещо пізніше він представить нам і критерій любові) для дітей, оскільки вони є учасниками його природи і мають ті самі стосунки з Богом.
“І кожен, хто має цю надію на Нього...” Тут слід зробити два зауваження. По-перше, “надія на Нього” – це надія, яка має Христа своєю метою. По-друге, дивно бачити те, як апостол на перший погляд змішує слова “Бог” і “Христос” у своєму посланні: він вживає слово “Його” як для позначення Христа, так і тоді, коли говорить про Бога. Виразно ми можемо побачити принцип цього наприкінці п'ятого розділу: “ І нехай будемо в Сині Його Ісусі Христі. Це є істинний Бог і життя вічне”. У цих кількох словах ми маємо ключ до розуміння послання. Христос є життям. Це явно Син, але це також сам явлений Бог і досконалість божественної природи, яка є джерелом життя для нас, оскільки це життя виявилося у Христі як людині. Таким чином, я можу говорити про Бога і сказати: “Народжений від нього”; але саме в Ісусі був явлений Бог, і від нього я запозичую життя, тому “Ісус Христос” та “Бог” взаємно чергуються. Тому про Христа сказано: Він з'явиться (гл. 2, 28). Христос - праведник, і кожен, хто чинить правду, народжений від нього. Однак у гол. 3, 1 сказано про народжених від Бога, “дітей Божих”, але світ не пізнав його, і тут говориться про Христа, що перебуває на землі. "Коли відкриється" - це знову про Христа, і ми очищаємо себе "так, як Він чистий". Існує багато інших прикладів.
Про віруючого сказано: "Очищає себе". Це вказує на те, що він не такий чистий, як Христос. Відповідно, не сказано, що він чистий, подібно до того, як Христос чистий (бо тоді б у нас не було гріха), але віруючий очищає себе, щоб бути чистим, подібно до Христа, що перебуває на небесах, щоб мати те ж життя, яке має сам Христос.
Продемонструвавши позитивну сторону чистоти християн, апостол продовжує говорити про неї під іншим кутом: як один із характерних доказів життя Бога в душі людини.
Той, хто чинить гріх (не порушує закону, але), – робить і беззаконня. У Рим. 2, 12 це слово використовується на противагу терміну "порушення закону" або "гріх під владою закону". Тобто це грецьке слово, що зазвичай використовується для позначення того, що перекладається як “порушення закону”, тут застосовується у значенні “грішити, не маючи закону” на противагу “гріху під владою закону та покаранню законом”. Я не вагаючись заявляю, що ця зміна щодо визначення гріха – дуже серйозна річ.
Людина поводиться нестримно, не підкоряючись правилам закону. Він не приборкує свої забаганки, бо гріх є дія без огляду на закон або на іншу владу, дія свавільна. Христос явився виконувати волю свого Батька, а не свою. Але Христос явився, щоб зняти з нас наші гріхи, і в ньому немає гріха, тому кожен, хто чинить гріх, виступає проти мети явлення Христа; він протидіє природі, в якій ми, оскільки Христос є наше життя, маємо участь. Тому кожен, хто перебуває в Христі, не робить гріха, а кожен, хто чинить гріх, “не бачив Його і не пізнав Його”. Отже, ми бачимо, що все залежить від участі в житті та природі Христа. Тож давайте не будемо себе обманювати! Кожен, хто чинить правду, є праведник, як і Ісус праведний, бо, беручи участь у житті Христа, людина відкривається Богові у всій досконалості того, хто є головою та джерелом такого життя. Таким чином, ми подібні до Христа перед Богом, тому що Він сам дійсно є нашим життям. Не наше діяльне життя є мірилом нашого прийняття, а Христос. Адже Христос – наше життя, і якщо ми прийняті Богом згідно з його перевагою, то лише тому, що є учасниками його життя.
Зауважимо, що осуд більше, ніж заперечення. Кожен, хто чинить гріх, - від диявола і має одну природу з ним, бо "спочатку диявол згрішив", і його істинний характер подібний до диявольського. Христос прийшов, щоб зруйнувати справи диявола. Як може той, хто поділяє характер цього ворога Бога, ворога людських душ, чи перебувати разом із Христом?
З іншого боку, кожен, хто народився від Бога, не робить гріха. І зрозуміло чому. Він стає причастником божественної природи, успадковує своє життя від нього, у ньому початок божественного життя, насіння Бога перебуває в ньому, і він не може грішити, бо народжений від Бога. Ця нова природане має в собі гріховного початку, щоб чинити гріх. Хіба може бути таке, щоб божественна природа грішила?
Визначивши, таким чином, ці дві родини – сімейство Бога і сімейство диявола, – апостол додає ще одну ознаку, відсутність якої свідчить про те, що людина не від Бога. Він уже говорив про правду, тепер він додає до неї і братню любов. Бо про неї повідав учням сам Христос, наказавши їм любити одне одного. У 12-му вірші апостол показує, що ненависть до брата викликана тим, що справи одного праведні, а справи іншого злі. Більше того, ми не повинні дивуватися з того, що світ ненавидить нас, бо ми знаємо, що перейшли від смерті в життя, тому що любимо своїх братів. Якщо це кохання є суттєвим доказом того, що ми відроджені, то цілком природно, що це кохання не можна знайти в мирських людях. Однак справа в тому, що кожен, хто не любить свого брата (сумна думка!), перебуває у смерті. На додаток до сказаного, “кожний, хто ненавидить брата свого, є вбивця людини... ніякий вбивця не має життя вічного”. Відсутність божественної природи смерть. Більше того, стара людина діє в протиріччі з божественною природою, вона ненавидить і діє в дусі смерті, а тому вона - вбивця людини.
Далі, як у випадку з правдою та чистотою, ми маємо Христа як мірило цієї любові. Ми пізнаємо цю любов у тому, що Христос поклав за нас своє життя, і ми повинні думати про свої життя за братів. Далі, якщо наш брат має потребу в той час, як ми маємо достаток у цьому світі, і ми не допомагаємо йому в нужді, то хіба перебуває в нас та божественна любов, яка змусила Христа покласти своє життя за нас? Саме з цієї справжньої і дієвої любові ми дізнаємося, що перебуваємо в істині і що наша душа заспокоєна і впевнена перед Богом. Бо якщо у нас на совісті нічого немає, то ми впевнені у його присутності, але якщо наше серце засуджує нас, то Бог знає ще більше.
Якщо ми любимо ближніх перед його обличчям і робимо приємне перед ним, то, чого не попросимо, отримаємо від нього. Бо, роблячи з такою впевненістю перед його обличчям, ми довіряємо душу та її бажання цьому благословенному впливу, будучи наставленими радістю спілкування з ним у світлі його обличчя. Саме Бог пожвавлює серце. Це життя і ця божественна природа, про яку йдеться в посланні, перебувають у повній активності і висвітлені та керовані тим божественним присутністю, в якому вони знаходять задоволення. Таким чином, наші прохання виконуються лише тоді, коли бажання виникають тоді, коли це життя і наші думки заповнені присутністю Бога та спілкуванням з його природою. І Він дає від Своєї сили для виконання цих бажань, джерелом яких є Він сам, - бажань, які сформовані в душі його одкровенням.
Отже, кожен, хто зберігає його заповідь, перебуває в ньому, і Він перебуває у покірному йому. Виникає питання: Бог чи Христос мають на увазі тут? Апостол Іван, як ми вже бачили, взаємозамінює їх у своїх міркуваннях. Іншими словами, Святий Дух об'єднує їх у нашій свідомості. Ми в ньому праведний, тобто в Сині Бога, Ісусі Христі. Це Христос, який представляє Бога людям у людському житті, а для віруючого Він є свідченням божественного життя, так що і Бог перебуває в ньому. Христос передає це через одкровення, божественно прекрасне і досконале, що відкриває ту природу, яку віруючий поділяє силою Святого Духа, що перебуває в ньому, так що ця любов однаково виявляється і приносить радість усім.
Але яка дивовижна благодать - знайти життя і природу, за допомогою якої ми отримуємо можливість мати самий Бог, який перебуває в нас, і завдяки чому, оскільки це життя і природа в Христі, ми фактично насолоджуємося спілкуванням з Богом, цією близькістю до Бога! Хто має Сина, має життя, але ж і Бог перебуває в ньому як частина, а також як джерело цього життя, і той, хто має Сина, має також Отця.
Які чудові ланки життєво важливої та живої радості, отриманої через повідомлення божественної природи того, хто є її джерелом, і все це відповідно до її досконалості у Христі! Такий християнин з благодаті. І тому ще християнин слухняний, що це життя в людині Христі (і таким чином воно стало нашим) було покірністю і прикладом справжніх стосунків людини з Богом.
Праведність насправді є свідченням того, що ми народжені від того, що за своєю природою є джерелом цієї праведності. Знаходячись серед мирської ненависті, ми знаємо, що перейшли від смерті в життя, бо любимо братів. Отже, маючи добру совість, ми маємо сміливість до Бога, і ми отримаємо від нього все, що попросимо, якщо будемо покірні йому і робитимемо приємне перед ним. Вчиняючи так, ми перебуваємо в ньому, а Він у нас.
Тут про перебування в ньому йдеться насамперед, тому що воно є практичним виконанням покірності душі. Адже про його перебування у нас йдеться окремо; про нього дізнається за Духом, даним нам, щоб зберегти нас від невірного шляху, на який ми можемо стати під впливом злих сил. У гол. 4, 7 апостол знову повертається до цього, говорячи про любов Бога.
Отже, тут подано третій доказ християнських привілеїв. Дух, що Він дав нам, є доказом того, що Він сам перебуває в нас; це є проявом присутності Бога в нас. Тут апостол не додає, що й ми перебуваємо в ньому, бо йдеться про вияв присутності Бога. На це вказує присутність Духа. Однак у перебування в ньому є, як ми побачимо далі, насолода його сутністю і, відповідно, духовне спілкування з його природою. Як ми вже бачили, кожен, хто слухняний, має це. Тут йдеться про присутність Святого Духа у нас. Але присутність Бога в нас від благодаті та завдяки силі Духа передбачає також спілкування з божественною природою. І ми перебуваємо в ньому, від кого запозичуємо цю благодать і всі духовні форми цієї природи, запозичаємо у спілкуванні з ним та у практичному житті. Про це апостол говорить у 12-му 16-му вірші 4-го розділу.
Справжня праведність чи слухняність, братня любов, прояв Духа Бога – це все є доказом нашого зв'язку з Богом. Він покірно виконує заповіді Господа, праведність насправді перебуває в ньому, а Він у ньому. Цей Святий Дух є доказом того, що Він перебуває в нас.
1Іоанна 4
Отже, щоб використати останній доказ, були потрібні передбачливість і обережність, бо навіть у часи апостолів з'явилося вже багато лжепророків, які вдавали, що мають зв'язок зі Святим Духом, і вкрадалися у суспільство християн. Тому було необхідно навчити християн запобіжні заходи, вказавши їм точну ознаку істинного Духа Бога. Першою ознакою було сповідання Ісуса Христа, що прийшов у тілі. Це не просто сповідання того, що Він прийшов, але що Він прийшов саме в тілі. По-друге, істинно знаючий Бога слухав апостолів. Таким чином, написане апостолами ставало пробним каменем для тих, хто претендував на місце проповідника у зборах. Все Слово Бога таке, і це безсумнівно, проте я обмежуся тим, що сказано в цьому уривку. Справді, вчення апостолів є пробним каменем для будь-якого іншого вчення - я маю на увазі те, чого вони безпосередньо навчають. Якщо хтось скаже мені, що інші повинні витлумачити чи розробити вчення, щоб мати істину та впевненість у вірі, то я відповім: “Ви не від Бога, тому що той, хто від Бога, слухає апостолів, а ви хочете, щоб я не слухав їх, і що б ви не приводили як виправдання, вам не вдасться збити мене з пантелику”. Дух, який заперечує Ісуса, що прийшов у тілі, є духом антихриста. Не слухати апостолів – це початкова форма зла. Справжні християни перемогли духу помилки Духом Бога, який перебуває в них.
Три випробування істинного християнства тепер ясно викладені, і апостол продовжує свої умовляння, розповідаючи про повний і близький наш зв'язок з Богом, який є любов, стверджуючи таку участь у природі, в якій любов походить від Бога, згідно з чим ми є причасниками його природи, і кожен, хто любить інших, народжений від Бога і знає його (бо це відбувається через віру) як той, хто прийняв частину його природи. Хто не любить, той не пізнав Бога. Ми повинні мати природу, яка любить, щоб знати, що таке кохання. Адже той, котрий не любить, не знає Бога, бо Бог є любов. Така людина не має жодних почуттів, пов'язаних із природою Бога; як тоді знати його? А без цього людина може знати і розуміти Бога не більше, ніж тварина розуміє людину.
Читач повинен звернути особливу увагу на особливу прерогативу, яка випливає з усього вчення, викладеного в цьому посланні. Вічне життя, яке було у Батька, з'явилося і було передано нам. Таким чином ми є учасниками божественної природи. Любов, властива цій природі, діє в нас під впливом сили Святого Духа, завдяки чому ми маємо спілкування з Богом, який є джерелом цієї любові; ми в ньому, а Він у нас. Перше – це твердження істини у нас. Почуття цієї природи доводять, що Він перебуває в нас і якщо ми так любимо, то сам Бог перебуває в нас. Але Він безмежний, і душа спочиває в ньому. У той же час ми знаємо, що ми перебуваємо в ньому, а Він у нас, тому що Він дав нам від свого Духа. Однак цей уривок, такий щедрий на благословення, вимагає, щоб ми суворо дотримувалися його.
Апостол починає з тієї істини, що любов від Бога це його сутність. Він – її джерело. Тому хто любить, народжений від Бога, є учасником його природи. Той знає Бога, хто знає, що таке любов, і Бог є її повнотою. Це вчення ставить все у залежність від нашої участі у божественній природі.
З одного боку, це може призвести до містицизму, якщо ми зосередимо нашу увагу лише на нашій любові до Бога і на любові в нас, яка є суттю Бога, начебто було сказано, що любов є Бог, а не Бог є любов, якщо ми намагатимемося шукати божественну природу в нас самих чи сумніватися щодо інших, оскільки ми не знайдемо тих плодів божественної природи в нас, які бажаємо знайти. У результаті той, хто не любить (і це, як завжди, висловлено в Іоанна абстрактно), не пізнав Бога, бо Бог є любов. Володіння божественною природою необхідне розуміння суті цієї природи та пізнання того, хто є її досконалість.
Але якщо я прагну пізнати її і отримати або дати її доказ, то це не є наявність у нас тієї природи, коли Дух Бога спрямовує думки віруючих з певною метою. Апостол каже, що Бог є любов, і ця любов по відношенню до нас виявилася в тому, що Він послав у світ свого єдинородного Сина, щоб ми отримали життя через нього. Доказом цього є не життя в нас, а те, що Бог віддав свого єдинородного Сина, щоб ми через це мали життя і, більше того, нам пробачили наші гріхи. Слава Богу! Ми пізнали цю любов, і доказом цього є не плоди її впливу на нас, а її досконалість у Богові і навіть її прояв до нас, який ніяк не пов'язаний із нами самими. Прояв цієї досконалої любові є обставиною, яка не залежить від нас. Ми користуємося нею, тому що маємо участь у божественній природі і знаємо цю любов через безмежний дар Сина Бога. Прояв і доказ цього кохання полягає саме в цьому.
Дивно бачити, як Святий Дух у посланні, яке суттєво пов'язане з життям Христа та його плодами в нас, дає доказ і повну характеристику любові в тому, що зовсім не стосується нас. Нічого не може бути досконалішим, ніж те, як тут представлена любов Бога від часів наших гріхів і до того, як ми “матимемо відвагу в день суду”. Бог передбачив усе: любов до нас, коли ми були ще грішниками (ст. 9, 10), коли стали святими (ст. 12), коли будемо досконалими в тому становищі, в якому ми опинимося в день суду (ст. 17). У перших із цих віршів любов Бога явлена в дарі Христа. По-перше, завдяки йому ми знайшли життя, а колись були мертві; по-друге, наші гріхи викуплені, а колись ми були грішні. Наше становище розглянуто у всіх відносинах. У наступних зазначених віршах представлений великий принцип благодаті і те, якою є любов Бога і як пізнати її, і це ясно виражено в словах безмежно важливих для розкриття самої сутності християнства. “У тому любов, що не ми полюбили Бога [бо це принцип закону], але Він полюбив нас і послав Свого Сина на милосердя за гріхи наші”. Саме через це ми пізнали, що таке кохання. Вона була досконала в ньому, коли ми не мали любові до нього, досконала в ньому тому, що Він виявив її до нас, коли ми перебували в гріхах, і “послав Свого Сина на милосердя за гріхи наші”. Апостол, безперечно, стверджує, що тільки той, хто любить, знає Бога. Саме це доводить привілей володіння любов'ю. Однак, щоб пізнати любов, ми повинні не шукати її в самих собі, а шукати її прояв у Богові. Він дає життя, сповнене любові, і милосердя за наші гріхи.
А тепер поговоримо про те, що стосується любові Бога та її привілеїв. Якщо Бог так полюбив нас (саме це Він бере за основу), то і ми повинні любити один одного. "Бога ніхто ніколи не бачив", але якщо "ми любимо один одного, то Бог у нас перебуває". Присутність Бога і його перебування в нас підносить нас у його величній природі над усіма перешкодами та обставинами, притягуючи нас до тих, хто від нього. Саме Бог через свою природу є джерелом думок і почуттів, що поширюються серед тих, у кому є ця природа. Це зрозуміло. Як же відбувається, що в мене такі самі думки, такі ж почуття та симпатії, як і в тих людей, яких я ніколи не бачив? Чому я пов'язаний з ними тісними узами і в мене набагато більше спільного з ними, ніж із друзями мого дитинства? Та тому, що і в них, і в мені є спільне джерело думок і почуттів, яке не властиве світським. І в цьому Бог. Бог перебуває в них і в мені. Яке це щастя! який зв'язок! Хіба не Він наповнює наші душі собою? Хіба не Він дає відчути свою присутність у коханні? Безперечно, це так. І якщо Він таким чином перебуває в нас, як благословенне джерело наших думок, то чи може бути страх, чи відчуженість, чи невпевненість щодо нього? Зовсім ні. Його любов досконала у нас. Ми знаємо його прояв любові у своїй душі. Насолода божественною любов'ю, яка перебуває в наших душах - другий важливий моменту цьому чудовому уривку.
До цього моменту апостол Іван не говорив, що “ми перебуваємо в Ньому, і Він у нас”. Він заявляє про це тепер. Але якщо у нас є братська любов, то й Бог у нас. Коли це виявляється, ми відчуваємо в собі присутність Бога як досконалу любов. Вона сповнює душу і, таким чином, проявляється у нас. І це відчуття є результатом присутності в нас його Духа як джерела, сили життя та божественної природи. Тут говориться, що Він дав нам не “Свій дух” (доказ того, що Він перебуває в нас), але “від Духа Свого”. І ми через його присутність у нас користуємося божественною любов'ю, завдяки цьому Духу, і, таким чином, ми знаємо не тільки про його перебування в нас, але й про присутність Духа, що діє в тій природі, яка в нас від Бога і дає нам зрозуміти, що ми мешкаємо в ньому, бо Він є тією безмежністю і тією досконалістю, яка зараз у нас.
Душа заспокоюється цим, радіє йому і уникає всього, що не пов'язано з ним, відчуваючи в собі ту досконалу любов, в якій (таким чином перебуваючи в ньому) людина знаходить себе. Завдяки Духу ми перебуваємо в Богу; Він дає нам відчуття того, що Він у нас. Тому ми, куштуючи і відчуваючи цю божественну любов, можемо зрозуміти те, що недоступне юдеям з усіма їхніми обмеженнями, а саме, що Отець послав Сина як Спасителя світу. Далі ми побачимо й іншу особливість цього.
Якщо ми порівняємо гол. 4, 12 з Іоан. 1, 18, то це допоможе нам краще зрозуміти мету вчення апостола Івана. Одна і та ж труднощі, або, якщо вам завгодно, та сама істина представлена в обох випадках. "Бога ніхто ніколи не бачив". Як це пояснюється?
В Іоан. 1, 18 Бога явив “Єдинородний Син, що в надрі Отчому”. Той, хто перебуває в найдосконалішій близькості з ним, у абсолютному спорідненості з Богом і куштує любов Отця, - цей вічний і досконалий, котрий пізнав любов Отця як його єдинородний Син, Він відкрив Бога людям таким, яким знав його сам. Зауважте, тут сказано не "перебував у надрі", але "що існує в надрі". У Писанні ніколи не говориться, що Син залишив надро Батька, але сказано: “Єдинородний Син, що є в надрі Батьком”. Таким чином знаючи Бога, Він відкриває його людям на землі.
Яка ж відповідь дана в нашому посланні на цю скруту? “Якщо ми любимо один одного, то Бог у нас перебуває, і любов Його досконала є в нас”. Через передачу нам божественної природи і через перебування у нас Бога ми в душі радіємо йому таким, яким Він був явлений своїм єдинородним Сином. Його любов досконала в нас, відома нашій душі як явлена Ісусом. Бог, явлений Сином, перебуває у нас. Яка чудова думка! Це і є відповідь на те, що “Бога ніхто ніколи не бачив”, і на те, що єдинородний Син виявив його і що Він перебуває в нас. Яке світло це проливає на слова - "що є істинно і в Ньому, і в вас"! Бо саме тому, що Христос став нашим життям, ми можемо радіти в такий спосіб Богові та його присутності в нас під впливом Святого Духа. З цього ми бачимо те, що випливає із 14-го вірша. І це показує нам, у найвищому розумінні, різницю між євангелією за Іваном і першим посланням Івана.
Навіть у тому, що Христос говорить про себе, бачимо різницю між тим, що Бог перебуває в нас, і тим, що ми перебуваємо в Богу. Христос завжди перебуває в Отці, а Отець у ньому. Однак Ісус каже: “Батько, Який перебуває в Мені, чинить”. Слухаючи слова Христа, учні повинні вірити в нього і в Батька, але в тому, що вони почули, вони повинні швидше побачити доказ того, що Батько перебуває в ньому і що бачили його Батька. Але того дня, коли з'явиться Утішитель, вони дізнаються, що Ісус перебував у своєму Батьку, божественний був з Отцем.
Апостол не каже, що ми перебуваємо в Богу або в Батьку, але що “ми перебуваємо в Ньому”, і ми знаємо це, тому що “Він дав нам від Духа Свого”. Єдиним виразом у Писанні, яке трохи нагадує це, є фраза: “Церкви Фессалонікської в Богу Отці”, але це було звернення до численних зборів, які мають дещо інший зміст.
Ми вже помітили, що у гол. 3, 24 Він каже: “А що Він перебуває в нас, дізнаємося за Духом, що Він дав нам”. Тут же апостол додає, що ми знаємо, що ми перебуваємо в Богу, тому що це не прояв його як доказ, а спілкування з самим Богом. Ми знаємо, що перебуваємо в ньому, і це завжди як дорогоцінна істина, незмінний факт, відчутний, коли його любов діє в душі. Отже, маючи на увазі саме цю активність, апостол одразу додає: “І ми бачили і свідчимо, що Отець послав Сина Спасителем світу”. Це кожному свідчило про ту любов, якою апостол, як і всі віруючі, насолоджувався у своїй душі. Важливо зауважити, що в цьому уривку спочатку згадується про те, що Бог перебуває в нас, а потім про наслідки (оскільки Він безмежний), що ми перебуваємо в ньому, і, нарешті, про усвідомлення першої істини у відчутті реальності життя.
Ми можемо помітити тут, що оскільки перебування Бога в нас є доктриною вчення і є істинним для кожного справжнього християнина, то наше перебування в ньому, хоч і викликане цим, пов'язане з нашим станом. Це підтверджується такими віршами: “І хто зберігає Його заповіді, той перебуває в Ньому, і Він у тому” (гл. 3, 24) і “...котрий перебуває в любові, перебуває в Бозі, і Бог у ньому” (гл. 4 , 16).
Любов одна до одної дійсно береться як доказ того, що Бог у нас та його любов досконала в нас; це відрізняє його присутність у нас від присутності в нас Христа (Ів. 1, 18). Але саме через це кохання ми дізнаємося, що перебуваємо в ньому, а Він – у нас. У будь-якому випадку це знання передається через Духа. Вірш 15 викладає універсальний факт, вірш 16 відкриває все аж до джерела цієї любові. Ми дізналися і повірили в ту любов, яку Бог живить до нас. Його природа проявляється у цьому (бо ми радіємо у Бозі). Бог є любов, і кожен, хто перебуває в любові, перебуває в Богові і Бог у ньому. Ніде немає нічого подібного. Якщо ми черпаємо від його природи, то черпаємо і від його любові, і кожен, хто перебуває в його любові, перебуває в Богові, який є повнотою її. Зауважимо, однак, що підтвердження того, чим Він є, спричиняє наполегливе підтвердження його особистого буття - Він живе в нас.
І тут з'являється принцип глибокої ваги. Можливо, слід сказати, що це перебування Бога в нас і наше перебування в ньому значною мірою залежить від духовності, адже апостол справді говорив про найвищу радість. І хоча той ступінь, в якому ми осмислюємо все це, вказує на духовність, все ж таки саме по собі це перебування є частиною кожного християнина. Це наше становище, тому що Христос є наше життя, тому що Святий Дух дано нам. “Хто сповідує, що Ісус є Син Божий, у цьому перебуває Бог, і він у Бозі”. Яка велика благодать євангелії! Яке чудове наше становище, тому що ми займаємо його, перебуваючи в Ісусі! Дуже важливо підтвердити те, що радість приниженого є наділом кожного християнина.
Апостол пояснює це високе становище володінням божественною природою – станом, властивим християнству. Християнин є тим, хто є учасником божественної природи і в кому перебуває Дух. Однак знання нашого становища випливає не з розгляду цієї істини (хоча воно залежить від його істинності), а, як ми вже бачили, з любові Бога. І апостол продовжує: “І ми пізнали любов, яку має до нас Бог, і повірили в неї”. Це є джерелом нашого знання і радості, викликаної цими привілеями, такими приємними і такими напрочуд піднесеними, але при цьому такими простими і такими реальними для серця, коли вони відомі.
Ми пізнали любов - ту любов, якою Бог любить нас, - і повірили в неї. Дорогоцінне знання! Здобувши її, ми пізнали Бога, бо саме таким чином Він явив себе. Тому ми можемо сказати: Бог є любов. І нічого, окрім цього. Він - саме кохання. Він – любов у всій своїй повноті. Він не святість, а святий, але Він любов. Він не праведність, а праведний. Праведність і святість припускають посилання інше. Так, відомо зло, заперечення зла та засудження. Любов, хоч і явлена до інших, є те, що Він є. Інше ім'я, яке носить Бог, – це світло. Про нас сказано, що ми “світло в Господі”, тому що ми є причасниками божественної природи, не любові, яка, хоч і є божественною за природою, є незалежною в благодаті. Тому нас не можна назвати коханням.
Адже, перебуваючи в любові, я перебуваю в ньому, але я не здатний на це, доки Він не перебуватиме в мені, і Він це робить. Тут апостол говорить спочатку про те, що ми перебуваємо в ньому, тому що перед нами сам Бог як любов, у якій ми перебуваємо. Тому коли я думаю про це кохання, то кажу, що перебуваю в ньому, тому що я усвідомлюю це своєю душею через Духа. У той самий час це кохання є дієвим і потужним початком у нас; у цьому сам Бог. Така радість нашого становища – становища кожного християнина.
Вірші 14 та 16 розкривають подвійний ефект вияву любові Бога.
По-перше, свідчення того, що Отець послав Сина як Спасителя до світу. Це знаходиться за межами обітниць, даних юдеям (як усюди в євангелії за Іваном); ця справа є результатом того, чим є сам Бог. Відповідно, кожен, хто сповідує, що Ісус є Син Бога, насолоджується усією повнотою благословенних плодів любові.
По-друге, сам християнин вірить у цю любов, і він насолоджується нею у всій її повноті. Існує тільки таке формулювання вираження нашої славної долі: визнання Ісуса Сином Бога в першу чергу є тут доказом того, що Бог перебуває в нас, хоча інша частина цієї істини так само стверджує, що кожен, хто сповідує його, перебуває також у Богові.
Говорячи про нашу участь у спілкуванні з Богом як віруючих у його любов, ми можемо сказати, що кожен, хто перебуває в любові, перебуває і в Бозі, бо в результаті це приходить у серце. Тут розкривається й інша частина істини, яка однаково вірна: Бог перебуває в ньому так само.
Я сказав про усвідомлення цього перебування у Богові, бо тільки так це пізнається. Але важливо пам'ятати, що апостол проповідує це як істину, яка стосується кожного віруючого. Віруючі можуть виправдовуватися тим, що не відповідають цим вимогам, які надто високі для них, проте цей факт відкидає таке виправдання. Це спілкування не береться до уваги. Однак Бог перебуває в кожному, хто сповідує, що Ісус є Син Бога і Він у Богу. Яке це підбадьорення для боязкого віруючого! і який це закид для безтурботного християнина!
Апостол знову говорить про наш споріднений стан, розглядаючи Бога поза нами самими як того, перед ким ми повинні постати і з ким ми повинні завжди мати справу. Це третє велике свідчення і образ любові, в якому вона досконала. Воно свідчить, як я вже сказав, що Бог думає про всіх нас, починаючи з нашого гріховного стану до дня суду.
У цьому плані любов досконала в нас (щоб ми могли мати сміливість у день суду), а саме, який Він є, такі і ми в цьому світі. І справді, що ще може дати нам більш повну впевненість у той день, ніж те, що ми уподібнимося до самого Ісуса і будемо подібні до судді? Той, хто судитиме по правді, є нашою правдою. Ми перебуваємо в ньому, у тій праведності, якою Він буде судити. У плані суду ми подібні до нього (тобто ми такі самі судді). І це справді може дати нам досконалий світ. Але зауважте, що так буде не лише в день суду (ми маємо сміливість для того), але ми такі в цьому світі. Не такі, яким Він був, але в цьому світі ми такі, як Він тепер, і ми вже маємо відоме становище, і це становище відповідає природі та волі Бога того дня. Воно на наш спосіб життя ототожнено з ним.
Отже, у коханні немає страху, але є певність. Якщо я впевнений, що людина любить мене, то я не боюся її. Якщо ж бажаю бути лише предметом його кохання, то можу побоюватися, що не є таким і можу навіть боятися його. Проте цей страх завжди матиме тенденцію до руйнування моєї любові до нього та бажання бути ним улюбленим. Ці два поняття несумісні - у коханні немає страху. Адже досконале кохання виганяє страх, бо страх мучить нас і муки заважають радіти любові. Тому ті, хто бояться, не знають досконалого кохання. Отже, що апостол має на увазі під досконалою любов'ю? Саме цим і є Бог, саме її Він повністю явив у Христі, давши нам пізнати її та насолодитися нею через його присутність у нас, щоб ми перебували в ньому. Безперечним доказом її повної досконалості є те, що ми – як Христос. Ця любов явлена до нас, вона досягла досконалості в нас і робить нас досконалими. Але те, чого ми радіємо, є Бог, який є любов, і ми радіємо з того, що Він перебуває в нас, так що любов і впевненість присутні в наших душах, і ми маємо спокій. Те, що я знаю про Бога, - це те, що Він є любов, і любов до мене, і Він не є нічим іншим, але тільки любов'ю до мене, тому немає жодного страху.
Дивно бачити, що апостол говорить не про те, що ми повинні любити Його, тому що Він першим полюбив нас, а що ми любимо його. Ми не можемо пізнати любов до себе і насолоджуватися нею, не люблячи самі. Відчуття любові до нас завжди є любов'ю. Її ніколи не пізнати та не оцінити, якщо не любити самим. Моє відчуття кохання в інших є любов до нього. Ми повинні любити братів, тому що не їхня любов до нас є джерелом любові, хоч і вона може живити її таким чином. Але ми любимо Бога, тому що Він першим полюбив нас.
Якщо ми, так би мовити, заглибимося в історію цих уподобань, якщо ми спробуємо відокремити те, що з'єднується в радості, тому що божественна природа в нас, яка є любов, насолоджується любов'ю в її досконалості в Богові (його любов рясно виливається в душу завдяки його присутності), якщо ми побажаємо точно визначити той зв'язок, в якому наші душі опиняються з Богом завдяки любові, то отримаємо наступну відповідь: “Ми любимо його, тому що Він насамперед полюбив нас”. Це благодать, і це має бути благодаттю, бо саме Бога має прославляти.
Доречним буде звернути увагу на послідовність віршів у цьому чудовому уривку.
Вірші 7-10. Ми маємо природу від Бога, і, отже, ми любимо. Ми народжені від нього і знаємо його. Але прояв любові до нас у Христі Ісусі є доказом цієї любові, і саме через це ми дізнаємося про неї.
Вірші 11-16. Ми насолоджуємося нею, перебуваючи в ній. Це справжнє життя в Божій любові через присутність його Духа в нас. Це насолода любов'ю через спілкування, завдяки якому Бог перебуває в нас, а ми в ньому.
Вірш 17. Ця любов досягає досконалості у нас; досконалість цієї любові розглядається з тієї точки зору, що вона дає нам сміливість у день суду, тому що в цьому світі ми чинимо, як Христос.
Вірші 18,19. Любов досягає досконалості у нас. Любов до грішників, спілкування, досконалість перед Богом дають нам духовні та специфічні елементи цієї любові, представляючи цю любов у наших стосунках із Богом.
У першому уривку, де апостол говорить про вияв цієї любові, він не йде далі заяви про те, що кожен, хто любить, народжений від Бога. Природа Бога (який є любов) перебуває у нас; кожен, хто любить, пізнав його, бо народжений від нього, тобто має його природу та усвідомлює її сутність.
Саме таким є Бог до грішника, в якому проявляється природа його любові. Згодом тим, що ми пізнаємо як грішники, ми насолоджуємося як святі. Довершена любов Бога з надлишком сповнює душу, і ми перебуваємо в ньому. Як уже було з Ісусом у цьому світі і як відбувається з ним зараз, страх не має місця в тому, для кого ця любов Бога є обителью та спокоєм.
Вірш 20. Випробування нашої любові до Бога, яка є результатом любові до нас. Якщо ми говоримо, що любимо Бога, і не любимо братів, то брехнемо, бо якщо божественна природа, така близька нам (перебуває в наших братах), і оцінка Христа, дана їй, не пробудили в нас наших духовних уподобань, то тоді чи може вона. Він, котрий так далеко, зробити це? Він також наказав нам, щоб хто любить Богалюбив і свого брата. І в цьому проявляється послух.
1Іоанна 5
Любов до братів доводить істинність нашої любові до Бога. І ця любов має бути загальною: вона повинна виявлятися по відношенню до всіх християн, бо “кожний віруючий, що Ісус є Христос, від Бога народжений, і кожен, хто любить того, хто народив, любить і народженого від Нього”. І якщо народження від нього є спонукальна сила, то ми полюбимо всіх народжених від нього.
Однак небезпека полягає в іншому. Може бути так, що ми любимо братів, тому що вони приємні нам, їх суспільство нам завгодно, воно не зачіпає нашого сумління. Тому нам дано контраргумент: “Що ми любимо дітей Божих, дізнаємося з того, коли любимо Бога і дотримуємося Його заповідей”. Я не любитиму братів як дітей Бога доти, доки не любитиму Бога, від якого вони народжені. Я можу любити їх окремо як товаришів, або я можу любити деяких з них, але не як дітей Бога, якщо я не люблю Бога. Якщо сам Бог не займає свого належного місця в моїй душі, тоді те, що називається любов'ю до братів, виключає Бога, і це відбувається набагато повніше і тонше, тому що наш зв'язок з ними несе в собі таємне ім'я братньої любові.
Тепер є критерій навіть цієї любові Бога, а саме покірність його заповідям. Якщо я разом зі своїми братами непокірний Батькові, то мабуть, я люблю братів не тому, що вони його діти. Якби це відбувалося тому, що я полюбив Батька, і тому, що вони його діти, то мені явно хотілося б, щоб вони корилися йому. Адже не слухатися Бога разом з дітьми Бога і водночас удавано заявляти про братерську любов, аж ніяк не означає любити їх як дітей Бога. Якби я справді любив їх так, то любив би і Отця і не посмів би, не слухаючись його, говорити, що полюбив їх, бо вони від нього.
Якби я до того ж любив їх, тому що вони його діти, то я любив би всіх таких, бо та сама причина зобов'язує мене любити їх усіх. Справжнє братнє кохання відрізняє, по-перше, універсальний характер цієї любові по відношенню до всіх дітей Бога, а по-друге, її прояв у справжній покірності його волі. Все, що не характеризується цими ознаками, - лише плотська показна духовність, що одягає на себе маску з ім'ям та зовнішністю братньої любові. Швидше за все, я не люблю Батька, якщо закликаю його дітей не слухатися його.
Таким чином, існує перешкода цій покорі, і такою перешкодою є цей світ. Світ має свої порядки, які дуже далекі від покори Богові. Якщо ми зайняті лише думками про Бога і виконання його волі, світ незабаром починає виявляти до нас ворожість. Він також приваблює душу людини своїм комфортом і задоволеннями, змушуючи її чинити по-тілесному. Коротше кажучи, цей мир і заповіді Бога перебувають у протидії один одному, проте заповіді Бога не в тягар для тих, хто народжений від нього, бо кожен, хто народжений від Бога, перемагає світ. Він має ту природу і озброєний тими принципами, які долають усі труднощі, які цей світ створює йому. Його природа є божественною природою, бо він народжений від Бога; він керується принципами віри. Його природа нечутлива до всіх тих приманок, які цей світ пропонує тілесним, і причина цього в тому, що він зовсім відокремлений від цього світу; його душа залежить від нього і нею керують зовсім інші помисли. Віра спрямовує його стопи, і віра не помічає цього світу і того, що він обіцяє. Віра сповідує, що Ісус, якого цей світ відкинув, є Син Бога, і тому світ втратив будь-яку владу над душею віруючого. Її прихильність та її надія спрямовані на розп'ятого Ісуса, і вона визнає його Сина Бога. Тому віруючий, відокремившись від світу, має сміливість бути покірним Богові; він виконує волю Бога, яка перебуває завжди.
У кількох словах апостол підсумовує свідчення Бога щодо вічного життя, яке Він дав нам.
Це життя полягає не в першому Адамі, а в другому – у Сині Бога. Людина, що народилася від Адама, не володіє нею, вона не знайшла її. Він дійсно повинен був знайти це життя, підкоряючись закону, що можна охарактеризувати наступною фразою: “Ось що зробіть і залишитеся живими”. Але люди не змогли і не побажали це зробити.
Бог дає людині вічне життя, і це життя у його Сині. “Той, хто має Сина (Божия), має життя; Хто не має Сина Божого, не має життя”.
Отже, яке свідчення про дар вічного життя? Їх три на землі: дух, вода та кров. “Це є Ісус Христос, що прийшов водою та кров'ю та Духом, не водою тільки, але водою та кров'ю, і Дух свідчить про Нього, бо Дух є істиною”. Вони свідчать, що Бог дав нам вічне життя і що це життя в його Сині. Але звідки тече ця вода та ця кров? Вони течуть із пронизаного боку Ісуса. Це смертний вирок, винесений плоті і виконаний над нею, вирок усьому, що у старій людині, вирок, винесений першому Адаму. Не те, щоб гріх першого Адама був у тілі Христа, але Ісус помер у ній як жертва за гріх. “Бо, що Він помер, то одного разу помер для гріха”. Гріх у тілі був засуджений у смерті Христа в тілі. І не було іншого засобу. Плоть неможливо було змінити чи підкорити закону. Життя першого Адама було чим іншим, як гріхом, основу якого лежало свавілля; його не можна було підкорити закону. Наше очищення (як стару людину) могло статися лише через смерть. Того, хто помер, виправданий від гріха. Тому ми охристимося, щоб взяти участь у смерті Ісуса. Ми ніби розп'яті разом із Христом, проте ми живемо, але це не ми, а Христос живе в нас. Беручи участь у житті воскреслого Христа, ми вважаємо себе померлими з ним; бо навіщо жити цій новим життям, цим життям другого Адама, якщо ми можемо жити перед Богом життям першого Адама? Ні. Живучи у Христі, ми вірою схвалили смертний вирок, винесений Богом першому Адаму, і це християнське очищення, смерть старої людини, тому що ми стали причасниками життя у Христі Ісусі. "Ми померли" - розіп'яті разом з ним. Ми потребуємо повного очищення перед Богом. Ми маємо його, бо те, що було нечисте, більше не існує. А те, що існує як народжене від Бога, цілком чисте.
Він прийшов водою, водою, що витікала з пронизаного ребра мертвого Христа, - який вагомий доказ того, що даремно шукати життя в першому Адамі. Бо Христос, що прийшов в ім'я людини і звалив на себе його тягар, Христос, що з'явився в тілі, повинен був померти, інакше йому довелося б залишитися самотнім у своїй чистоті. Життя слід шукати в Сині Бога, що воскрес із мертвих. Очищення досягнуто смертю.
Але Христос прийшов не лише водою, а й кров'ю. Таке спокута наших гріхів було необхідним як моральне очищення наших душ. Ми маємо його у крові вбитого Христа. Тільки смерть могла викупити гріхи і викреслити їх. І помер Ісус за нас. Той, хто вірує, більше не винен перед Богом. Христос поставив себе на його місце. Це життя на небесах, і ми воскресли разом з ним, Бог пробачив нам усі наші гріхи. Спокута досягнута смертю.
Третім свідком є Дух. Він поставлений першим серед свідків на землі, оскільки Він єдиний свідчить, що має владу, даючи нам можливість дізнатися двох інших свідків. Нарешті, якщо говорити про історичний лад, бо саме таким був порядок, то смерть прийшла першою, і лише після неї Святий Дух. Навіть за порядком подій прийняття Святого Духа було після смерті Христа (див. Д. ап. 2, 38).
Це свідчення Духа і його присутність у нас дозволяють нам оцінити значення води і крові. Ми ніколи не зрозуміли б практичного значення смерті Христа, якби Святий Дух не став для нової людини відкриваючою силою, що дозволяє осягнути всю її важливість і дієвість. Таким чином, Святий Дух спустився з небес від воскреслого та піднесеного туди Христа. Тому ми знаємо, що вічне життя дано нам у Сині Бога.
Докази трьох свідків сходяться воєдино в одній істині, а саме, що благодать (сам Бог) дала нам вічне життя і що це життя в Сині. Людина не має жодного стосунку до цього, хіба що його гріхи. Це життя – дар Бога. І те життя, яке Він дає, – у Сині. Це свідчення є свідченням Бога. Яке ж щастя мати таке свідчення і мати його від самого Бога і через досконалу благодать!
Отже, ми бачимо тут три моменти: очищення, викуплення і присутність Святого Духа - як свідків про те, що вічне життя дане нам у Сині, який був убитий за людей, перебуваючи серед них на землі. Він не міг не померти за людину в тому стані, де перебував. Життя було не в людях, а в ньому самому.
У цьому вчення цього послання завершується. Апостол написав усе це для того, щоб віруючі в Сина могли знати, що вони мають вічне життя. Він не дає засобу перевірити це, щоб не викликати у віруючих сумнівів у тому, чи дійсно вони мають вічне життя. Однак він дозволяє їм побачити спокусників, які прагнуть повернути їх у бік від істинного шляху, ніби позбавленого чогось важливішого, і стверджують, ніби вони мають якесь вище світло. Іван вказує віруючим на ознаки життя, щоб переконати їх; він розкриває їм перевагу цього життя та їх становище як мають його; і все це для того, щоб вони могли зрозуміти, що Бог дав їм її і що вони ні в якому разі не повинні вагатися в думках.
Потім апостол говорить про реальну впевненість у Богові, яка випливає з усього цього, - впевненість, що виникає у зв'язку з усіма нашими бажаннями на землі, усім, чого наші душі хотіли б попросити у Бога.
Нам відомо, що Бог завжди прислухається до того, що ми просимо відповідно до його волі. Дорогоцінний привілей! Сам християнин не побажав би чогось такого, що суперечило його волі. Його вуха завжди відкриті, Він завжди уважний до цього. Бог завжди чує. Він не як людина, часто настільки занурена у свої турботи, що не може слухати, або настільки безтурботна, що не бажає цього. Бог завжди чує нас, і, звісно, Він над усім має владу. Увага, яку Він приділяє нам, є доказом його доброї волі. Тому ми отримуємо те, що просимо у нього. Він приймає наші прохання. Який солодкий зв'язок! Який високий привілей! І це також те, що ми можемо собі дозволити, творячи милість по відношенню до інших.
Якщо якийсь брат грішить і Бог карає його, ми можемо молитися за цього брата, і Бог дасть йому життя. Покарання веде до умертвіння плоті. Ми молимося за грішника, і він зцілюється. Інакше хвороба бере своє. Будь-яка неправда є гріх, але є ще й такий гріх, що веде до смерті. Мені не здається, що це якийсь особливий гріх, але всякий гріх, який носить подібний характер, пробуджує в християнині замість милосердя обурення. Так, Ананія та Сапфіра вчинили гріх до смерті. Вони збрехали, але брехня за цих обставин вселяла швидше огиду, ніж співчуття. Ми легко можемо вирізнити цей гріх і в інших випадках.
Це все, що стосується гріха та його покарання. Але перед нами відкрилася також і позитивна сторона. Як народжені від Бога, ми зовсім не грішимо, ми зберігаємо себе і “хитромудрий не торкається” до нас. Йому не під силу спокусити нову людину. У ворога немає засобів, щоб привернути до себе увагу божественного єства в нас, яке під впливом Святого Духа зайняте лише божественним та небесним, або виконанням волі Бога. Тому наша доля: жити так, бо нова людина зайнята справами Бога та Духа.
Апостол закінчує своє послання точним визначенням двох речей: нашого єства та нашого способу існування як християн, а також того, що було передано нам, щоб породжувати та плекати в нас віру.
Ми знаємо, що ми від Бога, і знаємо це не за невиразними уявленнями, а за контрастом з усім, що не наше. Це принцип величезної важливості, і він робить становище християнина винятковим за своєю природою. Воно не просто добре, чи погано, чи краще, але воно від Бога. І все, що не від Бога (іншими словами, що не народжене від нього), не може мати такого характеру та займати таке становище. Весь світ лежить у злі.
Християнин має впевненість у цих двох речах через своє єство, яке здатне розпізнати і дізнатися те, що від Бога, і тим самим засудити все, що суперечить цьому. Ці дві протилежності не просто добро і зло, а те, що походить від Бога і походить від диявола. Це те, що стосується їхньої суті.
Що стосується мети нового єства, то ми знаємо, що Син Бога прийде. Це надзвичайно важлива істина. Справа не просто в тому, що є добро і є зло, а в тому, що сам Син Бога з'явився у цей світ страждань, щоб дати мету нашим душам. Однак є ще щось важливіше за це. Він дав нам зрозуміти, що серед цієї брехні світу, князем якого є сатана, ми можемо пізнати його, який є правдивим, бо Він - істина. Цей чудовий привілей повністю змінює наше становище. Влада цього світу, за допомогою якої сатана засліплює нас, абсолютно зламана, і нам відкрилося істинне світло, і в цьому світлі ми бачимо і знаємо його, хто є істина, хто сам по собі є досконалістю. Завдяки йому все можна добре розглянути та про все судити з позиції істини. Але це ще не все. Ми перебуваємо в цій істині як причетні до її єства, і, перебуваючи в ній, ми можемо насолоджуватися джерелом істини. Як я вже зазначав, цей уривок є своєрідним ключем до істинного пізнання нами Бога, дозволяючи нам перебувати в ньому. У ньому йдеться про Бога, яким ми його знаємо, в кому ми перебуваємо, пояснюючи, що ми перебуваємо саме в його Сині Ісусі Христі, нашому Господі. Саме тут, судячи з тексту, йдеться про істину, а не про кохання. Тепер саме в Ісусі ми перебуваємо. Таким чином, саме в ньому ми пов'язані з досконалістю Бога.
Ми знову можемо помітити, що саме те, як Бог і Христос об'єднані в думках апостола, і надає свого характеру всьому посланню. Саме тому апостол так часто повторює слово “Він”, коли нам слід розуміти “Христос”, хоча трохи раніше апостол говорив про Бога. Наприклад, у гол. 5, 20 сказано: “Нехай пізнаємо Бога істинного і нехай будемо в Сині Його Ісусі Христі. Це є істинний Бог і життя вічне”.
Подивіться, які божественні зв'язки ми маємо у нашому становищі! Ми в ньому, який є істинним Богом; це єство того, в кому ми перебуваємо. Отже, щодо цього єства, то це сам Бог; що стосується особистості та образу перебування в ньому, то йдеться про його Сина Ісуса Христа. Саме в особистості Сина, Сина людини ми дійсно перебуваємо, але Він є істинний Бог, справжній Бог.
І це ще не все, бо ми маємо життя у ньому. Він також є вічним життям, тому в ньому ми маємо його. Ми пізнали істинного Бога, маємо вічне життя.
Все, що знаходиться за межами Бога, стосується ідолів. Нехай Бог збереже нас від ідолів, і нехай Він навчить своєю благодаттю, як зберегтися від них! Це дає Духу Бога привід у наступних двох коротких посланнях поговорити про істину.
Свідоцтво про особистість Христа та Його перевагу (ст. 1, 2). Знання його дає нам спілкування з Богом та Христом (ст. 3) та радість (ст. 4). Природа Бога (ст. 5). До якого ходіння вона зобов'язує нас (ст. 6). Що дає таке ходіння (ст. 7). Шлях до прощення гріха (ст. 9). Яку шкоду ми завдаємо собі, заперечуючи свій гріх (ст. 8-10).
Вірші 1-4. Апостол не згадує свого імені та звання (як і автор послання до Євреїв) або зі скромності, або з бажання, щоб на християнського читача вплинули світло і сила написаного, а не ім'я, що може надати авторитетності написаному. Отже, він починає з:
I. Описи, чи характеристики, особистості Посередника. Він є великим предметом євангелії, основою і об'єктом нашої віри і надії, зв'язками, які пов'язують нас з Богом. Ми повинні добре знати Його, і тут Він представлений як:
1. Слово життя, cm. 1. У євангелії ці два поняття поділяються, Христос спочатку називається Словом (Іван 1:1), а далі – Життям, при цьому мається на увазі духовне життя. У Ньому було життя, і життя було (дійсно та об'єктивно) світло людей, Іван 1:4. Тут ці два поняття поєднуються: Слово життя, живе Слово. Ототожнення Його зі Словом означає, що Він є словом певної особистості, і цією особистістю є Бог, Бог Отець. Він є Слово Боже, отже, Він пішов від Бога, так само (хоч і не таким же чином), як слово (або мова) походить від того, хто говорить. Але Він не просто слово, що звучить, Adyogокод, але живе Слово, Слово життя, що живе слово, тобто:
2. Вічне життя. Його довговічність доводить Його перевагу. Він був від вічності, отже, згідно з Писанням, Він є саме життя, невід'ємне, властиве Йому, нестворене життя. Те, що апостол має на увазі Його вічність, a parte ante (як зазвичай говорять), Його існування від вічності, видно зі сказаного ним про Нього як про те, що існує на початку і від початку, коли Він був з Отцем, перед Своїм явищем нам, і навіть раніше створення всього створеного, Іван 1:2,3. Тож Він вічне, живе духовне Слово вічного живого Батька.
3. Об'явлене життя (ст. 2), явлена в плоті, явлена нам. Вічне життя приймає на Себе образ смертної людини, зодягається в плоть і кров (в досконалу людську природу) і таким чином мешкає серед нас і спілкується з нами, Іван 1:14. Яке це велике поблажливість і добровільність, що вічне життя (уособлене вічне життя) прийшло, щоб відвідати смертних, придбати для них вічне життя і потім дарувати його їм!
ІІ. Зі свідчення і переконливих доказів апостола та його братів про те, як Посередник мешкав у цьому світі і поводився з людьми. Про реальність Його проживання на землі, як і про перевагу та гідність Його особистості, явлених світові, було достатньо свідчень. Життя, слово життя, вічне життя самі по собі невидимі і невловимі, але життя, явлене в тілі, може бути і було видимим і відчутним. Життя зодягнулася в плоть, прийняла стан і властивості приниженої людської природи і як така дала відчутні докази Свого існування та діяльності на землі. Божественне життя, або Слово, втілилося і явило Себе реальним почуттям апостолів.
1. Їх вухам: Про те, що... ми чули, ст.1,. Життя прийняло уста та мову, щоб вимовляти слова життя. Апостоли не просто чули про Нього, вони чули Його Самого. Більше трьох років вони були свідками Його служіння і слухачами Його публічних проповідей і особистих бесід (бо Він навчав їх у Своєму домі) і захоплювалися Його словами, бо Він говорив так, як ніхто ніколи не говорив до Нього. Божественне слово вимагає уважного вуха, вуха, присвяченого слуханню слова життя. Тим, кому належить стати Його представниками і Його наслідувачами в цьому світі, потрібно було особисто познайомитися з Його служінням.
2. Їх очам: Про те,.. що ми бачили на власні очі.., ст. 1-3. Слово стало видимим, щоб Його можна було не тільки чути, а й бачити - бачити в суспільстві та наодинці, на відстані та поблизу, що може розумітися під словами бачили на власні очі, тобто використовували всі здібності та можливості людського ока. Вони бачили Його в Його житті і служінні, бачили Його перетвореним на горі, бачили Його висить, що витікає кров'ю, вмираючим і померлим на хресті, бачили Його повсталим з гробу і воскреслим з мертвих. Апостоли Христа повинні були не тільки чути Його на власні вуха, але й бачити Його на власні очі. Отже, треба, щоб один із тих, що перебували з нами весь час, коли перебував і поводився з нами Господь Ісус, починаючи від хрещення Іванового до того дня, коли Він піднісся від нас, був разом з нами свідком воскресіння Його, Дії 1 :21,22. Вони були свідками Його величі, 2Пет 1:16.
3. Їхнім внутрішнім почуттям, очам їхнього розуму, бо так (ймовірно) можна пояснити наступне вираз: Що розглядали. Воно відрізняється від попереднього – бачили на власні очі, і, можливо, має те саме значення, що й сказане апостолом у його євангелії (Іван 1:14): …Ми бачили веаорева, славу Його, славу як єдинорідного від Отця. Це слово застосовується немає безпосереднього об'єкта зору, але до того що, що сприймається розумом виходячи з побаченого. «Що ми добре розглянули, обдумали й оцінили, що ми добре зрозуміли про це Слово життя, про те сповіщаємо вам». Почуття мають бути інформаторами розуму.
4. Їхнім рукам і почуттю дотику: Про те, що... торкнулися (чого торкалися і що відчували) руки наші. Це стосується, звичайно, тієї повної переконаності, яку наш Господь дав апостолам після Свого воскресіння з мертвих щодо Свого тіла, його істинності та реальності, цілості та неушкодження. Коли Він показав їм Свої руки та Свій бік, то, мабуть, дозволив і доторкнутися до них. Принаймні, Він знав про невіру Фоми і про заявлене ним рішення не вірити доти, доки він не побачить і не намацає слідів від ран, від яких Христос помер. Тому при наступній зустрічі Він у присутності інших учнів запропонував Хомі задовольнити допитливість свого невіруючого серця. Ймовірно, й інші зробили те саме. Наші руки сприймали Слово життя. Невидиме життя і невидиме Слово не зневажали свідчення почуттів. Почуття, на своєму місці та у своїй сфері, є засобами, призначеними Богом і вживаними Господом Христом для нашого поінформування. Наш Господь потурбувався задовольнити (наскільки це можливо) всі почуття Своїх апостолів, щоб вони могли бути Його вірними свідками для цього світу. Відносити все це до слухання євангелії означає виключати різноманітність перерахованих тут відчуттів, робити недоречними вживані при цьому висловлювання і безглуздим їхнє повторне перерахування: Про те, що ми бачили і чули, сповіщаємо вам... ст. 3. Апостолів не могли обдурити настільки тривалі та різноманітні відчуття. Почуття повинні служити розуму та розважливості, а розум і розважливість повинні сприяти прийняттю Господа Ісуса Христа та Його євангелії. Відкидання християнського одкровення врешті-решт зводиться до заперечення самого розуму. Він дорікав їм за невіру й жорстокосердя, що тим, хто бачив Його воскреслого, не повірили, Map 26:14.
ІІІ. З урочистого підтвердження та посвідчення цих підстав та свідчень християнської істини та християнського вчення, ст. 2, 3. Апостол сповіщає про них заради нашого задоволення: І ми... свідчимо, і сповіщаємо вам. 2. Про те, що ми бачили і чули, сповіщаємо вам... ст. 3. Апостолам мало свідчити учням про те, чим вони самі керувалися, і пояснювати причини, які спонукали їх сповіщати і поширювати християнське вчення у світі. Мудрість і чесність зобов'язували їх показати світові, що те, про що вони свідчили, не було ні їхньою власною фантазією, ні хитромудрими байками. Очевидна істина змушувала їх відкривати вуста і спонукала до громадського сповідання. Ми не можемо не говорити про те, що бачили і чули, Дії 4:20. Учні повинні потурбуватися про те, щоб мати тверду впевненість у істинності прийнятого ними вчення. Вони повинні знати основи своєї святої віри. Вона не боїться світла, жодного ретельного дослідження. Вона може уявити розумні докази та тверді переконання для розуму та совісті. Бажаю, щоб ви знали, який подвиг маю я заради вас і заради тих, що в Лаодикії (і Ієраполі), і заради всіх, хто не бачив обличчя мого в тілі, щоб утішилися їхні серця, з'єднані в любові для всякого багатства досконалого розуміння, для пізнання таємниці Бога і Отця і Христа, Кіль 2:1,2.
IV. З причини, що спонукала апостола дати цей короткий виклад суті святої віри і переліку доказів, що його супроводжують. Ця причина подвійна:
1. Щоб віруючі могли досягти того ж блаженства разом з ними (з самими апостолами): Про те, що ми бачили і чули, сповіщаємо вам, щоб і ви мали спілкування з нами. ст. 3. Апостол має на увазі не особисте спілкування і не об'єднання в тому самому церковному служінні, але таке спілкування, яке можливе і за наявності роздільної відстані. Це спілкування з небом і участь у благословеннях, що сходять із неба та ведуть у небо. «Ми заявляємо і стверджуємо, що ви можете брати участь разом з нами у наших привілеях та у нашому блаженстві». Євангельські душі (ті, які здобули щастя за допомогою євангельської благодаті) готові й інших зробити такими ж щасливими. Ми знаємо також, що існує товариство або спілкування, яке охоплює всю Церкву Божу. Можуть існувати якісь особисті відмінності та особливості, але є спілкування (тобто спільна участь у привілеях та гідностях), що належить усім віруючим, від найвищих апостолів до найпростіших християн. Так само, як існує одна дорогоцінна віра, існують одні й ті ж дорогоцінні обітниці, які підносять і увінчують цю віру, одні й ті ж дорогоцінні благословення, що прикрашають ці обітниці, і та сама слава, що є виконанням їх. Щоб віруючі прагнули до цього спілкування, щоб спонукати їх твердо триматися віри як засобу такого спілкування, а також для того, щоб показати свою любов до учнів у сприянні їхньому спілкуванню з ними, апостоли вказують, у чому воно полягає і де воно знаходиться. .А наше спілкування - з Отцем і Сином Його Ісусом Христом. Наше спілкування з Отцем і з Сином Отчим (як Він дуже виразно названий у 2 Ів. 3) виявляється у нашій щасливій спорідненості з Ними, в отриманні від Них небесних благословень і в наших духовних бесідах з Ними. Це надприродне спілкування з Богом і Господом Христом, яке ми маємо зараз, є запорукою та передчуттям нашого вічного перебування з Ними та насолоди ними у небесній славі. Дивіться, до чого спрямоване євангельське одкровення, щоб підняти нас над гріхом і над землею і привести до благословенного спілкування з Отцем і Сином. Дивіться, заради чого вічне Життя стало тілом, щоб піднести нас до вічного життя в спілкуванні з Отцем і Самим Собою. Дивіться, наскільки нижчим є рівень життя тих, хто не має блаженного духовного спілкування з Отцем і Сином Його Ісусом Христом, порівняно з гідністю та призначенням, що визначаються християнською вірою.
2. Щоб віруючі могли зростати і вдосконалюватися у святій радості: І це пишемо вам, щоб ваша радість була досконала, ст. 4. Євангельське домобудівництво не є домобудівництвом страху, печалі та жаху, але миру та радості. Гора Сінай викликала жах і здивування, а гора Сіон, де вічне слово, вічне життя є в нашому тілі, викликає радість і радість. Таїнство християнської віри призначене для радості смертних. Хіба не повинно нас тішити те, що вічний Син прийшов стягнути і врятувати нас, що Він здійснив повне викуплення наших гріхів, здобув перемогу над гріхом, смертю та пеклом, що Він живе як наш Ходатай та Заступник перед Батьком і що Він знову прийде, щоб удосконалити і прославити тих, хто зберіг віру в Нього? І тому ті, що не сповнені духовної радості, живуть нижче за мету і призначення євангельського одкровення. Віруючі повинні радіти своїй блаженній спорідненості з Богом, будучи Його дітьми та спадкоємцями, коханими та усиновленими Ним; своєму блаженному спорідненості з Сином Отчим як члени Його коханого тіла та Його співспадкоємці; прощення своїх гріхів, освячення своєї природи, усиновлення своєї душі, що чекає на їхню благодать і славу, що відкриються при поверненні їх Господа і Глави з неба. Якби вони були затверджені у святій вірі, то якими б вони були радісними! А учні наповнювалися радістю і Духом Святим, Дії 13:52.
Вірші 5-7. Проголосивши істинність і гідність Автора Євангелія, апостол передає благовісти від Нього і робить з цього благовістя відповідний висновок для напоумлення і переконання тих, хто сповідує себе віруючими, або прийняв це славне Євангеліє.
I. Благовістя, прийнята апостолом, як він стверджує, від Господа Ісуса: І ось благовістя, яке ми чули від Нього... (ст. 5), від Його Сина Ісуса Христа. Оскільки Христос безпосередньо Сам посилав апостолів і є головною особою, про Ком йдеться у попередньому уривку, то і займенник Нього в наступному тексті слід також віднести до Нього. Апостоли та їхні служителі – посланці Господа Ісуса. Проголошувати про Його наміри і нести Його благовісті миру і Церкві є честю для них, це те головне, на що вони претендують. Пославши Своє благовістя через подібних до нас людей, Господь виявив Свою мудрість і відкрив сутність Свого домобудівництва. Той, хто прийняв на Себе людську природу, захотів вшанувати глиняні судини. Прагненням апостолів було виявитися вірними і вірними передаваннями доручень і послань, прийнятих ними від Господа. Що було передано їм, вони намагалися повідомити інших: І ось благовістя, яке ми чули від Нього і сповіщаємо вам. Благовістя від Слова життя, вічного Слова, ми повинні приймати з радістю; це благовістя стосується природи Бога, Того, Кому ми повинні служити і з Ким повинні прагнути будь-якого можливого спілкування, і полягає воно в наступному: ... Бог є світло, і немає в Ньому ніякої темряви, ст. 5. Цими словами утверджується перевага Божої природи. Він є сукупність краси та досконалості, які тільки можуть бути представлені поняттям "світло". Йому притаманні самодіяльна, цілісна, бездоганна духовність, чистота, мудрість, святість і слава. Це означає абсолютність та повноту переваги та досконалості. У Ньому немає ніякої нестачі чи недосконалості, ніякої домішки чогось чужого чи протилежного абсолютному переваги, ніякої мінливості і тенденції до руйнації: Немає у Ньому ніякої темряви, ст. 5. Ці слова можна також віднести безпосередньо до того, що зазвичай називається моральною досконалістю божественної природи, яку ми повинні наслідувати, або ще більш безпосередньо до впливу, який ми відчуваємо в нашій євангельській праці. У такому разі це слово включає святість Божу, абсолютну чистоту Його природи і волі, Його всепроникне знання (особливо людського серця), Його ревнощі, що горять яскравим і всепоглинаючим полум'ям. Це уявлення великого Бога у вигляді чистого та досконалого світла дуже підходить для нашого темного світу. Найкраще відкриває нам ім'я та природу недослідженого Бога Господь Ісус: Єдинородний Син, що в надрі Отчому, Він явив. Це прерогатива християнського одкровення - нести нам найпрекрасніше, величне і вірне уявлення про благословенного Бога, що найкраще відповідає світлу розуму і тому доведене, що найбільше відповідає величі Його справ, що оточують нас, а також природі і достоїнствам Того, Хто є вищий Правитель світу. Чи є інше слово, здатне вмістити в себе більше (що охоплює всі ці досконалості), ніж це - Бог є світло, і немає в Ньому ніякої темряви. Далі,
ІІ. Справедливий висновок, який неминуче випливає з цього благовістя і призначений для розуміння і переконання тих, хто сповідує себе віруючими, або прийняв Євангеліє.
1. Для переконання тих, хто сповідує віру, але не має справжнього спілкування з Богом: Якщо ми говоримо, що маємо спілкування з Ним, а ходимо в темряві, то ми брехаємо і не чинимо по правді. Відомо, що мовою Святого Письмаслово «ходити» означає впорядковувати загальний напрямок та окремі вчинки морального життя, тобто життя, яке підкоряється закону Божому. Ходити в темряві - це означає жити і чинити відповідно до невігластва, помилки і хибних звичаїв, прямо протилежних фундаментальним установам нашої святої віри. Можуть бути люди, які претендують на великі досягнення в релігії і заявляють, що вони мають спілкування з Богом, і водночас ведуть нечестиве, аморальне, нечисте життя. Таких апостол не боїться звинуватити у брехні: Вони брешуть і надходять правду. Вони брешуть про Бога, бо Він не має спілкування з безбожними душами. Що спільного у світла з пітьмою? Вони брешуть про себе, бо не мають ні послань від Бога, ні доступу до Нього. Ні в їхньому сповіданні, ні в їхньому житті немає істини, своєю поведінкою вони виявляють, що їхнє сповідання і претензії помилкові і доводять їхню нерозсудливість і фальш.
2. Для переконання і подальшого підбадьорення тих, хто близький до Бога: Якщо ж ходимо у світлі, то маємо спілкування один з одним, і Кров Ісуса Христа, Сина Його, очищає нас від всякого гріха. Як благословенний Бог є вічним, безмежним світлом, а Посередник, посланий від Нього, – світлом для цього світу, так християнство є велике світило, що світить у нашій сфері, тут унизу. Порозуміння з цим світлом у дусі та практичній поведінці свідчить про наявність спілкування з Богом. Ті, хто так ходить, тим самим показують, що вони знають Бога, що вони прийняли Духа від Бога і божественний образ у них відбитий. Тоді ми маємо спілкування один з одним, вони – з нами, ми – з ними, і ті та інші – з Богом, спілкування в Його благословенних, чи рятівних, повідомленнях нам. Одне з цих благословенних повідомлень полягає в тому, що Кров Його Сина, або Його смерть, діє в нас: Кров Ісуса Христа, Сина Його, очищає нас від усякого гріха. Вічне життя, вічний Син зодягнувся в плоть і кров і став Ісусом Христом. Ісус Христос пролив Свою Кров за нас, або помер, щоб омити нас від наших гріхів Своєю власною Кров'ю. Його Кров, що діє в нас, звільняє нас від вини гріха, як первородного, так і дійсного, як уродженого, так і звершеного нами, і робить нас праведними в очах Його. І не тільки це, Його Кров справляє на нас освячуючу дію, через яку гріх дедалі більше пригнічується, доки він повністю не буде знищений, Гал 3:13,14.
Вірші 8-10. У цьому уривку I. Апостол, припускаючи, що навіть ті, хто має це небесне спілкування, таки грішить, приступає тепер до підтвердження цього припущення; він робить це, показуючи згубні наслідкизаперечення цього припущення, як двох заяв.
1. Якщо кажемо, що не маємо гріха, - обманюємо самих себе, і істини немає в нас, ст. 8. Ми повинні остерігатися самообману -заперечення чи виправдання своїх гріхів. Чим більше гріхів ми бачимо в собі, тим більше ми цінуватимемо спасіння. Якщо ми заперечуємо свої гріхи, то істини немає в нас, або істини, протилежної такому запереченню (ми брехнемо, заперечуючи гріх), або істини благочестя. Християнська релігія - це релігія грішників, таких, що грішили в минулому і в кому гріх ще певною мірою живе. Християнське життя - це життя безперервного покаяння, приниження через гріх і умертвіння гріха, життя постійної віри в Викупителя, вдячності та любові до Нього, життя радісного очікування славного дня визволення, коли віруючі будуть повністю і остаточно виправдані і гріх буде знищений назавжди.
2. Якщо говоримо, що ми не згрішили, то уявляємо Його брехливим, і слова Його немає в нас, ст. 10. Заперечуючи свій гріх, ми не тільки обманюємо себе, але й ганьбимо Бога. Ми ставимо під сумнів Його правдивість. Він достатньо свідчив про гріх і проти гріха нашого світу. ...І сказав Господь у серці Своїм (прийняв рішення): не буду більше проклинати землю за людину (як Він зробив незадовго до цього), тому що (єпископ Патрик вважає, що тут слід читати не «бо», а «хоча ») помисл серця людського - зло від юності його.., Бут 8:21. Бог дав Своє свідчення про продовження гріха і гріховності цього світу тим, що передбачив достатню і ефективну жертву за гріх, яка залишиться необхідною у всі віки, а про продовження гріховності самих віруючих Він свідчить тим, що вимагає від них постійного сповідання своїх гріхів і прилучення через віру в кров цієї жертви. Тому якщо ми говоримо, що не згрішили або більше не грішимо, то слова Божого немає в нас, ні в наших умах, тобто ми не знайомі з ним; ні в наших серцях, тобто воно не має практичного впливу на нас.
1. Що він повинен зробити для цього: Якщо сповідуємо наші гріхи.., ст. 9. Визнання і сповідання гріха, що супроводжується скорботою про нього, – таке завдання віруючого і такий засіб для звільнення його від вини гріха.
2. Що підбадьорює його і це, гарантуючи щасливий результат? Це вірність, праведність і милосердя Бога, Кому він сповідує свої гріхи: ...Він, будучи вірним і праведним, простить нам гріхи (наші) і очистить нас від усякої неправди, ст. 9. Бог вірний Своєму завіту і Своєму слову, в якому Він обіцяв прощення віруючому, що кається і сповідує свій гріх. Він вірний Самому Собі та Своєї славі, приготувавши таку жертву, через яку Його праведність проголошується в виправданні грішників. Він вірний Своєму Сину, не тільки пославши Його на це служіння, але й обіцявши Йому, що кожен, хто приходить через Нього, буде прощений за Його заслуги. Через пізнання Його (через прийняття Його вірою) Він, Праведник, Раб Мій, виправдає багатьох., Іс 53:11. Він милосердний і співчутливий Бог, і тому прощає тому, хто кається і руйнується всі його гріхи, очищає його від провини всякої неправди, а свого часу позбавить його від влади гріха і звички грішити.
Перші чотири вірші послання утворюють його пролог. Апостол говорить про безперечність втілення Христа і оголошує мету, з якою пише це послання – удосконалювати радість та братерське спілкування.
1-Іоан. 1:1. Апостол починає своє послання словами: Про те, що було від початку. Багато хто вважає, що Іоанн мав на увазі початок світобудови - те, про яке йдеться в Побуті. 1:1 та в Іоан. 1:1. Можливо, і так, але, якщо врахувати, що послання стосується первісної звістки про Христа, то більш логічно припустити, що в даному випадкуапостол говорить про початок євангельської проповіді.
Якщо це так, то вираз "від початку" в тому ж значенні вжито і о 2:7,24 і 3:11. Далі автор стверджує, що проголошувана ним істина про Божого Сина спочатку була засвідчена апостолами, які перебували з Ним у безпосередньому спілкуванні. Включаючи і себе до цих свідків, він каже: що ми чули, що бачили своїми очима, що розглядали, і що сприймали руки наші.
Вже ці вступні словає першою стрілою, пущеною в єретиків, діями яких апостол був стурбований. "Антихристи" привнесли у середу віруючих нові ідеї - зовсім на ті, які проголошувалися "від початку" проповіді Євангелія. Проте, вчення єретиків, які заперечували реальність земного втілення Христа, спростовувалося багатьма свідками, які не тільки чули Христа, але бачили і сприймали Його («досягніть Мене і розгляньте» в Лук. 24:39). Тож послання Іоанна ґрунтувалося на тому, що справді мало місце, відбулося насправді.
Вираз про Слово життя можна розуміти по-різному. Написане з великої літери, " Слово " стає титулом Господа, і у такому значенні воно вжито в Іоан. 1:1,14. Проте, у тих двох віршах щодо нього немає визначення, що є тут - " життя " . У 1-Іоан. 1:1 написано "Слово життя". І видається, що правильніше розуміти цей вислів як "повість про життя"; паралельні місця, де воно вжито у тому сенсі, - Філ. 2:16 та Деян. 5:20. І справді, в 1-Іоан. 1:2 властивості особистості приписуються не "слову", а "життя". Таким чином апостол Іоанн говорить у своєму посланні про первісну і засвідчену згодом істину - про те, що є "вістю про Життя", тобто звісткою про Божого Сина, Який Сам є Життям (5:20).
1-Іоан. 1:2. Життя, про яке проповідують апостоли, – це особистість. На землю прийшло не просто життя, а вічне життя, яке було у Батька і з'явилося нам. Безсумнівно, йдеться тут про втілення Христа.
1-Іоан. 1:3. Про цю найважливішу реальність Іоанн писав із метою, щоб залучити читачів до спілкування з апостолами. Але оскільки далі, о 2:12-14, він не залишає сумніву в тому, що його читачами були істинно віруючі люди, то не потребу їхнього звернення до Христа мав він при цьому на увазі. Будучи вже врятованими, читачі послання потребували, однак, радості спілкування з апостолами, в тому числі і з самим Іоанном (одною з цілей послання було доставити їм цю радість). І тим більшою була ця радість, що самі апостоли мали в свою чергу спілкування з Отцем і Сином Його Ісусом Христом.
Ймовірно, лжевчителі заперечували, що ті, кому писав апостол, мали дар вічного життя (тлумачення на 2:25; 5:13). Якщо це справді було так, і читачі Іоанна стали б сумніватися щодо гарантій, наданих їм з цього приводу Богом, то їхнє спілкування з Отцем і Сином опинилося б під загрозою. Не спасіння, обіцяне їм, саме спілкування їх із Богом. Бо дар вічного життя, який вони отримали від Бога (Ів. 4:14; 6:32,37-40) вони як віруючі ніколи не могли б втратити, але от їхнє спілкування з Ним залежало від того, чи ходять вони у світлі ( 1 Іван 1:7).
Небезпека для читачів полягала в тому, що "антихристи", співаючи, подібно до сирен, свої "пісні", могли б заманити їх у морок. З послання ясно, яка спокуса таїли в собі їхні безбожні теорії. Тому-то Іван і поставив собі за мету зайвий раз зміцнити своїх читачів у основоположних істинах віри, щоб не постраждало їхнє спілкування з Богом.
1-Іоан. 1:4. Свій пролог Іван закінчує на м'якій особистій ноті. Якщо це послання буде прийнято читачами і досягне своєї мети, - і це пишемо вам, щоб ваша радість була досконала (в інших перекладах - наша радість), то і сам Іван, та інші апостоли отримають велику духовну радість. Про те ж кажуть улюблений учень Господа і в 3-Іоан. 4 "Для мене немає більшої радості, як чути, що діти мої ходять в істині". Апостоли настільки близько до серця приймали стан інших віруючих, що їхня власна радість залежала від ступеня духовного благополуччя тих, кому вони служили. Якщо читачі послання будуть підтримувати справжнє спілкування з Богом і Його апостолами, то не буде щасливіша людина, ніж сам Іван.
ІІ. Основні принципи (1:5 - 2:11)
Оскільки метою послання Іоанна було утвердження спілкування, апостол і починає листа з обговорення цього предмета. У віршах 1:5 - 2:11 він сформулював кілька основних принципів, на яких будується справжнє спілкування з Богом. Ці принципи мають величезне практичне значення в повсякденному життівсіх віруючих. Виходячи з них, християни можуть перевіряти, чи дійсно вони мають особисте спілкування з Богом. І чи пізнали вони Бога, з яким спілкуються.
А. Основні принципи спілкування (1:5 – 2:2)
1-Іоан. 1:5. У пролозі апостол заявив, що пише про те, що чув, бачив та відчував. І тут він починає з того, що чув: І ось благовістя, яке ми чули від Нього і сповіщаємо вам. Під словами "від Нього" Іоанн безсумнівно має на увазі "від Ісуса Христа", на втілення Якого щойно посилався (вірші 1-2). І далі апостол відкриває зміст цього благовістя: Бог є світло, і немає в Ньому жодної темряви.
Такої саме фрази – слово в слово – ми не знайдемо серед записаних слів Христа. Але автор послання - апостол, який особисто чув від Спасителя набагато більше, ніж записано в Євангеліях (Ів. 21:25). І немає сумніву, що він мав на увазі саме те, що писав. Сформульовану ним істину він чув від Господа.
Часто говорячи про Бога як про Світло (Івана 1:4-5,7-9; 3:19-21; 8:12; 9:5; 12:35-36,46; Об'явл. 21:23), апостол має на увазі Бога, який відкриває Свою святість. Два аспекти Божественної природи простежуються у віршах 6-10, обговорюючи тему гріха і тему спілкування: будучи Світлом, Бог не тільки викриває людський гріх, але й засуджує його. Якщо хтось ходить у темряві, то ховається від істини, яку відкриває Світло (порівняйте Іоан. 3:19-20). Слова, які стосуються сфери одкровення, - "істина" і "Слово Його" є ключовими у віршах 1:6,8,10.
Важливо відзначити, що саме благовістя, яке чув сам апостол, передає він своїм читачам: "і сповіщаємо вам". Деякі богослови вважають, що помилкові твердження, що спростовуються апостолом у віршах 6, 8 і 10, виходили з вуст лжевчителів, тобто "антихристів", про яких Іван пише в подальшому ході послання, що їх він і мав тут на увазі . Але довести цю точку зору неможливо.
Автор підкреслено вживає слово " ми " , хіба що звертаючись як до своїх читачів, до себе самому. Якщо вдуматися, то згадані хибні твердження цілком могли походити від тих віруючих, чий контакт із духовною реальністю і з Богом послабшав. Спроби виявити у віршах 6-10 сліди лжедоктрин, що висувалися вчителями-єретиками, не знаходять підтвердження при тлумаченні тексту.
1-Іоан. 1:6. Оскільки Бог є Світлом, то віруючий, що "ходить у темряві", не може розраховувати на спілкування з Ним. Апостол попереджає: Якщо ми говоримо, що маємо спілкування з Ним, а ходимо у темряві, то ми брехнемо і не чинимо по правді. Іоанн, як і будь-який проникливий пастор, усвідомлював, що часом віруючі, будучи винними в непослуху того чи іншого роду, лише вдають, ніби перебувають у духовному відношенні на належній висоті.
Так апостолу Павлу довелося зіткнутися з нагодою кровозмішування в Коринфській церкві (1 Кор. 5:1-5); перераховує він і низку інших гріхів, за які ті, хто їх вчинив, повинні були бути покарані з боку церкви (1-Кор. 5:9-13). Удавані заяви про їх нібито спілкування з Богом з боку віруючих, які насправді такого спілкування не мали, - це сумна реальність, що простежується протягом усієї історії церкви. Віруючий, що говорить, що він має спілкування з Богом (Який є Світло), але не кориться Йому ("ходить у темряві"), бреше (1-Іван. 2:4). Десять разів у Євангелії та в посланнях вживає апостол Іван слово "темрява", коли говорить про гріх (Івана 1:5; 3:19; 12:35 (двічі); 1-Івана 1:5-6; 2:8) -9,11 (двічі)).
1-Іоан. 1:7. В одній лише сфері - сфері світла - можливе дійсне спілкування з Богом. У Ньому і тільки в Ньому, стверджує Іван, можуть віруючі мати спілкування з Богом: Якщо ж ходимо у світлі, подібно як Він у світлі, то маємо спілкування один з одним. Дивно, але багато коментаторів розуміють вираз "один з одним" як те, що відноситься до спілкування між собою.
Але вжитий тут грецький займенник аледон, перекладений як "один з одним", має на увазі дві сторони, що вступають у взаємний контакт, і ці сторони названі на початку вірша - ми (мається на увазі "якщо ж ходимо") і Він. Думка Іоанна зводиться до того, що якщо християни ходять у світлі, в якому живе Бог, то вони спілкуються з Богом, а Бог - з ними.
Світло - це основна реальність, яка об'єднує їх. Таким чином, істинне спілкування з Богом реалізується в такому людському житті, яке висвітлюється істиною, що відкривається Ним про Себе, тобто в житті, яке сприймає Його одкровення, дане в Ісусі Христі. Вони (ця істина, це одкровення), як каже апостол далі (вірш 9), і спонукають віруючих визнавати ("сповідувати") ті гріхи їхні, які "висвічує" перед ними світло Христове.
Важливо відзначити, що Іван не каже "ходити відповідно до світла", тобто як би в повній гармонії зі світлом, але - ходити у світлі. У першому випадку передбачалося б абсолютно безгрішний стан, і оскільки воно людині невластиве, то вона взагалі не могла б мати спілкування з Богом. Що ж до ходіння " у світлі " , воно означає відкритість світла і сприйнятливість щодо нього. Іоанн зовсім не вважав християн безгрішними, навіть тих, які "ходять у світлі", і це випливає із заключних рядків вірша: Кров Ісуса Христа, Сина Його, очищає нас від усякого гріха.
Ця частина пропозиції узгоджується граматично з попередньою: "маємо спілкування один з одним". Таким чином, разом вірш 7 стверджує, що дві речі реальні для віруючих, які ходять у світлі: а) вони дійсно мають спілкування з Богом і б) очищаються від всякого гріха. Доки душі християн відкриті світлу Божественної істини, їх промахи і гріхи підпадають під очищаючий струмінь крові Христової. Справді, лише завдяки подвигу Христа на хресті, недосконалому творінню відкрилася можливість вступити у спілкування з абсолютно досконалим Богом.
1-Іоан. 1:8. Часом у віруючого, який дійсно перебуває у спілкуванні з Богом, може виникнути спокуса подумати про себе як про людину безгрішну, принаймні в даний момент. Апостол застерігає християн від подібного самообману: Якщо говоримо, що не маємо гріха, - обманюємо самих себе, і істини немає і нас (порівняйте вірш 6; 2:4). Правильно розуміючи Слово Боже, яке говорить про зіпсованість "людського серця", християни розуміють і таке: не помічати за собою гріха - не означає бути вільним від нього.
Якщо Божественна істина живе "в" віруючих як якась контролююча, спрямовуюча і надихаюча сила, то почуття самоправедності буде чуже їм. Якщо ж хтось вважає, що зовсім не грішав хоч у якийсь період часу, або заявляє, що досяг безгрішності і незмінно перебуває в ній, то претензії його помилкові.
1-Іоан. 1:9. Через сказане у 8 вірші, віруючий повинен бути у будь-який час готовий визнати ту чи іншу свою провину, яку Бог може відкрити йому у Своїм світлі. Ось чому пише Іван: Якщо визнаємо гріхи наші, то Він, будучи вірним і праведним, простить нам гріхи (наші) і очистить нас від усякої неправди. Зазначимо, що у грецькому тексті слова "наші" немає, а тому воно взято у дужки. З урахуванням особливостей грецької граматики можна дійти висновку, що у другому випадку йдеться саме про ті гріхи, які ми сповідуємо.
Але тоді виникає деяка невідповідність між гріхами, які прощені, бо сповідані, і "очищенням нас від усякої неправди", про що йдеться в останньому рядку вірша. Думається, що думка Івана можна перефразувати тут так: "Якщо ми сповідуємо наші гріхи, то Він прощає нам не тільки їх, а й взагалі очищає нас від усякої неправди".
Звичайно, до кінця міру неправоти кожної людини в кожний момент знає лише Бог. Але на кожному віруючому лежить, проте, відповідальність визнавати (у значенні - "сповідувати", 2:23; 4:3) все те, що відкривається йому у світлі, і якщо він це робить, то отримує повне та досконале очищення. А тому не варто йому мучитися щодо гріхів, яких він не знає.
Як добре знати, що прощення, обіцяне тут, абсолютно гарантоване (оскільки Бог "вірний"), і що воно жодною мірою не суперечить Його святості (Він "праведний"). Грецьке слово дикаїос, перекладене як "праведний", зустрічаємо також у 2:1, де воно перекладено як "Праведника". Воно ж застосовується до Бога (чи то до Отця, чи до Сина) о 2:29 і 3:7. Безсумнівно, Бог залишається справедливим мулом і "праведним", прощаючи гріх віруючому, оскільки Господь Ісус Христос приніс "на милосердя" (2:2) за нього спокутну жертву. Як це з 1:7, спілкування людини з Богом нерозривно пов'язане з дією крові Ісуса Христа, пролитої за грішників.
У наш час деякі стверджують, що християнин не має потреби сповідувати свої гріхи та просити прощення. Вони посилаються на те, що віруючий уже має прощення гріхів у Христі (Еф. 1:7). Але прихильники такої точки зору плутають різні речі: досконале становище, яке віруючий має у Христі як у Сині Божому (внаслідок чого він навіть "посаджений на небесах у Христі Ісусі" - Еф. 2:6), і духовну потребу віруючого - слабкого, гріховного створення - доки він живе на землі. Те, про що говорить Іоанн в 1:9, можна порівняти з прощенням у сім'ї.
Хіба не ясно, що помиляючись, син повинен просити прощення у батька, хоча його становищу в сім'ї ніщо не загрожує! Християнії, який ніколи не вибачається за свої гріхи у Небесного Батька, навряд чи відчуває, чим і коли засмучує Його. До того ж Господь Ісус Христос Сам навчав Своїх послідовників просити прощення у молитві, яка явно була розрахована на те, щоб вимовляти її щодня (судячи за словами "хліб наш насущний дай нам на цей день", що стоять перед "прости нам борги наші") Матвій 6:11-12).
Тож уявлення, ніби віруючі не повинні день за днем просити прохання у Бога, - помилкове. Але сповідання гріхів апостол Іоанн не пов'язує з даром вічного життя, отримання якого залежить від того, чи вірує людина в Ісуса Христа. Сказане в 1:9 не відноситься, таким чином, до нерятованих людей, і спроби пов'язати це з питанням порятунку лише вводять в оману.
Можна також сказати, що якщо ідеї ходіння у світлі або в темряві правильно сприймаються на досвіді, жодної труднощі в розумінні їх не виникає. Слово "темрява" треба розуміти в етичному значенні. Якщо християнин втрачає зв'язок із Богом світла, то потрапляє до темряви. Але сповідання гріха або гріхів знову повертає його у світ.
1-Іоан. 1:10. Але згрішивши, віруючий не повинен заперечувати свого гріха: Якщо говоримо, що ми не згрішили, то уявляємо Його брехливим, і слова Його немає у вас. Цей вірш слід розглядати у прямому зв'язку з попереднім. Якщо Слово Боже викриває віруючого у гріху, то треба з цим погодитись, а не намагатися заперечувати свій гріх. Наполягаючи на тому, що він не згрішив, віруючий тим самим робить його брехливим. Заперечуючи Слову Божому, людина відкидає його, не дає йому місця свого життя.
I. ПРОЛОГ: ПЕРШИЙ ПРИХІД СИНА БОЖОГО (1,1-18)
Іоанн починає своє Євангеліє розповіддю про Слово,але не пояснює одразу, хто чи що є Слово. Слово - це одиниця мови, за допомогою якої ми можемо виразити себе, порозумітися з іншими людьми. Але Іоанн пише швидше про Людині,а не про мовою.
Ця Людина – Господь Ісус Христос, Син Божий. Бог повністю відкрив Себе людству в Особі Господа Ісуса. Прийшовши у світ, Христос досконало показав нам, як виглядає Бог. Померши за нас на хресті, Він дав нам зрозуміти, як сильно Бог любить нас. Таким чином, Христос – це живе Слово Бога, звернене до людини, вираження Божих думок.
А. Слово у вічності та часі (1,1-5)
1,1 На початку було Слово. Він Сам не мав початку, а існував вічно. У минулому, яке здатне охопити людський розум, Господь Ісус був завжди. Він ніколи не було створено. Він не мав початку. (Родовочний Сина Божого в Євангелії могла б нам і не знадобитися.) І Слово було у Бога.Це була окрема та самостійна Особистість. Він був не просто ідеєю, думкою чи якимось невизначеним прикладом, а реальною Особою, яка жила з Богом. І Слово було Бог.Він не тільки знаходився поряд з Богом,але Він Сам був Богом.
Біблія вчить, що є один Бог, але Він є триєдиним у трьох Особах – Отці, Сині та Дусі Святому. Усі три Особи – це один Бог. У цьому вірші згадано дві Особи – Бог Отець і Бог Син. Це перше з багатьох чітких тверджень у цьому Євангелії про те, що Ісус Христос є Бог. Недостатньо сказати, що Він подібний до Бога або що Він є Божеством. Біблія вчить, що Він є Бог.
1,2 Вірш 2 на перший погляд здається простим повторенням того, що згадувалося, але насправді це не так. Цей вірш вчить, що Особа Христа та Його Божественність не мали початку. Він не став вперше Особою, втілившись у Немовля з Віфлеєму. І тим більше Він не став Богом після того, як воскрес із мертвих, як дехто навчає сьогодні. Він є Богом від вічності.
1,3 Все через Нього почало бути. Він був створений; швидше, Він був Творцем всього.Він створив людство, тварин, небесні планети, ангелів. Усевидиме та невидиме. І без Нього ніщо не почало бути, що почало бути.Ці слова не допускають жодного можливого виключення.
Якщо все було створено, воно було створено Ним. І, як Творець, Він природно наказує всім, що Він створив. Усі три Особи Бога брали участь у процесі творіння: "На початку Бог створив небо і землю" (Бут. 1,1). "І Дух Божий гасав над водою" (Бут. 1,2). "Все Ним і для Нього (Христа) створено" (Кол. l, 16).
1,4 У ньому було життя. Це означає не просто те, що Він був живий, а й те, що Він був і є. джерело життя.Слово тут включає і фізичне, і духовне життя. Народившись, ми отримали фізичне життя. Коли ми народжуємося згори, ми маємо духовне життя. Обидва життя походять від Нього.
І життя було світлом людей.Він не тільки Той, Хто дарував нам життя, але й Той, Хто також є світло для людей.
Він дає напрямок та керівництво, необхідні людині. Адже одна річ – існувати, і зовсім інша – знати, як жити, знати справжню мету життя і знати шлях на небеса. Він і Той, Хто дав нам життя,і Той, Хто висвітлюєнам шлях, яким ми йдемо.
У першому розділі євангелії наведено сім чудових імен нашого Господа Ісуса Христа. Його імена: 1) Слово (ст. 1, 14); 2) Світло (ст. 5, 7); 3) Агнець Божий (ст. 29, 36); 4) Божий Син (ст. 34, 49); 5) Христос (Месія) (ст. 41); 6) Цар Ізраїлів (ст. 49); 7) Син Людський (ст. 51). Перші чотири імені, кожне з яких згадується принаймні двічі, здається, універсальні у застосуванні. Останні три імені, кожне з яких згадується лише один раз, належали до Ізраїлю, до стародавньому народуБожому.
1,5 І світло у темряві світить. Поява гріха затьмарила уми людей. Гріх занурив світ у пітьмуу тому сенсі, що люди не тільки не знали Бога, а й не хотіли знати Його. В цю пітьмуІ прийшов Господь Ісус. світло,сяючий у темряві.
І темрява не огорнула його.Це може означати, що темрява не розуміла Господа Ісуса, коли Він прийшов у світ. Люди не розуміли, хто Він насправді чи навіщо прийшов. Є й інше пояснення, яке дано на полях NKJV: темрява не здолала його.
Можна було б запропонувати і таке розуміння: відкидання людьми та їхнє вороже ставлення не завадили істинному світласяяти.
Б. Служіння Іоанна Хрестителя (1,6-8)
1,6 Вірш 6 стосується Івана Хрестителя, а не Івана, який написав це Євангеліє. ІоаннХреститель був посланий Богомяк предтеча Господа Ісуса. Його місія полягала в тому, щоб оголошувати про пришестя Христа і готувати людей до Його прийняття.
1,7 Цей людина прийшласвідчити про те, що Ісус був справді Світломсвіту, щоб усілюди могли повіритичерез нього.
1,8 Якби Іван спробував привернути увагу до себе, він був би невірним поставленому завданню. Він вказав людям на Ісуса, а не на себе.
В. Перше пришестя Сина Божого (1,9-18)
1,9 Було Світло правдиве. Протягом багатьох століть різні людистверджували, що вони – керівники та рятівники, але Той, про Ком свідчив Іван, був істинним Світлом,найкращим і найкращим Світлом.Інший переклад цього вірша звучить так: "Істинне Світло, яке, увійшовши у світ, дає світло кожній людині". Іншими словами, словосполучення "приходить у світ"може описувати, скоріше, істинний Світло,а не кожної людини.Саме завдяки приходу у світ істинного Світлакожна людина отримала світло. Це не означає, що кожна людина отримала певне внутрішнє знання про Христа. Це також не означає, що всі люди чули про Господа Ісуса у той чи інший час.
Швидше за все, це означає, що Світлосяє для всіх людей, незалежно від національності, раси чи кольору шкіри. Це також означає, що, висвітлюючи світлом усіх людей, Господь Ісус показав їх у справжньому світлі, тобто виявив їхню сутність. Прийшовши у цей світ як досконала Людина, Він показав, наскільки недосконалі інші люди. Коли кімната занурена у темряву, ви не бачите пил на меблях. Але коли в неї проникає світло, кімната виглядає такою, якою вона є насправді. Так само сяйво істинного Світлапоказує людину такою, якою вона є насправді.
1,10 З часу Свого народження у Віфлеємі до того дня, коли Він повернувся на небеса, Ісус був утому ж самому світі, в якому ми тепер живемо. Він створив увесь світ і був його законним Володарем. Замість того, щоб визнати Його як Творця, люди думали, що Він лише людина, подібна до них. Вони ставилися до Нього як до чужинця та ізгою.
1,11 Він прийшов до своїх(До своїх або до Себе - на полях NKJV). Він не робив замах на чиюсь власність. Більше того, Він жив на планеті, яку Він Сам створив. І свої(Люди) Його не прийняли. Загалом це могло б ставитися до всього людства; і справді, більшість людства відкидала Його. Але у вужчому сенсі Його обраним земним народом були юдеї. Прийшовши у світ, Він явився юдеям як їхня Месія, але вони не прийняли Його.
1,12 Отже, тепер Він знову пропонує Себе всьому людству, і тим, хто приймає ЙогоВін дає право, або влада, бути чадами Божими.Цей вірш ясно говорить нам, як ми можемо стати дітьми Божими.Не добрі справи, не членство в церкві, не наші зусилля, що максимально докладаються, ведуть до цього, потрібно тільки одне – прийняти Його, увірувати в ім'я Його.
1,13 Щоб стати дитиною у фізичному сенсі, потрібно народитися. Так само для того, щоб стати дитиною Божою, потрібно отримати друге народження. Воно відоме як народження
згори, чи звернення, чи порятунок. Цей вірш повідомляє нам три шляхи, які неведуть до народження згори, і лише один спосіб, як його отримати. Спочатку – три шляхи, які не можуть привести нас до народження згори. Чи не від крові.Це означає, що людина не стає християнином у спадок, маючи батьків християн. Порятунок не передається від батьків до дитини через кров. Воно не від бажання плоті. Іншими словами, людина не здатна зусиллями власною плотіотримати народження над. Тобто, хоч він і бажає отримати порятунок, але для цього його бажання недостатньо. Воно не від бажання чоловіка.
Жодна людина не може дати порятунку іншій людині. Проповідник, наприклад, може пристрасно бажати, щоб якась конкретна людина була народжена згори, але вона не здатна дарувати це дивовижне народження. Тоді як це народження відбувається? Відповідь знаходимо в словах: але від Бога народились.Це означає лише, що сила, здатна відродити людину до нового життя, знаходиться не в чому-небудь або в кому-небудь, а в Бог.
1,14 І Слово стало тілом, коли Ісус народився в образі Немовляти у Віфлеємі. Він, як Син Божий, завжди перебував з Отцем на небесах і ось прийшов у світ у людському тілі. Він мешкав з нами.Його парафія не була короткочасною, що могло б стати причиною якоїсь помилки чи нерозуміння. Бог справді прийшов на цю землю і жив серед людей як Людина. Слово "мешкав"означає: "жив у наметі" або "розбив свій намет". Його тіло було "наметом", в якому Він жив серед людей протягом тридцяти трьох років.
І ми бачили Його славу.У Біблії "слава" часто має на увазі яскраве, сяюче світло, яке було видно в присутності Божій. Вона також означає досконалість і святість Бога.
Живучи на землі, Господь Ісус приховував славу Свою в людському тілі.
Але слава Його булаявлена двома способами. По-перше, у Ньому була моральна слава. Під цим ми маємо на увазі сяйво Його досконалого життя та характеру. У Ньому не було жодної вади або найменшої фізичної нестачі. Він був досконалий у всьому. Всі Його гідності були виявлені в Його житті в абсолютній гармонії. Потім на горі Преображення Його слававиявилася мабуть (Мф. 17,1-2). У той момент Петро, Яків та Іван бачили Його обличчя, що просіяло, як сонце, і одяг Його, що став білим, як світло. Цим трьом учням було надано попередню можливість побачити всю пишність, яку Господь Ісус матиме, коли повернеться знову на землю і правитиме протягом тисячі років.
Безперечно, що слова "ми бачили славу Його",сказані Іоанном, ставляться насамперед до моральною славіГоспода Ісуса. Він та інші учні споглядали диво абсолютно досконалого життя, яке коли-небудь існувало на цій землі. Але можна припустити і те, що Іван також мав на увазі подію на горі Преображення. Слава,явлена учням, підтвердила, що Він справді Син Божий. Ісус – єдинородний Син Отця,тобто Христос – єдиний Син Божий. Бога не було більше нікого іншого, крім Сина, подібного до Нього. У певному сенсі, всі істинні віруючі є синами Божими. Але Ісус – СинБожий – єдиний у своєму роді. Будучи Сином Божим, Він дорівнює Богові.
Спаситель був сповнений благодаті та істини.З одного боку, Він був сповнений доброти до людей, які не заслуговують на неї, з іншого боку, Він був абсолютно чесний і прямолінійний і ніколи не вибачав гріх і не схвалював зло. Бути абсолютно милостивим і водночас абсолютно справедливим – це може робити лише Бог.
1,15 Іоанн Хреститель свідчивпро те, що Ісус був Син Божий. Перш ніж Господь розпочав Своє служіння, Іван повідомив про Нього людям. Коли Ісус вийшов на служіння, Іван промовив такі слова: "Це був Той, про Якого я сказав..." Щодо народження та служіння Ісуса, то Він прийшов. післяІоанна. Він народився через шість місяців після народження Іоанна і постав перед народом Ізраїлю через деякий час після того, як Іван почав проповідувати та хрестити. Але Ісус став попередуІоанна. Він був більшим, ніж Іван; Він був гідний більшої честі тільки з тієї простої причини, що Він був ранішеІоанна. Він, Син Божий, існував вічно.
1,16 Всі, хто вірить у Господа Ісуса, набувають духовної сили від повноти Його. Його повнотанастільки велика, що Він може забезпечити нею всіх християн у всіх країнах. Вираз "благодать на благодать",можливо, означає "благодать за благодаттю" або "надлишкова благодать". Тут благодать– це милостивий настрій Бога, який Він виливає на Своїх улюблених чад.
1,17 Іоанн протиставляє період Старого Завіту епосі Нового Завіту. Закон, даний через Мойсея,не був проявом благодаті. Він вимагав від людей покори і засуджував їх до смерті у разі порушення.
Він вказував людям, що добре, але недавав їм сили чинити так. Він був дано для того, щоб показати людям, що вони грішники, але не міг захистити їх від гріха. Благодать і істина сталися через Ісуса Христа.Він прийшов не судити світ, але врятувати недостойних, тих, хто не міг урятувати себе сам, хто був Його ворогом. Це і є благодать– найкраще на небесах для найгіршого на землі.
Не тільки благодатьприйшла через Ісуса Христа,але й істина.Він сказав про Себе: "Я є... Істина". Він був абсолютно чесний і вірний у всіх своїх словах і вчинках. Він не виявляв благодаті, поступаючись істиною.Він любив грішників, але не любив їхні гріхи.
Він розумів, що відплата за злочин – смерть. У результаті Він Сам помер тією смертю, на яку ми заслуговували, щоб явити нам Свою безмежну любов, якої ми не заслуговуємо, і бажання врятувати наші душі і дарувати нам життя на небесах.
1,18 Ніхто ніколи не бачив Бога. Бог – Дух і, отже, Він невидимий. Він не має тіла. Хоча Він був людям у ВЗ в образі ангела чи людини, ці явища не є доказом того, що Бог справді виглядає саме так. Це були лише тимчасові оболонки, які Він обрав, щоб говорити зі Своїми людьми. Тільки Господь Ісус єдинородний СинБожий; Він Його єдиний Син; і немає жодного іншого сина, подібного до Нього. (У текстах Біблій NU та в NKJV читаємо: "однорідний Бог".Традиційна фраза "однорідний Син"відповідає більшості рукописів, а також 3,16.) Він завжди займає особливо близьке місце до Бога Отця. Навіть коли Ісус був тут, на землі, Він все одно був. в надрі Отчем. Він був єдиний з Богом і рівний Богу.
Благословен Той, Хто повною мірою показав людям, Хто є Богом. Коли люди бачили Ісуса, вони бачили Бога. Вони чули, що Бог говорив. Вони відчували любов і милість Бога.
Наміри Божі та Його ставлення до людства були повністю виявленічерез Христа.
ІІ. ПЕРШИЙ РІК СЛУЖЕННЯ СИНА БОЖОГО (1,19 – 4,54)
А. Свідчення Іоанна Хрестителя (1,19-34)
1,19 Коли новина про те, що людина, яка називає себе Іоанном, закликає народ покаятися, оскільки має прийти Месія, що досягла Єрусалима, іудеї послалигрупу священиків та левітів, щоб з'ясувати, хто він такий. Священикиздійснювали важливе служіння у храмі, тоді як Левитибули службовцями, які виконували при храмі спільні обов'язки. "Хто ти?- Запитали вони Іоанна. – Чи ти довгоочікуваний Месія?
1,20 Хтось інший міг би скористатися цією нагодою, щоб прославитися, назвавши себе Христом. Але Іван був вірним свідком. Він свідчив про те, що він не Христос(Месія).
1,21-22 Іудеї очікували, що до приходу Христа на землю вернеться Ілля (Мал. 4, 5). Вони міркували так: якщо Іван не Месія, то, можливо, він Або я. Але Іван запевнив їх, що не Ілля. У Повторенні Закону (18,15) Мойсей сказав: "Пророка з-поміж тебе, з братів твоїх, як мене, зведе тобі Господь, Бог твій, - Його слухайте". Іудеї згадали це пророцтво і подумали, що Іван міг би бути пророком, згаданим Мойсеєм. Але знов Іван запевнив, що це не так. Делегація не хотіла повертатися до Єрусалиму до тих, хто її послав без певного. відповіді, Так що члени її знову поставили Іоанну питання про те, хто ж він.
1,23 "Він сказав: я голос волаючого в пустелі". У відповідь на їхнє запитання Хреститель процитував Ісаї 40,3, де записано пророцтво про те, що з'явиться попередник і оголосить про пришестя Христа. Іншими словами, Іоанн підтвердив, що є передбаченим предтечею. Він був голосом, а Ізраїль – пустелею. За свій гріх і відразу від Бога люди стали черствими та безплідними, подібно до пустелі. Іоанн говорив про себе просто як про голосі. Він не зображував із себе велику людину, яку потрібно вихваляти і якою потрібно захоплюватися. Він – голос, Який треба не бачити, а чути. Іоанн був голосом, а Христос був Словом. Слово потребує голосу, щоб про нього знали, голос не має жодного значення без слова. Слово нескінченно більше, ніж голос, але це і наш привілей бути голосом для Нього.
Іоанн проголошував звістку: "Виправте шлях ПАНОВУ". Іншими словами: "Месія прийде. Видаліть зі свого життя все, що перешкоджає вам зустріти Його. Покайтеся в гріхах, щоб Він міг прийти і правити вами як Цар Ізраїлю".
1,24-25 Фарисеї складали сувору секту з іудеїв і пишалися своїм чудовим знанням закону та здатністю навести найдрібніші подробиці заповідей ВЗ. Фактично багато хто з них був лицемірами, які прикривалися релігійністю, а насправді вели дуже гріховне життя. Вони хотіли знати, яке право мав Іван на хрещення, якщо він не був одним із людей, яких вони перерахували.
1,26-27 "Я хрещу у воді", – сказав Іоанн. Він не хотів, щоб хтось думав про йогозначимості. Його завдання полягало лише в тому, щоб підготувати людей до приходу Христа. Щоразу, коли слухачі каялися у своїх гріхах, він хрестив їх у воді. Обряд хрещення у воді символізував їхню внутрішню зміну. "Але стоїть серед вас Хтось, Якого ви не знаєте",– продовжував Іван, маючи на увазі, звичайно, Ісуса. Фарисеї не розпізнали Його як довгоочікувану Месію. Фактично Іван говорив фарисеям: "Не думайте про мене, як про велику людину. На Кого треба звернути увагу - так це на Нього, бо Він Господь Ісус; ви не знаєте,хто Він насправді”.
Він Той, Хто вартий уваги. Він прийшов після Іоанна Хрестителя, але саме Він заслуговує на будь-яку похвалу і шанування. Рабу чи підлеглому ставилося в обов'язок розв'язувати сандалії своєму господареві. Але Іоан невважав себе гіднимвиконати навіть таке скромне, невибагливе служіння для Христа.
1,28 Точне розташування Віфавари,або Віфанії,згідно з іншими джерелами, невідомо. Але ми знаємо, що це місце розташовувалося на східному березі річки Йордан.Припустимо, що це Віфанія, але тоді це не та Віфанія, яка була неподалік Єрусалиму.
1,29 на інший деньпісля розмови з фарисеями з Єрусалиму Іоаннподивився і побачив Ісуса, що йде до нього.Схвильований цією подією, він вигукнув: "Ось Агнець Божий, Який бере на Себе гріх світу!"У юдеїв ягня вважалося жертовною твариною. Бог наказав Своєму вибраному народу приносити в жертву ягня, окроплюючи все навколо його кров'ю. Агнець помирав як заступник, його кров проливалася для прощення гріхів.
Проте кров тварин, убитих у старозавітний період, не знищувала гріх. Ті ягнята були прообразом: вони символічно вказували на те, що одного дня Бог пошле Ягнята,Що дійсно викупитьвсі гріхи. Багато років релігійні юдеї чекали на появу цього Ягнята.І ось, нарешті, цей час настав, і Іоанн Хреститель урочисто оголосив про прихід істинного Агнця Божого.
Коли він сказав, що Ісус понесе гріх світу,він не мав на увазі, що таким чином усі гріхи будуть прощені. Хоча смерть Христа – досить велика плата за гріхи всього світу,тільки ті грішники одержують прощення, які приймають Господа Ісуса як свого Спасителя.
Дж. С. Джонс вказує, що в цьому вірші викладена вся винятковість християнського спокути:
1. Воно перевершує всі інші жертви за ХАРАКТЕРОМ. Якщо в юдаїзмі жертвою служили нерозумні ягнята, то в християнстві жертвою став Агнець Божий.
2. Воно перевершує всі інші жертви ЕФЕКТИВНОСТІ. Якщо в юдаїзмі жертви щороку нагадували про гріх, то в християнстві жертва усунула гріхи. "Він... явився для знищення гріха жертвою Своєю".
3. Воно перевершує всі інші жертви за масштабами впливу. Якщо юдейські жертви були привілеєм лише одного народу, то християнстві жертва призначена всім народам: " ... бере на Себе гріх світу " . (J. Cynddylan Jones, Studies in the Gospel According to St. John, p. 103.)
1,30-31 Іоанн ніколи не втомлювався нагадувати людям, що він лише готує шлях Тому, Хто більше за нього. Ісус був більше, ніж Іван, так само, як Бог більше, ніж людина. Іван народився кількома місяцями раніше, ніж Ісус, але Ісус існував вічно. Коли Іван сказав: "Я не знав Його",він не обов'язково мав на увазі, що ніколи раніше не бачив Ісуса.
Іоанн і Ісус – двоюрідні брати, і цілком можливо, що вони були добре знайомі. Але Іван не розпізнав у своєму двоюрідному братові Месію до моменту Його хрещення.
Завдання Іоанна – приготувати шлях для Господа, а після Його приходу вказати на Нього ізраїльському народові. Саме з цієї причини Іван хрестив людей в воді– щоб приготувати їх до приходу Христа, а не для того, щоб залучити учнів на свій бік.
1,32 Тут йдеться про той момент, коли Іван хрестив Ісуса в Йордані. В той час, коли Господь вийшов із води, ДухБожий зійшов як голубі перебував на Ньому(пор. Мт. 3,16). Далі авторка продовжує пояснювати значення цього факту.
1,33 Бог показав Іванові, що прийшов Месія, і коли Він прийшов, Духзійшов наЙого і перебував на Нім.Отже, коли це сталося з Ісусом, Іван зрозумів, що перед ним Той, Хто хреститиме Духом Святим. Святий Дух- Особа, одна з трьох Особистостей Трійці. Він дорівнює Богу Батькові та Богу Сину.
Іоанн хрестив водою,а Ісус хреститиме Духом Святим.Хрещення Духом Святимсталося в день П'ятидесятниці (Дії 1,5; 2,4.38). Тоді Дух Святийзійшов з небес, щоб перебувати в кожному віруючому, зробивши його також і членом Церкви, тобто Тіла Христового (1 Кор. 12, 13).
1,34 Ґрунтуючись на тому, що він бачив під час хрещення Ісуса, Іван впевнено свідчив,що Ісус Назар є Син Божий,Пришестя Якого у світ було передбачено.
Коли Іван сказав, що Христос – Син Божий,він мав на увазі, що Він є Богом Син.
Б. Звернення Андрія, Іоанна та Петра (1,35-42)
1,35-36 Наступний день,згадуваний тут – третій. Іоаннбув з двомасвоїми учнями.Ці люди чули проповідь Івана і вірили, що він говорив. Але поки що вони не зустрічали Господа Ісуса. Тепер Іван усім свідчив про Господа. За день до цього він говорив про Його Особу (Ягнець Божий) та Його місію (Той, Хто візьме на Себе гріх світу). Тепер він просто привертає увагу до Його Особи. Його звістка була короткою і простою, він підносив не себе, а лише Спасителя.
1,37 Через свою правдиву проповідь Іоанн втратив двох учнів,але він був задоволений, побачивши їх наступними за Ісусом.У цьому для нас урок: ми повинні більше турбуватися про те, щоб наші друзі йшли за Господом, а не за нами, будучи високою думкою про нас.
1,38 Спаситель завжди не байдужий до тих, хто слідує за Ним. Тут Він виявив Свій інтерес, звернувшись до двох учнів і запитавши: "Що вам потрібно?"Він знав відповідь на запитання; Він знав усе. Але Він хотів, щоб вони висловили своє бажання словами. Їхня відповідь: "Рави, де живеш?"– показав, що вони хотіли бути з Господом і краще Його дізнатися. Їх просто не задовольняла зустріч із Ним. Вони прагнули мати з Ним спілкування. "Равви"- Іудейське слово, що означає "вчитель"(буквально "мій король").
1,39 Він каже їм: "Ідіть і побачите".Вони мали щире бажання дізнатися більше про Спасителя та не відмовилися від запрошення. Ісус запросив двох до Себе, туди, де Він жив у той час; можливо, порівняно із сучасними будинками, то було дуже бідне житло.
Вони пішли й побачили, де Він живе, і пробули в Нього той день. (Було близько десятої години.)Ніколи ці люди не отримували такої честі. Вони пробули тієї ночі в тому самому будинку, де і Творець всесвіту. Вони були серед перших представників іудейського народу, які розпізнали Месію.
Десята година- Це або 10 годин до полудня, або 4 пополудні. Перевагу віддають зазвичай раніше (римському).
1,40 Один із двох учнів був Андрій. Андрійне так добре відомий сьогодні, як його брат Симон Петро,але цікаво звернути увагу, що він перший зустрів Ісуса.
Ім'я іншого не названо, але майже всі дослідники Біблії вважають, що це Іван, який написав цю євангелію. Вони припускають, що з смирення і скромності характеру Іоанн не згадав свого імені.
1,41 Коли людина знаходить Ісуса, вона зазвичай хоче, щоб його родичі також зустрілися з Ним. Порятунок надто хороша річ, щоб зберігати його тільки для себе. Тому Андрій швидко попрямував до своєму братові Симонуз хвилюючою звісткою: "Ми знайшли Месію!"Яке приголомшливе повідомлення! Принаймні чотири тисячі років люди чекали на обіцяного Христа, Помазаника Божого. І ось Симончує з вуст рідного брата дивовижну звістку про те, що Месіяпоряд. Вони справді жили в період, коли діялася історія. Яким простим було повідомлення Андрія. Лише три слова: "Ми знайшли Месію",але Бог використав їх, щоб завоювати Петра. Цей вірш вчить нас тому, що не обов'язково бути великим проповідником чи розумним промовцем. Ми повинні повідомити людей про Господа Ісуса простими словами, А Бог подбає про інше.
1,42 Андрій навівсвого брата в потрібне місце і до потрібної Людини. Він не привів його до церкви чи священнослужителя, не став викладати віровчення. Він привів його до Ісуса.Який це важливий вчинок! Завдяки зацікавленості Андрія Симон пізніше став великим "ловцем людей" і одним з перших серед апостолів Господа. Симон більше відомий, ніж його брат, але Андрій, безумовно, поділив спільну нагороду з Петром, тому що саме він привів Петра до Ісуса. Господь знав ім'я Симона, хоча ніхто не представляв його. Він також знав, що у Симона нестійкий характер. І, нарешті, Він знав, що характер Симона зміниться настільки, що стане твердим, як камінь.
Як Ісус знав усе це?
Відповідь одна: Він був і є Бог. Ім'я Симона змінилося, він став називатися Кіфа(що арамейською означає "камінь"), і він справді став людиною з сильним характером, особливо після вознесіння Господа та зходження Духа Святого.
В. Звернення Пилипа та Натанаїла (1,43-51)
1,43 Це вже четвертий день, про який ми читаємо у першому розділі. Бош зауважує, що першого дня ми бачимо тільки Іоанна(Ст. 15-28); у другий - Іоанна та Ісуса(Ст. 29-34); третього дня ми бачимо Ісуса та Іоанна(Ст. 35-42); і четвертого дня ми бачимо тільки Ісуса(Ст. 43-51). Господь подався на північ, у область, відому як Галілея.Там він знайшов Пилипаі запросив його йти за Собою: "Йди за Мною!"Це великі слова, тому що вимовив їх Він, вони також великі тому, що удостоїли того, хто чує їх великий привілей. Спаситель і зараз вимовляє це просте, проте піднесене запрошення всім людям на землі.
1,44 Віфсаїда – Містона березі Галілейського моря. Не багато міст світу коли-небудь отримували таку честь. Господь здійснив там ряд Своїх могутніх чудес (Лк. 10,13). Це було рідне місто Пилипа, Андрія та Петра.Однак це місто відкинуло Спасителя і в результаті було настільки зруйноване, що тепер ми не можемо встановити його точне місцезнаходження.
"Христос ніколи спочатку не вимагав беззастережної віри. У Нього ніколи не було звички відправляти учнів назад через їхню недосконалу віру. І цілком очевидно, що Він не вдається до такого методу і сьогодні. Він знаходиться поруч зі своїми братами. Він пропонує їм приєднатися до Нього на будь-якому етапі, Він приймає їх з тією вірою, яку вони можуть Йому запропонувати, Він розуміє, що це початок, і звідси Він веде Своїх друзів уперед, як Він вів першу групу, поступово, крок за кроком, до таємної таємниці про тому, Ким Він є, і до великої слави учнівства”.(James S. Stewart, The Life and Teaching of Jesus Christ, pp. 66-67.)
1,46 Перед Натанаїломпостала проблема. Назаретзневажали в Галілеї. Йому здавалося неможливим, що Месія живе у такому поганому місці. Тому він висловив питання, що турбувало його. Філіпне сперечався. Він відчував, що найкраща відповідь на заперечення – представити людей безпосередньо Господу Ісусу (цінний урок для всіх, хто хоче завоювати інших людей для Христа). Не треба сперечатися. Не треба вступати у довгі дискусії. Потрібно просто запропонувати людям піти та подивитися.
1,47 Цей вірш підтверджує, що Ісусзнав усе. Без будь-якого попереднього знайомства з НатанаїломВін оголосив, що той справді ізраїльтянин, у якому немає лукавства.Яків мав репутацію не зовсім чистого на руку ділка, але Натанаїл був ізраїльтянином, який не мав нічого спільного з Яковом.
1,48 Нафанаїл, очевидно, здивувався, що зовсім незнайома людина розмовляє з нею так, ніби знає її.
Очевидно, він був повністю прихований від людей, коли сидів під смоковницею.Безсумнівно те, що дерева, що звисають, і навколишня зелень приховували його від поглядів. Але Ісус бачивйого, хоч він і був так надійно прихований.
1,49 Господь Ісус мав здатність бачити приховане від очей людей і цей факт переконав Нафанаїлау тому, що таке знання, можливо, дано Йому надприродним чином. У будь-якому разі він тепер знав, що Ісус – Син Божий та Цар Ізраїлів.
1,50 Господь надав Натанаїлу два докази того, що Він є Месією. Він описав його характер і сказав, що бачив Натанаїла тоді, коли ніхто не міг його бачити. Ці два докази були достатні для Натанаїла, і він увірував. Але тепер Господь Ісус пообіцяв, що він побачить великідокази, ніж ці.
1,51 Щоразу, коли Ісус починав висловлювання словами: "Істинно, істинно говорю вам"(буквально "Амін, амінь"), Він збирався сказати щось дуже важливе. (Тільки Іван пише: "істинно, істинно". Інші євангелісти, очевидно, скоротиливираз нашого Господа, і ми читаємо: "істинно".) Тут Він дав Натанаїлові опис того майбутнього, коли Він повернеться і буде правити всією землею. Світ тоді дізнається, що Син тесляра, який жив у зневаженому Назареті, був справді Син Божий і Цар Ізраїлю. В той день відкриються небеса.Милість Божа буде на Царі, бо Він царює, і Єрусалим - столиця Його Царства.
Ймовірно, Нафанаїл розмірковував над історією про сходи Якова (Бут. 28,12). Ці сходи з ангелами, що сходять по ній, здалися йому ілюстрацією Самого Господа Ісуса Христа, який є єдиним шляхом у небеса. Ангели Божісходитимуть і сходитимуть до Сина Людського. Ангели– слуги Божі,які переміщуються, подібно до мов полум'я, виконуючи Його доручення. Коли Ісус запанує, ангелилітатимуть із неба на землю, виконуючи Його волю.
Ісус сказав Натанаїлові, що той бачив лише незначні прояви Його месіанства. У прийдешньому Царстві Христа він побачить Господа Ісуса у всій повноті як помазаного Сина Божого. Тоді все людство дізнається, що і з Назарету може прийти хтось добрий.
Знайшли помилку у тексті? Виділіть її та натисніть: Ctrl + Enter
Loading...