За церковною реформою Петра 1 відбулося. Заходи щодо церковного управління. Економічні реформи Петра I

Церковна реформа Петра I – заходи, здійснені Петром I на початку XVIII століття, які кардинально змінили управління Православної Російської Церкви, запровадивши систему, яку деякі дослідники вважають цезарепапистською.

Положення Російської Церкви до реформ Петра I

До кінця XVII століття в Російській Церкві накопичилася значна кількість як внутрішніх проблем, так і проблем, пов'язаних з її становищем у суспільстві та державі, а також практично повною відсутністю системи релігійно-церковної освіти та освіти. У половині століття, внаслідок не зовсім вдало проведених реформ патріарха Никона, відбувся старообрядницький розкол: значна частина Церкви - насамперед простий народ - не прийняла рішення Московських Соборів 1654, 1655, 1656, 1666 і 1667 років і відкидала нормам і традиціям, сформованим у Москві XVI столітті, коли Московська Церква перебувала у розколі з Вселенським православ'ям - до нормалізації свого статусу в 1589-1593 роках. Усе це накладало значний відбиток суспільство на той час. Також, у період правління Олексія Михайловича Патріархом Никоном проводилася політика, що явно загрожувала російському абсолютизму, що народжувався. Будучи честолюбною людиною, Нікон спробував зберегти той самий статус у Московській Державі, який до нього мав патріарх Філарет. Ці спроби закінчилися особисто йому повним крахом. Російські царі, явно бачачи небезпеку привілейованого становища Російської Церкви, яка мала величезними землями і мала пільгами, відчували потреба у реформуванні управління церквою. Але в XVII столітті уряд не наважувався на радикальні заходи. Привілеї Церкви, які вступали в конфлікт із абсолютизмом, полягали в праві землеволодіння і суду над духовними особами у будь-яких справах. Поземельні володіння церкви були величезні, населення цих земель, як правило, звільнених від сплати податей, було марно для держави. Монастирські та архієрейські торгово-промислові підприємства теж не платили нічого до скарбниці, завдяки чому могли дешевше продавати свої товари, підриваючи цим купецтво. Приріст монастирського і взагалі церковного землеволодіння, що не припинявся, загрожував державі величезними збитками.

Ще цар Олексій Михайлович, незважаючи на свою відданість церкви, дійшов висновку про необхідність поставити межу домаганням духовенства. При ньому було припинено подальший перехід землі у власність духовенства, і визнані тяглими землями, що опинилися в руках духовенства, повернули назад у тягло. За Соборним Уложенням 1649 року, суд над духовенством у всіх цивільних справах було передано до рук нової установи - Монастирського наказу. Монастирський наказ був головним значущим предметом конфлікту між Царем і Никоном, який в даному випадку виражав інтереси всієї корпорації вищого духовенства. Протест був такий сильний, що цар мав поступитися і погодитися з отцями Собору 1667 року, щоб суд над духовними особами у цивільних і навіть кримінальних справах повернули до рук духовенства. Після собору 1675 року було скасовано Монастирський наказ.

Важливим чинником церковного життя наприкінці XVII було приєднання Київської митрополії до Московського Патріархату, що відбулося в 1687 році. До російського єпископату увійшли по-західному освічені малоросійські архієреї, деякі з яких відіграють ключову роль у церковних перетвореннях Петра I.

Загальний характер та передумови

Петро I, ставши у годівлі державного правління, бачив глухе, а часом і явне, невдоволення духовенства тими перетвореннями, які були розпочаті для модернізації Росії, бо вони руйнували старий московський лад і звичаї, яким ті були так віддані своєму невігластву. Як носій державної ідеї, Петро не допускав самостійності церкви у державі, бо як реформатор, віддав життя справі відновлення батьківщини, не любив духовенство, у масі якого знаходив найбільше противників те, що йому було найбільше ближче. Але людиною невіруючою він не був, швидше він належав до тих, кого називають байдужими до справ віри.

Ще за життя Патріарха Адріана Петро, зовсім молода людина, що вела досить далеке від церковних інтересів життя, висловлював главі російського духовенства свої побажання щодо упорядкування духовного чину. Однак патріарх цурався нововведень, що проникали в дію державного та суспільного життя Росії. З часом невдоволення Петра російським духовенством посилювалося, отже він навіть звик більшу частину своїх невдач і труднощів у внутрішніх справах приписувати таємному, але завзятому протидії духовенства. Коли у поданні Петра все протидіяло і вороже його реформам і задумам втілилося від імені духовенства, він вирішив знешкодити це протидія, і цього були спрямовані його реформи, які стосуються влаштування Російської Церкви. Усі вони мали на увазі:

Усунення можливості вирости російському татові - «другому государеві, самодержцю рівносильному чи більшому», яким міг стати, а в особі патріархів Філарета і Никона певною мірою ставав, московський патріарх;
Підпорядкування церкви монарху. На духовенство Петро дивився так, що воно «не є іншою державою» і має, «нарівні з іншими станами», підкорятися загальним державним законам.

Подорожі Петра протестантськими країнами Європи ще більше посилили його погляди на ставлення держави і церкви. З неабиякою увагою Петро слухав поради Вільгельма Оранського в 1698, під час своїх неофіційних зустрічей, влаштувати Церкву в Росії на зразок Англіканської, оголосивши себе її Главою.

У 1707 був позбавлений кафедри і засланий до Кирило-Білозерського монастиря митрополит Нижегородський Ісая, який різко протестував проти дій Монастирського наказу у своїй єпархії.

Надзвичайно болючим для деяких із вищого духовенства була справа Цесаревича Алексія, з якою багато духовних осіб пов'язували надії на відновлення колишніх звичаїв. Бігши в 1716 за кордон, Царевич підтримував зносини з митрополитом Крутицьким Ігнатієм (Смолою), митрополитом Київським Йоасафом (Краковським), єпископом Ростовським Досифеєм та ін. За результатами слідства на духовних осіб, викритих у зв'язках з Царевичем, обрушилися кари: єпископ Досифей був позбавлений сану і страчений, так само як і духовник Царевича протопоп Яків Ігнатьєв і близький до першої дружини Петра, Цариці Євдокії, ключар собору в Суборі; митрополит Йоасаф був позбавлений кафедри, а викликаний на допит митрополит Іоасаф помер дорогою з Києва.

Примітно, що весь час підготовки реформування церковного управління Петро перебував у інтенсивних зносинах зі східними патріархами – передусім Єрусалимським Патріархом Досифеєм – з різних питань як духовного, і політичного характеру. А до Вселенського Патріарха Косма звертався навіть із приватними духовними проханнями, якось дозвіл йому на «м'ясоїстя» під час усіх постів; його Грамота Патріарху від 4 липня 1715 року обґрунтовує прохання тим, що, як свідчить документ, «стражду феброю і скорбутиною, які хвороби мені трапляються більше від будь-яких суворих страв, а особливо ніж змушений бути безперестанно для оборони святі церкви військових важких і віддалених походах<...>». Іншою ж грамотою від того ж дня вимагає у патріарха Косми дозвіл на м'ясоястя у всі пости всьому російському війську під час військових походів, "«понижче православні наші війська<...>бувають у тяжких і далеких походах і віддалених і незручних і пустельних місцях, де мало, а іноді й нічого не знаходить ніяких риб, нижче інших яких пісних страв, а за часткою і самого хліба». Безсумнівно, що Петру було зручніше вирішувати питання духовного характеру зі східними патріархами, які значною мірою перебували на утриманні московського уряду (а патріарх Досифей де-факто був протягом кількох десятиліть політичним агентом та інформатором російського уряду про все, що відбувалося в Константинополі), ніж зі своїм, часом непокірливим, духовенством.

Перші починання Петра у цій сфері

Ще за життя Патріарха Адріана Петро самостійно заборонив будувати нові монастирі в Сибіру.

У жовтні 1700 р. Патріарх Адріан помер. Петро перебував у цей час із військами під Нарвою. Тут, у таборі, він отримав два листи, що стосувалися становища, створеного смертю Патріарха. Боярин Тихон Стрешнєв, який залишався за відсутності государя, за старим звичаєм, знати Москвою, давав звіт про смерть і поховання патріарха, про заходи, вжиті охорони майна патріаршого будинку, і запитував, кого призначити новим патріархом. Прибутник Курбатов, зобов'язаний за посадою своєю представляти государеві про все, що хилиться до прибутку і користі держави, писав государю, що йому, царю, Господь судив «надбання своє і люди свої в життєвих потребах управляти правдою, як батькові чади». Далі він вказував, що через смерть патріарха його підлеглі забрали всі справи у свої руки та у своїх інтересах розпоряджаються всіма патріаршими доходами. Курбатов пропонував обрати, як і раніше, для тимчасового управління патріаршим престолом архієрея. Усі монастирські та архієрейські вотчини Курбатов радив переписати і віддати їх в охорону будь-кому.

За тиждень після повернення з-під Нарви Петро зробив так, як пропонував Курбатов. Охоронцем та управителем Патріаршого Престолу був призначений митрополит Рязанський та Муромський Стефан Яворський. Місцеблюстювачу були доручені в завідування тільки справи віри: «про розкол, про протилежність церкви, про єресі», все ж таки інші справи, які перебували у віданні Патріарха, були розподілені за наказами, до яких належали. Спеціальний наказ - Патріарший розряд, який знав у цих справах - був знищений.

Церковну реформу Петра I слід розглядати у контексті інших його державних перетворень, які створили нову Росію, а й у контексті церковно-державних відносин попереднього періоду.

Насамперед у межах того конфлікту, між царською і патріаршою владою, який розгортався практично протягом XVII століття. І насамперед, до якого був включений отець Петра – цар Олексій Михайлович. Сам цей конфлікт мав досить глибокі та зрозумілі причини. XVII століття – це час, коли російська держава перетворюється з монархії, заснованої на представництві станів, коли государі російської землі спиралися на органи, однак обрані становими представниками, перетворюється на абсолютну монархію. Абсолютний монарх спирається на професійне чиновництво, не обов'язково пов'язане з якимись офіційними становими групами і на таку ж більш-менш постійну армію. Цей процес перетворення на державу абсолютистського типу мав місце у всій Європі. Раніше, чи пізніше цей шлях проходили всі європейські держави – Англія у XVI столітті, Франція у XVI-XVII століттях тощо. І неодмінною обставиною, неодмінним атрибутом цього перетворення держави на нову державну формацію був конфлікт із Церквою, який набував більш-менш важких і навіть кривавих для Церкви форм.

Ми можемо згадати у разі реформацію в Англії при Генріху VIII, чи більш м'які форми такої самої взаємодії абсолютистської держави з Церквою мови у Франції. По тому ж шляху йшла і Росія і вже в другій чверті XVII століття за перших Романових держава так чи інакше ставила завдання з обмеження церковної самостійності. Одним із перших такого роду актів було Соборне укладання царя Олексія Михайловича 1649 року, коли держава забрала в ієрархії певні судові функції над людьми, які заселяли церковні маєтки. Всіми це було сприйнято, як один з перших кроків до секуляризації, до відібрання цих церковних маєтків на користь держави, що й відбулося пізніше вже у XVIII столітті. Саме Соборне покладання стало головним приводом для конфлікту царської та патріаршої влади у XVII столітті.

Для Петра цей досвід конфліктних відносин був дуже актуальним. Він чудово пам'ятав взаємини свого батька з патріархом Ніконом і в даному випадку реформа зі скасування патріаршества мала бути зрозуміла саме в цьому ключі. Інша річ, що Петро, мабуть, далеко не відразу прийшов до тих форм взаємовідносин Церкви та держави, які стали характерними для наступного імперського періоду. Після смерті останнього патріарха XVII - патріарха Адріана в 1700, Петро бере паузу в 21 рік. Правда вже в 1701 році він відтворює, скасований за кілька десятиліть до цього монастирський наказ, який керував з боку держави церковними маєтками і володів судними функціями по відношенню до людей, які населяли ці церковні маєтки. Тобто на самому початку Петра цікавить фіскальний аспект, його цікавлять доходи церковних майнов, які приносять відповідно патріарша область та інші єпархії – насамперед патріарша область, ті володіння, які були у розпорядженні патріарха, саме ними керує монастирський наказ. Але десь до кінця Великої Північної війни, яка якраз йшла 21 рік, Петро поступово намацує нову форму державно-церковних відносин. Тому що протягом цього двадцятиліття було не ясно, чи зкличе Петро Собор, чи дасть санкції на вибір нового патріарха, чи буде щось інше. Петро мабуть і сам спочатку не був упевнений у тому рішенні, яке він прийме. Але в 1721 він знаходить співробітника, який може йому запропонувати нову схему державно-церковних відносин - єпископа Псковського і Нарвського Феофана Прокоповича, якому Петро доручає скласти новий документ - Духовний регламент, який би описував нові взаємини Церкви і держави. Згідно з Духовним регламентом, патріаршество скасовується, замість патріарха засновується колегіальний орган – Святійший Урядовий Синод.

Причому Духовний регламент – це досить цікавий документ, це не так власне закон, як публіцистичний твір, який обґрунтовує нові відносини Церкви та держави в імперській Росії. Синод – це колегіальний орган, члени якого призначаються імператором, залежить від нього, а чи не обирається Церковним Собором, Синод залежить від нього, від імператорської влади. Склад Синоду спочатку мав змішаний характер – у нього мали входити, як представники чернечого духовенства, і білого духовенства, тобто одружені священики, і єпископи. І глава його за Петра називався президентом духовної колегії. Це пізніше, як правило, призначатимуться тільки єпископи і керуватиме Синодом першоприсутній член. Так скасовується патріаршество, а разом із ним майже на 200 років російська Церква забуде і про Церковні Собори.

Через рік у 1722 році Петро доповнює синодальний устрій одним дуже важливим указом, згідно з яким формується посада обер-прокурора Святішого Синоду. Причому первісний указ Петра про затвердження цієї посади сформульовано досить у загальних висловлюваннях – це має бути офіцер тверезої поведінки, який має стежити за порядком у Синоді. Але що таке порядок у Синоді? Чи повинен цей офіцер втручатися у діловодство Синоду, стежити за розглядом справ, чи він повинен насамперед стежити за тим, щоб синодали не побилися нагодою, якщо у них виникне якесь гостре розбіжність? Не було сказано в указі Петра. І тому протягом усього XVIII століття обер-прокурори тлумачили положення указу відповідно до своїх схильностей. Хтось, хто був налаштований досить активно втручатися у церковні справи – трактував його на користь розширення своїх функцій, а ті, хто сприймали обер-прокурорську посаду, як своєрідну почесну пенсію, почесну синекуру, прагнули не втручатися у ці справи.

ХІХ століття буде століттям справжнього розквіту обер-прокурорської посади. Але це буде інший сюжет.

Соціальні (станові) реформи Петра I – коротко

Через війну соціальних реформ Петра I дуже змінилося становище трьох головних російських станів – дворян, селян міста і жителів.

Служливий стан, дворяни , Після реформ Петра I стали виконувати військову повинность не з набираються ними самими місцевими ополченнями, а регулярних полках. Службу дворяни тепер (теоретично) починали з тих самих нижніх чинів, як і народ. Вихідці з недворянських станів поруч із дворянами могли дослужуватися до найвищих звань. Порядок проходження службових ступенів визначався з часів реформ Петра I вже не родовитістю і не звичаями на кшталт місництва, а виданої в 1722 р. Табелью про ранги». Вона встановила 14 чинів армійської та цивільної служби.

Для підготовки до служби Петро І ще й зобов'язав дворян проходити початкове навчання грамоти, цифри та геометрії. Дворянин, який не витримав встановленого іспиту, позбавлявся права одружуватися та отримувати офіцерський чин.

Слід зазначити, що поміщицьке стан і після реформ Петра I все-таки мало досить важливі службові переваги перед людьми незнатними. Дворяни, які надходили на військову службу, як правило, зараховувалися не до звичайних армійських полків, а до привілейованих гвардійських - Преображенського і Семенівського, що квартирували в Петербурзі.

Найголовніша зміна у соціальному становищі селян була пов'язана з податною реформою Петра I. Вона була проведена в 1718 і замінила колишній подвірний(З кожного селянського двору) спосіб оподаткування подушним(З душі). За результатами перепису 1718 р. вводилася подушна подати.

Ця суто фінансова, на перший погляд, реформа мала, однак, і важливий соціальний зміст. Нову подушну подати було наказано однаково стягувати не тільки з селян, але і з приватновласниківських холопів, що раніше не сплачували державних податків. Це розпорядження Петра I зблизило соціальне становище селянства з безправним холопським. Воно зумовило еволюцію погляду на кріпаків до кінця XVIII століття не як на государевих тяглих людей(якими вони вважалися раніше), а як на повних панських рабів.

Міста : реформи Петра I мали на меті влаштувати міське управління за європейськими зразками У 1699 році Петро I надав російським містам право самоврядування в особі виборних бурмістрів, які мали складати ратушу. Городяни тепер поділялися на «регулярних» та «нерегулярних», а також на гільдії та цехи за родом занять. До кінця правління Петра I ратуші були перетворені на магістрати, які мали більше прав, ніж ратуші, але обиралися менш демократичним способом – лише з «першостатейних» громадян. На чолі всіх магістратів стояв (з 1720) столичний Головний магістрат, який вважався особливим. колегією.

Петро I. Портрет пензля П. Делароша, 1838

Військова реформа Петра I – коротко

Адміністративні та державні реформи Петра I – коротко

Фінансові реформи Петра I – коротко

Економічні реформи Петра I – коротко

Подібно до більшості європейських діячів другої половини XVII – початку XVIII століття Петро дотримувався в економічній політиці принципів меркантилізму. Застосовуючи їх до життя, він усіляко намагався розвивати промисловість, будував заводи державними коштами, шляхом широких пільг заохочував таке будівництво приватними підприємцями, приписував до фабрик і мануфактур кріпаків. До кінця царювання Петра I в Росії було вже 233 заводи.

У зовнішній торгівлі меркантилістська політика Петра I призвела до суворого протекціонізму (вводилися високі мита на ввізні вироби, щоб завадити конкурувати з російськими продуктами). Широко застосовувалося регулювання економіки. Петро I сприяв прокладенню каналів, доріг та інших шляхів сполучення, розвідці корисних копалин. Потужний поштовх російської економіки дала розробка мінеральних багатств Уралу.

Церковна реформа Петра I – коротко

Через війну церковної реформи Петра I російська церква, колись досить самостійна, стала на повну залежність від держави. Після смерті патріарха Адріана (1700) цар наказав не обиратинового патріарха, і російське духовенство потім не мало його до собору 1917 року. Натомість царем був призначений«Місцеоглядач патріаршого престолу» – українець Стефан Яворський.

Такий «невизначений» стан справ зберігався, поки в 1721 не було проведено остаточної реформи церковного управління, розробленої за діяльної участі Феофана Прокоповича. За цією церковною реформою Петра I патріаршество було остаточно скасовано та замінено на «духовну колегію» – Святішим Синодом. Її членів не обирало духовенство, а призначав цар – церква тепер і законодавчо стала на повну залежність від світської влади.

У 1701 р. земельні володіння церкви були передані в управління світського Монастирського наказу. Після синодальної реформи 1721 р. їх формально повернули кліру, але оскільки останній тепер повністю підкорився державі, це повернення не мало великого значення. Під суворий державний контроль Петро поставив і монастирі.

Одним із перетворень Петра I була здійснена ним реформа церковного управління, спрямована на ліквідацію автономної від держави церковної юрисдикції та підпорядкування російської ієрархії Імператору.

У 1696 р. уряд зобов'язав біле духовенство не виробляти жодних неокладних витрат зі своєї скарбниці без указу государя. Починаючи з 1697 р. ряд указів забороняв зводити нові церковні споруди, будувати монастирі, видавати платню архіреям, які мали вотчини, було скасовано фінансові привілеї церкви. У 1700 р. було скасовано Патріарший наказ, справи мирян передавалися на інші накази, а боротьбу з єресями і розколом поклали обов'язок «местоблюстителю». Тимчасово замість померлого в грудні 1700 р. патріарха Адріана засновувалася нова посада «екзарха святішого патріаршого престолу, охоронця та адміністратора», на яку було призначено митрополита Муромського і Рязанського Стефана Яворського, влада якого була сильно обмежена. Найважливіші питання церковного управління він мав вирішувати разом з іншими ієрархами, які викликали при цьому до Москви «на священний собор». Указом від 24 січня 1701 р. Патріарший наказ було відновлено, на чолі нього Петро поставив світське обличчя колишнього астраханського воєводу А.І. Мусіна-Пушкіна. Наказу передавалося управління нерухомим майном патріаршого та архієрейського будинків та монастирів. У 1701 вийшла серія указів для реформування управління церковно-монастирськими володіннями та устрою чернечого побуту. Патріарший наказ знову став відати судом над монастирськими селянами та контролювати доходи від церковно-монастирських землеволодінь.

Церковні службовці були обкладені подушною подачею. Згідно з «Духовним регламентом» 1721 р. засновувалась Духовна колегія (невдовзі була перейменована на Синод). Згідно з указом від 11 травня 1722 р., був призначений спеціальний світський чиновник, який спостерігав за справами та дисципліною в Синоді. Синод став державною установою, підпорядкованою верховній владі царя, який стає главою церкви. Священики повинні були складати присягу на вірне служіння державі і тим самим перетворилися на державних службовців, одягнених в особливу уніформу. Крім того священикам під загрозою катування було зобов'язано порушувати таємницю сповіді та доносити на свою паству.

У царя склалося стійко негативне ставлення до ченців. В указі від 30 грудня 1701 р. він ставив у приклад древніх ченців, які "самі собі працьовитими своїми руками їжу промишляли і, як живо живе, і багатьох жебраків від своїх рук харчували". Нинішні ж ченці, міркував цар, "самі чужі праці поїдучи, і початкові ченці в багато розкоші впадоша". Через 23 роки цар висловлював ті самі думки: більшість ченців "дармаїди суть", бо ведуть пусте життя ("корінь усьому злу ледарство"), піклуються тільки про себе, тоді як до постригу вони були "троєданниками: тобто дому своєму , державі та поміщику". Петро Великий у 1724 році видає указ, згідно з яким у монастирі кількість ченців безпосередньо залежить від кількості людей, яких вони повинні доглядати, тобто кількість постригів різко скорочувалася. На думку Петра монастирі повинні були перетворитися на богадільні для каліцтв і старих солдатів або на робітні будинки; черниць планувалося навчати грамоті, прядіння, шиття, плетіння мережив, для того, щоб була «користь для суспільства».

В 1721 Петро затвердив Духовний регламент, складання якого було доручено псковському єпископу, наближеному царя малороссу Феофану Прокоповичу. В результаті відбулася докорінна реформа церкви, яка ліквідувала автономію духовенства та повністю підкорила його державі. У воєнний час слід вилучити цінності з монастирських сховищ. Але Петро все ж таки не пішов на повну секуляризацію церковно-монастирських володінь, яка була здійснена значно пізніше, на початку царювання Катерини II.

Ще одна особливість церковної політики Петра I полягала у проголошенні маніфестом 1702 р. віротерпимості, наданні іноземцям права безперешкодно сповідувати свою релігію та споруджувати для цього храми. Ця міра була зумовлена залученням іноземних фахівців на російську службу. Тому епоха Петра була відзначена тенденцією до більшої релігійної терпимості. Петро також припинив дію прийнятих Софією «12 статей», згідно з якими старообрядці, які відмовилися зректися «розколу», підлягали спаленню на багатті. «Розкольникам» було дозволено сповідувати свою віру за умови визнання існуючого державного порядку та сплати податків у подвійному розмірі. Повна свобода віри була надана іноземцям, які приїжджали до Росії, знято обмеження на спілкування православних з християнами інших конфесій (зокрема дозволені міжконфесійні шлюби).

Всі ці перетворення викликали глухе, а часом і явне, невдоволення духовенства, бо вони руйнували старий московський лад і звичаї, яким ті були так віддані своєму невігластву. Тим не менш, Петру все ж таки вдалося знайти серед духовенства справжнього прихильника перетворень і надійного соратника в їх здійсненні - Феофана Прокоповича.

Як державний діяч, Петро не допускав самостійності церкви в державі, а як реформатор, який віддав життя справі оновлення батьківщини, він не любив духовенство, в масі якого знаходив найбільше противників того, що йому було найбільше ближче. На духовенство Петро дивився так, що воно «не є іншою державою» і має, «нарівні з іншими станами», підкорятися загальним державним законам. Але людиною невіруючою він не був, - Петра з дитинства навчали церковному благочестю, він засвоїв порядок церковної служби, брав участь у всіх церковних церемоніях і залишався до кінця днів своїх глибоко віруючою людиною, вважаючи, що все добре, що виражалося, наприклад, у перемогах на театрі війни, і зле, що походить від гріхопадінь, як, наприклад, трагедія на Пруті, не що інше як Боже благовоління.

Таланти Прокоповича Петро використав, щоб, по-перше, виправдати своє рішення про позбавлення сина Олексія права наслідувати престол і, по-друге, в обґрунтуванні переваг колегіальної системи над одноосібним управлінням. Але головний внесок Прокоповича в перетворювальні починання Петра полягав в обґрунтуванні безпідставності теократичних домагань духовенства та неспроможності ідеї Никона переваги духовної влади над світською.

Видатний діяч епохи Петра Першого Феофан Прокопович стверджував, що священство всього лише "інший чин є в народі, а не інша держава", що у духовної та світської влади государ і патріарх представлений однією особою - імператором. З ідеєю примату світської влади над духовною та непотрібністю патріаршества тісно перегукується система доказів переваги колегіального управління над одноосібним. Ті відносини, що склалися між церквою та царською владою, результатом яких стала Церковна реформа Петра 1, вимагали нового оформлення з юридичної точки зору. Прокопович склав у 1721 році Духовний регламент, яким було передбачено знищення патріаршого інституту та створення нового органу під назвою «Духовна колегія», яке незабаром було перейменовано на «Святійший урядовий Синод». Цей документ окреслив сутність церковної реформи: главою церкви оголошувався монарх, а управління церковними справами доручалося таким же чиновникам, які перебували на державній службі і отримували платню, як і чиновники, які засідали в Сенаті та колегіях.

Відмінність від патріаршого інституту полягала в тому, що в Синоді засідали одягнені в ряси чиновники. Контроль державної влади над діяльністю Синоду здійснював обер-прокурор, світське обличчя, оголошене інструкцією так само " государевим " , як і генерал-прокурор Сенату. Повна залежність Синоду від держави виражалася не тільки в одержуваній платні, а й у присязі, що її приймають її члени. Члени Синоду присягали на вірність царюючого прізвища, зобов'язувалися додержувати державний інтерес, а самого монарха почитати найвищим суддею у духовних справах. На священнослужителів покладалися і поліцейські функції - дозволялося нехтувати таємною сповіді і доносити владі в тих випадках, коли сповідник задумував щось проти існуючих порядків.

Саме створення Синоду стало стартом абсолютистського періоду історія Росії. У цей час вся влада, і церковна зокрема, перебувала руках государя - Петра Великого. Таким чином церква втрачає свою незалежність від царської влади, а також право на розпорядження церковною власністю. Церковна реформа Петра Першого перетворила священнослужителів на державних чиновників. Адже в цей період навіть за Синодом наглядало світське обличчя, так званий обер-прокурор.

Ставлення дослідників до церковної реформи, проведеної Петром I, однаково. Ця тема викликає розбіжності серед учених. У спробі дати свою оцінку цим неоднозначним перетворенням автор розкриває суть реформи, а також аналізує її вплив на Православну Церкву в Росії та релігійні настрої тогочасних людей.

Вступ

Єпископ Феофан Прокопович, у слові на поховання Петра Великого так оцінив роль імператора в житті російського православ'я: «Се ж твій, про церкву Російську, і Давид і Костянтин. Його справа, уряд Синодальний, його піклування - писана і дієслова настанови. О колика вимовляло це серце про невігластво шляху спасенного! Колікі ревнощі на забобони, і сходові притвори, і розкол гніздиться в нас, божевільний, ворожий і згубний! Колічне ж у ньому й бажання було й шукання величного в чині пастирському мистецтва, найпрямішого в народі богомудрості, найвидатнішого у всьому виправлення». І в той же час багато сучасників Петра вважали його «царем-антихристом»...

Думки про те, який вплив справила церковна реформа імператора Петра I на життя Російської Православної Церкви, також існують різні. Деякі церковні діячі та дослідники відзначали позитивну її сторону, вказували на те, що вона є рухом у бік церковної соборності. Першим про це говорив сам ідеолог реформи єпископ Феофан (Прокопович). Інша ж думка полягає в тому, що реформа мала винятково руйнівний для російського православ'я характер, була спрямована на підпорядкування Церкви державі в Росії, при цьому за основу бралися зразки протестантських держав, зокрема Англії, де король є й керівником Церкви.

Вивченню церковної реформи імператора Петра I присвячена велика історіографія; розглянути всю її в рамках статті неможливо. У зв'язку з її написання використовувалися лише деякі з робіт, автори яких дотримувалися різних поглядів на проблему. Різко негативну оцінку дає архієпископ Серафим (Соболєв), солідарний з нею і митрополит Іоанн (Сничов), більш виважені роботи протоієрея Владислава Ципіна, І.К.Смолича, Н. Тальберга і навіть написана в умовах атеїстичної радянської Росії книга Микільського не містять однозначних оцінок. Певний інтерес представляє присвячене самодержавству дослідження А. Боханова, коротка історія Росії, написана З. Р. Пушкарьовим.

1. Різні погляди на церковну реформу Петра I

Як писав І.К. Смолич, розглядаючи оцінки, які давалися петровській реформі в церковному житті, «Феофан неодноразово наголошує, що Синод є "соборним урядом" і, отже, більшим, ніж просто орган колегіального управління. Вже в маніфесті цей вираз навмисно вжито, щоб викликати у асоціації з церковними Соборами. У офіційному підручнику російської церковної історії 1837 р. Святіший Синод прямо називається «безперервним Помісним Собором». В «Історії Російської Церкви» Філарета Гумілевського говориться: «Святійший Синод за своїм складом те саме, що законний церковний Собор». Вже 1815 р. Філарет Дроздов, згодом митрополит, спробував представити Святіший Синод як уособлення соборного принципу стародавньої Церкви. У його творі «Розмови між випробовувачем і впевненим про православ'я Східної кафолічної Церкви», що сумнівається, дається роз'яснення, що кожного разу, коли в якій Церкві вмирав патріарх, збирався в ній Собор, а по-грецьки Синод, який і займав місце патріарха». Цей Собор мав таку ж владу, як патріарх. Коли Російська Церква отримала як найвищу інстанцію свого управління Святійший Синод, вона «ближче підійшла до стародавнього образу священноначалія».

А. Боханов у книзі також розглядає різні погляду як на реформи Петра, а й у його особисту релігійність: «З приводу релігійності Петра існують різні судження; це одна з найяскравіших сторін історичного портрета цієї дивовижної, суперечливої у всіх своїх напрямках особистості. Мало хто вважає його невіруючим; різночитання починаються в оцінці характеру його віри. Спеціально який розглядав цю тему Л.А. Тихомиров зауважив, що "незважаючи на блюзнірські пародії церковної ієрархії з "князем папою" на чолі - він без сумніву вірив у Бога і в Христа Спасителя. Але він дійсно мав сильні протестантські нахили. Лютера він взагалі ставив дуже високо. У 1712 р. , перед статуєю Лютера у Вартбурзі, він вихваляв його за те, що "на тата і всі його воїнство настільки мужньо наступив для найбільшої користі свого государя і багатьох князів". ".

Явна схильність російського царя до європейської раціоналістичної регламентації й у питаннях віри суперечила як з історично усталеними формами світорозуміння, звичними для певного, привілейованого кола, а й з народними уявленнями. Як зазначав Г.В. Флоровський, " новизна Петровської реформи над заходи, а секуляризації. Саме цьому реформа Петра була як поворотом, а й переворотом " . Монарх самочинно насадив "психологію перевороту", ініціювавши справжній російський розкол. З цього часу "змінюється самопочуття та самовизначення влади. Державна влада самостверджується у своєму самотиску, стверджує свою суверенну самодостатність". Флоровський був упевнений, що Петро створив «поліцейську державу», що державне піклування набуло характеру «опіки». Відтепер людська особистість почала оцінюватися не з позиції моральних якостей, а з погляду придатності для "політико-технічних цілей та завдань". Якщо Флоровський і дуже переконливий у приватних оцінках петровських перетворень, його загальний висновок у тому, що цар-імператор впроваджував у Росії управлінські прийоми і владну психологію непросто " з Європи " , саме з протестантських країн - цей висновок видається обгрунтованим.

<...>За словами Н.М. Карамзіна, задум перетворювача зводився до того, щоб "зробити Росію Голландією". Цю констатацію можна визнати гіперболізованою. Однак, зроблене задовго до слов'янофілів, висновок історіографа про те, що з Петра "ми стали громадянами світу, але перестали бути, у деяких випадках, громадянами Росії", - не можна не визнати історично адекватним».

У той самий час, як писав І. До. Смолич, «чи справедливо вважати, ніби релігійність Петра була перейнята духом західного раціоналізму. Він шанував ікони і Божу Матір, як він зізнався патріархові Адріану під час процесії з приводу страти стрільців; він благоговійно лобизував мощі, охоче відвідував богослужіння, читав Апостол і співав у церковному хорі. Сучасникам була відома його начитаність у Біблії, цитати з якої він влучно вживав як у розмовах, так і в листах. Феофан Прокопович зауважує, що «як всеоружие (Петру - ред.) було вивчені від Писань догмати, особливо Павлова послання, яка твердо собі у пам'яті закріпив». Той же Феофан каже, що Петро «і в розмовах богословських та інших чути і сам не мовчати не тільки, як інші звикли, не соромився, але й охоче старався і багатьох у сумніві совісті наставляв». .

Однозначно негативні оцінки діяльності першого Російського імператора у церковному питанні дають архієпископ Серафим (Соболєв) та митрополит Іоанн (Сничів). На думку архієпископа Серафима (Соболєва), «шкода від протицерковних реформ Петра I не вичерпувався тільки тим, що протестантизм ще при ньому став сильно поширюватися через збільшення сект в російському суспільстві. Головне зло тут полягало в тому, що Петро прищепив російському народу протестантизм, що мав у собі найбільшу спокусу і привабливість, через що він став жити в Росії і після Петра. Протестантизм привабливий тим, що, мабуть, підносить людську особистість, оскільки дає перевагу його розуму і свободі над авторитетом віри і спокушає незалежністю і прогресивністю своїх початків.<...>Але цим не вичерпується зло, яке завдав Петро Росії. Російська Церква могла б успішно боротися з відступом від православної віри російських людей грунті протестантизму у вигляді шкільного освіти. Але Петро відібрав у Церкви майно. Через це просвітництво російського народу був у віданні Церкви, поширювалося не так на споконвічних історичних засадах нашої православної віри, але з ХІХ століття навіть впроваджувало негативне ставлення до віри і тому у собі таїло загибель Росії» .

За оцінкою митрополита Іоанна (Сничова), «судомна епоха Петра, що розкидала російську старовину в гонитві за європейськими нововведеннями, змінилася пануванням черги тимчасових правителів, мало кохали Росію і ще менше розуміли неповторні особливості її характеру і світогляду.<...>Православна Церква була принижена та ослаблена: ліквідована канонічна форма її управління (патріархат), вилученням церковних земель підірвано добробут духовенства та можливості церковної благодійності, різко скорочено кількість монастирів – світової християнської духовності та православної освіти. Самодержавство як принцип правління (що передбачає релігійно усвідомлене ставлення до влади як до церковного служіння, послуху) дедалі більше спотворювалося під впливом ідей західноєвропейського абсолютизму».

2. Сутність церковної реформи імператора Петра I

Ідею реформи церковного управління у Росії перший Російський імператор, очевидно, привіз із Європи. «Про широкий інтерес Петра до церковного життя Англії у її офіційної, а й у її сектантської частинах, збереглося чимало свідчень. Він розмовляв з Кентерберійським і з іншими англіканськими єпископами все про церковні справи. Архієпископи Кентерберійський та Йоркський призначили для Петра спеціальних богословів-консультантів. До них приєднався Оксфордський університет, який призначив консультанта зі свого боку. Вільгельм Оранський, який отримав англійську корону, але вихований у лівопротестантській дусі, посилаючись на приклад рідної йому Голландії і самої Англії, радив Петру стати самому "головою релігії", щоб мати повноту монархічної влади. Розмовляючи за кордоном про церковні питання Петро все ж таки дотримувався великої обережності, вказуючи співрозмовникам, що ними розповідає в Росії вища церковна влада. Загальне питання про колегіальне управління цікавило його».

Як писав С.В. Пушкарьов, «зі своїм утилітарно-практичним підходом до всіх життєвих питань і зі своїм прагненням тягнути всіх своїх підданих на роботу і на службу державі Петро не співчутливо і навіть неприязно ставився до чернецтва, тим більше що в нелюбимих їм "бородачах" він бачив або відчував явну чи приховану опозицію своїм реформам. З 1700 року і до кінця свого правління Петро систематично вживав заходів для того, щоб обмежити і знешкодити чернецтво. У 1701 році управління монастирськими та єпископськими вотчинами було вилучено з рук духовної влади та передано до рук світських чиновників Монастирського наказу. На утримання ж ченців та черниць була покладена щорічна "дача" грошима та хлібом. Наказано було переписати монастирі і в них усіх ченців та черниць, і надалі нікого в ченці знову не постригати без царського указу; чоловіків молодше 30 років було зовсім заборонено постригати у ченці, а на "убуті місця" велено було постригати у ченці переважно відставних солдатів, старих та непрацездатних. Доходи з монастирських маєтків мали вживатися на потреби благодійності».

Відповідно до спогадів А.К. Нартова, «Його імператорська величність, присутні в зборах з архієреями, помітивши деяких зусильне бажання до обрання патріарха, про що неодноразово від духовенства пропонувалося було, вийнявши однією рукою з кишені до такої нагоди підготовлений Духовний Регламент і віддавши, сказав їм грозний патріарха, ось вам духовний патріарх, а тим, хто протимислить цьому (висмикнувши другою рукою з піхв кортик і ударяючи ним по столу) ось булатний патріарх! Потім встав, пішов геть. Після цього залишили прохання про обрання патріарха і заснований святіший Синод.

З наміром Петра Великого про встановлення Духовної колегії згодні були Стефан Яворський та Феофан Новгородський, які у творі Регламенту його величності допомагали, з яких першого визначив у синоді головою, а іншого – віце-президентом, сам же став главою церкви держави своєї та колись розповідаючи про чвар патріарха Никона з царем батьком його Олексієм Михайловичем, говорив: "Пора приборкати старцю, що не належить владі. Богу зволивши виправляти мені громадянство і духовенство. Я їм обидва - государ і патріарх. Вони забули, в найдавніші часи це було сукупно" ».

«Феофан був одним із небагатьох сучасників Петра, які знали що і яким чином хотів зробити цар. Треба віддати належне тонкому чуття Феофана: він розумів Петра з півслова, у певному сенсі він навіть забігав уперед, створюючи таким чином у Петра враження, що перед ним людина, на яку можна покластися. Усе це спричинило те, що Феофан отримав завдання розробити план реорганізації церковного управління» .

Як писав Н.М. Микільський, «Духовний Регламент, опублікований 25 січня 1721 року разом з маніфестом Петра, засновував, висловлюючись складом маніфесту, "соборний уряд" у Церкві насправді, як без жодних натяків говорилося в Духовному Регламенті. Духовне Колегіум, що мало відтепер керувати Російською Церквою, мислилося і було організовано як одну з інших колегій, тобто. установ, що відповідали сучасним міністерствам; тим самим новий "соборний уряд" ставав лише однією зі спиць у колесі абсолютистської держави. Новий законодавчий акт був підготовлений без жодної участі Церкви, бо, хоча складав проект Регламенту псковський єпископ Феофан Прокопович, але він виконував лише завдання Петра - заснувати для управління Російською Церквою колегію на зразок протестантських духовних консисторій».

Протоієрей Владислав Ципін так описував історію просування єпископа Феофана (Прокоповича): «Син київського купця, у хрещенні він був названий Єлеазаром. З успіхом закінчивши Києво-Могилянську академію, Єлеазар навчався у Львові, Кракові та римській колегії святого Афанасія. У Римі він став базиліанським ченцем Єлисеєм. Повернувшись на батьківщину, він зрікся уніатства і був пострижений у Києво-Братському монастирі з ім'ям Самуїла. Його призначили професором академії і невдовзі, нагородою за успіхи у викладанні, удостоїли імені його покійного дядька Феофана - ректора Могилянської академії. З Риму Прокопович виніс огиду до єзуїтів, до шкільної схоластики та до всієї атмосфери католицизму. У своїх богословських лекціях він користувався не католицьким, як це було прийнято у Києві до нього, а протестантським викладом догматики. У день Полтавської битви Феофан вітав царя з перемогою. Слово, вимовлене ним за богослужінням на полі битви, потрясло Петра. Оратор використав день перемоги 27 червня, на який припадає пам'ять преподобного Самсона, щоб порівняти Петра з біблійним Самсоном, який роздер лева (герб Швеції складається з трьох левових фігур). З того часу Петро було забути Феофана» .

Інший видний церковний діяч петровської епохи, митрополит Стефан (Яворський), також був однозначної особистістю.

За описом І.К. Смолича, «призначений місцеблюстителем Стефан Яворський був для церковних кіл Москви людиною новою і чужою. Він належав до вихідців з Малоросії, яких на Москві не надто шанували і православність яких була під великим сумнівом. Можна сказати, що світська біографія Стефана (йому було тоді лише 42 роки) давала привід до таких сумнівів.<...>Щоб вступити до єзуїтського училища, Яворський, як і інші його сучасники, мав прийняти унію чи католицтво та отримав при цьому ім'я Симеон – Станіслав. На південному заході Росії це було справою звичайною. Втім, вчителі-єзуїти мало вірили в те, що зміна віросповідання відбувалася на переконання; у багатьох випадках після закінчення колегії учні знову поверталися до православ'я. Що стосується Яворського, то католицький вишкіл не пройшов для нього безвісти. Повернувшись у 1689 р. до Києва, він знову прийняв православ'я, але римсько-католицький вплив був присутній у його богословських поглядах все життя, особливо особливо в його різкому неприйнятті протестантизму, що пізніше зробило Яворського противником Феофана Прокоповича. Ці факти з життя Яворського послужили надалі його ворогів приводом називати його " папистом " » .

Митрополит Стефан, який став першим президентом Синоду, практично не впливав на хід синодальних справ, де всім розпоряджався улюбленець імператора Феофан. У 1722 р. митрополит Стефан помер. Після його смерті посаду президента було скасовано. Формально церковну ієрархію очолив перший віце-президент архієпископ Новгородський Феодосій, але, доки був живий імператор Петро, найвпливовішим у Синоді залишався архієпископ Феофан».

«25 січня 1721 р. Імператор видав маніфест про встановлення „Духовної колегії, тобто Духовного соборного уряду”. А другого дня Сенат передав на найвище затвердження штати колегії, що створилася: президент з митрополитів, два віце-президенти з архієпископів, чотири радники з архімандритів. Чотири асесори з протопопів та один із "грецьких чорних священиків". Штатний розклад точно відповідав штатам інших колегій, аж до присутності в Духовній колегії "грецького священика". Справа в тому, що Петром був заведений такий порядок - призначати в колегію іноземців, які мали навчати росіян правильному веденню справ. У православну церковну колегію Петро не міг таки посадити німця з протестантів, тому і був включений до складу "Духовного колегіуму" грек. Пропонувався і особовий склад колегії на чолі з президентом митрополитом Стефаном та віце-президентами архієпископами Феодосієм Новгородським та Феофаном Псковським. Цар наклав резолюцію: "Цих покликавши до Сенату, оголосити"».

Як писав Н.М. Микільський, «Організація синоду, як незабаром була найменована духовна колегія, передає управління церквою повністю до рук держави.<...>Маючи широкий простір для вибору членів синоду, імператорська влада не представляє такого простору синоду в заміщенні вільних кафедр. Синод лише " свідчить " перед імператором кандидатів, тобто. вказує їх, але імператорська влада зовсім не приймає він зобов'язання призначати саме тих осіб, яких вказує синод. Щоправда, синод відразу після установи домігся скасування Монастирського наказу і отримав всі ті функції, які раніше належали останньому; зате уряд прийняв зараз заходи, щоб адміністративно-господарське управління синоду стояло під суворим оком держави. Контроль був довірений обер-прокурору синоду, світському чиновнику, названому в офіційній інструкції 1722 "оком государя і стряпчим у справах державним". Він, подібно до обер-прокурора сенату, повинен був "дивитися міцно, щоб синод свою посаду зберігав і в усіх справах... істинно, ревно і порядно без втрати часу за регламентами і указами відправляв", "також повинен міцно дивитися, щоб синод у своєму званні праведно і нелицемірно чинив". У разі упущень або порушень указів та регламентів обер-прокурор мав пропонувати синоду, "щоб виправили"; "а якщо не послухають, то повинен у той час протестувати і іншу справу зупинити, і негайно нам (імператору) донести, якщо дуже потрібне". Через обер-прокурора синод отримував також усі урядові укази та розпорядження».

Як писав протоієрей Владислав Ципін, «на відміну від Синоду при Східних патріархах, наш Синод не заповнював патріаршу владу, а замінював її. Так само він заміняв і Помісний Собор як вищий орган церковної влади. Скасування первосвятительського престолу, так само як і зникнення більш ніж на 200 років Помісних Соборів з життя Російської Церкви, стало грубим порушенням 34-го апостольського правила, згідно з яким "єпископам будь-якого народу належить знати першого в них, і визнавати його як главу, і нічого перевищуючого їхня влада не творити без його міркування... Але й перший нічого не творить без міркування всіх». Першіший член Синоду, перший час зі званням президента, нічим не відрізняючись за своїми правами від інших його членів, лише символічно представляв першого єпископа, першоєрарха, без дозволу якого в Церкві не повинно чинитися нічого такого, що перевищувало б владу окремих єпископів. Не був Синод, що складався лише з кількох архієреїв та пресвітерів, і повноцінною заміною Помісного Собору.

Ще одним сумним наслідком реформи стало підпорядкування церковного уряду світської верховної влади. Для членів Синоду була складена присяга: "Сповідую ж з клятвою крайнього суддю Духовної цієї колегії бути самого всеросійського монарха государя нашого наймилостивішого". Ця присяга, противна канонічним початкам Церкви, проіснувала до 1901 р. майже 200 років. У " Духовному регламенті " недвозначно проголошувалося, що " Колегіум урядове під державним монархом є від монарха встановлено " . Монарх ж за допомогою спокусливої гри слів замість традиційного найменування його "помазаником" іменувався в "Регламенті" "христом Господнім"».

У прийнятої за радянських часів термінології але, власне, переважно точно, хоча й спрощено, ніж це було загалом насправді, визначає Н.М. Нікольський, як відбилася синодальна реформа на єпархіальних архієреях і священиках: «єпархіальні архієреї, що перетворилися на духовних чиновників, і біле духовенство, в містах повністю залежало від архієреїв, а в селах - від місцевих поміщиків, що трактували людей ».

«Синод являв собою найвищу адміністративну та судову інстанцію Російської Церкви. Йому належало право відкриття нових кафедр, обрання ієрархів та поставлення їх на вдовствуючі кафедри. Він здійснював верховне спостереження за виконанням церковних законів усіма членами Церкви та за духовною просвітою народу. Синоду належало право встановлювати нові свята та обряди, канонізувати святих угодників. Синод видавав Святе Письмо і богослужбові книги, а також піддав верховній цензурі твори богословського, церковно-історичного та канонічного судження. Він мав право клопотати перед найвищою владою про потреби Російської Православної Церкви. Як найвища церковна судова влада Синод був судом першої інстанції за звинуваченням єпископів в антиканонічних діяннях; він також був і апеляційну інстанцію у справах, які вирішувалися в єпархіальних судах. Синоду належало право виносити остаточні рішення здебільшого шлюборозлучних справ, а також у справах про зняття сану з духовних осіб та про анафемування мирян. Нарешті, Синод служив органом канонічного спілкування Російської Церкви з автокефальним Православними Церквами, з Вселенським православ'ям. У домовій церкві головного члена Синоду за богослужінням підносилися імена Східних патріархів.

Щодо питання зносин із сенатом, Синод, у запиті імператору написав, що "духовна колегія має честь, силу і владу патріаршу або чи не більшу, ніж собор"; але Петро 1722 року, вирушаючи у перський похід офіційно підпорядкував Синод сенату».

За оцінкою протоієрея Владислава Ципіна, «установою Святішого Синоду відкривалася нова епоха в історії Руської Церкви. Внаслідок реформи Церква втратила колишню незалежність від світської влади. Грубим порушенням 34-го правила святих апостолів стало скасування первосвятительського сану, заміна його "безголовим" Синодом. У петровській реформі кореняться причини багатьох недуг, що затьмарювали церковне життя двох минулих століть. Безперечна канонічна дефективність заснованої при Петра системи управління. Реформа збентежила церковне сумління ієрархії, кліру, народу. Проте її було прийнято і законослухняним духовенством, і віруючим народом. А отже, незважаючи на її канонічну ущербність, у ній не було вбачено нічого такого, що перекручувало б лад церковного життя настільки, щоб Російська Церква випала з кафолічної єдності Вселенського православ'я» .

3. Вплив реформи на церковне життя у Росії

Як писав А. Боханов, «Петро не був провісником секулярних настроїв у Росії; вони практично існували завжди. Але він став першим царем, що розглядав "цареву службу" поза рамками "Божої справи". У цьому новому вираженні державної ідеократичної установки і проступала головна лінія історичного поділу між Росією "до" та Росією "після" Петра. Нове " самопочуття влади " погано, можна сказати, взагалі корелювалося з традиційним державним " самопочуттям " народного середовища, що неминуче вело, за словами Флоровського, до " поляризації душевного буття Росії " .

Християнський «модернізм» Петра було не позначитися і зовнішніх проявах священицького царського служіння. У цій галузі він одночасно і засновував щось принципово нове, і модифікував усталені прийоми. Коли 1721 р. монарх прийняв титул імператора, ніякого церковного інтронізаційного ритуалу у разі не було. Монарх як би залишався раз і назавжди "поставленим царем", який прийняв лише нове позначення.<...>Церковний обряд вінчання на царство зазнав змін, що й позначилося при коронуванні дружини імператора Катерини (1684-1727) у травні 1724 р. Головне нововведення полягало в тому, що відтепер монарх починав відігравати ключову роль у церемонії. Якщо раніше корону на голову покладав митрополит або патріарх, то тепер ця функція перейшла до царя» .

За оцінкою І.К. Смолича, «як і в інших справах державного управління, Петро І і в церковних справах задовольнявся насамперед заснуванням нового вищого органу - Священного Синоду в надії, що обставини поступово розвиватимуться в дусі його інструкцій, у даному випадку - "Духовного регламенту". Під час царювання Петра Святіший Синод залишався на початковому щаблі свого розвитку. При наступниках Петра відбулися зміни, зумовлені інтересами структурі державної влади» .

За дещо спрощеною оцінкою архієпископа Серафима (Соболєва), «в результаті протицерковних реформ Петра в житті російських людей вийшло охолодження до православної віри та всіх зовнішніх форм її прояву. Помножилися вільнодумці, які засуджували на початку протестантських обрядовість. Ще сучасне Петру російське освічене суспільство, переймаючись європейськими протестантськими поглядами, почало соромитися своєї колишньої дитячої і простодушної релігійності і намагалося приховати її, тим паче, що вона відкрито з висоти престолу і начальницькими особами зазнавала різкого осуду» .

Докладніше цю думку розкриває протоієрей Владислав Ципін: «У петровську епоху починається фатальний для доль держави розкол між найвищим прошарком суспільства і простим народом, який традиційно зберігав вірність завітам своїх предків.<...>У ту пору одне за одним видавалися розпорядження з петровсько-феофанівською "просвітницькою" спрямованістю, на кшталт указів про "всує паломних" церковних свічок або про "невживання Святих Таїн за ліки аптекарські". Виходили й такі розпорядження, які грубо ображали народне благочестя, укази проти спорудження каплиць, проти звичаю носити ікони по домівках, проти багатих риз, дорогих дзвонів, дорогоцінних судин. Велику спокусу народі викликала справжня одержимість царя викриттям народних забобонів, під якими малися на увазі старовинні благочестиві обряди. За розголошення хибних чуток про чудеса, видіння та пророцтва він призначив тяжку кару - виривання ніздрів та посилання на галери. Гірше того, духовникам наказано було доносити владі, якщо хтось на сповіді зізнається у розголошенні хибних чуток про чудеса. І світські і духовні влади мали переслідувати народних " пророків " , юродивих, кликуш. Клікуш і біснуватих було наказано катувати, доки не зізнаються у вдаванні. Чаклунів зазнавали смертної кари. "Просвітницький напрям" в указах Петра поєднувалися з дрімучим варварством ».

У той самий час «щоб сприяти справі духовної освіти, Петро видав указ, яким діти духовенства, не які навчалися у школах, не допускалися до церковним посадам. Без атестатів "поповичів" заборонено було приймати і до чинів "громадянської служби", крім "солдатського чину". Поки кількість регулярних духовних училищ було невелика, як тимчасовий захід при архієрейських будинках і великих монастирях було наказано влаштовувати початкові "цифірні" школи, куди приймалися діти зі всіх станів, проте діти духовних осіб мали проходити ці школи під загрозою примусової солдатчини. "Духовний регламент" проголосив обов'язковість навчання для дітей священнослужителів та причетників. Ненавчені недорослі підлягали виключенню із духовного стану» .

«Знаменним явищем церковного життя петровської епохи було звернення до Христа багатьох тисяч язичників та магометан. Як і попередні століття, християнське просвітництво відбувалося у Росії без насильства і примусу. Висловлюючи дух споконвічно російської правосвідомості - властивої нашому народу віротерпимості, Петро Великий писав в указі 1702 р.: "Совісті людського приневолювати не бажаємо і охоче надаємо кожному на його відповідальність дбаючи про спасіння душі своєї". Уряд, однак, не уникав заохочувальних заходів щодо звернених інородців. Хрещених кріпаків відписували від своїх нехрещених поміщиків. З 1720 р. всім новонаверненим представлялася трирічна пільга від податей та рекрутства».

Найбільшим творінням російської духовної літератури петровської епохи з'явилися «четьї Мінеї» святителя Димитрія, митрополита Ростовського.

«Про церковну реформу Петра висловлювалися суперечливі судження. Найглибша оцінка її належить митрополиту Московському Філарету. За його словами, "Духовну колегію, яку у протестанта перейняв Петро... Провидіння Боже та церковний дух звернули до Святішого Синоду"».

Висновок

«Подаються не зовсім історично точними два популярні історіософські твердження, які розкривають тему Цар і церкву. Перше - за Петра держава просто "емансипувалася від церкви" (І.А. Ільїн). Друге - Петро "секуляризував російське царство і долучив його до типу західного освіченого абсолютизму" (Н.А. Бердяєв). Скоріше прав Ф.А. Степун, який писав про те, що за Петра, як і раніше, "обидва меча" - світський і духовний, залишалися в руках верховного правителя Росії, але за нього лише посилюється підпорядкування духовного меча світському. За образним висловом цього філософа, Петро не прагнув відокремлення церкви від держави, він мав намір як би "залучити її до державного обороту". У більш різкій формі схожу думку ще 1844 р. у своїй магістерській дисертації висловив відомий слов'янофіл Ю.Ф. Самарін, який вважав, що "Петро Великий зрозумів релігію тільки з її морального боку, скільки вона потрібна для держави, і в цьому висловилася його винятковість, його протестантська однобічність. З свого погляду, він не розумів, що таке Церква, він просто її не бачив; бо сфера її вище сфери практичної, і тому він чинив, ніби її не було, заперечуючи її не зловмисно, а скоріше через незнання "».

Різні погляди на проведену імператором Петром I церковну реформу показують її складність та неоднозначність. Власні погляди авторів, які її вивчали, мають вирішальний вплив на ті висновки, які вони роблять.

Сутність реформи полягала у докорінному перетворенні системи церковного управління у Росії. Заміна Патріарха Святішим Синодом, фактично державним органом, члени якого мали давати державну присягу, перетворення на чиновників єпархіальних архієреїв, обмеження для чернецтва, ускладнення життя парафіяльного духовенства – цілком очевидні її наслідки. Багато в чому тут видно бажання взяти за зразок Англію, де король є главою Англіканської Церкви. В умовах того, що багато хто з наступників Петра Великого були чужі православ'ю, реформа в результаті призвела до того, що Православна Церква в Росії ставала все більш залежною вже не тільки від імператора, а й від чиновників. Початок цього було покладено самим Петром I, який підпорядкував Синод Сенату під час однієї зі своїх відсутностей.

Реформа дуже вплинула на церковне життя Росії. Раціоналізаторський погляд на процеси, що відбувалися в ній, нерозуміння її суті призводили до багатьох сумних наслідків, серед яких можна назвати спроби вирішувати духовні питання поліцейськими заходами, відхід від православ'я багатьох представників освіченої частини російського суспільства. Водночас було зроблено серйозні кроки щодо розвитку церковної освіти, місіонерства; водночас реформа стала початком Синодального періоду, наслідки та підсумки якого загалом складно оцінити позитивно.

Список використаних джерел та літератури

Джерела

1. Феофан Прокопович. Слово поховання Петра Великого // Петро Великий. Спогади. Щоденникові записи. Париж - Москва - Нью-Йорк, 1993. С. 225-232.

2. Нартов А. К. Пам'ятні розповіді та промови Петра Великого // Петро Великий. Спогади. Щоденникові записи. Париж - Москва - Нью-Йорк, 1993. С. 247-326.

Література

3. Боханов А. Самодержавство. М., 2002.

4. Іоанн (Сничів), митр. Російська симфонія. СПб., 2002.

5. Микільський Н. М. Історія Російської Церкви. М., 1988.

6. Пушкарьов С.Г. Огляд російської історії. Ставрополь, 1993.

7. Серафим (Соболєв), архієп. Російська ідеологія. СПб., 1992.

8. Смолич І.К. Історія Російської Церкви. 1700–1917. М., 1996.

9. Тальберг Н. Історія Російської Церкви. М., 1997.

10. Ципін Ст., прот. Історія Російської Православної Церкви. Синодальний та новітній періоди. 1700–2005. М., 2007.