Св. Йоан Златоуст
Изкуство. 16-31 Докато ги чакал в Атина, Павел се разбунтувал духом при вида на този град, пълен с идоли. Така той разсъждаваше в синагогата с юдеите и с онези, които се покланят на Бога, и всеки ден на площада с тези, които се срещат. Някои от епикурейските и стоическите философи започнаха да спорят с него; и някои казаха: „какво иска да каже този отстъпник?“, а други: „изглежда, че проповядва за чужди божества“, защото им проповядва Евангелието на Исус и възкресението. И като го взеха, заведоха го в ареопага и казаха: можем ли да знаем какво се проповядва това ново учение от вас? За нещо странно, което ни вкара в ушите. Затова искаме да знаем какво е това? Всички атиняни и живеещите с тях чужденци не прекарваха времето си по-охотно, отколкото в разговори или слушане на нещо ново. И като застана Павел сред ареопага, той каза: Атиняните! Виждам, че си така да се каже особено благочестив. Защото, минавайки и разглеждайки твоите светини, намерих и олтар, на който пише „на незнайния Бог“. Нещо, което вие, без да знаете, почитате, аз ви проповядвам. Бог, Който е създал света и всичко в него, Той, като Господ на небето и земята, не живее в ръчно правени храмове и не се нуждае от служението на човешките ръце, сякаш има нужда от каквото и да е, като Сам дава живот и дъх за всичко. От една кръв Той направи цялата човешка раса да обитава цялото лице на земята, като постави предварително определени времена и граници за тяхното обитаване, така че те да търсят Бога, дали ще Го почувстват и ще Го намерят, въпреки че Той не е далеч от всяка една от тях. ние: защото ние живеем с Него.и се движим и съществуваме, както казаха някои от вашите поети: „ние сме негови и негови род“. Така че ние, като рожба на Бог, не трябва да мислим, че Божественото е като златото, или среброто, или камъка, получил образ от изкуството и човешката измислица. И така, напускайки времената на невежеството, Бог сега заповядва на всички хора навсякъде да се покаят, защото Той е определил ден, в който ще съди справедливо вселената чрез Човек, предопределен от Него, като е дал свидетелство на всички, като Го издигне от мъртъв.
Вижте как той понесе много повече изкушения от евреите, отколкото от гърците. В Атина дори той не понасяше нищо подобно, но всичко завърши със смях и все пак убедено (някои); Но той пострада много от евреите: толкова много бяха въоръжени срещу него! Ето защо (писателят) казва: „Докато ги чакаше в Атина, Павел се разбунтува духом при вида на този град, пълен с идоли“... Той беше справедливо разстроен, защото толкова много идоли не можеха да се видят никъде. „Така той разсъждаваше в синагогата с евреите и с онези, които се покланят на Бога, и всеки ден на площада с тези, които се срещат.... Вижте как той отново говори с евреите и чрез това запушва устните на онези, които твърдят, че ги е напуснал, като се е обърнал към езичниците. Изненадващо е, че философите не му се присмяха гордо, щом започна да говори, и не отхвърлиха учението му, казвайки: далече е от философията. Това е така, защото той няма арогантност; или, от друга страна, защото не разбраха и не разбраха нищо от казаното. Наистина, можеха ли (да го разберат) онези, от които някои смятаха Бог за телесно същество, докато други смятаха удоволствието за блаженство? „Някои от епикурейските и стоическите философи започнаха да спорят с него; и някои казаха: „какво иска да каже тази кавга?“, а други: „той изглежда проповядва за чужди божества“, защото им проповядва Евангелието на Исус и възкресението“ (ст. 18). Те смятали, че възкресението (ανάςασις) е някакво божество, тъй като имали обичая да почитат жените. „И като го взеха, го доведоха в Ареопага и казаха: можем ли да знаем какво е това ново учение, което проповядвате? За нещо странно, което ни вкара в ушите. Затова искаме да знаем какво е това?" (ст. 19, 20). Закарали го в Ареопага не за да научат, а за да го накажат, тъй като имало наказателно производство. Вижте как те, под маската на желание за учене, разкриват страстта си към новините във всичко. Техният град беше град на безделници. „Всички атиняни и чужденците, живеещи с тях, не прекарваха времето си по-охотно, отколкото в разговори или слушане на нещо ново. И като застана Павел сред ареопага, той каза: Атиняните! Виждам, че си така да се каже особено благочестив. Защото, минавайки и разглеждайки твоите светини, намерих и олтар, на който пише „на незнайния Бог“. Нещо, което вие, без да знаете, почитате, аз ви проповядвам” (ст. 21-23). Сякаш ги хвали, той, очевидно, не им казва нищо неприятно. "Виждам", говори, „Че изглеждаш особено предан“. "На което е написано: към непознат Бог"... Какво означава? Атиняните, които по различно време получават различни богове и дори чужди, например богинята Минерва, Пан и други от други страни, страхувайки се, че някой друг бог може да не бъде намерен, непознат за тях, но почитан на някое друго място, за по-голяма безопасност издигнаха и олтар за него; и тъй като този бог беше непознат, те написаха: на непознат Бог. Този Бог, казва Павел, е Исус Христос, или по-добре, Богът на всички. "Нещо, което ти, без да знаеш, почиташ", говори, "Аз ти проповядвам"... Вижте как той доказва, че са го приемали и преди. Нищо странно, казва той, не предлагам нищо ново. Те му казаха: „Можем ли да знаем какво проповядвате това ново учение? Защото ти вкара нещо странно в ушите ни "... Затова той веднага унищожава техните предразсъдъци и казва: "Бог, който е създал света и всичко, което е в него, Той е Господар на небето и земята"(ст. 24). След това, за да не помислят, че Той е един от многото (богове), за да поправи това, той добавя: „Той не живее в храмове, направени с ръце и не се нуждае от служението на човешки ръце, сякаш има нужда от нещо“(ст. 25). Виждате ли как малко по малко той учи на любов към мъдростта? Как човек се смее на езическа заблуда? „Той самият дава живот и дъх на всичко и всичко. От една кръв Той направи целия човешки род да обитава по цялото лице на земята” (ст. 26). Това е характерно за Бог. Но, имайте предвид, това може да се каже за Сина. "Той е Господ", говори, "Небе и земя", - небето и земята, които те смятаха за богове. Обяснява им сътворението на света и хората. „Като са определили предварително определени времена и граници на своето обитаване, така че да търсят Бога, дали ще Го почувстват и намерят, въпреки че Той не е далеч от всеки от нас: защото ние живеем и се движим от Него и съществуваме, както някои от вашите поети каза: ние Неговото и неговото поколение” (ст. 27, 28). Това каза поетът Арат. Вижте как той заема доказателства и от това, което те самите са направили и казали. „Така че ние, като рожба на Бога, не трябва да мислим, че Божественото е като златото, или среброто, или камъка, получил образ от изкуството и изобретяването на човека” (ст. 29). Но затова, казват те, и трябва? Далеч от това; нито ние, нито нашите души сме (съвършено) като (Бог). Защо той директно не преподава мъдрост и не каза: Бог по същество е нематериален, невидим, немислим? Защото би било излишно да казвам това на хора, които още не са знаели, че Бог е един. Затова, без да говори за това, той се спира на една по-интимна тема и казва: „И така, оставяйки времената на невежеството, Бог сега заповядва на хората да се покаят за всеки навсякъде, защото Той е определил ден, в който ще съди справедливо вселената чрез предопределения от Него съпруг, като даде свидетелство на всички, възкресявайки го от мъртвите” (ст. 30, 31). Вижте: докосвайки душите им с думите: "Назначен ден"и плашещо, той добавя навреме: "Възкресявайки го от мъртвите"... Но нека се обърнем към горното. „Чакайки ги в Атина, Павел се възмути“, казва (писателят), "дух"... Не гняв или възмущение тук означава раздразнение, а плам на душата и ревност, както другаде, където се казва: „Случи се разстройство“между тях (Деяния 15:39).
Вижте как работи, когато той неволно остана тук, чакайки спътниците си. Какво означава: "възмутен"? С други думи, ревнувах; този подарък е далеч от гняв и негодувание. Той не можеше да го понесе и скърбяше духом. "Така той разсъждава", казва (писателят), „В синагогата с евреите и с ония, които се покланят на Бога“... Вижте: той отново говори с евреите. "Почитане на Бог", но тук се наричат прозелити, евреите от времето на пришествието на Христос са се разпръснали навсякъде и защото оттогава законът е изгубил силата си, и за да научи хората на благочестие. Но самите те не получиха никаква полза, а само се увериха в своите нещастия. — Някои от епикурейските и стоическите философи започнаха да спорят с него.... Тогава атиняните вече не се управлявали от собствените си закони, като поданици на римляните. И защо философите започнаха да се състезават с него? Видяха, че други му говорят и че този човек е известен. И вижте колко обидни веднага (изразяват се), - "Искреният човек не приема това, което е от Божия Дух"(1 Кор. 2:14): "Изглежда", те казват, „Той проповядва за чужди божества“... Те наричаха своите богове демони; и градовете им се изпълниха с идоли. „И като го взеха, го отведоха в Ареопага и заговориха“... Защо го отведоха в Ареопага? За да го сплаши, тъй като имаше престъпления по съдебен процес. „Можем ли да знаем какво проповядвате това ново учение? За нещо странно, което ни вкара в ушите. Затова искаме да знаем какво е това? Всички атиняни и живеещите с тях чужденци не прекарваха времето си по-охотно, отколкото в разговори или слушане на нещо ново." Тук е посочено, че въпреки че непрекъснато прекарваха времето си в говорене или слушане, им се стори странно (учението на Павел), което все още не бяха чували. „И когато Павел застана сред Ареопага, той каза: Атиняните! Виждам, че си така да се каже особено благочестив. Защото, минавайки и разглеждайки вашите светилища, намерих и олтар." Той не каза директно: идоли, но за въведението в речта каза: „Виждам, че изглеждаш особено набожен“, заради споменатия олтар. "Богът",говори, "Кой създаде света и всичко в него"... Той произнесе една дума, с която разруши всички учения на философите. Епикурейците твърдят, че всичко се случва от само себе си и е съставено от атоми; Стоици, - че всичко е телесно и (съставено) от огнена субстанция; и той казва това "Светът и всичко в него"- Божието дело. Виждате ли каква краткост и каква яснота в краткостта? И вижте какво им се стори странно. Че Бог е създал света. Това, което всички знаят сега, атиняните и най-мъдрите от атиняните не са знаели. Ако Той е създал, тогава е очевидно, че Той е Господ. Забележете какво, казва той, е отличителната черта на Божественото: творчеството, което принадлежи на Сина. И пророците навсякъде казват, че на Бога е присъщо да твори – не като тези (еретиците), които признават друго същество, а не Господа, като създател, приемащ нетварна субстанция. Тук той изрази и потвърди идеята си, но по някакъв начин подкопа учението на тези (еретици). "Не в изкуствени", говори, "живее в храмове"... (Бог) също обитава в храмове, но не в такива, а в човешката душа. Вижте как той подкопава чувственото служене (на Бог). Как? Бог не е ли обитавал храма в Йерусалим? Не, а само действаше. Той не получи ли служения от ръцете на човеци от евреите? Не от ръцете, а от душата и той поиска това не защото имаше нужда. "Наистина аз", Той казва, „Ям ли месо от волове и пия ли кръвта на козите?“(Пс. 49:13). След това, казвайки: "И не изисква обслужването на човешки ръце, сякаш има нужда от нещо", - не е достатъчно, че Той не се нуждае от нищо, както се казва, въпреки че това е божествено свойство, но трябва да има и друго, - добавя той: "Давам на всичко живот, дъх и всичко"... Посочва две отличителни свойства на Божеството: да не се нуждае от нищо и да дава всичко на всеки. Сравнете с това какво са казали Платон или Епикур за Бог и всичко в сравнение с това ще се окаже празнословие. "Да аз", говори, "Живот и дъх за всичко"... Така че по отношение на душата, той твърди, Бог е нейният създател, а не родител. Вижте също как той опровергава учението за материята. "От една кръв", говори, „Той накара цялата човешка раса да обитава цялото лице на земята.“... Това е много по-добро от тяхното (учение) и събаря както атомите, така и (нетварната) материя. Тук той показва, че човешката душа е неделима и че да бъдеш Създател не означава това, което казват. И с думите, че Бог "Не изисква служението на човешките ръце", изразява, че Той приема служба в душата и ума. "Той", говори, "Да бъдеш господар на небето и земята", - следователно не частни богове. "Бог, който е създал света и всичко в него"... Като каза предварително как е възникнало небето, той по-късно обясни, че Бог не живее в създадени от човека (храмове) и така да се каже: ако е Бог, значи очевидно е създал всичко; но ако не е създал, значи и той не е Бог. Боговете, казва той, които не са създали небето и земята, трябва да бъдат отхвърлени. Така той преподаваше учението много по-високо от философите (въпреки че все още не беше казал за най-важното, тъй като времето все още не е дошло, и той говореше с тях като с деца) - учението за сътворението, господството на ( Бог), че Той не се нуждае от нищо.
Като каза това (Бог) "От една кръв Той роди целия човешки род", той посочи причината за всички благословии. Какво може да се сравни с това величие? Удивително е да създаваш от толкова много; но още по-удивително е да имаш всички. "Да дадеш всичко сам", говори, "Живот и дъх"... Какво означава: „като са определили предварително определени времена и граници за тяхното обитаване, така че да търсят Бога, няма ли да Го почувстват и няма да намерят”? Никой, казва той, нямаше нужда да ходи и да търси Бог; или, ако не, тогава: решени да търсят Бог, но решени не завинаги, а нататък "Предварително определени времена"... С тези думи той изразява, че и сега търсещите не Го намериха, въпреки че Той беше толкова очевиден за търсещите, сякаш осезаем обект пред нас. Това небе не е такова на едно място е било, а на друго - не, така че едно време е било, а на друго не; но по всяко време и на всяко място може да бъде намерен. Така устроен (Бог), че тези, които Го търсят, да не бъдат възпрепятствани нито от място, нито от време. Това е точно нещо и би им било от голяма полза, ако искат, т.е. че това небе е навсякъде, съществува по всяко време. Ето защо той каза: „Въпреки че Той не е далеч от всеки от нас“но който е близо до всички. Това означава, че Бог не само ни е дал живот и дишане и всичко, но най-важното е отворил пътя за опознаване на Него, дал е това, чрез което можем да Го намерим и достигнем. Но ние не искахме да Го търсим, въпреки че Той е близо до нас. "Близо до", говори, "От всеки един от нас"... Така че, близо до всички, казва той, които са навсякъде във Вселената. Какво може да бъде повече от това? Вижте как той подкопава частни (богове). какво казвам: "близо до"? Той е толкова близо, че е невъзможно да се живее без Него. „Защото ние живеем, движим се и съществуваме чрез Него“... Така да се каже, то сочи материален пример от този вид: колко е невъзможно да не знаем, че въздухът, който се излива навсякъде и не е далеч от всеки от нас, или по-добре, е в нас самите, толкова сигурно - и Създателят на всичко. Вижте как (Павел) Му приписва всичко – и провидение, и опазване, битие, действие и продължение (на всичко). Той не каза чрез Него, но, което означава по-голяма близост: "Те"... Нищо подобно не е казано от поета, който го е казал: "Ние сме негови и нашия вид"... Той каза за Юпитер, но го отнася към Създателя, имайки предвид не самото същество, което той (разбра) - нека не бъде! - но прилагайки към Него това, което всъщност се казва за другия; точно както той приписа олтара на Него, а не на този, който те почитаха. Беше казано и направено нещо, което се отнасяше за Него, но гърците не знаеха, че това се отнася за Него, а се приписва на някой друг. Кажете ми за кого всъщност бихте могли да кажете: "Непознат бог"- за Създателя или за демона? Очевидно е, че за Създателя, макар и да не Го познават, те Го познават. Точно както думите, създали всичко (Бог), трябва да се приписват на самия Бог, а не на Юпитер, някакъв порочен човек, нечестив човек и магьосник, така и думите: "Ние сме негови и нашия вид", каза Павел не в същия (с поета), а в различен смисъл. "Значи сме", говори, "Да бъдеш един вид Бог"т.е. сродни и най-близки, или, така да се каже, близки и съседни. И за да не казват отново: "Слагаш нещо странно в ушите ни"(в края на краищата нищо не отговаря на хората толкова малко, колкото това), - визира той поета. И той не каза: Вие, нечестив и нечестив, не трябва да мислите, че Божественото е като златото или среброто; но смирено казва: "Не трябва да мисля"това, но много по-високо от това. Какво е по-високо от това? Богът. Но дори това (той не каза) – защото това име означава (положителна) дейност – но той казва досега отрицателно: Божественото не е такова; кой може да каже това? Вижте как той довежда до концепцията за безтелесното. Когато умът представлява тялото, той представлява и пространството. „Така че ние, като рожба на Бог, не трябва да мислим“, казва, „че Божественото е като златото, или среброто, или камъка, получил образ от изкуството и човешките изобретения“. Но някой би могъл да каже: ние не мислим така; защо казва това? Той отправи речта си към мнозина; и добре казано. Ако ние не сме в душите си като тези (неща), то още повече Бог. Така той ги отклонява от тази мисъл. И не само, че Божеството не е като изкуствен образ, но не е като всеки друг "човешка измислица", тъй като (всичко) е измислено или от изкуството, или от ума. Ето защо той каза: ако Бог е това, което е измислено от човешкото изкуство или от ума, тогава същността на Бога също би била в камъка. Ако живеем с Него, как да не Го намерим? Той ги осъжда двойно, както за това, че не са Го намерили, така и за това, че са ги измислили (богове). Самият ум никога не е сигурен. Когато той докосна душите им, показвайки, че са несподелени, тогава вижте какво добавя: „Излизайки от времената на невежеството, сега Бог заповядва на хората навсякъде да се покаят“... Как? Нито един от тях няма ли да бъде наказан? Никой от онези, които са готови да се покаят. Той говори за тези; не за тези, които са умрели, а за тези, на които той проповядва. (Бог) не изисква, казва той, сметка от вас. Той не каза: Той си отиде без внимание или позволи, но: ти беше в тъмното. Той презираше, т.е. не наказва онези, които са достойни за наказание. Бяхте в тъмното; не казва: доброволно си направил зло, както личи от горното. "Покайте се навсякъде": с тези думи обозначава цялата вселена.
Вижте как ги отклонява от идеята за частни (богове). "Защото Той е назначил", говори, "Денят, в който вселената ще бъде съдена праведно"... Вижте: отново сочи към Вселената, което означава хората тук. „Чрез предопределения от Него съпруг, като даде свидетелство на всички, възкресявайки Го от мъртвите“... Вижте как той, споменавайки възкресението, отново посочи страданието (на Христос). И че тази присъда е праведена е видно от възкресението, тъй като едното се потвърждава от другото; и че той каза всичко това правилно, се вижда от същото, че (Христос) беше възкресен. Така на всички (апостолите) проповядвали вяра (в Христос), удостоверявайки, че Той е възкръснал; това обаче е известно.
… Тук той предлага учение за възкресението на всички; иначе Вселената не може да бъде съдена. Думите: възкресявайки го от мъртвите, - отнасят се до тялото на Христос; беше мъртъв, беше подложен на смърт.
Проповеди върху Деянията на апостолите.
Блж. Теофилакт Български
Изкуство. 16-21 В Атина ги чакам за Павел, раздразних духа му в него, като видя идола, пълен с градушка. Но ние се стремим към домакините с евреите и с честните, и към пазара през всичките дни с тези, които се случват. Но философът от Epikur и от стоиците се изправи срещу него: а не глаголът: какво иска да каже любопитният човек на този глагол? и същото: проповедникът на битието мисли за чужди богове: сякаш Исус и възкресението им проповядват. Ядем го, ведош на Ареопага, казвайки: можеш ли да разбереш, че това ново учение се говори от теб? Странно е, че някакъв вид vlageshi е в ушите ни: искаме да разберем, че те искат това да бъде. Всички атиняни и идващите пришълци не се упражняват в нищо друго, освен ако не кажат нещо или не чуят нещо ново.
Дразни духа му... По израза раздразнен се разбира, че това не е гняв; защото дарът на благодатта е далеч от гняв и негодувание. И така, какво означава това раздразнен? Бях развълнуван, не издържах, притеснен. Неци от Епикур и от философа-стоик се свързаха с него... Епикурейците казват, че всичко съществува без божествено провидение. Насочвайки речта си предимно срещу тях, Павел продължава да казва: себе си(т.е. Бог) давайки на всички корем и дъх(чл. 25) определяне на предварително определени времена и границите на тяхното уреждане (чл. 26), и по този начин доказва Божието провидение. Философите не му се присмяха, когато каза това; защото не разбраха нищо от казаното. И как биха могли да разберат Апостола хората, които виждат Бог в тяло и блаженство в плътски удоволствия? И без глаголи към глагола: какво иска любопитният човек този глагол... Твърди се, че името на спермолога носи една незначителна птица, която събираше зърно на кръстопътя. Философите, които вдигнаха високо глави и се гордеели с излъчването си, оприличиха Павел на тази птица. Мъдрите се наричат глупави, казва Притчи. И така, тъй като спермологът беше незначителна птица, безполезна нито за храна, нито за забавление, тогава празните хора бяха наречени спермолози (шутове).
Inii същото: проповедникът на битието мисли за чужди богове. Това е така, защото смятаха, че под възкресението той има предвид някаква богиня; тъй като някои жени били почитани като богини. Ведоша го до Ареопага... Не за да се поучат от него, а за да го накажат, го отведоха на мястото, където се съдят убийците. Това място се наричало Ареопаг, или Ареев (Марс) хълм, защото тук Арей или Марс бил наказан за прелюбодеяние. Възвишеното място се наричало Пагом; защото този съдийски стол беше на хълм. Трябва да се отбележи, че тези философи, въпреки че прекарваха цялото си време в разговори и слушане на другите, въпреки това смятаха това, което Павел дава като новина, която все още не бяха чували. Ако беше проповядвал, че човек е разпнат, тогава думата му не беше новина; и тъй като той каза, че Бог е разпнат и се разбунтува, той говори наистина ново.
Много православни ритуали крещят за своята нелогичност. Като се започне от вътрешната конфигурация на самата църква, като сграда (наличието на олтар, например).
Подреждането на православен храм, поклонението на иконите и почитането на предмети, всичко това в Православната църква се основава строго на Светото писание. Точно това казва, че Православната Църква е Църквата, основана от Христос, и е обещано, че портите на ада няма да надделеят над Нея. Земната скиния е създадена по образа на небесния: „ръчно направено светилище, по образа на истинския аранжиран "(Евреи 9:24). Старозаветната скиния имаше три части: двора, светилището и светая светих. Православната църква също е разделена на три части вътре: 1) предверието, 2) самият храм и 3) олтарът, където се намира светият престол.
Храмът е изгубил своята необходимост за християните. „Бог... не живее в храмове, направени с ръце и не изисква служението на човешките ръце...” (Дневник 17: 24-25).
Апостол Павел изрече тези думи в атинския ареопаг, изобличавайки езичниците, според които Бог живее изключително в храма, като мъж в къщата. Бог не изисква служението на човешките ръце, като този, който има нужда от него, но Светото писание казва, че човек трябва да прославя Бога не с една душа, но и с тяло в молитва. „И така, желая хората да се молят на всяко място, вдигайки чисти ръце без гняв и съмнение” (1 Тим. 2:8).
Истинският Бог живее в храма според вседобрата воля, за доброто и спасението на тези, които вярват в Него и идват при Него в Неговия молитвен дом. „Моят дом ще се нарече дом на молитвата за всички народи“ (Марк 11:17). Естествено, невъзможно е Бог да бъде затворен в стени, да се ограничи Неговото обиталище до храм. В Православната църква няма такива възгледи.
Старозаветният храм загуби смисъла си, когато завесата в храма беше разкъсана. Апостолите не са се молили за никакъв храм... Имали са по-важни неща за вършене. Ние сме „Божият храм” (1 Кор. 3:16).
Но апостолите отишли на молитва в храма, след като завесата в него била разкъсана. „Петър и Йоан отидоха заедно в храма в часа на молитва“ (Дневник 3:1). „Павел, като взе тези мъже и се очисти с тях, влезе в храма на следващия ден и обяви края на дните на умилостивението, когато трябва да се направи принос за всеки от тях... освен това той доведе и гърците в храма "(Дневник 21: 26,28).
Деянията на апостолите са след Разпятието. Помниш ли кога воала беше разкъсан? Изглежда не помниш. Отново, това е само твое мнение. Апостолите, бидейки Божии храмове, не смятаха така и затова отидоха след събитията на Голгота „в Йерусалим за поклонение“ (Дневник 24:11) и заедно с гърците. Всъщност апостолите подражаваха на Христос в това: „всеки ден бях с вас в храма” (Лука 22:53).
Но Христос каза – всичко ще бъде разрушено, няма да остане камък. Храмовото поклонение е премахнато от Христос.
Разрушаването на Йерусалимския храм по никакъв начин не намалява Божия храм като такъв. Според пророчеството старозаветният храм се превръща в Новия завет: „Ще пресъздам падналата Давидова скиния и това, което е разрушено в нея, ще пресъздам и ще го поправя така, че други хора и всички народи, между на когото ще се прогласи Моето име, казва Господ, нека търси Господа” (Дневник. 15:16-17).
Христос говори за храма на тялото си. В този смисъл говорят Деяния.
В пророчеството на Амос, за което се позовава апостол Яков, първоначално става дума за Йерусалимския храм. „Видях Господа да стои над олтара и Той каза: удари перваза над портата, така че стълбовете на вратата да се разклатят, и ги хвърли долу върху главите на всички тях“ (Ам. 9:1) Това е буквално изпълнено пророчество, без алегории. По един или друг начин „тялото като храм“ не отрича храм, създаден от човека. Думата "храм" има три значения в Библията.
1. Тялото на Христос (Йоан 2:21).
2. Добродетелни християни (1 Кор. 3:16).
3. Сграда за обща молитва (Лука 24:52, Дневник 5:42 и др.).
Не можете да смесвате три значения на една дума. Трябва да разберете начина, по който е написано. Бог заповядва на Мойсей да построи храм: „и те ще ми построят светилище, и аз ще обитавам сред тях“ (Изх. 25:8-9). Същото се отнася и за свещените изображения в храма: „И рече Господ на Мойсей... и направи два херувима от злато: единия от релефна работа” (Изх. 25:18). Беше и с храма на Соломон, който „построи къща в жилище за Тебе, място за Твоя вечен престой“ (2 Лет. 6:2).
Храмовете (заедно със свещени образи в тях) ще съществуват до Второто пришествие на Христос, когато „човекът на греха, синът на погибелта, ще се разкрие, устоявайки и въздигнат над всичко, което се нарича Бог или светиня, така че ще седнете в Божия храм като Бог, представяйки се за Бог“ (2 Сол. 2:3-4).
По-специално, наличието на свещени храмове и изображения в Православната църква свидетелства за факта, че тя е истинската Църква, за която Христос каза: „Ще създам Моята Църква и портите на ада няма да я надделеят. “ (Мат. 16:18) В крайна сметка сектантите отричат църквите като храмове, църквите като общности, отричат свещените образи. Докато първите християни се събирали в общински църкви, те отивали на молитва в Йерусалимския храм, където имало свещени изображения.
Забравихте, че отсега нататък „е заповядано да се молите по всяко време, на всяко място...“
Да се молим по всяко време, на всяко място, човек може и трябва винаги. И до Йерусалимския храм. И по време на. И след унищожаването му. Но Бог не отменя и храма. А храмовете са премахнати от еретици и сектанти от всички времена и народи. В крайна сметка храмът е мястото, където вярващи на Църквата, основана от Христос (заветни хора)събирайте се за обща молитва и където двама или трима са събрани в Неговото име, там Той е сред тях (Матей 18:20).
Бог, който е създал света и всичко, което е в него, Той е Господ на небето и
земята, а не в изкуствените храмове живее и не изисква служението на ръцете
човек, сякаш се нуждае от нещо, Самият дава живот на всичко и
дъх и това е.
Деяния на светите апостоли 17: 24-25
Характерно за езичниците е да вярват, че техните богове имат нужда от нещо, те имат нужда от нещо и човек, принасяйки жертви или строяйки храмове, задоволява тези нужди на боговете, а в замяна помагат за задоволяване на нуждите на човек. Така боговете и хората са на едно ниво, още повече, че боговете не могат без хора. Промъква ли ни понякога подобна идея? Чувстваме ли понякога, че правим услуга на Бог, като правим това, което Той ни е заповядал?
Това в нас се казва от все още неизследваното езичество, гордото отношение на света, противоположността на благоговейния трепет пред лицето на Бога, нежеланието вътрешно да признаем абсолютния суверенитет на Бог. Затова не само към атинските езичници, но и към нас апостол Павел се обръща с тези думи: Бог не се нуждае от нас, но ни обича. Ние не Му правим добро, като извършваме служби в храмовете, които сме построили, а напротив, Той ни прави добро, давайки ни живот и дишане (тук е същата дума като думата „Дух“). Той е Създателят на всичко, Той е Господ над всичко, Той е Дарителят на всички благословения.
http://www.bible-center.ru/note/20100105/main
И вече не аз живея, а Христос живее в мен. И сега живея в плът,
Живея с вяра в Божия Син, Който ме възлюби и предаде Себе Си за мен.
Галатяни 2:20
За да оцените великолепието на тази формулировка, трябва да се задълбочите в значението на думата "на живо". Цялото ни забавление заслужава ли това име? Изглежда, че Павел набляга на онези периоди от време или събития, които са изпълнени с духовност и не с грях, а с неговата противоположност – праведност. Това е животът за него и той вярва, че самата възможност за такъв живот е донесена от Христос, че Неговата правда се осъществява в живота на Павел, което означава, че това е животът на Христос в Павел.
Но има и други моменти в нашето същество, когато всичко не е толкова добре. Павел нарича това живот в плътта и по принцип, както самият Павел пише, това не е толкова живот, колкото умиране. Но дори и тук има възможност за трансформация: вярата в Божия Син става път за преодоляване на смъртта.
Всички пророци свидетелстват за него, че всеки, който вярва в него
получи опрощението на греховете с Неговото име.
Деяния на светите апостоли 10:43
Тази фраза трябва да бъде анализирана по думи. „Всички пророци“: тук е важно „всички“, а не „всички“. Не всеки пророк говореше за Месията, не всеки пророк говореше за опрощението на греховете... Но всички те заедно разкриват на хората Божия план за спасение чрез изкупителната жертва на Христос за опрощението на нашите грехове.
„Свидетелствай“: Свикнали сме с факта, че пророците предвиждат бъдещето, докато свидетелството е история за това, което вече се е случило. Но пророчеството се различава от прогнозата по това, че в него човек разказва за факт, който му е разкрит, независимо от кое време принадлежи този факт – минало, настояще или бъдеще. Така пророкът е свидетел на факт.
"Той ще получи... от Неговото име." Нека си представим следната картина: изпратиха ни покана по пощата – пропуск за предстоящото раздаване на някои (доста конкретни) подаръци. След като прочетем поканата, можем да кажем: „Не ми трябват тези подаръци“ - или: „Не вярвам, че ще бъдат дадени там“, - или: „Нямам време“ - или : „Колко безвкусно украсено“ - или : „Наистина ли ще получа нещо за такъв лист хартия?“ - И НЕ ХОДЕТЕ! За да отидем, трябва да приемем сериозно тази покана и това, за което сме поканени. Бог ни кани да влезем в Неговия живот чрез опрощението на нашите грехове; жива покана, живо писмо до нас е Божият Син, Неговото име ни е дадено като пропуск към Бога; просто трябва да се доверим и да приемем това име като бижу, като гаранция за вечен живот - и тогава да дойдем при Бог и да представим този пропуск.
http://www.bible-center.ru/note/20091222/main
+++
Така че вие вече не сте чужди и извънземни, а съграждани на светците и свои
Към Господ
Ефесяни 2:19
Апостол Павел пише тези думи на църква, състояща се предимно от бивши езичници, тоест онези, които дори в религиозни моменти от живота си се обръщат не към Единия Бог, а към много различни богове, търсейки полза за себе си, поставяйки се и техните интереси са над божествената воля... Всичко това неизбежно ги отчуждаваше от Бога, когото Израел уважаваше, а по отношение на Израел и неговия Бог те бяха чужди, чужди, нечестиви.
Обръщането им към Христос коренно променя ситуацията: обединявайки се чрез вяра с Този, Който като Човешки Син принадлежи на народа на Израел и тъй като Божият Син участва пълноценно в живота на Единствения Бог, те престават да бъдат извънземни, чужди на Израел, от една страна, а от друга, те придобиват най-важния атрибут на святостта е принадлежността към Бога.
Разбираме ли, че същите промени навлизат в живота ни, когато Добрата новина ни завладее и ние отговаряме на нея със сърцата си?
http://www.bible-center.ru/note/20091230/main
И Той е глава на тялото, Църквата; Той е началото, първородният от мъртвите, така че
да имам приоритет пред Него във всичко.
Колосяни 1:18
Темата на цялото Послание до Колосяни е уникалното господство на Христос над земния и небесния живот. И в този стих, който току-що прочетохме, апостол Павел посочва три основи на това господство: главенство, първенство и управление.
Да започнем отначало – с ръководството. Христос има право да бъде лидер, защото Той е Йехова от самото начало (Йоан 8:25). Той е Този, чрез Когото всичко започна да бъде (Йоан 1:3), затова Той знае всички пътища.
Сега за шампионата. Той е първи във всичко: първи в синовството, първи в правдата, първи в саможертвата, първи в любовта, първи във възкресението. Той е Суверенът по рождение и защото е най-добрият!
И накрая, главенство. Главата е носител на смисъл и дизайн, главата е най-ценното и необходимото. Ето защо главата контролира всички други органи на тялото. И така, в Христос Създателят се съединява със Своето творение, новото човечество – Църквата – е Божествено-човешкото тяло, в което управляващата част („главата“) принадлежи на Бога.
И така, в Христос е началото, пътят и целта на цялата вселена, за която искаше да ни каже апостол Павел, и като се съединяваме с Него чрез вяра, ние ставаме причастни на пълнотата на Неговия Богочовешки живот.
http://www.bible-center.ru/note/20091229/main
Понякога можете да чуете, че Бог има нужда от мъж. Тези думи могат да бъдат изречени от добронамерен проповедник: „Елате при Бога! Той се нуждае от теб толкова много!" Или могат да станат част от песен, в която сякаш от името на Бог звучи призивът: „Толкова ми трябваш! Не мога да живея без теб!" В някои случаи те дори стават толкова хипертрофирани, че Евангелието и Божият характер са напълно изкривени, какъвто е случаят с един харизматичен проповедник, който в емоционалната си проповед представи Бог във формата на „ изоставения и самотен Баща, вътре в когото всичко беше разкъсано"И коя" не иска да живее в рая без нас».
Но колко верни са тези думи?
В класическата християнска теология има термин - асеизъм... Идва от латински израз а се, което в превод на руски означава "от себе си". От древни времена християнските богослови са казвали, че Бог е а се, “себе си от себе си”, тоест не се нуждае от абсолютно нищо или никого за своето съществуване и пълно щастие. Факт е, че думата "нужда" предполага известен недостатък. Може да има нужда само там, където има недостиг. И ако Бог се нуждаеше от някого или нещо, тогава това би означавало, че му липсва нещо за пълно съвършенство. Един нуждаещ се и нещастен Бог не може да бъде съвършен Бог.
Има доста библейски текстове, които говорят за Божията самодостатъчност. Те показват, че Бог е коренно различен от творението. Сътворението е зависимо и Бог не зависи от никого в Своето съществуване. Самото творение е угасвано, а Бог е източникът на живота. Творението е получателят на ползите, Бог е дарителят. Бог е върховното въплъщение на принципа „по-благословено е да даваш, отколкото да получаваш”, защото Той Сам излива много благословии върху цялото творение, докато никой от нас не може да му даде нищо, което би му липсвало. „Кой Му даде предварително, за да отплати? Защото всички са от Него, чрез Него и за Него” (Рим. 11:35-36). Бог има блаженство в Себе Си. Той има цялата пълнота, тоест няма липса. Обърнете внимание на следните писания:
« [Бог] не изисква служението на човешки ръце, сякаш се нуждае от нещоТой самият дава живот и дишане на всички и всичко ”(Деяния 17:25). Този стих подчертава, че Бог не се нуждае от нищо, включително Той не изпитва нужда от това, което човекът може да направи за Него.
„И от Неговата пълнота всички приехме и благодат за благодат” (Йоан 1:16). Божието съществуване се характеризира с пълнота, тоест отсъствие на какъвто и да е дефект.
„Казах на Господа: Ти си мой Господ; не се нуждаеш от моите благословии“ (Пс. 15:2). Пророк Давид твърди, че Бог не се нуждае от добро, което човек би могъл да Му даде.
„... Блаженство е в десницата Ти завинаги” (Пс. 15:11). Божието съществуване се характеризира с блаженството, което Той щедро споделя с човека.
“... Според Евангелието на славата на благословения Бог, което ми беше поверено” (1 Тим. 1:11). Блаженството е атрибут на Бог. Това състояние е толкова характерно за Него, че дори е наречен „блажен Бог”.
„...Но имаме един Бог Отец, от Когото сме всички, и за Него сме, и един Господ Исус Христос, На които всичко, а ние на тях“ (1 Кор. 8:6). Бог Отец е източникът на всички неща. Тъй като всичко е от Него, Той не може да има нужда от нищо. Ако му липсваше нещо, тогава вече не би било възможно да се каже, че всичко е от Него.
« Как човек може да бъде от полза на Бог?Интелигентният човек се облагодетелства ”(Йов 22:2). Това са думите на Елифаз, но е важно да се отбележи, че не всичко в думите му беше грешно. Същата истина се повтаря и от Елиу: „Ако си праведен, какво Му даваш? Или какво получава Той от ръката ти?" (Йов 35:7). Тези твърдения са в съответствие с други писания и учат, че човекът не добавя нищо към съществуването на Бог.
„Защото като Отец има живот в Себе Ситака Той даде и на Сина, за да има живот в Себе Си” (Йоан 5:26). Само Бог има живот в Себе Си, тоест Той не се нуждае от никого или нищо друго, за да поддържа и презарежда Своята „жизнена енергия“.
„...Исус, който вместо радостта, която беше поставена пред Него, понесе кръста, презряйки срама, и седна отдясно на Божия престол” (Евр. 12:2). Този стих показва, че страданието е било временен етап от съществуването на Христос. Преди Своето въплъщение Той беше в съвършена радост. Тази радост щеше да продължи с Него и по-нататък, ако Той не беше станал човек, следователно радостта се нарича "представена", тоест разположена отпред. Въпреки това, след мъченията на Кръста, Той отново се върна към радостта, която беше представена – „Той седна отдясно на Божия престол“.
„... Влез радостта на своя господар“(Мат. 25:21; също 25:23). Тези думи на майстора от притчата за талантите предполагат, че Христос, по време на своето царуване в Неговото Царство, трябва да бъде в съвършена, безмрачна радост.
В светлината на доктрината за Божията самодостатъчност (асеизъм), нека отново помислим за израза в заглавието на публикацията. Бог наистина ли е в нас нужди? По никакъв начин не се съмнявам, че Бог иска да общува с човека, влиза в съюз с вярващите, иска да ни приеме в Своята слава и излива изобилие от благодат върху цялото творение. Но трябва ли Той наистина да се чувства зле без нас? Без нас щеше ли Той наистина да има недостиг?
Въпреки че на пръв поглед изразът „Бог се нуждае от нас“ звучи едновременно хуманно и любящо – тоест привлекателно в много отношения – всъщност той не издига Божията любов, а я омаловажава. Чрез правилно разсъждение никой християнин не би искал благодатта да идва от „нуждаещ се“ Бог.
Ако приемем, че Бог наистина не може да живее без Своето творение и страда без него, тогава от това със сигурност ще последват няколко извода:
1. Първо, това би означавало, че Бог от вечността е имал някакъв вид недостиг.
Факт е, че в този случай, още преди сътворението на света, Бог нямаше да общува със творението. Той знаеше предварително какво ще бъде творението и го обичаше предварително (тези изводи неизбежно следват от Свещеното Писание), но в отсъствието на творението Неговата „нужда“ остава неудовлетворена.
Освен това в бъдещата вечност Той също винаги ще има някаква липса, тъй като някои хора ще Го отхвърлят. Ако Той точно „се нуждае“ от творение, тогава най-вероятно Той трябва еднакво да се нуждае от всеки човек. Ако някои от тези хора се окажат в ада, отделени от Бога завинаги, тогава ще Му липсва комуникация с изгубеното творение. Това означава, че ще му липсва нещо и в бъдещата вечност.
И ако липсата и липсата са присъствали в Бога от вечността и ще останат с Него за цяла вечност, то това означава, че липсата и липсата са присъщи характеристики на Божието съществуване и Неговата природа, която се нуждае от нас.
2. Второто заключение е близко до предишното, но засяга друг аспект на въпроса. Ако Бог не може да живее без нас, тогава това би означавало, че страданието е неразделна характеристика на Неговото естество.
Бог знаеше от вечността, че някои хора ще Го отхвърлят. И ако Той не може да живее без Своето творение, тогава Той трябваше да страда от това осъзнаване за вечността. Освен това в бъдещата вечност Бог също ще знае, че не всички са Го приели, и също ще страда. Следователно страданието е съществен атрибут на Божията природа и неизбежната съдба на Божието съществуване.
Това от своя страна повдига сериозния въпрос какво означава „Бог ще изтрие всяка сълза от очите им“ – прекрасно обещание, повторено два пъти в книгата Откровение (7:17; 21:4). Ако сълзите на Бог никога не изсъхват, как можем да очакваме от Него да знае как да изсуши сълзите ни? Ако Самият Той никога не е спирал и никога няма да спре да скърби за липсата на общение с осъдените грешници, тогава как можем да се надяваме, че някога ще спрем да скърбим за онези наши приятели и роднини, които са умрели в неверие? В този случай Раят за нас ще се превърне в огледален образ на ада и не може да става дума за съвършено щастие.
3. Трето, ако Бог е лош без нас, тогава неизбежно следва изводът, че Божията любов е егоистична.
Освен това, само тази благодат, която не е продиктувана от вътрешна потребност, е напълно безплатна,и затова заслужава най-висока оценка. Ако направим добро на някого, защото имаме нужда от него, тогава това е малка милост. Христос говори за такива случаи: „Не правят ли същото и езичниците?“ (вж. Мат. 5: 46-47). Ако направим добро дело без егоистичен мотив под формата на необходимостта да имаме този човек до себе си, тогава това е по-голяма милост, която ще отговаря на характера на Бог. За човек, който прави това, са подходящи думите: „Нека бъдете синове на своя Отец, който е на небесата” (вж. Мат. 5:45).
Така, ако в началото ни се струваше, че фразата „Бог се нуждае от теб“ показва Бог по-любящ, при по-внимателно разглеждане можем да видим, че всъщност тя, напротив, омаловажава Неговата любов и обезценява Неговата благодат, тъй като намалява ги до обикновено човешко ниво, практикувани дори от езичници.
4. Четвъртият извод, който следва от твърдението, че Бог „има нужда“ от нас, е следният: Троицата е несъвършена.
Според ясното библейско учение Бог съществува в три вечни и неизменни Личности – Отец, Син и Свети Дух. Между лицата на Троицата има непрекъснато общуване, за което свидетелстват Божието обръщение към Себе Си в множествено число – „Да творим“ – в Стария Завет, постоянните молитви на Исус в Новия Завет, молитвите на Светия Дух към Отец (Рим. 8:15, 26-27) , както и индикация за „общение на Светия Дух” (2 Кор. 13:13 – идеята е следната: ако Святият Дух може да общува с човек , тогава, естествено, Той не може да остане извън общение с Отца и Сина).
Ако обаче вътрешното общуване на Лицата на Троицата не е в състояние да задоволи желанието на всеки един от тях да се социализира, тогава на какво друго е способно? Смеем ли да предположим, че общуването на едно слабо и несъвършено творение – човека – е по-добро, по-качествено и по-приятно от общуването на една съвършена и всеблаго Божествена Личност? Ако най-голямото общение – общението на Лицата на Троицата – не премахва чувството на страдание, изоставеност и самота от Бога, тогава, разбира се, никой човек не може да премахне това чувство. Ако Бог не е доволен от Себе Си, тогава е напразно да очаквате, че Той ще бъде доволен от вашето идване при Него. Бог, който „се нуждае“ от Неговото творение, е обречен винаги да бъде недоволен. В резултат на това емоционален призив - "Елате при Бог, Той има нужда от вас толкова много!" - се оказва напълно извън целта. Но защото е безполезно! Дори да дойдете при Него, такъв Бог (ако наистина беше такъв!) нямаше да стане и на йота по-щастлив. Ако абсолютно съвършеното общение на Божествените Лица на Троицата не Му донесе удовлетворение, тогава какво можете да Му донесете? Мислиш ли твърде много за себе си?
За щастие нашият Бог не е такъв. Просто някой, който казва, че Бог е лош без нас, силно подценява библейската доктрина за Троицата.
5. Пето, доктрината за Божия гняв срещу създанието, което се разбунтува срещу Него, също е поставено под въпрос.
Кажете ми как Бог може да излее 7 чаши от Своя гняв върху хора, които Му липсват и без които не може да живее? В крайна сметка това би било абсолютно нелогично! Или как може да ги изпрати в ада? Бог в нужда ще почувства, че ръцете Му се извиват. Какво да излее чашите на гнева или да бъде подложено на адски мъки, не е Негово решение, а ужасна съдба, на която Той е принуден да се подчини.
Така че, едно е да се каже, че Бог ни обича, иска да ни приеме в Своето общение и иска да излее Своята благодат изобилно. Съвсем друго е да се каже, че Бог се нуждае от нас, че се чувства зле без нас и не може да живее без нас. Първата показва излишъка Му, втората показва липсата Му. В първия случай Бог дава благодат абсолютно свободно и безкористно, във втория – защото иска да получи нещо от нас в замяна. Първият Го въздига, вторият унижава.
Остава последният въпрос.Думите „Имам нужда от теб“ много често се свързват с декларация за любов. Когато млад мъж каже на момиче: "Имам нужда от теб, не мога да живея без теб!" - това е равносилно на това да кажеш: "Обичам те!" Когато обичаме някого, не изпитваме ли нужда от обекта на нашата любов? Ако приложим тази идея към Бог, не трябва ли Неговата любов да включва нужда от обект на любов, без който Той не би си представил живота за Себе Си?
По мое мнение, човешката любов почти винаги съдържа елемент на липса и нужда.Мотивът за нашата любов най-често е или липса, или комбинация от излишък и липса.
Ярък пример за нуждаеща се любов в най-чистата й форма е влюбването. Да кажем, че един човек се влюбва в момиче. Това е любов от липса: човекът чувства, че момичето го допълва, че той ще бъде щастлив с нея, че тя озарява сивото му ежедневие и осмисля съществуването му. Ако едно момиче първо му вдъхне надежда и след това неочаквано го отхвърли, или ако друг мъж - дори много галантен и позитивен във всяко отношение - я привлече, тогава човекът ще бъде изключително разстроен и вероятно дори депресиран. Защо се случва това? Защото младият мъж е загубил в лицето на това момиче възможността за собственото си щастие (поне както му се струва в този момент). Това показва, че този вид любов е любов от липса.
Пример за човешка любов, която съчетава липса и излишък, е любовта на родителите към децата им. Родителската любов желае добро за своето потомство и е готова да жертва за тях, изглежда, всичко, каквито и да са те. Независимо дали децата са послушни или игриви, красиви или страховити, умни или скучни, този вид любов не се отвръща от своя обект. Родителската любов иска да сподели с децата всичко, което има, независимо дали е много или малко.
В тази любов обаче има и мотив за вътрешна нужда. Родителите искат децата им да се грижат за тях в напреднала възраст и да не остават сами. Често родителите виждат себе си в децата си и латентно се надяват чрез тях да задоволят собствените си амбиции: казват, че децата ми ще получат по-добро образование, децата ми ще постигнат големи успехи в спорта, децата ми ще направят добра кариера - като цяло, те ще постигнат всичко, което не биха могли да постигнат самите родители. Ето защо, когато потомството не отговаря на очакванията, които им се поставят, или дори изобщо проявяват черна неблагодарност, родителите изпитват остро негодувание. Това показва, че дори родителската любов съдържа мотив за нужда. Любовта е тази, която съчетава излишък и липса.
Както казах, човешката любов често съдържа елемент на липса и нужда. Единственото изключение виждам в новата любов на християнина, която той открива след прераждането си. Любовта агапе е любов не от липса, а от излишък. Християнинът се научава да проявява такава любов към своята половинка, към децата и към непознати. Важно е обаче да се отбележи, че източникът на тази любов не е предишната ни природа, а Святият Дух, тъй като такава любов се нарича „плод на Духа“ (Галатяни 5:22). Така че сякаш не е до края човеклюбов. Това е Божият дар, Божият плод, Божията благодат в нас.
Само Бог може да има "любов от изобилие" в нейната чиста форма... Той обича не защото му липсва нещо, а защото има всичко. Нашата любов по-често е любов в нужда: вземете от нас обекта на любовта, от който чувстваме нужда, и ние сме съкрушени. Но не е такава Божията любов. Неговата любов не е от липса, а от излишък, следователно дори и в отсъствието на хора, преди сътворението на света, Той не беше съкрушен за цяла вечност, а беше безкрайно щастлив в Себе Си.
Но Бог не може просто да обича от изобилие. Бог може да обича САМО от изобилие и нищо друго. Не може да обича от липса, защото не изпитва нужда от нищо. Той, както казахме в началото, е се, "от себе си", самодостатъчен. Следователно за нас може да се каже, че не можем да живеем без Него, а за Него не можем да кажем, че Той не може да живее без нас.
Освен това Бог не е идолопоклонник. Той изпълнява напълно първата Си заповед: Той няма други богове преди Себе Си! Следователно можем да кажем, че нашият свят се върти около Него, но за Него не можем да кажем, че Неговият свят се върти около нас. „Ние живеем чрез Него и се движим и съществуваме чрез Него“ е истината. И „Той живее от нас, и се движи, и съществува“ - това е ерес.
За хората, които искат да защитят Православието от атаките на протестантите, бих предложил да използват следните съвети (изпълними, разбира се, само при условие, че събеседниците имат достатъчно време за общуване и взаимен интерес един към друг).
1. След като сте започнали дискусия по някаква тема, не позволявайте да се промени. Много често сектантът, виждайки, че изказването му по този въпрос не постига желания ефект (защото е предназначено за хора, които не са запознати нито с Библията, нито с православната мисъл), бързо сменя темата: „Е, добре, ние са с тези икони, но ми кажи защо...“. Ето защо в началото на дискусията е необходимо ясно да определите нейната тема и да помолите събеседника да я формулира самостоятелно или да се съгласи с вашата формулировка на обсъждания проблем. И тогава, докато този сюжет не бъде изречен достатъчно подробно, не позволявайте прескачане на други теми, отново и отново връщане към първоначалната тема на дискусия: „Съжалявам, не говорим за това сега“.
2. Проверете внимателно цитатите от Библията, цитирани от протестантите. Понякога поставят точка, където има само запетая, и това губи значителна част от значението.
Например, толкова често използваната от тях библейска фраза „Никой не е видял Бог“ има продължение: „Той откри Единородният Син, който е в лоното на Отца“. И ако първата част на фразата ясно говори против всяка възможност за иконопис, то втората просто отваря възможността за изображението: манифестът е изобразен.
Ако цитират думите, че „Бог<…>не изисква служението на човешките ръце", то ви кара да прочетете тази фраза до края: "като че ли имате нужда от нещо" (Деяния 17, 24-25). Протестантите използват началото на тази фраза както за отричане на кръстното знамение, с което православните се засенчват, така и за отхвърляне на иконите, без да се замислят над обяснението, което апостол. Павел дава своите думи в края на това изречение. За да разберете тази мисъл на Апостола, трябва да помислите – дали е само в служението ръцечовешки Бог нямат нужда? Какво му трябва? В министерството устичовешко пеене "алелуя"? В министерството кракачовешки (мисионери, пътуващи из вселената, за да провъзгласяват Евангелието)? В служението на мъжките портфейли, отворени за плащане на църковния десятък? Бог наистина няма нужда от нищо. Той е пълнотата на цялото същество. Той няма нужда нито от света, нито от хората, нито от нашите души. Както каза един православен богослов: „Бог не се нуждае от нас; ние сме желани." Бог просто ни дава Себе Си, Своята любов. Той моли: ела при Мене, не заради Моята нужда от теб, а заради себе си; ела не за да се чувствам по-радостен, а за да живееш. Следователно, не само служението на човешките ръце не е необходимо на Бог, но също така и служението на сърцата и служението на съвестта. Бог не се нуждае от евангелията, написани и публикувани от човешки ръце, но ние имаме нужда от Евангелието. Бог не се нуждае от икони, но ние се нуждаем от тях, за да си спомняме по-често за Бога. Знакът на кръста ни напомня за Жертвата на любовта – и какво не е наред с това напомняне? Бог не се нуждае от това. Това означава ли, че всичко, от което Бог не се нуждае, е ненужно за нас? Бог не се нуждае от храна. Може би и ние не трябва да ядем? Бог не се нуждае от самолети. Може би протестантските мисионери ще спрат да летят при нас от Америка?
Ако цитират думите „Бог не живее в храмове, направени с ръце“ (Деяния 7, 48), тогава помолете протестанта да погледне полетата на тази библейска страница. Има паралелни библейски пасажи към този стих. Отидете на посочения линк - 1 Kings 8,26-30. И се оказва, че това е мисълта на Соломон. Но той го изрази само в молитва след завършването на строежа на Йерусалимския храм: „Наистина ли Бог живее на земята? Небесата и небесата на небесата не Те съдържат, толкова по-малко този храм, който построих. Но вижте молитвата на вашия слуга. Нека очите ви бъдат отворени за този храм. Чуйте молитвата на вашите хора, когато се молят на това място." И каква тогава идеята, изразена от библейския мъдрец по време на строежа на храма, сега трябва да се счита за аргумент срещу строежа на християнските храмове? По Негова благодат Бог беше с хората от Стария Завет в техния храм. По същата милост той е с новите си хора – хората, на които е дал кръвта си. Храмът е стените, които са изградени около хората, събрали се около Голгота.
3. По време на дискусията може да се окаже, че опонентът използва взаимно изключващи се аргументи и отправя обвинения, които взаимно се унищожават. Например протестантите много харесват собствената си "модерност", западничеството и по принцип се смятат за порядък по-образовани от православните. Православните имат само невежи суеверия, средновековна магия и езически останки. А на страната на протестантите - цялата сила на съвременната култура. Ето защо, когато ви кажат: „вие, православни, не изучавате Библията, а само безсмислено изпълнявате своите ритуали“, вложете тези думи в сърцето си... След известно време, след като сте изложили на събеседника си, напр. , православното богословие на иконите или други аспекти на православната мисъл и живот, вашият опонент ще каже нещо точно обратното: „Е, всичко това са спекулации, всичко това е философия. Но ние имаме Библията и християнинът се нуждае само от една от нея." И така, отначало той заявява с апломб, че православието е твърде примитивно, за да бъде истина, а след това твърди, че Православието е твърде сложно, за да бъде истина. В разговорите ми с протестанти те следваха точно този сценарий и бих искал да предупредя другите за това. След като чуете и двете тези един след друг, поканете събеседника да реши все пак: или Православието е твърде примитивно за него, или твърде трудно ...
4. Първата тема на дискусия, бих предложил да изберем въпроса за християнското единство. „Нека има едно стадо и един пастир“; „Отче, за да бъдат всички едно” е не само молитвата на Христос към Отца, но и Неговата заповед към нас. Необходимо е да чуем от протестанта съгласието с тезата, че единството на християните е благословия, че християните трябва да пазят единството и да се стремят към него. Само ако определен човек или група проповядва принципи, които умишлено пречат на делото на човешкото спасение - само тогава можете да спрете да общувате с тях. В други въпроси за всеки християнин очевидно трябва да бъде приемлив принципът, формулиран от блажени Августин: „В главното – единство, във второстепенното – разнообразие и във всичко има любов”. Християните нямат право да нарушават единството на Тялото Христово само по ритуални въпроси или поради различия в учението или мисионерските методи. Следователно всяка наша жалба един срещу друг трябва да се разглежда в светлината на първосвещеническата молитва на Спасителя за единството на християните: това достатъчно тежка причина за прекъсване ли е? Смеем ли да кажем на Страшния съд пред Христос и в присъствието на апостолите (особено апостол Павел, който толкова много учеше християните на взаимна търпимост): поради тази причина прекъснахме общението с тези християни? Раздялата по недостойна причина е грях. Ако това разделение се дължи на липса на осведоменост за възгледите и практиките на групата християни, които осъждаме, тогава това е простим грях. Ако разцеплението е било вдъхновено само от жаждата за власт или от жаждата за опозиция, или от жаждата за дисидентство („да, да, знам, че разбирате този въпрос по различен начин и че имате основание да го тълкувате по различен начин, но аз все пак считай за единствената възможна единствена практика на моята общност ”) - тогава този грях вече е несравнимо по-сериозен. Този грях е един от онези, които викат към Бог, към Неговата присъда и към Неговото отмъщение.
5. Следващата тема за обсъждане и съгласие е всъщност идентифицирането на предмета, материала на дискусията. Веднага трябва да се съгласим, че дискусията е от богословски характер и следователно доктриналните позиции на общностите подлежат на сравнение: не греховете на определени енориаши или пастири, не отклоненията от доктриналните принципи, а самите принципи. Ако се окаже, че православните не винаги следват принципите на собствената си Църква, то това не е причина за скъсване с православните. Това ще бъде просто призив за последователност. Това ще бъде призив да се опитаме да станем по-добри православни от някои от нас.
6. След тези предварителни споразумения бих предложил да изберем въпроса за тълкуването на Писанието като първа тема за подходяща богословска дискусия. Не бързайте да издигате опонентите си в ранга на противници на Библията. Ако човек не е съгласен с мен - може би това означава, че той просто не е съгласен с моето разбиране за Библията, а не със самата Библия и не с Бог. Разминаването на православието и протестантството е разминаване в тълкуванията на Божието Слово. Тези или онези библейски стихове позволяват много различни тълкувания и приложения в живота. И затова е необходимо да погледнем кое от тълкуванията взема предвид по-големия брой библейски свидетелства. Тук задачата на православния участник в дискусията е да намали вълнението на протестантския събеседник, който е свикнал да вярва, че неговото тълкуване на Библията е самоочевидно и че е просто невъзможно да се разбере Писанието по друг начин.
7. Преминаването към следващата част от разговора ще бъде лесно. По това време протестантският събеседник вече ще се умори от факта, че не му е позволено да изрече всичко, което е научен да осъжда в Православието, и затова с удоволствие ще започне да възпроизвежда рутинните упреци, отправени към нас. Икони, кръщение на деца, почитане на светци, „не наричайте никого баща“, „ако някой добави или извади дума в тази книга“, „Бог не изисква служението на човешки ръце“, „спасение от вярата“ .. Православното разбиране на тези въпроси беше посочено по-горе.
Но след всеки единследващата тема е изчерпана, изисквайте от протестантския събеседник: сега, когато знаете защо Православието прави това и как разбира това действие, все още ли ни смятате за отстъпници и езичници? Смятате ли, че точно този въпрос е достатъчна причина за нашето разделение? И не ми казвайте, казват те, „ако всички православни са го разбрали наистина така, както ми казахте…“, ние се съгласихме, че сравняваме доктриналните принципи на нашите богословски традиции, а не мярката на тяхното разбиране и изпълнение от някои наши енориаши. Значи този въпрос не си струва да се разделя? И това също? И това също? Та, извинете, защо смятате православните за неверни езичници, защо сте отделени от нас? И запомнете добре – върху кого лежи грехът на неразрешената раздяла? Ние, православните, се отделихме от баптистите, или протестантите се отделихме от нас? Нашата раздяла е ваш грях и това означава, че имате задължението да се поправите с покаяние...
Ясно е, че покаянието е действие на благодатта и Духът диша, където си поиска и изобщо не е необходимо точно в този момент у протестантския ви събеседник да се събужда покаятелно настроение. Но на рационално ниво (а това вече зависи от нас) този раздел от разговора може да има такова заключение: така, вие вече знаете, че, да речем, православното разбиране за почитане на иконите не е предателство на Словото Божие. Можеш ли да ми дадеш, на себе си, Боже, в крайна сметка честната си дума, че отсега нататък никога повече няма да обвиняваш православните за почитане на иконите? Или може би във вашата общност ще можете да подтикнете вашето стадо, вашите ученици, така че и те да изхвърлят това ръждясало оръжие от арсенала си? Обвинението, което идва от невежество, е едно. Но ако човек вече знае истинското състояние на нещата, но продължава да казва нещо обратното, това вече е клевета. Защо ще поемете върху душата си греха на лъжесвидетелстването? Обвинявайки православните в предполагаемо нарушение на втората заповед, вие сами ще нарушавате деветата заповед от този момент нататък (Второзаконие 5, 20: „не лъжесвидетелствай против ближния си”).
8. На следващия етап от разговора предложете на събеседника екскурзия в света на Православието. Тъй като сме християни, тогава може би над две хиляди години християнски живот и мислене сме натрупали нещо, което би могло да ви бъде полезно? Това е на първо място светът на православния аскетизъм, антропологията, освен това това е светът на православната култура (икона, храм, музика) и светът на православната мисъл. За да разберем и приемем тези наши богатства и дарове, дори не е необходимо да ставаме православни. През последните векове православното богословие е заимствало много от католическото и лутеранската теология, но не е престанало да бъде православно. По същия начин можете да вземете много от православния свят, като същевременно останете протестант (въпреки че, може би, вече не сте „южен баптист“).
9. Сега можем да преминем към обсъждане на проблемите, които протестантското богословие създава за себе си, тоест към обсъждане на вътрешните противоречия на протестантството. Най-важният от тях е опитът да се откъсне Библията от Преданието, от Църквата. Адресат на откровението е Църквата. Автор на канона е Църквата. Библията е съставена на извънбиблейска основа. От кого точно тези книги са включени в Писанието? - От Църквата. Църквата като литургична общност е по-първична от Църквата като общност, която слуша четенето на Писанието. И когато новозаветните книги още не бяха събрани и дори когато още не бяха написани, Църквата вече съществуваше и Евхаристията вече беше в нея. Сега първо слушаме четенето на Евангелието, след това участваме. Но в апостолската ера беше различно: първо устната проповед на апостолите и техните ученици (предание), след това Причастието и едва много по-късно - получаването на списъка на "Евангелието на ...". Църквата започва да се причастява преди да започне да чете Новия Завет. И канонът на Новия Завет беше съобразен с Евхаристията, а не обратното. Ние не се причастяваме, защото така казва Новият Завет. Християните от първите векове разпознават Новия Завет, защото на неговите страници са разпознавали същия дух, който са чувствали на своята вечеря. И да противопоставяме книгата на Църквата с живота на Църквата, нейното Предание – все още е нелогично. В крайна сметка това е въпросът какво е оставил Христос след Себе Си: книга за Себе Си или за Себе Си? Протестантите казват, че Христос е оставил колекция от спомени за Себе Си; Католици – че е оставил папата като Негов заместител. Православните твърдят, че Той просто е престоял с нас „през всички дни до свършека на века“. Протестантите залепват устата на Христос и казват: "Не добавяйте нито дума!" За протестантите книгата е единственият начин да общуват с Бога, единственият начин да познаят Бога, единствената врата, през която позволяват на Бог да влезе в човешкия живот. Православието казва, че Духът диша, където и както иска, и този Негов дъх е запечатан в историята на християнството като Предание. Христос прехвърля Себе Си, а не Своите заслуги, които Отец се съгласява да счита за наши и ги приписва като заслуга на всички поколения.
Други странности на протестантизма включват едностранчивостта на доктрината за „спасението чрез вяра“.
10. Най-трудният етап от разговора е обсъждането на въпроса какво точно в протестантството предизвиква критика от православните. Ако разногласията ни не са в ритуалите, тогава – в какво? Ако православието не се слива с протестантството, а възприема разпространението си в Русия с очевидна болка, то от гледна точка на православните има нещо в протестантството, което те оценяват като нещо смъртоносно опасно. Това, което тогава в перспективата на християнското богословие, което гледа на всичко под знака „ние заради човека и нашите заради спасението“, в перспективата на спасението на душата се оказва фатално недостатък на протестантството?
Това е въпросът за Евхаристията. Православието вярва, че ние наистина трябва да станем Тяло Христово и само тогава нашето възкресение ще бъде „възкресение в живот“. Протестантизмът вярва, че Евхаристията не е нищо повече от символичен обред, напомнящ за преподаванеХристос. Целият живот на Православието се гради около Литургията (както животът на протестантите се гради около проповядването на Евангелието). И в православна гледна точка, отричането на Евхаристията не е просто изкривяване на една от чертите на Христовото учение, а нещо много по-ужасно: това е отхвърляне на самия дар на спасението, заместване на освещаващото и спасителното причастие. на Христос с думи за Христос. Това е замяната на Божия дар с човешки думи за величието на този дар. Има някои протестантски общности, които твърдят, че признават Евхаристията като тайнство. Но тук е необходимо да се разграничат два въпроса: единият е какво мислят самите хора за своите действия, а другият е дали техните действия всъщност са толкова полезни, колкото те мислят. В протестантските общности няма апостолско приемство, което означава, че няма непрекъснат поток от агап, чупене на хляб, тайнства, изливащи се от апостолите към нас през всички векове. Това означава, че няма участие в Апостолската Евхаристия, а има само самодейност, подражаваща на Апостолското тайнство... Това е сложен въпрос и в тази книга е много недостатъчно разгледан. Е, всеки, който желае, може да се запознае с раннохристиянското разбиране за Евхаристията чрез делата на свещениците Киприян Керн, Николай Афанасиев, Александър Шмеман...
11. В заключение, още едно напомняне за православните: християнинът никога не се срамува да се покае. Да, църковният ни живот далеч не е нормален. Да, има много грехове в нашата история и в нашето време. Не всичко, което е и е било в църковния живот или в енорийската практика, се нуждае от обосновка. Трябва да се каже директно за нещо друго: това е греховен навик, който се е вкоренил в нашите църкви, противно на ученията на нашата собствена Църква (например иконата на Новозаветната Троица, изобразяваща Бог Отец под формата на старец, въпреки постановлението на VII Вселенски събор и Стоглавската катедрала на Руската църква). Протестантите не знаят как да говорят за болестите или греховете на своите общности. Те са възпитавани в дух на непрестанно самохвалство, непрестанно самовъзхвала: „Аз бях грешник, защото бях атеист, а сега съм светец, и той е светец, и всички ние сме светци!“ Това е нещото, което протестантите не трябва да имитират по никакъв начин. Покаеният, честен разговор за Православието е, освен всичко друго, средство за обезоръжаване на сектантската критика срещу нас. Ние живеем в Църквата, така че познаваме болестите си по-добре от непознати. Но освен тях познаваме и духовната светлина, която е в Православието. Ние гасим тази светлина с греховете си – но тя все още свети. През всички векове минава плачът на Църквата за себе си: „Или не знаете, че тялото на Църквата е подложено на по-големи болести и нещастия от нашата плът; по-вероятно ли е да се повреди и да се възстанови по-бавно?" ... „Питате, какви са нашите дела? Изключително горчив. Църкви без овчари; доброто загива, злото външно; човек трябва да плава през нощта, никъде не светят пътеводни звезди. Христос спи." „И Църквата е в почти същото положение като моето тяло: добра надежда не се вижда: нещата непрекъснато вървят към по-лошо.“
Неразумно е да се правим, че всичко при нас е наред, дори само защото в повечето случаи руски протестант е човек, който се е опитал да бъде православен, влязъл е в нашата църква, но нещо го уплаши, отблъсна. И така, теологически, исторически – грехът на схизмата лежи върху протестантите, но човешки – върху нас. „Човек ни гледа с любопитни очи: нямаме ли състрадателното лице на Бог?“ , и понеже не го вижда при нас, отива при други.
Затова не трябва да гледаме отвисоко на събеседника си, да не виждаме в него враг, а изгубен брат. Загубихме го, не дойдохме навреме, не посегнахме, не обяснихме, не подкрепихме... Едно време не му казахме, може би само една добра дума - а сега, за да обясним , трябва да говорим с него с часове. Веднъж един енориаш, като видя колко дълго разговарях със сектантите, които бяха дошли в нашата църква, полушеговито ми каза: „Сега разбирам как можете да постигнете дълъг и индивидуален разговор с вас: просто трябва да се запишете в някой секта”.
И още нещо: не градете защитата си на Православието само върху противопоставянето на "руски" на "американски". Православието не е национална, а универсална, световна религия. А в самата Америка Православната църква има няколко милиона членове. Следният аргумент може да бъде отправен към сърцето: „Какво си ти? Не е ли горчиво да си чужденец в собствената си страна? ..”. Но дори да се обърнем към разума, с Библията в ръка, е напълно възможно да се обясни правилността и дълбочината на светоотеческото мислене.
бележки:
Формулата на вярата, която всеки език трябва да изповядва, е признаването, че Исус е Господ.
Такава пунктуация е в т.нар. "Брюкселско" издание на Библията.
Едел Конрад.Как се е появила Библията. Калининград, 1991, с. 44.
Андроников С. Tradition et devenir de la vie chretienne. // La Tradition. La pensee orthodoxe. № XVII / 5. Париж, 1992, с. 13; sola Scriptura (лат.) - "само Писание", лозунгът на протестантите, които отхвърлят църковната традиция.
Надявам се, че читателят вече разбира, че православната традиция има свои собствени добре обмислени отговори на останалите упреци на протестантите към Православието (почитане на светци, мощи, молитви за мъртвите), които останаха извън разглеждането на тази книга . Например, аз не разгледах едностранчивостта на протестантската теза за „спасение чрез вяра без дела“ в тази книга, тъй като именно тази тема е посветена на достъпната и дълбока книга на архиепископа. Сергий Страгородски „Православното учение за спасението“. Апологията на Православието в лицето на протестантството може да се намери в следните книги: прот. Димитри Владиков... Православна църква и сектанти (Отава, 1981); първото издание на тази книга се нарича „Ръководство за разговори с адвентисти, баптисти, пашковци и други сектанти“ и е издадено в три тома в Ахтирка през 1913–1914 г.; Варжански Н... Добра изповед. Православен антисектантски учебник за катехизация на народа. (Почаев, 1910); Той е същият.Оръжие на Истината. Резюме за провеждане на антисектантски разговори. Приложение към „Добрата изповед“ (препечатка – М., 1991); Дякон Йоан Смолин... Духовен меч за защита от сектантски фалшиви учения. (Първо изд. - 1911 г., препечатка - Краснодар, 1995 г. без посочване на името на автора в отпечатъка); Мисионерско библейско ръководство. Измислено Дякон Йоан Смолин... - Н. Новгород, 1997; свещеник Игор Ефимов... Съвременното харизматично сектантско движение. Исторически очерк, критичен анализ на доктрината, ситуацията в днешно време. - М., 1995.
„Ние им дадохме дълбоко вникване в тайните на християнството; те ни показаха мъдрост в изграждането на християнския живот“( Met. Евлогий.Пътят на моя живот. - Париж, 1947, с. 601). Става дума за отношенията на православните с англиканците.
Св. Йоан Златоуст... Шест думи за свещеничеството, стр. 70
Св. Григорий Богослов... Творения. Част 6, стр. 177.
Св. Василий Велики... писма. // Творения. Част 6, стр. 77.
свещеник Сергей Щукин... Съвременни мисли, с. 198.
Зареждане ...