И Его многообразные свойства и дела, проявляемые во внешней природе и в жизни людей. Поэтому евр. название книги указывает на основной, внутренний характер содержания псалмов, как хвалебных песней Богу, а греч. надписание – на внешний способ исполнения их под аккомпанемент струнного инструмента.Писатели псалмов . Все псалмы имеют цифровое обозначение но, кроме того, над многими из них встречаются названия лиц, со стоящей пред ними еврейской частицею «ле», указывающей на принадлежность этого псалма данному лицу, напр., «ле Давид», «ле Шеломо» и др. Подобные надписания означают, что данные псалмы написаны – один Давидом, другой Соломоном и т. д. Кроме Давида и Соломона, в надписаниях над псалмами встречаются еще имена Моисея, Асафа, Емана, Идифума и сынов Кореевых с предваряющею эти имена большею частью частицею «ле». Это показывает, что среди писателей Псалтири были и указанные лица.Что писателями Псалтири были многие лица, об этом свидетельствует еще самое содержание псалмов и разнообразие в них внешней формы выражения мыслей. В псалмах, напр., встречаются указания на события до-Давидовского времени (), Давидовского ( и мн. др.), допленного (, и др.), времени плена вавилонского (, , , и др.) и послепленного периода (, , , и др.). Таким образом период времени, обнимаемый содержанием псалмов, в несколько десятков раз превышает среднюю продолжительность человеческой жизни, и одно лицо не могло быть свидетелем и изобразителем событий, указываемых Псалтирью.Есть различие между псалмами и в характере изображения сходных предметов. Если сравнить, напр., с или с , то нельзя не заметить, что при сходных предметах содержания (изображении врагов и своего отношения к ним) они разнятся в раскрытии этих предметов и в изображении отношений к ним авторов псалмов. В автор, преследуемый врагами, верит в помощь ему Бога и обращается к своим врагам с кротким увещанием одуматься, проверить мотивы своих действий и, пока не поздно, принести пред Богом покаяние и исправиться; в автор рисует свое положение безвыходным, а силу врагов непреоборимой, себя же совершенно оставленным Богом; в же враги вызывают в писателе чувство ненависти и жажду их гибели. Такое различие в изображении этими псалмами отношений к врагам, свидетельствующее о разнородности чувств их авторов, указывает, что писателями их были разные лица, а не одно лицо, так как последнему невозможно переживать при сходных обстоятельствах различные и даже противоположные чувства. Большое разнообразие в способах выражения мыслей и приемах письма (о чем будет подробнее указано ниже) тоже указывает на происхождение Псалтири от нескольких лиц, а не от одного писателя. Кроме того, в мы имеем прямое указание, что во время Езекии славили Бога «словами Давида и Асафа прозорливца» . По этому свидетельству за Асафом признается авторство и значение в составлении песней равное с Давидом, что указывает на признание писателями Псалтири уже не одного лица.Существовало в древности мнение (св. Григорий Нисский , св. , блаж. Иероним, св. Иоанн Златоуст и др.), которое иногда поддерживалось в позднейшее время, что Псалтирь принадлежит одному Давиду. В основание и подтверждение этого мнения указывают на то, что1) в некоторых местах св. Писания при описании богослужения, совершаемого древними евреями, упоминается только имя Давида, как творца церковных песен (напр., ; ); 2) в Новом Завете некоторые псалмы, не имеющие надписаний в еврейской Библии, считаются псалмами Давида ();3) у древних евреев, равно также в первенствующей христианской церкви, принято было называть всю Псалтирь Давидовою, т. е. писанною одним Давидом. Встречающиеся же в надписаниях над псалмами имена других лиц, кроме Давида, и содержание псалмов, указывающее на времена после Давидовские, стараются объяснить в смысле указания на исполнителей, которым первоначально назначал их Давид, и даром пророчества, которым он обладал и, благодаря которому, мог предвидеть и описать события и после своего времени. Мнение, противоположное только что приведенному, не было всеобщим и в древности. Многие отцы и учители церкви держались того взгляда на Псалтирь, что она произведение не одного лица, а нескольких (напр. Ориген, св. , св. Василий Великий , блаж. Иероним и др.), и это мнение среди ученых является преобладающим в настоящее время. Те же места свящ. Писания, которые выставляются защитниками первого мнения в свое подтверждение, имеют иной смысл. Напр. , равно также содержат в себе не определение происхождения Псалтири от Давида, не указание на имя автора этой книги, а выражают общераспространенное тогда название ее; 1-я же книга Ездры () дает лишь общее указание на тот порядок совершения богослужения, который был установлен Давидом, и который евреями в плену не мог быть соблюдаем, теперь же, по возвращении из плена, этот устав был восстановлен во всей торжественности и полноте. Только свидетельство книги Деяний, где ее писатель, приводя изречение из 2 псалма, называет его словами «отрока Давида», дает точное указание на имя автора этого псалма, но не всей Псалтири. Объяснение же надписаний лиц других, кроме Давида, в смысле указания на первых исполнителей псалмов, произвольно; если пред этими именами, как пред именем Давида стоит частица «ле», и если псалмы с именем Давида в надписании считаются писанными именно Давидом, то по последовательности и все остальные псалмы должны считаться писанными теми лицами, имена которых стоят в надписаниях над ними. Попытка защитников первого мнения объяснить содержание псалмов, указывающих на события после Давидовского времени, даром пророчества Давида ошибочны: в содержании многих песней Псалтири встречаются черты, изображающие внешнее, случайное положение действующих лиц (), или указание новых географических местностей (), чем пророчество не занимается: в сферу пророчества входит только то, что своим предметом имеет раскрытие состояния Царства Божьего на земле, предметы из области мессианской и религиозно-нравственной жизни, к чему многое в содержании Псалтири не имеет никакого отношения. Ввиду всего вышесказанного ссылка на общеустановившийся обычай называть Псалтирь Давидовою имеет другое значение: так как большинство псалмов в Псалтири принадлежит Давиду, и так как поэтический талант последнего был разнообразен и силен, то последующие писатели старались подражать ему как в содержании своих псалмов, так и во внешней форме изложения; таким образом, Давид, как внешне, так и внутренне, главенствует в Псалтири. Если же последняя называется его именем, то это нужно понимать не в буквальном, но в относительном смысле, как и книга Притчей называется Соломоновою, тогда как он написал лишь ее большую часть.Известны имена следующих писателей псалмов: Моисей, Давид, Соломон, Асаф, Еман, Ефан, он же Идифум, и сыновья Кореевы. По времени и обстоятельствам происхождения, равно также по количеству написанных псалмов, последние распределяются между означенными лицами следующим образом: Моисею принадлежит один (), написанный им при окончании сорокалетнего странствования по пустыне и в виду обетованной земли, в которую могло войти теперь только новое поколение людей, родившихся в пустыне, а из вышедших из Египта только те, которые при выходе не имели 20 лет. Гибель всех остальных объяснялась неверностью и оскорблением ими Иеговы во время этого странствования. Содержание псалма проникнуто чувством благодарности Богу за дарование евреям благословенной и плодородной земли, скорбью за человека, своим поведением вызывающего гнев Божий, и молитвой к Нему о снисхождении и заступничестве человека. Эти три мотива: благодарственно-скорбно-молитвенный являются преобладающими во всем последующем содержании Псалтири, являясь то в своем чистом виде, то в сочетании с другими.Давиду по надписаниям еврейской и русской Библии принадлежат 73 псалма, а по греко-славянской – 87. Такое различие в количестве приписываемых Давиду псалмов объясняется тем, что при определении происхождения не надписанных именами писателей в еврейской Библии псалмов 70 переводчиков руководились теми преданиями, которые дошли до них от евреев относительно этих псалмов, предание же приписывало их Давиду. Но ввиду несоответствия этого предания с содержанием некоторых, приписываемых Давиду псалмов, оно не всегда может быть принято за руководство при определении писателя и обстоятельств их происхождения (напр. псалмы 90, 92, 93, 94 и др.). Всех псалмов, принадлежащих Давиду, как автору, 73. Они следующие: из надписанных его именем в евр. Библии 73 псалма: 3, 4, 5, 6, 7, 8, 9, 10, 11, 12, 13, 14, 15, 16, 17, 18, 19, 20, 21, 22, 23, 24, 25, 26, 27, 28, 29, 30, 31, 33, 34, 35, 36, 37, 38, 39, 40, 50, 51, 52, 53, 54, 55, 56, 57, 53, 59, 60, 61, 62, 63, 64, 67, 68, 69, 70, 85, 100, 102, 107, 108, 109, 121, 123, 130, 132, 138, 139, 140, 141, 142, 143, 144, и из не надписанных в евр. Библии, но относительно которых может быть установлено происхождение их от Давида, следующие пять: 1, 2, 32, 105, 137.Все псалмы Давида по своему содержанию представляют лирическое изложение событий его жизни, начиная с первого помазания от Самуила и кончая последними годами его царствования. Нет ни одного события, сколько-нибудь важного, на которое бы Давид не отозвался своими песнями, а таких событий его жизнь представляет большое количество и разнообразие, чем и объясняется большое количество и разнообразие его псалмов. В этом случае псалмы Давида являются богатым материалом, восполняющим собою сказания о его жизни исторических книг, занимающихся, большею частью, изложением внешней истории его жизни, а в первых заключается изображение его дум и чувств, представляющих обильный источник для характеристики духовного облика этого «сладкого певца Израилева» ().Внешняя история жизни Давида общеизвестна. Из положения простого пастуха в семействе Иессея из колена Иудина он, благодаря своим талантам и подвигам, сделался народным героем, достиг короны еврейского царя и приобрел такую популярность и любовь своих подданных, что его имя и дела составили и составляют самую светлую страницу еврейской истории и предмет национальной гордости. Такое большое расстояние между двумя полюсами общественного положения (просто гражданина и коронованного царя) и исторической известности (пастуха в своей семье и национального героя) было пройдено целым рядом выдающихся подвигов и необычайных лишений, так что мало можно найти в истории человечества таких деятелей, жизнь которых представляла бы ряд превратностей, подобных пережитым Давидом.Первая народная известность Давида начинается со времени его победного единоборства с Голиафом, богатырем Филистимским. Когда две армии – евреев и филистимлян – сошлись около долины Сокаофской, заняв горы, прилегающие к ней, то ни одна из них не решалась спуститься в долину, чтобы начать битву, так как по условиям местности это было бы одним из шансов к поражению. Поэтому обе стороны стояли в бездействии. Тогда выступил Голиаф и вызывал на единоборство с собой кого-либо из евреев; из последних никто не решался вступить с ним в битву. Голиаф в продолжение 40 дней издевался над евреями, и последние должны были молча сносить его язвительные и оскорбляющие национальное чувство насмешки. Когда Давид, принесший пищу своим братьям, услышал эти насмешки, в нем сильно заговорило желание смыть этот позор с евреев, и он вступил, по-видимому, в неравную для себя борьбу. Кончилась она победой. Имя Давида, смывшего позор с евреев, сделалось популярным и ставилось выше Саула; его всюду воспевали в народных песнях: «Саул победил тысячи, а Давид – тьмы». С этого времени в Саула вселилась зависть к Давиду, и по той мере, как росли известность и популярность последнего, основанная на целом ряде его блестящих военных подвигов, зависть Саула переходила в чувство ненависти и вызывала в последнем попытки убить Давида и целый ряд преследований. Давид спасался бегством. За время бегства Давид близко сделался известен народу со стороны кротости своего характера, искреннего благочестия, практической находчивости, военной предусмотрительности и отваги, почему, со смертью Саула, он скоро сделался царем сначала одного Иудина колена, а потом и всех двенадцати. Царствование Давида было благотворно для евреев. Он расширил пределы своего царства, обезопасил его границы победами над соседними иноземными народами, установил большую сплоченность между разрозненными и ранее враждовавшими друг с другом коленами, организовал более правильно армию, улучшил судопроизводство, уничтожив произвол в решениях представителей колен дарованием права апелляции к царю, перенес Кивот Завета из Кариаф-Иарима в Иерусалим, ввел и установил строгий порядок при совершении богослужения, придав ему нежданный до того времени характер торжественности введением правильно организованных хоров и музыки, и стал подготовлять материал для построения нового храма.Но его царствование было омрачено и некоторыми печальными событиями. Преступление Давида с Вирсавией и убийство Урия сопровождалось семейными несчастиями: восстанием Авессалома, а впоследствии – Адонии, его сыновей. Во время первого восстания он принужден был бежать из Иерусалима и подвергаться насмешкам со стороны приверженцев своего сына. Его же народ постигла моровая язва, унесшая много жертв. Эти события, как видим, глубоко отзывались на Давиде.Давид представляет собою натуру, богато одаренную физическими и духовными силами. Невысокого роста, плотно сложенный, белокурый и с голубыми глазами, он обладал большой мускульной силою и ловкостью, что часто еще в молодых летах проявлял в борьбе со львами, из пасти которых мог вырывать похищенных ими овец. При этом он отличался большою выносливостью и подвижностью. Частые и продолжительные преследования со стороны Саула, многочисленные военные походы и впоследствии, в зрелом возрасте, бегство от Авессалома, когда Давиду приходилось перебегать с места на место, не имея часто с собой никакого провианта, служат ярким тому подтверждением. Уменье же Давида обходиться со всеми ласково, не мстить за личные обиды (история Саула и Семея), его беспристрастие в судебных делах, любовь к нему священников, левитов и пророков, уменье сплотить в одно ранее разрозненные колена и последующая заботливость о построении храма и о богослужении, обнаруживают в нем кроткий характер, глубокое уважение к личному достоинству человека, административную прозорливость и такт, и искреннее, сердечное благочестие. Наиболее выдающимися и характерными в Давиде чертами являются – сильное развитие в нем области сердечной, области чувства и, кажется, неиссякаемый поэтический талант. Первой чертою объясняются, по-видимому, странные, иногда непрактичные действия, а иногда и прямые проступки, когда Давид щадит заведомого своего врага (Саула), или когда вступает в связь с Вирсавией, отдавшись чувству увлечения пред внешней, физической ее красотой. Но насколько искренне и мимолетно было подобное последнему чувство, настолько глубоко и продолжительно было в Давиде сознание своей греховности пред Богом и покаяние пред Ним. Последнее объяснялось возвышенностью понятий Давида о Боге и соответственным ему строгим отношением к себе. Нарушение Божественных заповедей являлось, по нему, величайшим оскорблением Всесвятого Существа, а потому вызывало в Давиде сознание полной греховности пред Ним, причем его падение казалось настолько глубоким, что подняться из него самому считал непосильным для человека. В этих случаях Давид доходил до полного отрицания за собою каких-либо хороших дел и единственным его молитвенным воззванием было: «помилуй меня, Господи, по Твоему величайшему снисхождению к человеку». Сильным поэтическим талантом Давида объясняется обилие его песен, которыми он отзывался на все выдающиеся события личной и общественной жизни. Его поэзия, принадлежащая к роду чистой лирики, отличается многообразием своих видов. Здесь есть элегии (покаянные псалмы – 6, 31, 37, 50 и др.), есть похвальные, приближающееся к нашим одам (17, 18, 103, 104 и др.), есть подобие наших песен, только с религиозным сюжетом (8, 44 и др.), есть мессианско-пророческие (2, 15, 21 и др). Нельзя не отметить той особенности песен, что Давид во всех них остается верен своему телеологическому взгляду на все существующее в мире, как в жизни людей и природы, так и в области отношений Бога к человеку и человека к Богу. Весь мир, по нему, начиная с обыденного явления восхода и захода солнца, порядка смены дня и ночи, времен года, устройства неорганического, органического и животного мира и, особенно, человека, полон чарующей гармонии, разумности и красоты. Та же разумность и красота царят в отношении Бога к человеку и последнего к Богу.Бог, оказывая ему милости и защиту в настоящем, подготовляет его к великим благам будущего через пришествие Мессии: человек же, питая постоянную и твердую веру в Бога, оказывая Ему послушание и воспитывая в себе «дух смиренный и сердце сокрушенно», тем самым включает себя в область Его великих обетований. Таким образом Давид по своим воззрениям был эстет, умеющий найти, указать и оценить красоту там, где холодный ум видит только ряд обыкновенных явлений, предметов и мыслей. Направляя дух человека к высшему миру постижения Божественной гармонии, песни Давида имели и важное общественно-политическое значение. Они знакомили подданных с воззрениями и желаниями своего государя, а потому являлись манифестами царя к своему народу, программой его царствования, где каждый знал, чего ему держаться, и что несогласно с волей его владыки.Целый ряд превратностей, пережитых Давидом в своей жизни, никогда не ослаблял его духа, но давал, напротив, богатый материал его творческому гению. Целая серия песней составлена им при всех выдающихся событиях жизни. Так, напр., писанные им псалмы, по вызвавшим составление их событиям, могут быть распределены так: псалом 8 написан после помазания Давида Самуилом, 143 – после победы Давида над Голиафом, 7, 11, 12, 13, 15, 16, 17, 21, 26, 30, 33, 34, 35, 51, 52, 53, 55, 56, 58, 59, 68, 69, 70, 107, 108, 141 – по поводу гонений от Саула; 5, 10, 25, 40, 54, 57, 63, 139 относятся ко времени восстания Авессалома, до бегства Давида из Иерусалима; 3, 4, 22, 24, 27, 36, 60, 61, 62, 85, 140 – со дня бегства из Иерусалима: 1, 2, 9, 19, 20, 67, 109, 123 написаны по поводу войн, веденных Давидом; 14, 23, 29, 121, 132, 130, 100 – по поводу перенесения Кивота Завета, при заботах о построении храма, и по поводу относящихся и сопутствующих тому обстоятельств; 6, 31, 32, 37, 38, 50, 142 стоят в связи главным образом с преступлением Давида с Вирсавией и косвенно с восстанием Авессалома; 18, 28, 39, 102, 103, 64, 137, 138, 144 – по поводу данных Давиду обетований от Бога и других событий его жизни.Соломону принадлежат три псалма: 71, 126 и 131. Этот царь, представлявший почти полную противоположность Давиду по складу своего характера и мысли (последний – человек живого дела, общественный, лирик по характеру своих литературных трудов с преобладанием чувства над другими способностями, эстет по воззрениям, этот – человек кабинетный, мыслитель, философ – аналитик, тонкий наблюдатель с сильно развитой формальной, логической способностью построения мыслей), в молодом возрасте и в первые годы царствования, когда в человеке над холодной рассудочной стороной берет перевес чувство, заплатил дань этому последнему созданием означенных псалмов.Может быть им руководило при выборе формы произведения желание следовать своему отцу, песни которого пленяли весь народ и вызывали много подражаний. Псалмы эти написаны: 71 – при восшествии на престол после молитвы гаваонской, 126 – по окончании постройки храма и 131 – по случаю перенесения Кивота Завета из скинии в храм. В этих псалмах заметен рассудочный тон изложения и более, сравнительно с Давидовыми песнями, искусственности в построении и развитии мыслей.Имя Асафа встречается в надписании над следующими 12 псалмами: 49, 72, 73, 74, 75, 76, 77, 78, 79, 80, 81 и 82. Под именем Асафа псалмопевца известен левит времени Давида, происходивший из племени Гирсона, сын Варахии. Вместе со своими четырьмя сыновьями он начальствовал над 4 чредами певцов Давидовых, был главным распорядителем священной музыки и пения пред скинией на Сионе. Этот современник Давида владел тоже поэтическим талантом и был творцом некоторых псалмов, которые наравне с песнями Давида вошли в церковно-общественное употребление (). Насколько талант его был оригинален и ценился как современниками, так и последующими поколениями еврейского народа, видно из того, что его песни ценились так же, как и песни Давида, и его потомки, благоговея пред именем и гением своего предка, скрыли свои имена над составленными ими псалмами под именем своего родоначальника. Асаф был чрезвычайно предан Давиду и свою судьбу связал с его жизнью; поэтому понятно, что главный материал для своих песней он брал из истории и жизни Давида. Асафу, современнику Давида, принадлежат следующие пять псалмов: 49, 72, 77, 80 и 81.Остальные семь псалмов – 73, 74, 75, 76, 78, 79 и 82 – принадлежат потомкам Асафа (асафидам).Все псалмы с именем Асафа отличаются тоном настойчивого увещания, обращенного к евреям для их вразумления. С этою целью автор вводит в содержание псалмов много исторического элемента и любит изображать Бога, как Всеправедного Судью. Указанием на Божественные благодеяния, оказанные в прошлом еврейской истории, писатель старается вызвать в народе чувство привязанности и благодарности к Нему, и изображением Бога, как Судьи, устрашить в его настоящем дурном поведении и побудить к исправлению. Еману , из племени Каафы, принадлежит 87 псалом; Ефану, иначе Идифуму, из племени Мерари, – 88 псалом Оба эти лица были современниками Давида и певцами при вновь устроенной им скинии. Свое происхождение они ведут от известного Корея, возмутившегося при Моисее. Они были левитами и стояли, как и Асаф, во главе певцов Давидовых. В еврейской Библии они названы Езрахитянами, т. е. происходящими из потомства Зары, сына патриарха Иуды, не потому, чтобы были его прямыми потомками, а потому, что долго жили в колене Иудовом среди потомков Зары; точно также и левит Цуф (один из предков Самуила) называется ефремлянином по месту жительства в означенном колене (). Эти лица, как показывают составленные ими псалмы, были такими же самостоятельными певцами – писателями, как Асаф и Давид. Кроме того, они отличались мудростью, так что с ними сопоставляется Соломон (). Оба псалма очень сходны по содержанию. Можно довольно точно определить время и повод их происхождения. Они были написаны, как видно из содержания, во время Давида, когда последний получил откровение о продлении своего потомства навеки и когда испытывал «поругание» от врагов. Такие обстоятельства совпадают со временем гонения от Авессалома. Означенные псалмы отличаются сильно выраженной индивидуальностью их писателей: содержание их проникнуто мрачным чувством. Очевидно, переживаемые ими обстоятельства угнетающе действовали на них и вызывали самое мрачное настроение.Сынам Кореевым принадлежат псалмы: 41, 42, 43, 44, 45, 46, 47, 48, 83, 84 и 86, т. е. 11 псалмов. Они были потомками Корея и сохранили за собою название по имени этого предка, вероятно, в назидание себе. На их обязанности, как левитов, лежало – следить за благочестием поведения молящихся во дворе храма и за содержанием чистоты двора. Их фамилия отличалась преданностью Давиду и вместе с последним разделяла его бегство, почему в псалмах этого периода главным предметом содержания является скорбное изложение чувств от переживаемых Давидом бедствий и, во время бегства, насильственного удаления от храма. Сыновья Кореевы оставались служителями при храме во все продолжение истории еврейского народа, и на всем этом пространстве среди них находились богато одаренные натуры, оставившие после себя поэтические произведения, вошедшие в состав Псалтири.Остальные 44 псалма (65, 66, 90–99, 101, 104–106, 110–120, 122, 124, 125, 127–129, 133–136 и 145–151) принадлежат неизвестным писателям.
Надписания над псалмами . Все псалмы в Псалтири имеют цифровое обозначение. Кроме последнего они имеют еще другие надписания, которые могут быть распределены на следующие пять групп:1) указывающие род песни или характер ее содержания, напр.а) «Молитва» (16, 85, 89 и 101) указывает на просительное содержание;б) «Хвала» (94, 144) самым названием показывает хвалебное, прославляющее Бога содержание;в) «Учение» (31, 41, 87 и др.), т. е. в этих песнях авторы излагают свои недоумения по поводу переживаемых ими событий, свои размышления;г) «Столпописание» евр. «миктам», греч. στηλογραφία . Этот термин не довольно ясен; его можно понимать или в смысле указания на ценность содержания, которое заслуживало быть написанным на столпе в память потомству, или в смысле указания на внешний, эпиграмматический способ письма.2) Надписания, указывающие способ исполнения:а) «Псалом», самое распространенное в Псалтири надписание, указывает на исполнение данной песни на «Псалтири», струнном инструменте, подобии гитары.б) «Песнь» указывает на вокальное исполнение. Смешанное обозначение «псалом песни», или «песнь псалма», или «песнь псалом» указывает на то, что в первом случае главным орудием исполнения должна быть музыка, а вокальное – сопровождать ее, во втором же – наоборот.в) «На струнных орудиях» (4, 53 и др.), т. е. «на музыкальных инструментах», означает, что данное произведение назначено или вообще для пения (слав. текст) или для игры на инструментах (русск. перев.).г) «На осьмиструнном» (6 и 11) указывает на пение октавой, низким голосом, octavo voce.д) «О точилех» (8; 80, 83) – в русск. переводе «на гефском орудии». Вероятно, так называлась цитра, заимствованная Давидом из филистимского города Гефа. Вместе с тем можно думать, что первое название «о точилех» указывает и на время употребления псалма при уборке винограда, для выжимания которого употребляется выдолбленное корыто с просверленными отверстиями во дне, назыв. точилом.е) Слав. «о изменяемых» – в русск. перев. «на музыкальном орудии Шошан» (44 Пс). Славянское название указывает на переменные инструменты, которыми должен быть исполняем псалом, а русск. – на сам инструмент, похожий на лилию (шошан).ж) Слав. «о тайных сына», – (9 Пс), в русск. «по смерти Лабена». Славянское надписание непонятно, а русское объясняют, как указание на повод написания, Ахитофела. Некоторые с евр. читают: «на музыкальном орудии эламоф», причем последнее слово производят от «альма» – девица, и этот термин будет означать: петь по-девичьи, тонким голосом, сопрано. Понимают и в смысле указания пения по известной арии, начинающейся этим словом.з) Есть еще надписания «на Махалаф», «не погуби» (56, 57, 58 и 74), «при появлении зари» (21) и «о голубице, безмолвствующей в удалении» (55). Эти надписания объясняют как указания на песни, начинающиеся означенными словами, по образцу которых должны быть исполняемы указанные псалмы. В Псалтири часто встречаются два термина: (слав. биб.) «в конец» и «села». Первое название означает вообще «для окончания», для окончательного исполнения таким способом, какой указывается другим словом надписания, напр. «в конец псалом», т. е. для окончательного исполнения на Псалтири. «Села», встречающееся в середине псалмов, означает паузу, после которой должно начаться исполнение псалма другой частью хора или на других инструментах. Эта пауза и перемена в музыкально-вокальном исполнении обыкновенно указывалась ударом в тимпан.3) Указания на писателя или исполнителя псалма, напр., «псалом Давиду», «Асафу», «молитва Моисея» и др., где имя лица является указанием автора псалма; встречается и прямое указание на исполнителя, напр., «начальнику хора, Идифуму», т. е. для окончательного исполнения начальником хора Идифумом.4) Указания на повод написания псалма, напр., «псалом Давиду, когда он бежал от Авессалома, сына своего» (), «песнь при обновлении дома» (29), т. е. при выборе места для построения жертвенника (см. еще 17, 33, 50 и др.).5) Надписания, указывающие, на богослужебное назначение, время и место исполнения псалмов, напр., «песнь на день субботний» (91), «псалом Давиду, при окончании праздника Кущей» (28), т. е. в конце праздника Кущей и др. Есть целый отдел псалмов, надписывающихся «песнь степеней», по русск. переводу «песнь восхождения» (119, 135). Название это объясняется как указание на то, что означенные псалмы исполнялись левитами на ступенях храма во время процессии несения и освящения воды из Силоамского источника первосвященником, или (с русск.) на то, что означенные псалмы пелись евреями при возвращении из плена, из вавилонской равнины, в родную гористую Палестину; обычаем установлено также петь эти псалмы всем пилигримам при виде Иерусалима и при подъеме на гору Сион, куда они направлялись в великие праздники.
Богослужебное употребление псалмов у древних евреев и в православной церкви . Начало общественно-церковному употреблению псалмов положено Давидом при его заботах о более торжественном устройстве богослужения. Им была построена новая скиния в Иерусалиме, куда и перенесен Кивот Завета.В первый раз Давид дал свой псалом для богослужебного исполнения по перенесении Ковчега в Иерусалим; впоследствии псалмы, составляемые им, получали такое же назначение. Кроме Давида псалмы составлялись и другими лицами, Ефаном и сыновьями Кореевыми, так что к концу его жизни количество новых богослужебных песней было очень значительным и отличалось разнообразием содержания. Порядок употребления псалмов Псалтири был установлен такой: на каждый день был назначен особый псалом, а на дни праздников: Пасхи, Пятидесятницы, Кущей и др. – особые, назначенные для них, псалмы. Так в первый день недели пелся 23 Пс, во второй – 47, в третий – 71, в четвертый – 93, в пятый – 80, в шестой – 92 и в седьмой – день субботний – 91 и Моисея (89 Пс). Для указанных выше торжественных праздников были позже назначены т. наз. псалмы «галлел» или «аллилуйные» (112–117). Они же пелись и в новомесячия. Давидом при богослужении было введено употребление музыкальных инструментов. Назначение последних было – восполнять силу голоса певцов, так что было бы неточно понимать значение их только как аккомпанемента. Все псалмы пелись в тон голоса певцов и в унисон с хорами строилась и музыкальная часть, причем как пение, так и музыка отличались громогласием, «играли пред Богом из всей силы» , чтобы «громко возвеща ть глас радования» ().Музыкальные инструменты были довольно разнообразны: гусли, тимпаны, Псалтири, кимвалы и трубы. Их можно разделить на три рода: А) струнные, Б) духовые и В) ударные. К первым принадлежат: 1) «Кинкор», самый употребительный инструмент. Он представляет собою деревянный треугольник, натянутый в длину жилами животных. Число струн бывало 6, 10, 24 и 47; на малострунных играли смычком, а на многострунных – пальцами. 2) «Киннир», позднейший инструмент, употреблялся в дни плача, а первый – в дни веселья, 3) «Китрос» или «самбук» в форме ^ с острыми звуками. Это – киннор малых размеров, употребляемый женщинами. 4) «Симфония» – дуга с тремя струнами. 5) «Псалтирь» (более поздний инструмент, появившийся около времен плена вавилонского) – звучный ящик, по отверстию которого проводились двойные или тройные струны в числе 10; играли пальцами или смычком, 6) «Невел» отличался от киннора тем, что игра на первом зависела от видоизменения звуков одних и тех же струн, а на кинноре – от разнообразия струн. Невел – прототип испанской гитары.Б) 1) «Керен» – роговая изогнутая труба, возвещавшая праздники, новомесячия, юбилеи. 2) Прямая труба, делавшаяся из меди, серебра или дерева. Эта труба имела более большее, чем керен, назначение в храме: она употреблялась при жертве мира и отправлении воинов на сражение. По разрушении Иерусалима евреи употребляли в память своего унижения керен, как более грубый и простой инструмент. Духовая музыка вообще была слабо развита у евреев.В) 1) Ручной барабан в форме вазы, обтянутой кожей, по которой ударяли железными прутьями. Более всего употреблялся для танцев и веселья. 2) Наподобие нашего бубна – доска, увешанная погремушками. Употреблялся у плакальщиц. 3) «Кимвалы» – медные тарелки, ударяемые одна о другую. Были и малые кимвалы, употреблявшиеся при танцах.Все перечисленные инструменты, имея каждый в отдельности специальное назначение, как можно думать из приведенного выше изречения кн. Пар, входили в оркестр храмовых инструментов и употреблялись при богослужении. Весь оркестр, как мы говорили, играл в унисон с хором; из содержания некоторых псалмов (41, 42, 106 и др.) видно, что у евреев было и антифонное пение, когда один хор начинал, а другой продолжал начатый псалом или повторял за ним какой-либо припев. В пении принимал участие и народ.В христианском богослужении Псалтирь пользуется самым широким употреблением. Начало последнему было положено еще Иисусом Христом, когда Он, по совершении тайной вечери, "воспевше" пошел на гору Елеонскую (). Пасху же Христос совершал по обычаю Иудейскому, по которому требовалось исполнение малого галлела (хвалебных псалмов 112–117). По примеру Христа и апостолы, основывая церкви и устраивая там богослужение, заповедывали употреблять Псалтирь, как лучшее средство в христианской молитве (; ; ). В первые три века, о чем свидетельствуют «Постановления Апостольские» (кн. 2, гл. 59), Псалтирь являлась существенною частью всякого богослужения. В четвертом веке для удобства употребления Псалтирь была разделена на 20 кафизм (т. е. сидений, так как по окончании пения положенных псалмов, когда читались отеческие писания и жития святых, можно было сидеть, псалмы же выслушивались стоя), каждая же кафизма на три славы (слова: слава Отцу и Сыну и Св. Духу).Настоящее употребление Псалтири в Православной Церкви определяется особым уставом о ней. По этому уставу употребление Псалтири в продолжение года разделяется на четыре периода. Первый период простирается от недели антипасхи до 22 сентября (до отдания праздника Воздвижения Креста Господня). На вечерни в субботу Светлой недели читается 1 кафизма (1–8 Пс), на утрени Фоминой недели кафизмы 2 и З (псалмы 9–16 и 17–23), в прочие воскресные дни читается еще кафизма 17 (). На воскресных вечернях кафизм не полагается в продолжение года. За каждые шесть дней недели прочитываются остальные кафизмы: на вечерни одна, на утрени – две. На полуночницах понедельника, вторника, среды, четверга и пятницы в продолжение года читается кафизма 17, а в субботу всегда кафизма 9 (псалмы 64–69).Второй период простирается от 22 сентября до 19 декабря. В этот период на утрени с понедельника до субботы полагаются три рядовые кафизмы, а на вечерни кафизма 18 (псалмы 119–133), на утрени в воскресенье к двум рядовым кафизмам (2 и 3) присоединяется пение псалмов 134 и 135.Третий период – от 20 декабря до сырной недели. В начале этого периода до 14 января (отдания праздника Богоявления) Псалтирь употребляется также, как и в первый период, т. е. две кафизмы на утрени и одна рядовая на вечерни. С 15 января до субботы пред неделей «о блудном сыне» полагаются три кафизмы на утрени и на вечерни кафизма 18. В воскресенье недели «блудного сына», мясопустной и сырной после псалмов полиелейных (134 и 135) поется – «на реках вавилонских» . В мясопустную и сырную неделю на утрени полагаются две кафизмы, а на вечерни одна рядовая.Четвертый период обнимает собою Четыредесятницу. В течение шести недель поста каждую неделю прочитывается Псалтирь два раза преимущественно на утрени и часах. В понедельник, вторник, среду, четверг и пятницу пятой недели на вечерни полагается особая кафизма на каждый день, тогда как в эти пять дней остальных недель поста на вечерни полагается кафизма 18. На страстной неделе кафизмы вычитываются до четверга на утрени и на часах; с четверга Псалтирь отлагается до субботы Фоминой недели; только в великую субботу на утрени поется кафизма 17 с припевами.Кроме кафизм, на утреннем и вечернем богослужениях употребляются следующие псалмы: «предначинательный» 103, на вечерни – 140, 141 и 129, на повечерии малом «покаянные» – 50, 69, 142; на полуночнице повседневной псалмы 50, 120 и 133; на утрени – 19 и 20, на шестопсалмии – 3, 37, 62, 87, 102 и 142 и хвалитные (148–150). На первом часе – псалмы 5, 69 и 100, входящие в состав утреннего богослужения, на третьем – 16, 24 и 59, на шестом – 53, 54 и 90; последние два часа читаются во время совершения проскомидии; на девятом часе, входящем в состав вечернего богослужения, читаются псалмы 83, 64 и 85.В христианской Церкви псалмы читаются и поются. Пение бывает трех родов: «антифонное» на два хора или с канонархом, возглашающим часть псалма, которую хор за ним повторяет, «нотное» отличающееся разнообразием своей гармонии и мелодии, и «простое», сходное с речитативным пением. Музыка в православном богослужении не принята. Это потому, что в православном богослужении стараются выделить содержание песней, которые могут научить молящихся, музыка же инструментальная может препятствовать усвоению заключающихся в песнопениях мыслей; отсюда и задачей хора является, кроме стройного исполнения голосовой музыки, отчетливость и ясность произношения. В католической же церкви и у протестантов введена при богослужении музыка, как необходимая принадлежность храмового богослужения. Последним введением преследовалась цель не столько дать определенное содержание мысли молящегося, как у православных, сколько подействовать стройными и мелодичными звуками музыки на его настроение.
Собрание псалмов в один состав. В настоящем виде Псалтирь не могла появиться сразу. Время происхождения песней, входящих в ее состав, занимает пространство около 8 столетий, от Моисея до времени Ездры и Неемии. Это заставляет предполагать, что сначала у евреев существовали сборники некоторых псалмов, которые впоследствии были соединены вместе. На существование сборников указывает и настоящий состав Псалтири. Вся она делится на пять частей: признаком деления служит литургическое окончание, встречающееся в Псалтири 4 раза: после 40 псалма «Благословен Господь Израилев от века и до века! аминь, аминь!» (); после 71 псалма «Благословен Господь Израилев, един творящий чудеса; и благословенно имя славы Его вовек, и наполнится славою Его вся земля; Аминь и аминь» (), перед псалмом 72 есть замечание: «кончились молитвы Давида, сына Иессеева» (). Последние слова ясно показывают, что существовали сборники песней Давидовых, которые носили имя их автора, вероятно, в отличие от существовавших тогда сборников песней других авторов. После псалма 105 – «Благословен Господь, Бог Израилев, от века и до века! И да скажет весь народ: аминь! Аллилуия!» (). Приведенные четыре литургические окончания делят всю Псалтирь на следующие пять частей: первая вмещает в себя псалмы 1–40, вторая 41–71, третья 72–88, четвертая 89–105 и пятая 106–150. Время появления и образования этих сборников с большею вероятностью можно определить так: первый сборник появился при Давиде. Составление его вызывалось богослужебными нуждами. Давид составлял и отдавал написанные им псалмы для церковно-общественного употребления. В этом случае ему нужно было указать, какие песни и кому он назначает, когда и как их исполнять, что можно было достигнуть только собранием таких песней в один сборник. Во втором сборнике есть псалмы, принадлежащие сынам Кореевым и написанные не ранее времени царя Иосафата и не позже эпохи царя Езекии (напр., псалмы 45, 46 и 47); поэтому вторая часть Псалтири могла появиться только после Давида. Собрание псалмов этой части можно относить ко временам царя Езекии, который отличался любовью к собранию священных произведений (при нем, напр., была составлена кн. Притч). Когда были составлены и присоединены к первым двум частям остальные группы псалмов, точно сказать нельзя; предполагают, напр., что третья часть Псалтири появилась тоже во время Езекии; несомненно лишь, что соединение всех частей Псалтири в один настоящий состав относится ко временам Ездры и Неемии, когда был заключен канон вообще священных ветхозаветных книг.
Деление псалмов по содержанию . Распространенность употребления Псалтири. Псалтирь есть произведение многих авторов и состоит из 150 песней, из которых каждая есть цельное и законченное лирическое произведение, написанное по известному историческому поводу и содержащее в себе раскрытие мыслей и чувств, вызванных и пережитых творцами их при данных обстоятельствах. В зависимости от разнообразия исторических обстоятельств происхождения псалмов, содержание последних отличается таким обилием мыслей и чувств, что строгое и точное деление всех псалмов по содержанию на определенные группу является невозможным. Многопредметность содержания Псалтири еще в древности обращала на себя внимание. Мы приведем несколько отзывов о Псалтири. Св. Афанасий Великий говорит: «книга псалмов, кажется мне, ясно и подробно изображает всю жизнь человеческую, все состояния духа, все движения ума, и нет ничего у человека, чего бы она не содержала в себе. Хочешь ли каяться, исповедываться, угнетает ли тебя скорбь и искушение, гонят ли тебя, или строят против тебя ковы; уныние ли овладело тобою, или беспокойство, или что-либо подобное терпишь, стремишься ли ты к преуспеванию в добродетели и видишь, что враг препятствует тебе, желаешь ли хвалить, благодарить и славословить Господа, в божественных псалмах найдешь наставление касательно этого». Св. Василий Великий пишет: «все, что есть полезного во всех книгах Св. Писания, заключает в себе книга псалмов. Она пророчествует о будущем, приводит на память события, дает законы для жизни, предлагает правила для деятельности. Словом, Псалтирь есть общая духовная сокровищница благих наставлений, и всякий найдет в ней с избытком то, что для него полезно. Она врачует и застарелые раны душевные и недавно уязвленному подает скорбь исцеления, она подкрепляет немощное, охраняет здравое и истребляет страсти, какие в жизни человеческой господствуют над душами. Псалом доставляет спокойствие души, производит мир, укрощает бурные и мятежные помыслы. Он смягчает душу гневливую и уцеломудривает любострастную. Псалом заключает дружбу, соединяет рассеянных, примиряет враждующих. Чему не научит тебя Псалтирь? Отсюда ты познаешь величие мужества, строгость правосудия, честность целомудрия, совершенство благоразумия, образ покаяния, меру терпения и всякое из благ, какое не наименуешь. Здесь есть совершенное богословие, есть пророчество о пришествии Христовом по плоти, есть угрожение судом Божиим. Здесь внушается надежда воскресения и страх мучений. Здесь обещается слава, открываются тайны. Все есть в книге псалмов, как в великой и всеобщей сокровищнице» (Твор. св. В. В. ч. 1, с. 177). Св. Иоанн Златоуст говорит: «в псалмах мы научаемся весьма многим полезным вещам. Давид говорит тебе и о настоящем, и о будущем, о видимых и невидимых тварях; он учит тебя и о воскресении и об Иисусе Христе, и о будущей жизни, и о покое праведных и о муках грешных; сообщает тебе и нравственное и догматическое учение. Словом, в Псалтири ты найдешь бесчисленные блага. Ты впал в искушение? Найдешь в ней самое лучшее утешение. Впал в грехи? Найдешь бесчисленные врачества. Впал в бедность или несчастье? Увидишь там много пристаней. Если ты праведник, приобретешь оттуда самое надежное подкрепление, если грешник – самое действительное утешение. Если тебя надмевают добрые дела твои, там научишься смирению. Если грехи твои повергают тебя в отчаяние, там найдешь для себя великое ободрение. Если ты имеешь на главе царский венец, или отличаешься высокою мудростью, псалмы научат тебя быть скромным. Если ты богат и славен, псалмопевец убедит тебя, что на земле нет ничего великого. Если ты поражен скорбью, услышишь утешение. Видишь ли ты, что праведные терпят бедствия наравне с грешными, получишь объяснение этого. Видишь ли ты, что некоторые здесь недостойно наслаждаются счастьем, научишься не завидовать им. Каждое слово там заключает в себе беспредельное море мыслей» (Толков. на посл. к Рим.). Св. Амвросий Медиоланский в толковании на первый псалом говорит: «Во всем писании дышит благодать Божия, но в сладкой песне псалмов дышит она преимущественно. История наставляет, закон учит, пророчествует, предвозвещает, нравоучение убеждает, а книга псалмов убеждает во всем этом и есть самая полная врачебница спасения человеческого».Песни Псалтири, как лирические произведения, в которых авторы знакомят нас с переживаемыми ими чувствами, не всегда отличаются строго логической последовательностью изложения и выдержанностью самого тона, характера выражаемых мыслей; часто в ходе мыслей не замечается связи, встречаются неожиданные переходы от одного предмета к другому, и в одном и том же псалме печальный характер изложения переходит в радостный, и наоборот (псалмы 2, 4, 8–9, 21 и мн. др.). Это отсутствие связи в ходе мыслей понятно: голос живой, непосредственной отзывчивости чувства и рассудочные требования логической связности и точности в формулировке мыслей не могут быть всегда в согласии. Кроме того, псалмы, как писанные многими лицами, отличаются большим разнообразием во внешних способах построения и выражения мыслей, в слове и в характере изображения сходных предметов (общие указания приведены выше).Все вышесказанное говорит о том, что разделить псалмы на определенные группы, какой бы мы критерий не приняли во внимание – предметное ли содержание псалмов или внешние черты построения, – невозможно, получилось бы почти столько же частей, сколько и псалмов. Ввиду этого при делении псалмов обращают внимание на «сравнительно преобладающий» характер содержания их и в этом случае делят псалмы на 1) хвалебно-благодарственные, 2) молитвенные и 3) учительные. Выделяют, во внимание к важности содержания, еще псалмы мессианские в отдельную четвертую группу.К первой группе принадлежат те псалмы, в которых выражается благоговение пред Богом, как Творцом и Промыслителем вселенной, благодарение за различные Его дары, ниспосланные еврейскому народу или псалмопевцу. Сюда считают входящими все псалмы с надписанием «песнь», «аллилуия», «хвала» и «во исповедание». Таких псалмов считается 55: 8, 17, 20, 29, 32, 33, 45–47, 64–67, 74, 75, 80, 86, 91, 92, 94–99, 102–107, 110, 112–117, 121, 123, 125, 128, 133–135, 137, 143–150."Молитвенными» псалмами называются те, в которых писатели их обращаются к Богу с каким-либо прошением, или с воплями о помощи и заступлении, или с выражением глубокой печали о развращении мира, или с негодованием на нечестивцев и мольбою о наказании их и т. п. Внешним отличием служат молитвенные воззвания: Господи помилуй, Господи спаси, вонми, услыши и др. Сюда принадлежат: 3–7, 9, 12, 15, 16, 21, 24, 27, 30, 34, 37–40, 43, 50, 53–55, 58–60, 63, 68–70, 73, 76, 78, 79, 62–85, 87, 89, 93, 101, 108, 119, 122, 129, 139–142. Псалмы 6, 31, 37, 50, 101, 119, 142, за выражаемые в них чувства покаянного сокрушения о грехах, называются «покаянными»."Учительными» псалмами называются такие, преобладающим содержанием которых являются размышления по поводу обстоятельств личной жизни автора или жизни народа. К ним принадлежат все псалмы с надписью «учение». Учительные псалмы следующие: 1, 2, 10, 11, 13, 14, 18, 19, 22, 23, 31, 35, 36, 41, 42, 48, 49, 51, 52, 57, 61, 67, 81, 100, 111, 118, 120, 124, 126, 127, 130, 131, 132, 136, 138."Мессианскими» псалмами называются те, в которых содержится пророчество о временах новозаветных и, преимущественно, об Иисусе Христе. Эти псалмы самостоятельной группы не составляют: черты мессианские находятся в псалмах всех групп. Мессианскими считаются следующие 23 псалма: 2, 8, 15, 19, 21, 39, 40, 44, 46, 50, 67, 68, 71, 77, 88, 94, 96, 101, 117, 118, 129, 131, 142. Мессианские псалмы по способу изображения будущих времен делятся на два разряда – на пророческие и прообразовательные. Когда псалмопевцем изображаются будущие времена в простом изложении откровения, данного писателю псалма по поводу известных исторических событий, такие псалмы называются пророческими, когда же события будущего излагаются писателем в чертах исторических, уже бывших фактов, называются прообразовательными. Напр. 109 псалом изображает будущее всесветное господство Сына Божия; поводом к такому изображению послужило сообщенное Давиду откровение после одержанных им блистательных побед, это – псалом пророческий; когда же в самом историческом факте, как, напр., в прославлении Бога даже грудными младенцами по переходе евреев через Чермное море (), заключается точное воспроизведение события будущего времени (такое же восхваление Иисуса Христа малолетними детьми при Его входе в Иерусалим), то такие псалмы называются прообразовательными.Кроме широкого употребления в богослужении, Псалтирь пользовалась широким распространением в общественном и домашнем быту как у древних евреев, так и у христиан первых веков и в настоящее время. Так у евреев при обыкновенных пиршествах пели 22 псалом, при вступлении паломников в притвор Иерусалимского храма – 29, при приближении к горе Сионской – 150, во время зажжения светильников и каждения священников – 69. Есть основание думать, что 8 псалом (см. надписание) пелся при окончании сбора винограда, а 44 – при свадебных пиршествах.В христианском обществе первых веков, когда каждый стремился к построению жизни в духе указаний церкви и христианского учения Псалтирь заменяла собою народную песню. По свидетельству блаж. Иеронима: «у нас (христиан) все простота, и только пением псалмов нарушается молчание. Обратись куда угодно: земледелец, идущий за плугом, поет аллилуия; покрытый потом жнец, развлекается псалмами; и виноградарь, срезывающий кривым ножом виноградные ветви, поет что-либо из Давида. Это – любимые песни народа. Псалом – восклицания пастухов; псалом – припевы земледельца» (Письма к Марцелле). Св. Афанасий говорит: «на торжищах слышатся восклицания из псалмов». В русском обществе Псалтирь была настольной книгой всякого грамотного человека, по ней производилось обучение грамоте в школах, и она служила даже предметом суеверного к ней отношения: по раскрывшемуся месту из Псалтири старались угадать исход задуманного дела или найти указание, как поступить во встретившихся затруднениях. О св. Тихоне Задонском его келейник Чеботарев пишет: «В самую полночь выходил он в переднюю келию, пел тихо и умиленно псалмы святые. Замечательно, когда он бывал в мрачных мыслях, тогда он пел псалом: «Благо мне, яко смирил мя еси». Когда же в ведренных мыслях, пел: «Хвалите Господа с небес» и прочие утешительные псалмы и всегда с умиленными слезами. Никогда и никуда не ходил и не ездил он без Псалтири, но всегда при себе носил оную за пазухою, ибо она была маленькая, а наконец он всю и наизусть читал. Дорогою, куда отъезжал, он всегда читал Псалтирь, а иногда и гласно пел, и мне показывал, либо какой текст объяснит» (Пособие к чтению св. Библии свящ. Соловьева, с. 190–191). В настоящее время тоже можно встретить многих, знающих Псалтирь наизусть, и среди благочестивых людей она до сего времени читается более всех других священных книг. До сего времени сохранился древний обычаи читать над умершими Псалтирь или в продолжение сорока дней, или в 6, 9 и 40 дни после смерти.Мы выше приводили суждение о кн. Псалтирь св. отцев, указывавших на многопредметность ее содержания и умиряющее и возвышающее действие ее на душу человека. В этом – главная причина распространенности употребления Псалтири. Кроме указанных черт, широкому употреблению Псалтири содействуют еще следующие ее особенности: искренность и простота изложения, художественность формы выражения мыслей, общность ее содержания и возвышенность предметов последнего. Писатели псалмов излагали только то, что сами чувствовали и переживали, излагали это в удобопонятной форме, а потому читатель не мог не понять содержания песней; искренность в изложении чувств заставляет читателя сочувствовать писателю и переживать прочитанное, художественность же формы изложения, когда мысли и чувства человека облекаются в яркие и сильные образы, поддерживает внимание к книге. Кроме того, Псалтирь могла сделаться общим достоянием только в том случае, когда бы из ее содержания были исключены те черты временной зависимости от обстоятельств происхождения и чисто личных воззрений авторов их, которые понятны только современникам псалмов или их авторам, но не читателю другого времени и других условий жизни. Этой-то временной зависимости, случайных черт нет в Псалтири, т. е. ее содержание в громадном большинстве псалмов отличается общечеловеческим характером и, следовательно, общедоступностью. То же обстоятельство, что главным предметом содержания Псалтири служит обращение к Богу, отрывает читателя от интересов будничной, земной жизни и возвышает его дух, удовлетворяя высшим его запросам, В этом объяснение, почему благочестивые люди и все несчастные и обездоленные – находят в Псалтири успокоение и отраду.
Ни в одной другой книге Ветхого Завета личная вера в Господа не отразилась столь живо и образно, как в книге Псалтирь. Во все века верующие прибегали к содержащимся здесь молитвам и славословиям. Русское название "Псалтирь" имеет греческое происхождение: словом "псалмос" переведено еврейское "мицмор", означавшее игру на струнном инструменте. В древности песни и гимны Псалтири исполнялись под аккомпанемент похожего на гитару инструмента, по-русски называемого "псалтирью".
Книга Псалтырь может быть названа сборником религиозной лирической поэзии - крупнейшим из существовавших в древности памятников такого рода. Многие псалмы обращены непосредственно к Богу и в поэтической форме выражают просьбу, моление и хвалу. В них ощущается накал личного религиозного чувства: страхи верующего, его сомнения, боль, торжество, радость, надежда, - все это пропущено сквозь призму этого чувства.
Нередко авторы псалмов на основании собственного опыта размышляли о нуждах и судьбах людей и о Божьей благости и милости. В их нравоучительных поэтических строках, воспевавших "избавление" свыше, находили утешение и надежду верующие последующих времен в дни собственных тяжелых испытаний. Псалмопевцы радовались Закону, который дал народу Бог, для них он был путеводной нитью, залогом побед и процветания.
Некоторые псалмы впитали в себя народную мудрость, стали выражением древнееврейской "философии жизни", и в этом смысле перекликаются с Притчами и другими образцами так называемой "литературы мудрости".
Поскольку псалмы представляют собой храмовые песнопения, то они сопутствовали ритуалам богопоклонения. Это были гимны торжества, прославлявшие привилегию, дарованную народу, - приближаться к Богу на Его святой горе. Посредством псалмов израильтяне выражали свое благоговение перед Богом во всей его глубине. Как произведения лирико-поэтические они незабываемы.
Образный язык в книге Псалтырь.
Псалмам присущ язык ассоциаций, выражающийся посредством постоянного употребления образных оборотов, символов, иносказаний, посредством многозначности образов, характер которых свидетельствует о земледельческой и скотоводческой направленности "экономики" в древнем Израиле и, соответственно, о близости израильтян к природе. Но псалмы свидетельствуют и о военной активности народа, который вел то завоевательные войны для овладения землей обетованной, то оборонительные, защищаясь от опустошительных набегов соседей, которые порой допускались Господом в качестве Его "дисциплинарной меры".
Упомянутый "язык ассоциаций" в поэтической речи позволял псалмопевцу выразить в одной фразе несколько вещей одновременно. Поскольку мысль передавалась посредством образов, у читателя возникало понимание того, о чем думал и что имел ввиду поэт, когда писал те или иные строки. Его волновал, однако, не только смысл слов, но и эмоциональность их звучания. К примеру, мысль о жизнестойкости угодного Богу человека автор псалма мог передать в образе дерева, чьи корни обильно орошаются водой. А мысль о страхах, терзающих слабодушного, - в образе тающего воска. Злоязычие нечестивца он мог уподобить острому мечу и разящим стрелам.
Современному читателю псалмов надо, конечно, сознавать, что полностью ощутить их поэтическую прелесть могли лишь жители древнего Израиля, впитавшие в себя все особенности его быта и культуры, частью которой был и этот "язык ассоциаций".
Виды псалмов.
Многие псалмы имеют не только номер, но и особый заголовок. Их несколько, и, соответственно им, псалмы делят на несколько типов - в зависимости от содержания каждой песни и способов ее исполнения (на том или ином музыкальном инструменте, с учетом того или иного характера вокального сопровождения).
В еврейском тексте 57 раз встречается заголовок "мицмор" (по-русски "псалом"). Им подчеркнуто исполнение данной песни под аккомпанемент на "псалтири". Заголовок "шир" (буквально "песнь") встречается в еврейской Библии 12 раз. (Нетрудно заметить, что в русском переводе слова "псалом" и "песнь" встречаются чаще.) Заголовок "машкил" передан как "Учение". Иногда он также понимается как "поэма созерцания". В этих псалмах авторы излагают свое недоумение по поводу тех или иных событий, и мысли, возникающие у них в этой связи. Заголовок "тепиллах" ("Молитва") говорит сам за себя.
Славословия Богу древние евреи возносили в сопровождении игры на кимвалах, флейтах, бубнах и разного рода струнных инструментах. Пятьдесят пять из них начинаются с "обращения" к "начальнику хора" и указания, на каком музыкальном "орудии" должен следовать аккомпанемент. Много предположений выдвигалось относительно этого "начальника хора", но большинство их сводится к тому, что речь идет о левите, ответственном за исполнение всей храмовой музыки. Псалмы, имеющие вначале "ссылку" на него, могли какое-то время входить в собрание песнопений, специально предназначенных для храмового служения.
Надпись "Учение. Сынов Кореевых", которую находим в начале псалмов 41, 43-48,83,86-87 (некоторые полагают, что она относится и ко всем промежуточным псалмам в этом ряду), свидетельствует о том, что авторами их были левиты из рода Кореева, отличавшегося преданностью Давиду. Потомки Корея оставались служителями при храме на протяжении всей еврейской истории.
Надпись "Идифуму" (Пс. 38, 61, 76) говорит об исполнении соответствующих псалмов хором, который возглавлял Идифум (или Идифун, он же - Ефан), один из ведущих музыкантов при царе Давиде (1-Пар. 16:41).
Четыре основных вида псалмов:
1. Личные сетования. В общих, чертах эти псалмы соответствуют молитвам о помощи в беде, несчастьи. Они подразделяются на:
а. Вводную часть - вопль, обращенный к Богу. Псалмопевец взывает к Богу, изливает Ему свое сердце.
б. Само сетование. Оно содержит в себе описание горестной ситуации, в которой находится псалмопевец, его трудностей; он рассказывает Богу о том, что сделали ему его враги, и как безысходно его положение, говорит и о том, что сделал (или не сделал) ему Бог.
в. Исповедание веры. "Изложив" свою жалобу, псалмопевец провозглашает о своем полном уповании на Господа. Некоторые из подобных "разделов", будучи дополнены, сделались самостоятельными "псалмами доверия".
г. Просьба. Псалмопевец просит Господа вмешаться в его ситуацию и послать ему избавление.
д. Торжественное вознесение хвалы, или обет славословия Богу за Его ответ на молитву псалмопевца. Как часть молитвы об избавлении славословие следовало произнести перед лицом всего сообщества после получения ответа на молитву. Не сомневаясь, однако, в том, что Бог ответит ему, псалмопевец начинал хвалить Его уже в процессе молитвы.
2. Народные плачи. Построены они так же, как "личные сетования", но этот вид псалмов обычно короче. Они состоят из вводного обращения и просьбы, "сетования", исповедания веры, "сетования" и обета хвалы. Темой каждого из таких псалмов является какое-то испытание, попущенное народу, и его потребность в Боге: переживая трудности и скорби, народ "приближается" к Богу со своим "сетованием".
3. Псалмы личного благодарения. Их еще называют "псалмами хвалы", по форме они отличаются от упомянутых выше. Можно говорить о наличии в них пяти "элементов":
а. Обещание хвалить Бога. Псалмопевец обычно начинает с такой фразы, как "Я буду хвалить" или "Воздам хвалу" - потому что псалом был для него средством сказать другим, что Бог сделал для него.
б. Вводное резюме. В нем поющий часто излагал вкратце сделанное для него Всевышним.
в. "Сообщение об избавлении". Здесь содержалось подробное повествование об избавлении. Обычно псалмопевец говорил о том, что, вот, он воззвал к Господу, и Господь услышал и "избавил" его.
г. Вознесение псалмопевцем той хвалы, которую он обещал вознести вначале.
д. Славословие или наставление. Псалом заканчивался славословием Богу, либо "продлевался" за счет наставления людям.
В числе "псалмов благодарения" могут быть названы (хотя всякое такое деление не абсолютно) - Пс. 20, 29, 31, 33, 39 и 65.
4. Гимны (псалмы хвалы). Тема "личного избавления" не стоит в них на первом месте, назначением гимнов было вознесение хвалы Богу. Отсюда несколько иная их структура. Они начинались с призыва к хвале. Псалмопевец приглашал других вознести хвалу Господу. Далее излагалась причина хвалы. В этой части она обычно формулировалась вкратце, а затем излагалась подробно.
Обычно причиной назывались величие Бога и Его милость, которые иллюстрировались ссылками на те или иные Его деяния. В заключение псалмопевец вновь призывал хвалить Господа. (Заметим, что эта "структура" не всегда соблюдалась в точности.) Примерами "гимнов" могут служить Псалмы 32, 35, 104, 110, 112, 116 и 134.
О псалмах, отличающиеся от этих, подробно будет сказано по ходу толкования. Наиболее примечательными из них являются "псалмы мудрости", "песни восхождения", царские псалмы и псалмы по случаю восхождения на трон. Нельзя не заметить, сколь явно перекликаются темы "псалмов мудрости" с темами ветхозаветной "литературы мудрости", образцом которой являются Притчи.
Песни восхождения.
В западной богословской литературе Псалмы 120-133 называют "псалмами паломников". Все они имеют заголовок "Песнь восхождения". Предлагалось немало толкований этого заголовка, но большая часть их сводится к тому, что эти псалмы пелись "восходившими" для поклонения Богу к Иерусалиму в три главных ежегодных праздника евреев. Иначе говоря, их пели паломники, поднимавшиеся с этой целью на гору Сион (Пс. 121:4; Ис. 30:29, а также Исх. 23:17; Пс. 41:4).
Царские псалмы.
Псалмы, в центре которых находится фигура царя-помазанника, называются царскими. Темой их является какое-то важное событие в жизни царя, такое, как возведение его на трон (Пс. 2), его бракосочетание (Пс. 44), подготовка к битве (Пс. 19, 143). О заключении Богом завета с Давидом рассказывается в Пс. 88. Псалом 109 "предвидит" возвращение царя с победой, а Псалом 71 предвещает славное царствование царя Соломона. Об отношении двух этих псалмов к Царю Мессии читайте в комментариях на них.
Для псалмов (или песен) по случаю восхождения на трон характерны фразы "Господь царствует" (Пс. 92; 96; 98), "Господь… великий царь" (Пс. 46; 94) или "Он будет судить" (Пс. 97). По-разному воспринимают эти выражения комментаторы Псалтири. Некоторые считают, что "псалмы воцарения" были связаны с неким ежегодным праздником, посвященным царствованию Господа над землей. Однако нет доказательств того, что такой праздник когда-либо существовал. Другие относят упомянутые фразы к царствованию Господа над Израилем.
В рамки такого понимания "укладывается" Псалом 98, но содержанием других оно не оправдывается. Может быть, речь идет о царствовании Бога над вселенной? Это как будто бы согласуется с Пс. 92, но опять-таки: "псалмы воцарения" насыщены неким драматическим предчувствием, которое выходит за пределы этого толкования.
По-видимому, несмотря на то, что некоторые характерные для этих псалмов фразы как-то соотносятся с проявлениями Божьего царствования уже теперь (например, с дарованием людям спасения), наилучшим образом они могут быть истолкованы применительно к Тысячелетнему царству. Язык "псалмов воцарения", и образный строй, напоминающий о богоявлении на Синае, весьма созвучен с образами пророчеств о грядущем Мессии. С такой, например, фразой у пророка Исаии, как "воцарился Бог твой!" (Ис. 52:7), которая относится к будущему воцарению Страждущего Раба
Псалмы прославления Господа.
Для понимания "подоплеки" ряда псалмов важно хорошо представлять себе религиозный календарь древнего Израиля ("Календарь в Израиле" - в комментариях на 12-ую главу книги Исход). В Исх. 23:14-19 и в Лев. 23:4-44 мы находим описание трех самых важных у евреев ежегодных празднеств: Пасха и Опресноки весною, Пятидесятница (или праздник первых плодов) в начале лета, и осенью, День очищения и Праздник кущей. В эти праздники народ должен был идти в Иерусалим, чтобы в радостной и торжественной обстановке вознести Богу благодарение. Собравшиеся к храму становились участниками массовых ритуалов, которые совершались под музыкальный аккомпанемент, где певцы-левиты исполняли псалмы, хваля и славя Бога.
В Псалме 5:7 прямо говорится о намерении войти в дом Божий, чтобы поклониться Господу. (В Пс. 67:24-27 воспевается шествие ко святилищу в сопровождении играющих и поющих; сравните Пс. 41:4.) Псалом 121:1 говорит о радости идти вместе с другими к храму.
Событий, случаев, поводов для совершения богопоклонения в храме было в древнем Израиле множество. Это и субботние дни и новомесячья, и субботние годы, и разного рода юбилеи. Но верующие постоянно приходили туда и по собственному побуждению. И приносили добровольные жертвы в знак благодарности (так называемые "мирные жертвы"; Лев. 7:12-18; Пс. 49:14-15), в частности, за ответ на молитву (1-Цар. 1:24-25); приносились они за очищение от "проказы" и по очищении от ритуальной нечистоты (Лев. 13-15), за благополучное разрешение правовых конфликтов, за очищение от греха (Пс. 50:13-17), а также в знак принесения обета. В таких случаях приношение приходящего в храм полагалось разделить с присутствующими; славословие Богу он произносил при них, вслух, возможно, в форме псалма хвалы.
Нет сомнения в том, что молитвенные тексты Псалтири были очень популярны: ими пользовались не только в процессе "официального богопоклонения", но и моля о прощении, исцелении, защите, "избавлении", утешении; и практика эта, будучи унаследована христианской Церковью, продолжается на протяжении всей ее истории.
Итак, в индивидуальном ли или общественном порядке, псалмы воспевались либо произносились вблизи святилища. Содержание их поучительны для верующих и сегодня. И вот почему. Молитвам псалмопевцев присущ был такой накал веры в Господа, что благодарность и хвала Ему лились из их уст даже прежде чем был получен ответ на молитву.
При внимательном изучении псалмов видишь, писал Клайв Льюис в "Размышления о псалмах", как непроизвольно нарастала эта вера и искренняя радость о Божьих благодеяниях. Получить что-либо от Бога и не вознести Ему хвалу считалось грехом. Процесс хвалы завершался возвещением о Господних милостях. И это тоже было частью "радости о Господе", так как человеку естественно говорить о вещах, которые радуют его больше всего.
Таким образом, когда в Писаниях звучал призыв к верующим хвалить Бога, это был и призыв к ним радоваться Богу и Его благодеяниям. Согласно древнеизраильской практике благословение Богом одного делалось достоянием всего сообщества, так чтобы каждый его член мог принять участие в славословиях Всевышнему. Конкретно это выражалось в братском дележе жертвенного мяса и других приношений приходящего в храм, чтобы вознести Богу хвалу.
Проклятия в псалмах.
Авторы псалмов пели о своей верности Богу и Его завету. Именно ревностным желанием отстоять праведность объясняются нередко встречающиеся в их текстах слова проклятий. Они молились о том, чтобы Бог "сокрушил мышцу нечестивому и злому" (Пс. 9:15), "сокрушил зубы их" (Пс 57; 6) и "излил на них ярость" Свою (Пс. 67:22-28). Подобные "просьбы" диктовались не личной мстительностью, но протестом против тех, которые, будучи лишены чести и совести, отвечают на добро злом и предательством (Пс. 108:4-5), а, главное, горячим желанием, чтобы Бог осудил грех и утвердил дело Свое на земле.
Конечно, молитвенная жизнь христиан отличается от той, которую имели древние евреи. Но, молясь об исполнении Божьей воли или о скором пришествии Христа, мы тем самым тоже молимся о совершении суда над нечестивыми и о воздаянии праведным.
Псалтырь о смерти.
В представлении псалмопевцев смерть означала конец их служению Богу и вознесениям Ему хвалы (позднее евреи осознали ошибочность такого представления, о чем свидетельствуют книги Библии, написанные в последующие века). Что же касается авторов псалмов, то для них радоваться верной Божьей любви и плодам собственной праведности можно было только в этой жизни (Пс. 6:5; 29:9; 87:4-5,10-11; 113:25).
Нигде в Псалтири не выражено сколько-нибудь определенно (как скажем, у пророков; Ис. 26:19; Иез. 37:1-14; Дан. 12:2) ожидание воскресения. И все-таки иногда надежда на продолжение общения с Господом и после смерти в псалмах прорывается (Пс. 15-16; 48; 72). Нельзя в то же время не отметить, что как будто свидетельствующие о такой надежде слова и выражения, употребляемые в этих песнопениях, в других псалмах употребляются применительно к преходящим земным обстоятельствам.
Так, еврейское "шеол" означало в устах псалмопевцев как область обитания духов, отошедших с земли, так и могилу. Надежда на избавление от преисподней ("шеола") и на вхождение в присутствие Божие выражена в Пс. 48:15. Для псалмопевца это могло, однако, означать как надежду на достижение "вечной славы", так и на некое "земное избавление", на продолжение служения Богу здесь, на земле; в Пс. 29:3 "освобождение из ада" ("шеола") понимается Давидом именно в этом смысле. И в то же время упование, выраженное в этих поэтических строках, легко переходит, как это засвидетельствовано в более поздних библейских откровениях, в упование на жизнь будущую.
Мессианские псалмы.
О неполной ясности и скрытом смысле можно говорить и применительно к "мессианским псалмам". Взглянув на Псалтирь, да, в сущности, и на весь Ветхий Завет, через призму полного откровения о Христе, имеющегося у нас, мы можем увидеть, как часто "говорится" в них о Господе Иисусе (Лук. 24:27). Но верующим ветхозаветных времен смысл мессианских псалмов (тех строк их, которые несли в себе главную идею) сплошь и рядом не был ясен до конца.
С одной стороны, псалмопевец описывал собственные страдания или победы, но, с другой, - мог употреблять выражения и образы, не укладывавшиеся в его земной опыт, им предстояло сбросить с себя покров тайны позднее, раскрыв свое значение в Иисусе Христе. Оглядываясь, таким образом, назад, мы можем вслед за Деличем, известным богословом прошлого, сказать:
"Как Бог Отец задает направление истории Иисуса Христа формирует ее в соответствии с собственной волей и мудростью, так Дух Его направляет в угодное Ему русло, формируя высказывания царя Давида о себе самом так, что в них возникает прообраз будущего Царя, в соответствии с историей, которую направляет Бог Отец"
То, с чем мы сталкиваемся в этой связи на страницах Библии, может быть названо прообразностью как формой пророчества. От пророчества в обычном его понимании эта форма отличается тем, что может быть распознана только после своего исполнения. Лишь на основании его исполнения можно, "оглянувшись назад", понять, что значение тех или иных выражений и образов определялось не только исторической конкретикой своего времени. Этим-то и объясняется то, что новозаветные писатели постоянно обращались к псалмам, находя в них такие откровения о многих аспектах личности Мессии и Его дел, которые явно относились к Иисусу Христу.
В мессианских псалмах перед нами предстает Он - совершенный Царь-помазанник из рода Давидова. В подходе к этим псалмам исследователи должны быть, однако, очень осторожны: они должны помнить, что не все в них относится к Иисусу Христу (другими словами, что не весь их смысл преобразователен), что первичное их значение определяется мыслями, опытом, переживаниями их авторов. Таким образом, анализ мессианских псалмов с исторической, текстуальной и грамматической точек зрения должен предшествовать анализу "приложения" их к Иисусу Христу новозаветными авторами.
Многие комментаторы Псалтири пользуются (в той или иной степени) предложенным Деличем делением "мессианских псалмов" на пять типов.
1. Чисто пророческие псалмы. Это, в частности, Пс. 109, где говорится о будущем Царе из "дома Давидова", Который и есть Господь Иисус. В Новом Завете (Матф. 22:44) этот Царь прямо отождествляется с Христом.
2. Эсхатологические псалмы. Это псалмы 95-98; относясь в то же время к так называемым "псалмам воцарения", они описывают пришествие Господа и установление Его Царства. И хотя в них нет речи о Царе из дома Давидова, в тексте ощущаются намеки на то, что произойдет это во второе пришествие Христа.
3. Прообразовательно-пророческие псалмы. В них псалмопевец описывает свои переживания, мысли и чувства, но делает это таким языком, посредством таких образов, которые явно выводят то, о чем он поет, за пределы его личного опыта; пророчество, содержащееся в таких псалмах, исполняется в Иисусе Христе. Примером их служит Псалом 21.
4. Косвенно-мессианские псалмы. Эти псалмы посвящались реальному царю своего времени и его деятельности. Но конечное исполнение провозглашаемого в них - опять-таки в Иисусе Христе (Пс. 2; 44; 71).
5. Псалмы, содержащие мессианскую символику, или частично мессианские. Их мессианский характер менее очевиден. Каким-то образом (или до известной степени) псалмопевец отражает в себе то, что относится ко Христу (к примеру, Пс. 33:21), но отнюдь не все аспекты его текста применимы к Господу. Впоследствии Иисус и апостолы могли просто прибегать к знакомым им словосочетаниям и образам из этих псалмов как к средству выражения собственных переживаний (к примеру, "заимствование" из Пс. 108:8 в Деян. 1:20).
Итак, очевидно, что как упование верующих на Бога, так и основные истины веры выражались на языке псалмов самым впечатляющим образом. На протяжении веков эти псалмы вдохновляют Божий народ, служат ему для выражения хвалы Господу. Кроме того, они служат средством "индивидуального утешения", источником надежды для страждущей души во времена тяжелых испытаний; псалмы учат молиться и дают уверенность в том, что молитва будет услышана, укрепляя тем самым доверие человека к Господу. Отметим в этой связи, что для псалмов характерен внезапный переход от излияния жалобы и мольбы к радости по поводу ожидаемого ответа, как если бы он уже был получен. Это свидетельствует об убежденности веры.
Авторы книги Псалтырь.
В начале многих псалмов стоят имена тех или иных лиц, с еврейской частицей "ле" перед ними: "ле Давид", "ле Асаф" и т. д. Традиционно считается, что частица "ле" свидетельствует об авторе данного псалма (песни). Из Писаний мы знаем, однако, что Давид был замечательным певцом и музыкантом и первым организатором музыкальных "гильдий" при святилище (1-Пар. 15:3-28; 16:4-43; 23:1-5; 25; 2-Цар. 6:5; а также 1-Пар. 13:8). В древнееврейских преданиях он остался как один из создателей священных песнопений.
Кроме того, хотя слово, следующее за частицей "ле", может быть передано не только в родительном падеже ("Псалом Давида"), но и в дательном падеже, а также в родительном с предлогом "для", употребление этой частицы в надписях к псалмам в удостоверение их авторства довольно хорошо подтверждается (при сравнении, в частности, с надписями на других семитских диалектах, к примеру, на арабском, а также при сравнении с другими библейскими текстами).
Следующий "перечень" был бы полезен при изучении 90 псалмов, имеющих "надписи с именами": Псалом 89 приписывается Моисею; автором 73-х псалмов считается царь Давид; псалмы 49 и 72-82 были написаны Асафом; Еман Езрахит написал псалом 87, а Ефан Езрахитянин (3-Цар. 4:31) - псалом 88; автором псалмов 71 и 126 считается царь Соломон. (Упомянутые Асаф, Еман и Ефан были левитами-музыкантами; 1-Пар. 15:17,19 сравните с 1-Пар. 6:39; 2-Пар. 5:12).
Время написания Псалтыря.
Время написания псалмов охватывает период от Моисея до возвращения в землю обетованную уведенных из нее иудеев. О том, что ряд псалмов действительно был написан в период после вавилонского плена, недвусмысленно свидетельствует их содержание.
Помимо частицы "ле", говорящей в целом ряде случаев об авторстве Давида, в нескольких из таких псалмов оно подтверждается также короткими сообщениями из жизни этого царя. Эти исторические примечания имеются при 14 псалмах.
Псалом 58 перекликается с 1-Цар. 19:11.
Псалом 55 - с 1-Цар. 21:10-15
Псалом 33 - с 1-Цар. 21:10 - 22:2
Псалом 51 - с 1-Цар. 22:9
Псалом 53 - с 1-Цар. 23:15-23
Псалом 7 можно увязать с 1-Цар. 23:24-29, хотя полной уверенности в этом нет.
Псалом 56 относят к происшедшему в Адолламе (1-Цар. 22:1-2) или в Эн-Гадди (1-Цар. 24). Одно из этих происшествий могло найти отражение и в Пс. 141, где Давид молится в пещере.
Псалом 59 соотносят с 2-Цар. 8:8, Вис 1-Пар. 18:9-12.
Псалом 17 почти идентичен по содержанию 2-Цар 22
В Псалме 50 подразумевается согрешение царя Давида, описанное в 2-Цар. 11-12
В Псалме 3 отражены чувства Давида в связи с событиями, описанными в 2-Цар. 15-18.
Псалом 29 создан, как полагают, на тему описанного в 1-Пар. 21:1 - 22:1. Давид написал его для исполнения "при обновлении дома"; по-видимому, подразумевается сооружение жертвенника на гумне Орны после того, как царь совершил неугодную Богу перепись своих подданных, и народ был наказан эпидемией моровой язвы, косившей его три дня.
Поскольку псалмы писались на протяжении долгого периода времени, ясно, что собрание их складывалось постепенно. В этой связи обращает на себя внимание заключительный стих Псалма 71-го (стих 20): "Кончились молитвы Давида, сына Иессеева". Между тем, ряд псалмов, предшествующих этому, не считаются произведениями Давида, тогда как 17 псалмов, следующих за 71-ым, были, по всей вероятности, написаны им. Таким образом, сказанное в 71:20, по-видимому, относится к одному из ранних "сборников" псалмов.
И другие цари, помимо Давида, в процессе проводившихся ими реформ, реорганизовывали также музыкальное служение при храме. К примеру, это совершалось Соломоном (2-Пар. 5:11-14; 7:6; 9:11; Еккл. 2:8), Иосафатом (2-Пар. 20:21) и Иодаем (2-Пар. 23:18). Определенные изменения в служение храмовых музыкантов внес и царь-реформатор Езекия (2-Пар. 29:25-28,30; 30:21; 31:2). Езекия, между прочим, повелел левитам возносить хвалу Господу в словах, написанных Давидом и Асафом (2-Пар. 29:30). Из этого, очевидно, следует, что два "собрания" псалмов к тому времени уже существовали.
Другие "собрания" могли быть составлены из "песен восхождения" (или, как их еще называют, "песен паломников"): Пс. 119-133. Видимо, эти, меньшего объема, собрания были впоследствии включены в ныне существующие книги. Так книгу I составляют псалмы 1-40; книгу II - Псалмы 41-71; книгу III - Пс. 72-88; книгу IV - Пс. 89-105 и, наконец, книгу V - Пс. 106-150. Каждая книга заключается славословием Господу, а вся Псалтирь великим славословием (Пс. 150).
Самое раннее свидетельство о разделении Псалтири на пять частей обнаружено в Кумранских свитках.
Рукописи Псалтири, дошедшие до наших времен, относят по крайней мере к трем типам. В еврейской Библии, или в так называемом масоретском тексте, представлены рукописи высшего качества. Они более других подлежат прочтению, хотя и сопряженному с трудностями из-за наличия архаизмов и пропусков. Но степень их достоверности свидетельствует о благоговейном отношении писцов (переписчиков) к священным текстам, которые попадали к ним в руки.
Греческой Септуагинтой представлены рукописи Псалтири, основанные на менее достоверном тексте, чем тот, который лег в основу масоретского текста. Дело в том, что, сталкиваясь с особо значительными пропусками или трудностями в еврейском тексте, 70 переводчиков на греческий язык довольно часто "сглаживали" возникавшие препятствия посредством свободного пересказа текста.
Переводчики русского синодального текста исходили главным образом из греческого перевода (Септуагинты).
План книги Псалтырь:
I. Книга 1 (Псалмы 1-40)
II. Книга 2 (Псалмы 41-71)
III. Книга 3 (Псалмы 72-88)
IV. Книга 4 (Псалмы 89-105)
V. Книга 5 (Псалмы 106-150)
Книга псалмов, называемая Псалтирью, принадлежит к составу книг Священного Писания Ветхого Завета. И потому говорить ли о Псалтири вообще, или в отдельности о том или другом псалме, о том или другом изречении псалмопевцев, нужно говорить как об изречении и писании священном и богодухновенном. Что же такое Священное Писание? – Священное Писание дано людям от Самого Бога; и святые мужи, которыми оно написано, руководимы были Духом Святым. Поэтому всем нам нужно быть уверенными, что оно писано для весьма важных целей, а именно:
1) для того, чтобы вразумить и наставить нас, в каких отношениях находимся и должны находиться мы к Богу и Его тварям,
2) для того, чтобы сообщить нам все, что необходимо знать и делать для прославления Бога, для возможного в Нем счастья на земле и вечного блаженства на небе. С этой целью Священное Писание говорит нам о сотворении мира всемогущим Словом Божиим, сообщает познание о святой, блаженной жизни первых прародителей в раю и ниспадении их с высоты счастья чрез преступление заповеди Божией. Затем,
3) показывая, чем обязаны мы Всемогущему Творцу, Милосердому Благодетелю и Судии Праведному, Священное Писание научает, каким образом можем мы сохранить и упрочить вечную любовь Его к нам и приготовить себя к достижению славы чад Божиих. В особенности цель Священного Писания состоит,
4) в том, чтобы умудрять нас в деле спасения чрез живую веру в Иисуса Христа; представлять очам нашим благодать Божию, дарованную нам в Иисусе Христе; устроять дух наш «по образу и по подобию Божию» (); водворять в душах наших познание истины и веру, любовь и святость; и руководить к «непрестанному сожитию со святыми» (), «к достижению совершенства, в меру возраста исполнения Христова» () и к прославлению со Христом на небе.
2. Важное значение Псалтири вообще и в частности – для домашнего употребления христиан.
Что говорить о Священном Писании вообще, то же должно сказано быть и о Псалтири в частности; потому что Псалтирь можно назвать сокращением всего Священного Писания , и нет, можно сказать, на свете книги столько назидательной, как Псалтирь. Все, что только касается духовных нужд человека, все это находится в Псалтири. Это сокровищница, из которой каждый может почерпать для себя утешение и укрепление во всех положениях жизни; это есть полнота божественной мудрости. Одни из псалмов служат выражением чувств благодарности и благоговения; другие превозносят величие Божие и восхваляют Его всемогущество, премудрость и благость; иные взывают к милости и долготерпению Творца и умоляют о прощении грехов; иные, наконец, содержат пророчества о Христе и Его Царстве. Поэтому-то между всеми ветхозаветными книгами Священного Писания , боговдохновенными и полезными для научения (), книга псалмов есть самая общеупотребительная у христиан, более других книг ими любимая и, можно положительно сказать, для всех необходимая. По словам св. , эта книга есть «сад, заключающий в себе насаждения всех других книг, – есть зеркало, где видит себя в настоящем виде грешная душа человеческая, со всеми своими страстями, грехами, беззакониями, во всех разнообразных движениях, направлениях и состояниях; видит все свои недуги и находит против своих духовных болезней в сей чудной книге действительные врачевства. Да, книга псалмов недалека от каждого человека, это не произведение искусства, нам чуждое и постороннее, это наша книга о нас самих. Псалмы Давида – это песни нашей души; его молитвенные гласы и вопли – гласы и вопли духа нашего, подавляемого грехом, удручаемого скорбями и напастями. Кроме сего, где мы найдем для себя лучшие образцы молитв, молений, благодарений, богохвалений и славословий, как не в псалмах Давидовых? По-моему мнению, – говорит Афанасий, – в книге псалмов измерена и описана словом вся жизнь человеческая, и душевные расположения и движения помыслов, – и сверх изображенного в ней ничего более не отыщется в человеке. Потребно ли покаяние и исповедание, постигли ли кого скорбь и искушение, гоним ли кто, или избавился от злоумышлении, стал кто опечален и смущен и терпит что-либо подобное сказанному выше, или видит себя преуспевающим, а врага приведенным в бездействие, или намерен восхвалить, возблагодарить и благословить Господа, – для всего этого имеет наставление в божественных псалмах... Посему и ныне каждый, произнося псалмы, пусть будет благонадежен, что Бог услышит просящих псаломским словом» . Потому-то словами псалмов во все времена возносилась к Престолу Божию верующих. В древние века христианства верующих обязывали учить Псалтирь наизусть. Утром и вечером, за трапезой и занятиями верующие укрепляли и услаждали себя песнопениями этой священной книги. И у нас, на святой Руси, в течение многих веков и до последнего времени, особенно между простым народом, обучение грамоте начиналось с Псалтири, да ею же почти всегда и заканчивалось все книжное обучение. А потому эта священная книга во многих домах простолюдинов была и есть, можно сказать, единственная настольная книга. Такой же в особенности, и не только настольной, но и молитвенной книгой, она является во всех русских монастырях, для всех монашествующих.
3. Отношение к Псалтири Господа Иисуса Христа и Его апостолов.
Сам Господь в Своих беседах с учениками и с народом иудейским, а также и Его апостолы в своих богодухновенных писаниях нередко ссылаются на книгу псалмов. Так, св. апостол Павел, преподавая верующим правила и наставления святой жизни во Христе, говорит. «Слово Христово да вселяется в вас богатно, во всяцей премудрости учаще и вразумляюще себе самех, во псалмех и пениих и песнех духовных, во благодати поюще в сердцах ваших Господеви» (). Потому-то так и дорога для нас должна быть книга псалмов.
4. О причинах неясности и затруднительности в понимании истинного смысла в псалмах и о толкованиях их.
Между тем для многих читающих книгу псалмов она не понятна во многих ее местах – не понятна по своеобразности языка, образов и выражений, по глубине мыслей, а также по темноте славянского перевода ее. В особенности же темен и непонятен смысл многих псаломских изречений для тех, кто не получил достаточного научного образования или вовсе не имеет такового. Все 150 псалмов, как известно, составлены и написаны были первоначально на еврейском языке. С этого языка, по времени, они были переведены на греческий язык, а еще много времени спустя с греческого они переведены на язык славянский. Так как каждый язык имеет свою природу, свои особенности, ему одному свойственные (идиоматизм), то при переводах псалмов с одного языка на другой истинный смысл псаломских изречений во многих местах, естественно, должен был потерпеть значительные изменения от неизбежной неточности в выражениях. Самый славянский язык, на котором мы ныне читаем священные книги, а также и Псалтирь, теперь не для всех и не во всем ясен. Все это и служит причиной затемнения смысла псалмов.
Вот почему с самых первых веков христианства стали появляться попытки и труды по объяснению Псалтири. Известно, что этим делом занимались св. Ипполит мученик (II века), ученый христианский писатель Ориген (III века), а в IV веке видим уже несколько знаменитых толкований на псалмы, как то: Василия Великого, Григория Нисского, Иоанна Златоустого , св. Илария, блаженных Феодорита, Иеронима, Августина и др. Эти объяснения и толкования, в не столь давнее время собранные Палладием, епископом Сарапульским, в его книге «Толкование псалмов», а также и в книге ученого греческого монаха Евфимия Зигабена, мы и примем в руководство при настоящем нашем кратком объяснении псалмов.
5. О свойствах и характере предлагаемого нами объяснения псалмов.
Таким образом, предлагаемое нами объяснение псалмов будет не новое какое-либо, а древнее, не наше собственно, а отеческое. Это голос священной и досточтимой древности, голос Святой Церкви, обязательный для всех верующих православных христиан на все времена. Так как предпринятое нами толкование псалмов не может представлять собою какой-либо ученый труд, а есть не более как исполнение нашего искреннего желания уяснить для себя и помочь ближнему, при усердном чтении или слушании Псалтири, в наилучшем понимании истинного смысла прочитанного, то мы по возможности будем избегать того, что касается таинственного смысла в псалмах, а будем больше иметь в виду их буквальный и исторический смысл; и для этой цели будем чаще обращаться к библейской священной истории. Тем не менее, нужно сказать, что нельзя совершенно отрешиться и от духовного, не буквального смысла псалмов при их объяснении.
6. О прообразователъном и пророческом смысле псалмов.
Если понимать изречения псалмов в буквальном смысле, то в них видны разные обстоятельства писателей или составителей псалмов и судьбы народа еврейского. Но в духовном смысле Псалтирь пророчески изображает Спасителя и показывает разнообразные состояния и примеры в жизни верующих. Сам Давид-псалмопевец представляет собою ясный и многосторонний прообраз Иисуса Христа, соединяя в лице своем звания царя и пророка еврейского. Еврейский народ предызобразил новозаветный народ Божий – Христову; враги евреев, изображенные во многих псалмах, прообразовали врагов Христовой Церкви; а победы евреев служили прообразом духовных побед, одерживаемых верующими во Христа Спасителя.
7. Условия для наиболее успешного и полезного понимания и усвоения истинного смысла псалмов.
Чтобы читать или слушать чтение псалмов с наилучшим пониманием смысла их, со всею пользою для души и согласно намерению первовиновника их – Духа Святого, мы должны по возможности а) знать и понимать другие писания, в особенности историю Давида, о котором повествуется в двух первых и отчасти в Третьей книгах Царств и в Первой книге Паралипоменон, б) замечать, какие места из псалмов и как применяются к Иисусу Христу и Его Церкви новозаветными писателями, т.е. апостолами и евангелистами, и в) сохранять в себе возрожденное благодатью Святого Духа сердце, отрешаясь от плотских чувств и помышлений. Чем более будем преуспевать в святой жизни христианской, тем способнее окажемся к разумению божественного учения Псалтири и к восприятию небесного утешения, которое доставляет чтение ее верующими.
8. О наименованиях: псалом и Псалтирь.
Псалом (греч. – psalmus, от – пою) значит: хвалебная песнь. От собрания многих псалмов в одну книгу книга эта называется «Книгой псалмов», а в еврейской Библии – «Книгой Хвалений» (сефер тегилим). Псалмы, как богохвальные песнопения, назначались для пения и были петы или просто одним хором певцов, или же хором в соединении с музыкой, с игрой на музыкальных орудиях, или инструментах – струнных и вокальных или трубных, – каковых во времена Давида и после него было не мало (; ; ; и мн. др.). Одно из таких музыкальных орудий называлось псалтирью; почему и самая книга псалмов названа впоследствии Псалтирью.
9. О писателях псалмов.
В начале псалмов, в особо издаваемой славянской Псалтири, так называемой «Учебной Псалтири», как бы общее надписание для всех псалмов, помещаются слова: «Давида пророка и царя песнь». Может быть, на основании этой надписи, составителем всей Псалтири многие из людей неученых считают Давида. Но такое мнение не справедливо. Как из различных частных надписей, имеющихся почти на всех псалмах, в начале их, так и из самого содержания их видно, что писатели псалмов были различны. По указанию надписаний в еврейской Библии , Давиду приписываются 73 псалма. Кроме того, в греческой Библии и славянской ему же приписываются те псалмы, которые не имеют надписания в еврейской Библии, каковых пятнадцать. Некоторые из этих псалмов относят к Давиду и священные писатели Нового Завета, например 2-й псалом – св. писатель Деяний апостольских (); псалмы 31 и 94 – св. ап. Павел (; ). По самому содержанию псалмов видно, что некоторые из них написаны до Давида, другие – во времена Давида, а иные относятся к плену вавилонскому, который был спустя 400 с лишком лет по смерти Давида, и даже к последующим за ним временам. Из числа всех 150 псалмов 12 Асафовых, 12 сынов Кореовых, 1 Еманов, 1 Соломонов, 2 пророков Аггея и Захарии, 1 Моисеев и прочих псалмопевцев. Причиной того, что и в древности многими все псалмы приписывались Давиду, св. Афанасий считает самого Давида. Он сам избирал певцов, сам назначал, на каком музыкальном орудии разучать им пение того или другого псалма, а потому как учредитель хорового и музыкального пения он удостоился той чести, что не только им составленные псалмы, но и все, изреченное другими певцами, приписано Давиду.
10. О подписаниях в начале псалмов.
Что касается различных частных надписаний, предшествующих псалмам и состоящих большею частию из одного или двух слов, например, в конец, в песнех, о точилех, и проч., то должно признаться, что объяснение этих надписаний представляет гораздо более трудностей, чем самые трудные места псаломских изречений. По мнению преосвящ. Палладия, надписания же сделаны были в разные времена и разными лицами, потому что некоторые из них находятся только в еврейской Библии , другие – в одной греческой или только в славянской, что само собою указывает на разных лиц, сделавших надписания в разные времена. И не подлежит сомнению, что большая часть из сих надписаний весьма древние, потому что встречаются в самых древних изданиях еврейской и греческой Библии. Во всяком случае, чтобы не оставлять усердного и благоговейного читателя Псалтири в недоумении относительно различных непонятных надписаний над псалмами, мы должны представить на каждое из них хоть краткое объяснение, заимствуя его у тех же св. отцов и учителей Церкви. Но мы будем делать это в своем месте, при объяснении того или иного псалма.
11. Порядок объяснения псалмов и разделение их по содержанию.
Самое объяснение псалмов предполагается вести в виде бесед и в том порядке, в каком они следуют один за другим в Псалтири. Отступление от этого порядка можно допустить только в тех случаях, когда один псалом имеет большое сходство с другим и по содержанию, и по буквальному выражению мыслей и чувств, как, например, псалом 69 с 39-м (в ст. 14–18).
В числе всех 150 псалмов, по содержанию их, есть – 1) псалмы молитвенные, или просительные: а) о прощении грехов, каковы: 6, 24, 37, 50, 129 (эти псалмы называются покаянными), б) на тот случай, когда идем в храм Божий: это 41, 42, 62 и 83, в) когда находимся в скорби и несчастии – псалмы 3, 12, 21, 68, 76, 87 и 142; 2) есть псалмы благодарственные: а) за милости Божии к каждому человеку и б) за милости ко всей Церкви, как, например, 45, 47, 64, 65, 80 и др.; 3) есть псалмы исторические и есть 4) псалмы пророчественные, относящиеся в особенности к Иисусу Христу, каковы: 2, 8, 15, 21, 44, 67 и др. Последние псалмы называются также мессианскими, потому что содержат в себе пророчества о грядущем Мессии, т.е. о Спасителе нашем Господе Иисусе Христе.
12. О расположении псалмов в самой Псалтири.
В порядке псалмов, как видно из предыдущего, нет той систематической последовательности, какая должна быть и бывает в сочинениях научных или в сборниках исторических, т.е. нет того расположения, чтобы сначала, например, следовали по содержанию псалмы молитвенные, или просительные, далее – исторические или благодарственные, потом пророческие и проч. Такого распорядка в расположении псалмов нет, а расположены они, как думают святые толкователи псалмов (св. Афанасий Александрийский , блж. Феодорит и др.), по времени собрания их, так как они собраны были в разное время, по частям, – и в начале книги помещены те, которые найдены прежде других.
Памятник царю Давиду в Иерусалиме
Введение
Книга Псалмов чаще, чем другие книги Священного Писания, употребляется за Богослужением и в личной, келейной молитве. Самыми распространенными являются два основных текста Псалтири: церковно-славянский и русский, входящий в синодальное издание Библии.
Церковно-славянский текст псалмов — это перевод с греческого текста Ветхого Завета, возникшего в III в. до н. э. Этот греческий текст получил название Септуагинта, или перевод семидесяти толковников (LXX). Именно этот греческий перевод лег в основу святоотеческой традиции толкования Священного Писания в первые века христианства на Востоке и Западе.
Русский, синодальный, перевод Псалтири, находящейся в составе Священного Писания Ветхого Завета, выполнен в отличие от церковно-славянской Псалтири по еврейскому тексту Библии, поэтому при сопоставлении его с богослужебной Псалтирью встречаются известные несоответствия, и он не способен до конца прояснить многих трудных мест.
Понимание его смысла, да и просто буквального содержания псалмов представляет собой известные трудности, которые можно преодолеть. Псалтирь всегда была источником молитвенного вдохновения для всех поколений христиан и имеет, таким образом, длинную историю ее прочтения и толкования.
Можно наметить два подхода к объяснению псалмов: подход, опирающийся на традицию бытования и восприятия псалмов в истории Церкви, и подход, основанный на библейской критике, опирающийся на оригинальный текст и исторический контекст возникновения Псалтири.
Как греческий текст семидесяти толковников, так и церковно-славянский текст, восходящий к трудам святых Кирилла и Мефодия, стал самостоятельным явлением духовной культуры, а главное молитвенным библейским текстом славянских народов. И понять мы должны именно его, и не только понять, но увидеть и ощутить духовную насыщенность и полноту этого молитвенного пророческого воздыхания, которой вдохновлялись и радовались наши предки.
Целью библейской критики является реконструкция оригинального текста и выявление его подлинного смысла, т. е. того, который вкладывал в него автор в своем историческом контексте. Поэтому для библеистики важнее еврейский текст, с которого была переведена Псалтирь на древнегреческий в составе Септуагинты. Однако ключ к церковному пониманию Псалтири находится в традиции ее бытования и прочтения. В Римской империи, Византии и на Руси Псалтирь существовала в виде греческого перевода семидесяти толковников и перевода с него на церковно-славянский язык. Таким образом, оригинальный еврейский текст оказывается скорее на периферии православной традиции. П. А. Юнгеров (1856-1921), известный дореволюционный исследователь и переводчик Ветхого Завета, был высокого мнения о славянском тексте Псалтири и считал, что тот «составляет копию с греческой церковной Псалтири, каковою она употреблялась и ныне употребляется в богослужении, толковалась в древний отеческий период и в последнее время».
Отдавая приоритет греческому тексту, греческой и славянской традиции, вовсе не следует умалять значения текста еврейского и достижений современной библеистики. Научный подход к Священному Писанию и элементы библейской критики хорошо известны древней Церкви (напр., Ориген, Лукиан, св. Иероним Стридонский). Поэтому наряду с другими источниками толкования псалмов для их понимания необходимо и обращение к традиции изучения еврейского текста и его перевода. Псалмы — это текст поэтический, наполненный образами и различными фигурами, для которого свойственен параллелизм, ритм, повторы и другие особенности, характерные для иудейской библейской традиции.
Будучи одновременно библейской и богослужебной книгой, Словом Божиим и молитвословом, Псалтирь и как объект толкования, и с точки зрения формы текста является целостным и отдельным произведением, существовавшим самостоятельно. Исторический путь греческой Псалтири в переводе LXX необыкновенно сложен из-за множества сверок, редакций, рецензий и др. и в действительности сложно сказать наверняка, с какого точно текста был сделан в свое время церковно-славянский перевод, в свою очередь также подвергавшийся изменениям. Таким образом, и научное, критическое издание Септуагинты не отразит всех форм выражения богатого и живого текста Псалтири, при восприятии которой могут быть применимы не только различные методы библейской экзегетики, но должен быть учтен и молитвенный опыт Церкви.
Текст Псалтири, употребляемый за богослужением, т. е. церковно-славянский текст для христианина славянских стран — это текст живой церковной традиции. Поэтому именно его в большей степени, чем оригинальный еврейский текст, можно рассматривать как первый объект для объяснения. Богатство и полнота смысла и формы не менее, чем в изучении еврейского оригинала, открывается при восприятии текста живого церковного предания, потому что, как некогда пророк составил псалмы, откликаясь на говорящее ему Слово Бога, так и в Церкви, отвечающей Божественному Логосу, передается то же Откровение. Именно существование текста в Предании Церкви дает нам подлинное богатство содержания и смысла псалмов.
Настоящее объяснение и представляет собой рассмотрение Псалтири в контексте различных форм Священного Предания, чтобы так часто звучащие и читаемые тексты стали ожидаемым и радостным событием церковной и личной молитвы. Целью данного комментария станет попытка пробудить любовь и интерес к Книге псалмов, обратить внимание на богатство ее содержания.
Объяснение не будет подстрочным комментарием к каждому стиху, а будет касаться как общего характера каждого псалма, его смысла и значения, библейско-исторического контекста, так и отдельных его стихов, либо вызывающих особые трудности в понимании, либо имеющих особую значимость.
Для понимания псалмов необходимо, во-первых, рассматривать лексическое значение слов с помощью словарей, различных переводов и т. д., а во-вторых, уяснение смысла содержания с помощью толкований. Сейчас, осмысляя псалмы, мы обращаемся к традиции их понимания в разное время и, собирая различные подходы к их объяснению, для себя имеем широкую палитру смыслов. Псалтирь, воспринятая через опыт прочтения ее древними церковными авторами и христианскими мыслителями, становится удивительным выражением глубоких интуиций и важнейших истин веры.
Источниками для объяснения псалмов могут быть их переводы, древние классические толкования, святоотеческие творения, богослужебное употребление и вообще любой христианский контекст их цитирования и ссылок.
Конечно, важным подспорьем при объяснении текста является его перевод. В настоящее время существует два основных перевода Псалтири на русский язык. Синодальный перевод XIX в. с еврейского текста и перевод П. А. Юнгерова с греческого текста Септуагинты. Естественно, второй перевод больше соответствует церковно-славянской Псалтири и был в свое время предпринят как раз для лучшего ее понимания. Кроме того, перевод П. А. Юнгерова стал вместе и исследованием Псалтири: особо ценны его краткие примечания к отдельным стихам псалмов, открывающие перспективы для дальнейших изысканий по объяснению трудных мест. Можно упомянуть также перевод с церковно-славянского языка, выполненный Е. Н. Бируковой и И. Н. Бируковым 1 .
Известно немало текстов, посвященных объяснению Псалтири, возникших в золотой век святоотеческой письменности IV—V вв. Вот наиболее известные и значительные из них.
1. Толкование на псалмы, приписываемое свт. Афанасию Александрийскому. Из-за вставок, принадлежащих позднейшим авторам, современные ученые отказывают этому произведению в аутентичности. Однако в этом объяснении, несомненно, можно слышать голос и читать мнение древней Церкви в толковании Псалтири. Более того — это александрийская традиция с ее аллегорическим подходом и христоцентрическим пониманием псалмов. Это святоотеческий текст, который сохранила древняя Церковь и донесла до нас православная традиция, надписав его именем одного, быть может, самого значительного из составлявших его авторов.
2. Самым значительным и известным толкованием Псалтири на православном Востоке стало толкование блаженного ФеодоритаКирского, совместившее в себе антиохийскую ученость и сложившуюся традицию церковного понимания псалмов. По словам П. А. Юнгерова, его «объяснение кратко, морально и типологично». Блж. Феодорит уделяет внимание и языку, образам, историческим фактам, и имевшимся в его время переводам.
3. Беседы на псалмы свт. Василия Великого не охватывают всей Псалтири: до нас дошли беседы на Пс. 1, 7, 14, 28, 29, 32, 33, 44, 45 и 48.
4. За отсутствием русского перевода менее известно также типологическое объяснение псалмов свт. Кирилла Александрийского, сохранившееся также неполностью.
5. Беседы на псалмы свт. Иоанна Златоуста отражают «научный» подход к толкованию Писания, свойственный антиохийцам. Хотя творения этого святого имеют прежде всего нравственный характер, все же основанием для проповеди в них становится научный подход, уяснение буквального смысла и элементы библейской критики в виде использования и сопоставления имеющихся переводов Библии на греческий язык. Подлинными считаются беседы на 58 псалмов (4-12, 43-49, 108-117, 119-150).
Также толкованию псалмов посвящены такие ценные аутентичные произведения святых отцов, как «Послание к Марцеллину об истолковании псалмов» свт. Афанасия Александрийского и «О надписании псалмов» свт. Григория Нисского.
Сохранилось немало текстов других церковных писателей, знаменитых в свое время, но позже подвергавшихся критике из-за неправославных взглядов. К таким авторам относятся Ориген, Дидим Слепец, Аполлинарий Лаодикийский, Диодор Тарсский, Феодор Мопсуестийский, Евагрий Понтийский, Астерий Софист. Однако их произведения, несомненно, оказали свое влияние на православную экзегезу, поэтому их наследие имеет свою ценность как по методу, так и по содержанию. Большей частью это — непереведенные на русский язык тексты, доступные, однако, в греческом оригинале.
Из западных авторов имеется толкование на все 150 псалмов блж. Августина. От других авторов до нас дошли большей частью либо беседы на некоторые псалмы, либо фрагменты и объяснения также отдельных псалмов. Важно упомянуть ИларияПиктавийского, свт. Амвросия Медиоланского, блж. Иеронима Стридонского, Кассиодора.
Толкование Евфимия Зигабена, хорошо известное в православной традиции, относится уже к более позднему византийскому периоду и представляет собой переработку прежних святоотеческих объяснений, дополненную собственным осмыслением.
Как читали и понимали псалтирь древние церковные авторы, для нас во многом остается загадкой. Часто объяснения носят характер проповеди и отличаются нравствоучительным звучанием. Также иногда авторы развивают свои, дорогие или актуальные для своего времени мысли, просто отталкиваясь от священного текста, например, рассматривая псалмы как ступени духовного восхождения (свт.Григорий Нисский). Как весь Ветхий Завет в целом, так, в особенности, Книга псалмов уже на страницах Нового Завета преподносится как книга по преимуществу мессианская, пророчествующая о Христе Спасителе.
Псалом I
|
На церковно-славянскомязыке |
На русском языке |
На русском языке |
|
1 Блажен муж, иже не иде на совет нечистивых и на пути грешных не ста, и на седалищи губителей не седе, 2 но в законе Господни воля его, и в законе Его поучится день и нощь. 3 И будет яко древо насажденное при исходищих вод, еже плод свой даст во время свое, и лист его не отпадет, и вся, елика аще творит, успеет. 4 Не тако нечестивии, не тако, но яко прах, его же возметает ветр от лица земли. 5 Сего ради не воскреснут нечистивии на суд, ниже грешницы в совет праведных. 6 Яко весть Господь путь праведных, и путь нечистивых погибнет. |
Блажен муж, который на собрание нечестивых не ходил, и на пути грешных не стоял, и в обществе губителей не сидел, Но в законе Господнем — воля его и закону Его он будет поучаться день и ночь. И будет он, как древо, посаженное при истоках вод, которое плод свой будет давать в свое время, и лист его не отпадет. И все, что он ни делает, будет благоуспешно. Не так нечестивые, не так: но как прах, который сметает ветр с лица земли! Посему не восстанут нечестивые на суд и грешники в собрание праведных. Ибо знает Господь путь праведных, а путь нечестивых погибнет. |
Блажен муж, который не ходит на совет нечестивых и не стоит на пути грешных и не сидит в собрании развратителей, но в законе Господа воля его, и о законе Его размышляет он день и ночь! И будет он как дерево, посаженное при потоках вод, которое приносит плод свой во время свое, и лист которого не вянет; и во всем, что он ни делает, успеет. Не так — нечестивые; но они — |
На каждой вечерне накануне праздников (кроме Господских двунадесятых) и на воскресном всенощном бдении мы слышим начало Псалтири, для усвоения и исполнения которого, по рассказу из Отечника, одному монаху не хватило целой жизни. Духовная жизнь изображается как шествие по одному из двух путей. Эта тема выбора и описание пути добра и зла — характерна для Библии и раннехристианской литературы. Основу библейской нравственности и духовности составляет выбор пути, поэтому и в начале Псалтири, говорящей о многоразличных явлениях духовной жизни, ставится человек перед выбором между «законом Господним» и «советом нечестивых».
Первый псалом заметно отличается от остальных, по единодушному свидетельству древних толкователей, это — вступление ко всей Псалтири в целом. По словам С.Аверинцева, «он предпослан всем последующим псалмам, как произносимой молитве предпосылается размышление в тишине» 2 .
Свт. Григорий Нисский говорит: «Псалом, предпоставленный всем, не имел нужды в надписании, потому что для читающих ясна цель сказуемого в нем; а именно, служит он введением в любомудрие, советуя удаляться от зла, пребывать в добре и, по возможности, уподобляться Богу».
Свт. Афанасий Великий в послании к Марцеллину, называет этот псалом провозглашающим блаженство, указывающим как, за что и кого можно именовать блаженным, а в толковании на псалмы говорится, что этим так Давид полагает начало пророчеству о Христе, а блаженными называет уповающих на Него. Поскольку Христос в некоторых местах Писания сравнивается с деревом, то по мысли толкователя, Псалмопевец подразумевает, что уверовавшие во Христа будут телом Его. Свт. Афанасий в этом месте формулирует свой важнейший принцип истолкования: в Писаниях «повсюду можно найти проповедуемого Христа». Следуя александрийской традиции толкования Библии, свт. Афанасий дает характерный христоцентричный отрывок и яркий пример символического толкования слов Псалма: И будет яко древо, насажденное при исходищих вод, еже плод свой даст во время свое, и лист его не отпадет: «Христос — древо жизни; Апостолы — ветви; кровь и вода из ребра Христова — плод, и кровь в изображение страдания, а вода в изображение крещения; словеса — листья». Так общий нравственный характер псалма приобретает более глубокий символический смысл.
Иного характера восприятие первого псалма в беседе свт. Василия Великого. Для него характерно углубление в мир помыслов человека, сокровенные движения человеческого сердца. Он понимает первый псалом аскетически, обращаясь к внутреннему миру души. Так, идти на совет нечестивых означает сомневаться в Божием Промысле, в исполнении Божиих обетований и в духовной жизни вообще. Стоять на пути грешных значит не ощущать постоянную текучесть и перемену в жизни, которая «не имеет ни удовольствий постоянных, ни скорбей продолжительных». Лишает блаженства остановка человека на пути жизни, когда ум подчинится плотским страстям. Сидеть «на седалищи губителей» означает коснение в грехе, продолжительное пребывание во зле, привычка ко греху, которая «производит в душах некоторый неисправимый навык» и переходит в природу, и «тот блажен, кто не увлекся в погибель приманками удовольствия, но с терпением ожидает надежды спасения». Объясняя название губителей свт. Василий подчеркивает свойство греха легко и быстро умножаться и распространяться на других: «Так, дух блуда не ограничивается тем, чтобы подвергнуть бесчестию одного, но тотчас присоединяются товарищи: пиры, пьянство, срамные повести и непотребная женщина, которая вместе пьет, одному улыбается, другого соблазняет и всех распаляет к тому же греху».
Наконец, блаженный Феодорит дает более практическое и научное толкование. Для него этот псалом имеет не только нравственное значение, но и догматическое измерение. Он различает понятия нечестивых и грешных. Первые — те, кто имеют неверное представление о Боге, вторые — те, кто ведут беззаконную жизнь. Категории, названные в первом стихе — путь, стояние и седение — нашли свое преломление в изложении основ аскетического делания: «помысл, будет ли он худой или добрый, сперва приходит в движение, а потом установляется, и после сего принимает некое непоколебимое постоянство». Образ дерева при источниках воды соотнесен и с настоящей жизнью, в которой можно благодаря надежде утешаться ожиданием будущих плодов: «хотя плоды трудов собирают в будущей жизни, однако же и здесь, как бы некие листья, постоянно нося в себе благую надежду, зеленеют и радуются, и в услаждении духа переносят тяжесть трудов».
Теперь следует прояснить несколько трудных мест первого псалма.
Стих 1: Блажен муж. Само понятие блаженства восходит к Богу. В собственном смысле блаженным является Бог, обладая всеми совершенствами. По словам свт. Григория Нисского, «вот определение человеческого блаженства: оно есть уподобление Божеству». Толкователи отмечают, что речь, конечно, идет не только о мужчинах, но о человеке вообще, как это и свойственно библейскому языку: под частью подразумевается целое. Псалмопевец «при единстве естества почитал достаточным для обозначения целого указать на преимущественное в роде» (свт.Василий Великий).
Первый стих у блж. Августина имеет прямое христологическое толкование: «Это следует понимать о Господе нашем Иисусе Христе, Муже Господнем… Следует обратить внимание и на порядок слов: иде, ста, седе. Человек ушел, когда удалился от Бога; стал, насладившись грехом; сел, когда гордость придавила его. Он не смог бы возвратиться назад, если бы не был освобожден Тем, Кто не пошел на совет нечестивых, не встал на пути грешных и не воссел на седалище пагубы» 3 .
Стих 5: Сего ради не воскреснут нечестивии на суд, ниже грешницы в совет праведных вызывает затруднения в понимании как по лексическому смыслу, так и по богословскому осмыслению. Выражение псалма: не воскреснут нечестивии на суд употреблено не в смысле отрицания воскресения грешников, а как указание на то, что восстание нечестивых будет не для разбирательства их дел, а для изнесения приговора над ними, т. к. они уже осуждены: они «немедленно по воскресении понесут наказание, и не на суд будут приведены, но услышат приговор к казни» (блж.ФеодоритКирский). Совет можно понять как собрание. Грешники в таком случае будут удалены от сонма праведных.
Если же суд и совет рассматривать как синонимичные понятия (равно как нечестивые и грешники) 4 , то это место можно понять так, что грешники ничем не оправдаются перед праведниками (не устоят перед их судом или в присутствии их) или так, что нечестивые не имеют ничего общего с праведниками. В любом случае в суде они участвовать не будут.
Яко весть Господь путь праведных… Понятие ведения в Библии богато и разнообразно, но оно всегда предполагает не только информацию о предмете ведения, но и глубокие личные отношения. Так, в толковании свт. Афанасия это ведение понимается как предпочтение и наделение милостью и благодатью.
Из западных толкователей приведем понимание последнего стиха блж. Августином: «И путь нечестивых погибнет, означают то же самое, что и слова: Господу неведом путь нечестивых. Но сказано это проще — в том смысле, что быть неведомым Господу означает гибель, а быть ведомым Ему — жизнь. Ибо знание Бога есть бытие, а Его незнание — небытие».
Священник Димитрий Румянцев,
магистр богословия
- Псалтирь учебная. М.: Правило веры, 2011.
- Аверинцев С. С. Вслушиваясь в слово: три действия в начальном стихе первого псалма — три ступени зла. // Избранные псалмы. / Пер. и коммент. С. С. Аверинцева. М.: Свято-Филаретовский православно-христианский институт, 2005. С. 126-136.
- Августин блж. Толкование на первый псалом. / Пер. с лат.диак. Августин Соколовски. http://www.bogoslov.ru/text/375834.html.
- «Обычно у Псалмопевца таким образом повторяется в более простом виде то, что было сказано прежде: то есть под словом „грешники“ имеются в виду нечестивые, а сказанное о „суде“ здесь именуется „советом праведных“» (Блж. Августин. Толкование на первый псалом).
Библиография:
- Афанасий Александрийский, свт. Послание к Маркеллину об истолковании псалмов. // Афанасий Александрийский, свт. Творения: В 4 т. Т. IV. Москва, 1994. С. 3-35.
- Афанасий Александрийский, свт. Предуведомление о псалмах. // Афанасий Александрийский, свт. Творения: В 4 т. Т. IV. М., 1994. — С. 36-39.
- Афанасий Александрийский, свт. Толкование на псалмы. // Афанасий Александрийский, свт. Творения: В 4 т. Т. IV. Москва, 1994. С. 40-422.
- Василий Великий, свт. Беседы на псалмы. // Василий Великий, свт. Творения: В 2 т. Т. 1. М.: Сибирская благозвонница, 2008. С. 461-610.
- Григорий Нисский, свт. О надписании псалмов. М.: Изд-во им. свт. Игнатия Ставропольского, 1998.
- ЕфимийЗигабен. Толковая Псалтырь ЕфимияЗигабена (греческого философа и монаха). Изъясненная по святоотеческим толкованиям. Пер. с греч. Репр. [Б. м., б. г.].
- Иоанн Златоуст, свт. Беседы на псалмы. М.: Спасское братство, 2013.
- ФеодоритКирский, блж. Псалтирь с объяснением значения каждого стиха. М., 1997.
- Книги Ветхого Завета в переводе П. А. Юнгерова: Учительные книги / Под ред. А. Г. Дунаева. М.: Издательство Московской Патриархии Русской Православной Церкви, 2012. (Библиография).
- Полный церковно-славянский словарь. /
- Сост. свящ. Григорий Дьяченко. М.: Отчий дом, 2001.
- Псалтирь: В русском переводе с греческого текста LXX / с введением и примечаниями П. Юнгерова. — Репр. — Свято-Троицкая Сергиева лавра, 1997.
- Разумовский Г., прот. Объяснение Священной книги Псалмов. — М.: ПСТГУ, 2013.
- Psalms 1-50 / edited by Craig A. Blaising and Carmen S. Hardin. — (Ancient Christian commentary on Scripture. OldTestament VII). — 2008.
(ИС 11-104-0352)
Печатается по изданию:
Свт. Афанасий Великий. Творения в 4-х томах. Т.4. – Свято-Троицкая Сергиева Лавра, 1902-1903
О псалмах
Еврейская Книга Псалмов отличается от нашей Псалтири некоторыми особенностями. В ней псалмы написаны без присоединения числа, причем некоторые из них соединены в один, тогда как другие – разделены. Так, по еврейскому тексту, первый и второй псалмы соединены в один псалом, и наоборот, девятый, который у нас составляет один псалом, в еврейском тексте разделен на два псалма. Вся же Книга Псалмов делится на пять частей.
Также необходимо заметить, что хронологический порядок следования псалмов нарушен, и, как показывает книга Царств, таких отступлений много. Поскольку в иудейском народе усилилось идолослужение, Книга Закона Моисеева, как и остальные писания, были преданы забвению. Подобная участь коснулась и отеческого благочестия. В частности, это проявлялось в убийстве пророков, обличавших злодеяния народа, что затем и привело к ассирийскому плену. Однако по прошествии некоторого времени появился пророк, который проявил немало усердия в делах веры и вместе с другими книгами собрал Книгу Псалмов. Но составить ее удалось не сразу, что и отразилось на порядке следования псалмов: в начале помещены те, что были найдены ранее других. Именно поэтому мы встречаем то псалмы сынов Кореовых и Асафа, Соломона и Моисея, израильтянина Эфама, Эмана, то – снова Давидовы. Принцип размещения частей по мере их нахождения присущ и Книге Пророков.
Псалмы, следующие за первым и двенадцатым, не имеют обозначения авторства. Причину этого евреи объясняют следующим образом. Они считают, что псалмы принадлежат тому, чье имя поставлено в псалмах, предшествующих ненадписанным.
Автором первого и второго, составляющих один псалом, является пророк Давид. Об этом свидетельствует то, что в первой части все следующие за ними псалмы принадлежат ему, и все, начиная от третьего и заканчивая сороковым, обозначены его именем. Поэтому можно сделать вывод о том, что первый и второй псалмы – Давидовы. Это мнение оправдывается Книгою Апостольских Деяний, в которой сказано: Владыко Ты Боже, сотворивый небо и землю и море и вся, яже в них: иже Духом Святым усты отца нашего Давида, отрока Твоего, рекл ecu: вскую шаташася языцы, и людие поучишася тщетным (Деян. 4, 24-25). Этим ясно подтверждается, что второй псалом принадлежит Давиду. Возможно, что его имя не указывается по той причине, что псалом заключает в себе явное пророчество о Господе в словах: на Господа и на Христа Его (Пс. 2, 2), вслед за чем от лица самого Христа добавлено: (Пс. 2, 7).
Всех псалмов сто пятьдесят. И хотя все они известны как Давидовы и многие считают, что все псалмы принадлежат ему, указаний на это нет. В надписаниях мы встречаем различные имена, а причиной этому служит тот факт, что этим пророком были избраны четыре начальника певцов и двести восемьдесят восемь служащих им (1 Пар. 25, 7). Имена этих начальников и отражены в надписаниях. Поэтому подзаголовки: «псалом сыном Кореовым, Эфаму, Асафу и Эману» – следует понимать как то, что сыны Кореовы, Эфам, Асаф и Эман являются исполнителями псалмов. Надписание «псалом Асафов» означает то, что поет его сам Асаф. Обозначение «псалом Идифумов» указывает нам на то, что певцом псалма является Идифум. Словосочетание «псалом Давидов» показывает, что произнесший был сам Давид. Когда же сказано: псалом Давиду – это значит, что кто-то говорит о Давиде. Итак, всех псалмов сто пятьдесят. Из них семьдесят два Давидовы, девять Давиду, двенадцать Асафовы, двенадцать сынам Кореевым, один Идифумов, один Эфамов, один Эманов, один Соломонов, два Аггея и Захарии, один Моисеев и тридцать девять ненадписанных.
Поэтому необходимо понять таинственную причину, по которой все псалмы приписаны Давиду, несмотря на наличие других певцов. И мы не обойдем это молчанием. Причиной такого надписания был сам Давид. Он избрал певцов, поэтому, как учредитель, удостоился чести приписывания ему того, что было произнесено другими.
Поскольку Давид был пророком, его внутренние очи были открыты и он знал, что лукавые духи радуются падению человека и, наоборот, скорбят, когда люди побеждают их. Поэтому, без сомнения, мысленно вооружаясь против них, он молился об исправлении людей, к лукавым духам применяя сказанное о врагах видимых. Потому что если неправильно понимать намерения пророков, то не только из сказанного ими не получим никакого назидания к стяжанию кротости, но даже приобретем какое-то суровое и противное евангельскому учению расположение. При этом будем часто молиться о сокрушении врагов и не любить их, поскольку Давид тысячекратно говорит: «да постыдятся и посрамятся все враги мои, и я да не постыжусь». Сказанное о врагах видимых мы должны относить к врагам мысленным. Потому что только такое понимание прилично тщательному исследователю. Более того, подвижник должен стараться понять смысл всего сказанного.
1
Псалом
Давид полагает начало пророчеству о Христе. Который имел родиться от него. Посему, прежде всего, ублажает уповающих на Него. Блаженными же называет тех, которые не ходили на совет нечестивых, не стояли на пути грешных и не сидели на седалищи губителей. Ибо у иудеев три рода людей восстали против Спасителя: книжники, фарисеи и законники – и они справедливо названы нечестивыми, грешными и губителями. А путем наименована жизнь, потому что рождаемых приводит к концу.
(1). Блажен муж, иже не иде на совет нечестивых. Советом же нечестивых можно назвать собрание и сходбище людей лукавых. И поскольку вредно вступать в сношения со сборищами нечестивых, то псалмопевец ублажает того, кто ни в чем не сходится с ними. Таков был Иосиф Аримафейский, предавший погребению тело Господа и Бога; ибо сказано о нем, что не бе пристал совету предавших Иисуса (Лк. 23, 51). И на седалищи губителей не седе. Под седалищем разумеет учение, по сказанному: на Моисеове седалищи (Мф. 23, 2). Посему седалище губителей есть учение лукавых.
(2). Но в законе Господни воля его, и в законе Его поучится день и нощь. В законе, конечно – ангельском. Выражает и неослабную ревность; потому что не с нерадением должно поучаться закону Господню и не так, чтобы иногда поучаться, а иногда нет, но всегда и непрестанно надлежит быть прилеплену к словесам Божиим. Ибо это выражает, сказав: день и нощь. Прекрасна и награда за доброе дело. Ибо кто упражняется в изучении Божия закона, тот напоевается его потоками. И Христос учение Свое назвал водою, сказав: аще кто жаждет, да npиидет ко Мне и пиет (Ин. 7, 37). Поучающийся в законе уподоблен древу при водах, всегда цветущему и всегда изобилующему благовременными плодами. Ибо подвижники добродетели, хотя плоды трудов своих принесут в будущем, однако же и здесь как бы некиими листьями осеняются благою надеждою и тяжесть трудов прикрывают душевным услаждением. Таковой вся успеет. Ибо не сделает ничего противного Божиим законам, кто волю свою сообразует с волею закона. И псалмопевец, воспретив сперва все виды порока и показав совершенство божественных законов, потом присовокупил: вся, елика аще творит.
(3). И будет яко древо насажденное при исходищах вод. Христос в Богодухновенном Писании изображается Древом иcпoведaния, по сказанному: древо живота есть всем держащимся ея (Притч. 3, 18). Посему псалмопевец говорит, что уверовавшие во Христа будут Телом Его. Ибо преобразит тело смирения нашего, яко быти сему сообразну телу славы Его (Флп. 3, 21). Исходищами же вод называет Божественные Писания, в которых повсюду можно найти проповедуемого Христа. Христос – Древо Жизни, апостолы – ветви, кровь и вода из ребра Христова – плод, и кровь – в изображение страдания, а вода – в изображение крещения, словеса – листья. Еже плод свой даст во время свое. Под плодом древа разумей правую веру, под листьями его – исполнение заповедей. Плод – спасаемые, корень – крещение, земледелатель – Отец. И лист его не отпадет, и вся, елика аще творит, успеет – потому что дело, совершаемое по Богу, не может быть бесполезно. Время давать зависит от приемлющего.
(5). Сего ради не воскреснут нечестивии на суд, потому что не имеют корня, но подобны земному праху, возметаемому ветром. Под ветром же разумей грозное Божие вещание: идите от Мене проклятии во огнь вечный (Мф. 25, 41). Услышавшие глас сей не постоят, но падут, потому что не утверждены во Христе, Который есть опора и основание верующих. Ибо сказано: на суд, а не на допрос. И псалмопевец присовокупляет: в совет праведных – потому что праведных отлучает от грешных.
(6). Яко весть Господь путь праведных. Сказано: весть – вместо «чтит», как и Моисею говорит Бог: вем тя паче всех (Исх. 33, 12) – вместо «предпочитаю тебя, и обрел ты благодать у Меня».
2
Псалом Давиду, у евреев ненадписанный
Впервом псалме, провозгласив правителей иудейского народа нечестивыми, грешниками и губителями, в настоящем псалме дает также их делам такие наименования, каких они стали достойны. И окончив первый псалом упоминанием о нечестивых, тем же начинает опять и второй псалом, на учая этим, что упомянутый выше конец нечестивых приимут и ожесточившиеся против Спасителя.
(1). Вскую шаташася языцы, и людие поучишася тщетным? Шатанием называет неразумную гордыню. Слово «вскую» относится ко всей речи, т. е. для чего и людие поучишася тщетным? И действительно, не тщетно ли было предприятие их – не принять Спасителя роду своему? Какая же причина такой ненависти, что языцы и люди собираются вкупе? Та, что они шаташася, а это значит: в такой мере возгордились, что с превозношением и с какою-то высоковыйностию возмутились и взволновались. Подобие это взято с неразумного стремления коней, ничем не удержимых. Это и было с иудеями, восставшими против Христа. По какой же причине собрались вкупе языцы и людие? Или израильтян разумеет под словами: языцы и людие; или слово «языцы» употребил об Ироде и Пилате, как об язычниках, а слово «людие» об иудеях.
(2). Предсташа царю земстии – т. е. сами себя определили на это Ирод и Понтий Пилат. Так истолковали это и святые апостолы в Деяниях (Деян. 4, 26-27). И князи собрашася вкупе – упомянутые выше книжники, фарисеи и законники. На Господа и на Христа Его. Ибо злоумышление против Христа есть злоумышление против Самого Отца. И если Отец в Сыне и Сын во Отце, то злоумышлением этим не одинаковое ли наносится Им оскорбление?
(3). Расторгнем узы Их. Здесь не достает слова «говоря», чтобы вышел такой смысл: собрались на Господа и на Христа Его, говоря: расторгнем узы. Ибо не восхотели быть в священной мрежи, о которой написано: подобно есть Царствие Небесное неводу (Мф. 13, 47). И отвержем от нас иго Их – т. е. тяготу закона, о котором сказал Господь: иго Мое благо, и бремя Мое легко есть (Мф. 11, 30).
(4). Живый на небесех посмеется им – как совещавшимся на дело несмысленное. Ибо пригвожденный и преданный ими смерти, Сущий на небесах и все содержащий, тщетными и суетными соделывает их замыслы. Отец же Его и общий для всех Владыка воздаст им должное наказание. И Господь поругается им – уничижит, возненавидит их и возгнушается ими. Посмеется сказано вместо «возненавидит и отвратится». Тот, кто выше этих замышляющих, говорит псалмопевец, посмеется или явит смешными замыслы их, так как они предпринимают неразумное. Ибо смех есть дыхание, выпускаемое чрез ноздри, в уничижение высокомудрствующих о себе. А говорится это с особенною настойчивостью, чтобы сильнее выразить справедливость осмеяния. И не только это испытают они, но подвергнутся и гневу.
(5). Тогда возглаголет к ним гневом Своим. Что же означает – тогда? Не то ли самое время, когда сказали они: расторгнем узы Их? И что возглаголано к ним во гневе? Не cиe ли? Горе вам, книжницы и фарисее (Мф. 23, 13), и: отымется от вас царствие Божие (Мф. 21, 43), и еще: и вам горе, законником (Лк. 11, 52), потому что покорило их римское воинство. Ярость и гнев различаются между собою тем, что ярость есть гнев возгорающийся и еще пламенеющий; а гнев есть желание за скорбь воздать скорбию. Посему ярость есть недостигший полноты гнев, а гнев – самая полнота. И таковому изъяснению слов этих учит самый конец событий. Ибо римское войско в нашествие свое разорило город, сожгло храм и большую часть иудеев предало смерти, а избегших меча покорило и поработило. Верному же надлежит знать, что упоминаются одно за другим два лица; во-первых, Господь Христос, ибо сказано: на Господа и на Христа Его, а потом – Живый на небесех и Господь: Живый на небесех посмеется им и Господь поругается им. Тот же образ речи соблюл псалмопевец и в последующем.
(6). Аз же поставлен есмь царь от Него над Сионом. Возвещает им о той вере, какая, по отвержении народа израильского, будет у язычников. Сион же означает Церковь.
(7). Господь рече ко Мне: Сын Мой ecu Ты и проч. – т. е. естество Отчее подтверждает, что Я – Сын. Не повелением произведено это, но самая сущность показывает, что Я – образ ипостаси Отчей (Евр. 1, 3). Весьма кстати присовокуплено «ecu» в означение предвечного рождения; потому что Сын был всегда. Но присовокуплено также: днесь родих Тя – чтобы показать и рождение по плоти; потому что слово «днесь» указывает на время и употреблено в означение временного рождения. Следовательно, о человеческом рождении говорят и последующие слова: родих Тя. Видишь, как Отец Себе присвояет и рождение по плоти Единородного Христа.
(8). И одержание Твое концы земли.
(9). Упасеши я жезлом железным – т. е. крестом; ибо в нем, хотя вещество древа, но крепость железа. Некоторые же под жезлом разумеют римское владычество.
(10). И ныне царие разумейте – т. е. размыслите и обратитесь к покаянию. Накажитеся вcu судящии земли. Словом «накажитеся» выражает преспеяние, а словами: npиuмume наказание – совершенство.
(12). Приимите наказание – т. е. учение евангельское. И погибнете от пути праведнаго – Пути, сказавшего о Себе: Азь есмь путь (Ин. 14, 6).
3
(1). Псалом Давиду, внегда отбегаше от Авессалома, сына своего
Так гласит надписание, предпоставленное псалму. Ибо псалом говорит о том, что лик пророков терпит гонение от народа еврейского. Давид толкуется как «вожделенный», а таков лик пророков. А посему, как Авессалом замыслил возмущение против отца своего, т. е. Давида, так и иудеи восставали против отцев своих пророков, не приемля Божиих повелений, но противясь им.
(2). Господи, что ся умножиша стужающии ми? Речение «что» употреблено вместо «весьма».
(3). Несть спасения ему в Бозе его – т. е. Бог не спасет его. Ибо смотрели только на соделанный им грех, не зная покаяния его. А это ясно показывает, что в псалме говорится о Давиде. Ибо выражение: мнози восстают на мя – характеризует тех, которые прежде были в подданстве, а потом предприняли войну.
(4). Ты же, Господи, заступник мой ecu. Слова приличные вере пророка, который непоколебимо переносит столько несчастий и уповает, что не будет оставлен, напротив же того, обретет себе помощь, вознесется и восприимет царство. Ибо это, по толкованию некоторых, значит: возносяй главу. Посему слава праведника – Бог, на Которого уповал он; а кому слава – Бог, тот вознесет главу.
(5). Гласом моим ко Господу воззвах. Это изречение учит, что в трудных обстоятельствах должно прибегать не к кому иному, как только к Богу. Сперва поместил молитву, потом, после диапсалмы, благодарение за получение просимого. Теперь же обращает лицо к нам, повествует, как молился и был услышан и говорит: гласом моим ко Господу воззвах. Под гласом разуметь должно мысленное прошение ума к Богу всяческих. Ибо говорит не о вопиянии, а о молитве, изрекаемой умом. Слова же: услыша мя от горы – сказаны согласно с общепринятым образом представления. Ибо думали, что Бог обитает в скинии, потому что оттуда даваемы были исполненные пророчеств ответы евреям. Или: от горы святыя – значит: с неба, каковой смысл имеют и выражения: в гору святую Твою (Пс. 14, 1) и: приближитеся горам вечным (Мих. 2, 9). Гора Божия святая может означать ту гору, с которой внемлет молящимся Бог, Единородный Божий и о которой сказано: будет в последняя дни явлена гора Господня (Ис. 2, 2); потому что этим изречением означается явление Господа в пришествие Его при скончании веков. Или: от горы святыя – с небеси. И гора Божия святая есть сверхъестественное ведение Бога.
Диапсалмою называется или перемена музыкального лада, или оборот в мысли и силе слова.
(6). Аз уснух и спах. Говорит о сне ума, от которого и впал в грех. А сказанное: востах – значит: сподобившись Божия пременения, стал я лучше от постигших меня зол.
(8). Яко Ты поразил ecu вся враждующыя ми всуе. Порази, сокруши или уничтожь. Молит Бога о скорейшем восстании или отмщении врагам. Всуе имеет врагов тот, кто не подает повода к ненависти. Зубами же грешников называет или крепость согрешающих против него, или злословие их и хулы. Или зубы грешников суть неразумные помыслы, неестественно в нас появляющиеся, потому что помыслами как зубами пользуясь, противники нередко приближаются к нам, чтобы поядать тела наши, т. е. порождаемое плотию. Ибо явлена суть дела плотская, говорит божественный апостол (Гал. 5, 19). Говорит же псалмопевец о зубах в переносном смысле, взяв образ зверей, у которых крепость состоит наипаче в зубах, так что по сокрушении зубов делаются они неопасными. Ибо и убийцы и кровопийцы хуже самых кровожадных зверей или им уподобляются.
(9). Господне есть спасение. Спаси мя, Господи – говорит Давид. Но умоляю, чтобы простерлось это и на весь народ. Должно же знать, что и весь псалом можно относить к человеческому роду, согрешившему и за это самое преданному мысленным врагам, но воззвавшему в скорби и услышанному Богом и спасенному воскресением Его из мертвых и поражением враждующих нам демонов. Ибо Он есть членовная львов сокрушивший Господь (Пс. 57, 7); Он, или от Него есть спасение. Не возлагаю надежды на человека, говорит Давид, но от Тебя ожидаем спасения и я, и народ Твой, вместе со мною боримый врагами.
4
(1). В конец, в песнех, псалом Давиду
Псалом этот Давид посвящает победителю по одержании победы над врагами. Вместо слов «в конец» Акила и Веодотюн перевели: победителю, а Симмах: победная песнь.
(1). Внегда призвати ми, услыша мя Бог правды моея. Подобно сказанному: и еще глаголющу та, речет: се приидох (Ис. 58, 9). В скорби распространил мя ecu. Не только, говорит, извел меня из тесных обстоятельств, но и помог мне стать на великой широте. Сива и Верзеллий принесли в дар Давиду множество снедей и тканей, когда, спасаясь бегством от Авессалома, пребывал он в пустынях и горах, подобно трем отрокам в пещи и Даниилу среди львов. Когда же знаем причины скорбей и искушений, тогда особенно распространяемся. Но слово «широта» можно объяснять и иначе. Ущедри мя и услыши молитву мою. Поскольку сказал, что услышан за правду свою, то и прибегает к щедротам Божиим.
(3). Сынове человечестии, доколе тяжкосердии? Это сказано тем, которые думали множеством войска захватить праведного. Но надежда эта, говорит он, была суетная и лживая.
(4). И уведите, яко удиви Господь преподобнаго Своего – т. е. вы, уповавшие на множество, узнайте, сколько чудным явил Господь того, кто уповал на него. Господь услышит мя, внегда воззвати ми к Нему. Здесь одно время взято вместо другого, и вместо: услышал – сказано: услышит.
(5). Гневайтеся, и не согрешайте, яже глаголете в сердцах ваших, на ложах ваших умилитеся. Говорит это своим домашним, а вместе с тем и всем людям. Если и допустите в себе гнев, то приводите его в бездействие умилением сердца в безмолвии, ибо это значат слова: на ложах ваших умилитеся.
(6). Пожрите жертву правды, и уповайте на Господа. Учит, как преодолевать нам врагов. Как же именно преодолевать их? – делая правду и принося это в жертву Богу.
(7). Мнози глаголют: кто явит нам благая? Это слова людей, которые не обращают внимания на Божии распоряжения.
Знаменася на нас свет лица Твоего, Господи. Свет миру – Христос; Он научил нас познавать истинные блага, от которых приобретаем мысленное веселие ума и сердца.
5
(1). О наследствующем, псалом Давиду
Наследствующий есть боголюбивая душа или Церковь. Что же она наследует? – Ихже око не виде, и ухо не слыша, и на сердце человеку не взыдоша (1 Кор. 2, 9). Молится же она – и, чтобы ей быть услышанною, представляет свою правоту и обличает лукавство противников.
(2). Глаголы моя внуши.
(3). Яко к Тебе помолюся. В наслаждении мысленным светом буду молиться Тебе; потому и надеюсь, что услышишь меня.
(4). Заутра предстану Ти. Великая похвала усердию – с самого ложа представать Богу и предварять солнце благодарением. Ибо так, говорит, буду взирать на Божественные и святые тайны Твои, уготованные Тобою любящим Тебя.
(5). Яко Бог, не хотяй беззакония, Ты ecu. Надеюсь, что буду услышан Тобою, потому что не делал я ничего ненавистного Тебе. А ненавистны Тебе беззаконие, лукавство, несправедливость, ложь, зависть, коварство.
(6). Возненавидел ecu вся делающыя беззаконие.
(7). Погубиши вся глаголющыя лжу. Делающими беззаконие наименовал тех, которые погрешают в образе жизни; и они ненавистны Богу. А отпадших от истины и иномыслящих назвал глаголющими лжу, и их погубит Бог. Примечай различие речений: возненавидел ecu и погубиши – во-первых, в том, что в речении «погубиши» выражается более худого, нежели в речении «возненавидел ecu», и во-вторых, в том, что один глагол поставлен в прошедшем, а другой в будущем времени. Под глаголющими лжу разумеет и тех, которые идолов и самих демонов именуют богами, и которые в идолах произносят лживые и неясные ответы и прорицания. Мужа кровей и льстива гнушается Господь. Ибо ненавидит и отвращается такового Бог.
(8). Аз же множеством милости Твоея вниду в дом Твой – в небесный Иерусалим и матерь первородных. Поклонюся ко храму святому Твоему во страсе Твоем. Храм Божий есть доблестное и святое состояние души, которого достигшие с дерзновением говорят: Христос же, якоже Сын упокоевается в дому Своем, Егоже дом есмы мы (Евр. 3, 6). Твоим наслаждаясь человеколюбием, говорит святая и чистая душа, и Твоею охраняемая десницей, приношу Тебе непрестанное поклонение в священном храме славы Твоей; потому что, всегда храня в себе страх Твой, никак не решусь отринуть его, по упованию на Твое человеколюбие.
(9). Враг моих ради, т. е. врагов духовных, исправи пред Тобою путь мой.
(10). Сердце их суетно – т. е. сердце мудрых века сего или еретиков, ибо не знают они слова истины. Гроб отверст гортань их, языки своими льщаху. Умягчают они язык свой и изрыгают смертоносные учения.
(11). Да отпадут от мыслей своих. Ибо все эти умышления обратили против меня, противясь преспеянию моему по Богу. По множеству нечестия их изрини я, соделав их благочестивыми. Ибо те, которые гонят душу, творящую угодное Богу, огорчают Бога, став явными богоборцами.
(12). И вселишися в них. Ибо придут и Сам Он и Отец Его и обитель у него сотворят (Ин. 14, 23).
И похвалятся о Тебе любящии имя Твое, (13) яко Ты благословиши праведника, Господи. Поскольку ущедряешь рабов Твоих благословением и промышлением Твоим, то посвятившие себя на то, чтобы им быть любителями имени Твоего, под Твоею благопопечительностью возвысятся духом, поведая силу Твою. Так говорит и блаженный Павел: хваляйся, о Господа да хвалится (2 Кор. 10, 17).
Яко оружием благоволения венчал ecu нас – т. е. при конце за труды наши даруешь нам венец, ограждая нас им, как некиим оружием.
Loading...