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1 La conversation a lieu à Capharnaüm, où les gens viennent, émerveillés par la mystérieuse disparition de Jésus (cf. Jean 6:22 sl).
2 Nous parlons du lavage rituel des mains, qui était considéré comme obligatoire. Les injonctions sur la pureté extérieure occupaient une place beaucoup plus grande dans la législation rabbinique que les instructions sur la pureté intérieure, la pureté de conscience. " La légende des anciens"- une tradition orale contenant de nombreux ajouts mineurs à la Loi. Les rabbins, s'appuyant sur l'autorité des anciens, l'ont érigée à Moïse.
3-6 Les pharisiens ont soutenu qu'une personne qui a mentalement dédié une partie de sa propriété à Dieu ne peut pas l'utiliser à d'autres fins. Cette décision pouvait rester fictive, et aucune obligation n'en découlait. Certaines personnes l'ont utilisé pour se débarrasser de la nécessité d'aider leurs parents, violant ainsi le commandement de Dieu.
10-20 Interdictions alimentaires ( Lion 11 ) ont été prescrits pour séparer les Israélites des Gentils. Les fanatiques attachaient souvent une importance exagérée à ces interdictions. Christ, par son autorité, abolit directement la division de la nourriture en pur et impur. Dans le NT, la marque des fidèles ne devrait plus être l'observance de ces règles extérieures, mais l'amour pour tous. " Ne souille pas - nous parlons d'ablutions rituelles" (cf. Mt 23:25 ).
21 Voulant se cacher de la foule qui voulait le couronner roi, le Christ quitte les confins d'Israël et se retire en Phénicie.
22 « Cananéen » : les Cananéens sont les descendants du peuple qui vivait en Palestine avant l'arrivée des Juifs (voir Canaan dans l'ouvrage de référence géographique).
23 "Laissez-la partir" - peut être compris dans le sens : répondez à sa demande (cf. (grec) Matthieu 18:27 et Mt 27:15 ).
26 La mission du Christ consiste d'abord dans le salut des Juifs, les « fils » de Dieu et les fils de la promesse, puis dans le salut des Gentils ; Les Juifs avaient l'habitude d'appeler les Gentils des "chiens".
1. L'évangéliste Matthieu (qui signifie "don de Dieu") appartenait au nombre des douze apôtres ( Matthieu 10:3 ; Marc 3:18 ; Luc 6:15 ; Actes 1:13). D'ACCORD ( Luc 5:27) l'appelle Levi, et Mk ( Marc 2:14) - par Levy Alfeev, c'est-à-dire fils d'Alphée : on sait que certains Juifs avaient deux noms (par exemple, Joseph Barnabé ou Joseph Caïphe). Matthieu était collecteur d'impôts (publicain) à la douane de Capharnaüm, située sur la côte de la mer de Galilée ( Marc 2:13-14). Apparemment, il n'était pas au service des Romains, mais du tétrarque (souverain) de Galilée - Hérode Antipas. La profession de Matthieu exigeait de lui une connaissance de la langue grecque. Le futur évangéliste est dépeint dans l'Écriture comme une personne sociable : de nombreux amis se sont réunis dans sa maison de Capharnaüm. Cela épuise les données du Nouveau Testament sur la personne dont le nom figure dans le titre du premier évangile. Selon la légende, après l'Ascension de Jésus-Christ, il prêcha la Bonne Nouvelle aux Juifs de Palestine.
2. Vers 120, le disciple de l'apôtre Jean Papias de Hiérapolis témoigne : « Matthieu a écrit les paroles du Seigneur (Logia Cyriacus) en hébreu (l'hébreu ici doit être compris comme le dialecte araméen), et il les a traduites au mieux pourrait » (Eusèbe, Histoire de l'Église, III.39). Le terme Logia (et le dibrei hébreu correspondant) signifie non seulement des paroles, mais aussi des événements. Le message de Papias se répète ca. 170 rue. Irénée de Lyon, soulignant que l'évangéliste a écrit pour les chrétiens juifs (Contre les hérésies. III.1.1.). L'historien Eusèbe (IVe siècle) écrit que "Matthieu, ayant d'abord prêché aux Juifs, puis, dans l'intention d'aller vers d'autres, a exposé dans la langue maternelle l'Évangile, maintenant connu sous son nom" (Histoire de l'Église, III.24) . Selon la plupart des érudits modernes, cet évangile araméen (Logia) est apparu entre les années 40 et 50. Probablement, Matthieu a pris les premières notes lorsqu'il a accompagné le Seigneur.
Le texte araméen original de l'Évangile de Matthieu a été perdu. Nous n'avons que le grec traduction, apparemment réalisée entre les années 70 et 80. Son ancienneté est confirmée par la mention dans les ouvrages des "Hommes Apostoliques" (Saint Clément de Rome, Saint Ignace le Détenteur, Saint Polycarpe). Les historiens croient que le grec Év. Matthieu est né à Antioche, où, avec les chrétiens juifs, de grands groupes de chrétiens païens sont apparus pour la première fois.
3. Texte Ev. de Matthieu indique que son auteur était un juif palestinien. Il connaît bien l'Ancien Testament, la géographie, l'histoire et les coutumes de son peuple. Son év. est étroitement liée à la tradition de l'Ancien Testament : en particulier, elle pointe constamment vers l'accomplissement des prophéties dans la vie du Seigneur.
Matthieu parle plus souvent que d'autres de l'Église. Il consacre une attention considérable à la question de la conversion des Gentils. Parmi les prophètes, Matthieu cite le plus Isaïe (21 fois). Au centre de la théologie de Matthieu se trouve le concept du Royaume de Dieu (que, conformément à la tradition juive, il appelle généralement le Royaume des Cieux). Il réside au ciel et vient dans ce monde en la personne du Messie. L'évangile du Seigneur est l'évangile du mystère du Royaume ( Matthieu 13:11). Cela signifie le règne de Dieu parmi les gens. Au début, le Royaume est présent dans le monde "de manière discrète", et ce n'est qu'à la fin des temps que sa plénitude sera révélée. La venue du Royaume de Dieu a été prédite dans l'Ancien Testament et réalisée en Jésus-Christ en tant que Messie. Par conséquent, Matthieu l'appelle souvent le Fils de David (l'un des titres messianiques).
4. Plan MF : 1. Prologue. La naissance et l'enfance du Christ ( Matthieu 1-2); 2. Baptême du Seigneur et début du sermon ( Mt 3-4); 3. Sermon sur la montagne ( Mt 5-7); 4. Ministère de Christ en Galilée. Merveilles. Ceux qui l'ont accepté et rejeté Mt 8-18); 5. Route vers Jérusalem ( Mt 19-25); 6. Passion. Résurrection ( Mt 26-28).
INTRODUCTION AUX LIVRES DU NOUVEAU TESTAMENT
Les Saintes Écritures du Nouveau Testament ont été écrites en grec, à l'exception de l'Évangile de Matthieu, qui aurait été écrit en hébreu ou en araméen. Mais comme ce texte hébreu n'a pas survécu, le texte grec est considéré comme l'original de l'Évangile de Matthieu. Ainsi, seul le texte grec du Nouveau Testament est l'original, et de nombreuses éditions dans diverses langues modernes à travers le monde sont des traductions de l'original grec.
La langue grecque dans laquelle le Nouveau Testament a été écrit n'était plus la langue grecque classique et n'était pas, comme on le pensait auparavant, une langue spéciale du Nouveau Testament. C'est la langue familière de tous les jours du premier siècle de notre ère, répandue dans le monde gréco-romain et connue en science sous le nom de "κοινη", c'est-à-dire "discours commun" ; pourtant le style, les tournures de discours et la façon de penser des auteurs sacrés du Nouveau Testament révèlent l'influence hébraïque ou araméenne.
Le texte original du NT nous est parvenu dans un grand nombre de manuscrits anciens, plus ou moins complets, au nombre d'environ 5000 (du IIe au XVIe siècle). Jusqu'à ces dernières années, les plus anciennes d'entre elles ne remontaient pas au-delà du IVe siècle sans P.X. Mais dernièrement, de nombreux fragments de manuscrits anciens du NT sur papyrus (3e et même 2e s.) ont été découverts. Ainsi, par exemple, les manuscrits de Bodmer: Ev de John, Luke, 1 et 2 Peter, Jude - ont été trouvés et publiés dans les années 60 de notre siècle. En plus des manuscrits grecs, nous avons des traductions ou des versions anciennes en latin, syriaque, copte et autres langues (Vetus Itala, Peshitto, Vulgata, etc.), dont la plus ancienne existait déjà depuis le IIe siècle après JC.
Enfin, de nombreuses citations des Pères de l'Église en grec et dans d'autres langues ont été conservées en telle quantité que si le texte du Nouveau Testament était perdu et que tous les manuscrits anciens étaient détruits, alors les spécialistes pourraient restaurer ce texte à partir de citations des œuvres de les Saints Pères. Tout ce matériel abondant permet de vérifier et d'affiner le texte du NT et de classer ses différentes formes (la soi-disant critique textuelle). Comparé à n'importe quel auteur ancien (Homère, Euripide, Eschyle, Sophocle, Corneille Nepos, Jules César, Horace, Virgile, etc.), notre texte grec moderne - imprimé - du NT est dans une position exceptionnellement favorable. Et par le nombre de manuscrits, et par la brièveté du temps séparant le plus ancien d'entre eux de l'original, et par le nombre de traductions, et par leur ancienneté, et par le sérieux et le volume du travail critique effectué sur le texte, il surpasse tous les autres textes (pour plus de détails, voir « The Hidden Treasures and New Life, Archaeological Discoveries and the Gospel », Bruges, 1959, pp. 34 ff.). Le texte du NT dans son ensemble est fixé de manière tout à fait irréfutable.
Le Nouveau Testament est composé de 27 livres. Ils sont subdivisés par les éditeurs en 260 chapitres de longueur inégale dans le but de fournir des références et des citations. Le texte original ne contient pas cette division. La division moderne en chapitres dans le Nouveau Testament, comme dans l'ensemble de la Bible, a souvent été attribuée au cardinal dominicain Hugues (1263), qui l'a élaborée dans sa symphonie sur la Vulgate latine, mais on pense maintenant avec raison que cette division remonte à Étienne l'archevêque de Cantorbéry Langton, mort en 1228. Quant à la division en versets maintenant acceptée dans toutes les éditions du Nouveau Testament, elle remonte à l'éditeur du texte grec du Nouveau Testament, Robert Stephen, et a été introduite par lui dans son édition en 1551.
Les livres sacrés du Nouveau Testament sont généralement divisés en lois positives (Quatre Evangiles), historiques (Actes des Apôtres), doctrinales (sept épîtres et quatorze épîtres de l'Apôtre Paul) et prophétiques : l'Apocalypse ou Révélation de saint Jean. l'évangéliste (voir le long catéchisme de saint Philarète de Moscou).
Cependant, les experts modernes considèrent cette distribution comme dépassée : en fait, tous les livres du Nouveau Testament sont positifs à la loi, historiques et instructifs, et il n'y a pas que l'Apocalypse qui prophétise. La science du Nouveau Testament accorde une grande attention à l'établissement exact de la chronologie de l'évangile et d'autres événements du Nouveau Testament. La chronologie scientifique permet au lecteur de retracer avec une précision suffisante, selon le Nouveau Testament, la vie et le ministère de notre Seigneur Jésus-Christ, des apôtres et de l'Église d'origine (voir annexes).
Les livres du Nouveau Testament peuvent être distribués comme suit :
1) Trois évangiles dits synoptiques : Matthieu, Marc, Luc et, séparément, le quatrième : l'évangile de Jean. L'érudition du Nouveau Testament consacre beaucoup d'attention à l'étude de la relation des trois premiers Évangiles et de leur relation avec l'Évangile de Jean (le problème synoptique).
2) Le Livre des Actes des Apôtres et les Épîtres de l'Apôtre Paul (« Corpus Paulinum »), qui sont généralement divisés en :
a) Premières épîtres : 1 et 2 Thessaloniciens.
b) Grandes épîtres : Galates, 1er et 2e Corinthiens, Romains.
c) Messages des obligations, c'est-à-dire écrit de Rome, où ap. Paul était en prison : Philippiens, Colossiens, Ephésiens, Philémon.
d) Épîtres pastorales : 1ère à Timothée, à Tite, 2ème à Timothée.
e) L'Épître aux Hébreux.
3) Épîtres catholiques ("Corpus Catholicum").
4) Révélation de Jean le Théologien. (Parfois, dans le NT, ils distinguent "Corpus Joannicum", c'est-à-dire tout ce qu'ap Ying a écrit pour une étude comparative de son Évangile en relation avec ses épîtres et le livre du Rév.).
QUATRE ÉVANGILE
1. Le mot « évangile » (ευανγελιον) en grec signifie « bonne nouvelle ». C'est ainsi que notre Seigneur Jésus-Christ lui-même a appelé son enseignement ( Matthieu 24:14 ; Mt 26:13 ; Marc 1:15 ; Marc 13:10 ; Marc 14:9 ; Marc 16:15). C'est pourquoi, pour nous, "l'évangile" est inextricablement lié à Lui : c'est la "bonne nouvelle" du salut donnée au monde par le Fils de Dieu incarné.
Christ et ses apôtres ont prêché l'évangile sans l'écrire. Au milieu du Ier siècle, ce sermon avait été fixé par l'Église dans une forte tradition orale. La coutume orientale de mémoriser des dictons, des histoires et même des textes volumineux a aidé les chrétiens de l'âge apostolique à préserver avec précision le premier évangile non écrit. Après les années 1950, lorsque les témoins oculaires du ministère terrestre du Christ ont commencé à mourir un par un, le besoin s'est fait sentir d'enregistrer l'évangile ( Luc 1:1). Ainsi, « l'évangile » a commencé à désigner le récit enregistré par les apôtres sur la vie et les enseignements du Sauveur. Il était lu lors des réunions de prière et pour préparer les gens au baptême.
2. Les centres chrétiens les plus importants du 1er siècle (Jérusalem, Antioche, Rome, Ephèse, etc.) avaient leurs propres évangiles. Parmi ceux-ci, seuls quatre (Mt, Mk, Lk, Jn) sont reconnus par l'Église comme inspirés de Dieu, c'est-à-dire écrit sous l'influence directe du Saint-Esprit. Ils sont appelés "de Matthieu", "de Marc", etc. (Le grec « kata » correspond au russe « selon Matthieu », « selon Marc », etc.), car la vie et les enseignements du Christ sont exposés dans ces livres par ces quatre prêtres. Leurs évangiles n'étaient pas réunis dans un seul livre, ce qui permettait de voir l'histoire de l'évangile sous différents points de vue. Au IIe siècle, St. Irénée de Lyon appelle les évangélistes par leur nom et désigne leurs évangiles comme les seuls canoniques (Contre les hérésies 2, 28, 2). Tatien, un contemporain de saint Irénée, a fait la première tentative pour créer un récit évangélique unifié, composé de divers textes des quatre évangiles, le Diatessaron, c'est-à-dire évangile de quatre.
3. Les apôtres ne se sont pas donné pour but de créer une œuvre historique au sens moderne du terme. Ils ont cherché à répandre les enseignements de Jésus-Christ, ont aidé les gens à croire en lui, à comprendre correctement et à accomplir ses commandements. Les témoignages des évangélistes ne coïncident pas dans tous les détails, ce qui prouve leur indépendance les uns des autres : les témoignages des témoins oculaires sont toujours individuels en couleur. Le Saint-Esprit ne certifie pas l'exactitude des détails des faits décrits dans l'évangile, mais la signification spirituelle qu'ils contiennent.
Les contradictions mineures rencontrées dans la présentation des évangélistes s'expliquent par le fait que Dieu a donné aux prêtres une entière liberté pour transmettre certains faits spécifiques par rapport à différentes catégories d'auditeurs, ce qui souligne encore l'unité de sens et de direction des quatre évangiles (voir également Introduction générale, p. 13 et 14) .
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1 (Marc 7:1 ) Ce chapitre entier coïncide dans sa présentation avec Marc 7:1-37 ; 8:1-10 . Que ce soit à Génésareth est évident d'après 14:34 , et cela est indirectement confirmé par l'évangéliste Jean, qui, racontant la conversation de Capharnaüm, dit qu'« après cela, Jésus fit le tour de la Galilée » ( Jean 7:1 ). Il est fort probable que ce fut quelque temps après Pâques, à proximité des événements du repas des cinq mille. Les scribes et les pharisiens sont venus de Jérusalem, comme Matthieu et Marc en témoignent unanimement. C'étaient des gens plus honorables que les provinciaux, et ils se distinguaient par une haine du Christ plus forte que ces derniers. Ces Pharisiens et ces scribes ont probablement été envoyés par le Sanhédrin de Jérusalem.
2 (Marc 7:2-5 ) Dans l'histoire suivante, Matthieu s'écarte de Marc, qui donne des informations détaillées sur en quoi consistaient exactement les traditions des anciens juifs concernant le lavage des mains et pour lesquelles les scribes et les pharisiens accusaient le Sauveur et ses disciples. Le témoignage de Marc est très bien étayé par les informations talmudiques dont nous disposons sur ces rites juifs. Les Pharisiens avaient beaucoup d'ablutions, et leur observance atteignait l'extrême mesquinerie. Par exemple, il y avait différents types d'eau qui avaient des pouvoirs de nettoyage différents, jusqu'à six en nombre, et on déterminait précisément quelle eau convenait à certaines ablutions. Les définitions concernant le lavage des mains ont été particulièrement détaillées. En parlant de lavage des mains, les évangélistes, et surtout Marc, révèlent une connaissance très étroite des coutumes juives d'alors, exposées principalement dans un petit traité talmudique sur le lavage des mains, Yadaim. Se laver les mains, comme le montre Edersheim ( La vie et l'époque de Jésus le Messie. II, 9 et suiv.), principalement sur la base de ce traité, n'étaient pas une institution juridique, mais « la tradition des anciens ». Les Juifs observaient si strictement le rituel du lavage des mains que Rabbi Akiba, étant emprisonné et ayant de l'eau en quantité à peine suffisante pour entretenir la vie, préféra mourir de soif que de manger les mains non lavées. Pour le non-respect des ablutions avant le dîner, qui était considéré comme l'établissement de Salomon, une petite excommunication (nidda) était supposée. Les pharisiens et les scribes blâment les disciples, et non le Sauveur lui-même, tout comme ils l'ont fait en cueillant les oreilles.
3 (Marc 7:9 ) Les pharisiens et les scribes accusent les disciples de violer la tradition des anciens, alors qu'eux-mêmes sont coupables de violer le commandement de Dieu. Cette dernière est violée par "votre tradition", qui ne se réfère pas aux ablutions, mais à un tout autre sujet. Selon Chrysostome, le Sauveur a proposé cette question, "montrant que celui qui commet de grandes actions ne doit pas remarquer avec autant de soin les actes sans importance chez les autres. Vous devriez être accusé, dit-il, mais vous accusez vous-même les autres. Le Sauveur révèle l'erreur des pharisiens en ce qu'ils prêtaient attention aux petites choses et négligeaient la chose la plus importante dans les relations humaines. Se laver les mains et honorer le père et la mère sont des pôles opposés dans les relations morales humaines. Chrysostome et Théophylacte et Euthyme Zigaben disent que le Sauveur ici ne justifie pas les disciples dans l'observance des petits pharisiens et admet qu'il y a eu une sorte de violation de la part de ses disciples de l'institution humaine. Mais en même temps, il prétend qu'il y avait aussi une violation de la part des scribes et des pharisiens dans un sens beaucoup plus élevé ; et, ce qui est bien plus important, leur tradition était responsable de cette violation. Le Seigneur met ici clavum clavo retundit [un pieu est renversé avec un pieu].
4 (Marc 7:10 ) Citations de Ex 20:12 ; Dt 5:16 ; Ex 21:17 ; Lév 20:9 . Selon Chrysostome, le Sauveur ne se tourne pas immédiatement vers l'offense commise et ne dit pas que cela ne signifie rien - sinon il augmenterait l'impudence des accusateurs; mais d'abord c'est leur insolence qui frappe, érigeant un crime bien plus important et le mettant sur leur tête. Il ne dit pas que ceux qui violent le décret font bien, pour ne pas leur donner l'occasion de s'accuser ; mais il ne condamne pas l'acte des disciples, pour ne pas confirmer la décision. De même, il n'accuse pas les anciens, en tant que gens de loi et vicieux ; mais, laissant tout cela, il choisit un autre chemin, et, blâmant, apparemment, ceux qui l'ont approché, touche en attendant ceux qui ont fait les décrets mêmes».
5-6 (Marc 7:11,12 ) Dans Matthieu, il est presque identique à Marc, mais avec l'omission du mot "korban" et avec le remplacement des mots de Marc : "tu lui permets déjà de ne rien faire pour son père ou sa mère" par d'autres expressions énoncées dans la première moitié du verset 6. La construction du verset dans Matthieu est moins claire que dans Marc. Le mot Korvan est une traduction littérale d'une formule votive juive largement utilisée qui a fait l'objet de nombreux abus ! Gn 28:20-22 ; Lév 27:2-4,9-12,26-29 ; Nombres 6:2,3,13-15,21 ; 21:2,3 ; 30:2-17 ; Dt 23:21-23 ; Jugement 11:30-31 ; 1 Samuel 1:11 ). Par la suite, les "vœux" sont devenus l'objet de la casuistique juive. Le mot " korvan" a été changé en" konam "" par piété ". "Ils ont commencé à dire non seulement" cette chose est konam ", mais aussi" konam mes yeux s'ils dorment ", " konam mes mains s'ils travaillent " et même simplement: " konam que je ne dormirai pas ", etc. ( voir Talmud, trad. Pereferkovich, III, 183). Le don à Dieu en hébreu était appelé « korvan » (comme dans Marc 7:11 ), et il est souvent mentionné dans Lév 1-3, où les agneaux, les boucs, les veaux offerts à Dieu en holocauste, en sacrifice de paix ou en sacrifice pour le péché, sont appelés " korvan ", c'est-à-dire " sacrifice ". Gasophylakia (trésor) dans le temple, où les offrandes du peuple étaient pliées, est appelé métonymiquement " Korvan " ou " déchiré " Matthieu 27:6 . Les vœux pouvaient et devaient être annulés fréquemment, la principale raison en était qu'ils étaient repentis (harata), auquel cas les avocats devaient les annuler. La coutume, que le Sauveur condamne, était que les scribes permettaient à une personne par cette formule de dédier ses biens au temple et ainsi de se soustraire à l'obligation d'aider ses parents. La formule légale était donc plus sacrée que le commandement divin énoncé dans l'Écriture.
7-9 (Marc 7:6-8 ) Dans Marc, ces paroles du prophète ont été prononcées par le Christ avant la dénonciation des scribes et des pharisiens. Le sens de cette citation telle qu'appliquée à la présente affaire est tout à fait clair. En observant les traditions de leurs aînés, les Pharisiens et les scribes voulaient plaire à Dieu, car toutes ces traditions, comme toute la législation juive en général, avaient un caractère religieux. Les scribes et les pharisiens pensaient qu'en se lavant les mains avant de manger, ils remplissaient des exigences religieuses qui étaient obligatoires pour tous, et plus encore pour des enseignants religieux comme le Christ et ses disciples. Le non-respect des traditions des anciens pourrait servir à la fois aux yeux des ennemis du Christ et aux yeux du peuple comme un signe de déviation par rapport aux vrais enseignements religieux. Mais les ennemis du Christ n'ont pas remarqué qu'en observant ces bagatelles, qui n'avaient rien à voir avec la religion, ils ne faisaient pas attention à des choses plus importantes et ne violaient pas les traditions des anciens, mais les commandements mêmes de Dieu. De cela, il était clair que ce n'était pas la religion du Christ, mais leur propre religion, qui était fausse. Ils ne s'approchaient de Dieu qu'avec leur bouche et l'honoraient avec leur langue.
10 (Marc 7:14 ) Ayant placé ses ennemis dans une situation désespérée avec sa force extraordinaire, ses arguments, le Sauveur les quitte et s'adresse à tout le peuple avec un discours. Cela pointe vers ceci προσκαλεσάμενος - "appelant" ou "appelant" les gens qui se tenaient juste là, peut-être seulement en s'écartant devant leurs enseignants et dirigeants qui parlaient avec Christ.
11 (Marc 7:15 avec une légère différence d'expression.) Lorsque les pharisiens ont accusé les disciples de manger avec des mains non lavées, le Sauveur dit qu'aucun aliment ne souille une personne. Mais si la nourriture ne souille pas, encore moins la manger avec des mains non lavées. Un principe entièrement nouveau a été énoncé ici, qui, bien que simple en soi, n'est toujours pas bien compris par beaucoup. Il exprime l'idée inverse que n'importe quel aliment peut être la cause d'une souillure spirituelle ou religieuse. Ici, Jésus-Christ ne pense apparemment pas à une souillure légale, mais à une souillure morale, qui n'a rien à voir avec ce qui entre dans la bouche (cf. 1 Tim 4:4 ), mais à ce qui sort de la bouche (discours immoraux). A en juger par le contexte, le Sauveur ne parle pas contre les institutions mosaïques, mais l'application de son discours à celles-ci est inévitable, de sorte que, par conséquent, la loi et sa règle sont soumises à une abolition matérielle. Une certaine ambiguïté se trouve à juste titre à l'endroit approprié dans Marc. Matthieu substitue l'explication "de la bouche" au lieu de "d'un homme".
12 Les versets 12-14 ne sont pas dans Marc et les autres évangélistes. Mais en Marc 7:17 on peut trouver une note explicative, que Matthieu n'a pas, et sur la base de celle-ci conclure que les disciples se sont approchés du Sauveur non pas en présence du peuple, mais lorsqu'il est entré dans la maison avec eux. Cependant, cela peut être deviné à partir du témoignage de Matthieu au v. 12, 15 par rapport à 13:36 où presque les mêmes expressions sont utilisées. "Ce mot" est référé par beaucoup à celui énoncé en 3-9. Mais mieux avec Euphémie Zigaben ici pour comprendre Art. Onze . Car « cette parole », si elle s'adressait au peuple, pouvait sembler particulièrement tentante aux pharisiens. Les pharisiens furent très tentés précisément par ces paroles du Christ, car ils voyaient en elles l'anéantissement et le piétinement ouvert non seulement de leurs propres traditions, mais aussi de tous les rituels mosaïques.
13 Selon Chrysostome, le Sauveur dit ceci des pharisiens eux-mêmes et de leurs traditions. La plante sert ici d'image des pharisiens, en tant que partis ou sectes. La pensée exprimée ici par le Christ est semblable à celle de Gamaliel ( Actes 5:38 ).
14 (Luc 6:39 ) Selon Chrysostome, si le Sauveur avait dit cela à propos de la loi, il l'aurait appelé le chef aveugle des aveugles. mer Mt 23:16,24 . À Luc 6:39 un dicton similaire est inséré dans le Sermon sur la Montagne.
15 (Marc 7:17 ) Le discours coïncide dans le sens avec la seconde moitié du verset indiqué dans Marc. Différence de Marc 7:17 Meyer l'appelle "insubstantiel". La meilleure lecture est juste une "parabole" sans ajouter "celle-ci". Si nous acceptons le mot "ceci", alors la demande de Pierre se référera, bien sûr, au v. 14. Mais ici, la question est pleinement expliquée par Marc, en qui les paroles de Pierre se réfèrent sans aucun doute à Marc 7:15 , et dans Matthieu, par conséquent, à 11. Le discours ultérieur du Sauveur confirme cette interprétation.
16 (Marc 7:18 ) Le sens est que même vous - un mot sur lequel il y a une emphase particulière - qui avez été avec Moi pendant si longtemps et avez étudié avec Moi - ne comprenez-vous même pas encore ?
17 (Marc 7:18,19 ) Mark a beaucoup plus de détails : êtes-vous vraiment si lent d'esprit ? Ne comprenez-vous pas que rien de ce qui entre dans une personne de l'extérieur ne peut la souiller ? Parce qu'il n'entre pas dans son cœur, mais dans le ventre, et sort. Pour le lieu considéré, il y a un parallèle chez Philon (De Opific. Mundi I, 29), qui dit : « par la bouche, selon Platon, le mortel entre, et l'immortel sort. Par la bouche entre la nourriture et la boisson, le corps périssable est la nourriture périssable. Et les mots, les lois immortelles de l'âme immortelle, qui régissent la vie intelligente, sortent de la bouche».
18 (Marc 7:20 ) Ce qui entre dans une personne (nourriture) ne la souille pas. Et ce qui sort de son cœur peut le souiller. Une explication supplémentaire et précise est donnée dans le verset suivant.
20 (Marc 7:23 ) Christ n'a pas annulé la loi de Moïse et n'a pas dit que toute sorte de nourriture ou de boisson est bonne pour une personne. Il a seulement dit qu'aucune nourriture et aucun moyen de la prendre ne souille une personne.
21 (Marc 7:24 ) Tant dans Matthieu que dans Marc, il n'est absolument pas clair "à partir de là". Origène croyait que de Génésareth, le long duquel le Sauveur a voyagé ( 14:34 ; Marc 6:53 ); et se retira, peut-être parce que les pharisiens qui l'écoutaient étaient tentés par le discours sur les objets qui souillent une personne. S'étant retiré d'Israël, Jésus-Christ arrive aux limites de Tyr et de Sidon. Chrysostome, Théophylacte et d'autres ont beaucoup, lors de l'interprétation de ce lieu, raisonné sur la raison pour laquelle le Sauveur a dit aux disciples qu'ils ne devraient pas suivre le chemin des païens quand Lui-même va vers eux. La réponse est donnée dans le sens que le Sauveur est allé aux limites de Tyr et de Sidon non pas pour prêcher, mais pour "se cacher", bien qu'il ne puisse pas le faire.
D'après ces interprétations, il ressort clairement que le Sauveur, contrairement à la croyance populaire, "a traversé les frontières de la Palestine" et, quoique un peu, se trouvait dans un pays païen. Si nous sommes d'accord avec cela, alors l'histoire ultérieure sera un peu plus claire pour nous.
Tyr (en hébreu zor - rocher) était une célèbre ville commerçante phénicienne. À l'époque de la conquête du royaume d'Israël par Salmanazar (721 av. J.-C.), les Assyriens l'assiégèrent, mais ne purent le prendre après un siège de cinq ans et ne lui imposèrent qu'un tribut ( a 23 ans ). Vers l'époque de la destruction de Jérusalem (588 av. J.-C.), Nabuchodonosor assiégea Tyr et la prit, mais ne la détruisit pas. En 332 av. J.-C., après un siège de sept mois, Tyr fut prise par Alexandre le Grand, qui crucifia 2 000 Tyriens pour leur résistance. Tyr s'appelle désormais Es Sur. À partir de 126 avant JC, Tyr était une ville indépendante avec une structure hellénistique.
Sidon (ville de pêcheurs, pêche, pêche, la racine est la même que "Bethsaïda") était l'ancienne Tyr. Sidon est souvent mentionnée dans l'Ancien Testament. Elle compte actuellement jusqu'à 15 000 habitants ; mais son importance commerciale est inférieure à celle de Beyrouth. Sidon s'appelle maintenant Saïda.
22 (Marc 7:25 ) L'histoire racontée au verset 22 puis au Art. 23.24 Matthieu, ni Marc ni les autres évangélistes. Expressions Marc 7:25 tout à fait différent de ceux de Matthieu. Matthieu et Marc appellent cette femme par différents noms : Matthieu est cananéen, Marc est grec (ἐλληνίς) et syro-phénicien. Le premier nom - Cananéen - est cohérent avec le fait que les Phéniciens eux-mêmes s'appelaient Cananéens, et leur pays Canaan. V Gn 10:15-18 les descendants de Canaan, le fils de Ham, sont répertoriés, parmi lesquels Sidon est répertorié en premier. Du témoignage de Mark selon lequel la femme était grecque, on peut conclure qu'elle ne s'appelait ainsi que par la langue dans laquelle, selon toute vraisemblance, elle parlait. Dans la Vulgate, ce mot est cependant traduit par gentilis - païen. Si cette traduction est correcte, alors le mot fait référence aux croyances religieuses de la femme, et non à son dialecte. Quant au nom « syro-phénicien », les soi-disant Phéniciens qui vivaient dans la région de Tyr et de Sidon, ou Phénicie, par opposition aux Phéniciens qui vivaient en Afrique (Libye) sur sa côte nord (Carthage), qui étaient appelés Λιβυφοίνικες - Carthaginois (lat poeni). Comment cette femme a appris l'existence de Christ et qu'il est le Fils de David est inconnue ; mais très probablement - selon les rumeurs, car dans l'Évangile de Matthieu, il y a une note directe que la rumeur sur le Christ s'est répandue dans toute la Syrie ( Mt 4:24 ), qui était près de la Phénicie. Ce dernier n'est pas mentionné dans les Evangiles. La femme appelle Christ d'abord le Seigneur (κύριε) et ensuite le Fils de David. Le titre de Christ Seigneur dans le Nouveau Testament est courant. Alors le centurion appelle le Christ ( Mt 8:6,8 ; Luc 7:6 ) et la Samaritaine ( Jean 4:15,19 ). Contre l'opinion que la femme était une prosélyte de la porte, dit Art. 26 (Marc 7:21 ). Mais l'expression "Fils de David" peut indiquer sa familiarité avec l'histoire juive. Dans la légende, elle est connue sous le nom de Justa et sa fille - Veronica. La femme dit : n'ayez pas pitié de ma fille, mais de moi. Parce que la maladie de la fille était la maladie de la mère. Elle ne dit pas : viens et guéris, mais aie pitié.
23 En comparant les histoires de Matthieu et de Marc, nous devons présenter la question de cette manière. Le Sauveur est arrivé en territoire païen avec Ses disciples et est entré dans la maison pour "se cacher" ou se cacher (λαθει̃ν - Marc). Les raisons pour lesquelles le Sauveur « ne voulait pas que quiconque sache » son séjour en Phénicie nous sont inconnues. Mais il n'y avait rien d'inconsistant ou d'inconsistant avec ses autres actions, car il l'a fait à d'autres occasions, se retirant de la foule pour prier ( Mt 14:23 ; Marc 1:35 ; 7:46 ; Luc 5:16 etc.). On peut supposer que dans le cas présent, l'éloignement du Christ de la société israélienne a eu lieu en vue des grands événements qui ont nécessité la solitude, qui se déchaînent en Mt 16-17 ch. (confession de Pierre et transfiguration). Le cri de la femme, comme il semblait aux disciples, ne correspondait pas à l'intention du Christ d'être laissé seul, et ils lui demandent de la laisser partir (cf. Matthieu 19:13 ). Le mot "laisser aller" (ἀπόλυσον - v. 23) n'exprime pas que les disciples ont demandé au Christ d'accéder à la demande de la femme.
Selon Mark, une femme est entrée dans la maison où se trouvait le Sauveur et là, elle a crié à l'aide ( Marc 7:25 - εἰσελθου̃σα); selon Matthieu, c'était à ce moment-là que le Sauveur était en route. Il n'y a pas de contradiction, car les deux étaient possibles. Plus d'explications dans la note du verset suivant.
24 Chrysostome, Théophylacte et Euthyme Zigaben fournissent la clé pour expliquer toute cette affaire, qui croient que le but du refus du Christ n'était pas une épreuve, mais une révélation de la foi de cette femme. Ceci doit être clairement noté afin de comprendre ce qui suit. Bien que Chrysostome dise que la femme a entendu les paroles du Christ : « Je n'ai été envoyée qu'aux brebis perdues de la maison d'Israël », il est plus probable qu'elle n'a pas entendu, car il est dit : « Il ne lui a pas répondu mot." La réponse aux disciples était à la fois pratiquement et théoriquement correcte, car le Christ devait limiter et limiter son activité uniquement à la maison d'Israël, et dans cette individualisation de son activité se trouvait son caractère universel. L'expression évangélique ne peut pas être expliquée dans le sens où l'on entend ici l'Israël spirituel. Si le Christ laissait partir directement la femme, comme Ses disciples l'ont demandé, alors nous n'aurions pas un bel exemple qui explique comment "le Royaume des Cieux est pris par la force". Elle est prise malgré tous les obstacles et même les humiliations auxquelles les Gentils sont ou peuvent être soumis.
25 (Marc 7:25,26 ) Marc raconte plus en détail que la femme est tombée aux pieds du Sauveur et lui a demandé de chasser le démon de sa fille. À propos de προσεκύνει voir explication à 2:2 . La femme n'appelle plus Christ le Fils de David, mais seulement le Seigneur et l'adore comme Dieu.
26 (Marc 7:27 avec l'ajout : "laissez d'abord les enfants se rassasier".) Littéralement : vous ne pouvez pas (ne devriez pas) prendre le pain des enfants et le jeter aux chiens (Marc dit "pas bon"). Ils pensent que le Sauveur parle ici « ex publico judaeorum affectu » (Erasmus), ou, ce qui revient au même, dans le langage ordinaire des Juifs, qui appelaient les païens des chiens ; les Israélites, comme les enfants d'Abraham, sont les "fils du royaume" ( 8:12 ), et ont le premier droit au pain de la grâce et de la vérité. Les Juifs appelaient les Gentils des chiens à cause de l'idolâtrie et de la vie impure.
29 (Marc 7:31 ) Selon Marc, le Christ, quittant les limites de Tyr (donc selon les meilleures lectures), passa de nouveau par Sidon (en russe non) jusqu'à la mer de Galilée, jusqu'à la partie médiane (ἀνὰ μέσον - cf. 1 Cor 6:5 ; Ap 7:17 ) les limites de la Décapole (russe "à travers les limites de la Décapole"). Par montagne, ils entendent un lieu élevé sur la rive d'un lac, et non une montagne particulière. Il n'est pas clair d'après le récit de Matthieu de quel côté du lac de Galilée c'était; mais Mark dit clairement qu'à l'est.
31 (Marc 7:37 ) Marc n'a que la première phrase du verset de Matthieu, exprimée tout à fait différemment. Matthieu ajoute alors des mots que les autres évangélistes n'ont pas. Les expressions "louer, glorifier Dieu" apparaissent plusieurs fois dans le Nouveau Testament (par exemple, Matthieu 9:8 ; Marc 2:12 ; Luc 5:25,26 ; 7:16 etc.; 1 Pierre 2:12 ; 4:11 ; Rom 15:9 ; 1 Corinthiens 6:20 ; 2 Corinthiens 9:13 etc.). Mais nulle part il n'y a une augmentation de "Izrailev", comme ici. Sur cette base, on pense que le Christ était maintenant parmi les Gentils, qui glorifient un Dieu qui leur était étranger, le "Dieu d'Israël" (cf. Marc 8:3 "Certains d'entre eux sont venus de loin."
32-33 (Marc 8:1-4 avec une différence d'expression significative.) Si les quatre évangélistes ont parlé de l'alimentation de cinq mille personnes, la véritable histoire n'appartient qu'à Matthieu et Marc. Dans son contenu général, il ressemble tellement à l'histoire de l'alimentation de cinq mille avec cinq pains que beaucoup l'ont pris pour une variante du même événement. Si tel est le cas, cela pourrait, d'une part, affecter l'interprétation de la première histoire, et d'autre part, cela donnerait des raisons de considérer les deux histoires comme légendaires. Mais d'autres ont des opinions différentes. Même dans l'Antiquité, l'attention a été portée sur les différences entre les deux histoires, et sur cette base, on a soutenu qu'elles décrivaient deux événements réels. Ainsi, Origène a écrit entre autres : maintenant, après avoir guéri les muets et les autres, (le Seigneur) a pitié des gens qui l'ont entouré pendant trois jours et qui n'ont pas mangé. Là, les disciples demandent cinq mille; ici, il parle lui-même de quatre mille. Ils sont rassasiés le soir, ayant passé la journée avec Lui ; mais on dit de ceux-ci qu'ils restèrent trois jours avec lui, et qu'ils reçurent des pains, afin de ne pas s'évanouir en chemin. Là, les disciples parlent des cinq pains et des deux poissons qu'ils avaient, bien que le Seigneur ne les ait pas interrogés ; ici, ils répondent à la question qu'ils avaient sept pains et des poissons. Là, Il ordonne au peuple de se coucher sur l'herbe, mais ici, Il n'ordonne pas, mais annonce au peuple de se coucher... Ceux qui sont sur la montagne sont rassasiés, et ceux qui sont dans un lieu désert. Ces trois jours ils furent avec Jésus, mais ceux d'un jour où ils furent rassasiés le soir», etc. Hilarius et Jérôme traitent également de la distinction entre les deux saturations. Qu'il s'agissait bien de deux événements est fortement confirmé par le Sauveur lui-même, qui le signale dans 16:9ff. L'hypothèse que les deux événements sont identiques est basée sur la difficulté imaginaire de la question des disciples : "Où pouvons-nous trouver tant de pains dans le désert", qui ont si vite oublié le miracle précédent ; mais une lenteur similaire dans la foi se trouve parmi les gens dans d'autres cas, et des exemples en sont rapportés dans l'Écriture elle-même; cf. Ex 16:13 Avec Nombres 11:21,22 ; et voir Ex 17:1-7 (Alford). Toute cette histoire semble avoir un lien avec l'histoire précédente sur la guérison de la fille du Cananéen et les miettes qui tombent de la table des maîtres chiens. Le miracle a été accompli en Décapole, c'est-à-dire où la population était composée, sinon exclusivement, du moins principalement de païens. Le rapport des nombres de la première et de la seconde saturation est le suivant : 5 000 : 4 000 ; 5:7 ; 2 : x ; 12:7 (nombre de personnes, pains, poissons et paniers remplis de pains).
34 (Marc 8:5 ) Matthieu ajoute "et quelques poissons". Le mot "poisson" (ἰχθύδια ) est un diminutif ici, au lieu de l'ancien "poisson" (ἰχθύες) pour les météorologues et ὀψάρια pour John ( Jean 6:9 ).
35 (Marc 8:6 ) « A tous autres égards, il agit comme avant : il fait asseoir le peuple par terre et veille à ce que les pains ne diminuent pas entre les mains des disciples."(Jean Chrysostome). En apparence, l'événement ne diffère plus du précédent que par le nombre.
37 (Marc 8:7,8 ) L'ajout à l'histoire "ayant béni, Il ordonna qu'ils soient distribués" (c'est-à-dire du pain) ne se trouve que dans Marc. Verset parallèle 37 - Marc 8:8 , avec quelques différences dans les expressions. Matthieu a (sept paniers) "pleins" ajoutés, ce que Marc n'a pas. Au lieu des "boîtes" dans lesquelles les pièces étaient rassemblées après le nourrissage des cinq mille, on parle maintenant de "paniers" (σπυρίδας ). Ce mot, outre les Evangiles, n'est utilisé qu'une seule fois dans le Nouveau Testament, Actes 9:25 , qui dit que l'apôtre Paul a été descendu dans un panier sur le mur de Damas. Sur cette base, on suppose qu'il s'agissait de grands paniers. D'où ils ont été pris est complètement inconnu. Peut-être ont-ils été apportés par des personnes qui suivaient le Christ et étaient à l'origine remplis de provisions. Le nombre de corbeilles remplies de morceaux de pain restant correspond maintenant au nombre de pains rompus et distribués au peuple.
38 (Marc 8:9 ) Matthieu ajoute également ici "sauf les femmes et les enfants", ce que Marc n'a pas ( voir la note. à 14:21 ).
39 (Marc 8:9,10 ) Au lieu de « jusqu'aux limites (τὰ ὅρια) de Madeleine » (traduction russe), Marc a « jusqu'aux limites (τὰ μέρη) de Dalmanuf ». Augustin n'a aucun doute que c'est le même endroit, seulement avec un nom différent. Parce que dans de nombreux codes et dans Mark, "Magedan" est également écrit. Mais dans ce cas, pourquoi le même lieu est-il marqué par des noms différents ? Tout d'abord, nous notons que la lecture correcte dans Matthieu n'est pas Magdala, mais Magadan. Ainsi dans Sin. B D, latin ancien, syro-sinaïtique, kyurt. Le mot Magadan ou Magedan est considéré comme identique à Magdala (Mejdel moderne). Magdala signifie "tour". C'était le nom d'un endroit sur la rive ouest du lac de Galilée, peut-être mentionné dans Josué 19:38 . C'était le lieu de naissance de Marie-Madeleine, mais on ne sait pas pourquoi on l'appelait aussi Magadan. De Magadan lui-même, s'il n'était pas identique à Magdala, on ne sait rien. La plupart des voyageurs croyaient que Magdala se trouvait à cinq verstes au nord de Tibériade, où se trouve maintenant le village de Mejdell. C'est actuellement un petit village. Il contient jusqu'à une demi-douzaine de maisons, sans fenêtres, avec des toits plats. Ici la paresse et la pauvreté règnent désormais. Les enfants courent dans les rues à moitié nus. Dalmanufa, mentionné par Mark, était, apparemment, quelque part dans les environs de Magdala. Si oui, il n'y a aucune contradiction dans le témoignage des évangélistes. L'un des endroits où le Christ est arrivé avec ses disciples sur un bateau appelé Magadan (Magdala), l'autre indique un endroit à proximité.
Gospel
Le mot "Évangile" (τὸ εὐαγγέλιον) dans la langue grecque classique était utilisé pour désigner : a) la récompense donnée au messager de la joie (τῷ εὐαγγέλῳ), b) le sacrifice sacrifié à l'occasion de recevoir une sorte de bonne nouvelle ou un jour férié fait à la même occasion et c) la bonne nouvelle elle-même. Dans le Nouveau Testament, cette expression signifie :
a) la bonne nouvelle que Christ a accompli la réconciliation des gens avec Dieu et nous a apporté les plus grandes bénédictions - principalement l'établissement du Royaume de Dieu sur terre ( Mat. 4:23 ),
b) l'enseignement du Seigneur Jésus-Christ, prêché par lui-même et ses apôtres à son sujet en tant que roi de ce royaume, le Messie et le Fils de Dieu ( 2 Cor. 4:4 ),
c) tout le Nouveau Testament ou l'enseignement chrétien en général, principalement le récit d'événements de la vie du Christ, le plus important ( 1 Cor. 15:1-4 ), puis une explication de la signification de ces événements ( Rome. 1:16 ).
e) Enfin, le mot "Evangile" est parfois utilisé pour désigner le processus même de la prédication de la doctrine chrétienne ( Rome. 1:1 ).
Parfois, la désignation et le contenu de celui-ci sont attachés au mot "Evangile". Il y a, par exemple, des phrases: l'évangile du royaume ( Mat. 4:23 ), c'est à dire. la bonne nouvelle du royaume de Dieu, l'évangile de paix ( Éph. 6:15 ), c'est à dire. sur le monde, l'évangile du salut ( Éph. 1:13 ), c'est à dire. sur le salut, etc. Parfois, le génitif qui suit le mot "Evangile" signifie l'auteur ou la source de la bonne nouvelle ( Rome. 1:1 , 15:16 ; 2 Cor. 11:7 ; 1 Th. 2:8 ) ou l'identité du prédicateur ( Rome. 2:16 ).
Pendant assez longtemps, les histoires sur la vie du Seigneur Jésus-Christ n'étaient transmises qu'oralement. Le Seigneur lui-même n'a laissé aucune trace de ses paroles et de ses actes. De la même manière, les 12 apôtres ne sont pas nés écrivains : ce sont des « gens ignorants et simples » ( Actes. 4:13 ), bien qu'ils soient alphabétisés. Parmi les chrétiens du temps apostolique, il y avait aussi très peu de "sages selon la chair, forts" et "nobles" ( 1 Cor. 1:26 ), et pour la majorité des croyants, les histoires orales sur le Christ étaient beaucoup plus importantes que les histoires écrites. Ainsi les apôtres et les prédicateurs ou évangélistes « transmettaient » (παραδιδόναι) les récits des actes et des discours du Christ, tandis que les fidèles « recevaient » (παραλαμβάνειν), mais, bien sûr, pas mécaniquement, seulement par la mémoire, comme on peut dire des élèves des écoles rabbiniques, mais l'âme entière, comme si quelque chose vivait et donnait la vie. Mais bientôt cette période de tradition orale allait prendre fin. D'une part, les chrétiens ont dû ressentir le besoin d'une présentation écrite de l'Évangile dans leurs disputes avec les Juifs qui, comme vous le savez, niaient la réalité des miracles du Christ et prétendaient même que le Christ ne s'était pas déclaré le Messie. . Il était nécessaire de montrer aux Juifs que les chrétiens ont des histoires authentiques sur le Christ de ces personnes qui étaient soit parmi ses apôtres, soit qui étaient en étroite communion avec des témoins oculaires des actes de Christ. D'autre part, le besoin d'une présentation écrite de l'histoire du Christ commençait à se faire sentir car la génération des premiers disciples s'éteignait peu à peu et les rangs des témoins directs des miracles du Christ s'amincissaient. Par conséquent, il était nécessaire de fixer par écrit les paroles individuelles du Seigneur et l'ensemble de ses discours, ainsi que les histoires des apôtres à son sujet. C'est alors que des enregistrements séparés de ce qui a été rapporté dans la tradition orale au sujet de Christ ont commencé à apparaître ici et là. Ils ont écrit avec le plus grand soin les paroles du Christ, qui contenaient les règles de la vie chrétienne, et beaucoup plus librement liées à la transmission de divers événements de la vie du Christ, en ne retenant que leur impression générale. Ainsi, une chose dans ces enregistrements, en raison de son originalité, était transmise partout de la même manière, tandis que l'autre était modifiée. Ces notes initiales ne pensaient pas à l'exhaustivité du récit. Même nos Evangiles, comme on peut le voir à partir de la conclusion de l'Evangile de Jean ( Dans. 21:25 ), n'avait pas l'intention de rapporter toutes les paroles et tous les actes du Christ. Cela ressort, entre autres, de ce qui n'y est pas inclus, par exemple une telle parole du Christ : « il y a plus de bonheur à donner qu'à recevoir » ( Actes. 20:35 ). L'évangéliste Luc rapporte de tels récits, disant que beaucoup avant lui avaient déjà commencé à composer des récits sur la vie du Christ, mais qu'ils n'avaient pas la plénitude appropriée et que, par conséquent, ils ne donnaient pas une "confirmation" suffisante dans la foi ( D'ACCORD. 1:1-4 ).
Évidemment, nos évangiles canoniques sont nés des mêmes motifs. La période de leur apparition peut être déterminée à environ trente ans - de 60 à 90 (le dernier était l'Évangile de Jean). Les trois premiers évangiles sont généralement appelés synoptiques dans la science biblique, car ils dépeignent la vie du Christ de telle manière que leurs trois récits peuvent être facilement visualisés en un seul et combinés en un seul récit (les prévisionnistes - du grec - regardant ensemble). Ils ont commencé à être appelés évangiles chacun séparément, peut-être dès la fin du 1er siècle, mais d'après les écrits de l'église, nous avons des informations selon lesquelles un tel nom n'a été donné à l'ensemble de la composition des évangiles que dans la seconde moitié du 2ème siècle. Quant aux noms : « L'Évangile de Matthieu », « L'Évangile de Marc », etc., alors ces noms très anciens du grec devraient être traduits comme suit : « L'Évangile selon Matthieu », « L'Évangile selon Marc » (κατὰ Ματθαῖον, κατὰ Μᾶρκον). Par là, l'Église a voulu dire que dans tous les évangiles il y a un seul évangile chrétien sur le Christ Sauveur, mais selon les images d'écrivains différents : une image appartient à Matthieu, l'autre à Marc, etc.
quatre évangile
Ainsi, l'ancienne Église considérait la description de la vie de Christ dans nos quatre évangiles, non pas comme des évangiles ou des récits différents, mais comme un seul évangile, un livre sous quatre formes. C'est pourquoi dans l'Église le nom des Quatre Evangiles a été établi derrière nos Evangiles. Saint Irénée les appelait "l'Evangile quadruple" (τετράμορφον τὸ εὐαγγέλιον - voir Irénée Lugdunensis, Adversus haereses liber 3, éd. A. Rousseau et L. Doutreleaü Irenée Lyon. Contre les hérésies, livre 11., vol. 21) .
Les Pères de l'Église ont insisté sur la question : pourquoi l'Église n'a-t-elle pas accepté un seul évangile, mais quatre ? Ainsi saint Jean Chrysostome dit : « Est-il vraiment impossible qu'un seul évangéliste écrive tout ce qui est nécessaire. Bien sûr, il le pouvait, mais quand quatre écrivaient, ils n'écrivaient pas en même temps, pas au même endroit, sans communiquer ou conspirer entre eux, et pour autant ils écrivaient de telle manière que tout semblait se prononcer par une bouche, alors c'est la preuve la plus forte de la vérité. Vous direz : "Cependant, c'est le contraire qui s'est produit, car les quatre évangiles sont souvent condamnés en désaccord." C'est le signe même de la vérité. Car si les Evangiles étaient exactement en accord les uns avec les autres en tout, même en ce qui concerne les paroles mêmes, alors aucun des ennemis ne croirait que les Evangiles n'ont pas été écrits d'un commun accord ordinaire. Désormais, un léger désaccord entre eux les affranchit de tout soupçon. Car ce qu'ils disent différemment du temps ou du lieu n'altère en rien la vérité de leur récit. Dans l'essentiel, qui est le fondement de notre vie et l'essence de la prédication, aucun d'eux n'est en désaccord avec l'autre en quoi que ce soit et nulle part - que Dieu est devenu un homme, a fait des miracles, a été crucifié, ressuscité, est monté au ciel. ("Conversations sur l'Evangile de Matthieu", 1).
Saint Irénée trouve aussi une signification symbolique particulière dans le nombre quaternaire de nos Evangiles. « Puisqu'il y a quatre parties du monde dans lesquelles nous vivons, et puisque l'Église est dispersée sur toute la terre et a son affirmation dans l'Évangile, il lui fallait quatre piliers, émanant de partout l'incorruptibilité et ressuscitant le genre humain. . Le Verbe qui arrange tout, assis sur les Chérubins, nous a donné l'Evangile sous quatre formes, mais imprégné d'un seul esprit. Car David aussi, priant pour son apparition, dit : « Assis sur les chérubins, révèle-toi » ( Ps. 79:2 ). Mais les Chérubins (dans la vision du prophète Ézéchiel et l'Apocalypse) ont quatre visages, et leurs visages sont des images de l'activité du Fils de Dieu. Saint Irénée trouve possible d'attacher le symbole d'un lion à l'évangile de Jean, puisque cet évangile dépeint le Christ comme le roi éternel, et le lion est le roi dans le monde animal ; à l'Évangile de Luc - le symbole du veau, puisque Luc commence son Évangile par l'image du service sacerdotal de Zacharie, qui a abattu les veaux ; à l'évangile de Matthieu - symbole d'une personne, puisque cet évangile représente principalement la naissance humaine du Christ, et, enfin, à l'évangile de Marc - symbole d'un aigle, car Marc commence son évangile par une mention des prophètes , vers qui le Saint-Esprit a volé, comme un aigle sur les ailes "(Irenaeus Lugdunensis, Adversus haereses, liber 3, 11, 11-22). Chez d'autres Pères de l'Église, les symboles du lion et du veau sont déplacés et le premier est donné à Marc, et le second à Jean. A partir du Ve s. sous cette forme, les symboles des évangélistes ont commencé à rejoindre les images des quatre évangélistes dans la peinture d'église.
Réciprocité des Evangiles
Chacun des quatre Evangiles a ses propres caractéristiques, et surtout - l'Evangile de Jean. Mais les trois premiers, comme déjà mentionné ci-dessus, ont énormément en commun les uns avec les autres, et cette similitude attire involontairement l'attention même avec une lecture superficielle d'eux. Parlons d'abord de la similitude des évangiles synoptiques et des causes de ce phénomène.
Même Eusèbe de Césarée dans ses "canons" a divisé l'Évangile de Matthieu en 355 parties et a noté que les trois prévisionnistes en avaient 111. Ces derniers temps, les exégètes ont mis au point une formule numérique encore plus précise pour déterminer la similitude des évangiles et ont calculé que le nombre total de versets communs à tous les météorologues monte à 350. Dans Matthieu, donc, 350 versets ne lui sont propres que , dans Marc, il y a 68 versets de ce type, dans Luc - 541. Les similitudes sont principalement observées dans la transmission des paroles du Christ, et les différences - dans la partie narrative. Lorsque Matthieu et Luc convergent littéralement dans leurs évangiles, Marc est toujours d'accord avec eux. La similitude entre Luc et Marc est beaucoup plus étroite qu'entre Luc et Matthieu (Lopukhin - dans l'Encyclopédie théologique orthodoxe. T. V. C. 173). Il est également remarquable que certains passages des trois évangélistes suivent le même ordre, par exemple, la tentation et le discours en Galilée, l'appel de Matthieu et la conversation sur le jeûne, l'épilation des oreilles et la guérison de la main desséchée, la l'apaisement de la tempête et la guérison du démoniaque de Gadarene, etc. La similitude s'étend parfois même à la construction de phrases et d'expressions (par exemple, dans la citation de la prophétie Mal. 3:1 ).
Quant aux différences observées entre les météorologues, elles sont assez nombreuses. D'autres ne sont rapportés que par deux évangélistes, d'autres même par un seul. Ainsi, seuls Matthieu et Luc citent la conversation sur la montagne du Seigneur Jésus-Christ, racontent l'histoire de la naissance et des premières années de la vie du Christ. Un Luc parle de la naissance de Jean-Baptiste. D'autres choses qu'un évangéliste transmet sous une forme plus abrégée qu'un autre, ou dans un contexte différent d'un autre. Les détails des événements dans chaque Evangile sont différents, ainsi que les expressions.
Ce phénomène de similitude et de différence dans les évangiles synoptiques a longtemps attiré l'attention des interprètes de l'Écriture, et diverses hypothèses ont longtemps été avancées pour expliquer ce fait. Plus juste est l'opinion que nos trois évangélistes ont utilisé une source orale commune pour leur récit de la vie de Christ. A cette époque, les évangélistes ou prédicateurs du Christ allaient partout prêcher et répétaient en différents endroits sous une forme plus ou moins étendue ce qu'il était jugé nécessaire d'offrir à ceux qui entraient dans l'Église. De cette manière, un type défini bien connu a été formé évangile oral, et c'est le type que nous avons écrit dans nos évangiles synoptiques. Bien entendu, en même temps, selon le but que tel ou tel évangéliste avait, son évangile prenait quelques traits particuliers, seuls caractéristiques de son œuvre. En même temps, on ne peut pas exclure la possibilité qu'un évangile plus ancien ait pu être connu de l'évangéliste qui a écrit plus tard. En même temps, la différence entre les synoptiques doit s'expliquer par les objectifs différents que chacun d'eux avait en tête en écrivant son évangile.
Comme nous l'avons déjà dit, les évangiles synoptiques sont très différents de l'évangile de Jean le Théologien. Ainsi, ils décrivent presque exclusivement l'activité du Christ en Galilée, tandis que l'apôtre Jean décrit principalement le séjour du Christ en Judée. En ce qui concerne le contenu, les évangiles synoptiques diffèrent également considérablement de l'évangile de Jean. Ils donnent, pour ainsi dire, une image plus extérieure de la vie, des actes et des enseignements du Christ, et des discours du Christ ils ne citent que ceux qui étaient accessibles à l'entendement de tout le peuple. Jean, au contraire, omet beaucoup d'activités du Christ, par exemple, il ne cite que six miracles du Christ, mais ces discours et miracles qu'il cite ont une signification profonde et une importance extrême concernant la personne du Seigneur Jésus-Christ. . Enfin, alors que les synoptiques présentent le Christ avant tout comme le fondateur du Royaume de Dieu, et attirent donc l'attention de leurs lecteurs sur le Royaume qu'il a fondé, Jean attire notre attention sur le point central de ce Royaume, d'où la vie coule le long des périphéries de le Royaume, c'est-à-dire sur le Seigneur Jésus-Christ lui-même, que Jean dépeint comme le Fils unique de Dieu et comme la lumière pour toute l'humanité. C'est pourquoi les anciens interprètes appelaient l'Évangile de Jean à prédominance spirituelle (πνευματικόν), contrairement aux interprètes synoptiques, comme décrivant un côté à prédominance humaine dans la personne du Christ (εὐαγγέλιον σωματικόν), c'est-à-dire évangile corporel.
Cependant, il faut dire que les météorologues ont aussi des passages qui indiquent que, en tant que météorologues, l'activité du Christ en Judée était connue ( Mat. 23:37 , 27:57 ; D'ACCORD. 10:38-42 ), ainsi Jean a des indications de l'activité continue du Christ en Galilée. De la même manière, les météorologues transmettent de telles paroles du Christ, qui témoignent de sa dignité divine ( Mat. 11:27 ), et Jean, pour sa part, dépeint aussi par endroits le Christ comme un vrai homme ( Dans. 2 etc.; Jean 8 et etc.). On ne peut donc parler d'aucune contradiction entre les synoptiques et Jean dans la représentation du visage et de l'action du Christ.
Fiabilité des Evangiles
Bien que des critiques aient longtemps été exprimées contre la fiabilité des Évangiles, et que ces attaques critiques se soient particulièrement intensifiées récemment (la théorie des mythes, en particulier la théorie de Drews, qui ne reconnaît pas du tout l'existence du Christ), cependant, tous les objections de la critique sont si insignifiantes qu'elles volent en éclats au moindre choc avec l'apologétique chrétienne. Ici, cependant, nous ne citerons pas les objections de la critique négative et n'analyserons pas ces objections : ce sera fait lors de l'interprétation du texte des Évangiles lui-même. Nous ne parlerons que des principaux motifs généraux sur lesquels nous reconnaissons les évangiles comme des documents parfaitement fiables. C'est d'abord l'existence de la tradition des témoins oculaires, dont beaucoup ont survécu jusqu'à l'époque où parurent nos évangiles. Pourquoi devrions-nous refuser de faire confiance à ces sources de nos évangiles ? Auraient-ils pu inventer tout ce qui se trouve dans nos évangiles ? Non, tous les Evangiles sont purement historiques. Deuxièmement, il est incompréhensible que la conscience chrétienne veuille - comme l'affirme la théorie mythique - couronner la tête d'un simple rabbin Jésus de la couronne du Messie et du Fils de Dieu ? Pourquoi, par exemple, ne dit-on pas du Baptiste qu'il a fait des miracles ? Évidemment parce qu'il ne les a pas créés. Et de cela, il s'ensuit que si Christ est dit être le Grand Merveilleux, alors cela signifie qu'Il était vraiment comme ça. Et pourquoi pourrait-on nier l'authenticité des miracles du Christ, puisque le miracle le plus élevé - Sa Résurrection - est témoin comme aucun autre événement dans l'histoire ancienne (voir ch. 1 Cor. 15 )?
Bibliographie des ouvrages étrangers sur les quatre évangiles
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1 Et il arriva, aux jours d'Achaz, fils de Jotham, fils d'Ozias, roi de Juda, que Retsin, roi de Syrie, et Pékah, fils de Remalian, roi d'Israël, allèrent contre Jérusalem pour la conquérir, mais ils ne pouvaient pas le conquérir.
2 Et il fut annoncé à la maison de David, et il fut dit : Les Syriens sont campés au pays d'Éphraïm ; et son coeur fut ébranlé, et le coeur de son peuple, comme les arbres de la forêt sont secoués par le vent.
3 Et l'Éternel dit à Ésaïe : Sortez, toi et ton fils Shear-yasub, à la rencontre d'Achaz, jusqu'au bout de l'aqueduc de l'étang supérieur, sur le chemin du champ bienfaiteur,
4 et dis-lui : Veille et sois calme ; n'ayez pas peur, et que votre cœur ne se décourage pas des deux bouts de ces marques fumantes, de la colère enflammée de Rezin et des Syriens et du fils de Remalin.
5 Syrie, Éphraïm et le fils de Remalin complotent contre vous, disant :
6 Allons contre Juda, excitons-le, et prenons-en possession, et faisons roi sur lui le fils de Tabeel.
7 Mais le Seigneur Dieu dit ainsi : Cela n'arrivera pas, et cela n'arrivera pas ;
8 Car le chef de la Syrie, c'est Damas, et le chef de Damas, c'est Retsin ; et après soixante-cinq ans, Éphraïm cessera d'être un peuple;
9 Et le chef d'Éphraïm, c'est Samarie, et le chef de Samarie, c'est le fils de Rémalien. Si vous ne croyez pas, c'est parce que vous n'êtes pas certifié.
10 Et le Seigneur continua à parler à Achaz, et dit :
11 Demandez pour vous-même un signe au Seigneur votre Dieu : demandez soit dans les profondeurs, soit en haut.
12 Et Achaz dit : Je ne demanderai pas, et je ne tenterai pas le Seigneur.
13 Puis dit Isaïe :Écoutez maintenant, maison de David! Ne te suffit-il pas de troubler les gens pour que tu veuilles aussi troubler mon Dieu ?
14 Alors le Seigneur lui-même vous donnera un signe : Voici, une vierge concevra et enfantera un fils, et on lui donnera le nom d'Emmanuel.
15 Il mangera du lait et du miel jusqu'à ce qu'il sache rejeter le mal et choisir le bien ;
16 Car avant que cet enfant sache rejeter le mal et choisir le bien, le pays que tu crains sera abandonné par ses deux rois.
17 Mais l'Éternel fera venir sur toi, sur ton peuple et sur la maison de ton père les jours qui ne sont pas venus depuis qu'Éphraïm s'est éloigné de Juda, il fera venir le roi d'Assyrie.
18 Et il arrivera, en ce jour-là, que l'Éternel donnera un signe à la mouche qui est à l'embouchure du fleuve d'Égypte, et à l'abeille qui est au pays d'Assyrie,
19 Et ils fuiront tous et s'assiéront dans les vallées vides, et dans les fentes des rochers, et dans tous les buissons épineux, et dans tous les arbres.
20 En ce jour-là, l'Éternel rasera la tête et les poils des jambes avec un rasoir loué de l'autre côté du fleuve par le roi d'Assyrie, et il ôtera même la barbe.
21 Et il arrivera en ce jour-là : quiconque entretiendra une vache et deux brebis,
22 selon l'abondance de lait qu'ils donneront, il mangera du beurre; l'huile et le miel nourriront tout ce qui reste sur cette terre.
23 Et il arrivera, en ce jour-là, qu'en tout lieu où poussent mille vignes contre mille pièces d'argent, il y aura des épines et des épines.
24 Ils y iront avec des flèches et des arcs, car toute la terre sera des épines et des épines.
25 Et tu n'iras dans aucune des montagnes qui ont été défrichées par des sillons, craignant les épines et les buissons d'épines : les boeufs y seront chassés, et les troupeaux les fouleront aux pieds.
7:1 - 11,16 Isaïe prononce une série de prophéties de jugement et d'espoir concernant la guerre entre Juda et Israël et la Syrie (734-732 av. J.-C.).
7:1 du temps d'Achaz. L'union de la Syrie et d'Israël contre Juda existait dans la période 734-732. avant JC Même du vivant du roi Jotham, Pekah, roi d'Israël, et Rasoy (Rezin), roi de Syrie, entreprirent des actions hostiles conjointes contre Juda. Vers 734 av. la menace de l'alliance syro-israélienne est devenue encore plus urgente.
7:2 à la maison de David. Un tel appel à Achaz sert de rappel de l'alliance que le Seigneur a faite avec David, promettant de lui donner une postérité éternelle, un trône et un royaume (2 Sam. 7:12-16). Les tentatives de renverser cette race et de la remplacer par une autre (la race du "fils de Tebeel", v. 6) ne peuvent réussir, car les promesses du Seigneur sont infailliblement vraies.
hésité... hésité. Le roi hautain Achaz s'est avéré incapable de calmer son peuple. La réaction du dirigeant a provoqué la panique parmi tout le peuple (voir 22:3 et com.).
7:3 Shearyasuv. Le nom signifie "le reste reviendra" (10:20-22).
7:4 n'ayez pas peur. Le but de cet encouragement est de détourner le regard d'Achaz d'une situation politique sans espoir vers la vision de Dieu.
de deux... cochons fumants. Les deux royaumes furent bientôt détruits : Damas - par Feglaffellaser III (Tiglathpalasar) en 732 avant JC, et Samarie - par Sargon II en 722 avant JC.
7:7 Le Seigneur Dieu... parle. Seul ce que dit le Seigneur se réalisera ; le conseil des rois terrestres ne peut se tenir devant le Seigneur.
7:8 soixante-cinq ans. Cela ne signifie pas la destruction de Samarie, qui a suivi 13 ans après l'énoncé de cette prophétie (en 722 avant JC), mais la déportation du reste du peuple israélien en Assyrie et la colonisation du territoire dévasté du royaume israélien par des colons de Mésopotamie sous le roi assyrien Esarhaddon (voir com à 37:38 ; 2 Rois 17:24 ; Esdras 4:2). Ainsi, la prophétie inclut dans ces 65 ans les 14 ans du règne d'Achaz, les 29 ans du règne d'Ezéchias et les 22 ans du règne de Manassé.
7:9 ne crois pas... non certifié. Lit. : "Si vous ne croyez pas (héb. : "taaminu"), alors vous ne serez pas affermis (héb. : "theamenu"). Le prophète utilise un jeu de mots (de la même racine) pour montrer comment la foi (par l'espoir) se développe en confiance Le mot « amen », dérivé de la même racine, est à la fois une expression de foi (« je crois ») et de certitude (« vraiment »).
7:10-17 Ces versets contiennent le signe de la Vierge à l'Enfant.
7:11 demandez-vous un signe. Toute confirmation tangible de la véracité de la prophétie.
dans les profondeurs... en haut. Rien n'est impossible aux prophètes de Dieu. Par la puissance de Dieu, ils peuvent ramener les morts des enfers ("des profondeurs") - comme Elie (1 Rois 17 :17-24), et faire reculer le soleil (38 :7.8).
avec le Seigneur ton Dieu. Le Seigneur s'appelle également le Dieu d'Achaz, témoignant ainsi que le roi ne s'est pas complètement éloigné de son Seigneur.
Emmanuel. Traduit de l'hébreu : "Dieu est avec nous". Ce n'est pas le nom propre du Messie. D'une part, cela indique la présence et la protection de Dieu, d'autre part, les propriétés de cet enfant, dont il est question dans la prophétie.
Même avant la naissance de Jésus, des tentatives ont été faites pour relier la prophétie à une personne historique spécifique. Ainsi, les Juifs croyaient qu'Esaïe par Emmanuel signifiait le fils d'Achaz, Ezéchias. Cependant, au moment où la prophétie a été prononcée, Ézéchias était déjà né (il avait au moins deux ans). De plus, la femme d'Achaz ne pouvait pas être qualifiée de vierge. D'autres exégètes croyaient qu'Isaïe faisait référence ici à son propre fils, Mager-shelal-hash-baza ("le pillage se hâte, le butin se hâte"). Cependant, le Seigneur lui-même a donné le nom à ce fils du prophète (8:1), et ce nom, dans son sens lexical, contredit fondamentalement le nom d'Emmanuel. Par conséquent, ces noms ne peuvent pas désigner la même personne. De plus, au moment où la prophétie a été prononcée, le prophète était déjà marié et sa femme était appelée « prophétesse » (8 : 1), et non vierge. Le troisième point de vue suppose qu'Emmanuel est un nom collectif et fait référence à une nouvelle génération du peuple juif qui venait de naître. Mais dans ce cas, l'utilisation du mot "vierge" est impossible, surtout avec l'article défini. Avec cette interprétation de la prophétie, le sens du mot "vierge" coïncide avec le concept de "la maison de David". Mais une telle interprétation de la prophétie prive le mot même de "signe" de tout sens, puisque la naissance d'une nouvelle génération ne peut servir de signe de Dieu. Les mots « Le Seigneur lui-même vous donnera un signe » indiquent le caractère unique et la signification particulière de ce signe, qui s'est réalisé en Jésus-Christ : Dieu lui-même s'est fait homme pour le salut de l'homme. Ainsi, Jésus-Christ est apparu comme un signe - l'image visible du Dieu invisible. C'est peut-être pour cela qu'il a rejeté les demandes des pharisiens de leur donner un signe confirmant sa vérité - vous ne confirmez pas la vérité d'un signe par un autre signe.
7h15 lait et miel. Une expression figurative opposée au concept de "nourriture solide" (cf. 1 Cor. 3:2).
jusqu'à ce qu'il comprenne. Jusqu'à ce qu'il se fâche. Jésus-Christ, le Fils de Dieu, ayant assumé la nature humaine, l'a conduite sur le chemin de l'ascension vers Dieu, sur le chemin de la maturité spirituelle. Cette période de sa vie, dont Luc dit : « Jésus grandit en sagesse et en stature, et en amour avec Dieu et les hommes » (2, 52), correspond à la période « du lait et du miel » chez Isaïe.
rejeter le mal et choisir le bien. Jésus a montré le plus haut degré de choix du bien et de rejet du mal lors de la tentation dans le désert (voir Matt. 4:3-11).
16 pour avant. Avant la naissance du Messie, il y aura de nombreux événements marquants dans l'histoire du peuple juif.
sera abandonné par les deux rois. Voir 2 Rois. 15.29.30 ; 16.9.
18 ce jour-là. Voir com. par 2.11. La chute de Damas, de Samarie et la dévastation de la Judée seront le début du jugement de Dieu.
voler... abeille.Égyptiens et Assyriens.
20 vont se raser. Se raser les cheveux était un symbole de deuil (15:2).
rasoir. Celles. par la force des armes.
embauché. Achaz a acquis un allié face à Feglaffellasar, le roi d'Assyrie, avec des trésors, en d'autres termes, il a lui-même engagé l'armée assyrienne pour envahir ces terres (2 Rois 16:8). A la fin, le Seigneur exaltera l'Assyrie, "la verge de ma colère" (10:5).
21 ce jour-là. Voir com. par 2.11.
22 en abondance. Il restera si peu de monde dans le pays de Juda que même une petite quantité de nourriture semblera une abondance.
1–9. La rencontre d'Isaïe avec le roi juif Achaz et sa prophétie sur le sort des royaumes syrien et israélien. 10–25. Le signe donné par le prophète à la maison de David et la prédiction du sort désastreux de l'État juif
. Sous le règne d'Achaz, roi des Juifs, Jérusalem commença à être menacée par l'alliance des rois de Syrie et d'Israël. À Jérusalem, des préparatifs actifs ont commencé pour le siège à venir, car l'attaque des troupes unies semblait très dangereuse pour le roi et les citoyens de Jérusalem. A ce moment, le prophète Isaïe s'adresse au roi par une parole d'encouragement et souligne l'impuissance des complices à causer un grave préjudice à Juda et la mort qui les attend bientôt.
. Et il arriva, aux jours d'Achaz, fils de Jotham, fils d'Ozias, roi de Juda, que Retsin, roi de Syrie, et Peka, fils de Remalian, roi d'Israël, allèrent contre Jérusalem pour la conquérir, mais ils ne pouvait pas le conquérir:
. Et il fut annoncé à la maison de David et dit: Les Syriens s'établirent au pays d'Ephraïm; Et son cœur fut ému, et le cœur de son peuple, comme les arbres de la forêt sont secoués par le vent.
Dans les dernières années de Jotham, Pekah, le roi d'Israël, et Rezin, le roi de Syrie, ont commencé des actions hostiles conjointes contre le royaume de Juda (). Au début du règne d'Achaz (environ 735), le danger pour le royaume de Juda de la part de ces rois devint encore plus grand, car les Syriens et les Israélites se dirigeaient déjà droit vers Jérusalem. Leur but, selon toute vraisemblance, était d'obliger le roi de Juda à se joindre à la coalition que les petits États de Syrie, soutenus par l'Égypte, formaient contre le roi d'Assyrie, qui à cette époque menaçait déjà de subjuguer toute la Syrie. Les alliés voulaient probablement renverser Achaz, qui ne sympathisait pas avec leurs plans, du trône juif et mettre à sa place un fils de Tabeel. En particulier, toute la maison de David fut effrayée lorsque la nouvelle fut reçue que les Syriens (qui avaient déjà dépassé l'est de la Palestine et avaient conclu un accord avec les Edomites et d'autres peuples du sud, qui, de plus, avaient pris possession du port Elanite de la Rouge Mer) remontèrent le long de la côte de la mer Méditerranée au nord, dans la région du royaume d'Israël, et ici ils campèrent, menaçant Jérusalem.
. Et le Seigneur dit à Isaïe : Sortez, toi et ton fils Shear-yasuv, à la rencontre d'Achaz, jusqu'au bout de l'aqueduc de l'étang supérieur, sur la route du champ de blanchissement,
Achaz, en prévision du siège de Jérusalem, inspecta l'aqueduc qui alimentait toute la ville en eau. Cet aqueduc commençait à l'étang supérieur (l'étang de Siloé, situé dans l'étang supérieur), très grand, d'où l'eau était transportée à travers la ville par un passage souterrain et se déversait dans un autre étang, appelé plus tard l'étang d'Ézéchias.
Esaïe devait se rendre à Achaz avec son fils, dont le nom est Shear-Yasuv (le reste sera sauvé) - symbolique : cela signifiait le jugement de Dieu, en attendant le Royaume de Juda, dont seul un petit reste peut survivre. Pendant ce temps, le nom d'Isaïe lui-même (le Seigneur sauvera) indiquait la possibilité du pardon, et le roi avait ainsi le choix de ce qu'il voulait - le jugement ou la miséricorde de Dieu. Le tribunal menaça Achaz parce que, contrairement à la volonté de Dieu (), il plaça son espoir non pas sur le Seigneur, le vrai roi d'Israël, mais sur le souverain assyrien Tiglath-Pileser, à qui il avait déjà envoyé une ambassade demandant de l'aide. contre les rois de Syrie et d'Israël ( ).
. et dis-lui : veille et sois calme ; N'ayez pas peur, et que votre cœur ne se décourage pas aux deux bouts de ces tisons fumants, devant la colère enflammée de Rezin et des Syriens et du fils de Remalin.
. Syrie, Éphraïm et le fils de Remalin complotent contre vous, disant :
. allons contre Juda, excitons-le, prenons-en possession, et faisons roi sur lui le fils de Tabeel.
Les deux rois alliés apparaissent au prophète comme des tisons calcinés, qui ne peuvent plus brûler comme ils le devraient, mais seulement fumer et fumer.
"Fils de Tabeil" est un titre désobligeant sans nom propre (cf. où Saül, parlant de David, son rival, l'appelle simplement le fils de Jessé). Selon toute vraisemblance, il s'agissait d'une sorte de prince syrien (prince - dans l'onglet syriaque - héb. tob, bien).
. Mais le Seigneur Dieu le dit : cela n'aura pas lieu et ne se réalisera pas ;
. car le chef de la Syrie est Damas, et le chef de Damas est Retsin; et après soixante-cinq ans, Éphraïm cessera d'être un peuple;
. et le chef d'Éphraïm, c'est Samarie, et le chef de Samarie, c'est le fils de Rémalien. Si vous ne croyez pas, c'est parce que vous n'êtes pas certifié.
Le Seigneur annonce par le prophète Achaz que ni le roi de Syrie ni le roi d'Israël ne prendront possession de Juda, mais resteront - et pas pour longtemps - les seigneurs de leurs seules anciennes possessions. Le royaume d'Israël est menacé de chute définitive après 65 ans. La dernière prédiction, très probablement, ne signifie pas la destruction de Samarie, qui a suivi peu après, 13 ans après l'énoncé de cette prophétie (723), mais le déplacement des restes de la population du Royaume d'Israël vers l'Assyrie et la colonie du territoire dévasté de l'ancien royaume d'Israël par les colons de Mésopotamie sous le roi assyrien Atar-Gaddon (et suivant). Ainsi, le prophète compte évidemment dans ces 65 ans 14 ans du règne d'Achaz † 29 ans du règne d'Ezéchias et † 22 ans du règne de Manassé.
"Si vous ne croyez pas". Le prophète remarque la méfiance d'Achaz à l'égard de ses propos et lui laisse entrevoir la possibilité d'obtenir un certificat de véracité de ce qui vient d'être dit.
La traduction, "Si vous ne croyez pas, vous ne tiendrez pas", telle que suggérée ici par les nouveaux interprètes, est plutôt obscure.
. Remarquant l'incrédulité d'Achaz dans les paroles d'Isaïe, Dieu, par l'intermédiaire du prophète, offre à Achaz, pour sa persuasion, tout signe qu'il veut. Cependant, Achaz, ayant déjà décidé d'une certaine ligne de conduite, ne veut s'engager par là aucune obligation envers le Tout-Puissant et, sous un prétexte hypocrite, refuse le signe. Alors le prophète, irrité par cet entêtement, proclame un signe du Seigneur, qui doit assurer à la dynastie davidique la sécurité face à l'avancée des ennemis : la Vierge enfantera un Fils, qui recevra le nom d'Emmanuel, et avant cet enfant Immanuel devient capable de faire la distinction entre le bien et le mal, la Judée sera complètement exempte d'ennemis.
. Et le Seigneur continua de parler à Achaz, et dit :
. demande pour toi-même un signe au Seigneur ton Dieu: demande soit dans les profondeurs, soit en haut.:
Et le Seigneur continua. Le nom Seigneur - Jéhovah est probablement mis à la place du nom du prophète, qui aurait pu à l'origine avoir été écrit sous une forme abrégée.
"Demandez un signe", c'est-à-dire une sorte d'assurance que les paroles du prophète s'accompliront certainement.
« Le Seigneur ton Dieu ». Achaz n'était pas encore complètement idolâtre : comme on peut le voir au verset 12, il reconnut alors extérieurement la vraie religion, ce qui ne l'empêcha pas de s'introduire dans le culte du temple de Jérusalem et les cultes des dieux étrangers ().
En profondeur ou en hauteur, c'est-à-dire soit de la région des enfers (le phénomène du défunt) soit des sphères célestes (orage, grêle, etc.).
. Et Achaz dit: Je ne demanderai pas et je ne tenterai pas le Seigneur.
. dit alors IsaïeÉcoutez maintenant, maison de David! Ne te suffit-il pas de troubler les gens pour que tu veuilles aussi troubler mon Dieu ?
Achaz, de peur que le prophète n'accomplisse sa promesse concernant le signe, sous un prétexte plausible, de son point de vue, refuse le signe. En effet, le passage du livre du Deutéronome que le roi avait en tête () contient un reproche aux Juifs pour le fait qu'eux-mêmes demandaient souvent des signes ou des miracles à Dieu. Le prophète comprend l'humeur d'Achaz, il comprend aussi que dans son entêtement, avec lequel il refuse les conseils du prophète, il est soutenu par d'autres membres de la famille de David et donc, comme en punition d'Achaz et de toute la maison de David, il leur annonce lui-même un signe de Dieu. Achaz et ses proches ont déjà suffisamment abusé de la patience des gens, c'est-à-dire des prophètes, les retirant de toute influence sur le cours des affaires de l'État - maintenant ils n'osent pas accepter l'assistance directe du Seigneur lui-même.
. Alors le Seigneur lui-même vous donnera un signe : voici, une vierge concevra et enfantera un fils, et ils lui donneront le nom d'Emmanuel.
"Alors" en héb. locben signifie en fait "pour cela".
1) prodige (; );
2) un signe symbolique ou une action pour vérifier une vérité (; );
3) un événement naturel, que, cependant, aucun des gens n'aurait pu prévoir et dont l'accomplissement donne une garantie qu'un autre événement transformé par lui sera également accompli (;) et
4) les événements qui servent de sceau de la vérité des événements qui ont eu lieu avant eux (;).
Au présent endroit, « ot » a exactement ce dernier sens. L'événement futur - la naissance du Messie (Emmanuel) de la maison royale de David - devrait servir de preuve, de confirmation que la maison de David ne périra pas non plus cette fois-ci. Mais puisque cette naissance relève d'un avenir lointain et exige d'Achaz et de sa maison toute la force de la foi dans les promesses faites à leur ancêtre David, le signe annoncé par le prophète devient, malgré tout son caractère réconfortant, une épreuve pour Achaz, qui n'a pas différé la fermeté dans la foi. Ainsi Achaz est puni pour avoir refusé d'accomplir le commandement de Dieu.
"Voyez" ou voyez - en Héb. hinné. Le prophète, dans sa contemplation, voit cet événement futur lointain se produire déjà (cf.).
"Vierge" en héb. haalmah. Le préfixe avant almah montre que le prophète signifie une Vierge spécifique - la seule de son espèce. N'est-il pas clair à partir de cela que la Vierge doit être comprise comme la Bienheureuse Vierge Theotokos? Dans cette compréhension, le sens même du discours du prophète et les traductions les plus anciennes de la Bible, ainsi que les interprétations des pères et des maîtres de l'Église, nous confirment.
Le mot hébreu almah proprement dit n'a pas ici en lui-même une importance décisive, puisque l'origine même de ce mot n'est pas établie : certains traduisent ce terme par l'expression cachée (c'est-à-dire une vierge cachée aux yeux des hommes), en la faisant dériver du verbe. alam, qui pourtant a un vrai sens, ne convient nullement ici ; d'autres voient dans le mot almah la désignation d'une fille qui grandit, dérivant ce nom d'une autre racine - a lam, qui signifie: "grandir, devenir plus fort physiquement", et afin de prouver l'exactitude de leur traduction, ils se réfèrent au utilisation du mot almah dans d'autres endroits de la Bible (; ; Ps.77i etc.).
Compte tenu de l'obscurité de l'origine et du sens philologique du mot almah, le témoignage des traductions les plus anciennes de la Bible - LXX et Peshito - acquiert un poids particulier. Dans la première, le mot almah est rendu par l'expression παρυενος, qui dans LXX signifie une vierge, au sens le plus strict du mot. Dans le second, le même mot est mis, qui désigne toujours une vierge. Ensuite, dans le Nouveau Testament, l'évangéliste Matthieu, parlant de la conception immaculée et virginale du Messie, dit que cela s'est produit en accomplissement de la véritable prophétie d'Isaïe (). Évidemment, l'évangéliste dans ce cas exprime l'opinion générale de ses contemporains, les Juifs, concernant le lieu contesté. Le savant Badham cite de nombreux passages rabbiniques et quelques allusions de Philon qui indiquent que la naissance miraculeuse du Messie était également attendue par les Juifs (The Academy, 8 juin 1895, pp. 485-487).
Les interprètes chrétiens (même longtemps protestants) ont aussi été unanimes à dire qu'Isaïe parlait ici de la Vierge, la Mère du Messie. Ce n'est qu'au XVIIIe siècle que les exégètes protestants ont commencé à prouver avec force que chez nous il n'y a pas d'indices de la conception virginale du Messie et de la toujours virginité de sa Mère, mais leur preuve n'a pas de justification suffisante (voir l'ouvrage de Ev. Nikolsky. Prédiction du prophète Isaïe sur la Vierge et l'Emmanuel - dans les lectures du General Love Spiritual Enlightenment, 1885). Le contexte même du discours du prophète indique qu'almah doit signifier une vierge immaculée qui a conservé sa virginité même après avoir conçu un fils. Comme signe particulièrement miraculeux, convaincant et réconfortant, seul l'événement de la conception d'un fils par la Vierge pouvait apparaître. Puisque le roi a été convoqué par un prophète pour demander n'importe quel miracle comme un signe, le signe que Dieu lui-même donne ne pouvait être que le plus grand miracle. Il s'ensuit que le prophète, parlant de la naissance du Messie par une Vierge, ne pouvait avoir à l'esprit qu'une conception vraiment virginale, dépassant les lois de la nature, et pointer vers la virginité et toujours la virginité de sa Mère.
Et les paroles du prophète, plus précisément de l'hébreu, devraient être transmises ainsi: "voici, la jeune fille est enceinte". Le prophète voit dans sa contemplation prophétique la Vierge enceinte et l'appelle encore vierge !
"Emmanuel" . En hébreu, le mot Emmanuel signifie « Dieu avec nous ». Ce nom n'est pas le nom propre du Messie. Certains le comprennent comme indiquant l'aide divine que les Juifs recevront dans le danger qui les menaçait du côté des deux rois alliés (Jérôme, Eusèbe, etc.). Selon d'autres, ce nom indique les propriétés de la personne à qui il est donné, et signifie Dieu incarné (Saint Irénée, Tertullien, Basile le Grand, etc.). Il vaut mieux combiner les deux sens du mot dans l'interprétation de ce nom, comme le fait saint Jean Chrysostome. En ce qui concerne le premier sens de ce mot, tous les interprètes s'accordent à dire qu'un tel sens est correct. Mais en ce qui concerne la seconde interprétation, admise par l'Église chrétienne depuis l'Antiquité, les exégètes rationalistes expriment pour la plupart leur méfiance à son égard. Sans entrer dans l'analyse de ces opinions négatives, nous donnerons ici des considérations par lesquelles le sens messianique de ce passage peut être confirmé (messianique au sens plein du terme, lorsque le Messie est reconnu comme le Fils incarné de Dieu). Ces considérations sont :
1) Au 8e ch. 8ème Art. Le pays de Juda est appelé le pays d'Emmanuel. N'est-il pas clair d'après cela que le prophète avait en tête de désigner le futur Messie par le mot Emmanuel ? De plus, on peut en déduire l'idée que ce Messie aura la dignité divine, sera Dieu incarné. En fait, dans de nombreux autres endroits, le vrai Roi et Seigneur du pays des Juifs dans Ésaïe est appelé Dieu Lui-même. Ensuite, Dieu et Emmanuel sont des concepts équivalents pour Isaïe ;
2) Au 9e ch. (1-7 v.) devant naître - bien sûr de la maison de David - l'Enfant est déjà un objet qui ne soulève aucun doute et ne suscite aucune explication particulière. Il s'ensuit que les auditeurs du prophète en savaient assez sur sa dignité, ainsi que sur sa naissance. Mais comment auraient-ils pu le savoir si le prophète n'avait pas parlé de lui lorsqu'il a prophétisé à la maison de David la naissance d'Emmanuel ? On peut ajouter que tous les merveilleux noms de cet enfant mentionnés au chapitre 9 sont commodément résumés en un seul nom Emmanuel.
3) le prophète Michée (), prophétisant sur la naissance du Messie, a à l'esprit, selon toute vraisemblance, les prophéties d'Isaïe dans et st. , et en lui le Messie est dépeint comme existant de toute éternité (1 er ) et, par conséquent, incarné en Dieu.
4) L'évangéliste Matthieu relie cette prophétie sur Emmanuel à la conception du Christ de la Vierge Marie Immaculée (). L'évangéliste n'applique pas seulement les paroles d'Isaïe à cet événement, ne compare pas seulement la prophétie d'Isaïe avec l'histoire de la naissance du Messie, mais témoigne clairement que dans la conception de Jésus-Christ de la Vierge Immaculée, la prophétie de Isaïe a été accompli - et que, par conséquent, Isaïe par Emmanuel signifiait le vrai Dieu qui devait apparaître sur terre dans la chair humaine.
Mais comment cette naissance du Messie-Dieu-homme pourrait-elle être un signe pour le temps du prophète Isaïe ?
Premièrement, le prophète, prédisant à propos de la plus haute bienfaisance de Dieu - l'incarnation du Fils de Dieu pour le salut des gens - a ainsi voulu dire que les Juifs et la maison de David, d'autant plus, peuvent espérer une bien moindre bienfaisance - la délivrance de deux rois alliés.
Deuxièmement, la naissance du Messie de la lignée de David supposait nécessairement que les plans de ces deux rois de renverser et de détruire la dynastie davidique ne se réaliseraient pas. Le patriarche Jacob a clairement prédit qu'avant la naissance du Messie, le sceptre de la maison de Juda - et, par conséquent, de la famille de David - ne serait pas enlevé ().
. Il mangera du lait et du miel jusqu'à ce qu'il sache rejeter le mal et choisir le bien ;
. car avant que cet enfant sache rejeter le mal et choisir le bien, la terre que tu crains sera abandonnée par ses deux rois.
Emmanuel mangera du lait et du miel, ce qui était très abondant en Palestine. C'est, selon les anciens interprètes, que le Fils de la Vierge sera une vraie personne, car il mangera de la nourriture ordinaire pour enfants (Saint Irénée, Saint Jean Chrysostome, Saint Basile le Grand, etc.). Mais ce n'était pas la pensée de la nature humaine, bien sûr, qui était la pensée principale du prophète quand il parlait d'Emmanuel comme d'un signe de Dieu. Pour comprendre la véritable signification du verset 15, nous devons prêter attention au verset 22, qui est sans aucun doute étroitement lié au verset 15. Et dans le 22ème art. le goût du lait épais et du miel est un signe de la dévastation des champs de céréales par des ennemis, lors de l'invasion desquels il était impossible de cultiver ces champs. Ensuite, et au 15ème siècle. le prophète veut parler de la dévastation du pays de Juda, lorsque les Juifs n'auront à manger que du lait et du miel.
Cette dévastation se poursuivra jusqu'au moment où celui qui est né de la Vierge, mais même maintenant, pour ainsi dire, l'Emmanuel existant, comme tout bébé ordinaire, commence à montrer la capacité de distinguer le bien du mal, c'est-à-dire jusqu'à ce que la conscience morale de soi commence à se manifester en lui. . La période pendant laquelle les nourrissons ne manifestent généralement pas cette conscience de soi dure de deux à trois ans. Par conséquent, la désolation du pays de Juda ne durera en aucun cas plus de trois ans à partir du moment où Isaïe a prononcé la prophétie sur la naissance d'Emmanuel.
Au XVIe Art. le moment de la libération de la Judée de l'invasion des rois alliés est encore plus précisément déterminé. Le prophète dit que cette libération aura lieu avant la période indiquée par lui au verset 15, c'est-à-dire avant l'expiration de 2-3 ans.
La terre ou le territoire des royaumes de Syrie et d'Israël sera abandonné par ses rois. Cette prophétie pourrait être accomplie dans les circonstances décrites dans 4 kn. Rois (; ): Tiglath-Pilezer, roi d'Assyrie, en 733-732, tua Rezin, roi de Syrie, et à peu près au même moment prit possession de la moitié nord du royaume d'Israël.
. Pour un soulagement temporaire pour Juda, cependant, des temps encore plus difficiles viendront. Le Seigneur enverra des troupes égyptiennes et assyriennes contre les Juifs, qui détruiront tous les fruits de la terre dans la région de l'État juif. La terre sera envahie par la bardane et la grande majorité de ses habitants sera emmenée en captivité.
. Mais l'Éternel fera venir sur toi, sur ton peuple et sur la maison de ton père les jours qui ne sont pas venus depuis le moment où Éphraïm s'est éloigné de Juda, il fera venir le roi d'Assyrie.
"À toi" . Sous Achaz, le roi d'Assyrie n'avait pas encore occupé le territoire de l'État juif, mais Achaz entra en relations vassales avec ce roi. Cette circonstance a privé le royaume de Juda de son indépendance et n'a pas eu de conséquences moins tristes que la chute des 10 tribus d'Israël sous Roboam.
. Et il arrivera, en ce jour-là, que l'Éternel donnera un signe à la mouche qui est à l'embouchure du fleuve d'Égypte, et à l'abeille qui est au pays d'Assyrie,
"Muhe" . Les Égyptiens sont appelés mouches du fleuve d'Égypte, car en Égypte, après les crues produites par le Nil, les mouches se multiplient à l'extrême. Le prophète a voulu rappeler le grand nombre des hordes égyptiennes et la persévérance des Egyptiens avec lesquels ils chercheraient à prendre possession de la Palestine (proverbe : importun comme une mouche).
"Abeille". Les Assyriens sont appelés abeilles parce qu'il y avait beaucoup d'abeilles dans leur pays et parce que les Assyriens infligeaient de graves blessures à leurs ennemis, ils étaient particulièrement en colère et indomptables en colère, comme des abeilles en colère.
. et ils voleront tous et s'assiéront dans les vallées désertes et dans les fentes des rochers, et dans tous les buissons épineux, et dans tous les arbres.
Cependant, le prophète ne dit jusqu'ici que des mouches et des abeilles qu'elles s'installeront sur la terre de Juda, c'est-à-dire qu'elles l'occuperont, peut-être même pour la protéger de leurs rivaux.
. Ce jour-là, le Seigneur rasera la tête et les cheveux sur les jambes avec un rasoir loué de l'autre côté de la rivière par le roi d'Assyrie, et enlèvera même la barbe.
Le prophète souligne ici que les Assyriens infligeront beaucoup plus de mal que les Égyptiens à la Judée - ici, le prophète, pour ainsi dire, oublie complètement les Égyptiens. "Cheveux" est un symbole de force et de courage.
"Barbe" - parmi les peuples de l'Est était considérée comme presque une parure sacrée de chaque homme, et la perdre - c'était honteux.
. Et il arrivera en ce jour-là : quiconque entretient une vache et deux moutons,
. selon l'abondance de lait qu'ils donneront, il mangera du beurre ; l'huile et le miel nourriront tout ce qui reste sur cette terre.
. Et il arrivera en ce jour-là : partout où pousseront mille vignes pour mille pièces d'argent, il y aura des épines et des buissons d'épines.
. Ils y iront avec des flèches et des arcs, car toute la terre sera épines et épines.
. Et vous n'irez dans aucune des montagnes qui ont été défrichées par les sillonneurs, craignant les épines et les buissons épineux: les boeufs seront chassés là-bas, et le petit bétail les piétinera.
Ici, la désolation de Juda est décrite à l'extrême. Des buissons épineux et des épines noires y poussent partout, des buissons dans lesquels vivent même des animaux sauvages. Il est clair qu'ici le prophète prévoit la dévastation du côté juif, dans lequel il s'est trouvé après que les Juifs ont été faits captifs sous Nabuchodonosor, qui pourrait être appelé le roi d'Assyrie, car il possédait l'ancien territoire de l'État assyrien.
Des critiques récents croient qu'il y a des parties du chapitre 7 qui n'appartiennent pas au prophète Isaïe. Ainsi l'inscription du chapitre (v. 1) est presque identique à. Esaïe lui-même n'avait pas besoin de donner la généalogie d'Achaz et de lui rappeler qu'il était le roi des Juifs. On peut donc convenir, dit Condamin, que ces mots ont été ajoutés au 7e ch. éditeur des discours d'Isaïe.
Les mots du verset 8 : encore 65 ans... sont également considérés par la plupart des critiques comme une interpolation tardive, au motif que la consolation qu'ils contiennent ne pouvait pas avoir d'importance pour Achaz au moment même où Isaïe lui a parlé. Mais ces remarques concernent des passages mineurs du chapitre 7, et, de plus, n'ont pas force probante.
1) Esaïe pouvait à peine prendre 1 v. du 4ème livre. Royaumes, car ce livre est très probablement apparu après sa mort (il parle déjà de la destruction du Royaume de Juda),
2) pourtant, il y avait quelque chose de réconfortant pour Achaz dans la chute lointaine des royaumes ennemis.
L'Evangile de Matthieu dit : "Voici, la Vierge dans le sein va recevoir et enfanter un Fils, et on l'appellera du nom d'Emmanuel, ce qui signifie : Dieu est avec nous." (Matthieu 1:23). Il est écrit "Emmanuel", et l'enfant s'appelait Jésus. Pourquoi?
Matthieu 1:23 est une citation d'Esaïe 7:14. C'est peut-être l'un des passages les plus difficiles du Nouveau Testament. Un peu plus tard, je vous dirai quelle est la difficulté ici, mais pour l'instant regardons le contexte de cette citation d'Isaïe. Mais d'abord, quelques mots sur le livre prophétique lui-même et sa structure, car, je pense, cela pourra un jour vous être utile.
Le livre d'Isaïe, apparemment, a été écrit par toute une équipe d'auteurs. Le premier d'entre eux était Isaïe de Jérusalem (ou Isaïe le Premier). Il possède les chapitres 1-39. Esaïe de Jérusalem a écrit dans la période pré-captive. La deuxième partie du livre comprend les chapitres 40-55. Ils sont attribués à un autre prophète - Deutéro-Isaïe ou Isaïe II. Il a écrit pendant la captivité babylonienne. Il y a surtout de nombreuses prophéties messianiques dans sa partie, c'est pourquoi il est souvent appelé "l'évangéliste de l'Ancien Testament". La dernière partie (56-66 ch.) appartient à Tritoisaiah et est destinée principalement aux colons revenus de captivité. Certains sont encore enclins à distinguer les soi-disant. "L'Apocalypse d'Isaïe" (24-27 ch.) déduisant le nouvel auteur du postulat de l'absence au temps d'Isaïe de la doctrine de Jérusalem de la résurrection des morts. Il y a aussi des doutes sur l'appartenance d'Isaïe I aux prophéties sur Babylone dans 13-14 ch.
Naturellement, une telle division du livre est de nature conjecturale et découle principalement de la différence des caractéristiques de style dans le livre, et est également soumise au désir d'interpréter le livre dans un esprit rationaliste (doute qu'Isaïe le prophète puisse prédire la règne de Cyrus bien avant sa naissance, etc.). Accepter ou rejeter une telle approche est une affaire personnelle de chaque chercheur. Traditionnellement, on pense que tout le livre d'Isaïe a été écrit par un seul auteur - Isaïe le Premier.
La prophétie qui nous intéresse fait référence au règne d'Achaz, roi de Juda. Le jeune roi venait de monter sur le trône, alors que les nuages s'amoncelaient au-dessus de sa tête - le Royaume du Nord (Israël) a conclu une alliance avec la Syrie afin de subjuguer le Royaume du Sud, où régnait Achaz. La Judée affaiblie ne pouvait donner une rebuffade décisive à la coalition ennemie. En ces jours, le prophète Isaïe est apparu au roi, dans l'intention de le fortifier et de le convaincre de mettre son espoir en Dieu, qui plus d'une fois a sauvé le royaume qui périssait dans l'incrédulité. Par la bouche d'Isaïe, le Seigneur s'adressa directement au roi incrédule : "Demande un signe pour toi au Seigneur ton Dieu : demande soit dans les profondeurs, soit en haut." (Is.7:11) Mais Achaz était plutôt enclin à espérer l'aide de l'Assyrie que celle du Tout-Puissant : « Et Achaz dit : Je ne demanderai pas, et je ne tenterai pas le Seigneur. » (Is.7 :12)
« Alors [Isaïe] dit : Écoute, ô maison de David ! Ne te suffit-il pas de troubler les gens pour que tu veuilles aussi troubler mon Dieu ? Alors le Seigneur lui-même vous donnera un signe : voici, une vierge concevra et enfantera un fils, et ils lui donneront le nom d'Emmanuel. Il mangera du lait et du miel jusqu'à ce qu'il sache rejeter le mal et choisir le bien ; car avant que cet enfant sache rejeter le mal et choisir le bien, la terre que tu crains sera abandonnée par ses deux rois. (Esaïe 7:13-16)
Le signe était le suivant. Avant même que le temps ne soit écoulé pour que l'enfant soit conçu, né et mûri un peu (3-4 ans), les adversaires d'Achaz seront vaincus. Juda triomphera, et le roi, ayant reçu l'aide de Dieu, retrouvera une vie calme et sereine dans un pays prospère.
Parlons maintenant des problèmes découlant de la citation par Matthieu de cette prophétie dans un contexte messianique. Tout d'abord, nous identifierons ces problèmes, puis nous essaierons de les résoudre d'une manière ou d'une autre.
Premièrement, dans son sens originel, cette prophétie n'a en réalité rien à voir avec la venue de Jésus-Christ. La période de temps séparant Achaz et Jésus est trop longue. Imaginez : « Le Seigneur Lui-même vous donnera un signe : après 800 ans, il se passera telle ou telle chose… »
Deuxièmement, le nom du bébé n'est pas tout à fait clair. Apparemment, l'accomplissement de la prophétie sur le bébé est déjà mentionné dans le chapitre suivant :
"... et je m'approchai de la prophétesse, et elle conçut et enfanta un fils. Et le Seigneur me dit : appelle son nom : Mager-shelal-hash-baz, car avant que l'enfant ne puisse prononcer : mon père, ma mère, les richesses de Damas et le butin de Samarie seront portés devant le roi d'Assyrie. (Is.8:3,4) Il y a une similitude avec la prophétie du chapitre précédent - avant même que l'enfant ne commence à penser de manière cohérente, ce que le Seigneur a prédit doit s'accomplir. Cependant, l'enfant s'appelle Mager-shelal-khash-baz, ce qui signifie "le vol se hâte, le butin se hâte". Bien que les noms de l'ancien Israël aient été pour la plupart symboliques, ce nom n'a même pas la même signification qu'Emmanuel, qui signifie "Dieu est avec nous". Cela suggère que la prophétie d'Isaïe n'a été que partiellement accomplie, et que son accomplissement spécial et global doit être réalisé à d'autres moments.
Et le problème le plus grave : Matthieu cite Isaïe de la Septante (Traduction des soixante-dix interprètes, une traduction populaire de l'Ancien Testament en grec dans l'Antiquité, généralement notée LXX - chiffre romain 70), où à la place du mot "Vierge", utilisé dans la traduction russe, est le grec parqenoV (parthenos) - une vierge. Dans l'hébreu original (texte massorétique et autres témoignages), il y a Alma - une jeune femme célibataire. Pour la signification de la vierge en hébreu, il y a le mot "betula", et en grec pour le même concept - neaniV. Comme vous pouvez le voir, il y a un changement clair d'accent ici. Esaïe n'a pas parlé de la naissance d'un enfant d'une vierge et ne l'a pas souligné comme un miracle. Pour lui, seul le cours des événements qui semble se dérouler en parallèle avec le développement de l'enfant est important. Le texte de la LXX semble avoir reflété les aspirations populaires pour la naissance prochaine du Messie, et peut-être l'influence de l'environnement culturel. De là, avec une certaine habileté, on peut tirer un certain nombre de conclusions de grande envergure - à commencer par des hypothèses sur l'erreur du dogme de la conception immaculée du Christ et jusqu'à la large mythologisation du NT.
Comment résoudre ce problème? Beaucoup ont tendance à souligner que l'utilisation de "alma" n'exclut pas la signification d'une vierge. Le sens le plus correct de ce mot est une fille mûre pour le mariage, mais pas encore mariée. Un passage similaire peut être cité ici dans Genèse 24:43, où Rebecca est mentionnée en utilisant le mot "alma", et dans Genèse 24:16 - betula. Les mœurs de ces temps lointains étaient beaucoup plus strictes que maintenant, et peut-être ces mots étaient-ils alors à peine discernables. On peut supposer que les traducteurs de LXX ont été précisément guidés par ces considérations. Cependant, cette explication n'épuise pas tout le problème - après tout, la prophétie ne se concentre pas sur la virginité, comme le fait Matthieu.
Je pense que ce problème devrait être abordé d'une manière différente, sans se limiter au spectre étroit dans lequel opèrent les chercheurs critiques. Le fait est que la citation dans les temps anciens était différente de la pratique moderne. Souvent l'auteur ancien n'avait pas le texte auquel il se réfère, et devait citer de mémoire. Les allusions ont été utilisées beaucoup plus souvent, lorsque l'auteur donne simplement l'idée principale du texte ou du passage. Une situation similaire est susceptible de se produire dans Matthew. On peut supposer que Matthieu ne se contente pas de citer Isa. 7:14 comme une confirmation documentaire du signe messianique de Jésus - la naissance de la virginité, mais concerne un sujet plus large - l'accomplissement en Jésus de toutes les prophéties du fragment du livre. Esaïe des chapitres 7 à 12, où apparaît le nom d'Emmanuel. Cette hypothèse peut également résoudre le deuxième problème que j'ai décrit ci-dessus - l'ambiguïté avec le nom. Matthieu était bien conscient que Jésus s'appelait Jésus et non Emmanuel, mais dans ce nom il se réfère au fragment messianique d'Isaïe, pleinement réalisé en Jésus.
Le premier problème est résolu de la même manière - l'éloignement de Jésus d'Achaz. Le texte d'Isaïe dit que la prophétie s'adresse non seulement à Achaz, mais aussi à la maison de David.
« Alors [Isaïe] dit : Écoutez maintenant, maison de David ! Ne te suffit-il pas de troubler les gens pour que tu veuilles aussi troubler mon Dieu ? Alors le Seigneur lui-même vous donnera un signe… » (Isaïe 7:13,14)
Comme vous pouvez le voir, la prophétie s'adresse à toute la race messianique, Isaïe dit "Le Seigneur vous donnera...". C'est le moment de rappeler l'explication populaire sur le double sens de certaines prophéties - concernant les contemporains et relatives à l'avenir lointain à la fois. Cependant, une telle dualité ne doit pas être considérée comme un attribut essentiel de la prophétie.
Aussi compliquée que puisse paraître cette situation, il est toujours possible de lui trouver une explication. En tout cas, l'explication athée simplifiée de cette situation, qui consiste dans le fait que Matthieu a simplement pris la prophétie qui lui plaisait pour en étayer le mythe, ne tient pas la route. Matthieu utilise cette prophétie non par accident, de sa propre volonté, mais tout à fait consciemment, étant conscient des difficultés possibles. C'est exactement le cas pour deux raisons - premièrement, les chrétiens de la période la plus ancienne percevaient les écrits de Matthieu d'une manière complètement différente de nous, qui avons grandi sur le dogme protestant. S'ils trouvaient une erreur, il leur était facile de simplement supprimer ce fragment. Deuxièmement, les auteurs des évangiles ont été très prudents dans leur choix de prophéties messianiques. Ainsi, aucun des évangélistes ne cite la prophétie de Genèse 49:10, qui est populaire auprès des historiens de l'Église : « Le sceptre ne s'éloignera pas de Judas, ni le législateur de ses reins, jusqu'à ce que le Conciliateur vienne, et l'obéissance des peuples à Lui. .” Rappelons-nous que Jésus est venu à une époque où Hérode l'Édomite régnait sur la Judée. Cela a semblé très symbolique à beaucoup, mais les évangélistes ont apparemment compris que l'accent mis sur cela ne serait pas tout à fait correct.
Et puisque Matthieu cite un texte "corrompu" du livre d'Isaïe, alors il avait de bonnes raisons pour cela. Et nous devons aborder ce fragment de l'Evangile du point de vue de Matthieu, et non de la critique moderne. L'apparente incohérence n'est pas une erreur, mais au contraire un indice précieux de l'accomplissement des prophéties messianiques de l'Ancien Testament.
En général, j'ai eu l'impression que dans l'église primitive ce problème était simplement ignoré. Voici deux exemples typiques :
Jérôme le Bienheureux le mentionne avec désinvolture dans le traité "Contre Helvidius", notant en ce sens que si dans un texte sur lequel est basé le dogme de l'Immaculée Conception il y a quelques difficultés, alors dans d'autres textes évangéliques il n'y a pas de telles difficultés.
« Quant aux traductions elles-mêmes, la traduction italienne doit être préférée à toutes les autres ; parce qu'il est à la fois plus précis et plus clair à leur sujet. Pour corriger les lacunes des traductions latines, il est nécessaire de recourir aux traductions grecques, parmi lesquelles la plus importante, en ce qui concerne l'Ancien Testament, est la traduction de soixante-dix interprètes, qui, de l'avis de tous, étaient si doués de l'inspiration du Saint-Esprit qu'ils avaient, pour ainsi dire, une seule bouche. Si, comme le disent de nombreuses personnes indignes de vraisemblance, lors de la traduction elle-même, ils ont été emprisonnés chacun dans une pièce spéciale, et malgré le fait que la traduction de chacun d'eux s'est avérée en accord avec les traductions des autres, non seulement dans les mots , mais aussi dans l'agencement des mots : alors qui ose se comparer à une traduction aussi importante, et plus encore lui préférer n'importe quelle autre traduction ? Si certains, pour la production d'un plus grand accord dans la pensée et pour une plus grande unité dans les expressions mêmes, ont déjà comparé la traduction des soixante-dix avec d'autres ; du moins est-il inconvenant et indécent que quelqu'un seul, dans l'espoir de sa propre expérience, tente de corriger quelque chose dans cette traduction, approuvée par le consentement unanime d'hommes aussi anciens et savants que les soixante-dix interprètes. Oui, si dans leur traduction il y avait soit un désaccord avec l'original hébreu ; alors cela, à mon avis, doit être attribué aux intentions spéciales de Dieu, qui se sont accomplies à travers eux, c'est-à-dire que les livres que les Juifs n'ont pas voulu ouvrir aux autres peuples, soit par respect pour leur Religion, soit par haine pour ces peuples, à l'avance, par la médiation et l'autorité du roi Ptolémée, devenu connu des païens, qui avaient éclairé par la foi au Seigneur, il pouvait arriver que soixante-dix interprètes, traduisant les Écritures, considéraient, en outre, dans lieux, avec l'état des païens - selon la volonté du Saint-Esprit, qui les a guidés et leur a donné une bouche unie." (Science Chrétienne. II. 22)
15 février 2009
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