रूढ़िवादी में पांच-बिंदु वाले सितारे का प्रतीक। स्टार प्रतीक - प्रकार और अर्थ। विभिन्न लोगों के बीच तारे का अर्थ

उनमें से एक है। प्रत्येक प्रतीक एक निश्चित तरीके से रूढ़िवादी की विशेषता है। शायद, सभी ने कम से कम एक बार सोचा था कि धर्म में आठ-बिंदु वाले सितारे का क्या अर्थ है और न केवल। आखिरकार, वह विभिन्न युगों में कई लोगों की संस्कृति में मिलीं। निश्चय ही इसका अर्थ विविध है। यह सब समझने के लिए, मानव जाति के इतिहास में और रूढ़िवादी ईसाई धर्म के प्रतीकवाद में इसकी उपस्थिति का पता लगाना आवश्यक है।

आठ किरणों वाला तारा

ईसाई धर्म में, यह बेथलहम का तारा या प्रतीक है पवित्र शास्त्रों के अनुसार, यह मसीहा के जन्म के समय स्वर्ग में प्रकाशित हुआ था। इसकी आठ किरणें अन्य तारों से अधिक चमकीली थीं। उन्हें देखकर, प्राचीन ऋषियों (बुद्धिमान पुरुषों) ने भविष्यवाणियों को याद किया और महसूस किया कि लंबे समय से प्रतीक्षित उद्धारकर्ता का जन्म हुआ था। वे परमेश्वर के पुत्र की आराधना करने के लिए पूर्व की ओर चल पड़े। बेथलहम के तारे ने बड़ों को आगे बढ़ते हुए रास्ता दिखाया, जब तक कि वह उस स्थान पर नहीं रुका जहाँ यीशु का जन्म हुआ था।

क्राइस्ट की जन्मभूमि की गुफा में बेथलहम का एक तारा है। उस पर कितनी किरणें निश्चित रूप से जानी जाती हैं। जिस स्थान पर यीशु प्रकट हुए थे, वह चौदह किरणों के साथ एक चांदी के तारे द्वारा इंगित किया गया है। यह संख्या कोई संयोग नहीं है। यह यरूशलेम में यीशु के क्रॉस के रास्ते पर रुकने का प्रतीक है।

बेथलहम का सितारा। उत्पत्ति का इतिहास

आज रूढ़िवादी चर्चों में एक आठ-बिंदु वाला तारा है, जिसका अर्थ इसकी उपस्थिति के इतिहास के संदर्भ में समझा जा सकता है।

लेकिन शुरू में बेथलहम के तारे में यीशु मसीह के घावों की संख्या के अनुसार पाँच किरणें थीं। उसने स्वास्थ्य का भी प्रतीक किया: उंगलियों की संख्या, संवेदी अंग। लेकिन इसका मुख्य अर्थ मसीह के मानवीय स्वभाव में था।

पुनर्जागरण के दौरान, तारा मनोगत से जुड़ा था। और उल्टा, यह शैतान का प्रतीक बन गया। लेकिन ईसाइयों ने इस विकल्प को मसीह के पुनर्जन्म का संकेत माना। और यहां तक कि चर्च द्वारा विहित, कॉन्स्टेंटाइन के पास एक उल्टे पांच-बिंदु वाले तारे के साथ एक मुहर थी। यह वह था जिसने ईसाई धर्म को राज्य धर्म बनाया था।

रूस के लिए, पांच किरणों वाले तारे के रूप में प्रतीक ऐतिहासिक रूप से विदेशी है। यहूदी धर्म और फ्रीमेसनरी के साथ उसे व्यक्त करने के लिए यह अधिक प्रथागत है। हालाँकि सोवियत सत्ता के वर्षों के दौरान यह पाँच किरणों वाला तारा था जिसे राज्य के प्रतीक के रूप में चुना गया था।

रूढ़िवादी में आठ-बिंदु वाला तारा। उपस्थिति के लिए आवश्यक शर्तें

लगभग पंद्रहवीं शताब्दी में बेथलहम के पांच-बिंदु वाले तारे को छह-बिंदु वाले तारे से बदल दिया गया था। सामान्य तौर पर, यह प्रतीक नवपाषाण काल की शुरुआत में उत्पन्न हुआ। इसका मतलब छह कार्डिनल पॉइंट था। हर कोई जानता है कि उनमें से चार हैं, लेकिन, उदाहरण के लिए, प्राचीन भारत के निवासियों ने इतनी सारी किरणों के साथ एक प्रतीक को देखकर इसका अर्थ "क्षितिज के छह पक्ष" के रूप में समझा।

फिर, कुछ समय में, रूस में बेथलहम का एक सात-नुकीला तारा था। एक बार की बात है, जादूगरों ने एक ही प्रतीक को एक विशिष्ट चिन्ह के रूप में पहना था, लेकिन प्रत्येक किरण के पास एक ग्रह के संकेत के साथ।

रूस में आठ-बिंदु वाले तारे का अर्थ

और, अंत में, एक आठ-बिंदु वाला तारा दिखाई दिया - एक प्रतीक जो रूस में लंबे समय से जाना जाता है। बीसवीं शताब्दी से बहुत पहले, प्राचीन रूस के निवासियों के बीच, बुतपरस्त काल में भी, इसका अर्थ मुख्य देवता की उपस्थिति से था। ऐसे सितारे की छवि सैन्य बैनर, कपड़ों और विभिन्न घरेलू और पंथ वस्तुओं पर रखी गई थी।

रूढ़िवादी रूस में, आठ-बिंदु वाला तारा समान रूप से महत्वपूर्ण था। आखिरकार, यह हमारे उद्धारकर्ता के जन्म के समय आकाश में जगमगा उठा और मागी को उस स्थान तक ले गया जहां यीशु का जन्म हुआ था।

आइकनोग्राफी में आठ-बिंदु वाला तारा

आज यह चिन्ह रूस के प्रतीक सभी रूढ़िवादी चर्चों में मौजूद है। आठ किरणों वाला तारा हमारे पितृभूमि के संरक्षक, भगवान की माँ के सभी रूसी प्रतीकों पर पाया जा सकता है। इस प्रतीक के बारे में यहाँ, रूस में, वे कहते हैं: वर्जिन का तारा, रूसी और बेथलहम भी।

जैसा कि ऊपर उल्लेख किया गया है, धन्य वर्जिन मैरी के प्रतीक पर एक आठ-बिंदु वाला तारा दर्शाया गया है, जिसका अर्थ रूढ़िवादी में बहुत महत्वपूर्ण है। यह केवल एक तथ्य से समझा जा सकता है कि प्रतीक वर्जिन के कंधों और सिर पर स्थित है। "बर्निंग बुश" आइकन पर, भगवान की माँ की छवि को ऑक्टोग्राम में अंकित किया गया है (यह एक प्रतीक का नाम भी है जिसमें दो सुपरिंपोज्ड वर्ग आठ-नुकीले प्रतीक बनाते हैं)। तारा भगवान की माँ, उसके रहस्य के साथ निकटता से जुड़ा हुआ है।

यदि हम आठ किरणों वाले प्रतीक का अर्थ याद करें, तो परंपरा के अनुसार इसे अनंत काल, अडिग स्थिरता और इस दुनिया की सीमाओं से परे जाना समझा जाता था। इसके अलावा, ऑक्टोग्राम स्वर्ग, स्वर्गीय यरूशलेम और अंतिम परिवर्तन का संकेत है।

विभिन्न लोगों के बीच तारे का अर्थ

एक आठ-बिंदु वाला तारा संतुलन, क्रम, निर्माण का प्रतीक है, अगर यह एक चक्र में खुदा हुआ है। इस प्रकार प्राचीन काल में कैलेंडर और ऋतुओं को नामित किया गया था (सब कुछ भौतिक बदलता है, लेकिन मुख्य बात अपरिवर्तित रहती है)।

आठ-बिंदु वाला तारा लातवियाई और उदमुर्त्स के पंथ में पाया जाता है। एक डबल क्रॉस के रूप में या द्विभाजित सिरों के साथ, इसे फिन्स और करेलियन के साथ-साथ उत्तरी लोगों (उदाहरण के लिए, फिनो-उग्रिक) के बीच लोक आभूषणों में देखा जा सकता है। यहाँ उसका अर्थ है मार्गदर्शन और पुनर्जन्म, प्रकाश और महिमा का प्रतीक है।

इसके अलावा, करेलिया, लिखोस्लाव और उसके क्षेत्र (जिनके निवासी भी करेलियन हैं), कोलंबिया, पेरू में आठ किरणों वाला एक तारा पाया जा सकता है। ग्रेट ब्रिटेन और फिलीपींस के झंडों पर अष्टाधारी प्रतीकों का भी पता लगाया जा सकता है।

आठ-बिंदु वाला तारा, जिसका अर्थ मिस्रवासियों में दैवीय चिन्ह की पहचान थी, सुमेरियों में भी पाया जाता है। उनकी भाषा में, यह इस प्रतीक के साथ था कि शब्द को निरूपित किया गया था, जिसका अनुवाद "भगवान, तारा, आकाश" के रूप में किया जाता है।

ऐसा माना जाता है कि आठ-बिंदु चिन्ह मानव जाति के इतिहास में सात अवधियों का प्रतीक है, और आठवीं किरण अगली शताब्दी का जीवन है। यानी वह समय जब परमेश्वर का राज्य आएगा।

ईसाइयों की परंपरा में सितारा

उत्सव के देवदार के पेड़ों के शीर्ष पर आठ-नुकीला वाला हमेशा मुख्य रहा है। वह घरों और सड़कों पर सजावट का काम भी करती थी। सोवियत काल के दौरान, स्टार को पांच-बिंदु वाले से बदल दिया गया था।

बच्चों को समृद्धि और खुशी के लिए बेथलहम का आठ-नुकीला तारा दिया गया।

चर्च की परंपरा के अनुसार, प्रेरितों में से एक ने ईसाई धर्म के संदेश को रूसी भूमि में किसी और के सामने लाया। जाहिर है, इसलिए, tsarist रूस में, सर्वोच्च पुरस्कार, जिसमें आठ-बिंदु वाले सितारे का आकार था, को ऑर्डर ऑफ सेंट एंड्रयू द फर्स्ट-कॉल कहा जाता था। आज इसकी एक उच्च स्थिति भी है, जिसे 1998 में राष्ट्रपति के एक डिक्री द्वारा लौटा दिया गया था।

बेथलहम का तारा, चाहे कितनी भी किरणें क्यों न हों, ईसाई धर्म के इतिहास में बहुत महत्व है। उसके नेतृत्व में मैगी ने पता लगाया कि उद्धारकर्ता कहाँ था, और दुनिया को उसके जन्म के बारे में बताया। आज, यह प्रतीक, हमेशा की तरह, विश्वासियों के लिए एक मार्गदर्शक है, यह याद दिलाता है कि भौतिक और आध्यात्मिक परस्पर जुड़े हुए हैं। लेकिन अगर एक बिना निशान के गुजरता है, तो दूसरा शाश्वत और अविनाशी है। ईश्वर के राज्य में जीवन के लिए प्रयास करते हुए, किसी को यह याद रखना चाहिए कि इस दुनिया में हर कोई किसी के लिए एक मार्गदर्शक सितारा बन सकता है, अच्छे कर्म कर सकता है और इस तरह भगवान के करीब आ सकता है। शायद यही आठ किरणों वाले प्रतीक का सही अर्थ है। आपको शांति और सद्भाव!

एक रूढ़िवादी व्यक्ति की चेतना में प्रतीक के रूप में पेंटाग्राम ने एक नकारात्मक चरित्र प्राप्त कर लिया है। तारे की व्याख्या एक बिल्कुल गैर-ईसाई प्रतीक के रूप में की जाती है, जो बुराई से जुड़ा है। लेकिन यह पूरी तरह से असत्य है, क्योंकि रूढ़िवादी में पांच-बिंदु वाले सितारे का अर्थ बहुत महत्वपूर्ण है।

ऑर्थोडॉक्सी में स्टार का क्या अर्थ होता है

यहूदियों के लिए, तारा का अर्थ है यहोवा द्वारा मूसा को दिया गया पेंटाट्यूक। ये ऐसी किताबें हैं जिनमें बुनियादी कानून केंद्रित हैं और यहूदियों के जीवन की लय निर्धारित की जाती है: उत्पत्ति, निर्गमन, लैव्यव्यवस्था, संख्या, व्यवस्थाविवरण। वे पुराने नियम के विश्वास का सार हैं।

पेंटाग्राम का उपयोग बेथलहम में मसीह के जन्म के कैथेड्रल के इंटीरियर में किया जाता है

लेकिन पेंटाग्राम ईसाई धर्म के सभी बुनियादी सिद्धांतों का प्रतीक है, और यह उनका दृश्य पदनाम भी है:

तारे की पाँच किरणें हैं, मुख्य किरण ऊपर की ओर निर्देशित है, पेंटाग्राम की पाँच किरणें ईसाई धर्म के मूल हठधर्मिता की पूर्ण प्राप्ति को दर्शाती हैं;
दो किरणों का अर्थ है कि यीशु मसीह, ईश्वर और मनुष्य, एक ही समय में गैर-जुड़े, अविभाज्य, गैर-जुड़े हुए हैं;
तीन किरणें पवित्र ट्रिनिटी का पदनाम है, जो ईसाई चर्च के मुख्य सिद्धांतों में से एक है, जिस पर सभी पंथ आधारित हैं।

दिलचस्प तथ्य! पेंटाग्राम 3000 से अधिक वर्षों से मानव जाति के लिए जाना जाता है। यह प्रतीक विभिन्न संस्कृतियों और धर्मों में पाया जाता है। और एक ईसाई प्रतीक के रूप में तारे का उपयोग, अन्य बातों के अलावा, इस तथ्य के कारण है कि यह उस क्रॉस के समान है जिस पर प्रभु यीशु मसीह को सूली पर चढ़ाया गया था।

फाइव-पॉइंटेड स्टार को क्राइस्ट की नैटिविटी से भी जोड़ा जाता है। आखिरकार, यह वह थी जिसे मैगी ने देखा था और वह उन्हें क्राइस्ट चाइल्ड के पास ले आई थी। इसलिए, ऑर्थोडॉक्सी में फाइव-पॉइंट स्टार का अर्थ बेथलहम के स्टार का भी है।

पेंटाग्राम भगवान के परिवर्तन के साथ जुड़ा हुआ है। सुसमाचार की घटना, जब ताबोर पर्वत पर यीशु मसीह को उनके शिष्यों के सामने रूपांतरित किया गया था, ताकि उनमें से दिव्य प्रकाश की एक चमकदार चमक निकली।

एक पेंटोग्राम की छवि के साथ "भगवान का रूपान्तरण" चिह्न

आइकनोग्राफी में, यह क्षण भगवान के रूपान्तरण के प्रतीक में परिलक्षित होता है, जिसे सेंट पीटर्सबर्ग द्वारा लिखा गया था। एंड्री रुबलेव। वहां, केवल मसीह को पांच-बिंदु वाले सितारे की पृष्ठभूमि के खिलाफ चित्रित किया गया है, और वह उसी दिव्य प्रकाश का प्रतीक है और साथ ही साथ मुख्य रूढ़िवादी हठधर्मिता की एक दृश्य अभिव्यक्ति है: पवित्र त्रिमूर्ति और ईश्वर-पुरुषत्व के बारे में यीशु मसीह का।

जरूरी! कैथोलिकों के लिए, पेंटाग्राम के पांच सिरे भी यीशु मसीह के पांच घावों का प्रतीक हैं: दो हाथों पर, दो पैरों पर और एक पसली के नीचे भाले से। यह लोगों के लिए भगवान-मनुष्य की पीड़ा का संकेत है। रूढ़िवादी में, स्टार की यह व्याख्या कम आम है, लेकिन इसके अनुयायी भी हैं।

कहाँ और कैसे दर्शाया गया है

पेंटाग्राम अक्सर रूढ़िवादी चर्चों के डिजाइन में पाया जाता है, खासकर वे जो 1917 से पहले बनाए गए थे।

यहां उनमें से कुछ दिए गए हैं:

बेथलहम कैथेड्रल ऑफ द नैटिविटी ऑफ क्राइस्ट;
सेंट पीटर्सबर्ग में गिराए गए रक्त पर उद्धारकर्ता।

चर्च ऑफ द सेवियर ऑन स्पिल्ड ब्लड में एक तारे की छवि है, यहां तक कि अग्रभाग पर भी, और न केवल मंदिर की आंतरिक पेंटिंग पर। भगवान की मां की प्रतीकात्मक छवियां हमें भगवान की मां के माफिया (बाहरी वस्त्र) पर पेंटाग्राम देखने का अवसर भी देती हैं।

इस मामले में, तीन सितारों को दर्शाया गया है: दो कंधों पर और एक माथे पर। वे इस तथ्य का प्रतीक हैं कि भगवान की माँ मसीह के जन्म से पहले, फल पहने हुए और उनके जन्म के बाद एक कुंवारी थी।

भगवान की माँ के माफिया पर तीन सितारे थियोटोकोस आइकनोग्राफी के पारंपरिक तत्व हैं

रूढ़िवादी परंपरा में एक पेंटाग्राम इस प्रकार बनाएं:

सभी पाँच किरणें आकार में समान हैं;
ऊपरी किरण पर प्रकाश डाला गया है;
दो निचले बीम समान रूप से पक्षों तक फैले हुए हैं।

सामान्य तौर पर, एक काफी सामंजस्यपूर्ण आंकड़ा प्राप्त होता है, जो वास्तव में एक क्रॉस जैसा दिखता है। आंद्रेई रुबलेव द्वारा ट्रांसफ़िगरेशन के आइकन पर, तारा उल्टा है, ऊपरी बीम नीचे है।

इस प्रकार, पेंटाग्राम का एक प्राचीन मूल है, लेकिन यह एक ईसाई प्रतीक है, जो पवित्र त्रिमूर्ति और अवतार के सिद्धांत के साथ-साथ यीशु मसीह के जन्म से पहले, उसके दौरान और बाद में वर्जिन के कौमार्य का प्रतीक है।

यह मानवता के लिए मसीह की पीड़ा का भी प्रतीक है। हम कह सकते हैं कि तारा संक्षेप में और संक्षेप में एक छवि में ईसाई धर्म के सभी मुख्य सिद्धांतों को निर्धारित करता है।

पेंटाग्राम का उपयोग और कहाँ किया जाता है?

वर्तमान में, निम्नलिखित कारणों से रूढ़िवादी की नजर में पांच-बिंदु वाले सितारे को दृढ़ता से बदनाम किया जाता है:

उल्टे पेंटाग्राम का उपयोग गुप्तचरों द्वारा अशुद्ध आत्माओं को बुलाने सहित विशेष पेंटाग्राम, वर्तनी प्रतीकों को बनाने के लिए किया जाने लगा;
तारा मानव जाति के इतिहास में सबसे अधिक ईश्वर से लड़ने वाले सोवियत राज्य का प्रतीक बन गया, इस तरह के शासन का अस्तित्व लाखों विश्वासियों के दमन का कारण बन गया।

लेकिन फिर भी, ईसाई धर्म के प्रति शत्रुतापूर्ण ताकतों द्वारा स्टार के उपयोग के बावजूद, यह एक ऐसा प्रतीक बना हुआ है जो व्यवस्थित रूप से ईसाई धर्म से संबंधित है। इसका मतलब यह है कि क्रेमलिन टावरों के ऊपर और सेना के कंधे की पट्टियों पर सितारों को अस्वीकृति और अस्वीकृति का कारण नहीं बनना चाहिए।

पांच सूत्री तारे का अर्थ

रूढ़िवादी ईसाई धर्म के अपने प्रतीक हैं। आठ-बिंदु वाला तारा उनमें से एक है। प्रत्येक प्रतीक एक निश्चित तरीके से रूढ़िवादी की विशेषता है। शायद, सभी ने कम से कम एक बार सोचा था कि धर्म में आठ-बिंदु वाले सितारे का क्या अर्थ है और न केवल। आखिरकार, वह विभिन्न युगों में कई लोगों की संस्कृति में मिलीं। निश्चय ही इसका अर्थ विविध है। यह सब समझने के लिए, मानव जाति के इतिहास में और रूढ़िवादी ईसाई धर्म के प्रतीकवाद में इसकी उपस्थिति का पता लगाना आवश्यक है।

ईसाई धर्म में, यह बेथलहम का तारा या ईसा मसीह के जन्म का प्रतीक है। पवित्र शास्त्रों के अनुसार, जब मसीहा का जन्म हुआ तो यह स्वर्ग में प्रकाशित हुआ था। इसकी आठ किरणें अन्य तारों से अधिक चमकीली थीं। उन्हें देखकर, प्राचीन ऋषियों (बुद्धिमान पुरुषों) ने भविष्यवाणियों को याद किया और महसूस किया कि लंबे समय से प्रतीक्षित उद्धारकर्ता का जन्म हुआ था। वे परमेश्वर के पुत्र की आराधना करने के लिए पूर्व की ओर चल पड़े। बेथलहम के तारे ने बड़ों को आगे बढ़ते हुए रास्ता दिखाया, जब तक कि वह उस स्थान पर नहीं रुका जहाँ यीशु का जन्म हुआ था।

बेथलहम का सितारा। उत्पत्ति का इतिहास

पुनर्जागरण के दौरान, तारा मनोगत से जुड़ा था। और उल्टा, यह शैतान का प्रतीक बन गया। लेकिन ईसाइयों ने इस विकल्प को मसीह के पुनर्जन्म का संकेत माना। और यहां तक कि चर्च द्वारा विहित, रोमन सम्राट कॉन्सटेंटाइन के पास एक उल्टे पांच-नुकीले तारे के साथ एक मुहर थी। यह वह था जिसने ईसाई धर्म को राज्य धर्म बनाया था।

रूढ़िवादी में आठ-बिंदु वाला तारा। उपस्थिति के लिए आवश्यक शर्तें

लगभग पंद्रहवीं शताब्दी में बेथलहम के पांच-बिंदु वाले तारे को छह-बिंदु वाले तारे से बदल दिया गया था। सामान्य तौर पर, यह प्रतीक नवपाषाण काल की शुरुआत में दिखाई दिया। इसका मतलब छह कार्डिनल अंक था। हर कोई जानता है कि उनमें से चार (पूर्व, पश्चिम, उत्तर, दक्षिण) हैं, लेकिन, उदाहरण के लिए, प्राचीन भारत के निवासियों ने इतनी सारी किरणों के साथ एक प्रतीक को देखकर इसका अर्थ "क्षितिज के छह पक्ष" के रूप में समझा।

रूस में आठ-बिंदु वाले तारे का अर्थ

और अंत में, एक आठ-बिंदु वाला तारा दिखाई दिया - एक प्रतीक जो रूस में लंबे समय से जाना जाता है। बीसवीं शताब्दी से बहुत पहले, प्राचीन रूस के निवासियों के बीच, बुतपरस्त काल में भी, इसका अर्थ मुख्य देवता की उपस्थिति से था। ऐसे सितारे की छवि सैन्य बैनर, कपड़ों और विभिन्न घरेलू और पंथ वस्तुओं पर रखी गई थी।

आइकनोग्राफी में आठ-बिंदु वाला तारा

जैसा कि ऊपर उल्लेख किया गया है, धन्य वर्जिन मैरी के प्रतीक पर एक आठ-बिंदु वाला तारा दर्शाया गया है, जिसका अर्थ रूढ़िवादी में बहुत महत्वपूर्ण है। यह केवल एक तथ्य से समझा जा सकता है कि प्रतीक वर्जिन के कंधों और सिर पर स्थित है। आइकन "बर्निंग बुश" पर ऑक्टोग्राम में भगवान की माँ की छवि अंकित है (यह दो सुपरिंपोज्ड वर्गों के साथ प्रतीक का नाम भी है, जो आठ-बिंदु वाला प्रतीक है)। तारा भगवान की माँ, उसके रहस्य के साथ निकटता से जुड़ा हुआ है।

यदि आप आठ किरणों वाले प्रतीक का अर्थ याद करते हैं, तो परंपरा के अनुसार इसे अनंत काल, अडिग स्थिरता और इस दुनिया से परे जाना समझा जाता था। इसके अलावा, ऑक्टोग्राम स्वर्ग, स्वर्गीय यरूशलेम और अंतिम परिवर्तन का संकेत है।

विभिन्न लोगों के बीच तारे का अर्थ

इसके अलावा, करेलिया गणराज्य, लिखोस्लाव और उसके क्षेत्र (जिनके निवासी भी करेलियन हैं), कोलंबिया और पेरू के हथियारों के कोट पर आठ किरणों वाला एक तारा पाया जा सकता है। ग्रेट ब्रिटेन और फिलीपींस के झंडों पर अष्टाधारी प्रतीकों का भी पता लगाया जा सकता है।

ईसाइयों की परंपरा में सितारा

आठ-नुकीला क्रिसमस स्टार हमेशा उत्सव के देवदार के पेड़ों के शीर्ष पर रहा है। वह घरों और सड़कों पर सजावट का काम भी करती थी। सोवियत काल के दौरान, स्टार को पांच-बिंदु वाले से बदल दिया गया था।

बच्चों को समृद्धि और खुशी के लिए बेथलहम का आठ-नुकीला तारा दिया गया।

तारा मानवता के प्राचीन प्रतीकों से संबंधित है, जिसे विभिन्न लोगों के हेरलड्री द्वारा अपनाया गया है, और यह सूक्ष्म संकेतों से संबंधित है। उसकी छवि को अनंत काल और आकांक्षा के रूप में माना जाता है। हेरलड्री और प्रतीक में, स्टार प्रतीक कोण और रंग की संख्या में भिन्न होता है। उनका संयोजन अर्थ की विभिन्न राष्ट्रीय बारीकियां देता है।

आठ-बिंदु वाला तारा - प्रतीक का अर्थ

आठ-बिंदु वाले तारे का क्या अर्थ है? विभिन्न शिक्षाओं में, ऑक्टोग्राम आत्मा और पदार्थ के सामंजस्य के प्रतीक का प्रतीक है। आठ-नुकीले तारे की छवि को दो वर्गों के रूप में माना जाता है, जो एक कोण पर एक दूसरे पर आरोपित होते हैं, जो प्राचीन काल से संतुलन, दृढ़ता के रूप में जुड़े होते हैं और आनुपातिकता के प्रतीक को संदर्भित करते हैं। आठ-नुकीले को केंद्र में संरेखित दो क्रॉस के रूप में भी देखा जाता है, जो ब्रह्मांड का आधार हैं। आठ किरणों वाला प्रतीक "तारा" कई ईसाई राज्यों में एक सामान्य आदेश चिह्न है।

किरणों की संख्या अंतरिक्ष में ऊर्जा के अंतहीन वृत्ताकार गतियों का प्रतीक है - अनंत का प्रतीक। पूर्वी दर्शन दो क्रॉस के विलय के लिए एक स्पष्टीकरण देता है, कर्म के नियम के रूप में, जो मानव आत्मा के सात अवतारों का प्रतिनिधित्व करता है, और आठवीं किरण - स्वर्ग में प्रवेश करती है। आठ किरणों के साथ "तारा" प्रतीक के रूप में ऑक्टोग्राम के अलग-अलग अर्थ होते हैं:

क्षेत्र पर;
रूढ़िवादी में;
स्लाव के बीच;
इस्लाम में।

पांच-बिंदु वाला तारा - प्रतीक का अर्थ

प्राचीन काल से, पांच किरणों वाली एक आकृति पहनने से पहनने वाले की रक्षा होती है और इसे कल्याण का ताबीज माना जाता है। पृथ्वी और वायु, अग्नि और जल के तत्वों का विलय, आत्मा के साथ संयुक्त। फाइव-पॉइंटेड स्टार का क्या मतलब है? पेंटाग्राम जीवन का प्रतीक है। इसके सुरक्षात्मक गुण आदि और अंत के साथ संबंध निर्धारित करते हैं। पेंटाग्राम को बिना आपका हाथ हटाए कागज के एक टुकड़े पर खींचा जा सकता है। इस प्रक्रिया को एक सतत चक्र के रूप में वर्णित किया जाता है जिसमें शुरुआत अंत के साथ विलीन हो जाती है और इसे दोहराया जा सकता है। पेंटाग्राम ऊपर की ओर इंगित किया गया है, प्रतीक का उपयोग चुड़ैलों द्वारा उल्टा किया जाता है।

चार-बिंदु वाला तारा प्रतीक

तारा, जिसमें चार किरणें होती हैं, मार्गदर्शक (रात के अंधेरे में प्रकाश) के प्रतीकों को संदर्भित करता है। इसका उपयोग कई संगठनों द्वारा किया जाता है जो सही ढंग से चुने गए पथ को निर्धारित करते हैं। चार-बिंदु वाले तारे का क्या अर्थ है? क्रॉस से जुड़े रूप को मुख्य रूप से ईसाई धर्म में अपनाया जाता है। इसका उपयोग विभागीय सेवा के आदेश पर किया जाता है। चार-बिंदु वाला तारा करियर की सफलता का प्रतीक है। यह लड़ाकू खेल और क्लब बैज के प्रतीक के रूप में कार्य करता है। सभी टीमों के लिए चार-बीम सिद्धांत बनाए रखा जाता है। प्रतीक रोटेशन, आकार और रंग के कोण में भिन्न होते हैं।

डेविड का सितारा - प्रतीक का अर्थ

समान भुजाओं वाले दो त्रिभुज एक दूसरे पर आरोपित होकर छह-किरणों वाली आकृति की तरह दिखते हैं। यह प्राचीन छवि विभिन्न देशों की संस्कृति में मौजूद है और इसके कई नाम हैं: सुलैमान की मुहर, हेक्साग्राम, मैगेंडोविड। एक संस्करण के अनुसार, इसका नाम किंग डेविड के साथ जुड़ा हुआ है, जिन्होंने स्टार को अपने ताबीज के रूप में इस्तेमाल किया था। अक्षर "डी" में एक त्रिभुज की छवि थी, और उनमें से दो राजा के नाम पर हैं।

डेविड प्रतीक का सितारा प्राचीन धार्मिक और जादू की किताबों पर चित्रित किया गया है। ईसाइयों के लिए, हेक्साग्राम मंदिर के अलंकरण के रूप में कार्य करता था। प्रतीक की छवि ताबीज और ताबीज पर मौजूद थी। हेक्साग्राम को हमेशा यहूदी संस्कृति द्वारा मान्यता नहीं दी गई है। १८वीं शताब्दी की शुरुआत में डेविड का सितारा इज़राइल का प्रतीक बन गया, जब ज़ायोनी इसका इस्तेमाल करते थे। संकेत की एक भी व्याख्या नहीं है। यह एक अत्यंत प्राचीन प्रतीक है, जिसका इतिहास भ्रमित करने वाला है। इसे विभिन्न स्रोतों से जादुई, पंथ और पौराणिक गुणों को सौंपा गया है।

सुलैमान का तारा - प्रतीक का अर्थ

जादू में सबसे पुराने और सबसे शक्तिशाली प्रतीकों में से एक सुलैमान का तारा है। यह संरक्षण और प्रभाव के अनुष्ठानों के लिए उपयुक्त है। गोल डिस्क, तारा किसका प्रतीक है, जादुई शक्तियां हैं। उत्कीर्णन जादूगरों द्वारा पहने जाने वाले पेंडेंट और अंगूठियों पर लगाया जाता है। वे मुख्य रूप से चांदी से बने होते हैं, कम अक्सर सोने के। पंचक का उपयोग चुड़ैलों और सफेद जादूगरों द्वारा अनुष्ठानों में किया जाता है, इसलिए इसे "सोलोमन स्टार" नाम मिला।

वह भगवान या आदमी का प्रतिनिधित्व कर सकती है। तारे की पांच किरणें क्रूस पर चढ़ाए गए घावों की संख्या हैं जो मसीह पर लगाए गए थे। मानव शरीर के बिंदु सिर और हाथ और पैर अलग-अलग दिशाओं में फैले हुए हैं। पंचक को जादूगरों द्वारा कपड़ों पर कढ़ाई की जाती है और जब वे अनुष्ठान और समारोह करते हैं तो उन्हें जादू के घेरे के भीतर और चारों ओर खींचा जाता है। सुलैमान के सितारे की छवि वाले ताबीज जादूगरों को बुरी आत्माओं से बचाते हैं। वे एक ताबीज के रूप में कार्य करते हैं और आपको राक्षसों से संवाद करने और उन्हें आदेश देने की अनुमति देते हैं।

उलटा सितारा प्रतीक

हर कोई उन प्रतीकों का अर्थ नहीं जानता जो आपकी नज़र में आ सकते हैं। उल्टे तारे का क्या अर्थ है? यह शैतान का पंचग्राम है। एक बहुत शक्तिशाली प्रतीक जो सदियों से आसपास रहा है। इसका उपयोग प्राचीन रोम और मिस्र में किया जाता था। काले शैतान के पेंटाग्राम को अलग-अलग तरीकों से चित्रित किया गया था। यह एक बकरी के सिर की तरह हो सकता है, जहां दाढ़ी नीचे के तारे का कोण है, और शीर्ष दो जानवर के सींग हैं।

यह चिन्ह आध्यात्मिक शक्ति और तत्वों पर भौतिक मूल्यों और काले जादू की श्रेष्ठता का प्रतीक है। एक तारा काली शक्ति को दूर कर सकता है, जिसका सही स्थान है, इसका उपयोग जादुई संस्कारों और अनुष्ठानों में किया जाता था। ब्लैक डेविल्स का प्रतीक अक्सर डरावनी फिल्मों और रहस्यमय किताबों में प्रयोग किया जाता है। आधुनिक दुनिया में, उल्टे तारे का प्रतीक मनोगत विज्ञान से संबंधित है।

स्लाव प्रतीक - रूस का सितारा

प्राचीन तावीज़ों के बारे में ज्ञान आज तक कायम है। स्लाव के सबसे मजबूत ताबीज में से एक रूस का सितारा है। वे प्राचीन काल में प्रसिद्ध थे। ताबीज का एक और नाम है, जिसका अर्थ है सरोग (वर्ग) का तारा। इस ताबीज को बनाकर, प्राचीन स्लावों ने अपने पूर्वजों की स्मृति को गौरवान्वित किया, दूसरी दुनिया और वर्तमान पीढ़ी के बीच संबंध बहाल किया। प्राचीन स्लावों में उनमें से तीन थे: प्रवी, यवी और नवी। इसका मतलब था देवताओं, लोगों और मृतकों की दुनिया।

पृथ्वी पर विस्तारित जीवन के संतुलन को बनाए रखने के लिए उन्हें एकता के रूप में माना जाना चाहिए। यह संबंध पिछली पीढ़ी, वर्तमान और भविष्य के माध्यम से चलता है। प्रतीक "रूस का सितारा" राजकुमारों व्लादिमीर और सियावेटोस्लाव की सजावट पर सुशोभित था। ताबीज एक आठ-नुकीला तारा है, जिसमें आपस में जुड़े हुए वर्ग और नुकीले अंडाकार होते हैं। वे भूमि की उर्वरता, न्याय और सम्मान के प्रतीक हैं।

इंग्लिया का तारा - प्रतीक का अर्थ

इंगलिया के तारे का क्या अर्थ है? प्राचीन स्लावों के रक्षक। यह नौ किरणों के साथ एक तारे का प्रतिनिधित्व करता है, जिसमें समान भुजाओं वाले तीन त्रिभुज होते हैं, जो इनग्लिन्स का मुख्य प्रतीक है। ताबीज एक व्यक्ति के शरीर, आत्मा और आत्मा को जोड़ता है और इसे तीन दुनियाओं से जोड़ता है: नियम - देवता, प्रकट - लोग, नवी - पूर्वजों की भूमिगत दुनिया। एक वृत्त जिसमें तत्वों के तीन त्रिभुज होते हैं: अग्नि, जल और पृथ्वी के चारों ओर वायु। ताबीज में एक मजबूत ऊर्जा होती है और यह पूर्वजों के संपर्क में रहने में मदद करता है, उनकी बुद्धि और जीवन शक्ति प्राप्त करता है। जिन रनों से तारे को सजाया जाता है, वे इसके प्रभाव को बढ़ाने में मदद करते हैं।

एर्ट्सगामा का तारा - प्रतीक का अर्थ

एक कठिन परिस्थिति में, एक व्यक्ति मदद के लिए उच्च शक्तियों की ओर मुड़ता है। ऐसा माना जाता है कि एर्ज़गामा स्टार का प्रतीक मुख्य ताबीज है। यह ब्रह्मांड के संपर्क में रहने में मदद करता है। Erzgamma का तारा क्या है और यह कैसा दिखता है? यह मानव आत्मा और ब्रह्मांडीय शक्तियों को एकजुट करता है। ताबीज बारह किरणों वाला एक तारा है। वे समान भुजाओं वाले चार त्रिभुजों से बनते हैं, जो आत्मा और शरीर में सामंजस्य स्थापित करते हैं। ताबीज के केंद्र में एक क्रॉस है, जो उनकी मृत्यु के बाद मसीह के पुनरुत्थान का प्रतीक है, और 12 किरणें प्रेरित हैं।

पेंटाग्राम: प्रतीक का अर्थ, फोटो, पेंटाग्राम के प्रकार

प्राचीन लोगों के बीच आधुनिक समय में पाए जाने वाले कई संकेतों का एक बिल्कुल अलग अर्थ था। और सबसे आम और प्राचीन प्रतीक जो आज तक जीवित है, वह है पेंटाग्राम। स्वाभाविक रूप से, आधुनिक साहित्य और सिनेमा की बदौलत अब इसने पहले की तुलना में पूरी तरह से अलग अर्थ हासिल कर लिया है। उसे रहस्यवाद का श्रेय दिया जाता है, उसे शैतान का प्रतीक मानते हुए, उसे राक्षस भी किया जाता है।

चिन्ह कैसा दिखता है?

पेंटाग्राम क्या है? इसका अर्थ अस्पष्ट है। यह एक नियमित पंचभुज है जिसके प्रत्येक तरफ समान ऊंचाई वाले समद्विबाहु त्रिभुज हैं। ग्रीक से इसका अर्थ शाब्दिक रूप से "पांच पंक्तियों" के रूप में अनुवादित होता है। दूसरे शब्दों में, यह एक सही ढंग से निर्मित ज्यामितीय आकृति है जिसमें पाँच किरण समरूपताएँ हैं।

यदि आप बिना हाथ हटाए इस चिन्ह को चित्रित करते हैं, तो आपको इतिहासकारों द्वारा खोजा गया सबसे प्राचीन प्रतीक मिलता है। पेंटाग्राम के अस्तित्व की लंबी शताब्दियों में, बड़ी संख्या में अर्थ इसके लिए जिम्मेदार थे। यहां तक कि सुमेरियन और मिस्र की सभ्यताओं ने भी इस चिन्ह के साथ एक तारे को निरूपित किया। उनकी रूपरेखा कभी-कभी पुरातात्विक स्थलों पर पाई जाती है जो सातवीं सहस्राब्दी ईसा पूर्व की हैं। लेकिन एक राय है कि ऐसा प्रतीक उससे बहुत पहले दिखाई दिया था।

दुनिया के प्राचीन लोगों के बीच पेंटाग्राम

बाद में, यह प्रतीक अब सितारों को नहीं, बल्कि एक व्यक्ति की भावनाओं को दर्शाता है। इसके अलावा, पुरुष और महिला सिद्धांतों को उनके लिए जिम्मेदार ठहराया गया था, साथ ही साथ तीन बिंदु, सद्भाव, स्वास्थ्य और रहस्यमय शक्तियों का प्रतीक थे। पेंटाग्राम, जिसका अर्थ बहुआयामी है, भौतिकवाद पर आध्यात्मिकता की जीत को भी व्यक्त करता है, सड़क पर यात्रियों की सुरक्षा, सुरक्षा और सहायता का प्रतीक है।

मिस्रवासियों ने पेंटाग्राम को "आइसिस का तारा" कहा और इसे धरती माता के भूमिगत गर्भ से जोड़ा। प्राचीन मिस्र के लेखन का अध्ययन करते समय, आप एक चित्रलिपि पर ठोकर खा सकते हैं, जिसे इस प्रतीक के रूप में दर्शाया गया है। चित्रलिपि का शाब्दिक अनुवाद - "शिक्षित", "सिखाना"। सेल्टिक राष्ट्र के लिए, यह प्रतीक मृत्यु और युद्ध की देवी - मॉर्गन का पदनाम था, और इसे "ड्र्यूड्स ट्रेल" कहा जाता था। प्राचीन ग्रीक संस्कृति की खुदाई से, उन्होंने सीखा कि पेंटाग्राम को "पेंटालफा" कहा जाता था, जो पांच अक्षरों के संयोजन को दर्शाता है, अर्थात् अल्फा।

पेंटाग्राम हमें और क्या दिलचस्प बताएगा? इस प्रतीक का अर्थ यहूदियों के लिए महत्वपूर्ण था, जिन्होंने इसे मूसा द्वारा ईश्वर से उपहार के रूप में प्राप्त पवित्र पांच पुस्तकों से जोड़ा था। पूरे इतिहास में, पेंटाग्राम कई लोगों के बीच मौजूद रहा है और इसका पूरी तरह से असंगत अर्थ था।

प्रतीक का द्वैत

प्राचीन काल में पेंटाग्राम की दो तरह से व्याख्या की जाती थी। यह माना जाता था कि यह प्रतीक सबसे मजबूत सुरक्षात्मक ताबीज था, जो किसी भी बुराई से बचाने में सक्षम था। उदाहरण के लिए, प्राचीन बाबुल में, पेंटाग्राम को दुकानों और गोदामों के प्रवेश द्वार पर चित्रित किया गया था। व्यापारियों का मानना था कि इसकी संपत्तियां उनके माल को चोरी और नुकसान से बचाती हैं। उसी स्थान पर, बाबुल में, कुछ दीक्षितों का मानना था कि यह दुनिया पर शक्ति और अधिकार का प्रतीक है। इसलिए, शासकों के छल्ले और सिंहासन पर उससे मिलना संभव था। आधुनिक वैज्ञानिकों का मानना है कि उनके लिए यह चिन्ह मनुष्य की शक्ति का प्रतीक है, जो चार मुख्य दिशाओं तक फैली हुई है।

पाइथागोरस और पाइथागोरस द्वारा पेंटाग्राम का अध्ययन

पाइथागोरस ने सबसे पहले इस प्रतीक का एक ज्यामितीय आकृति के रूप में अध्ययन किया था। प्राचीन वैज्ञानिक के अनुसार, यह एक आदर्श संकेत है। इसलिए पाइथागोरस ने उन्हें अपने स्कूल का एक गुप्त प्रतीक बना दिया, जिसकी एक दार्शनिक और गणितीय दिशा है। इस संकेत के लिए धन्यवाद, पाइथागोरस एक दूसरे को पहचान सकते थे। उन्होंने इसकी अनूठी संपत्ति की सराहना की, जो इस तथ्य में व्यक्त की गई है कि प्रतीक को कलम के एक स्ट्रोक के साथ चित्रित करना आसान है, कभी भी कागज से हाथ को फाड़ना और पहले से खींची गई रेखाओं को नहीं पकड़ना।

ऐसा माना जाता है कि पाइथागोरस ने पेंटाग्राम को पूरी सांसारिक दुनिया के प्रतीक के रूप में स्वीकार करना शुरू कर दिया था। उनके शिक्षण में, यह माना जाता था कि पूरी दुनिया में पांच तत्व हैं, अर्थात्: अग्नि, जल, वायु, पृथ्वी और आत्मा। इस सिद्धांत को प्रतीकात्मक रूप से प्रतिबिंबित करने के लिए, उन्होंने पेंटाग्राम के चारों ओर पांच पत्र लिखना शुरू किया:

- पानी;
- पृथ्वी;
- विचार;
- आग;
- वायु।

यह प्रतीकवाद प्रकृति की पूजा का हिस्सा बन गया है, इसे दैवीय गुणों का असाइनमेंट। इस तरह आधुनिक पेंटाग्राम दिखाई दिया। संकेत का अर्थ जीवन के व्यक्तित्व और प्रकृति में इसकी अभिव्यक्ति में निहित है। इस प्रकार, यह प्रतीक आसानी से एक संकेत से बदल गया जो बुरी आत्माओं और बुराई से बचाता है, प्रभुत्व और संरक्षण के प्रतीक में बदल गया। पुरानी किंवदंतियों में से एक का कहना है कि यह पाइथागोरस स्कूल के छात्र थे जिन्होंने दुनिया भर में सत्ता के गुणों को पेंटाग्राम के लिए जिम्मेदार ठहराया था। उनका मानना था कि प्रत्येक तत्व बहुत महत्वपूर्ण है। और प्रतीक के कोने इन तत्वों के अवतार हैं, अर्थात्:

तारे का निचला बायां कोना पृथ्वी, शारीरिक सहनशक्ति और स्थिरता को दर्शाता है।
निचला दायां कोना अग्नि, साहस और बहादुरी का प्रतीक है।
ऊपरी दाएं कोने का अर्थ है जल, यह अंतर्ज्ञान और भावना का प्रकटीकरण है।
ऊपरी बाएँ को वायु का तत्व माना जाता है, यह कला और बुद्धि के लिए जिम्मेदार है।
और उच्चतम बिंदु आत्मा का प्रतीक है, हमारा आध्यात्मिक स्व।

प्राचीन पाइथागोरस के बीच पेंटाग्राम (तारा) और क्या जुड़ा था? इस प्रतीक का अर्थ दुनिया के निर्माण के दौरान टार्टरस में रखे गए आदिम अराजकता के पांच आश्रयों की उपस्थिति है। यह माना जाता था कि इन आश्रयों में अंधेरा छिपा था, जो अपने आप में ज्ञान और दुनिया की आत्मा का स्रोत था। इस सच्चाई का प्रतिनिधित्व करने के लिए, आकृति को उलट दिया गया था। ऐसा माना जाता है कि यह उल्टा पेंटाग्राम था जो पहले शैतानी चिन्ह का पूर्वज बना।

ईसाई यूरोप में पेंटाग्राम का अर्थ

यूरोप में ईसाइयों के लिए, पांच-बिंदु वाला तारा भी एक महत्वपूर्ण प्रतीक बन गया है। स्वास्थ्य का अर्थ, प्राचीन दुनिया से कॉपी किया गया, बना रहा, लेकिन पांच इंद्रियों का प्रतीकात्मक पदनाम, एक व्यक्ति की उंगलियां, इसमें जोड़ दी गईं। साथ ही, पेंटाग्राम को मसीह के पांच घावों का अर्थ बताया गया था। खैर, और एक सकारात्मक अर्थ - उनकी माँ मरियम की पाँच खुशियाँ, जिन्हें उन्होंने अपने बेटे की पूर्णता के लिए अनुभव किया।

ईसाइयों के लिए पेंटाग्राम का एक मुख्य अर्थ यीशु का मानवीय स्वभाव था। पुनर्जागरण की शुरुआत के साथ, पांच-बिंदु वाले सितारे ने अधिक महत्व प्राप्त किया। इस प्रतीक की जांच करने पर, आप देख सकते हैं कि यह एक आदमी जैसा दिखता है जिसके हाथ और पैर बगल में फैले हुए हैं, जिसे लियोनार्डो दा विंची ने अपने चित्रों में दर्शाया है। जब नास्तिकता और मानवतावाद का विकास शुरू हुआ, तो पेंटाग्राम आने वाले युग के नए उच्चतम मूल्य के रूप में मानव व्यक्तित्व का प्रतीक बन गया।

अंक ज्योतिष और जादू में पेंटाग्राम का अर्थ

अंक विद्या और जादू पर विचार करें तो पंचग्राम के दो अर्थ होते हैं। पहला, एक साधारण आकृति के लिए, एक आदमी है, और दूसरा, एक उल्टे आकृति के लिए, मेंडेस की बकरी। उत्तरार्द्ध एक गुप्त, शैतानी अर्थ रखता है। यह चिन्ह शैतानवाद का मुख्य प्रतीक है, इसे बैफोमेट का चिन्ह कहने की प्रथा है। इस उल्टे पेंटाग्राम का एक नकारात्मक अर्थ था, क्योंकि इसमें एक बकरी का सिर खुदा हुआ था।

1983 से, यह प्रतीक एक पंजीकृत ट्रेडमार्क रहा है। बैफोमेट का चिन्ह, या शैतान का पेंटाग्राम, जिसका अर्थ नकारात्मक है, दुनिया के सबसे बड़े शैतानी संगठन से संबंधित है, जो आधिकारिक तौर पर पंजीकृत है और इसे शैतान का चर्च कहा जाता है। यह पेंटाग्राम टार्टरस, नर्क का प्रतीक है - वह स्थान जहाँ गिरे हुए स्वर्गदूतों को कैद किया जाता है। संकेत एक विकृत व्यक्ति की तरह दिखता है जिसके पास सिर नहीं है, क्योंकि आकृति पर कोई शीर्ष नहीं है। यहाँ भौतिक ब्रह्माण्ड को निम्नतर लोक माना गया है, यह निम्न बिन्दु से इंगित होता है।

चीनी प्रतीकवाद में पेंटाग्राम

चीनी दर्शन की मुख्य श्रेणी में वू जिंग भी पेंटाग्राम है। प्रतीक का अर्थ ब्रह्मांड के बुनियादी मानकों को इंगित करता है। यदि हम इस दार्शनिक आंदोलन का ध्यानपूर्वक अध्ययन करते हैं, तो हम सीखते हैं कि आकृति दो चक्र हैं जो एक दूसरे के साथ परस्पर क्रिया करते हैं:

पारस्परिक पीढ़ी। लकड़ी से अग्नि, अग्नि से पृथ्वी, पृथ्वी से धातु, धातु से जल, जल से लकड़ी आती है।
काबू। लकड़ी पृथ्वी, पृथ्वी - जल, जल - अग्नि, अग्नि - धातु, धातु - लकड़ी को हराने में सक्षम है।

पेंटाग्राम एक जादुई प्रतीक के रूप में

जादू में, इस चिन्ह की सकारात्मक और नकारात्मक छवि होती है। शीर्ष पर मुख्य शीर्ष के साथ पांच-नुकीले तारे को "ड्र्यूड्स फुट" कहा जाता है और इसे सफेद जादू का प्रतीक माना जाता है। उल्टे चिन्ह को "बकरी का खुर" या "शैतान का सींग" कहा जाता है। लेख इस पेंटाग्राम (फोटो) को प्रस्तुत करता है, काले जादू के लिए इसका अर्थ भी सामने आया है।

श्वेत जादूगर इस चिन्ह को विश्व प्रक्रियाओं पर अनुशासन के प्रभुत्व के साथ जोड़ते हैं। काले जादूगर, बदले में, ऐसे प्रतीक को विनाशकारी मानते हैं, आध्यात्मिक कार्यों की पूर्ति के विपरीत। यह इस वजह से है कि संकेत को बुराई के लिए जिम्मेदार ठहराया गया है।

पेंटाग्राम एक आदर्श व्यक्ति के प्रतीक के रूप में

पांच-बिंदु वाला तारा एक आदर्श व्यक्ति के रूप में भी प्रतीक है, क्योंकि यह उसके भौतिक और आध्यात्मिक दोनों सार को दर्शाता है। इस प्रकार, तारे के सिरों को प्रेम, ज्ञान, सत्य, दया और न्याय के अर्थ का श्रेय दिया जाता है। ये सभी क्रमशः आत्मा, बुद्धि, आत्मा, हृदय और इच्छा से सीधे संबंधित हैं। गौरतलब है कि पेंटाग्राम का इस्तेमाल राजा आर्थर के दरबार में भी किया जाता था। इस प्रतीक को पहनने वाले शूरवीरों ने अपने स्वयं के अर्थ को तारे से जोड़ा, अर्थात्: प्रतीक के प्रत्येक पहलू का अर्थ बड़प्पन, शुद्धता, राजनीति, साहस और पवित्रता था। यह इन गुणों के कारण है कि टमप्लर के गुप्त आदेश द्वारा संकेत का उपयोग किया गया था।

डबल पेंटाग्राम

एक डबल पेंटाग्राम भी है, जहां एक व्यक्ति तत्वों और ईथर के साथ सामंजस्य के अनुसार उसमें खुदा हुआ है, अर्थात्: पृथ्वी के साथ दिल, पानी के साथ दिल, हवा के साथ बुद्धि, अग्नि के साथ आत्मा, और ईथर के साथ आत्मा।

यह प्रतीक इंगित करता है कि एक व्यक्ति ब्रह्मांड में रहता है, सामंजस्यपूर्ण रूप से उसमें फिट होता है और अपने भाग्य को पूरा करता है। डबल पेंटाग्राम प्रतीक अभी भी दुनिया भर के आकर्षण और ताबीज में उपयोग किया जाता है। यह मालिक को अपने और दूसरों के साथ सामंजस्य स्थापित करने, अपना रास्ता जानने और बिना खोए उस पर चलने में मदद करता है।

आधुनिक दुनिया में पेंटाग्राम का उपयोग

इस तथ्य के बावजूद कि यह प्रतीक पहले से ही बहुत सदियों पुराना है, आधुनिक लोग आज तक इसका उपयोग करते हैं। आधुनिक समय में पेंटाग्राम का सबसे आम उपयोग सुरक्षात्मक ताबीज और ताबीज का निर्माण बन गया है। इसके अलावा, इस प्रतीक का द्वंद्व आज भी बना हुआ है। इस प्रकार, बाजार पर आप बुराई और विनाश का प्रतीक खरीद सकते हैं - एक उल्टा तारा।

एक सर्कल में पेंटाग्राम का सकारात्मक अर्थ है - एक हल्का सुरक्षात्मक ताबीज। यह माना जाता है कि वह मानसिक और सूक्ष्म स्तरों पर एक ढाल बनाने और भौतिक दुनिया से परे रहने वाले निम्न प्राणियों के प्रभाव से व्यक्ति की रक्षा करने में सक्षम है। यदि आप सुरक्षा की तलाश में हैं, तो पेंटाग्राम "एक सर्कल में तारा" आपके अनुरूप होगा। इसका अर्थ मालिक की सुरक्षा है। यह वही है जो एक आधुनिक व्यक्ति को चाहिए। इसके अलावा, ऐसा संकेत अन्य लोगों के नकारात्मक प्रभावों से बचाता है और किसी भी ऊर्जा हमले को पीछे हटाने में सक्षम है।

तो, हमने लगभग सभी प्रकार के पेंटाग्राम और उनके अर्थ पर विचार किया है। इससे हम यह निष्कर्ष निकाल सकते हैं कि ऐसा प्रतीक सबसे प्राचीन है और बहुत सारे ज्ञान और विश्वासों को जोड़ता है।

पाँच-बिंदु वाले तारे का क्या अर्थ है और यह सोवियत प्रतीकों में कहाँ से आया है?

सोवियत सत्ता के प्रतीक के रूप में पांच-बिंदु वाले तारे का उपयोग करने का प्रस्ताव किसने और क्यों दिया, और फिर यूएसएसआर (झंडे और हथियारों के कोट पर), साथ ही साथ सभी शक्ति संरचनाओं के लिए।
अलग-अलग देशों में अलग-अलग लोगों के बीच अलग-अलग समय पर प्रतीक के रूप में पांच-बिंदु वाले तारे का उपयोग समान क्यों है?
उदाहरण के लिए, पांच-बिंदु वाला सितारा प्रतीक न केवल रूसी सेना में, बल्कि अमेरिकी में भी प्रयोग किया जाता है। पाँच-नुकीला तारा बाबुल के शासकों के बीच भी एक प्रतीक था, फिर इसे ईसाइयों और यहाँ तक कि राजमिस्त्री के बीच भी एक प्रतीक के रूप में इस्तेमाल किया जाता था।

लूना लूना

पांच-बिंदु वाला तारा, या "पंचक", प्राचीन काल से जाना जाता है - इसका उपयोग उनके कुलदेवता और अनुष्ठान के चित्र में आदिम लोगों के साथ-साथ आधुनिक तुर्की, ग्रीस, ईरान और इराक के क्षेत्रों में शुरुआती सभ्यताओं के प्रतिनिधियों द्वारा किया गया था। सुरक्षा, सुरक्षा और सुरक्षा के प्रतीक के रूप में। यह जापानी और अमेरिकी भारतीयों के बीच एक सम्मानित प्रतीक भी था। रूसी लैपलैंड के सामी के बीच, पांच-बिंदु वाले तारे को एक सार्वभौमिक ताबीज माना जाता था जो हिरण की रक्षा करता था - अधिकांश नॉर्थईटर के लिए जीवन के तरीके का आधार। उत्तरी करेलिया में, 19 वीं शताब्दी के मध्य में, करेलियन शिकारी द्वारा पांच-बिंदु वाले तारे की वंदना के तथ्य को प्रमाणित किया गया था। सर्दियों के जंगल में एक कनेक्टिंग रॉड भालू पर ठोकर खाने के बाद, शिकारी ने जल्दी से बर्फ में तीन पांच-नुकीले तारों को एक पंक्ति में खींचा और उनके पीछे पीछे हट गया। ऐसा माना जाता था कि भालू इस रेखा को पार नहीं कर पाएगा।
पुरातत्वविदों का सुझाव है कि सभ्यता के भोर में, उन्होंने बिग बर्ड के हेरलडीक आकृति को प्रतीकात्मक रूप से चित्रित करने की कोशिश की, कथित तौर पर अपनी चोंच से थूक के साथ दुनिया का निर्माण किया। पंचकोण हमारे पूर्वजों को लग रहा था कि इसमें पाँच त्रिकोण शामिल हैं - अनन्त स्वर्ग के संकेत, जहाँ देवता निवास करते हैं। संख्या पांच आमतौर पर प्रतीकात्मक होती है: आखिरकार, हमारे हाथों और पैरों पर पांच उंगलियां होती हैं। हमारे शरीर से पांच शाखाएं "बाहर निकलती हैं" - दो हाथ, दो पैर और एक सिर। प्रतिभाशाली लियोनार्डो दा विंची के चित्र में, "आदर्श" व्यक्ति, उन्हें व्यापक रूप से फैलाते हुए, स्वयं एक पाँच-बिंदु वाले तारे जैसा दिखता है। और बाद में लोगों को पता चला कि ग्रह में ही पाँच मुख्य महाद्वीप हैं।
पूर्वजों ने इस घटना को देखा और इतने चौंक गए कि शुक्र और उसका पंचक प्रेम और सुंदरता का प्रतीक बन गया। यही कारण है कि प्राचीन यूनानियों ने हर आठ साल में ओलंपिक खेलों का मंचन किया, और सदियों बाद, ओलंपिक आंदोलन के पुनरुद्धार के साथ, पांच-बिंदु वाला तारा लगभग उनका मुख्य प्रतीक बन गया - अंतिम क्षण में, चर्च के दबाव में, यह पांच अंगूठियों द्वारा प्रतिस्थापित किया गया था, क्योंकि पुजारियों ने पांच-बिंदु वाले तारे को एक प्रतीक बुतपरस्ती माना और, इसे हल्के ढंग से रखने के लिए, "पक्ष नहीं किया"।
मध्य युग में, उल्टे पांच-बिंदु वाले तारे ने एक अलग अर्थ प्राप्त कर लिया: दुष्ट और अशुभ - यह चुड़ैलों और जादूगरों के अनुष्ठानों में इस्तेमाल होने वाले सींग वाले बकरी के चेहरे जैसा दिखता था, या यहां तक कि खुद शैतान की आड़ में भी। इसके अलावा, ऐसे "चुड़ैल" सितारे लाल थे - प्राचीन काल से, लाल न केवल सुंदरता का प्रतीक था, बल्कि विद्रोह, क्रांति, स्वतंत्रता भी - इस सब के लिए स्वेच्छा से खून बहाने के लिए। मनोवैज्ञानिक ध्यान दें कि लाल सबसे आक्रामक रंग है। यह हमेशा हड़ताली होता है, यह नेत्रहीन रूप से करीब लगता है। कपड़ों में लाल रंग भी "ऊर्जा की खपत" का एक संकेतक है: वे कहते हैं कि लाल रंग में एक महिला को बहकाना आसान है। नतीजतन, पांच-बिंदु वाला लाल सितारा उन तत्वों का प्रतीक बन गया, जिसमें या तो पुरानी दुनिया को चुनौती देने वाला एक "नया आदेश", या पूर्ण अराजकता, जहां इसकी किरणें दिख रही थीं, के आधार पर पैदा होना था।
हालाँकि, रूस में, १९१७ तक, पाँच-नुकीले तारों का उपयोग शायद ही कभी प्रतीक के रूप में किया जाता था - नए साल के पेड़ों पर सबसे ऊपर या उपहार के लिए कागज पर सजावट के रूप में, कभी-कभी किसान तौलिये की कढ़ाई पर। २०वीं शताब्दी के मोड़ पर भी, रूसी अधिकारियों के कंधे की पट्टियों पर छोटे-छोटे पाँच-नुकीले तारे दिखाई दिए। लेकिन जो बोल्शेविक सत्ता में आए, "जमीन पर" पुरानी दुनिया को नष्ट कर रहे थे, तत्काल नए प्रतीकों की जरूरत थी - और यहां लाल पंचक काम आया जैसा पहले कभी नहीं हुआ!
कुछ रिपोर्टों के अनुसार, 1918 के पहले वसंत में, मास्को सैन्य जिले के सैन्य कमिश्नर निकोलाई पोलान्स्की ने लाल सेना के विशिष्ट संकेत के रूप में पांच-बिंदु वाले सितारे को पेश करने का सुझाव दिया था। दूसरों के अनुसार, हमारे पांच-बिंदु वाले सितारे के "पिता" कोन्स्टेंटिन एरेमीव थे, जो पेत्रोग्राद सैन्य जिले के सैनिकों के पहले सोवियत कमांडर, श्रमिकों और किसानों की लाल सेना के गठन पर आयोग के अध्यक्ष थे। और अंत में उसे बोल्शेविकों के बोल्शेविक नेताओं में से एक - लियोन ट्रॉट्स्की द्वारा "गोद लिया" गया।

डारिना

सच कहूं तो, मुझे नहीं पता कि वह कहां से है, लेकिन मुझे ऐसा लगता है जैसे सौर जाल खींचा गया है, और मुझे ऐसा लगता है कि यह एक तरफ एक व्यक्ति है :) मुझे लगता है कि यह एक अजीबोगरीब है जीवन का प्रतीक... लेकिन यह सिर्फ मेरी कल्पना है :)

सुलैमान का तारा। इसका क्या मतलब है, कोई नहीं जानता। सुनहरा अनुपात और अन्य बकवास। हर चीज में समरूपता की तरह, छद्म पूर्णता का प्रतीक, मेसोनिक प्रतीकवाद में भौतिकवाद का प्रतीक। रूढ़िवादी चर्च के दृष्टिकोण से देखा गया शैतानी संकेत। इनमें से 13 सितारे हिरन पर हैं। वे ब्लावात्स्की के बारे में सोचते हैं जिन्होंने इस प्रतीकवाद को रुपये के लिए पेश किया, और उसने हिटलर को स्वस्तिक दिया। उसके बाद उसने एक अमरीकोस नींबू रुपये वसीयत की और घर को वसीयत दी।

एस्पासिया

सबसे प्राचीन प्रतीक एक पूर्ण व्यक्ति है जो सभी पांच इंद्रियों का मालिक है।
लियोनार्ड दा विंची के विट्रुवियन आदमी की एक छवि खोजें - एक पांच-बिंदु वाला तारा, एक संपूर्ण व्यक्ति
यूएसएसआर में, अर्थ को अंतरराष्ट्रीय - 5 महाद्वीपों में समायोजित किया गया था

सोलोत्से सोलोत्से

पहली बार, 1918 के वसंत में, मास्को सैन्य जिले के सैन्य कमिश्नर एन। पोलान्स्की ने लाल सेना की पहली इकाइयों के सैनिकों के विशिष्ट संकेत के रूप में एक नया प्रतीक - एक लाल सितारा - पेश करने का प्रस्ताव रखा। अन्य स्रोतों के अनुसार, 20 दिसंबर, 1917 को गठित लाल सेना के संगठन और गठन के लिए अखिल रूसी कॉलेजियम ने प्रतीक का प्रस्ताव रखा, और विशेष रूप से, इस प्रतीक के वास्तविक निर्माता के। एरेमीव, पहले सोवियत कमांडर थे। पेत्रोग्राद सैन्य जिले के, लाल सेना के गठन पर आयोग के अध्यक्ष।
लाल सेना के लिए इस प्रतीक का चुनाव निम्नलिखित कारणों से समझाया गया था। सबसे पहले, इसका आकार एक पेंटाग्राम था, जो कि ताबीज, रक्षा का सबसे प्राचीन प्रतीक है।
सबसे पहले, लाल रंग क्रांति, क्रांतिकारी सेना का प्रतीक था। स्वाभाविक रूप से, उच्च आदर्शों के लिए प्रयास करने के प्रतीक के रूप में तारे की अवधारणा भी इस प्रतीक की पसंद में मायने रखती है। क्रास्ड हल और हथौड़े मजदूरों और किसानों की एकता के प्रतीक हैं। तदनुसार, फाइव-पॉइंट स्टार को लाल सेना के सैनिकों के अन्य प्रतीक चिन्ह - आस्तीन के प्रतीक चिन्ह पर भी रखा गया था। 1923 के बाद से, यूएसएसआर के प्रतीक में पांच-बिंदु वाले तारे के प्रतीक का उपयोग बैज के रूप में किया जाने लगा (एक निश्चित व्यक्तित्व को दर्शाने वाला एक प्रकार का आदर्श वाक्य; केवल एक व्यक्तिगत वस्तु में निहित एक संकेत - क्षेत्र, राजवंश, चेहरा) - "सभी देशों के कार्यकर्ता, एकजुट!" आदर्श वाक्य के अतिरिक्त के रूप में। यही कारण है कि इस तरह के लाल सितारे को अंतरराष्ट्रीय कार्यकर्ताओं की एकजुटता का प्रतीक माना जाने लगा। सच है, दूसरे देशों के मेहनतकश लोग शायद ही इसके बारे में जानते थे।
इस तथ्य के परिणामस्वरूप कि एक हथौड़ा और दरांती वाला पांच-नुकीला, लाल सितारा पहले से ही एक आधिकारिक सैन्य प्रतीक चिन्ह और लाल सेना का प्रतीक था, यह समझा गया कि इस प्रतीक का पुरस्कार प्रणाली में एक स्थान था और होना चाहिए प्रतीक चिन्ह पर रखा जाए। वैसे, 16 सितंबर, 1918 को स्थापित पहले सोवियत ऑर्डर ऑफ द रेड बैनर पर, पांच-बिंदु वाला तारा उल्टा हो गया, तुरंत हड़ताली है। न केवल अर्थ में, जैसा कि ऊपर उल्लेख किया गया है, बल्कि रचना के कलात्मक निर्माण के संदर्भ में भी, यह आदेश बहुत सफल नहीं है, हालांकि इसे सोवियत सत्ता के दुश्मनों के खिलाफ लड़ाई में दिखाए गए विशेष साहस और साहस के लिए सम्मानित किया गया था, जबकि रक्षा करते हुए समाजवादी पितृभूमि।
पांच-बिंदु वाले तारे पर लौटते हुए, हम विश्वास के साथ कह सकते हैं कि इस प्रतीक का रूस के पूरे इतिहास से कोई लेना-देना नहीं है, लेकिन इसका केवल एक छोटा सा हिस्सा है - सोवियत रूस का इतिहास। हाँ, ज़ारिस्ट सेना में एपॉलेट्स पर पाँच-नुकीले तारे मौजूद थे, लेकिन केवल रैंक (सैन्य रैंक) द्वारा भेद के संकेत के रूप में; सितारे केवल 19वीं सदी के अंत में - 20वीं सदी की शुरुआत में कंधे की पट्टियों पर दिखाई दिए।

आन्या ज़ालुश्को

पांच सिरों वाला एक तारा एक आदमी है जिसके पास हाथ फैला हुआ है, जांचें कि यह आसानी से फिट बैठता है (मैं मजाक करना चाहता हूं कि चूंकि वह बुडेनोव्का में था, भगवान ने खुद इस प्रतीक को यूएसएसआर के ध्वज पर रखने का आदेश दिया था), बदले में, उल्टा स्थिति, यह एक बकरी है, यानी शैतान। सोवियत प्रतीकवाद में, वह, एक सितारा, दिखाई दिया क्योंकि लाल शीर्ष को रहस्यवाद द्वारा गंभीरता से लिया गया था।

शिशु

1918 में, नियमित लाल सेना के प्रतीक के रूप में, उन्होंने प्रस्तावित किया
केएस एरेमीव पेत्रोग्राद सैन्य जिले के सैनिकों के पहले कमांडर हैं।
पाँच-नुकीले तारे के पाँच नुकीले कोनों का अर्थ है: वित्त पर नियंत्रण, मीडिया, यहूदी भाईचारा, फिलिस्तीन, जनता पर नियंत्रण, और छठा बिंदु दुनिया की विजय होगी - मसीहा का आना (यहूदी से) प्रतीक - डेविड का तारा)।

आज़ाद निगमतुलिन

इस तथ्य को देखते हुए कि मैं पाँच-नुकीले तारे, या पंचकोण को पहचानने में कामयाब रहा, जो ज्ञान की दिशा में प्रगति की पूर्णता का प्रतीक है, दुनिया का ज्ञान। नीचे के 4 सिरों का मतलब है 4 तत्व, 4 तत्व; यह अग्नि, जल, पृथ्वी, वायु है। 4 ऊर्जाएं जो 5 तत्वों, ईथर या आत्मा में संयुक्त हैं। ताओवादी प्रथाओं में, ज्ञान की उच्चतम डिग्री एक व्यक्ति की उच्चतम भावना के साथ 4 ऊर्जाओं का संयोजन है। इसके परिणामस्वरूप, एक व्यक्ति को ज्ञान, ज्ञान की प्राप्ति होती है, ब्रह्मांड के साथ एक संबंध खुलता है। सीधे शब्दों में कहें, कोई भी क्षमता खुलती है। साथ ही पंचक व्यक्ति की भावनाओं से जुड़ा होता है। 5 इंद्रियां जो इस भौतिक संसार में हमारी सेवा करती हैं । तदनुसार, छठी इंद्री पहले से ही एक जादुई पहलू है। पूर्वगामी के आधार पर, हम यह निष्कर्ष निकाल सकते हैं कि पंचकोण एक प्रतीक है जो किसी व्यक्ति को आध्यात्मिक विकास की ओर बढ़ने में मदद करता है। संतुलित होने और सभी 5 इंद्रियों, या 5 तत्वों को अपने भीतर नियंत्रित करने के बाद, एक व्यक्ति आध्यात्मिक परिवर्तन के लिए आता है, जो बदले में उसके लिए ब्रह्मांड के रहस्यों को खोलता है।

अनातोली रोमानोव

सेब (ज्ञान का फल) को काट लें। कट पर एक पांच-नुकीला तारा दिखाई देगा। यदि हम मनमाना त्रिज्या वाले एक वृत्त को पाँच बराबर भागों में विभाजित करते हैं, तो हमें दूसरी त्रिज्या प्राप्त होती है। इन दो त्रिज्याओं का उपयोग करके, आप केंद्र में एक नेकर क्यूब के साथ एक डीएनए हेलिक्स और एक छह-बिंदु वाला तारा बना सकते हैं। आप हाइड्रोजन परमाणु का आरेख भी बना सकते हैं।

पांच-नुकीले तारे का प्रतीक क्या है?

कवर व्लादिमीर

पांच-बिंदु वाले तारे जैसा प्रतीक वास्तव में क्या है? सामान्य तौर पर, किसी तारे की कोई भी छवि मानवता के सबसे पुराने प्रतीकों में से एक है, जिसे सभी लोगों के हेरलड्री में अपनाया गया है। एक अवधारणा के रूप में तारा शुरू में अनंत काल के प्रतीक के रूप में कार्य करता था, बाद में यह उच्च आकांक्षाओं और आदर्शों का प्रतीक बन गया। यह आजकल मार्गदर्शक (तथाकथित "रोज़ ऑफ़ द विंड्स"), खुशी ("एक भाग्यशाली सितारे के तहत पैदा होने के लिए") के प्रतीक के रूप में उपयोग किया जाता है।

हेरलड्री और प्रतीक में सितारे दोनों किरणों की संख्या में भिन्न होते हैं जो उन्हें और रंग में बनाते हैं। दोनों का संयोजन प्रत्येक तारे के अलग-अलग अर्थ और राष्ट्रीय अर्थ देता है।

पांच-नुकीला तारा (पेंटाग्राम; "सिर" द्वारा घुमाया गया एक तारा, जो कि ऊपर की ओर किरणों में से एक है) सुरक्षा, सुरक्षा, सुरक्षा का सबसे प्राचीन प्रतीक है। एक प्राच्य मूल है।

Paracelsus ने कहा: "मनुष्य एक बड़े ब्रह्मांड के भीतर एक छोटा सा संसार है। स्थूल जगत के भीतर का सूक्ष्म जगत मां के गर्भ में भ्रूण की तरह है: अपने तीन मुख्य सिद्धांतों से यह ब्रह्मांड के गर्भ से जुड़ा हुआ है।"

जो कहा गया है वह छह-बिंदु वाले के अंदर एक पांच-बिंदु वाले तारे द्वारा इंगित किया गया है। पाँच-नुकीले तारे का शीर्ष पाँच-सदस्यीय व्यक्ति का प्रतीक है। सिर से पांच तेज किरणें निकलती हैं, दो भुजाएं और दो पैर फैलाए हुए। सबसे बड़ी चुंबकीय शक्ति इन्हीं सदस्यों से आती है।

कसदियों के जादूगर और कबालीवादियों ने पेंटाग्राम को जादू का एक शक्तिशाली हथियार माना।

कभी-कभी उपचार में पेंटाग्राम का उपयोग किया जाता है। हालांकि, जो यह सोचता है कि वह संकेत का इलाज कर रहा है, और इसे घाव वाली जगह पर लगा रहा है, ठीक होने की उम्मीद करता है, गलत है। लेकिन व्यक्ति की इच्छा और पेंटाग्राम के रूप में पास मदद कर सकते हैं।

तारा पांच मानव इंद्रियों का प्रतीक है, जो विभिन्न रंगों की पांच किरणों का प्रतीक है। प्रत्येक रंग एक निश्चित ध्वनि के साथ-साथ एक संख्या, धातु, ग्रह, सप्ताह के दिन आदि से मेल खाता है। इन पहलुओं के कई अर्थ और उद्देश्य हैं, इसलिए यह कल्पना करना आसान है कि सार्वभौमिक शिक्षण का कोई भी प्रतीक कितना जटिल और बहुमुखी है। शम्भाला है। अगर हम रंग के बारे में बात करते हैं, तो यह बदल सकता है जब कंपन बदलते हैं (हर विचार और भावना एक कंपन है)।

कम से कम एक किरण लें - पीली। यदि हमारे भीतर सर्वोच्च की ओर, आत्म-अस्वीकृति की ओर अभीप्सा विकसित होती है, तो पीली आग भड़क उठती है। जितना अधिक व्यक्ति आध्यात्मिक रूप से रूपांतरित होता है, उतनी ही पीली आग लाल रंग की हो जाती है और धीरे-धीरे लाल हो जाती है।

तारा भी एक मिस्री चित्रलिपि है जिसका अर्थ है "आनंदित, प्रबुद्ध आत्मा।" प्राचीन मिस्रवासियों का मानना था कि रात में लोगों के लिए चमकने के लिए उच्च आत्माएं सितारों के रूप में आकाश में चढ़ती हैं, और दिन में, सूर्य देव रा के साथ मिलकर आकाश में तैरती हैं। तारा - मिस्र का नंबर 5, जिसका अर्थ है ब्रह्मांड में न्याय और व्यवस्था।

इसके विपरीत, एक पांच-बिंदु वाला तारा, एक किरण नीचे की ओर और दो ऊपर की ओर, एक अशुभ, बुरा अर्थ प्राप्त करता है - पश्चिमी यूरोप में, उदाहरण के लिए, प्राचीन काल से इस उल्टे तारे को शैतान के संकेत के रूप में मानने की प्रथा थी।

तथ्य यह है कि पश्चिमी यूरोपीय जादुई पथों में पेंटाग्राम को मानव शरीर को चित्रित करने वाली आकृति के रूप में सम्मानित किया गया था: दो पैर पृथ्वी और पानी का प्रतीक हैं, दो हाथ वायु और अग्नि का प्रतीक हैं, और सिर (एक किरण ऊपर देख रही है) ईथर की शक्ति सभी सदस्यों को एकजुट करती है।

कुछ लोगों का मानना है कि मूल पेंटाग्राम लगभग चार हजार साल पहले मेसोपोटामिया में दिखाई दिया था, शायद शुक्र ग्रह की गति के एक खगोलीय आरेख के रूप में। इसके अलावा, बेबीलोनियों ने इस प्रतीक को एक जादुई ताबीज के रूप में इस्तेमाल किया। पेंटाग्राम सुमेरियन और मिस्र का तारा चिन्ह बन गया। बाद के प्रतीकवाद में, पेंटाग्राम भौतिकवादी पर आध्यात्मिक की जीत का प्रतीक बन गया, सुरक्षा और सुरक्षा का प्रतीक। पेंटाग्राम को हर जगह राक्षसों से सुरक्षा के रूप में मान्यता दी गई थी। लैटिन और कबालिस्टिक मोनोग्राम अक्सर एक सुरक्षात्मक सर्कल में अंकित एक पंचक-तावीज़ के रूप में किए जाते थे। सेल्टिक पुजारियों ने पेंटाग्राम को "चुड़ैल का पैर" कहा। मध्य युग में, पेंटाग्राम को "ब्राउनी का क्रॉस" माना जाता था।

पेंटाग्राम की पहली ज्ञात छवियां लगभग 3500 ईसा पूर्व की हैं। एन.एस. , ये मिट्टी पर चित्रित पाँच-नुकीले तारे हैं, जो प्राचीन शहर उरुक के खंडहरों में पाए गए हैं। मिस्र की मूर्तियों पर पेंटाग्राम के चित्र भी पाए जाते हैं। जैसा कि आर्थर वाइट ने फ्रैंक-फ़्रीमेसोनरी के अपने न्यू इनसाइक्लोपीडिया में रिपोर्ट किया है, मिस्रवासियों ने पेंटाग्राम को "कुत्ते के सिर वाले अनुबिस का सितारा" कहा।

पेंटाग्राम व्यापक रूप से सभी बुराईयों से रक्षा करने वाले संकेत के रूप में जाना जाता था; इसके सुरक्षात्मक गुणों में विश्वास इतना गहरा था कि प्राचीन बाबुल में सामानों को नुकसान और चोरी से बचाने के लिए इसे दुकानों और गोदामों के दरवाजों पर चित्रित किया गया था। वह दीक्षाओं के लिए शक्ति का एक शक्तिशाली संकेत भी थी। इसलिए उसी बाबुल में, उदाहरण के लिए, यह चिन्ह अक्सर शाही मुहरों पर पाया जाता है, और, आधुनिक विद्वानों के अनुसार, उसने "शासक की शक्ति, सभी चार मुख्य दिशाओं तक फैली हुई" को व्यक्त किया।

यहूदियों ने पेंटाग्राम को अपने पवित्र पेंटाटेच के साथ जोड़ा, जिसे मूसा ने भगवान से प्राप्त किया था। प्राचीन यूनानियों ने पेंटाग्राम को पेंटाल्फ कहा, जिसका अर्थ है "पांच अक्षर अल्फा", क्योंकि प्रतीक को पांच बार अल्फा में विघटित किया जा सकता है। प्रारंभिक ईसाइयों के लिए, पेंटाग्राम मसीह के पांच घावों की याद दिलाता था: माथे पर कांटों के ताज से, हाथों और पैरों में कीलों से।

पेंटाग्राम का उपयोग पाइथागोरस द्वारा अपने समुदाय से संबंधित होने के विशिष्ट संकेत के रूप में किया जाता था। उन्होंने सिखाया कि दुनिया में पांच परस्पर जुड़े तत्व (अग्नि, जल, वायु, पृथ्वी और ईथर) हैं। इस सिद्धांत को प्रतिबिंबित करने के लिए, पांच अक्षरों को पेंटाग्राम के चारों ओर चित्रित किया गया था:

चीनी पांच तत्व पेंटाग्राम (वू जिंग)
- , पानी का प्रतीक;
- αια, पृथ्वी का प्रतीक;
- ίδέα, एक विचार का प्रतीक, दूसरे संस्करण के अनुसार - (मंदिर);
- , क्षमा अग्नि;
- , वायु का प्रतीक।

बौद्धिक सर्वशक्तिमानता के प्रतीक के रूप में, पेंटाग्राम नोस्टिक्स के तावीज़ों पर भी पाया जाता है।

कबला के प्रसिद्ध शोधकर्ता गेर्शोम शोलेम के अनुसार, मध्ययुगीन यूरोप के जादूगरों ने अरबी पांडुलिपियों से "राजा सुलैमान की मुहर" के नाम से पेंटाग्राम के बारे में सीखा।
पेंटाग्राम भी टमप्लर के प्रतीकों में से एक था। रोमन सम्राट कॉन्सटेंटाइन I ने पेंटाग्राम को अपनी मुहर और अपने ताबीज में शामिल किया, क्योंकि उनका मानना था कि इसके लिए धन्यवाद उन्होंने सच्चा विश्वास पाया और ईसाई धर्म में परिवर्तित हो गए। एक अंग्रेजी योद्धा, सर गवेन, राजा आर्थर के भतीजे, ने एक व्यक्तिगत प्रतीक के रूप में एक पेंटाग्राम का इस्तेमाल किया और इसे लाल पृष्ठभूमि पर सोने में अपनी ढाल पर रखा। स्टार के पांच तेज बिंदु पांच शूरवीर गुणों का प्रतीक हैं - "बड़प्पन, राजनीति, शुद्धता, साहस और पवित्रता।" 19 वीं शताब्दी में, कबला के साथ जुड़ने के बाद, पेंटाग्राम टैरो कार्ड पर दिखाई दिया।

पेंटाग्राम का उत्सव जुलूस इंक्वायरी के दौरान समाप्त हुआ, जब सैकड़ों हजारों निर्दोष लोगों को दांव पर लगा दिया गया था। संरक्षण का सहस्राब्दी राष्ट्रीय प्रतीक, पेंटाग्राम, बुराई में बदल गया था। इसे एक नया नाम दिया गया था "चुड़ैल का पैर।" कई सहस्राब्दी के लिए, पेंटाग्राम ने अच्छाई और प्रकाश का प्रतीक बना दिया, और केवल 500 वर्षों में यह बुराई का प्रतीक बन गया।

एक पेंटाग्राम क्या है?

आधुनिक शब्द पेंटाग्राम ग्रीक से लिया गया प्रतीत होता है " पेंटे"- पांच और" ग्रामा"- एक अक्षर (अर्थ" स्ट्रोक या रेखा "भी संभव है), इसके अन्य नाम भी ज्ञात हैं, जैसे, उदाहरण के लिए, पेंटालफा और पेंटागेरॉन। सामान्य तौर पर, पेंटाग्राम के कई नाम होते हैं - लगभग हर राष्ट्र या जादू की परंपरा का अपना नाम होता है, या यहां तक कि कई, इसलिए, उदाहरण के लिए, मिस्र के लोग इसे कहते हैं " आइसिस का सितारा" या " मानसिक अनुबिस का सितारा", और पाइथागोरस -" पेंटालफा". एक ज्यामितीय आकृति की तरह - एक पेंटाग्राम, यह पेंटागन (नियमित पेंटागन) के विस्तारित पक्षों के प्रतिच्छेदन द्वारा गठित एक तारा है। एक पंचकोण एक वृत्त में अंकित एक पेंटाग्राम है। आज, पेंटाग्राम शायद सबसे प्रसिद्ध जादुई प्रतीकों में से एक है। साथ ही, वह सबसे प्राचीन, महत्वपूर्ण और शक्तिशाली में से एक है।

पेंटाग्राम का इतिहास और उसके अर्थ

दुर्भाग्य से, अब निश्चित रूप से यह कहना असंभव है कि वास्तव में पेंटाग्राम प्रतीक का जन्म कैसे हुआ। प्रतीकों का पहला विश्वसनीय पुरातात्विक स्थल पंचकोणीय समरूपता, पहले दस हजार वर्ष ईसा पूर्व को संदर्भित करती है, लेकिन यह संभव है कि पेंटाग्राम पहले मौजूद था। संभावित संस्करणों में से एक यह है कि यह शुक्र ग्रह की ज्योतिषीय टिप्पणियों के परिणामस्वरूप प्रकट हुआ और मेसोपोटामिया के पुजारियों और जादूगरों द्वारा उपयोग किया जाने लगा। तथ्य यह है कि, जब जमीन से देखा जाता है, तो शुक्र ग्रह के 5 "कर्ल" बनाते हुए, 8 साल तक आकाश में राशि चक्र के सभी संकेतों को पार करता है। यदि हम राशि चक्र के संकेतों के साथ एक क्लासिक ज्योतिषीय चक्र बनाते हैं, तो उस पर इन "कर्ल" को चिह्नित करें और उन्हें कनेक्ट करें, हमें एक स्पष्ट पेंटाग्राम मिलेगा।

एक तरह से या किसी अन्य, लिखित स्रोतों के आगमन के साथ, हम इस प्रतीक के अर्थ के बारे में अधिक कह सकते हैं। प्राचीन सभ्यताओं (सुमेरियन, प्राचीन मिस्र, बेबीलोनियन, असीरियन, आदि) में, पेंटाग्राम का दोहरा अर्थ था। सबसे पहले, उसे मदद और सुरक्षा का सबसे मजबूत प्रतीक माना जाता था, जिसे ताबीज, घर के दरवाजे (घर को विभिन्न परेशानियों से बचाने के लिए), कपड़े और धार्मिक वस्तुओं पर चित्रित किया गया था। दूसरे, दीक्षाओं के लिए, यह गुप्त शक्ति और पराक्रम का प्रतीक था। हम कह सकते हैं कि उस समय व्यापक अर्थों में यह अपने आप में जादू का प्रतीक था। साथ ही प्राचीन मिस्र के लेखन में एक पाँच-नुकीले तारे के रूप में एक चित्रलिपि थी। ऐसी राय है कि उनका मतलब "ज्ञानोदय, शिक्षण" या "प्रबुद्ध, आनंदित आत्मा" (हालांकि, अन्य व्याख्याएं हैं)।

उसके बाद, मानव जीवन के विभिन्न क्षेत्रों में पेंटाग्राम का व्यापक रूप से उपयोग किया गया था - उपरोक्त सभी के अलावा, यह राज्य के प्रतीकों, मुहरों और सिक्कों पर पाया जा सकता था, इसका उपयोग हथियारों और बैनरों के कोट के एक तत्व के रूप में किया गया था, जिसे चित्रित किया गया था ढाल एक दूसरे से स्वतंत्र रूप से, पेंटाग्राम शुरू होता है विभिन्न लोगों का उपयोग करें - उदाहरण के लिए, यह भारत और चीन में दिखाई देता है। उन सभी अर्थों का वर्णन करने के लिए जो कभी पेंटाग्राम में शामिल हुए हैं, एक अलग विशाल कार्य (यदि संभव हो तो) लिखना आवश्यक है, इस लेख में हम इसके इतिहास में केवल मुख्य मील के पत्थर की रूपरेखा तैयार करेंगे।

प्राचीन ग्रीस में, पेंटाग्राम को " पेंटालफा", चूँकि यह पाँच ग्रीक अक्षरों को आपस में जोड़कर प्राप्त किया गया था" अल्फा". पेंटाग्राम ने पाइथागोरस की शिक्षाओं में महत्वपूर्ण भूमिका निभाई। उन्होंने गणना की कि इसमें सुनहरा अनुपात है और इसलिए इस निष्कर्ष पर पहुंचे कि यह गणितीय पूर्णता का ज्यामितीय अवतार है। इसके बाद, उनके अनुयायियों के लिए, वह एक महत्वपूर्ण प्रतीक बन जाएंगी। पाइथागोरस ने पेंटाग्राम हाइजीया (यह स्वास्थ्य की प्राचीन ग्रीक देवी का नाम भी है) कहा, जब उन्होंने इसे शारीरिक-आध्यात्मिक सद्भाव और पूर्णता के प्रतीक के रूप में इस्तेमाल किया। साथ ही, उन्होंने इसे अपने समुदाय के प्रतीक के रूप में इस्तेमाल किया, जो दीक्षा से पहले पांच साल की चुप्पी का भी प्रतीक था। पाइथागोरस स्कूल में, शायद, पहली बार, यह अवधारणा कि दुनिया में पांच तत्व शामिल हैं - अग्नि, पृथ्वी, जल, वायु और ईथर - प्रस्तुत किया गया था, जो अब एक क्लासिक बन गया है, (हालांकि एम्पेडोकल्स को पहला माना जाता है जो तत्वों की अवधारणा को विकसित करना शुरू किया)। इसके आधार पर, जिस पंचतत्व की किरणों पर ये पंच तत्व स्थित हैं, वह पूर्णता और सद्भाव की स्थिति में ब्रह्मांड का प्रतीक है। इसके बाद, यह व्याख्या उपदेशवाद और कीमिया में परिलक्षित होगी। इसके अलावा, पेंटाग्राम का उपयोग पाइथागोरस द्वारा किया गया था, जब ज्यामिति और अंकगणित को सीधे एक ज्यामितीय आकृति के रूप में पढ़ाया जाता था, और तब से कई प्रशिक्षण पाठ्यक्रमों में प्रवेश किया है। और हम अभी भी आधुनिक पाठ्यक्रमों और पाठ्यपुस्तकों में भी उनकी गूँज देख सकते हैं।

प्राचीन भारत और चीन के लोग भी पेंटाग्राम का उपयोग करने के लिए आए थे, इसके अलावा, संभवतः अन्य सभ्यताओं से स्वतंत्र रूप से। छठी ईसा पूर्व में। एन.एस. चीन में, वू जिंग की अवधारणा, जिसका अर्थ है "पांच आंदोलनों" या "पांच परिवर्तन", उत्पन्न हुई, जो यिन-यांग की अवधारणा का तार्किक निरंतरता थी। उनके अनुसार, यिन और यांग के सार्वभौमिक सिद्धांतों की बातचीत पांच तत्वों को जन्म देती है या अन्यथा - पांच तत्व, जिनमें से हमें दिखाई देने वाली दुनिया होती है और जिसके संपर्क के कारण यह अस्तित्व में है। ये पांच तत्व यूरोपीय परंपरा के पांच तत्वों से भिन्न हैं - वू जिंग के अनुसार, वे अग्नि, पृथ्वी, धातु, जल और लकड़ी हैं। इन तत्वों की परस्पर क्रिया की योजना एक पेंटाग्राम बनाती है। इस योजना ने प्राचीन चीनी दर्शन का आधार बनाया, पारंपरिक चिकित्सा (उदाहरण के लिए, एक्यूपंक्चर, जहां इसे आज तक सफलतापूर्वक उपयोग किया जाता है), अंक विज्ञान, अटकल प्रथाओं और मार्शल आर्ट में व्यापक रूप से उपयोग किया गया था।

पंचक प्राचीन (और न केवल) जापान में, साथ ही साथ अमेरिकी भारतीयों के बीच भी पूजनीय था।

यहूदियों के लिए, पेंटाग्राम उनके लिए पवित्र प्रतीक था, पेंटाटेच, जो कि किंवदंती के अनुसार, भगवान से मूसा द्वारा प्राप्त किया गया था।

एक अर्धचंद्र के साथ पांच-बिंदु वाला तारा इस्लाम का प्रतीक माना जाता है (हालांकि यह प्रतीक, निश्चित रूप से, मुहम्मद से पहले मौजूद था, जिसे मुसलमान अपना पैगंबर मानते हैं)। इस्लाम में, पेंटाग्राम इस धर्म के पांच मुख्य स्तंभों और कभी-कभी पांच दैनिक प्रार्थनाओं का प्रतीक है।

इसके अलावा, ईसाई धर्म में पेंटाग्राम के उपयोग के बारे में बात करना तर्कसंगत होगा, हालांकि, हाल के रुझानों के कारण, हम अस्थायी रूप से इस विषय को छोड़ देंगे और इसे थोड़ी देर बाद विस्तार से कवर करेंगे, और अब हम बाद के उपयोग के बारे में बात करेंगे। पेंटाग्राम बारहवीं शताब्दी में, एक नन और मठाधीश, बिंगन के हिल्डेगार्ड ने काम लिखा जिसमें उन्होंने पेंटाग्राम को एक व्यक्ति के प्रतीक के रूप में माना (यह आंशिक रूप से इस तथ्य से प्रेरित था कि पंचकोणीय समरूपता एक व्यक्ति की विशेषता है - एक पेंटाग्राम के रूप में सेवा कर सकता है इसका एक योजनाबद्ध प्रतिनिधित्व, हमारे पास पांच अंग, पांच इंद्रियां, आदि हैं)। और चूंकि मनुष्य, ईसाई मान्यताओं के अनुसार, भगवान की छवि और समानता में बनाया गया था, उसके लिए पेंटाग्राम उसका व्यक्तित्व बन गया।

यह इतिहास लंबे समय से व्यापक हलकों में भुला दिया गया है, जैसे कि खुद हिल्डेगार्ड के कार्यों को लंबे समय तक सार्वभौमिक विस्मरण के लिए भेजा जा सकता था, लेकिन शायद यह उनके विचार थे जिन्होंने रहस्यमय ईसाई धर्म के बीच एक प्रतीक के रूप में पेंटाग्राम के आगे विकास का आधार बनाया। , Hermeticism, कीमिया और भोगवाद। उन्होंने धीरे-धीरे पेंटाग्राम को एक व्यक्ति के साथ जोड़ने की प्रवृत्ति दिखाई। शायद यह उभरते हुए मानवतावाद का प्रभाव भी है। कभी-कभी किसी व्यक्ति की छवि पेंटाग्राम में फिट हो जाती है, जैसा कि किया जाता है, उदाहरण के लिए, कॉर्नेलियस अग्रिप्पा ने अपने "ऑकल्ट फिलॉसफी" में। नतीजतन, अग्नि, पृथ्वी, जल, वायु और ईथर का शास्त्रीय पायथागॉरियन पेंटाग्राम जिसमें एक व्यक्ति खुदा हुआ है, भौतिक जगत में प्रकट होने वाले व्यक्ति के सूक्ष्म जगत और आध्यात्मिक कार्य का प्रतीक होने लगा। कीमिया के साथ समानताएं खींचते हुए, हम कह सकते हैं कि इसमें इस तरह के प्रतीक का अर्थ "महान कार्य" हो सकता है, हालांकि कीमियागर स्वयं अक्सर "महान कार्य" को दर्शाने के लिए अपने स्वयं के प्रतीक का उपयोग करते हैं, जो कि उनकी परंपरा के कारण काफी हद तक है।

उसके बाद, विभिन्न मनोगत-धार्मिक और अन्य आंदोलनों और आदेशों द्वारा पेंटाग्राम का उपयोग किया गया - नोस्टिक्स, फ्रीमेसन, रोसिक्रुशियन, मार्टिनिस्ट, आदि। वर्तमान में, पेंटाग्राम, अन्य बातों के अलावा, विकन परंपरा और नव-मूर्तिपूजा (विशेषकर पश्चिमी देशों में) का प्रतीक भी है। यह सबसे आम संकेतों में से एक है जो लगभग कहीं भी पाया जा सकता है - राज्य के झंडे से लेकर अनुष्ठान की वस्तुओं तक।

क्या पेंटाग्राम और उल्टा पेंटाग्राम बुराई का प्रतीक है?

हाल ही में, यह व्यापक रूप से माना गया है कि पेंटाग्राम या तथाकथित "उल्टा पेंटाग्राम" (जिसमें एक छोर नीचे की ओर और दो ऊपर की ओर निर्देशित होता है) एक तरह से या किसी अन्य से जुड़े होते हैं नकारात्मक, बुराई, अंधेरे बल, आदि। मूल रूप से, ऐसा कुछ कुछ (हालांकि किसी भी तरह से नहीं) ईसाई पदानुक्रम, विभिन्न रहस्यमय थ्रिलर और "डरावनी फिल्मों" में देखा जा सकता है, और कभी-कभी कुछ अनजान जादूगरों से भी सुना जा सकता है जो इस मुद्दे के इतिहास में खराब हैं।

इस भ्रम को उजागर करने के लिए, शायद, सबसे अप्रत्याशित, पहली नज़र में, स्रोत - अर्थात् स्वयं ईसाई धर्म, इसके प्रतीकवाद, वास्तुकला, प्रतिमा और इतिहास की ओर मुड़ना सबसे अच्छा है। शायद यह किसी को आश्चर्यचकित करेगा, लेकिन ईसाइयों ने स्वयं पेंटाग्राम और उल्टे पेंटाग्राम दोनों का सक्रिय रूप से उपयोग किया। जैसा कि हमने पहले ही लिखा है, ये प्रतीक ईसाई धर्म के उद्भव से बहुत पहले मौजूद थे, लेकिन इसने उन्हें पिछली जादुई परंपराओं से लिया और उन्हें एक नया अर्थ दिया।

तो "उल्टा पेंटाग्राम", जिसकी अब इतनी सक्रिय रूप से आलोचना की जाती है, सामान्य के समान, पहले से ही शुरुआती ईसाइयों के लिए बेथलहम के स्टार का प्रतीक बन गया। इसका स्पष्टीकरण सरल और सरल है और उन बुद्धिमान पुरुषों के बाइबिल दृष्टांत से जुड़ा हुआ है, जिन्होंने स्टार का अनुसरण करते हुए, यीशु को पाया औरउसके लिए उपहार लाए - अपने नीचे की बीम के साथ, उसने उन्हें उस स्थान की ओर इशारा किया जहां यीशु का जन्म होगा, क्योंकि शास्त्रों के अनुसार, वह पूर्व से पश्चिम की ओर आकाश में चली गई और बच्चे के पालने के साथ गुफा के ठीक ऊपर रुक गई। कभी-कभी छवियों में, इस विचार पर जोर देने के लिए, बीम को जमीन तक बढ़ा दिया गया था। प्राचीन स्मारकों का उल्लेख नहीं करने के लिए, ऐसी छवियां आधुनिक धार्मिक साहित्य में भी पाई जा सकती हैं, हालांकि उल्लेखित भ्रम के प्रसार के कारण उनका उपयोग काफी कम हो गया है।

निष्पक्षता के लिए प्रयास करते हुए, यहां एक विषयांतर करना और उल्लेख करना आवश्यक है कि बेथलहम का सितारा एक लंबा ऐतिहासिक पथ आया है - अलग-अलग समय पर और ग्रह के विभिन्न क्षेत्रों में इसे अलग-अलग तरीकों से और अलग-अलग किरणों के साथ चित्रित किया गया था। , चूंकि इसकी किरणों की संख्या ईसाई कैनन द्वारा सीमित नहीं है, फिर भी, यह विश्वास के साथ कहा जा सकता है कि पेंटाग्राम का व्यापक रूप से बेथलहम के स्टार के रूप में भी उपयोग किया जाता था। दरअसल, इस क्षमता में, वह हमारे समय तक जीवित रही, उदाहरण के लिए, एक परंपरा के रूप में जो यूरोप से क्रिसमस ट्री को एक पंचकोणीय तारे से सजाने के लिए हमारे पास आई थी।

प्रारंभिक ईसाइयों ने आध्यात्मिक मार्गदर्शन और सुरक्षा प्राप्त करने के लिए "उल्टे" पेंटाग्राम को एक मार्गदर्शक ताबीज के रूप में पहना था - ताकि उच्च शक्तियाँ उनकी रक्षा और मार्गदर्शन करें। पवित्र समान-से-प्रेरित सम्राट कॉन्सटेंटाइन I द ग्रेट, जिन्होंने ईसाइयों के उत्पीड़न को रोका और वास्तव में, ईसाई धर्म को रोमन साम्राज्य का राज्य धर्म बनाया, अपनी व्यक्तिगत मुहर पर "उल्टा" पेंटाग्राम रखा।

धीरे-धीरे, उल्टा पेंटाग्राम मसीह के रूपान्तरण का प्रतीक बन गया, साथ ही साथ दुनिया में उसका वंश (इसलिए, यह एक किरण के साथ नीचे की ओर निर्देशित है)। विशेष रूप से, कोई आंद्रेई रुबलेव के प्रसिद्ध आइकन "द ट्रांसफिगरेशन ऑफ द लॉर्ड" को याद कर सकता है, जिसे उनके द्वारा 15 वीं शताब्दी की शुरुआत में चित्रित किया गया था, जहां मसीह को स्पष्ट रूप से दिखाई देने वाले उल्टे पेंटाग्राम की पृष्ठभूमि के खिलाफ चित्रित किया गया है। यहां इस बात पर जोर दिया जाना चाहिए कि आंद्रेई रुबलेव सबसे प्रसिद्ध और सबसे प्रतिष्ठित रूढ़िवादी आइकन चित्रकारों में से एक हैं, जो वैसे, विहित थे। वह कई नियमों के लेखक थे, जो बाद में आइकन पेंटिंग के सिद्धांत बन गए, और उन्होंने जो योगदान दिया वह अभी भी आइकन पेंटिंग में महसूस किया जाता है। एक उल्टा पेंटाग्राम, ईसाई धर्म में एक उल्टे क्रॉस के साथ, प्रेरित पतरस का भी प्रतीक हो सकता है, क्योंकि बाइबिल की किंवदंतियों के अनुसार, उन्हें "उल्टे" क्रॉस पर उल्टा सूली पर चढ़ाया गया था।

सामान्य तौर पर, यह कहा जाना चाहिए कि ईसाई परंपरा में पेंटाग्राम प्रतीक विकसित हुआ और नए अर्थ और अनुप्रयोग प्राप्त हुए, जो अंत में, काफी जमा हुए। जैसा कि हमने पहले ही लिखा था, इसका उपयोग ईसाइयों द्वारा सुरक्षा और आध्यात्मिक मार्गदर्शन के ताबीज के रूप में किया गया था (बाद में, इस भूमिका सहित, क्रॉस ने खेलना शुरू किया), यह मसीह की दुनिया में परिवर्तन और वंश का प्रतीक था। उन्होंने सूली पर चढ़ाए गए यीशु के 5 घावों, वर्जिन मैरी के 5 खुशियों आदि का भी प्रतीक है। वह स्वयं भी उद्धारकर्ता का प्रतीक था - पांच छोर पवित्र त्रिमूर्ति के साथ-साथ यीशु के दिव्य और मानवीय स्वभाव का प्रतीक थे। इसके बाद, यह योजना पेंटाग्रामटन की गुप्त अवधारणा की नींव में से एक बन जाएगी। पांच-बिंदु वाले तारे के साथ उद्धारकर्ता के संबंध को कभी-कभी बाइबल के उद्धरणों के साथ भी तर्क दिया जाता था, उदाहरण के लिए: "मैंने, यीशु ने चर्चों में आपको इसकी गवाही देने के लिए अपने दूत को भेजा। मैं जड़ और वंशज हूं डेविड, उज्ज्वल और भोर का तारा ”(प्रका०वा० 22:16)। कबालीवादी ईसाई धर्म के वातावरण में यीशु के प्रतीक के रूप में पेंटाग्राम की ऐसी व्याख्या मिल सकती है: "...उलटा पेंटाग्राम "ज़ीर अनपिन", माइक्रोप्रोसोपस या भगवान का "छोटा चेहरा" है, जो कि जीवन के पेड़ पर छह निचले सेफिरोथ द्वारा बनाया गया है: हेसेद-गेबुरा-टिपेरेट-नेत्ज़ा-होद-यसोद, रसातल से अलग तीन उच्च सेफिरोथ। हालाँकि, "ज़ीर अनपिन" भी दिव्य पुत्र, तिफिरेत के नामों में से एक है, जिसके संयोजन के माध्यम से हमारी दुनिया (निचला सेफिराह - मल्चुत) को बचाया जा सकता है। तिथिरेथ के साथ मसीह की पहचान करते हुए, ईसाई कबालीवादी तार्किक रूप से उनके साथ पूरे उल्टे पेंटाग्राम की पहचान कर सकते थे।»

प्राचीन काल की तरह, पेंटाग्राम और उल्टे पेंटाग्राम को ईसाइयों द्वारा हेरलड्री में सक्रिय रूप से इस्तेमाल किया गया था। उदाहरण के लिए, प्राचीन जर्मनिक परिवार वाइसर के हथियारों के कोट पर विचार करें। इस मामले में, पेंटाग्राम का इस्तेमाल किया गया था और शूरवीरों के आध्यात्मिक आदेश। यहां, एक उदाहरण के रूप में, आप शूरवीरों-बेथलहमाइट्स के आदेश पर विचार कर सकते हैं (या जैसा कि इसे "बेथलहम का आदेश" या "नीले रंग पर लाल तारे के क्रूसेडर्स का आदेश" भी कहा जाता था - "बेटलेमिटानी या ऑर्डीन मिलिटेरे" तथा " कैंपो ब्लू में ऑर्डीन क्रोसिफेरी कॉन स्टेला रोसा»इतालवी।) यह पहले धर्मयुद्ध के दौरान क्रुसेडर्स के आदेश के रूप में उत्पन्न हुआ था। यह हमारे लिए दिलचस्प है क्योंकि, जैसा कि इसके नाम से पता चलता है, इसके हथियारों का कोट नीले मैदान पर एक लाल पेंटाग्राम था।

इसके अलावा, मध्यकालीन पर पेंटाग्राम पाए जा सकते हैं पुजारियों के वस्त्र, चित्र, सना हुआ ग्लास खिड़कियां, मोज़ाइक, मंदिरों, चर्चों और गिरजाघरों की आधार-राहतें। सोलिन (क्रोएशिया), IX-XI सदियों में सेंट पीटर और मूसा के चर्च में आधार-राहत। एक पूरी तरह से स्पष्ट पेंटाग्राम शामिल है। कर्मा (सारेमा) के एस्टोनियाई शहर में सेंट पीटर और पॉल (XIII सदी) के कैथोलिक चर्च में, आप पेंटिंग को एक उल्टे पेंटाग्राम के रूप में देख सकते हैं। फ्रांस में एमिएन्स कैथेड्रल के उत्तरी गुफा की खिड़की (इसे 1220 और 1410 के बीच बनाया गया था) के रूप में बनाया गया है एक उल्टे पेंटाग्राम को दर्शाती एक विस्तृत सना हुआ ग्लास खिड़की। यदि आप अपने आप को हनोवर में पाते हैं, तो आप तथाकथित "मार्केट चर्च" (मार्कटकिर्चे) पर एक विशाल उल्टा पेंटाग्राम (हेक्साग्राम के निकट) देख पाएंगेजर्मन) सेंट जॉर्ज और सेंट जैकब, XIV सदी में निर्मित। 1359 और के बीच विएना में सेंट स्टीफंस कैथेड्रल में निर्मित १५११ वर्ष पुराना एक आधार-राहत है जो मागी की आराधना को दर्शाती है, जिस पर पंचग्राम है बेथलहम के सितारे का प्रतीक है। बेथलहम बेसिलिका ऑफ द नैटिविटी ऑफ क्राइस्ट के पूर्वोत्तर भाग में (ईसाई किंवदंतियों के अनुसार, यह उस स्थान पर बनाया गया था जहां यीशु का जन्म हुआ था) नेटिविटी गुफा के उत्तरी निकास के पास, एक अर्मेनियाई वेदी है जिस पर आप अंतर कर सकते हैं स्पष्ट राहत पेंटाग्राम, बेथलहम के सितारे का प्रतीक। मॉस्को थियोलॉजिकल चर्च, जिसे 1805 में बनाया गया था, अपने पर एक पेंटाग्राम के साथ बेस-रिलीफ के साथ अनजान लोगों को आश्चर्यचकित करने में सक्षम है। दिवार। और सेंट पीटर्सबर्ग में गिरे हुए रक्त पर उद्धारकर्ता का चर्च बस पेंटाग्राम की विभिन्न छवियों से भरा हुआ है। और उपरोक्त सभी किसी भी तरह से अपवाद नहीं हैं, बल्कि केवल उज्ज्वल और प्रसिद्ध उदाहरण हैं। सामान्य तौर पर, अधिकांश बड़े मंदिरों, चर्चों या बेसिलिका में, आप किसी न किसी रूप में, पेंटाग्राम की एक छवि पा सकते हैं।

इस प्रकार, यह मिथक कि एक पेंटाग्राम या एक उल्टा पेंटाग्राम लंबे समय से किसी प्रकार की बुराई या कुछ इसी तरह का प्रतीक माना जाता है, को खारिज किया जा सकता है। बिल्कुल विपरीत - सभी ऐतिहासिक तथ्य इसके विपरीत संकेत करते हैं। इस भ्रांति के कई संस्करण हैं और इससे जुड़ी कई प्रमुख घटनाएं हैं। ऐसे संस्करण हैं कि पेंटाग्राम की नकारात्मक धारणा की शुरुआत इंक्विजिशन का उत्कर्ष या टेम्पलर ऑर्डर का नरसंहार था। हालांकि, पहले संस्करण के पक्ष में, इस लेख के लेखक को अभी तक वजनदार तर्क नहीं मिल पाए हैं, दूसरा मुख्य रूप से इस तथ्य से तर्क दिया गया था कि कई टेंपलर के हथियारों के कोट के हिस्से के रूप में पेंटाग्राम थे। हालाँकि, टेंपलर के पहले और बाद में यह एक सामान्य प्रथा थी। इसके अलावा, जैसा कि हमने पहले ही दिखाया है, ईसाई आइकन पेंटिंग, पेंटिंग और वास्तुकला में पेंटाग्राम सक्रिय रूप से बाद में उपयोग किए गए थे।

शायद उल्टे पेंटाग्राम को शैतान के साथ जोड़ने वाले पहले फ्रांसीसी तांत्रिक अल्फोंस लुई कॉन्स्टेंट थे ( अल्फोंस लुई कॉन्स्टेंट फ्र।), उनके रचनात्मक छद्म नाम एलीपस लेवी ज़ाहेद से बेहतर जाना जाता है, जो 19 वीं शताब्दी में रहते थे। अपने काम "टीचिंग एंड रिचुअल ऑफ हायर मैजिक" में, उन्होंने लिखा है कि पेंटाग्राम जिसमें दो किरणें ऊपर की ओर मुड़ी हुई हैं, शैतान का प्रतीक है। हालांकि, यहां यह ध्यान दिया जाना चाहिए कि इस प्रतीक के इतिहास के सहस्राब्दियों में, यह शायद इस तरह का पहला प्रलेखित बयान था। पहले, न तो ईसाई स्रोतों में, न ही कहीं और, ऐसी कोई जानकारी नहीं थी। इस प्रकार, यह राय पहली बार 19 वीं शताब्दी के मध्य में व्यक्त की गई थी। जहाँ तक इस मत के स्रोत का प्रश्न है, यहाँ भी यह इतना सरल नहीं है। इस तथ्य के बावजूद कि एक तांत्रिक एलीफस लेवी के पास कुछ अधिकार हैं (हालांकि कभी-कभी पूछताछ की जाती है), कोई भी शायद ही उनकी राय को एकमात्र सही मान सकता है। विषय अधिक, इस प्रतीक की उम्र और अतीत की परंपराओं, पंथों और गूढ़ लोगों की भीड़ को देखते हुए, जिन्होंने इस तरह की राय का पालन नहीं किया। यह ध्यान में रखा जाना चाहिए कि उस समय लेवी की व्याख्या किसी प्रकार की सनसनी नहीं बन गई जिसने भोगवाद की दुनिया को बदल दिया - यह अस्तित्व में था, लेकिन पेंटाग्राम प्रतीक की अन्य व्याख्याओं के साथ चुपचाप और शांति से अस्तित्व में था, जिसने इसका खंडन किया। इसने व्यापक जनता द्वारा पेंटाग्राम की धारणा को नहीं बदला (जिनमें से अधिकांश, इसे स्वीकार किया जाना चाहिए, उस समय इन मामलों में बिल्कुल भी दिलचस्पी नहीं थी)। अंत में, कई आधुनिक तांत्रिक, जो, शायद, कुछ हद तक, परंपरा के वंशज और उत्तराधिकारी माने जा सकते हैं, जिसके निर्माण में एलीपस लेवी ने बहुत योगदान दिया, यह संकेत देते हैं कि इस मामले में उनके शब्दों की शाब्दिक व्याख्या नहीं की जानी चाहिए। (भाषण, इस मामले में, यह पूर्वी टमप्लर के आदेश के बारे में है)।

रूस में पेंटाग्राम की धारणा के लिए, बोल्शेविकों का सत्ता में आना एक महत्वपूर्ण मील का पत्थर था। उनके मुख्य प्रतीकों में से एक सिर्फ एक लाल पांच-बिंदु वाला तारा था। रूसी रूढ़िवादी चर्च के पदानुक्रम स्वीकार करते हैं कि क्रांति से पहले, पेंटाग्राम सक्रिय था चर्च द्वारा इस्तेमाल किया गया था और इस अर्थ में महत्वपूर्ण मोड़ चर्च पर सोवियत सरकार के उत्पीड़न के परिणामस्वरूप आया था। रूस में विश्वासियों द्वारा पेंटाग्राम की धारणा को बदलने के लिए यह प्रमुख कारकों में से एक था। दूसरा मील का पत्थर एक घटना थी जो 1966 में संयुक्त राज्य अमेरिका में हुई थी - तब हॉवर्ड स्टैंटन लावी (जिसे एंटोन सैंडोर लावी के नाम से भी जाना जाता है) ने तथाकथित चर्च ऑफ शैतान की स्थापना की और (एलीफास लेवी के कार्यों से परिचित होने के कारण) एक शैलीबद्ध बनाया एक बकरी के सिर के साथ उल्टा पेंटाग्राम और कई संकेत, इस संगठन का प्रतीक। इसके बाद, पश्चिमी मीडिया में इस संगठन का ध्यान और विस्तृत कवरेज आकर्षित करने वाले अपमानजनक प्रभाव ने जनसाधारण में शैतानवाद के साथ पेंटाग्राम के व्यापक व्यापक जुड़ाव का कारण बन गया। इसके शीर्ष पर, विभिन्न फिल्मों और अन्य मीडिया उत्पादों की रिलीज शुरू हुई, जो ऐतिहासिक रूप से अविश्वसनीय होने के कारण, इन संघों को मजबूत करने में भी योगदान दिया।

इस प्रकार, जैसा कि हम देख सकते हैं, कुछ नकारात्मक के साथ पेंटाग्राम के संबंध के बारे में राय केवल 19 वीं शताब्दी के उत्तरार्ध में उत्पन्न हुई, और वास्तव में केवल 20 वीं शताब्दी के उत्तरार्ध में व्यापक हो गई। और इस मत की नींव बहुत ही अस्थिर है - वास्तव में, सब कुछ केवल एलीफास लेवी के रहस्यमय अनुभव और अनुभवों पर आधारित है।

यह उल्लेखनीय है कि इस प्रतीक (कुछ अन्य लोगों की तरह) की अंधाधुंध आलोचना, जो एक निश्चित गुणवत्ता के चर्च पदानुक्रमों के बीच काफी आम थी, जल्द ही उन्हें खुद ही मारा - मंदिरों में कई पेंटाग्राम और हेक्साग्राम अब चर्च पर आरोप लगाने के कारणों के रूप में काम करते हैं। तथ्य यह है कि वह शैतानवाद में फंस गई है या वह यहूदियों द्वारा शासित है (राष्ट्रवादियों के बीच लोकप्रिय एक संस्करण)। यहां कोई केवल अपने कंधों को सिकोड़ सकता है और ध्यान दे सकता है कि किसी की अपनी (और वैश्विक) आध्यात्मिक और सांस्कृतिक विरासत का अपमान शायद ही किसी अन्य तरीके से समाप्त हो।

बोल्शेविकों ने स्टार को यूएसएसआर का प्रतीक क्यों बनाया

बोल्शेविक नेताओं में से एक लियोन ट्रॉट्स्की की बदौलत पांच-बिंदु वाला तारा सोवियत रूस का प्रतीक बन गया। जब 7 मई, 1918 के रिपब्लिक ऑफ लेव ट्रॉट्स्की नंबर 321 के पीपुल्स कमिश्रिएट के आदेश द्वारा आधिकारिक रूप से अनुमोदित किया गया, तो पांच-बिंदु वाले सितारे को "हल और एक हथौड़ा के साथ मंगल ग्रह" नाम मिला। आदेश में यह भी कहा गया है कि यह चिन्ह "लाल सेना के सैनिकों में सेवारत व्यक्तियों की पहचान है।"

ट्रॉट्स्की गूढ़ विज्ञान में गंभीर रूप से डूबे हुए थे और जानते थे कि पांच-नुकीले पेंटाग्राम का एक मजबूत मनोवैज्ञानिक प्रभाव होता है और यह सबसे हड़ताली में से एक है। तथायादगार पात्र। यह कहा जाना चाहिए कि 19 वीं का अंत और 20 वीं शताब्दी की शुरुआत "गुप्त की विजय" का समय था - लगभग हर शिक्षित व्यक्ति रहस्यवाद के आकर्षण से गुजरा। और उन दिनों तारा एक बहुत ही फैशनेबल प्रतीक था।

इगोर अवदीव।