इंटरनेट पर, संघर्षों का उत्पन्न होना कोई असामान्य बात नहीं है, जिसके अंतर्विरोधों का आधार धर्म है। इस तथ्य के बावजूद कि हम सभी इक्कीसवीं सदी में रहते हैं, विज्ञान की सदी और लगातार अद्यतन जानकारी, विश्वास अभी भी मानव हृदय में एक महत्वपूर्ण स्थान रखता है।

धर्म के कुछ अनुयायी लोगों को फटकार लगाते हैं कि वे या तो एक अलग विश्वास का पालन करते हैं, या आम तौर पर सर्वव्यापी उच्च शक्तियों के अस्तित्व से इनकार करते हैं।

उत्तरार्द्ध को नास्तिक कहा जाता है और, दुर्भाग्य से, वे विश्वदृष्टि अक्सर स्वीकार नहीं की जाती है... या यूं कहें कि जीवन के बारे में इस तरह के नजरिए का क्या मतलब होता है, यह उन्हें समझ ही नहीं आता। एक बार और हमेशा के लिए, आइए देखें कि नास्तिक किसे कहते हैं, सामान्य रूप से नास्तिकता क्या है, और एक नास्तिक एक अज्ञेयवादी से कैसे भिन्न होता है।

नास्तिकता की परिभाषा

नास्तिकता - विचारों और विश्वदृष्टि की प्रणालीजो महाशक्तियों के अस्तित्व को नकारता है। इस आंदोलन के अनुयायी - यानी नास्तिक - यह नहीं मानते कि हमारा जीवन और नियति एक अदृश्य, अकथनीय शक्ति द्वारा नियंत्रित होती है, जिसे लोग आमतौर पर भगवान कहते हैं।

उनका मानना ​​​​है कि किसी व्यक्ति की रक्षा करने वाले कोई स्वर्गदूत नहीं हैं, और राक्षस जो हमें हर संभव तरीके से नुकसान पहुंचाते हैं, और उसके बाद के जीवन को, जो विश्वासियों को स्वर्ग और नरक के रूप में प्रस्तुत किया जाता है।

सामान्य तौर पर, वे किसी ऐसी चीज के अस्तित्व से इनकार करते हैं जिसे वैज्ञानिक समझा या साबित नहीं कर सकते। यह दिलचस्प है कि नास्तिक मानते हैं कि लोगों के पास एक आत्मा है, लेकिन उनके लिए यह एक विद्युत चुम्बकीय क्षेत्र का एक थक्का है और इससे ज्यादा कुछ नहीं।

मूलतः, नास्तिक एक व्यक्ति है अदृश्य शक्तियों के अस्तित्व को नकारनाकिसी व्यक्ति के जीवन को नियंत्रित करना या किसी भी तरह से प्रभावित करना। उनका अविश्वास एक साथ सभी धर्मों तक फैला हुआ है, और धार्मिक प्रवृत्ति की एक शाखा के लिए निर्देशित नहीं है।

यह सोचना निराधार है कि नास्तिक केवल आस्तिक नहीं हैं। क्योंकि उनका विश्वदृष्टि विज्ञान, नैतिकता और समाज के कुछ कानूनों और सिद्धांतों के अधीन है। बहुत से लोग देखते हैं कि उनके विचार विश्वदृष्टि की एक अन्य प्रणाली के समान हैं - भौतिकवाद।

नास्तिकों को स्वयं में विभाजित किया जा सकता है तीन श्रेणियां:

1. जंगी।वे भी अपने विचार से दूर हो जाते हैं और सक्रिय रूप से चर्च और उसके मंत्रियों, सामान्य विश्वासियों पर हमला करते हैं, उन्हें साबित करने की कोशिश कर रहे हैं कि कोई भगवान नहीं है, विश्वासियों को उनके पक्ष में लुभाने की कोशिश कर रहा है।
2. शांत... वे हर जगह अपने अविश्वास के बारे में चिल्लाते नहीं हैं, विश्वासियों के साथ विवाद में प्रवेश नहीं करते हैं। अलौकिक में अविश्वास इस तथ्य से पुष्ट होता है कि विज्ञान अभी तक इतना विकसित नहीं हुआ है कि कुछ चीजों को समझा सके।
3. तत्क्षण।जो लोग धर्मों के अस्तित्व के बारे में बिल्कुल भी नहीं जानते हैं या नहीं जानना चाहते हैं, भगवान। उन्हें बस परवाह नहीं है।

नास्तिकता के दिल में क्या है

यह सोचने की आवश्यकता नहीं है कि ईश्वर में आस्था का अभाव नास्तिक में कुछ न करने के कारण होता है। बात सिर्फ इतनी है कि ये लोग काफी तार्किक ढंग से सोचते हैं, वैज्ञानिक ज्ञान के आधार पर निष्कर्ष निकालते हैं। वे आत्मा में प्राचीन ग्रीस के विचारकों के करीब हैं, जो फिर भी मनुष्य को हर चीज के केंद्र में रखते हैं।

इस सिद्धांत के आधार पर, हम भेद कर सकते हैं मूल बातेंनास्तिकता:

1. मनुष्य विकास की उच्चतम अवस्था है। वह अपने स्वयं के जीवन का प्रबंधन करने, कुछ नया बनाने और पूरी दुनिया को अपने लिए समायोजित करने में सक्षम है। इसमें उसे केवल अपने, अपने ज्ञान और अनुभव से ही मदद मिल सकती है, लेकिन देवताओं और देवताओं के हस्तक्षेप से नहीं।
2. पृथ्वी पर होने वाली सभी प्रक्रियाओं को वैज्ञानिक दृष्टिकोण से समझाया जा सकता है। दुनिया जितनी आगे बढ़ेगी उसमें कम अज्ञात रहेंगे।
3. सभी धर्म अंततः मानव द्वारा गढ़े गए हैं। पवित्र पुस्तकों के पन्ने किसी व्यक्ति के हाथ से लिखे जाते हैं, किसी व्यक्ति के मुंह से हम सुनते हैं कि उसके पास ईश्वर की वाणी थी या वह किसी दिव्य घटना का साक्षी था। लेकिन सभी ने इसे नहीं देखा, वे इसे महसूस कर सकते थे।
4. इसके अतिरिक्त, यह दावा करते हुए कि वह एक है, सभी लोग अलग-अलग तरीकों से परमेश्वर का प्रतिनिधित्व क्यों करते हैं? या तुम्हारे अच्छे देवता, जो हमारी परवाह करते हैं, दुनिया में अन्याय, छल और दुख क्यों होने देते हैं?

नास्तिकों के सिद्धांत काफी उचित हैं। हम सभी कहावत जानते हैं: "ऐसा कुछ भी नहीं है जो मैंने नहीं देखा"... और नास्तिकों को हर चीज के लिए तार्किक स्पष्टीकरण खोजने की इच्छा के लिए दोषी नहीं ठहराया जा सकता है।

एक नास्तिक एक अज्ञेयवादी से कैसे भिन्न होता है

कई लोग न केवल नास्तिकता के सार को पूरी तरह से समझते हैं, बल्कि इसके अनुयायियों और अज्ञेयवादियों के बीच अंतर भी नहीं करते हैं। एक अज्ञेयवादी क्या है?

एक अज्ञेयवादी वह व्यक्ति है जो प्रश्न का सही उत्तर नहीं दे सकता: क्या दुनिया में कोई भगवान है?

यदि कोई नास्तिक यह साबित करना चाहता है कि वास्तव में कोई ईश्वर नहीं है, कि सब कुछ वैज्ञानिक भाषा में पूरी तरह से समझा जा सकता है, तो एक अज्ञेय कुछ भी साबित नहीं करता है। उनका मानना ​​​​है कि सिद्धांत रूप में, हमारी दुनिया को पूरी तरह से पहचाना नहीं जा सकता है, और यदि ऐसा है, तो मानव जीवन में अलौकिक के अस्तित्व पर जोर देना या नकारना असंभव है।

वे धर्म का विरोध मत करोलेकिन उसका पालन भी न करें। आखिरकार, न तो नास्तिकों और न ही विश्वासियों के पास कोई सबूत है जो अंततः इस मुद्दे को हल कर सके।

आस्था और धर्म ऐसी चीजें हैं जिनके लिए आप तथ्यों को नहीं उठा सकतेजो स्पष्ट रूप से या तो कहेगा: "हाँ, एक ईश्वर है!", या: "हाँ, कोई ईश्वर नहीं है!"।

और अज्ञेयवादी, कोई कह सकता है, युद्धरत दलों के बीच कहीं बीच में हैं, न तो पहले या दूसरे दृष्टिकोण में शामिल होने की कोशिश कर रहे हैं।

कुछ लोग खुद को नास्तिक कहते हैं। लेकिन नास्तिक कौन है, इसका स्पष्ट अंदाजा हर किसी को नहीं होता।

वे इस विश्वदृष्टि में क्यों आते हैं, और यह इतिहास में कैसे प्रकट हुआ है?

आइए इसे जानने की कोशिश करते हैं।

नास्तिक क्या है

नास्तिक या नास्तिक वह है जो ईश्वर के अस्तित्व में विश्वास नहीं करता है।

सिद्धांत रूप में, वह विभिन्न धर्मों में से किसी को भी साझा नहीं करता है।

नास्तिकता एक समग्र विश्वदृष्टि है, एक ऐसी स्थिति जो किसी व्यक्ति की संपूर्ण जीवन शैली और सोच को निर्धारित करती है।

ऐसा व्यक्ति भगवान और शैतान दोनों को नकारता है, चमत्कारी हर चीज पर सवाल उठाता है, और अलौकिक को वैज्ञानिक व्याख्या देने की कोशिश करता है।

लोग नास्तिक क्यों हो जाते हैं

लोग कई कारणों से नास्तिक बन जाते हैं। अक्सर यह अविश्वासी माता-पिता द्वारा पालन-पोषण का परिणाम होता है जो अपने बच्चों को अपना विश्वदृष्टि प्रदान करते हैं।

लेकिन ऐसा होता है कि एक आस्तिक धर्म में निराश होकर उसे छोड़ देता है। हालांकि, अक्सर विपरीत स्थिति उत्पन्न होती है: नास्तिक अचानक विश्वास प्राप्त करता है और अपनी पूर्व रूढ़ियों को अलविदा कहता है।

नास्तिकों के तर्क

अपने विश्वासों में, नास्तिक मुख्य रूप से विज्ञान पर भरोसा करते हैं। इससे वे विवादों के लिए तर्क लेते हैं। आखिरकार, कई घटनाएं जिन्हें पहले दैवीय हस्तक्षेप द्वारा समझाया गया था, समय के साथ, एक वैज्ञानिक आधार प्राप्त कर लिया।

उदाहरण के लिए, सौर मंडल की संरचना के अध्ययन ने एक बार ब्रह्मांड के निर्माण के धार्मिक दृष्टिकोण को बहुत हिलाकर रख दिया था। या विकासवाद का सिद्धांत, जिसे कई लोग ईश्वर की अनुपस्थिति का मुख्य प्रमाण मानते हैं।

नास्तिक अक्सर तर्क देते हैं कि चूंकि विज्ञान के तरीकों से भगवान की उपस्थिति की पुष्टि नहीं की जा सकती है, तो ऐसा नहीं है। वे विश्वासों की नींव में अंतर्विरोधों की भी तलाश करते हैं। नास्तिकों का एक और पसंदीदा घोड़ा पृथ्वी पर बुराई की उपस्थिति है, जो एक सर्व-अच्छे भगवान के विचार के साथ असंगत है।

नास्तिकों के लिए धर्म

गैर-विश्वासियों के अनुसार, सभी विश्व धर्मों का आविष्कार लोगों द्वारा किया गया था। कुछ का मानना ​​है कि धार्मिक संस्थानों का मुख्य उद्देश्य आज्ञाकारिता और अधिकारियों को प्रस्तुत करना है।

हालांकि, कुछ नास्तिक धर्मों के प्रति काफी वफादार हैं, जबकि अन्य सक्रिय रूप से चर्च और इसी तरह की संस्थाओं के खिलाफ लड़ रहे हैं। यह वे थे जिन्होंने "आतंकवादी नास्तिकता" शब्द का आविष्कार किया था, जो सोवियत काल में इतना लोकप्रिय था।

सबसे ज्यादा नास्तिक किस देश में है

यदि हम आंकड़े लें, तो अधिकांश अविश्वासी साम्यवादी राज्यों में या साम्यवादी अतीत वाले देशों में रहते हैं।

इस सूची में यूरोप, ऑस्ट्रेलिया, कनाडा और न्यूजीलैंड भी अग्रणी हैं। दक्षिणी राज्यों और संयुक्त राज्य अमेरिका में नास्तिक थोड़े कम हैं।

नास्तिक दार्शनिक

लियोनार्डो दा विंसी

नास्तिकता का दर्शन पुरातनता में उत्पन्न हुआ। पहले दर्ज किए गए साक्ष्य को प्राचीन मिस्र का "सॉन्ग ऑफ द हार्पर" माना जा सकता है, जो मृत्यु के बाद के जीवन पर प्रश्नचिह्न लगाता है।

प्राचीन यूनानी विचारक डायगोरस, डेमोक्रिटस और एपिकुरस ईश्वरविहीनता की भावना में परिलक्षित होते थे। रोमन दार्शनिक टाइटस ल्यूक्रेटियस कारस ने "ऑन द नेचर ऑफ थिंग्स" कविता में धर्म के स्थान पर वैज्ञानिक ज्ञान को रखा। लियोनार्डो दा विंची, निकोलो मैकियावेली और फ्रांकोइस रबेलैस ने पुनर्जागरण के दौरान कैथोलिक धर्म की आलोचना की।

आधुनिक समय में, थॉमस हॉब्स और डेविड ह्यूम ने धर्मशास्त्र के खिलाफ तर्क विकसित किए। महान फ्रांसीसी क्रांति को लिपिकवाद विरोधी लहर द्वारा चिह्नित किया गया था। फिर, पहले से ही 19वीं शताब्दी में, धार्मिक चेतना की लुडविग फ्यूरबैक, कार्ल मार्क्स और फ्रेडरिक नीत्शे द्वारा आलोचना की गई थी।

उल्लेखनीय नास्तिक

बर्नार्ड शो

हमारी मातृभूमि के हाल के दिनों में, कई नास्तिक थे।

उनमें से प्रसिद्ध व्यक्तित्व हैं: राजनेता - व्लादिमीर लेनिन, जोसेफ स्टालिन, निकिता ख्रुश्चेव और पार्टी के पूरे शीर्ष; सोवियत लेखक - मैक्सिम गोर्की, व्लादिमीर मायाकोवस्की, मिखाइल शोलोखोव और अन्य।

हालांकि, पश्चिमी देशों में नास्तिक भी कम नहीं थे: ये लेखक बर्नार्ड शॉ और जीन पॉल सार्त्र, मनोविश्लेषक सिगमंड फ्रायड और एरिच फ्रॉम, फिल्म निर्माता स्टेनली कुब्रिक और जेम्स कैमरून और अन्य हस्तियां हैं।

नास्तिक क्या मानते हैं

एक अभिव्यक्ति है कि नास्तिक वह है जो ईश्वर की अनुपस्थिति में विश्वास करता है। पता चलता है कि उसे भी विश्वास पर निर्भर रहना पड़ता है, यही विरोधाभास है!

नास्तिकता के शास्त्रीय विचारों के अनुसार, ब्रह्मांड विशेष रूप से पदार्थ से बना है। आध्यात्मिक पदार्थ मौजूद नहीं हैं। यदि शरीर में कोई आत्मा है, तो उसे एक प्रकार के भौतिक पदार्थ के रूप में समझाया जाता है, आमतौर पर यह मस्तिष्क की गतिविधि से जुड़ा होता है।

मनुष्य विकास का शिखर है, और मानवतावाद नैतिकता के केंद्र में है। दुनिया को समझने का एकमात्र साधन विज्ञान है।

नास्तिकों को कैसे दफनाया जाता है

नास्तिक मृत्यु के बाद के जीवन को नहीं पहचानते हैं, इसलिए वे चर्च के रीति-रिवाजों के विरोधी हैं।

उन्हें बिना पूजा के एक धर्मनिरपेक्ष रिवाज में दफनाया जाता है। नागरिक अंतिम संस्कार सेवा के दौरान, हर कोई मृतक को अलविदा कह सकता है।

अक्सर नास्तिक दाह संस्कार के लिए सहमत होते हैं, उनमें से कुछ अपने अंगों को प्रत्यारोपण के लिए वसीयत कर देंगे। सोवियत काल में नास्तिक योद्धाओं की कब्रों पर क्रॉस के बजाय पांच-नुकीले तारे लगाए गए थे। अब यह भूमिका विभिन्न स्मारकों द्वारा निभाई जाती है। इस प्रकार, किसी व्यक्ति को दफनाने से, यह निर्धारित किया जा सकता है कि क्या वह अपने जीवनकाल में ईश्वर में विश्वास करता था।

इन दिनों, हर कोई यह चुनने के लिए स्वतंत्र है कि किसी धर्म को वरीयता दी जाए या उन सभी की उपेक्षा की जाए। मुख्य बात यह है कि यह एक स्क्रीन नहीं होना चाहिए, महत्वपूर्ण जीवन के मुद्दों से दूर होने का प्रयास होना चाहिए, बल्कि आपकी खुद की कड़ी मेहनत से जीती स्थिति होनी चाहिए।

नास्तिकता(ग्रीक ἄθεος से - ईश्वरविहीन, नास्तिक) - 1) दर्शन की दिशा जो अस्तित्व को नकारती है; 2) ईश्वरविहीनता, ईश्वर को नकारना।

नास्तिकता को आत्महत्या के रूप में भी देखा जा सकता है, क्योंकि नास्तिक जानबूझकर ईश्वर को अस्वीकार करते हैं - जीवन का स्रोत। एक व्यक्ति का नास्तिकता का पालन उसे आध्यात्मिक रूप से अंधा बना देता है, उसके जीवन क्षितिज को शारीरिक और मानसिक स्तर तक सीमित कर देता है, जीवन के उच्च अर्थ की समझ को रोकता है, एक उच्च उद्देश्य की प्राप्ति।

मूलतः, नास्तिकता एक विश्वास है, क्योंकि इसके मूलभूत प्रावधान वैज्ञानिक रूप से अप्रमाणित हैं और परिकल्पनाएं हैं।

ईसाई धर्म के दृष्टिकोण से, भौतिकवादी दर्शन मूर्तिपूजक पंथवादी दर्शन के रूपों में से एक है। मूर्तिपूजक सर्वेश्वरवादी दर्शन के अन्य सभी रूपों की तरह, यह अवैयक्तिक प्रकृति में होने के पहले सिद्धांत को देखता है, प्रकृति की निर्वैयक्तिक सत्ता को निरपेक्ष करता है, इसे दैवीय गुणों से संपन्न करता है। रूसी धार्मिक और दार्शनिक विचारों के कई प्रतिनिधि - एन.ए. बर्डेव, एन.ओ. लोस्की, एस.ए. लेवित्स्की, और अन्य ने भौतिकवादी नास्तिकता को सर्वेश्वरवादी दर्शन का एक रूप माना।

एस.ए. लेवित्स्की:
नास्तिकता, जो सृष्टिकर्ता ईश्वर को नकारती है, संसार में ही शांति के मूल कारण को देखने में असफल नहीं हो सकती। एक नास्तिक के लिए, दुनिया बनाई नहीं गई है, बल्कि अस्तित्व में है और हमेशा के लिए मौजूद रहेगी। इस अनिर्मित दुनिया में सब कुछ सर्वशक्तिमान "प्रकृति के नियमों" द्वारा समझाया जा सकता है।

हालाँकि, प्रकृति के नियम (सैद्धांतिक रूप से) प्रकृति के नियमों के अस्तित्व को छोड़कर सब कुछ समझा सकते हैं। नास्तिक से प्रकृति के नियमों की उत्पत्ति का प्रश्न पूछने के लिए पर्याप्त है कि उसे एक ताना-बाना के साथ कैसे उत्तर देना होगा, अर्थात प्रकृति के इन नियमों का एक अर्थहीन संदर्भ।

दूसरे शब्दों में, नास्तिक को निरपेक्ष (प्राथमिक सार, प्राथमिक कारण, अनंत काल, बिना शर्त, आदि) की भविष्यवाणियों को दुनिया में या उसमें शासन करने वाले कानूनों को स्थानांतरित करना होगा।

इस प्रकार, निरपेक्ष का इनकार रिश्तेदार को निरपेक्ष करके खुद का बदला लेता है।दूसरे शब्दों में, एक नास्तिक जो लगातार सोच में सक्षम है, आसानी से नेतृत्व किया जा सकता है, बशर्ते उसकी बौद्धिक ईमानदारी, एक सिद्धांत के रूप में सर्वेश्वरवाद को पूरी दुनिया को परिभाषित करता है।

तो नास्तिकता अचेतन है; जैसे, नास्तिकता तार्किक रूप से सर्वेश्वरवाद की तरह अस्थिर है।

श्रद्धेय:
अभिमान आत्मा को विश्वास के मार्ग में प्रवेश करने से रोकता है। अविश्वासी को मैं यह सलाह देता हूं: उसे कहने दो: "भगवान, यदि आप मौजूद हैं, तो मुझे प्रबुद्ध करें, और मैं अपने पूरे दिल और आत्मा के साथ आपकी सेवा करूंगा।" और ऐसे विनम्र विचार और परमेश्वर की सेवा करने की तत्परता के लिए, प्रभु निश्चित रूप से प्रबुद्ध करेंगे ... और तब आपकी आत्मा प्रभु को महसूस करेगी; आप महसूस करेंगे कि प्रभु ने उसे क्षमा कर दिया है और उससे प्यार करता है, और आप इसे अनुभव से सीखेंगे, और पवित्र आत्मा की कृपा आपकी आत्मा में उद्धार की गवाही देगी, और फिर आप पूरी दुनिया को चिल्लाना चाहेंगे: "कैसे यहोवा हम से बहुत प्रेम करता है!"।

डीकन एंड्रयू:
ईसाई दृष्टिकोण क्षितिज को संकीर्ण नहीं करता है, बल्कि इसे विस्तृत करता है। धर्मनिरपेक्ष लोगों के लिए जो कुछ भी परिचित है वह धार्मिक लोगों से भी परिचित है। धर्मनिरपेक्ष विज्ञान जो कहता है वह धार्मिक विद्वानों के लिए समझ में आता है। लेकिन "प्रकृति के नियमों" के अलावा हम वास्तव में कुछ अलग देखते हैं। हाँ, चमत्कार, हाँ, आज़ादी, हाँ, आशा। लेकिन इसके बजाय और कीमत पर नहीं, बल्कि - एक साथ।

नास्तिक वह व्यक्ति होता है जो यह मानता है कि ईश्वर का अस्तित्व नहीं है। यह विश्वदृष्टि किसी एक विशेष धर्म से नहीं, बल्कि सामान्य रूप से सभी ज्ञात मान्यताओं से संबंधित है। जीवन में ऐसी स्थिति के कारण, नास्तिक विश्वासियों के दुश्मन बन गए हैं, जो वास्तव में आश्चर्य की बात नहीं है। लेकिन समस्या यह है कि बहुत से लोग नास्तिकता के पूरे सार को नहीं समझते हैं।

इसलिए, हम पूर्वाग्रहों और स्थापित विचारों को त्यागते हुए इस मुद्दे पर अधिक विस्तार से विचार करेंगे। आखिरकार, यह समझने का एकमात्र तरीका है कि इस जोरदार अवधारणा के पीछे वास्तव में क्या छिपा है।

नास्तिकता क्या है?

नास्तिकता जीवन का एक विशेष तरीका है, जो इस तथ्य पर आधारित है कि दुनिया में कुछ भी अलौकिक नहीं है: भगवान, शैतान, स्वर्गदूत और आत्माएं। इसलिए, नास्तिक वह व्यक्ति होता है जो इस दार्शनिक अवधारणा का पूर्ण समर्थन करता है।

अपने विश्वासों में, वह सर्वशक्तिमान भगवान की इच्छा से दुनिया के निर्माण सहित दैवीय शक्तियों के किसी भी प्रकटीकरण से इनकार करते हैं। वह इस बात से भी इनकार करते हैं कि एक व्यक्ति में आत्मा होती है, कम से कम उस रूप में जिसमें चर्च इसे प्रस्तुत करता है।

नास्तिकता का इतिहास

नास्तिक और आस्तिक दो विरोधी पक्ष हैं जो एक ही क्षण में प्रकट हुए। आखिरकार, हमेशा ऐसे लोग रहे हैं जो किसी नेता या पुजारी के शब्दों पर सवाल उठाते हैं, उनमें स्वार्थी विचार और सत्ता की प्यास देखते हैं। अधिक सटीक जानकारी के लिए, नास्तिकता का पहला लिखित प्रमाण प्राचीन मिस्र की भाषा में लिखा गया हार्पर का गीत है। यह कवि के जीवन के बारे में शंकाओं का वर्णन करता है।

नास्तिकता के निम्नलिखित लक्षण प्राचीन यूनानी दार्शनिक डायगोरस के कार्यों में देखे जा सकते हैं, जो प्लेटो के समय में रहते थे। 99 ईसा पूर्व में पैदा हुए रोमन दार्शनिक टाइटस ल्यूक्रेटियस कारस भी इसी मत के थे।

जब रोमन कैथोलिक चर्च सत्ता में आया, तो नास्तिकता के अनुयायी कम हो गए, क्योंकि कोई भी पहले से ही उग्र धर्माधिकरण को नाराज नहीं करना चाहता था। और केवल पोप के अधिकार के कमजोर होने के साथ, विज्ञान और इसके साथ नास्तिकता, फिर से तेजी से विकसित होने लगी।

नास्तिकों के विश्वदृष्टि की नींव

धार्मिक लोग आश्वस्त हैं कि नास्तिक वह व्यक्ति है जो ईश्वर की अनुपस्थिति में विश्वास करता है। अर्थात् नास्तिकता भी स्वयं एक प्रकार का धर्म है, लेकिन इसके समर्थक देवता के स्थान पर मनुष्य के पंथ की पूजा करते हैं, और हठधर्मिता को वैज्ञानिक लेखों और सिद्धांतों द्वारा प्रतिस्थापित किया जाता है।

एक नास्तिक नास्तिक, ऐसा कथन सुनकर केवल मुस्कुराएगा, क्योंकि यदि आप इस तर्क का पालन करते हैं, तो गंजा सिर भी एक प्रकार का बाल है। एक हास्य अभिव्यक्ति भी है: "यदि कोई नास्तिक तंबाकू नहीं पीता है, तो वह इसकी अनुपस्थिति में धूम्रपान करता है।" और फिर भी, इस मुद्दे पर विश्वासियों की स्थिति उनके विरोधियों के सभी विश्वासों के बावजूद अपरिवर्तित बनी हुई है।

नास्तिकों के विश्वदृष्टि की नींव के लिए, वे सभी काफी सरल हैं, और उन्हें आसानी से तैयार किया जा सकता है।

1. दुनिया में हर चीज को विज्ञान के माध्यम से समझाया जा सकता है। और यह इस तथ्य के बावजूद है कि बड़ी संख्या में ऐसे प्रश्न हैं जिनका वैज्ञानिक अभी तक सटीक उत्तर नहीं दे सकते हैं। लेकिन नास्तिकों को यकीन है कि कुछ घटनाओं के दैवीय सिद्धांत की तुलना में निम्न स्तर की प्रगति के कारण यह अधिक संभावना है।
2. कोई ईश्वर नहीं है, कम से कम उस रूप में जिसमें उसे आधुनिक धर्मों द्वारा प्रस्तुत किया गया है। नास्तिकों के अनुसार, सभी मान्यताएँ बेतुकी हैं, क्योंकि उनका आविष्कार लोगों द्वारा किया गया है।
3. मनुष्य को सर्वोच्च रचना माना जाता है, इसलिए जीवन को स्वयं के अध्ययन में जीना चाहिए, न कि किसी अदृश्य प्राणी की सेवा में।

ये नास्तिकता के मुख्य सिद्धांत हैं। लेकिन आपको यह समझने की जरूरत है कि किसी भी दार्शनिक प्रवृत्ति की तरह असहमति की भी गुंजाइश होती है। तो, ऐसे अविश्वासी हैं जिनका झुकाव मानवतावाद की ओर है, अन्य प्रकृतिवाद के करीब हैं, और फिर भी अन्य पादरी और उनके झुंड के संबंध में पूरी तरह से कट्टरपंथी हैं।

बाधा

अब आइए स्वयं विश्वासियों के साथ विवादों को स्पर्श करें, या यों कहें कि किसी भी पक्ष को अंततः अपने विरोधियों को अपनी बेगुनाही का संचार करने से क्या रोकता है। सब कुछ सरल है - कोई प्रत्यक्ष प्रमाण नहीं है।

यदि हम विश्वासियों को लें, तो वे परमेश्वर के अस्तित्व का वास्तविक प्रमाण प्रस्तुत नहीं कर सकते। पवित्र ग्रंथ मनुष्य के हाथ से लिखे गए हैं, चमत्कार सिर्फ धर्मियों के होठों से कहानियां हैं, मृत्यु - यदि यह मौजूद है, तो इसमें से कोई भी अभी तक वापस नहीं आया है। सभी धर्म अंध विश्वास पर टिके हैं, इसलिए इसे साबित करना लगभग असंभव है।

लेकिन नास्तिकों की एक ही समस्या है। भले ही वैज्ञानिक यह समझा सकें कि इंद्रधनुष, बारिश, चमकते सितारे और यहां तक ​​कि मौत भी क्या है, लेकिन वे मुख्य काम नहीं कर पा रहे हैं - भगवान की अनुपस्थिति का वास्तविक प्रमाण प्रदान करना। आखिरकार, ईश्वर एक पारलौकिक प्राणी है, इसलिए इसे विज्ञान की ज्ञात विधियों का उपयोग करके नहीं मापा जा सकता है। इसलिए, फिलहाल उच्च बलों के सिद्धांत का खंडन नहीं किया जा सकता है।

इसके आधार पर नास्तिक और विश्वासियों के बीच का विवाद दोधारी तलवार है। सच है, हाल ही में चर्च ने अपनी स्थिति खोना शुरू कर दिया है, और इसका कारण तेजी से प्रगति है जो कई दिव्य मुद्दों पर प्रकाश डाल सकती है।

नास्तिकों के मुख्य तर्क

नास्तिक और आस्तिक दोनों हमेशा अपने पक्ष में अधिक से अधिक लोगों को जीतने का प्रयास करते हैं। यह आश्चर्य की बात नहीं है कि पूर्व नास्तिक हैं जिन्होंने एक विशेष धर्म को अपनाया है, साथ ही साथ इसके विपरीत भी। यह सब इस बात पर निर्भर करता है कि व्यक्ति किन तर्कों को अधिक उचित मानता है।

आइए विश्वासियों के विरुद्ध सबसे सामान्य तर्कों को देखें।

1. नास्तिक वह व्यक्ति होता है जो विज्ञान के चश्मे से दुनिया को देखता है। इसलिए, यह आश्चर्य की बात नहीं है कि उनके कई तर्क वैज्ञानिकों द्वारा शोध के माध्यम से प्राप्त स्पष्टीकरणों पर आधारित हैं। और हर साल यह तरीका अधिक से अधिक प्रभावी होता जाता है। आखिरकार, अब एक व्यक्ति तार्किक रूप से समझा सकता है कि कैसे ब्रह्मांड, ग्रह और यहां तक ​​\u200b\u200bकि पृथ्वी पर जीवन का उदय कैसे हुआ। और विज्ञान जितने अधिक रहस्य प्रकट करता है, पादरियों के लिए चोरी की गुंजाइश उतनी ही कम रहती है।
2. साथ ही नास्तिक हमेशा विश्वासियों से पूछते हैं कि वे अपने धर्म को सही क्यों मानते हैं। आखिर ईसाई, मुस्लिम, यहूदी और बौद्ध भी हैं - उनमें से कौन सत्य के करीब है? और सच्चा परमेश्वर भिन्न धर्म वालों को दण्ड क्यों नहीं देता?
3. बुराई क्यों पैदा करें? नास्तिक अक्सर इस प्रश्न का उपयोग करते हैं, क्योंकि यदि ईश्वर सर्वशक्तिमान है, तो दुनिया में इतनी पीड़ा होने पर वह निष्क्रिय क्यों है? या फिर दर्द का आविष्कार करने की जहमत क्यों उठाते हो? यही बात नर्क पर भी लागू होती है, जिसमें आत्माओं को हमेशा के लिए तड़पाया जाएगा। क्या यह एक दयालु निर्माता की मूर्ति की तरह दिखता है?

उल्लेखनीय नास्तिक

नास्तिक हैं जिनके नाम सभी जानते हैं। क्या उनकी विश्वदृष्टि उनकी सफलता का कारण थी, इसका उत्तर देना कठिन है। लेकिन उनकी प्रसिद्धि का तथ्य निर्विवाद है।

प्रमुख व्यक्तित्वों में बिल गेट्स, बर्नार्ड शॉ, क्लिंटन रिचर्ड डॉकिन्स, जैक निकोलसन और सिगमंड फ्रायड शामिल हैं। और रूस के प्रसिद्ध नास्तिक व्लादिमीर इलिच लेनिन, जोसेफ स्टालिन, इवान पावलोव और आंद्रेई सखारोव हैं।

जहां तक ​​आम लोगों का सवाल है, यहां हर किसी को अपने लिए फैसला करना होगा: आस्तिक होना या विज्ञान के तर्कों को स्वीकार करना।

हमारे ग्रह पर कुछ, एक आदमी ने अभी-अभी एक छोटी लड़की का अपहरण किया है। जल्द ही वह उसके साथ बलात्कार करेगा, उसे प्रताड़ित करेगा और फिर उसे मार डालेगा। यदि यह जघन्य अपराध अभी नहीं हो रहा है, तो यह कुछ घंटों में, अधिक से अधिक दिनों में होगा। 6 अरब लोगों के जीवन को नियंत्रित करने वाले सांख्यिकीय कानून हमें विश्वास के साथ यह कहने की अनुमति देते हैं। वही आंकड़े दावा करते हैं कि इस समय, लड़की के माता-पिता का मानना ​​है कि एक सर्वशक्तिमान और प्यार करने वाला भगवान उनकी देखभाल करता है।

क्या उनके पास इस पर विश्वास करने का कोई कारण है? क्या यह अच्छा है कि वे ऐसा मानते हैं?

इस उत्तर में नास्तिकता का पूरा सार निहित है। नास्तिकता कोई दर्शन नहीं है; यह एक विश्वदृष्टि भी नहीं है; यह स्पष्ट इनकार करने के लिए सिर्फ एक अनिच्छा है। दुर्भाग्य से, हम एक ऐसी दुनिया में रहते हैं जहां स्पष्ट को नकारना सिद्धांत की बात है। स्पष्ट को बार-बार कहना पड़ता है। स्पष्ट का बचाव करना होगा। यह एक धन्यवाद रहित कार्य है। इसमें स्वार्थ और अभद्रता के आरोप शामिल हैं। इसके अलावा, यह एक ऐसा कार्य है जिसकी एक नास्तिक को आवश्यकता नहीं है।

यह ध्यान देने योग्य है कि किसी को भी खुद को गैर-ज्योतिषी या गैर-कीमियागर घोषित करने की आवश्यकता नहीं है। नतीजतन, हमारे पास उन लोगों के लिए कोई शब्द नहीं है जो इन छद्म विज्ञानों की वैधता को नकारते हैं। उसी सिद्धांत के आधार पर, नास्तिकता एक ऐसा शब्द है जो बस नहीं होना चाहिए। नास्तिकता एक तर्कसंगत व्यक्ति की धार्मिक हठधर्मिता के प्रति एक स्वाभाविक प्रतिक्रिया है। नास्तिक वह है जो मानता है कि 260 मिलियन अमेरिकी (जनसंख्या का 87%), जो चुनावों के अनुसार, कभी भी ईश्वर के अस्तित्व पर संदेह नहीं करते हैं, उन्हें अपने अस्तित्व और विशेष रूप से उनकी दया का प्रमाण देना चाहिए - निर्दोष लोगों की निरंतर मृत्यु को देखते हुए। जो हम रोज देखते हैं। केवल एक नास्तिक ही हमारी स्थिति की बेरुखी की सराहना कर सकता है। हम में से अधिकांश लोग एक ऐसे ईश्वर में विश्वास करते हैं जो प्राचीन ग्रीक ओलंपस के देवताओं के समान ही विश्वसनीय है। कोई भी व्यक्ति, उनकी योग्यता की परवाह किए बिना, संयुक्त राज्य में एक वैकल्पिक कार्यालय के लिए अर्हता प्राप्त नहीं कर सकता, जब तक कि वे सार्वजनिक रूप से ऐसे ईश्वर के अस्तित्व में अपने विश्वास की घोषणा नहीं करते। हमारे देश में जिसे "सार्वजनिक नीति" कहा जाता है, वह मध्ययुगीन धर्मतंत्र के योग्य वर्जनाओं और पूर्वाग्रहों के अधीन है। जिस स्थिति में हम स्वयं को पाते हैं, वह निंदनीय, अक्षम्य और भयानक है। यह मज़ेदार होगा अगर इतने सारे दांव पर न हों।

हम एक ऐसी दुनिया में रहते हैं जहां सब कुछ बदल जाता है और सब कुछ - अच्छा और बुरा - जल्दी या बाद में समाप्त हो जाता है। माता-पिता बच्चों को खो रहे हैं; बच्चे अपने माता-पिता को खो देते हैं। पति-पत्नी अचानक अलग हो जाते हैं, फिर कभी नहीं मिलते। दोस्त जल्दबाजी में अलविदा कहते हैं, इस बात पर शक नहीं करते कि उन्होंने एक-दूसरे को आखिरी बार देखा था। हमारा जीवन, जहाँ तक आँख देख सकती है, हानि का एक महान नाटक है। हालांकि, ज्यादातर लोग सोचते हैं कि किसी भी नुकसान का उपाय है। अगर हम सही ढंग से जीते हैं - जरूरी नहीं कि नैतिक मानदंडों के अनुसार, लेकिन कुछ प्राचीन मान्यताओं और संहिताबद्ध व्यवहार के ढांचे के भीतर - हमें वह मिलेगा जो हम चाहते हैं - मृत्यु के बाद। जब हमारे शरीर अब हमारी सेवा करने में सक्षम नहीं होते हैं, तो हम उन्हें अनावश्यक गिट्टी के रूप में फेंक देते हैं और भूमि पर चले जाते हैं, जहां हम अपने जीवनकाल के दौरान हर किसी से प्यार करते हैं। निःसंदेह, बहुत अधिक तर्कसंगत लोग और अन्य रैबल इस सुखी आश्रय की दहलीज से बाहर रहेंगे; लेकिन दूसरी ओर, जिन्होंने अपने जीवन काल में अपने आप में संशय का गला घोंट दिया, वे पूर्ण रूप से शाश्वत आनंद का आनंद ले सकेंगे।

हम मुश्किल से कल्पना, अद्भुत चीजों की दुनिया में रहते हैं - थर्मोन्यूक्लियर फ्यूजन की ऊर्जा से, जो हमारे सूर्य को प्रकाश देती है, इस प्रकाश के आनुवंशिक और विकासवादी परिणामों के लिए, जो अरबों वर्षों से पृथ्वी पर प्रकट हो रहे हैं - और इस सब के साथ, कैरेबियन क्रूज की संपूर्णता के साथ स्वर्ग हमारी सबसे छोटी इच्छाओं को पूरा करता है ... वाकई, ये अद्भुत है. कोई भोला-भाला यह भी सोच सकता है कि एक व्यक्ति ने अपने प्रिय सब कुछ खोने के डर से, स्वर्ग और उसके संरक्षक भगवान दोनों को अपनी छवि और समानता में बनाया।

तूफान कैटरीना के बारे में सोचें जिसने न्यू ऑरलियन्स को तबाह कर दिया। एक हज़ार से अधिक लोग मारे गए, दसियों हज़ारों ने अपनी सारी संपत्ति खो दी, और दस लाख से अधिक लोग अपने घरों से भागने को मजबूर हो गए। यह कहना सुरक्षित है कि जिस समय शहर में तूफान आया, न्यू ऑरलियन्स के लगभग हर निवासी एक सर्वशक्तिमान, सर्वज्ञ और दयालु भगवान में विश्वास करते थे। लेकिन जब तूफान ने उनके शहर को तबाह कर दिया तब परमेश्वर क्या कर रहा था? वह मदद नहीं कर सकता था लेकिन बूढ़े लोगों की प्रार्थना सुन सकता था जो अटारी में पानी से मुक्ति की तलाश में थे और अंततः डूब गए। ये सभी लोग आस्तिक थे। इन सभी भले पुरुषों और महिलाओं ने जीवन भर प्रार्थना की है। केवल एक नास्तिक में स्पष्ट स्वीकार करने का साहस होता है: ये दुर्भाग्यपूर्ण लोग एक काल्पनिक मित्र से बात करते हुए मर गए।

बेशक, कि न्यू ऑरलियन्स में बाइबिल के अनुपात का एक तूफान आने वाला था, एक से अधिक बार चेतावनी दी गई थी, और उस तबाही के जवाब में किए गए उपाय दुखद रूप से अपर्याप्त थे। लेकिन वे केवल विज्ञान की दृष्टि से अपर्याप्त थे। मौसम संबंधी गणनाओं और उपग्रह चित्रों के लिए धन्यवाद, वैज्ञानिकों ने गूंगे स्वभाव को बोलने के लिए प्रेरित किया और कैटरीना के प्रभाव की दिशा की भविष्यवाणी की। परमेश्वर ने अपनी योजनाओं के बारे में किसी को नहीं बताया। यदि न्यू ऑरलेन के निवासी पूरी तरह से केवल प्रभु की दया पर निर्भर होते, तो वे हवा के पहले झोंकों से ही एक घातक तूफान के आने के बारे में जान पाते। हालाँकि, वाशिंगटन पोस्ट के एक सर्वेक्षण के अनुसार, तूफान से बचे 80% लोगों का दावा है कि इसने केवल ईश्वर में उनके विश्वास को मजबूत किया।

जबकि कैटरीना ने न्यू ऑरलियन्स को खा लिया, इराक में एक पुल पर लगभग एक हजार शिया तीर्थयात्रियों को कुचल दिया गया था। इसमें कोई संदेह नहीं है कि ये तीर्थयात्री कुरान में वर्णित ईश्वर में विश्वास करते थे: उनका पूरा जीवन उनके अस्तित्व के निर्विवाद तथ्य के अधीन था; उनकी स्त्रियाँ उस की दृष्टि से अपना मुंह फेर लेती हैं; विश्वास में उनके भाइयों ने नियमित रूप से एक दूसरे को मार डाला, उनकी शिक्षाओं की व्याख्या पर जोर दिया। यह आश्चर्य की बात होगी कि अगर इस त्रासदी में बचे लोगों में से किसी ने भी अपना विश्वास खो दिया। सबसे अधिक संभावना है, बचे हुए लोग कल्पना करते हैं कि वे भगवान की कृपा से बचाए गए थे।

केवल एक नास्तिक ही विश्वासियों की असीम संकीर्णता और आत्म-धोखे को पूरी तरह से देखता है। एक नास्तिक ही समझता है कि यह मानना ​​कितना अनैतिक है कि उसी दयालु ईश्वर ने आपको विपत्ति से बचाया और बच्चों को उनके पालने में डुबो दिया। शाश्वत आनंद की मीठी कल्पना के पीछे मानव पीड़ा की वास्तविकता को छिपाने से इनकार करते हुए, नास्तिक को यह महसूस होता है कि मानव जीवन कितना कीमती है - और कितना खेदजनक है कि लाखों लोग एक-दूसरे को पीड़ित करते हैं और अपनी कल्पनाओं की सनक पर खुशी का त्याग करते हैं।

धार्मिक आस्था को झकझोर देने वाली तबाही के पैमाने की कल्पना करना मुश्किल है। प्रलय पर्याप्त नहीं था। रवांडा में नरसंहार का भी अभाव था - भले ही पुजारी हथियार से लैस हत्यारों में शामिल थे। 20वीं सदी में चेचक से कई बच्चों सहित कम से कम 300 मिलियन लोगों की मृत्यु हुई। सचमुच, यहोवा के मार्ग अचूक हैं। ऐसा लगता है कि सबसे गंभीर अंतर्विरोध भी धार्मिक विश्वास में बाधक नहीं हैं। आस्था के मामलों में, हम पूरी तरह से जमीन से दूर हैं।

बेशक, विश्वासी एक-दूसरे को यह आश्वासन देते नहीं थकते कि मानव पीड़ा के लिए परमेश्वर जिम्मेदार नहीं है। हालाँकि, हमें इस कथन को और कैसे समझना चाहिए कि ईश्वर सर्वव्यापी और सर्वशक्तिमान है? कोई दूसरा जवाब नहीं है, और अब समय आ गया है कि इसे चकमा देना बंद कर दें। थियोडिसी (ईश्वर को न्यायसंगत ठहराना) की समस्या दुनिया जितनी पुरानी है, और हमें इसे हल करने पर विचार करना चाहिए। यदि ईश्वर मौजूद है, तो वह या तो भयानक विपत्तियों को नहीं रोक सकता, या वह नहीं चाहता। इसलिए, ईश्वर या तो शक्तिहीन है या क्रूर। इस बिंदु पर, पवित्र पाठक निम्नलिखित समुद्री डाकू का सहारा लेंगे: आप नैतिकता के मानवीय मानकों के साथ भगवान से संपर्क नहीं कर सकते। लेकिन वे कौन से मापदण्ड हैं जिनका उपयोग विश्वासी प्रभु की भलाई को सिद्ध करने के लिए करते हैं? अर्थात मानव। इसके अलावा, कोई भी देवता जो समलैंगिक विवाह जैसी छोटी-छोटी बातों की परवाह करता है, या जिसे उपासक उसे कहते हैं, वह इतना रहस्यमय नहीं है। यदि इब्राहीम का ईश्वर मौजूद है, तो वह न केवल ब्रह्मांड की भव्यता के योग्य है। वह आदमी के लायक भी नहीं है।

बेशक, एक और जवाब है - एक ही समय में सबसे उचित और कम से कम घृणित: बाइबिल भगवान मानव कल्पना की एक उपज है। जैसा कि रिचर्ड डॉकिन्स ने बताया, हम सभी ज़ीउस और थोर के प्रति नास्तिक हैं। केवल एक नास्तिक ही समझता है कि बाइबिल का ईश्वर उनसे अलग नहीं है। परिणामस्वरूप, मानव पीड़ा की गहराई और अर्थ को देखने के लिए केवल एक नास्तिक के पास पर्याप्त करुणा हो सकती है। भयानक बात यह है कि हम मरने के लिए अभिशप्त हैं और वह सब कुछ खो देते हैं जो हमें प्रिय है; यह दोगुना भयानक है कि लाखों लोग अपने जीवन में अनावश्यक रूप से पीड़ित होते हैं।

तथ्य यह है कि इस पीड़ा के लिए धर्म सीधे तौर पर दोषी है - धार्मिक असहिष्णुता, धार्मिक युद्ध, धार्मिक कल्पनाएं, और धार्मिक जरूरतों पर पहले से ही दुर्लभ संसाधनों की बर्बादी - नास्तिकता को एक नैतिक और बौद्धिक आवश्यकता बनाती है। हालाँकि, यह आवश्यकता नास्तिक को समाज के हाशिए पर रखती है। वास्तविकता से संपर्क खोने से इनकार करते हुए, नास्तिक अपने पड़ोसियों की मायावी दुनिया से कट जाता है।

धार्मिक विश्वास की प्रकृति

नवीनतम सर्वेक्षणों के अनुसार, 22% अमेरिकियों को पूरा यकीन है कि यीशु अब से 50 साल बाद पृथ्वी पर लौट आएंगे। अन्य 22% का मानना ​​है कि इसकी काफी संभावना है। जाहिर है, ये 44% वही लोग हैं जो सप्ताह में कम से कम एक बार चर्च जाते हैं, जो मानते हैं कि भगवान ने सचमुच यहूदियों को इज़राइल की भूमि दी थी, और जो चाहते हैं कि हमारे बच्चों को विकास के वैज्ञानिक तथ्य को नहीं सिखाया जाए। राष्ट्रपति बुश अच्छी तरह से जानते हैं कि ऐसे विश्वासी अमेरिकी मतदाताओं के सबसे अखंड और सक्रिय परत का प्रतिनिधित्व करते हैं। परिणामस्वरूप, उनके विचार और पूर्वाग्रह राष्ट्रीय महत्व के लगभग किसी भी निर्णय को प्रभावित करते हैं। जाहिर है, उदारवादियों ने इससे गलत निष्कर्ष निकाला है और अब वे धर्मग्रंथों के माध्यम से पागल हो रहे हैं, इस बात पर विचार कर रहे हैं कि धार्मिक हठधर्मिता के आधार पर वोट देने वालों की विरासत को कैसे बेहतर बनाया जाए। 50% से अधिक अमेरिकियों का उन लोगों के प्रति "नकारात्मक" या "अत्यंत नकारात्मक" रवैया है जो भगवान में विश्वास नहीं करते हैं; 70% का मानना ​​है कि राष्ट्रपति पद के उम्मीदवारों को "गहरा धार्मिक" होना चाहिए। संयुक्त राज्य अमेरिका में अस्पष्टता बढ़ रही है - हमारे स्कूलों में, हमारे न्यायालयों में, और संघीय सरकार की हर शाखा में। केवल 28% अमेरिकी विकासवाद में विश्वास करते हैं; 68% शैतान में विश्वास करते हैं। एक अजीब महाशक्ति के पूरे शरीर में व्याप्त इस डिग्री की अज्ञानता पूरी दुनिया के लिए एक समस्या है।

यद्यपि कोई भी बुद्धिमान व्यक्ति धार्मिक कट्टरवाद की आसानी से आलोचना कर सकता है, तथाकथित "उदारवादी धार्मिकता" अभी भी हमारे समाज में एक प्रतिष्ठित स्थान रखता है, जिसमें शिक्षा भी शामिल है। इसमें एक निश्चित मात्रा में विडंबना है, क्योंकि कट्टरपंथी भी "मध्यम" लोगों की तुलना में अपने दिमाग का अधिक लगातार उपयोग करते हैं। कट्टरपंथी अपने धार्मिक विश्वासों को हास्यास्पद सबूतों और त्रुटिपूर्ण तर्क के साथ सही ठहराते हैं, लेकिन कम से कम वे कुछ तर्कसंगत औचित्य खोजने की कोशिश कर रहे हैं। दूसरी ओर, उदारवादी विश्वासी, धार्मिक विश्वास के लाभकारी प्रभावों की गणना करने के लिए खुद को सीमित रखते हैं। वे यह नहीं कहते कि वे परमेश्वर में विश्वास करते हैं क्योंकि बाइबल की भविष्यवाणियां पूरी हो चुकी हैं; वे केवल परमेश्वर में विश्वास करने का दावा करते हैं क्योंकि विश्वास "उनके जीवन को अर्थ देता है।" जब क्रिसमस के अगले दिन सुनामी ने कई लाख लोगों को मार डाला, तो कट्टरपंथियों ने तुरंत इसे भगवान के क्रोध के प्रमाण के रूप में व्याख्यायित किया। यह पता चला है कि परमेश्वर ने मानवता को गर्भपात, मूर्तिपूजा और समलैंगिकता की पापपूर्णता के बारे में एक और अस्पष्ट चेतावनी भेजी थी। भले ही यह नैतिक दृष्टिकोण से राक्षसी हो, अगर हम कुछ (बेतुके) परिसर से आगे बढ़ते हैं तो ऐसी व्याख्या तार्किक है। दूसरी ओर, उदारवादी विश्वासी, प्रभु के कार्यों से कोई निष्कर्ष निकालने से इनकार करते हैं। ईश्वर रहस्यों का रहस्य बना हुआ है, सांत्वना का स्रोत है, सबसे भयानक अत्याचारों के साथ आसानी से संगत है। एशियाई सूनामी जैसी तबाही का सामना करने के लिए, उदार धार्मिक समुदाय आसानी से बकवास और दिमाग को सुन्न करने वाली बकवास करता है।

फिर भी सद्भावना के लोग स्वाभाविक रूप से सच्चे विश्वासियों की घिनौनी नैतिकता और भविष्यवाणियों के लिए इस तरह के सत्यवाद को पसंद करते हैं। आपदाओं के बीच, दया पर जोर (क्रोध के बजाय) निश्चित रूप से उदार धर्मशास्त्र के श्रेय को है। हालाँकि, यह ध्यान देने योग्य है कि जब मृतकों के फूले हुए शरीर को समुद्र से बाहर निकाला जाता है, तो हम मानव को देखते हैं, न कि दिव्य, दया को। उन दिनों में जब तत्व हजारों बच्चों को उनकी माताओं के हाथों से छीन लेते हैं और उदासीनता से उन्हें समुद्र में डुबो देते हैं, हम अत्यंत स्पष्टता के साथ देखते हैं कि उदार धर्मशास्त्र मानवीय भ्रमों में सबसे बेतुका है। यहां तक ​​​​कि भगवान के क्रोध का धर्मशास्त्र भी बौद्धिक रूप से अधिक ठोस है। यदि ईश्वर है, तो उसकी इच्छा कोई रहस्य नहीं है। ऐसी भयानक घटनाओं के दौरान केवल एक चीज जो रहस्य बनी रहती है, वह है लाखों मानसिक रूप से स्वस्थ लोगों की अविश्वसनीयता पर विश्वास करने और इसे नैतिक ज्ञान का शिखर मानने की इच्छा।

उदारवादी आस्तिकों का तर्क है कि एक उचित व्यक्ति ईश्वर में केवल इसलिए विश्वास कर सकता है क्योंकि ऐसा विश्वास उसे खुश करता है, उसे मृत्यु के भय से उबरने में मदद करता है, या उसके जीवन को अर्थ देता है। यह कथन शुद्ध बेतुकापन है। जैसे ही हम "ईश्वर" की अवधारणा को किसी अन्य आरामदायक धारणा के साथ बदलते हैं, इसकी बेरुखी स्पष्ट हो जाती है: मान लीजिए, उदाहरण के लिए, कि कोई यह विश्वास करना चाहता है कि उसके बगीचे में कहीं एक रेफ्रिजरेटर के आकार का हीरा दफन है। निस्संदेह, ऐसी बात पर विश्वास करना बहुत सुखद है। अब कल्पना कीजिए कि अगर कोई उदारवादी आस्तिकों के उदाहरण का अनुसरण करता है और अपने विश्वास की रक्षा निम्नलिखित तरीके से करने लगता है तो क्या होगा: जब उनसे पूछा गया कि उन्हें ऐसा क्यों लगता है कि उनके बगीचे में एक हीरा दफन है, जो अब तक ज्ञात किसी भी से हजारों गुना बड़ा है, तो वह "यह विश्वास मेरे जीवन का अर्थ है," या "रविवार को मेरा परिवार फावड़ियों के साथ खुद को बांटना और इसकी तलाश करना पसंद करता है" या "मैं एक रेफ्रिजरेटर के बिना ब्रह्मांड में नहीं रहना चाहता" जैसे उत्तर देता है। मेरे बगीचे में एक रेफ्रिजरेटर। ” यह स्पष्ट है कि ये उत्तर अपर्याप्त हैं। इससे भी बदतर, कोई पागल या बेवकूफ इस तरह से जवाब दे सकता है।

न तो पास्कल का दांव, न ही कीर्केगार्ड का "विश्वास की छलांग", और न ही अन्य तरकीबें जो आस्तिक उपयोग करते हैं, लानत के लायक हैं। ईश्वर के अस्तित्व में विश्वास करने का अर्थ है यह विश्वास करना कि उसका अस्तित्व किसी तरह से आप से संबंधित है, कि उसका अस्तित्व ही विश्वास का तात्कालिक कारण है। तथ्य और उसकी स्वीकृति के बीच कुछ कारण संबंध या इस तरह के संबंध की उपस्थिति होनी चाहिए। इस प्रकार, हम देखते हैं कि धार्मिक कथन, यदि वे दुनिया का वर्णन करने का दावा करते हैं, प्रकृति में स्पष्ट होना चाहिए - किसी भी अन्य कथन की तरह। तर्क के विरुद्ध अपने सभी पापों के लिए, धार्मिक कट्टरपंथी इसे समझते हैं; उदारवादी विश्वासी - लगभग परिभाषा के अनुसार - नहीं हैं।

तर्क और विश्वास की असंगति सदियों से मानव ज्ञान और सामाजिक जीवन का एक स्पष्ट तथ्य रहा है। या तो आपके पास कुछ विचार रखने के लिए अच्छे कारण हैं, या आपके पास ऐसे कारण नहीं हैं। सभी अनुनय के लोग स्वाभाविक रूप से कारण की प्रधानता को पहचानते हैं और जल्द से जल्द अवसर पर इसकी मदद का सहारा लेते हैं। यदि एक तर्कसंगत दृष्टिकोण आपको सिद्धांत के पक्ष में तर्क खोजने की अनुमति देता है, तो इसे निश्चित रूप से अपनाया जाएगा; यदि तर्कसंगत दृष्टिकोण से शिक्षण को खतरा है, तो इसका उपहास किया जाता है। कभी-कभी यह एक वाक्य में होता है। केवल अगर धार्मिक सिद्धांत के लिए तर्कसंगत सबूत अनिर्णायक या पूरी तरह से अनुपस्थित है, या यदि सब कुछ इसके खिलाफ है, तो सिद्धांत के अनुयायी "विश्वास" का सहारा लेते हैं। अन्यथा, वे केवल अपने विश्वासों के लिए कारण बताते हैं (उदाहरण के लिए, "नया नियम पुराने नियम की भविष्यवाणियों की पुष्टि करता है," "मैंने खिड़की में यीशु का चेहरा देखा," "हमने प्रार्थना की और हमारी बेटी का ट्यूमर बढ़ना बंद हो गया")। एक नियम के रूप में, ये आधार अपर्याप्त हैं, लेकिन वे अभी भी बिना किसी आधार के बेहतर हैं। आस्था सिर्फ तर्क को नकारने का एक लाइसेंस है, जिसे धर्म के अनुयायी खुद को दे देते हैं। एक ऐसी दुनिया में जो असंगत विश्वासों के कलह से हिलती रहती है, एक ऐसे देश में जो "ईश्वर", "इतिहास का अंत" और "आत्मा की अमरता" की मध्ययुगीन अवधारणाओं का बंधक बन गया है, सार्वजनिक जीवन का गैर-जिम्मेदार विभाजन तर्क के प्रश्नों में और विश्वास के प्रश्न अब स्वीकार्य नहीं हैं।

आस्था और जनता की भलाई

विश्वासी नियमित रूप से दावा करते हैं कि 20वीं सदी के कुछ सबसे जघन्य अपराधों के लिए नास्तिकता जिम्मेदार है। हालांकि, हालांकि हिटलर, स्टालिन, माओ और पोल पॉट के शासन वास्तव में अलग-अलग डिग्री के लिए धार्मिक विरोधी थे, वे अत्यधिक तर्कसंगत नहीं थे। उनका आधिकारिक प्रचार गलत धारणाओं का एक भयानक गड़गड़ाहट था - नस्ल, अर्थव्यवस्था, राष्ट्रीयता, ऐतिहासिक प्रगति और बुद्धिजीवियों के खतरे की प्रकृति के बारे में गलत धारणाएं। इन मामलों में भी कई मायनों में धर्म प्रत्यक्ष अपराधी था। होलोकॉस्ट ले लो: नाजी श्मशान और गैस कक्षों का निर्माण करने वाला यहूदी-विरोधीवाद सीधे मध्ययुगीन ईसाई धर्म से विरासत में मिला था। सदियों से, विश्वास करने वाले जर्मन यहूदियों को सबसे भयानक विधर्मियों के रूप में देखते थे और किसी भी सामाजिक बुराई को विश्वासियों के बीच उनकी उपस्थिति के लिए जिम्मेदार मानते थे। और यद्यपि जर्मनी में, यहूदियों के प्रति घृणा को मुख्य रूप से धर्मनिरपेक्ष अभिव्यक्ति मिली, शेष यूरोप में यहूदियों का धार्मिक प्रदर्शन कभी नहीं रुका। (यहां तक ​​कि वेटिकन, 1914 तक, नियमित रूप से यहूदियों पर ईसाई बच्चों का खून पीने का आरोप लगाते थे।)

ऑशविट्ज़, गुलाग और कंबोडिया के मृत्युक्षेत्र इस बात के उदाहरण नहीं हैं कि जब लोग तर्कहीन विश्वासों की अत्यधिक आलोचना करते हैं तो क्या होता है। इसके विपरीत, ये भयावहता कुछ धर्मनिरपेक्ष विचारधाराओं के प्रति असंवेदनशील होने के खतरों को दर्शाती है। कहने की जरूरत नहीं है, धार्मिक विश्वास के खिलाफ तर्कसंगत तर्क कुछ नास्तिक हठधर्मिता को आँख बंद करके स्वीकार करने के लिए तर्क नहीं हैं। नास्तिकता जिस समस्या की ओर इशारा करती है, वह सामान्य रूप से हठधर्मी सोच की समस्या है, और किसी भी धर्म में इस तरह की सोच हावी होती है। इतिहास में कोई भी समाज कभी भी तर्कसंगतता की अधिकता से पीड़ित नहीं रहा है।

जबकि अधिकांश अमेरिकी खुद को धर्म से छुटकारा पाने को एक अप्राप्य लक्ष्य के रूप में देखते हैं, अधिकांश विकसित दुनिया पहले ही इस लक्ष्य को हासिल कर चुकी है। शायद "धार्मिक जीन" पर शोध जो अमेरिकियों को अपने जीवन को गहरी धार्मिक कल्पनाओं के अधीन कर देता है, यह समझाने में मदद करेगा कि विकसित दुनिया में इतने सारे लोगों में इस जीन की कमी क्यों है। विकसित देशों के विशाल बहुमत में नास्तिकता का स्तर किसी भी दावे का पूरी तरह से खंडन करता है कि धर्म एक नैतिक आवश्यकता है। नॉर्वे, आइसलैंड, ऑस्ट्रेलिया, कनाडा, स्वीडन, स्विटज़रलैंड, बेल्जियम, जापान, नीदरलैंड, डेनमार्क और यूनाइटेड किंगडम सभी ग्रह पर सबसे कम धार्मिक देश हैं। जीवन प्रत्याशा, सार्वभौमिक साक्षरता, वार्षिक प्रति व्यक्ति आय, शैक्षिक प्राप्ति, लैंगिक समानता, हत्या और शिशु मृत्यु दर जैसे संकेतकों के आधार पर ये देश 2005 में सबसे स्वस्थ देश भी हैं। इसके विपरीत, ग्रह पर 50 सबसे कम विकसित देश अत्यधिक धार्मिक हैं - उनमें से हर एक। अन्य अध्ययन उसी तस्वीर को चित्रित करते हैं।

समृद्ध लोकतंत्रों में, संयुक्त राज्य अमेरिका अपने धार्मिक कट्टरवाद के स्तर और विकासवाद के सिद्धांत की अस्वीकृति में अद्वितीय है। संयुक्त राज्य अमेरिका भी हत्या, गर्भपात, किशोर गर्भधारण, यौन संचारित रोगों और शिशु मृत्यु दर की उच्च दर में अद्वितीय है। संयुक्त राज्य अमेरिका में ही इसी संबंध का पता लगाया जा सकता है: दक्षिण और मध्यपश्चिम के राज्य, जहां विकासवादी सिद्धांत के लिए धार्मिक पूर्वाग्रह और शत्रुता सबसे मजबूत है, ऊपर सूचीबद्ध समस्याओं की उच्चतम दरों की विशेषता है; जबकि पूर्वोत्तर के अपेक्षाकृत धर्मनिरपेक्ष राज्य यूरोपीय मानदंडों के करीब हैं। बेशक, इस तरह की सांख्यिकीय निर्भरताएं कारण और प्रभाव की समस्या का समाधान नहीं करती हैं। शायद ईश्वर में विश्वास सामाजिक समस्याओं की ओर ले जाता है; शायद सामाजिक समस्याएं ईश्वर में विश्वास को मजबूत करती हैं; यह संभव है कि दोनों एक और गहरी समस्या का परिणाम हों। लेकिन कारण और प्रभाव के मुद्दे को एक तरफ छोड़कर, ये तथ्य इस बात का पुख्ता सबूत देते हैं कि नास्तिकता उन बुनियादी आवश्यकताओं के साथ पूरी तरह से संगत है जो हम नागरिक समाज पर रखते हैं। वे यह भी साबित करते हैं - बिना किसी योग्यता के - कि धार्मिक विश्वास समाज के लिए कोई स्वास्थ्य लाभ नहीं लाता है।

सबसे विशेष रूप से, उच्च स्तर की नास्तिकता वाले राज्य विकासशील देशों की सहायता में सबसे बड़ी उदारता दिखाते हैं। ईसाई धर्म की शाब्दिक व्याख्या और "ईसाई मूल्यों" के बीच संदिग्ध लिंक को परोपकार के अन्य संकेतकों द्वारा खारिज कर दिया गया है। कंपनियों के शीर्ष प्रबंधन और उनके अधिकांश अधीनस्थों के बीच वेतन अंतर की तुलना करें: यूके में 24 से 1; फ्रांस में 15 से 1; स्वीडन में 13 से 1; संयुक्त राज्य अमेरिका में, जहां 83% आबादी का मानना ​​है कि यीशु सचमुच मृतकों में से जी उठा, यह 475 से 1 है। ऐसा लगता है कि कई ऊंट सुई की आंख से आसानी से निचोड़ने की उम्मीद कर रहे हैं।

हिंसा के स्रोत के रूप में धर्म

21वीं सदी में हमारी सभ्यता का सामना करने वाले मुख्य कार्यों में से एक सबसे अंतरंग - नैतिकता, आध्यात्मिक अनुभव और मानव पीड़ा की अनिवार्यता के बारे में बोलना सीखना है - स्पष्ट तर्कहीनता से मुक्त भाषा में। जिस सम्मान के साथ हम धार्मिक आस्था का व्यवहार करते हैं, उससे अधिक इस लक्ष्य की उपलब्धि में कोई बाधा नहीं है। असंगत धार्मिक शिक्षाओं ने हमारी दुनिया को कई समुदायों - ईसाई, मुस्लिम, यहूदी, हिंदू, आदि में विभाजित कर दिया है - और यह विभाजन संघर्ष का एक अटूट स्रोत बन गया है। आज तक, धर्म लगातार हिंसा को जन्म देता है। फिलिस्तीन में (मुसलमानों के खिलाफ यहूदी), बाल्कन में (क्रोएशियन कैथोलिक के खिलाफ रूढ़िवादी सर्ब; बोस्नियाई और अल्बानियाई मुसलमानों के खिलाफ रूढ़िवादी सर्ब), उत्तरी आयरलैंड में (कैथोलिकों के खिलाफ प्रोटेस्टेंट), कश्मीर में (हिंदुओं के खिलाफ मुस्लिम), सूडान में (मुसलमानों के खिलाफ) ईसाई और पारंपरिक पंथ के अनुयायी), नाइजीरिया में (मुसलमान बनाम ईसाई), इथियोपिया और इरिट्रिया (मुसलमान बनाम ईसाई), श्रीलंका (सिंहली बौद्ध बनाम तमिल हिंदू), इंडोनेशिया (तिमोर के मुस्लिम बनाम ईसाई), ईरान और इराक (शिया मुस्लिम) बनाम सुन्नी मुसलमान), काकेशस में (रूढ़िवादी रूसी बनाम चेचन मुस्लिम; अज़ेरी मुस्लिम बनाम अर्मेनियाई कैथोलिक और रूढ़िवादी ईसाई) कई उदाहरणों में से कुछ हैं। इनमें से प्रत्येक क्षेत्र में, हाल के दशकों में लाखों लोगों की मृत्यु का एक या एक मुख्य कारण धर्म रहा है।

अज्ञानता से शासित दुनिया में, केवल नास्तिक ही स्पष्ट इनकार करने से इनकार करता है: धार्मिक विश्वास मानव हिंसा को एक चौंका देने वाला दायरा देता है। धर्म कम से कम दो तरीकों से हिंसा को उत्तेजित करता है: 1) लोग अक्सर अन्य लोगों को मारते हैं क्योंकि उनका मानना ​​है कि ब्रह्मांड का निर्माता उनसे यही चाहता है (ऐसे मनोरोगी तर्क का एक अनिवार्य तत्व यह विश्वास है कि मृत्यु के बाद हत्यारे को शाश्वत की गारंटी दी जाती है) परमानंद)। इस व्यवहार के उदाहरण अनगिनत हैं; आत्मघाती हमलावर सबसे हड़ताली हैं। 2) लोगों के बड़े समुदाय एक धार्मिक संघर्ष में प्रवेश करने के लिए तैयार हैं क्योंकि धर्म उनकी आत्म-जागरूकता का एक महत्वपूर्ण हिस्सा है। मानव संस्कृति की लगातार विकृतियों में से एक यह है कि लोगों की अपने बच्चों में धार्मिक आधार पर अन्य लोगों के प्रति भय और घृणा पैदा करने की प्रवृत्ति है। प्रतीत होता है कि सांसारिक कारणों से होने वाले कई धार्मिक संघर्षों की जड़ें वास्तव में धार्मिक हैं। (यदि आप इस पर विश्वास नहीं करते हैं, तो आयरिश से पूछें।)

इन तथ्यों के बावजूद, उदारवादी आस्तिक यह कल्पना करते हैं कि किसी भी मानवीय संघर्ष को शिक्षा की कमी, गरीबी और राजनीतिक विभाजन में कम किया जा सकता है। यह उदार धर्मी लोगों की कई भ्रांतियों में से एक है। इसे दूर करने के लिए, हमें बस यह याद रखने की जरूरत है कि 11 सितंबर, 2001 को विमानों का अपहरण करने वाले लोग उच्च शिक्षा प्राप्त करते थे, धनी परिवारों से आते थे और किसी भी राजनीतिक उत्पीड़न से पीड़ित नहीं थे। साथ ही, उन्होंने स्थानीय मस्जिद में बहुत समय बिताया, काफिरों की भ्रष्टता और स्वर्ग में शहीदों की प्रतीक्षा करने वाले सुखों के बारे में बात की। इससे पहले कि हम यह समझें कि जिहाद योद्धा खराब शिक्षा, गरीबी या राजनीति से नहीं पैदा होते हैं, कितने और वास्तुकारों और इंजीनियरों को 400 मील प्रति घंटे की गति से दीवार से टकराना पड़ता है? सच्चाई, चाहे कितनी भी चौंकाने वाली क्यों न हो, यह है: एक व्यक्ति इतनी अच्छी तरह से शिक्षित हो सकता है कि वह एक परमाणु बम बना सकता है, बिना यह विश्वास किए कि 72 कुँवारियाँ स्वर्ग में उसकी प्रतीक्षा कर रही हैं। ऐसी सहजता जिसके साथ धार्मिक विश्वास मानव चेतना को विभाजित करता है, और यह सहिष्णुता की डिग्री है जिसके साथ हमारे बौद्धिक मंडल धार्मिक बकवास का इलाज करते हैं। केवल एक नास्तिक ही समझता है कि किसी भी विचारशील व्यक्ति के लिए पहले से ही क्या स्पष्ट होना चाहिए: यदि हम धार्मिक हिंसा के कारणों को खत्म करना चाहते हैं, तो हमें विश्व धर्मों की झूठी सच्चाइयों पर प्रहार करना चाहिए।

धर्म हिंसा का इतना खतरनाक स्रोत क्यों है?

- हमारे धर्म मौलिक रूप से परस्पर अनन्य हैं। या तो यीशु मरे हुओं में से जी उठा और देर-सबेर एक महानायक की आड़ में पृथ्वी पर लौटेगा या नहीं; या तो कुरान भगवान का अचूक वसीयतनामा है, या नहीं है। प्रत्येक धर्म में दुनिया के बारे में स्पष्ट कथन होते हैं, और ऐसे परस्पर अनन्य कथनों की प्रचुरता ही संघर्ष का आधार बनाती है।

- मानव गतिविधि के किसी अन्य क्षेत्र में लोग दूसरों से अपने अंतर को इतनी अधिकता के साथ नहीं मानते हैं - और इन मतभेदों को शाश्वत पीड़ा या शाश्वत आनंद से नहीं बांधते हैं। धर्म ही एकमात्र ऐसा क्षेत्र है जिसमें हम-वे विरोधी एक पारलौकिक अर्थ ग्रहण करते हैं। यदि आप वास्तव में मानते हैं कि केवल भगवान के लिए सही नाम का उपयोग करने से आप अनन्त पीड़ा से बच सकते हैं, तो विधर्मियों के साथ क्रूर व्यवहार को पूरी तरह से उचित उपाय माना जा सकता है। उन्हें तुरंत मारना और भी समझदारी हो सकती है। यदि आप मानते हैं कि कोई अन्य व्यक्ति, आपके बच्चों से कुछ कह कर, उनकी आत्मा को अनन्त विनाश के लिए बर्बाद कर सकता है, तो एक विधर्मी पड़ोसी पीडोफाइल बलात्कारी से कहीं अधिक खतरनाक है। एक धार्मिक संघर्ष में, पार्टियों के दांव अंतर-आदिवासी, नस्लीय या राजनीतिक दुश्मनी के मामले की तुलना में बहुत अधिक होते हैं।

- किसी भी बातचीत में धार्मिक विश्वास वर्जित है। धर्म हमारी गतिविधि का एकमात्र क्षेत्र है जिसमें लोगों को किसी भी तरह के तर्कों के साथ अपने गहरे विश्वासों का समर्थन करने की आवश्यकता से लगातार संरक्षित किया जाता है। साथ ही, ये मान्यताएं अक्सर यह निर्धारित करती हैं कि एक व्यक्ति किसके लिए जीता है, जिसके लिए वह मरने को तैयार है और - अक्सर - जिसके लिए वह मारने को तैयार है। यह एक अत्यंत गंभीर समस्या है, क्योंकि बहुत अधिक दांव पर लोगों को संवाद और हिंसा के बीच चयन करना होता है। केवल अपने दिमाग का उपयोग करने की एक मौलिक इच्छा - अर्थात, अपने विश्वासों को नए तथ्यों और नए तर्कों के अनुसार समायोजित करने के लिए - संवाद के पक्ष में चुनाव की गारंटी दे सकती है। बिना सबूत के दोषसिद्धि में अनिवार्य रूप से संघर्ष और क्रूरता शामिल है। यह निश्चित रूप से नहीं कहा जा सकता है कि तर्कसंगत लोग हमेशा एक दूसरे से सहमत होंगे। लेकिन आप पूरी तरह से आश्वस्त हो सकते हैं कि तर्कहीन लोग हमेशा अपने हठधर्मिता से विभाजित होंगे।

अंतर-धार्मिक संवाद के लिए नए अवसर पैदा करते हुए, हम अपनी दुनिया के विखंडन को दूर करेंगे, इसकी संभावना बहुत कम है। लिखित तर्कहीनता को सहन करना सभ्यता का अंतिम लक्ष्य नहीं हो सकता। इस तथ्य के बावजूद कि उदार धार्मिक समुदाय के सदस्य अपने विश्वासों के परस्पर अनन्य तत्वों से आंखें मूंद लेने के लिए सहमत हो गए हैं, ये तत्व उनके साथी विश्वासियों के लिए स्थायी संघर्ष का स्रोत बने हुए हैं। इस प्रकार, राजनीतिक शुद्धता मानव सहअस्तित्व का विश्वसनीय आधार नहीं है। यदि हम चाहते हैं कि धार्मिक युद्ध हमारे लिए नरभक्षण की तरह अकल्पनीय हो जाए, तो इसे प्राप्त करने का एक ही तरीका है - हठधर्मिता से छुटकारा पाना।

यदि हमारे विश्वास ठोस तर्क पर आधारित हैं, तो हमें विश्वास की आवश्यकता नहीं है; अगर हमारे पास कोई तर्क नहीं है या वे बेकार हैं, तो इसका मतलब है कि हमने वास्तविकता और एक दूसरे के साथ संपर्क खो दिया है। नास्तिकता केवल बौद्धिक ईमानदारी के सबसे बुनियादी मानदंड का पालन है: आपका विश्वास आपके साक्ष्य के सीधे अनुपात में होना चाहिए। सबूतों के अभाव में विश्वास - और विशेष रूप से किसी ऐसी चीज़ में विश्वास जिसे केवल सिद्ध नहीं किया जा सकता है - बौद्धिक और नैतिक दोनों रूप से त्रुटिपूर्ण है। इसे नास्तिक ही समझते हैं। नास्तिक वह है जिसने धर्म की असत्यता को देखा और उसके नियमों के अनुसार जीने से इंकार कर दिया।