प्रतीकों का क्या अर्थ हो सकता है। अभेद्य जादू संरक्षण। क्रिस्मो क्या है?

आधुनिक मनुष्य को मानवता के भोर में अपने दूर के पूर्वजों की तरह ही रहस्यमयी हर चीज की लालसा की विशेषता है। और उन्हें भय की भी विशेषता है, जिनमें से प्रमुख अज्ञात का भय है। यह आश्चर्य की बात नहीं है कि कभी-कभी कठोर संदेह भी अपने साथ विभिन्न ताबीज और तावीज़ ले जाते हैं, शरीर पर टैटू लगाते हैं - जादुई प्रतीकों की छवियां, अज्ञात उच्च शक्तियों के समर्थन को प्राप्त करने की कोशिश कर रही हैं।

यदि पहले, उनके उद्भव के समय, गूढ़ संकेतों का अर्थ पवित्र ज्ञान के क्षेत्र से संबंधित था, जो केवल दीक्षाओं के एक चुनिंदा सर्कल के लिए सुलभ था, आज हर जिज्ञासु व्यक्ति उनके बारे में व्यापक जानकारी प्राप्त कर सकता है। यह जानना महत्वपूर्ण है: इस प्रकार के ज्ञान को सम्मान और कृतज्ञता के साथ लिया जाना चाहिए, और सावधानी के साथ प्रयोग किया जाना चाहिए।

बुतपरस्त समय से सभी गुप्त संकेत हमारे पास आए हैं, बाद में ईसाई धर्म द्वारा प्रतिस्थापित किया गया, जिसने सभी मूर्तिपूजक को जादू टोना और बुरी आत्माओं से मजबूती से जोड़ा। इस राय को अभी भी कई समर्थक मिलते हैं।

व्यावहारिक उपयोग के लिए, आप व्यक्तिगत प्राथमिकताओं और लक्ष्यों के अनुसार किसी भी जादुई कलाकृति को चुन सकते हैं। यह महत्वपूर्ण है कि इसे बिना सोचे समझे उपयोग न करें, बल्कि अपनी ऊर्जा के साथ रिचार्ज करने के लिए एक निश्चित अनुष्ठान करें।लकड़ी, चमड़ा, धातु, हड्डी, मिट्टी: प्राकृतिक सामग्री का उपयोग करके खुद को एक ताबीज बनाने की सलाह दी जाती है।

नकारात्मक विचारों और भावनाओं को छोड़कर, निर्माण प्रक्रिया के दौरान अपनी आंतरिक स्थिति की निगरानी करना अनिवार्य है। तैयार ताबीज आपके हाथों में होना चाहिए, साँस लेते हुए, उसके नाम का उच्चारण करें और उस पर साँस छोड़ें। इस प्रकार, यह सक्रिय है। रनों के अपने नाम हैं; अन्य ताबीज को नामों के साथ आने की अनुमति है।

सभी मनोगत विज्ञान दावा करते हैं: जादू के संकेतों का उपयोग करके, आप अपने जीवन में काफी सुधार कर सकते हैं, विशेष रूप से, इसमें अधिक भाग्य और भौतिक लाभ ला सकते हैं। सौभाग्य और धन लाने वाले संकेत:

• फेहु - फ्यूचरका का पहला रन- स्कैंडिनेवियाई वर्णमाला। धन और अधिकार का प्रतीक। रून्स शायद सबसे लोकप्रिय और आम जादू के संकेत हैं। रनों का ग्राफिक प्रतिनिधित्व विभिन्न विन्यासों की परस्पर रेखाओं का एक समूह है।
• दज़दबोग- धन का स्लाव रन। Dazhdbog की अपरिवर्तनीय विशेषता एक कॉर्नुकोपिया है। स्लाविक रन बाद में आधुनिक रूस, बेलारूस और यूक्रेन के क्षेत्र में दिखाई दिए। यह मानने का कारण है कि उन्हें स्कैंडिनेवियाई लोगों से उधार लिया गया था, जिनके साथ स्लाव निकट संपर्क में थे।
• सुलैमान का पंचक... पंचकोण के केंद्र में एक जादुई ढाल है जो वित्तीय जोखिमों और अनुचित खर्च से बचाता है। आमदनी बढ़ाने में मदद मिलेगी। कबालीवादी संकेतों को संदर्भित करता है। कबला विश्व धर्मों के इतिहास में सबसे रहस्यमय आंदोलनों में से एक है। यह यहूदी धर्म की एक शाखा है और इसमें जादुई संकेतों की एक विकसित प्रणाली है, जिनमें से कई का उपयोग मेसोनिक आंदोलन में किया गया था, जो गोपनीयता के और भी घने घूंघट में डूबा हुआ था।
• "सब देखती आखें"- पारंपरिक रूप से मेसोनिक माना जाने वाला चिन्ह, एक त्रिकोण के अंदर एक आंख को दर्शाता है। कभी-कभी आंख एक काटे गए पिरामिड के शीर्ष पर स्थित होती है। ब्रह्मांड के महान वास्तुकार का प्रतीक है, विश्व वित्त पर नियंत्रण प्रदान करता है।
• फेंग शुई - खुशी का चीनी सिक्का... प्राचीन चीन में, इसका उपयोग भुगतान के लिए किया जाता था; ऐसे सिक्के शक्ति के विशेष स्वभाव वाले कुलीन व्यक्तियों के बीच उपलब्ध थे। मुद्रित धन के आगमन के साथ, यह दुर्लभ हो गया और "भाग्यशाली" की अपनी वर्तमान स्थिति हासिल कर ली।
• "भाग्य का पहिया"चक्रीयता, उतार-चढ़ाव के उत्तराधिकार, जन्म और मृत्यु का प्रतीक है। यह मालिक को व्यवसाय में सौभाग्य लाएगा जहां भाग्य मुख्य कारक है: लॉटरी, जुआ, आदि।

रहस्यमय संकेत, दूसरों के बीच, मालिक को बाहर से नकारात्मक ऊर्जा से बचाने का कार्य करते हैं।... लोगों में, इस तरह के नकारात्मक प्रभाव को बुरी नजर या क्षति कहा जाता है, और इसे बुरी आत्माओं, बुरी आत्माओं के प्रभाव से भी समझाया जाता है।

ऊर्जा के स्तर पर, आप बाहरी शत्रुता से पीड़ित हो सकते हैं, भले ही व्यक्ति का नुकसान करने का सचेत इरादा न हो। दिलों में, एक स्पष्ट अभिशाप सच हो सकता है यदि यह एक मजबूत ऊर्जा वाले व्यक्ति द्वारा तीव्र भावनाओं के साथ उच्चारण किया जाता है।

अपने स्वयं के बायोफिल्ड को बढ़ाने और बाहरी प्रभावों से खुद को बचाने के लिए, निम्नलिखित की सिफारिश की जाती है:

• पंचकोण "प्रकाश की शक्ति"- एक वृत्त के अंदर एक पाँच-नुकीला तारा। प्रत्येक किरण चार तत्वों में से एक को दर्शाती है - जल, अग्नि, पृथ्वी और वायु, और पाँचवाँ आत्मा का प्रतीक है। यह कोई संयोग नहीं है कि एक तारा, जो ऊपर की ओर इशारा करता है, का अर्थ है दैवीय सिद्धांत, उलटी स्थिति में - शैतानी। अलौकिक शक्तियों पर शक्ति प्रदान करता है और उनके संभावित हानिकारक प्रभावों से बचाता है।

अटलांटिक संकेत।यह 1860 में पुरातात्विक खुदाई के दौरान खोजा गया था। विकिरण को धारण करता है जो आक्रामक बाहरी प्रभावों का विरोध करने की ताकत देता है, जिसमें जानबूझकर (बुरी नजर, क्षति, अभिशाप) शामिल हैं। अंतर्ज्ञान और अपसामान्य क्षमताओं के विकास को बढ़ावा देता है।

यिन-यांग (ताईजी)- स्त्री और पुरुष सिद्धांतों के संलयन का प्राचीन चीनी चिन्ह, विरोधों की एकता का प्रतीक। बुरी आत्माओं से बचाता है।

अब्रकदबरा।नीचे की ओर बिंदु वाला एक त्रिभुज, जिसके अंदर पूरे शब्द से अंतिम अक्षर तक अवरोही क्रम में एक मंत्र लिखा होता है। इसे ताबीज के रूप में पहनने और मंत्र का जाप करने की सलाह दी जाती है। निर्मित कंपनों के साथ, अपने बायोफिल्ड को मजबूत करना और बीमारियों, जरूरतों, दुर्घटनाओं से खुद को बचाना आसान है।

रन भी शक्तिशाली ताबीज हैं:

• अल्जीज़।न केवल किसी और के हानिकारक प्रभाव से, बल्कि दुर्घटनाओं से भी सुरक्षा प्रदान करता है। इसके अलावा, यह अंतर्ज्ञान को मजबूत करता है, जिससे भविष्य की परेशानियों का अनुमान लगाने में मदद मिलती है।
• बरकाना... गर्भावस्था, प्रसव, स्तनपान के दौरान महिलाओं की रक्षा करता है। परिवार में सुख-समृद्धि लाता है।
• अलाटियर।प्राचीन स्लाव इस रूण को बच्चों के लिए एक मजबूत सुरक्षा मानते थे।
• रेडो ​​(स्लाव, इंद्रधनुष के बीच) रास्ते में आपकी रक्षा करेगा, और आपको एक कठिन परिस्थिति से बाहर निकलने का रास्ता खोजने में भी मदद करेगा।

"शुरुआत में शब्द था" ... वस्तुओं और घटनाओं के प्रतीकात्मक अर्थों के रूप में शब्दों के अर्थ को पछाड़ना मुश्किल है, न केवल हमारे आस-पास, बल्कि अमूर्त, काल्पनिक भी। वैज्ञानिकों ने एक प्रदर्शनकारी प्रयोग किया: एक गिलास पानी के ऊपर विभिन्न सामग्रियों के शब्दों का उच्चारण किया गया।

नकारात्मक शब्दार्थ भार वाले शब्दों ने पानी के अणु को विकृत कर दिया है, जिससे यह आकारहीन और बदसूरत हो गया है। यदि आपको याद है कि एक व्यक्ति 80% पानी है, तो आप पूरी तरह से स्पष्ट निष्कर्ष पर आ सकते हैं।

पुरातनता और मध्य युग में, रहस्यवादियों द्वारा षड्यंत्रों और मंत्रों का सक्रिय रूप से विभिन्न प्रकार के उद्देश्यों के लिए उपयोग किया जाता था: उपचार, भूत भगाने, प्रेम मंत्र, बुरी नजर को हटाने और क्षति, भूत भगाने, दूसरी दुनिया के साथ संचार। काला जादू के जानकार अपने निजी स्वार्थ के लिए दूसरों को सीधा नुकसान पहुंचाने से नहीं हिचकिचाते।

उन लोगों के लिए जिन्होंने अभ्यास में पूर्वजों के ज्ञान का उपयोग करने का निर्णय लिया, कई शर्तें हैं:

1. व्रत का पालन.
2. आध्यात्मिक सफाई... प्रार्थना, ध्यान, ध्यान।
3. प्रकृति के साथ एकता... यह तैयारी की अवधि के दौरान और अनुष्ठान के प्रदर्शन के दौरान दोनों के लिए वांछनीय है।
4. इरादे की ईमानदारी और पवित्रताजादू करते समय।

प्राचीन स्लाव मंत्र का एक नमूना - ताबीज:

सरोग और पेरुन के नाम पर, मैं अपने भाग्य को नीचे तक पीऊंगा। वेलेस के नाम पर, मैं पूर्वजों के खून का आह्वान करता हूं। एक साथ हो जाओ, थोड़े ताकत। उठो, पूर्वजों, कब्र से। अपने बेटे (बेटी) (नाम) की रक्षा करें, इसे कबीले की पवित्रता प्रदान करें। ताकि बुरी नजर न छुए, ताकि वह एक मुस्कान के साथ जाग जाए, ताकि रास्ता और दिल खुल जाए। सत्य और सार के द्वार खुलेंगे! मैं सरोग को बुलाता हूं, मैं उसे अपने बेटे (बेटी) (नाम) की सुरक्षा के साथ कवर करता हूं। वास्तव में यह होगा, यह देवताओं के साथ भाग नहीं करेगा।

सभी पवित्र ज्ञान को अपने अनुयायियों के लिए अनन्त जीवन सुनिश्चित करने के लिए डिज़ाइन किया गया है। इस लक्ष्य को प्राप्त करने के कई तरीके हैं: वही जादुई संकेत और प्रतीक, साथ ही आगम और मंत्र।

मंत्र हमारे पास हिंदू धर्म से आए हैं, उनका उपयोग बौद्ध धर्म में भी किया जाता है। वे ध्वनियों का एक समूह हैं जिन्हें उच्च स्तर की जागरूकता के साथ, ध्यान की स्थिति में, एकाग्रता के साथ उच्चारण करने की आवश्यकता होती है। वे एक प्रार्थना या मंत्र के अनुरूप हैं। मृत्युंजय पर विजय प्राप्त करने वाला मंत्र सबसे प्रभावशाली में से एक है।

त्रयंबकम यजामाह:

सुगंधिम पुष्टि वर्धनम

MRITYOR MUKSHIYA MAMRITAT .

तीन आंखों वाले भगवान की पूजा करें,

शिव, सुगंधित एक, जो लाभ ला रहा है!

जन्म और मृत्यु के बंधन को तोड़ने में सक्षम,

वह हमें अमरता के लिए मृत्यु से मुक्ति प्रदान करें!"

घातक बीमारियों, सांप के काटने, दुर्घटनाओं से बचाव के लिए मंत्र शक्तिशाली है।

विभिन्न प्रकार के वैदिक मंत्र स्लाव एग्मास हैं- एक से तीन शब्दों के छोटे मंत्र, जो देवताओं के कथन और प्रकृति की शक्तियों के साथ संबंध स्थापित करने में सक्षम हैं। एक नियम के रूप में, उन्हें 77 बार उच्चारित किया जाता है। वे किसी व्यक्ति की आंतरिक ऊर्जा को बदलते हैं और इस तरह आसपास की वास्तविकता को बदलने का अवसर प्रदान करते हैं। स्लाव की मुख्य आगम की तरह लगता है "रोड-फॉर-सेके-राडो".

अमरता और अनंत काल से जुड़े तावीज़ों में से सबसे उल्लेखनीय हैं:

• आंख- एक गोल शीर्ष के साथ एक प्राचीन मिस्र का क्रॉस, जो दूसरे जन्म का प्रतीक है। स्वास्थ्य और दीर्घायु की कुंजी। यह एक तरह की चाबी है जो दूसरी दुनिया का दरवाजा खोलती है।
• दीर्घायु गाँठ- शुरुआत और अंत के बिना एक जटिल ज्यामितीय आकृति, अनंत को व्यक्त करती है। तिब्बती चिन्ह। यह अमरता और शाश्वत यौवन के रहस्यों की खोज करने वालों के लिए प्रकट करता है, स्वास्थ्य और सद्भाव लाता है।
• उपरोक्त ताई चीओ, जिसे यिन-यांग के नाम से जाना जाता है, जो अनंत और अनन्त जीवन का प्रतीक है।
• यंत्र शम्भाला- हिमालय की तलहटी में प्राचीन पांडुलिपियों में पाया जाता है। तिब्बती किंवदंतियों के अनुसार, शम्भाला एक पौराणिक देश है जहाँ केवल एक प्रबुद्ध व्यक्ति ही जा सकता है, जो दिल और दिमाग से शुद्ध है। यह चिन्ह एक समानांतर दुनिया के साथ संबंध प्रदान करता है।

अनंत जीवन के प्रतीक हमें अस्तित्व की पूरी अवधि में घेरे रहते हैं। ये पौधे, जानवर, वस्तुएं आदि हो सकते हैं। इस प्रकार, अनार ईसाई धर्म में अनन्त जीवन का प्रतीक है, और आड़ू चीन में है। अनंत काल का प्रसिद्ध प्रतीक अपनी पूंछ काटने वाला सांप है।

प्राचीन मिस्र में, स्कारब बीटल को अमरता के प्रतीक के रूप में प्रतिष्ठित किया गया था, और प्राचीन ग्रीस में - तितली... मिस्र के पिरामिड अपने विशेष ऊर्जा क्षेत्रों के साथ, जिन्हें मरोड़ क्षेत्र कहा जाता है, अमरता और अनंत काल से जुड़े हैं।

हमारा ब्रह्मांड रहस्यों से भरा है, और उनमें से कई पूर्वजों को ज्ञात थे। सदियों पुराने पवित्र ज्ञान में रुचि का पुनरुत्थान मानवता के लिए निस्संदेह लाभ लाएगा और आत्मा की अनंत संभावनाओं को प्रकट करेगा।

राशि चक्र के संकेतों का नाम उन नक्षत्रों के लिए रखा गया है जिनसे वे प्राचीन काल में मेल खाते थे। ज्योतिष विज्ञान के गठन की प्रक्रिया में, यह स्पष्ट हो गया कि कार्य की सुविधा के लिए राशि चक्र के संकेतों के विशेष प्रतीकों या पदनामों की आवश्यकता होती है। यह उनके बारे में है जिसके बारे में मैं लेख में बात करूंगा।

मेरे मेल में एक प्रश्न आया है:

2019 का पूर्वानुमान - अब हमारी वेबसाइट पर उपलब्ध है। यह आपके व्यक्तिगत जन्म डेटा के अनुसार संकलित किया गया है, अर्थात आपके लिए व्यक्तिगत रूप से। आपको 2019 में अच्छे और बुरे दिनों का एक व्यक्तिगत कैलेंडर भी प्राप्त होगा।

डारिया, सेराटोवी

हैलो स्वेतलाना। राशि चक्र के संकेतों का क्या अर्थ है यह जानने के लिए लंबा समय? वे कहां से आए हैं? उदाहरण के लिए, मैं रयबका हूं, लेकिन मैं अपने चिन्ह के चिह्न को पूरी तरह से नहीं समझता। प्रतिक्रिया के लिए अग्रिम रूप से धन्यवाद।

मेष राशि

मेष पारंपरिक रूप से राशि चक्र खोलता है - यह यहां है कि वर्णाल विषुव स्थित है, जब दिन रात के बराबर हो जाता है। वैसे, "राम" शब्द का अर्थ है एक वर्ष से बड़ा राम।

मेष राशि का ग्राफिक प्रतीक कुछ हद तक लैटिन अक्षर "वी" की याद दिलाता है। ऐसा माना जाता है कि यह एक राम के सींगों का प्रतिनिधित्व करता है। क्या कोई समानता नहीं है?

एक और संस्करण है, जिसके अनुसार मेष चिह्न सूर्योदय या विस्फोट की छवि का प्रतिनिधित्व करता है।

इस नक्षत्र के तहत पैदा हुए लोगों का एक ऐसा चरित्र होता है: वे आवेगी, तेजतर्रार, बहादुर होते हैं और जीवन के सभी क्षेत्रों में प्रथम होने का प्रयास करते हैं।

वृषभ

वृषभ राशि का चिन्ह एक वृत्त है जिसके ऊपर एक चाप है। यह एक बैल के सिर का एक योजनाबद्ध प्रतिनिधित्व है।

इस आइकन में वृत्त सूर्य (मानव आत्मा) को दर्शाता है, और चाप चंद्रमा (आत्मा) को दर्शाता है। चूँकि आत्मा का चिह्न यहाँ सबसे ऊपर है, इसलिए यह स्पष्ट हो जाता है कि वृषभ राशि के जीवन में अग्रणी भूमिका पृथ्वी और प्रकृति से निकटता द्वारा निभाई जाती है, न कि ब्रह्मांड और ईश्वर से।

इस चिन्ह की प्रकृति कई मायनों में एक बैल के लक्षणों की याद दिलाती है - यह हठ, कुछ धीमापन, शक्ति और महान प्राकृतिक शक्ति है।

जुडवा

मिथुन राशि का प्रतीक एक रोमन अंक 2 है। यह अनुमान लगाना मुश्किल नहीं है कि यह छवि कहाँ से आई है। "जुड़वाँ" शब्द ही दो लोगों को संदर्भित करता है - भाई या बहन।

इस नक्षत्र में जन्म लेने वालों के स्वभाव में भी द्वैत होता है। ऐसे लोग परिवर्तनशील होते हैं, जैसे कि उनके व्यक्तित्व में दो अलग-अलग लोग साथ-साथ रहते हों।

वैसे, मिथुन राशि में ऊपर और नीचे के चापों पर ध्यान दें। वे वैक्सिंग और वानिंग चंद्रमा का प्रतीक हैं।

जुड़ते हुए, वे अतीत से भविष्य तक विकास के मार्ग का संकेत देते हैं।

कैंसर

पहली बार जब आप कर्क राशि का प्रतीक देखेंगे, तो आप तुरंत समझ जाएंगे कि यह किसके बारे में है। इस आइकन में दो "अल्पविराम" एक कैंसर के पंजे के समान हैं, जो माना जाता है कि उनके द्वारा बाहरी पर्यवेक्षक से कवर किया गया है।

यह संकेत वास्तव में दृष्टि में रहना पसंद नहीं करता है, अपनी बंद और आरामदायक दुनिया में रहना पसंद करता है, जहां कोई उसे परेशान नहीं करेगा। कर्क राशि वाले अपने घर से प्यार करते हैं, जिसकी तुलना सिंक से की जा सकती है।

कर्क चिन्ह हमें अनंत चिन्ह की भी याद दिलाता है। दरअसल, कर्क राशि के प्रतिनिधियों की भावनाएं इतनी गहरी हैं कि यह गहराई अंतहीन लगती है। और एक और डिक्रिप्शन यिन और यांग, मर्दाना और स्त्री सिद्धांतों का संलयन है, जिसके परिणामस्वरूप गर्भावस्था होती है। कैंसर का संबंध मातृत्व से है।

एक शेर

सिंह राशि का चिन्ह अंत में एक चक्र के साथ एक कर्ल है। यह कुछ हद तक शेर के अयाल के समान है, जो प्रकृति में इस राजसी जानवर की एक विशद और ध्यान देने योग्य छवि बनाता है। इस नक्षत्र में जन्म लेने वालों के भी अक्सर शानदार, बहुत प्रबंधनीय बाल नहीं होते हैं।

प्रतीक में वृत्त हमें सूर्य की ओर इशारा करता है, जो सिंह राशि का संरक्षक संत है। यह आत्मा और आंतरिक कोर, चरित्र की ताकत और उज्ज्वल रचनात्मकता को दर्शाता है।

सिंह राशि का चिन्ह एक शुक्राणु जैसा हो सकता है। हमारे सामने एक "मर्दाना" चिन्ह है, जो कर्क राशि की तरह एक नया जीवन बनाने के कार्य में भाग लेता है।

इसलिए, राशि चक्र के इन दोनों प्रतिनिधियों को उत्कृष्ट शिक्षकों और बहुत देखभाल करने वाले माता-पिता के रूप में पहचाना जाता है।

कन्या

कन्या राशि का पदनाम अस्पष्ट है। कुछ का तर्क है कि यह प्रतीक गेहूं के 3 स्पाइकलेट को दर्शाता है, ध्यान से एक साथ बंधे हैं। इस चिन्ह के प्रतिनिधि वास्तव में पृथ्वी के करीब और मेहनती हैं।

एक और है - कन्या राशि के प्रतीक की ऐतिहासिक रूप से प्रमाणित व्याख्या। बैज "एमवी" अक्षरों का एक मोनोग्राम है, जो प्रारंभिक मारिया कन्या, यानी वर्जिन मैरी से बना है।

कन्या पवित्रता और अखंडता का प्रतिनिधित्व करती है। और अगर हम शब्द के भौतिक अर्थों में पवित्रता की बात करते हैं, तो पवित्रता का अर्थ आध्यात्मिक है।

तराजू

तुला राशि का चिन्ह ठीक वैसा ही है जैसा इसका नाम है। यह न्याय और संतुलन के विचारों को दर्शाता है। मानो यहां एक पैमाने पर अलग-अलग दृष्टिकोणों को तौला जाता है, जिसके परिणामस्वरूप आप सत्य को देख सकते हैं और लोगों का न्याय कर सकते हैं।

तुला प्रतिनिधि अनुपात और सुंदरता की भावना से संपन्न होते हैं। वे रिश्तों में संतुलन की तलाश सहित जीवन के सभी क्षेत्रों में संतुलन और सद्भाव के लिए प्रयास करते हैं, संघर्ष पसंद नहीं करते हैं।

तुला प्रतीकवाद का एक अन्य अर्थ मेष के विपरीत सूर्यास्त का चित्रण है, जो सूर्योदय का प्रतिनिधित्व करता है। सूर्यास्त दिन का एक अद्भुत, रोमांटिक समय है, है ना?

बिच्छू

वृश्चिक राशि की छवि लैटिन अक्षर "m" है। प्रतीक के अंत में तीर के अर्थ के दो संस्करण हैं:

1. यह बिच्छू के जहरीले डंक को दर्शाता है;
2. इस जानवर की पूंछ को इंगित करता है।

किसी भी मामले में, एक तीर की उपस्थिति इंगित करती है कि वृश्चिक कार्रवाई के लिए प्रतिबद्ध है - वह वांछित लक्ष्य के रास्ते पर नहीं रुकता है। वृश्चिक का डंक उसके प्रतिशोध का संकेत देता है। वैसे, आप के बारे में सामग्री में रुचि हो सकती है।

धनुराशि

धनु राशि का चिन्ह वह तीर है जिसे सेंटौर ने धनुष से मारा था। तीर को गलती से आगे और ऊपर की ओर निर्देशित नहीं किया गया है। धनु भविष्य के लिए लक्ष्य कर रहा है, वह उच्च लक्ष्यों की ओर निर्देशित है।

इस चिन्ह के प्रतिनिधि अतीत पर ध्यान नहीं देंगे। उनकी टकटकी को उस दूरी पर निर्देशित किया जाता है, जहां कहीं मार्गदर्शक सितारा चमकता है। यह तारा आदर्श है जो सेंटौर को प्रेरित करता है।

धनु यात्रा और विस्तार क्षितिज का भी संकेत है। वह दुनिया के विभिन्न हिस्सों में अपने तीर चलाता है, घर से दूर अद्भुत खोज करता है।

मकर राशि

मकर राशि का चिन्ह अस्पष्ट है। इसे डिकोड करने के दो विकल्प हैं:

1. पहले मामले में, वे जटिल सींगों की छवि और एक पहाड़ी बकरी की पूंछ के बारे में बात करते हैं, जो इस राशि का प्रतीक है;
2. दूसरे मामले में, यह माना जाता है कि ग्रीक अक्षरों को प्रतीक में एन्क्रिप्ट किया गया है - "ताऊ" और "रो" - ट्रैगोस शब्द के पहले दो अक्षर, जिसका अर्थ है "बकरी"।

पहाड़ी बकरी धीरज, लचीलापन, दृढ़ संकल्प और साहस जैसे गुणों से संपन्न है। जन्म से ही उसे खड्डों और घाटियों से बचते हुए, चरागाहों की तलाश में पहाड़ी ढलानों पर चढ़ना पड़ता है। नतीजतन, मकर पर्वत शिखर पर पहुंच जाता है।

कुंभ राशि

कुंभ राशि का चिन्ह दो टूटी हुई रेखाओं द्वारा दर्शाया गया है। वे समुद्र की लहरों का प्रतीक हैं जो हवा से उठती हैं। वायु, कुंभ राशि की तरह, वायु तत्व से संबंधित है।

इस राशि के प्रतिनिधि हमेशा धारा में रहने का प्रयास करते हैं। वे मिलनसार, आउटगोइंग, मिलनसार हैं। उनका दिमाग, लहरों की तरह, लगातार किसी न किसी विचार या अवधारणा में व्यस्त रहता है।

कुंभ राशि में बुद्धि की एकाग्रता है। वह दुनिया को जानना चाहता है, और उसकी निगाह भविष्य की ओर है।

यही कारण है कि कई Aquarians इलेक्ट्रॉनिक्स में नवीनता में रुचि रखते हैं, और रुचि के साथ अंतरिक्ष में जीवन का अध्ययन भी करते हैं।

मछलियों का वर्ग

मीन राशि का प्रतीक दो मछलियाँ हैं जो अलग-अलग दिशाओं में तैरती हैं। उन्हें दाएं और बाएं अर्धवृत्त द्वारा नामित किया गया है। मछली एक "चांदी के धागे" से जुड़ी होती है जिसकी पौराणिक जड़ें होती हैं।

यह कोई संयोग नहीं है कि दो मछलियाँ अलग-अलग दिशाओं में दिखती हैं। यह सांसारिक और स्वर्गीय मनुष्य की आत्मा और आत्मा के बीच शाश्वत टकराव की प्रतीकात्मक छवि है।

एक मछली रहस्यवाद और आध्यात्मिक विकास की दिशा में तैरती है, दूसरों के लिए अपना सब कुछ बलिदान करने के लिए तैयार है। दूसरे को व्यक्तिगत लक्ष्यों को प्राप्त करने और आत्म-साक्षात्कार की ओर निर्देशित किया जाता है।

प्रतीक को डिकोड करने का एक और विकल्प है। एक मछली प्रवाह के साथ तैरती है, जीवन के प्रवाह के आगे झुक जाती है और जीवन में कुछ बदलने की कोशिश भी नहीं करती है। और दूसरा ज्वार के खिलाफ तैरता है, अपने विकास के लिए प्रयास करता है।

ये राशियों के प्रतीकों के अर्थ हैं। ये पद प्राचीन काल में दिखाई देते थे, लेकिन आज भी प्रासंगिक हैं।

सामाजिक में हमसे जुड़ें नेटवर्क! हमेशा बहुत सारी दिलचस्प चीजें होती हैं।

प्रतीक सबसे अंतरराष्ट्रीय और कालातीत भाषा हैं। हम उन्हें हर दिन देखते हैं और हम मोटे तौर पर जानते हैं कि उनका क्या मतलब है। हालाँकि, उनके हज़ार साल के इतिहास के दौरान प्रतीक उनके अर्थ को विपरीत में बदल सकते हैं।

यिन यांग

प्रकट होने का समय: प्रसिद्ध रूसी प्राच्यविद्, डॉक्टर ऑफ हिस्टोरिकल साइंसेज एलेक्सी मास्लोव के अनुसार, यिन-यांग प्रतीकवाद को ताओवादियों ने पहली-तीसरी शताब्दी में बौद्धों से उधार लिया होगा: "वे बौद्ध हाथ से खींचे गए प्रतीकों से आकर्षित थे - और ताओवाद था इसका अपना" मंडला ": प्रसिद्ध काले और सफेद" मछली "यिन और यांग"।

कहाँ इस्तेमाल किया गया था: यिन-यांग की अवधारणा ताओवाद और कन्फ्यूशीवाद की कुंजी है, यिन-यांग का सिद्धांत पारंपरिक चीनी चिकित्सा की नींव में से एक है।

मूल्य: परिवर्तन की पुस्तक में, यांग और यिन ने प्रकाश और अंधेरे, कठोर और नरम को व्यक्त करने का काम किया। चीनी दर्शन के विकास के दौरान, यांग और यिन तेजी से चरम विपरीतों की बातचीत का प्रतीक थे: प्रकाश और अंधेरा, दिन और रात, सूर्य और चंद्रमा, आकाश और पृथ्वी, गर्मी और ठंड, सकारात्मक और नकारात्मक, सम और विषम, और इसी तरह।

मूल रूप से "यिन" का अर्थ "उत्तरी, छाया", और "यांग" - "पर्वत का दक्षिणी, धूप वाला पक्ष" था। बाद में, "यिन" को नकारात्मक, ठंडा, अंधेरा और स्त्री माना जाता था, और "यांग" - सकारात्मक, हल्का, गर्म और मर्दाना माना जाता था।

सभी चीजों का मुख्य (मौलिक) मॉडल होने के नाते, यिन-यांग की अवधारणा ताओ की प्रकृति की व्याख्या करने वाले दो प्रावधानों को प्रकट करती है। सबसे पहले, चीजें लगातार बदल रही हैं। दूसरे, विरोधी एक दूसरे के पूरक हैं (सफेद के बिना कोई काला नहीं हो सकता है, और इसके विपरीत)। इसलिए मानव अस्तित्व का लक्ष्य विपरीतताओं का संतुलन और सामंजस्य है। कोई "अंतिम जीत" नहीं हो सकती, क्योंकि कुछ भी अंतिम नहीं है, कोई अंत नहीं है

मैगन डेविड

प्रकट होने का समय: यह विश्वसनीय रूप से ज्ञात है कि हेक्साग्राम का व्यापक रूप से कांस्य युग (अंतिम IV-प्रारंभिक III सहस्राब्दी ईसा पूर्व) में एक विशाल क्षेत्र में: भारत से मध्य पूर्व तक व्यापक रूप से उपयोग किया गया था।

कहाँ इस्तेमाल किया गया था: प्राचीन भारत में, हेक्साग्राम को अनाहत या अनाहत-चक्र कहा जाता था। छह-बिंदु वाला तारा प्राचीन निकट और मध्य पूर्व में जाना जाता था। इस्लामी परंपरा में, मक्का में, मुख्य मुस्लिम मंदिर - काबा - पारंपरिक रूप से रेशम के घूंघट से ढका होता है, जिसमें हेक्सागोनल सितारों को दर्शाया जाता है।
यहूदी के साथ छह-बिंदु वाले तारे का संबंध केवल मध्य युग में शुरू हुआ, और मध्ययुगीन अरबी पुस्तकों में हेक्साग्राम यहूदी रहस्यमय कार्यों की तुलना में बहुत अधिक बार पाया जाता है, और पहली बार हेक्साग्राम की छवियां यहूदी पवित्र पुस्तकों में दिखाई देती हैं। मुस्लिम देशों में, केवल १३वीं शताब्दी में वे जर्मनी पहुंचे। छह-बिंदु वाला तारा मुस्लिम राज्यों करमन और कंदार के झंडों पर पाया जाता है।

एक धारणा है जिसके अनुसार हेक्साग्राम ईरान में रहने वाले डेविड अल-रोई के कबीले का पारिवारिक प्रतीक था, जो माशियाच की भूमिका के दावेदारों में से एक था। यह कभी-कभी हेक्साग्राम के स्वीकृत नाम की उत्पत्ति की व्याख्या करने के लिए प्रयोग किया जाता है: मैगन डेविड, या "डेविड की ढाल"।

रोथ्सचाइल्ड परिवार, बड़प्पन की उपाधि प्राप्त करने के बाद, मैगन डेविड को अपने परिवार के हथियारों के कोट में शामिल किया। हेनरिक हेन ने अपने अखबार के लेखों के तहत एक हस्ताक्षर के बजाय एक हेक्साग्राम लगाया। बाद में इसे ज़ायोनी आंदोलन के प्रतीक के रूप में अपनाया गया।

मूल्य: भारत में, अनाहत हेक्साग्राम अटारी चक्र, पुल्लिंग (शिव) और स्त्री (शक्ति) सिद्धांतों के उलट होने का प्रतीक है। मध्य और निकट पूर्व में, हेक्साग्राम देवी Astarte का प्रतीक था। छह-बिंदु वाला तारा कबला के प्रतीकवाद में शामिल है: दो आरोपित त्रिकोणों को सेफिरोट के दृश्य प्रतीक के रूप में माना जाता है।

बीसवीं सदी के बिसवां दशा में, फ्रांज रोसेनज़वेग ने मैगन डेविड को यहूदी धर्म के अर्थ और ईश्वर, मनुष्य और ब्रह्मांड के बीच संबंधों के बारे में अपने दार्शनिक विचारों की प्रतीकात्मक अभिव्यक्ति के रूप में व्याख्यायित किया।

यहूदियों के साथ छह-बिंदु वाले तारे का संबंध अंततः जर्मनी में नाजी नीति के परिणामस्वरूप स्थापित हुआ। पीला मैगन डेविड प्रलय का प्रतीक बन गया है।

कैड्यूसियस

प्रकट होने का समय: कैडियस के प्रकट होने का सही समय अज्ञात है। जाहिर है, यह एक बहुत ही प्राचीन प्रतीक है। यह प्राचीन भारत और प्राचीन मिस्र, फेनिशिया और सुमेर, प्राचीन ग्रीस, ईरान, रोम और यहां तक ​​कि मेसोअमेरिका के स्मारकों पर भी पाया जाता है।

कहाँ इस्तेमाल किया गया था: कैडियस - और आज हेरलड्री में सबसे आम प्रतीकों में से एक है। एक कैडियस के रूप में, यूनानियों और रोमनों (हेर्मिस की छड़ी) के बीच हेराल्ड की एक छड़ी थी। जब उन्हें दुश्मन के शिविर में भेजा गया, तो कैडियस उनकी प्रतिरक्षा की गारंटी थी।

भोगवाद में, कैडियस को उस कुंजी का प्रतीक माना जाता है जो अंधेरे और प्रकाश, अच्छाई और बुराई, जीवन और मृत्यु के बीच की सीमा को खोलता है।

19 वीं शताब्दी के बाद से, कैडियस की छवि अक्सर कई देशों (उदाहरण के लिए, संयुक्त राज्य अमेरिका में) में दवा के प्रतीक के रूप में उपयोग की जाती है, जो कि एस्क्लेपियस के कर्मचारियों के समान होने के कारण एक सामान्य गलती का परिणाम है।

व्यापार के देवता की विशेषता के रूप में कैडियस की छवि पारंपरिक रूप से रूस सहित दुनिया के कई देशों के वाणिज्य और उद्योग मंडलों के प्रतीकों में उपयोग की जाती है।
क्रांति से पहले और उसके बाद कई अवधियों में, क्रॉस किए गए कैडियस का उपयोग सीमा शुल्क प्रतीक के रूप में किया जाता था।

आज, मशाल के साथ पार किया गया एक कैडियस संघीय सीमा शुल्क सेवा के प्रतीक में शामिल है और मध्यस्थता अदालतों, रूसी संघ की संघीय कर सेवा और यूक्रेन की राज्य कर सेवा के हेरलडीक प्रतीकों में से एक है। सितंबर 2007 से, रूसी संघीय अनिवार्य स्वास्थ्य बीमा कोष के प्रतीक में कैडियस का उपयोग किया गया है।
हेरलड्री में, कैडियस का उपयोग रूसी साम्राज्य के निम्नलिखित शहरों के हथियारों के ऐतिहासिक कोट में किया गया था: बाल्टी, वेरखनेडिंस्क, येनिसेस्क, इरबिट, नेज़िन, टैगान्रोग, तेल्शेव, तिफ़्लिस, उलान-उडे, फोडोसिया, खार्कोव, बर्डीचेव, टैल्नी।

अर्थ: कैडियस की छड़ प्रतीकात्मक रूप से जीवन के पेड़, दुनिया की धुरी और सांप के साथ जुड़ी हुई है - प्रकृति के चक्रीय पुनर्जन्म के साथ, जब इसका उल्लंघन होता है तो सार्वभौमिक आदेश की बहाली के साथ।

कैडियस पर सांप बाहरी रूप से स्थिर में छिपी गतिशीलता को इंगित करते हैं, दो विपरीत निर्देशित धाराओं (ऊपर और नीचे) का प्रतीक हैं, स्वर्ग और पृथ्वी के बीच संबंध, भगवान और मनुष्य (कैडियस पर पंख भी स्वर्ग और पृथ्वी के मिलन का संकेत देते हैं। , आध्यात्मिक और भौतिक) - जो कुछ भी पृथ्वी पर पैदा होता है वह स्वर्ग से आता है और, परीक्षणों और कष्टों के मार्ग से गुजरने के बाद, जीवन का अनुभव प्राप्त करता है, स्वर्ग में चढ़ना चाहिए।

बुध के बारे में कहा जाता है कि उसने अपने कर्मचारियों के साथ - जिसे तब से शांति, सद्भाव का प्रतीक माना जाता है - उसने दो लड़ते हुए सांपों को अलग किया। लड़ने वाले सांप विकार हैं, अराजकता हैं, उन्हें अलग करना होगा, अर्थात भेद करना, विरोधों को देखना और एकजुट होना, उन्हें दूर करना। फिर, एकजुट होकर, वे दुनिया की धुरी को संतुलित करेंगे, और इसके चारों ओर कैओस द कॉसमॉस से सद्भाव पैदा होगा। सत्य एक है, और उस तक पहुंचने के लिए, आपको एक सीधी सड़क का अनुसरण करने की आवश्यकता है, जो कि कैडियस की धुरी का प्रतीक है।

वैदिक परंपरा में कैडियस की व्याख्या सर्प अग्नि, या कुंडलिनी के प्रतीक के रूप में भी की जाती है। केंद्रीय अक्ष के चारों ओर घूमते हुए, सांप सात बिंदुओं पर जुड़ते हैं, वे चक्रों से जुड़े होते हैं। कुंडलिनी, सर्प अग्नि, आधार चक्र में सोती है, और जब यह विकास के परिणामस्वरूप जागती है, तो यह रीढ़ के साथ तीन रास्तों पर चढ़ती है: केंद्रीय एक, शुशुम्ना, और दो पार्श्व पथ, जो दो प्रतिच्छेदन सर्पिल बनाते हैं - पिंगले (यह सही, पुरुष और सक्रिय, सर्पिल) और इडा (बाएं, स्त्री और निष्क्रिय) है।

क्रिज़्म

प्रकट होने का समय: यह निश्चित रूप से ज्ञात नहीं है, लेकिन शोधकर्ताओं का सुझाव है कि प्रेरितों के जीवन के दौरान भी, यानी पहली शताब्दी में। ईसाई कब्रों में, यह प्रतीक तीसरी शताब्दी ईस्वी पूर्व से पाया गया है।

कहाँ इस्तेमाल किया गया था: प्रतीक का सबसे प्रसिद्ध प्रयोग शाही रोम के राष्ट्रीय बैनर लेबरम पर है। प्रतीक को पहली बार सम्राट कॉन्सटेंटाइन द ग्रेट द्वारा पेश किया गया था, मुलवियन ब्रिज (312) पर लड़ाई की पूर्व संध्या पर, उन्होंने आकाश में क्रॉस का चिन्ह देखा।

शाफ्ट के अंत में कॉन्स्टेंटाइन के लेबारम में क्रिस्मस था, और कपड़े पर ही एक शिलालेख था: लैट। "होक विंस" (शानदार "इस जीत से", लिट। "इस जीत से")। लेबरम का पहला उल्लेख लैक्टेंटियस (डी। लगभग 320) में मिलता है।

मूल्य: क्रिस्म क्राइस्ट के नाम का एक मोनोग्राम है, जिसमें नाम के दो प्रारंभिक ग्रीक अक्षर (ग्रीक ) - (ची) और (आरओ), एक दूसरे के साथ पार किए गए हैं। ग्रीक अक्षर α और अक्सर मोनोग्राम के किनारों के आसपास रखे जाते हैं। वे सर्वनाश के पाठ पर वापस जाते हैं: "मैं अल्फा और ओमेगा हूं, शुरुआत और अंत, भगवान कहते हैं, जो है और था और आने वाला है, सर्वशक्तिमान।"

बाद के कई शोधकर्ताओं ने पी और एक्स अक्षरों में देखा, जो एक चक्र में संलग्न है, जो सूर्य का प्राचीन मूर्तिपूजक प्रतीक है। इस कारण से, प्रोटेस्टेंट आमतौर पर लैबरम को एक आदिम ईसाई प्रतीक के रूप में नहीं पहचानते हैं।

प्रकट होने का समय: प्रतीक स्वयं देवनागरी अक्षर ("दिव्य शहर पत्र") के शब्दांश वर्णमाला के निर्माण के दौरान प्रकट हुआ, अर्थात आठवीं-बारहवीं शताब्दी में।

कहाँ इस्तेमाल किया गया था: "ओम" पवित्र ध्वनि के प्रतीक के रूप में "ओम" हिंदू धर्म, जैन धर्म, बौद्ध धर्म, शैव धर्म, विष्णुवाद, योग प्रथाओं में प्रयोग किया जाता है। वर्तमान में, "ओम" पहले से ही पॉप संस्कृति का हिस्सा बन गया है, इसे कपड़ों पर प्रिंट के रूप में लगाया जाता है, और टैटू बनाए जाते हैं। "ओम" जॉर्ज हैरिसन के एल्बमों पर चित्रित किया गया है, मंत्र "ओम" को द बीटल्स के अक्रॉस द यूनिवर्स के कोरस में और जूनो रिएक्टर की रचना नवरस में मैट्रिक्स साउंडट्रैक पर चित्रित किया गया है।

मूल्य: हिंदू और वैदिक परंपराओं में "ओम" एक पवित्र ध्वनि है, मूल मंत्र, "शक्ति का शब्द।" अक्सर ब्रह्मा, विष्णु और शिव के दिव्य त्रय के प्रतीक के रूप में व्याख्या की जाती है।
हिंदू धर्म में, "ओम" वेदों के तीन पवित्र ग्रंथों का प्रतीक है: ऋग्वेद, यजुर्वेद, सामवेद, अपने आप में एक पवित्र मंत्र है जो मूल रूप से ब्राह्मण का प्रतीक है। इसके तीन घटक (ए, यू, एम) पारंपरिक रूप से निर्माण, रखरखाव और विनाश का प्रतीक हैं - वेदों और हिंदू धर्म के ब्रह्मांड की श्रेणियां।

बौद्ध धर्म में, "ओम" शब्द की तीन ध्वनियाँ बुद्ध के शरीर, भाषण और मन का प्रतिनिधित्व कर सकती हैं, बुद्ध के तीन शरीर (धर्मकाया, सम्भोगकाया, निर्माणकाया) और तीन रत्न (बुद्ध, धर्म, संघ)। हालांकि, बौद्ध येवगेनी टोरचिनोव ने उल्लेख किया कि शब्दांश "ओम" और इसी तरह के शब्दांश ("हम", "आह", "ह्री", "ई-मा-हो") का "कोई शब्दकोश अर्थ नहीं है" और बताया कि ये शब्दांश, मंत्रों के अन्य शब्दांशों के विपरीत, महायान परंपरा में प्रतिनिधित्व करते हैं "पवित्र अतुलनीय"।

इचथिस

उत्पत्ति का समय और स्थान: परिवर्णी शब्द ΙΧΘΥΣ (ग्रीक जीसस क्राइस्ट द सन ऑफ गॉड द सेवियर से) या उनके प्रतीक मछली की छवियां पहली बार दूसरी शताब्दी में रोमन कैटाकॉम्ब में दिखाई देती हैं। इस प्रतीक का व्यापक उपयोग तीसरी शताब्दी की शुरुआत में टर्टुलियन में इसके उल्लेख से प्रमाणित होता है: "हम छोटी मछली हैं, हमारे इखथस के नेतृत्व में, हम पानी में पैदा हुए हैं और केवल पानी में रहकर ही बचाया जा सकता है"।

कहाँ इस्तेमाल किया गया था: प्रारंभिक ईसाइयों ने संक्षिप्त नाम इचिथिस का उपयोग करना शुरू कर दिया, क्योंकि उत्पीड़न के कारण मसीह की छवियां अस्वीकार्य थीं।

मूल्य: मछली का प्रतीकवाद नए नियम में प्रेरितों के उपदेश से जुड़ा था, जिनमें से कुछ मछुआरे थे। मैथ्यू के सुसमाचार में, यीशु मसीह ने अपने शिष्यों को "मनुष्यों के मछुआरे" कहा, और स्वर्ग के राज्य की तुलना "समुद्र में एक जाल डाली और सभी प्रकार की मछलियों को पकड़ लिया।" इचथिस भी यीशु मसीह के शब्दों से अल्फा के साथ जुड़ा हुआ था: "मैं अल्फा और ओमेगा हूं, शुरुआत और अंत, पहला और आखिरी।"

20 वीं शताब्दी के अंत में, इचिथिस विभिन्न देशों में प्रोटेस्टेंटों के बीच एक लोकप्रिय प्रतीक बन गया, और सृजनवाद के विरोधियों ने इस चिन्ह की पैरोडी करना शुरू कर दिया, "डार्विन" शब्द और उनकी कारों पर छोटे पैरों के साथ एक मछली का चिन्ह चिपका दिया।

हाइगे का कटोरा

उत्पत्ति का समय और स्थान: प्राचीन ग्रीस। III-I सहस्राब्दी ई.पू

कहाँ इस्तेमाल किया गया था: ग्रीक पौराणिक कथाओं में Hygea स्वास्थ्य की देवी, उपचार के देवता Asclepius की बेटी या पत्नी थी। उसके नाम से "स्वच्छता" शब्द आता है। उसे अक्सर एक युवा महिला के रूप में चित्रित किया जाता था, जो एक शीशी के कटोरे से सांप को खिलाती थी। ग्रीक पौराणिक कथाओं में, सांप भी देवी एथेना का प्रतीक था, जिसे अक्सर हाइगिया और इसके विपरीत चित्रित किया जाता था।

मूल्य: प्राचीन ग्रीस में, हाइगिया ने स्वास्थ्य के लिए न्यायपूर्ण युद्ध के सिद्धांत को सभी स्तरों पर प्रकाश और सद्भाव के रूप में व्यक्त किया। और अगर आदेश का उल्लंघन होने पर एस्क्लेपियस ने कार्य करना शुरू किया, तो हाइजीया ने मूल रूप से शासन करने वाले आदेश-कानून को बनाए रखा।

प्राचीन परंपराओं में सांप मृत्यु और अमरता, अच्छाई और बुराई का प्रतीक है। वे उसकी काँटेदार जीभ, और उसके काटने के विषैलापन के साथ-साथ ज़हर के उपचार प्रभाव और छोटे जानवरों और पक्षियों को सम्मोहित करने की क्षमता से पहचाने जाते थे।

सांप को एक रोमन सैन्य चिकित्सक की प्राथमिक चिकित्सा किट पर चित्रित किया गया था। मध्य युग में, इतालवी शहर पडुआ में फार्मासिस्टों द्वारा प्रतीक पर एक सांप और एक कटोरे की छवियों के संयोजन का उपयोग किया गया था, और केवल बाद में यह निजी दवा प्रतीक आम तौर पर स्वीकृत चिकित्सा संकेत बन गया।

हमारे समय में सांप के साथ एक कटोरा अभी भी दवा और फार्मेसी का प्रतीक माना जाता है। हालांकि, विभिन्न देशों में चिकित्सा के इतिहास में, एक सांप, जो एक कर्मचारी के चारों ओर लपेटा जाता है, को अक्सर उपचार का प्रतीक माना जाता था। यह छवि 1948 में जिनेवा में पहली विश्व सभा में संयुक्त राष्ट्र में WHO के मध्य में ली गई थी। तब स्वास्थ्य देखभाल के अंतरराष्ट्रीय प्रतीक को मंजूरी दी गई थी, जिसके केंद्र में एक सांप के साथ एक कर्मचारी जुड़ा हुआ है।

हवा का गुलाब

प्रकट होने का दिनांक: पहला उल्लेख १३०० ईस्वी में है, लेकिन वैज्ञानिकों को यकीन है कि प्रतीक पुराना है।
कहाँ इस्तेमाल किया गया था: विंड रोज का इस्तेमाल मूल रूप से उत्तरी गोलार्ध में नाविकों द्वारा किया जाता था।
अर्थ: विंड रोज एक वेक्टर प्रतीक है जिसका आविष्कार मध्य युग में नाविकों की मदद के लिए किया गया था। पवन गुलाब या कम्पास गुलाब मध्यवर्ती दिशाओं के साथ-साथ चार प्रमुख दिशाओं का भी प्रतीक है। इस प्रकार, वह सूर्य चक्र के चक्र, केंद्र, क्रॉस और किरणों के प्रतीकात्मक अर्थ को साझा करती है। १८वीं - २०वीं शताब्दी में, नाविकों ने एक ताबीज के रूप में एक पवन गुलाब का चित्रण करते हुए टैटू भरे। उनका मानना ​​​​था कि ऐसा ताबीज उन्हें घर लौटने में मदद करेगा। आजकल, पवन गुलाब को एक मार्गदर्शक तारे के प्रतीक के रूप में माना जाता है।

8-स्पोक व्हील

प्रकट होने का दिनांक: लगभग 2000 ई.पू
कहाँ इस्तेमाल किया गया था: मिस्र, मध्य पूर्व, एशिया।
अर्थ: चक्र सूर्य का प्रतीक है, ब्रह्मांडीय ऊर्जा का प्रतीक है। लगभग सभी मूर्तिपूजक पंथों में, चक्र सूर्य देवताओं का एक गुण था, यह जीवन चक्र, निरंतर पुनर्जन्म और नवीनीकरण का प्रतीक था।
आधुनिक हिंदू धर्म में, चक्र का अर्थ है अनंत पूर्ण पूर्णता। बौद्ध धर्म में, चक्र मोक्ष, अंतरिक्ष, संसार के चक्र, धर्म की समरूपता और पूर्णता, शांतिपूर्ण परिवर्तन की गतिशीलता, समय और भाग्य के आठ गुना पथ का प्रतीक है।
"भाग्य का पहिया" की अवधारणा भी है, जिसका अर्थ है उतार-चढ़ाव की एक श्रृंखला, भाग्य की अप्रत्याशितता। जर्मनी में मध्य युग में, एक 8-स्पोक व्हील एक्टवेन के साथ जुड़ा हुआ था, जो एक मैजिक रन स्पेल था। दांते के समय, व्हील ऑफ फॉर्च्यून को मानव जीवन के विपरीत पक्षों के 8 प्रवक्ताओं के साथ चित्रित किया गया था, जो समय-समय पर दोहराते थे: गरीबी-धन, युद्ध-शांति, अस्पष्टता-महिमा, धैर्य-जुनून। फॉर्च्यून का पहिया बोथियस द्वारा वर्णित पहिया की तरह, अक्सर आरोही और गिरने वाले आंकड़ों के साथ, टैरो के मेजर अर्चना में प्रवेश करता है। फॉर्च्यून टैरो कार्ड का पहिया इन आंकड़ों को चित्रित करना जारी रखता है।

Ouroboros

प्रकट होने का दिनांक: यूरोबोरोस की पहली छवियां 4200 ईसा पूर्व की हैं, लेकिन इतिहासकारों का मानना ​​है कि प्रतीक स्वयं बहुत पहले प्रकट हुआ था।
कहाँ इस्तेमाल किया गया था: प्राचीन मिस्र, प्राचीन ग्रीस, मेसोअमेरिका, स्कैंडिनेविया, भारत, चीन।
अर्थ: ऑरोबोरोस एक सांप है जो अपनी पूंछ को खा रहा है, अनंत काल और अनंत का प्रतीक है, साथ ही जीवन की चक्रीय प्रकृति, जीवन और मृत्यु का विकल्प है। इस प्रकार प्राचीन मिस्र और प्राचीन ग्रीस में यूरोबोरोस को माना जाता था।

ईसाई धर्म में, प्रतीक ने अपना अर्थ बदल दिया है, क्योंकि पुराने नियम में सांप बुराई का प्रतीक है। इस प्रकार, प्राचीन यहूदियों ने बाइबल से ऑरोबोरोस और सर्प के बीच एक समान चिन्ह स्थापित किया। गूढ़ज्ञानवाद में, ऑरोबोरोस एक ही समय में अच्छाई और बुराई दोनों को व्यक्त करता है।

हथौड़ा और दरांती

प्रकट होने का दिनांक: स्टेट हेरलड्री में - 1918।
कहाँ इस्तेमाल किया गया था: यूएसएसआर और दुनिया के विभिन्न कम्युनिस्ट दल
अर्थ: हथौड़ा मध्य युग के बाद से एक शिल्प प्रतीक रहा है। 19वीं शताब्दी के उत्तरार्ध में, हथौड़ा यूरोपीय सर्वहारा वर्ग का प्रतीक बन गया। रूसी हेरलड्री में, दरांती का मतलब फसल और फसल था, और अक्सर विभिन्न शहरों के हथियारों के कोट में इस्तेमाल किया जाता था। लेकिन 1918 से, इन दो संकेतों को एक नया अर्थ प्राप्त करते हुए एक में जोड़ दिया गया है। हथौड़ा और दरांती शासक मजदूर वर्ग, मजदूरों और किसानों के मिलन का प्रतीक बन गया।

जिस क्षण प्रतीक बनाया गया था, उसका वर्णन प्रसिद्ध पेंटिंग "मदर ऑफ द पार्टिसन" के लेखक सर्गेई गेरासिमोव ने किया था: "मेरे बगल में खड़े होकर, एवगेनी कामज़ोलिन ने सोचा, कहा: - क्या होगा अगर हम इस तरह के प्रतीकवाद की कोशिश करते हैं? - साथ ही वह कैनवास पर चलने लगे। - हंसिया को इस तरह चित्रित किया जाता है - यह किसान होगा, और हथौड़े के अंदर - यह मजदूर वर्ग होगा।

हथौड़ा और दरांती उसी दिन ज़मोस्कोवोरेची से मास्को सोवियत में भेजे गए थे, और वहां उन्होंने अन्य सभी रेखाचित्रों को खारिज कर दिया: एक निहाई के साथ एक हथौड़ा, एक तलवार के साथ एक हल, एक रिंच के साथ एक स्किथ। इसके अलावा, इस प्रतीक को सोवियत संघ के राज्य प्रतीक में स्थानांतरित कर दिया गया था, और कलाकार का नाम कई वर्षों तक भुला दिया गया था। उन्होंने उसे युद्ध के बाद की अवधि में ही याद किया। एवगेनी कामज़ोलकिन ने पुश्किनो में एक शांत जीवन व्यतीत किया और इस तरह के एक उद्धृत प्रतीक के लिए रॉयल्टी का दावा नहीं किया।

लिली

प्रकट होने का दिनांक: हेरलड्री में, लिली का उपयोग 496 ईस्वी से किया जाता रहा है।
कहाँ इस्तेमाल किया गया था: यूरोपीय देश, विशेष रूप से फ्रांस।
अर्थ: किंवदंती के अनुसार, ईसाई धर्म में परिवर्तित होने के बाद, स्वर्गदूत ने फ्रैंक्स क्लोविस के राजा को एक सुनहरा लिली दिया था। लेकिन लिली बहुत पहले ही पूजा की वस्तु बन गई हैं। मिस्रवासी उन्हें पवित्रता और मासूमियत का प्रतीक मानते थे। जर्मनी में, यह माना जाता था कि लिली मृत्यु के बाद के जीवन और पापों के प्रायश्चित का प्रतीक है। यूरोप में, पुनर्जागरण से पहले, लिली दया, न्याय और करुणा का प्रतीक थी। उन्हें शाही फूल माना जाता था। आज लिली हेरलड्री में एक स्थापित संकेत है।
हाल के शोध से पता चला है कि फ़्लूर-डी-लिस, अपने क्लासिक रूप में, वास्तव में परितारिका का एक शैलीबद्ध प्रतिनिधित्व है।

क्रिसेंट

प्रकट होने का दिनांकलगभग 3500 ई.पू
कहाँ इस्तेमाल किया गया था: वर्धमान दरांती लगभग सभी चंद्र देवताओं की विशेषता थी। यह मिस्र, ग्रीस, सुमेर, भारत, बीजान्टियम में व्यापक था। मुसलमानों द्वारा कांस्टेंटिनोपल की विजय के बाद, अर्धचंद्र इस्लाम के साथ मजबूती से जुड़ गया।
अर्थ: कई धर्मों में, अर्धचंद्र स्थायी पुनर्जन्म और अमरता का प्रतीक है। ईसाई वर्जिन मैरी के संकेत के रूप में वर्धमान चंद्रमा का सम्मान करते थे, और पश्चिमी एशिया में उनका मानना ​​​​था कि अर्धचंद्र चंद्रमा ब्रह्मांडीय शक्तियों का संकेत था। हिंदू धर्म में, अर्धचंद्र को मन पर नियंत्रण का प्रतीक माना जाता था, और इस्लाम में - दिव्य सुरक्षा, विकास और पुनर्जन्म। एक तारे के साथ एक अर्धचंद्र का मतलब स्वर्ग था।

दो सिर वाला चील

प्रकट होने का दिनांक: 4000-3000 ईसा पूर्व
कहाँ इस्तेमाल किया गया था: सुमेर, हित्ती किंगडम, यूरेशिया।
अर्थ: सुमेर में, दो सिर वाले बाज का धार्मिक अर्थ था। वह एक सौर प्रतीक था - सूर्य की छवियों में से एक। लगभग XIII सदी ईसा पूर्व से। एन.एस. दो सिरों वाले चील का इस्तेमाल विभिन्न देशों और रियासतों द्वारा हथियारों के कोट के रूप में किया जाता था। डबल हेडेड ईगल को गोल्डन होर्डे के सिक्कों पर ढाला गया था, बीजान्टियम में यह पुरापाषाण वंश का प्रतीक था, जिसने 1261 से 1453 तक शासन किया था। डबल हेडेड ईगल को पवित्र रोमन साम्राज्य के हथियारों के कोट पर चित्रित किया गया था। आज तक, यह प्रतीक रूस सहित कई देशों के हथियारों के कोट की केंद्रीय छवि है।

पंचकोण जो तंत्र में प्रयुक्त होता है

प्रकट होने का दिनांक: पहली छवियां 3500 ईसा पूर्व की हैं।
कहाँ इस्तेमाल किया गया था: प्राचीन सुमेरियों से, इस चिन्ह का उपयोग लगभग हर सभ्यता द्वारा किया जाता रहा है
अर्थ: पांच-नुकीले तारे को सुरक्षा चिह्न माना जाता है। बेबीलोनियों ने इसे चोरों के खिलाफ एक ताबीज के रूप में इस्तेमाल किया, यहूदियों ने पांच-नुकीले तारे को मसीह के शरीर पर पांच घावों से जोड़ा, और मध्ययुगीन यूरोप के जादूगरों ने पंचक को "राजा सुलैमान की मुहर" के रूप में जाना। स्टार अभी भी धर्म और विभिन्न देशों के प्रतीकवाद दोनों में सक्रिय रूप से उपयोग किया जाता है।

स्वस्तिक

प्रकट होने का दिनांक: पहली छवियां 8000 ईसा पूर्व की हैं।
कहाँ इस्तेमाल किया गया था: पूर्वी यूरोप में, पश्चिमी साइबेरिया, मध्य एशिया में, काकेशस में, पूर्व-कोलंबियाई अमेरिका में। मिस्रवासियों के बीच असाधारण रूप से दुर्लभ। फेनिशिया, अरब, सीरिया, असीरिया, बेबीलोन, सुमेर, ऑस्ट्रेलिया, ओशिनिया के प्राचीन स्मारकों में स्वस्तिक नहीं मिला।
अर्थ: "स्वस्तिक" शब्द का संस्कृत से अनुवाद अभिवादन और सौभाग्य की कामना के रूप में किया जा सकता है। स्वस्तिक के अर्थ, प्रतीक की तरह, महान हैं, लेकिन उनमें से सबसे प्राचीन हैं गति, जीवन, सूर्य, प्रकाश, समृद्धि।
इस तथ्य के कारण कि नाजी जर्मनी में स्वस्तिक का उपयोग किया गया था, यह प्रतीक चिन्ह के मूल प्रतीक के बावजूद, नाज़ीवाद से मजबूती से जुड़ा होने लगा।

सब देखती आखें

प्रकट होने का दिनांक: १५१०-१५१५ ई।, लेकिन बुतपरस्त धर्मों में सर्व-दृष्टि के समान एक प्रतीक बहुत पहले दिखाई दिया।

कहाँ इस्तेमाल किया गया था: यूरोप, एशिया, ओशिनिया, प्राचीन मिस्र।
अर्थ: सर्वदर्शी नेत्र मानवता को देखने वाले सर्व-देखने वाले और सर्वज्ञ ईश्वर की निशानी है। प्राचीन मिस्र में, ऑल-सीइंग आई का एनालॉग वैडगेट (होरस की आंख या रा की आंख) था, जो दुनिया की दिव्य संरचना के विभिन्न पहलुओं का प्रतीक था। एक त्रिभुज में खुदा हुआ सर्व-देखने वाला नेत्र, फ्रीमेसनरी का प्रतीक था। मुक्त पत्थर बनाने वाले त्रिमूर्ति के प्रतीक के रूप में नंबर तीन का सम्मान करते हैं, और त्रिकोण के केंद्र में स्थित आंख छिपे हुए सत्य का प्रतीक है।

पार करना

प्रकट होने का दिनांक: सीए.4000 ई.पू

कहाँ इस्तेमाल किया गया था: मिस्र, बेबीलोन, भारत, सीरिया, फारस, मिस्र, उत्तर और दक्षिण अमेरिका। ईसाई धर्म के जन्म के बाद, क्रॉस दुनिया भर में फैल गया।

अर्थ: प्राचीन मिस्र में, क्रॉस को एक दिव्य संकेत माना जाता था और जीवन का प्रतीक माना जाता था। असीरिया में, एक अंगूठी में संलग्न एक क्रॉस सूर्य देवता का प्रतीक था। दक्षिण अमेरिका के निवासियों का मानना ​​​​था कि क्रॉस बुरी आत्माओं को दूर भगाता है।

चौथी शताब्दी के बाद से, ईसाइयों ने क्रॉस को अपनाया, और इसका अर्थ कुछ हद तक बदल गया। आधुनिक दुनिया में, क्रॉस मृत्यु और पुनरुत्थान के साथ-साथ मोक्ष और अनन्त जीवन के साथ जुड़ा हुआ है।

अराजकता

संयोजन "ए इन ए सर्कल" का उपयोग 16 वीं शताब्दी में यूरोपीय कीमियागरों द्वारा कबालिस्टिक जादू के प्रभाव में शब्दों के पहले अक्षर के रूप में किया गया था: "अल्फा और ओमेगा", शुरुआत और अंत।

आधुनिक परंपरा में, यह पहली बार 1 इंटरनेशनल के स्पेनिश खंड में प्रसिद्ध अराजकतावादी जे। प्राउडॉन के कैच वाक्यांश के लिए एक पदनाम के रूप में इस्तेमाल किया गया था "अराजकता व्यवस्था की जननी है" बड़े अक्षरों "ल'अनार्की" और "के बाद" एल'ऑर्ड्रे"।

शांत

प्रसिद्ध प्रतीक 1958 में ब्रिटेन में परमाणु युद्ध के खिलाफ आंदोलन की ऊंचाई पर सेमाफोर वर्णमाला प्रतीकों "एन" और "डी" (वाक्यांश "परमाणु निरस्त्रीकरण" - परमाणु निरस्त्रीकरण के पहले अक्षर) के संयोजन के रूप में विकसित किया गया था। बाद में इसे सार्वभौमिक सुलह और मानव जाति की एकता के प्रतीक के रूप में इस्तेमाल किया जाने लगा।

कार्ड सूट

क्लासिक (और सबसे आधुनिक) फ्रेंच डेक में, सूट के प्रतीक चार संकेत थे - दिल, हुकुम, डफ, क्लब, जिस रूप में उनका व्यापक रूप से उपयोग किया जाता था।

सबसे पुराना यूरोपीय डेक - इतालवी-स्पैनिश, जो सीधे अरबों से आया था, ने टैम्बोरिन के बजाय सिक्कों को चित्रित किया, एक पाईक के बजाय - एक तलवार, एक लाल दिल के बजाय - एक प्याला, और एक तिपतिया घास के बजाय - एक क्लब।

क्रमिक व्यंजना के माध्यम से सूट के संकेत आधुनिक रूप में आए। तो, टैम्बोरिन ने धन को धातु के झुनझुने के रूप में नामित किया (पहले टैम्बोरिन रंबिक थे), तिपतिया घास पहले एक बलूत का फल था, शिखर का आकार पत्तियों जैसा दिखता था, जो जर्मन डेक में परिलक्षित होता था, और गॉब्लेट ने गुलाब की छवि से एक जटिल विकास किया एक दिल को। प्रत्येक सूट सामंती सम्पदा का प्रतीक था: क्रमशः व्यापारी, किसान, शूरवीर और पादरी।

16. लंगर

प्रकट होने का समय: हमारे युग की पहली शताब्दी।

कहाँ इस्तेमाल किया गया था: हर कोई लंगर के प्रतीक को समुद्री प्रतीक के रूप में जानता है। हालाँकि, नए युग की पहली शताब्दियों में, लंगर ईसाई धर्म के साथ निकटता से जुड़ा हुआ था। प्रारंभिक ईसाइयों के लिए, जिन्होंने इसमें क्रॉस के छिपे हुए आकार को देखा, लंगर ने सावधानी, सुरक्षा और शक्ति के साथ मुक्ति की आशा को व्यक्त किया।

ईसाई आइकनोग्राफी में, सुरक्षा के प्रतीक के रूप में लंगर सेंट की मुख्य विशेषता है। मिर्लिस्की के निकोलस - नाविकों के संरक्षक संत। अर्ध-पौराणिक पोप क्लेमेंट (88? -97?) के एंकर को एक अलग अर्थ के लिए जिम्मेदार ठहराया जाना चाहिए। चर्च की परंपरा के अनुसार, ईसाइयों के उत्पीड़न की अवधि के दौरान, पगानों ने पोप के गले में एक लंगर लटका दिया और उसे समुद्र में डुबो दिया। हालाँकि, समुद्र की लहरें जल्द ही अलग हो गईं, जिससे नीचे भगवान के मंदिर का पता चला। इस पौराणिक पानी के नीचे के मंदिर में, विश्वास के पवित्र चैंपियन का शरीर कथित रूप से खोजा गया था।
मूल्य: लंगर के कई अर्थ हैं। लंगर एक पवित्र वस्तु है जिसके लिए बलिदान किया गया था, क्योंकि यह अक्सर नाविकों के लिए एकमात्र मोक्ष था। ग्रीस, सीरिया, कार्थेज, फेनिशिया और रोम के सिक्कों पर, लंगर को अक्सर आशा के प्रतीक के रूप में चित्रित किया गया था।

प्राचीन रोम की कला में, लंगर लंबी यात्रा के बाद घर लौटने की खुशी का प्रतीक था। पहली शताब्दी की कब्रों पर, लंगर की छवि चर्च की छवि के साथ एक जहाज के रूप में जुड़ी हुई थी जो जीवन के तूफानी समुद्र के साथ आत्माओं को ले जाती है।

प्रेरित पौलुस ने इब्रानियों को लिखे अपने पत्र में आशा की तुलना एक सुरक्षित और मजबूत लंगर से की। ग्रीक शब्द "अंकुरा" (लंगर) लैटिन अभिव्यक्ति "एन कुरियो" से जुड़ा था, जो कि "प्रभु में" है।
पुनर्जागरण की दृश्य कलाओं में, लंगर भी आशा की विशेषता का प्रतीक है। पुनर्जागरण चित्रकला में विशेष रूप से लोकप्रिय अलंकारिक प्रतीक था, जिसमें एक लंगर के साथ एक डॉल्फ़िन को दर्शाया गया है। डॉल्फ़िन गति का प्रतीक है, और लंगर संयम का प्रतीक है। प्रतीक के नीचे शिलालेख था: "धीरे धीरे करो"

ओलंपिक के छल्ले

प्रकट होने का समय: ओलंपिक प्रतीक को पहली बार 1920 में एंटवर्प में आठवें ग्रीष्मकालीन ओलंपिक में पेश किया गया था।
कहाँ उपयोग किया जाता है: पूरी दुनिया में सबसे पहचानने योग्य प्रतीकों में से एक में पांच अंगूठियां होती हैं, प्रतीक की विशिष्टता निष्पादन की सादगी में निहित होती है। अंगूठियों को डब्ल्यू-पैटर्न में व्यवस्थित किया जाता है, रंग सख्त क्रम में होते हैं: नीला, काला, लाल, पीला और हरा।
अर्थ क्या थे: ओलंपिक खेलों के प्रतीक चिन्ह की उत्पत्ति और व्याख्या के कई सिद्धांत हैं। पहला और मुख्य संस्करण कहता है कि ओलंपिक के छल्ले प्रतीकात्मक रूप से पांच महाद्वीपों की एकता को दर्शाते हैं, जिसका आविष्कार बैरन पियरे डी कौबर्टिन ने 1913 में किया था।

1951 तक, यह माना जाता था कि प्रत्येक रंग एक अलग महाद्वीप से मेल खाता है। यूरोप को नीले रंग में, अफ्रीका को काले रंग में, अमेरिका को लाल रंग में, एशिया को पीले रंग में, ऑस्ट्रेलिया में हरे रंग में दर्शाया गया था, लेकिन 1951 में उन्होंने नस्लीय भेदभाव से दूर जाने के लिए रंगों के इस तरह के वितरण से दूर जाने का फैसला किया।

एक अन्य संस्करण में कहा गया है कि पांच बहुरंगी अंगूठियों का विचार कार्ल जंग से लिया गया था। चीनी दर्शन के लिए जुनून की अवधि के दौरान, उन्होंने चक्र (महानता और महत्वपूर्ण ऊर्जा का प्रतीक) को पांच रंगों के साथ जोड़ा, जो ऊर्जा के प्रकार (पानी, लकड़ी, अग्नि, पृथ्वी और धातु) को दर्शाता है।

1912 में, मनोवैज्ञानिक ने ओलंपिक प्रतियोगिता की एक नई छवि पेश की, क्योंकि उनकी राय में, ओलंपिक खेलों में प्रत्येक प्रतिभागी को पांच खेलों में से प्रत्येक में महारत हासिल करनी थी - तैराकी (पानी - नीला), तलवारबाजी (आग - लाल), क्रॉस- देश चल रहा है (जमीन - पीला), घुड़सवारी खेल (लकड़ी - हरा) और शूटिंग (धातु - काला)
पांच अंगूठियों का प्रतीक एक गहरे अर्थ को छुपाता है जो खेल के सार को प्रकट करता है। इसमें ओलंपिक आंदोलन को लोकप्रिय बनाने, प्रत्येक भाग लेने वाले देश की समानता, एक एथलीट के साथ उचित व्यवहार, स्वस्थ प्रतिस्पर्धा का विचार शामिल है।

कम्पास और स्क्वायर

प्रकट होने का समय: द मेसोनिक इनसाइक्लोपीडिया में हेनरी विल्सन कोयल का दावा है कि कम्पास और स्क्वायर बुनाई 1762 में एबरडीन लॉज की मुहर पर दिखाई दी थी।
कहाँ उपयोग किया जाता है: एक कम्पास और एक वर्ग की मदद से, आप एक वर्ग में खुदा हुआ एक वृत्त खींच सकते हैं, और यह यूक्लिड की सातवीं समस्या का संदर्भ है, जो वृत्त का वर्ग है। लेकिन आपको यह नहीं मानना ​​​​चाहिए कि कम्पास और स्क्वायर आपको आवश्यक रूप से एक गणितीय समस्या के लिए संदर्भित करते हैं, बल्कि वे आध्यात्मिक और भौतिक प्रकृति के बीच सामंजस्य स्थापित करने के लिए एक व्यक्ति के प्रयास का प्रतीक हैं।
मूल्य: इस प्रतीक में, कम्पास स्वर्ग की तिजोरी का प्रतिनिधित्व करता है, और वर्ग पृथ्वी का प्रतिनिधित्व करता है। आकाश प्रतीकात्मक रूप से उस स्थान से जुड़ा है जहां ब्रह्मांड के महान निर्माता अपनी योजना बनाते हैं, और पृथ्वी वह स्थान है जहां मनुष्य अपना काम करता है। स्क्वायर के साथ संयुक्त कंपास फ्रीमेसोनरी के सबसे आम प्रतीकों में से एक है।

मूल्य: "डॉलर" नाम का अर्थ केवल अर्थ से कहीं अधिक है। इसके नाम में शब्द शामिल है ... "जोआचिमस्टालर", 17 वीं शताब्दी का एक सिक्का जिसे चेक शहर जोआचिमस्टल में ढाला गया था। सुविधा के लिए, मुद्रा का नाम "थैलर" संक्षिप्त किया गया है। डेनमार्क में, भाषा की ख़ासियत के कारण, सिक्के का नाम "दलेर" के रूप में उच्चारित किया गया था, और ग्रेट ब्रिटेन में इसे हमारे लिए अधिक परिचित "डॉलर" में बदल दिया गया था।

यदि नाम के साथ सब कुछ स्पष्ट है, तो $ आइकन की उत्पत्ति अभी भी एक रहस्य है। निम्नलिखित संस्करण को सत्य के सबसे समान माना जाता है: स्पेनिश संक्षिप्त नाम "पी" एस ", जो एक बार स्पेन की मुद्रा, पेसो के लिए खड़ा था। संभवतः, अक्षर पी से एक लंबवत रेखा बनी हुई है। इसने लेखन गति को बढ़ाने की अनुमति दी , और अक्षर S अपरिवर्तित रहा। एक साजिश संस्करण भी है, जिसके साथ दो पंक्तियाँ हरक्यूलिस के स्तंभ हैं।

मंगल और शुक्र

प्रकट होने का समय: ज्योतिष से उधार लिया गया मंगल ग्रह और शुक्र का प्रसिद्ध चिन्ह, वनस्पतिशास्त्री कार्ल लिनिअस द्वारा 1751 में पौधों के लिंग को इंगित करने के लिए पेश किया गया था। तब से, इन दो प्रतीकों को लिंग कहा जाता है।
कहाँ उपयोग किया जाता है: शुक्र प्रतीक ♀ स्त्री सिद्धांत को दर्शाता है और एक महिला, महिला को निरूपित करने के लिए प्रयोग किया जाता है। तदनुसार, मंगल का प्रतीक मर्दाना सिद्धांत का प्रतीक है।
मूल्य क्या हैं: मंगल और शुक्र के पहले प्रतीक पुरातनता में दिखाई दिए। शुक्र की स्त्री राशि को नीचे की ओर एक क्रॉस के साथ एक चक्र के रूप में दर्शाया गया है। इसे "शुक्र का दर्पण" कहा जाता है, यह चिन्ह स्त्रीत्व, सौंदर्य और प्रेम का प्रतीक है। मंगल के पुरुष चिन्ह को एक वृत्त के रूप में दर्शाया गया है जिसमें एक तीर ऊपर और दाईं ओर है। मंगल का अर्थ है युद्ध के देवता की शक्ति, इस प्रतीक को "मंगल की ढाल और भाला" भी कहा जाता है, शुक्र और मंगल के संयुक्त प्रतीकों का अर्थ है विषमलैंगिकता, विभिन्न लिंगों के प्रतिनिधियों के बीच प्रेम।

सांकेतिक भाषा एक सार्वभौमिक भाषा है। प्रतीकवाद न केवल चीजों, घटनाओं और विचारों के बीच संबंध को व्यक्त करता है। हालांकि, ज्यादातर लोग प्रतीकों की भाषा नहीं जानते हैं, यह नहीं जानते कि इसे कैसे समझा जाए, जबकि मानव विचार, कला, रीति-रिवाजों, धर्म और पौराणिक कथाओं के विकास के तरीकों को समझने के लिए प्रतीक अत्यंत महत्वपूर्ण हैं।

पहले के समय में, प्रतीकवाद एक गुप्त ज्ञान था जिसे पहल के एक संकीर्ण चक्र द्वारा सावधानीपूर्वक संरक्षित किया जाता था। अब समय आ गया है जब प्रतीकों तक पहुंच सभी के लिए खुली है, और उनके साथ अध्ययन और काम करने के इच्छुक लोगों की संख्या लगातार बढ़ रही है। यदि आप नई चीजें जानना चाहते हैं, तो प्राचीन को पढ़ें। प्रतीकों की भाषा एक सच्ची, सार्वभौमिक, सर्व-मानवीय भाषा है, जो सभी समयों और लोगों के लिए समान रूप से मान्य है। आधुनिक दुनिया में प्रतीकों में रुचि की वृद्धि को कई लोगों द्वारा लोगों की आध्यात्मिक जरूरतों के पुनरुद्धार का एक संकेतक माना जाता है, रोजमर्रा की जिंदगी के तंग पिंजरे से बाहर निकलने की उनकी इच्छा, जिसमें हमारा जीवन अक्सर बदल जाता है।

प्रतीक संकेतक के रूप में कार्य करते हैं और आपको अपने आस-पास की दुनिया को बेहतर ढंग से समझने में मदद करते हैं, और इसलिए इसके अनुरूप रहते हैं। और अब शास्त्रीय प्रतीकों के एक नए अर्थ को प्रकट करने का समय है, जो सदियों की असीम दूरी में उत्पन्न हुए हैं, आज तक उनके अर्थ को बरकरार रखा है। कौन जानता है कि अज्ञात की कितनी परतें वे अभी भी अपने आप में छिपाते हैं, ब्रह्मांड के कौन से नियम जो अभी भी हमारे लिए अज्ञात हैं, उनमें एन्क्रिप्टेड हैं और पंखों में मनुष्य के प्रकट होने की प्रतीक्षा कर रहे हैं!

पुस्तक पाठकों की एक विस्तृत श्रृंखला के लिए डिज़ाइन की गई है, चाहे उम्र, शिक्षा, धारणा का स्तर कुछ भी हो। अतीत और भविष्य दोनों के क्षितिज का विस्तार करते हुए, हमारी दुनिया को एक साथ जोड़ने वाले प्राचीन ज्ञान की खोज करें।

ज्यामितीय प्रतीक

पूर्ण प्रतीकात्मक भाषा ज्यामितीय आकृतियों की भाषा है ...

ज्यामितीय आकार संख्याओं का ठोस अवतार हैं। संख्याएं सिद्धांतों की दुनिया से संबंधित हैं और वे भौतिक तल में उतरते हुए ज्यामितीय आंकड़े बन जाते हैं।

ओ. एम. ऐवानखोव

लगभग सभी ज्यामितीय प्रतीकों में कई ज्यामितीय तत्वों के संयोजन होते हैं - सरल घटक, जिनमें से प्रत्येक का एक ही समय में अपना विशेष अर्थ होता है, जो समग्र संरचना में योगदान देता है।

"ज्यामितीय आंकड़े वास्तविकता के फ्रेम की तरह हैं, जबकि छवियों में अभी भी शामिल हैं, इसलिए बोलने के लिए, थोड़ा मांस, त्वचा और मांसपेशियां" (ओएम ऐवानखोव)।

ज्यामितीय प्रतीक स्थिर होते हैं और बिना किसी बदलाव के पीढ़ी से पीढ़ी तक पारित होते हैं।

स्वस्तिक सीधा (बाएं हाथ)

स्वस्तिक एक सौर प्रतीक के रूप में

एक सीधा (बाएं हाथ वाला) स्वस्तिक एक क्रॉस होता है जिसके सिरे बाईं ओर मुड़े होते हैं। रोटेशन को दक्षिणावर्त माना जाता है (आंदोलन की दिशा निर्धारित करने में राय कभी-कभी भिन्न होती है)।

एक सीधा स्वस्तिक आशीर्वाद, एक अच्छा शगुन, समृद्धि, सौभाग्य और परेशानी से बचने के साथ-साथ प्रजनन क्षमता, दीर्घायु, स्वास्थ्य और जीवन का प्रतीक है। यह मर्दाना सिद्धांत, आध्यात्मिकता का भी प्रतीक है, जो निम्न (भौतिक) बलों के प्रवाह को रोकता है और उच्च, दिव्य प्रकृति की ऊर्जाओं को प्रकट करने की अनुमति देता है।

उल्टा स्वस्तिक (दाहिने तरफ)

नाजी सैन्य पदक पर स्वस्तिक

उल्टा (दाहिना हाथ) स्वस्तिक एक क्रॉस है जिसके सिरे दाईं ओर मुड़े होते हैं। रोटेशन को वामावर्त माना जाता है।

उल्टा स्वस्तिक आमतौर पर स्त्री सिद्धांत से जुड़ा होता है। कभी-कभी यह नकारात्मक (भौतिक) ऊर्जाओं के प्रक्षेपण से जुड़ा होता है, जो आत्मा की उच्च शक्तियों के मार्ग को अवरुद्ध करता है।

सुमेरियन स्वस्तिक, चार महिलाओं और उनके बालों से बना है, महिला उत्पादक शक्ति का प्रतीक है

पेंटाग्राम (पंचक): प्रतीक का सामान्य अर्थ

पेंटाग्राम चिन्ह

एक पंक्ति में लिखा गया पेंटाग्राम, हमारे पास मौजूद सभी प्रतीकों में सबसे पुराना है। मानव जाति के विभिन्न ऐतिहासिक समय में अलग-अलग व्याख्याएं थीं। वह सुमेरियन और मिस्र की स्टार साइन बन गई।

बाद में प्रतीकवाद: पांच इंद्रियां; पांच बिंदुओं द्वारा व्यक्त मर्दाना और स्त्री सिद्धांत; सद्भाव, स्वास्थ्य और रहस्यमय शक्तियां। पेंटाग्राम भी सामग्री पर आध्यात्मिक की जीत का प्रतीक है, सुरक्षा, सुरक्षा और सुरक्षित घर वापसी का प्रतीक है।

पेंटाग्राम एक जादुई प्रतीक के रूप में

सफेद और काले जादूगरों के पेंटाग्राम

एक छोर ऊपर और दो नीचे वाला पंचकोण सफेद जादू का संकेत है जिसे "ड्र्यूड फुट" के रूप में जाना जाता है; एक छोर नीचे और दो ऊपर के साथ, यह तथाकथित "बकरी के खुर" और शैतान के सींगों का प्रतिनिधित्व करता है - प्रतीकवाद में सकारात्मक से नकारात्मक में एक विशिष्ट परिवर्तन जब इसे बदल दिया जाता है।

श्वेत जादूगर का पेंटाग्राम जादुई प्रभाव और दुनिया की घटनाओं पर अनुशासित इच्छाशक्ति के वर्चस्व का प्रतीक है। काले जादूगर की इच्छा विनाश की ओर निर्देशित होती है, आध्यात्मिक कार्य को पूरा करने से इनकार करने की ओर, इसलिए उल्टे पेंटाग्राम को बुराई का प्रतीक माना जाता है।

एक आदर्श व्यक्ति के प्रतीक के रूप में पेंटाग्राम

पूर्ण व्यक्ति का प्रतीक पेंटाग्राम

पेंटाग्राम, एक पांच-नुकीला तारा, एक आदर्श व्यक्ति का प्रतीक है जो दो पैरों पर अपनी बाहों को फैलाकर खड़ा होता है। हम कह सकते हैं कि एक व्यक्ति एक जीवित पंचग्राम है। यह शारीरिक और आध्यात्मिक दोनों रूप से सच है - एक व्यक्ति में पाँच गुण होते हैं और उन्हें प्रकट करते हैं: प्रेम, ज्ञान, सत्य, न्याय और दया।

सत्य आत्मा का है, प्रेम आत्मा का है, बुद्धि से बुद्धि है, हृदय की दया है, न्याय इच्छा से है।

डबल पेंटाग्राम

डबल पेंटाग्राम (मनुष्य और ब्रह्मांड)

मानव शरीर और पांच तत्वों (पृथ्वी, जल, वायु, अग्नि और ईथर) के बीच एक पत्राचार भी है: इच्छा पृथ्वी से मेल खाती है, हृदय से जल, बुद्धि से वायु, आत्मा से अग्नि, आत्मा से ईथर। इस प्रकार, अपनी इच्छा, बुद्धि, हृदय, आत्मा, आत्मा से, एक व्यक्ति अंतरिक्ष में काम करने वाले पांच तत्वों से जुड़ा होता है, और वह सचेत रूप से उनके साथ सामंजस्य स्थापित कर सकता है। यह दोहरे पेंटाग्राम के प्रतीक का अर्थ है, जिसमें छोटे को बड़े में अंकित किया गया है: एक व्यक्ति (सूक्ष्म जगत) ब्रह्मांड (स्थूल जगत) के अंदर रहता है और कार्य करता है।

hexagram

हेक्साग्राम छवि

हेक्साग्राम दो ध्रुवीय त्रिभुजों से बनी एक आकृति है, एक छह-बिंदु वाला तारा। यह एक जटिल और एक-टुकड़ा सममित आकार है जिसमें छह छोटे व्यक्तिगत त्रिकोण एक बड़े केंद्रीय षट्भुज के चारों ओर समूहीकृत होते हैं। परिणाम एक तारा है, हालांकि मूल त्रिकोण अपनी पहचान बनाए रखते हैं। चूँकि ऊर्ध्वमुखी त्रिभुज एक स्वर्गीय प्रतीक है, और नीचे की ओर त्रिभुज पृथ्वी का प्रतीक है, साथ में वे एक ऐसे व्यक्ति का प्रतीक हैं जो इन दोनों दुनियाओं को जोड़ता है। यह एक आदर्श विवाह का प्रतीक है जो एक पुरुष और एक महिला को जोड़ता है।

सुलैमान की मुहर

सुलैमान की मुहर, या डेविड का सितारा

यह सुलैमान की प्रसिद्ध जादुई मुहर है, या डेविड का सितारा है। उनकी छवि में शीर्ष त्रिकोण सफेद है और निचला त्रिकोण काला है। यह प्रतीक है, सबसे पहले, सादृश्य के पूर्ण नियम, रहस्यमय सूत्र द्वारा व्यक्त किया गया: "जो नीचे है वह ऊपर के समान है।"

सुलैमान की मुहर भी मानव विकास का प्रतीक है: किसी को न केवल लेना सीखना चाहिए, बल्कि एक ही समय में देना, अवशोषित करना और विकीर्ण करना - पृथ्वी के लिए, प्राप्त करना - स्वर्ग से सीखना चाहिए। हम प्राप्त करते हैं और तभी भरे जाते हैं जब हम दूसरों को देते हैं। यह मनुष्य में आत्मा और पदार्थ का पूर्ण मिलन है - सौर जाल और मस्तिष्क का मिलन।

फाइव पॉइंटेड स्टार

फाइव पॉइंट स्टार

बेथलहम का सितारा

पांच-बिंदु वाले तारे की व्याख्या अलग-अलग तरीकों से की जाती है, जिसमें यह खुशी और खुशी का प्रतीक है। यह उनके युद्ध के समान अवतार में सेमिटिक देवी ईशर का प्रतीक है, और इसके अलावा, बेथलहम का सितारा भी है। राजमिस्त्री के लिए, पांच-बिंदु वाला तारा रहस्यमय केंद्र का प्रतीक है।

मिस्रवासियों ने पांच और छह-बिंदु वाले सितारों को बहुत महत्व दिया, जैसा कि हत्शेपसट के दफन मंदिर की दीवार पर संरक्षित पाठ से स्पष्ट है।

सात नुकीला तारा

जादूगरों का सात-नुकीला तारा

सात-बिंदु वाले तारे में, पांच-बिंदु वाले तारे की विशिष्ट विशेषताएं दोहराई जाती हैं। नोस्टिक स्टार में सात किरणें होती हैं।

एक रेखा में खींचे गए सात- और नौ-नुकीले तारे ज्योतिष और जादू में रहस्यमय सितारे हैं।

जादूगरों के तारे को दो तरह से पढ़ा जाता है: क्रमिक रूप से किरणों के साथ (तारे की रूपरेखा की रेखा के साथ) और परिधि के साथ। किरणों के क्रम में सप्ताह के दिनों को नियंत्रित करने वाले ग्रह हैं: सूर्य - रविवार, चंद्रमा - सोमवार, मंगल - मंगलवार, बुध - बुधवार, बृहस्पति - गुरुवार, शुक्र - शुक्रवार, शनि - शनिवार।

नौ नुकीला तारा

जादूगरों का नौ-नुकीला तारा

नौ-नुकीले तारे, जैसे सात-नुकीले तारे, यदि वे एक रेखा में खींचे जाते हैं, तो ज्योतिष और जादू में रहस्यमय सितारे हैं।

तीन त्रिकोणों से बना नौ-बिंदु वाला तारा पवित्र आत्मा का प्रतीक है।

इकाई

मोनाड के चार घटक भाग

यह इंग्लैंड की महारानी एलिजाबेथ प्रथम के परामर्शदाता और ज्योतिषी जॉन डी (1527-1608) द्वारा नामित एक जादुई प्रतीक है।

डी ज्यामिति के संदर्भ में जादू के प्रतीकों की प्रकृति को प्रस्तुत करता है और कई प्रमेयों में मोनाड का परीक्षण करता है।

डी मोनैड पर इतने गहरे स्तर पर शोध करते हैं कि उन्हें अपने सिद्धांत और पाइथागोरस सामंजस्य, बाइबिल ज्ञान और गणितीय अनुपात के बीच संबंध मिलते हैं।

कुंडली

आकाशगंगा की सर्पिल संरचना

सर्पिल आकार प्रकृति में बहुत आम हैं, सर्पिल आकाशगंगाओं से लेकर भँवर और बवंडर तक, शंख से लेकर मानव उंगलियों पर चित्र तक, और यहां तक ​​​​कि डीएनए अणु में एक डबल हेलिक्स का आकार होता है।

सर्पिल एक बहुत ही जटिल और अस्पष्ट प्रतीक है। लेकिन सबसे बढ़कर, यह ब्रह्मांड के स्तर पर और सूक्ष्म जगत के स्तर पर महान रचनात्मक (जीवन) शक्ति का प्रतीक है। सर्पिल समय, चक्रीय लय, वर्ष के बदलते मौसम, जन्म और मृत्यु, चंद्रमा के "उम्र बढ़ने" और "विकास" के चरणों के साथ-साथ स्वयं सूर्य का प्रतीक है।

जीवन का पेड़

मनुष्य में जीवन का वृक्ष

जीवन का पेड़

जीवन का वृक्ष किसी संस्कृति से संबंधित नहीं है - मिस्रियों का भी नहीं। यह जातियों और धर्मों से परे है। यह छवि प्रकृति का एक अभिन्न अंग है ... मनुष्य स्वयं जीवन का एक लघु वृक्ष है। जब वे इस वृक्ष से जुड़े थे तब उन्हें अमरता प्राप्त थी। जीवन के वृक्ष को एक बड़े ब्रह्मांडीय शरीर की धमनियों के रूप में माना जा सकता है। इन धमनियों के माध्यम से, चैनलों के माध्यम से, ब्रह्मांड की जीवनदायिनी शक्तियाँ प्रवाहित होती हैं, जो अस्तित्व के सभी रूपों का पोषण करती हैं, और जीवन की ब्रह्मांडीय नाड़ी उनमें धड़कती है। जीवन का वृक्ष एक अलग खंड है, जो सार्वभौमिक जीवन कोड स्कीमा का हिस्सा है।

वृत्त

शस्त्रागार क्षेत्र (टाईको ब्राहे की पुस्तक से उत्कीर्णन)

उर्वरता का प्रतीक (एक चक्र की तरह) और साथ ही अखंडता। प्राचीन ग्रीस में, गोले का चिन्ह एक चक्र में एक क्रॉस था - शक्ति का एक प्राचीन प्रतीक। कई धातु के छल्ले से बना एक क्षेत्र, टॉलेमी के ब्रह्मांडीय सिद्धांत को दर्शाता है, जो मानते थे कि पृथ्वी ब्रह्मांड के केंद्र में थी, खगोल विज्ञान का एक प्राचीन प्रतीक है।

प्लेटोनिक ठोस

प्लेटोनिक ठोस एक गोले में खुदा हुआ

प्लेटोनिक ठोस - पाँच अद्वितीय आकार। प्लेटो से बहुत पहले, पाइथागोरस ने उनका उपयोग किया, उन्हें आदर्श ज्यामितीय निकाय कहा। प्राचीन कीमियागर और पाइथागोरस जैसे महान दिमागों का मानना ​​​​था कि ये शरीर कुछ तत्वों से जुड़े हैं: घन (ए) - पृथ्वी, टेट्राहेड्रोन (बी) - अग्नि, ऑक्टाहेड्रोन (सी) - वायु, इकोसाहेड्रोन (डी) - पानी, डोडेकाहेड्रॉन ( ई) ईथर है, और गोला खालीपन है। ये छह तत्व ब्रह्मांड के निर्माण खंड हैं। वे ब्रह्मांड के गुणों का निर्माण करते हैं।

ग्रहों के चिन्ह

ग्रहों के चिन्ह

ग्रहों को सरलतम ज्यामितीय प्रतीकों के संयोजन द्वारा दर्शाया गया है। यह एक वृत्त, एक क्रॉस, एक चाप है।

उदाहरण के लिए, शुक्र के प्रतीक पर विचार करें। सर्कल क्रॉस के ऊपर स्थित है, जो एक प्रकार के "आध्यात्मिक आकर्षण" को व्यक्त करता है जो क्रॉस को सर्कल से संबंधित ऊंचे क्षेत्रों में ऊपर की ओर खींचता है। क्रॉस, पीढ़ी, क्षय और मृत्यु के नियमों के अधीन, अगर इसे आध्यात्मिकता के इस महान चक्र के अंदर ऊपर उठाया जाता है, तो इसे मुक्ति मिल जाएगी। समग्र रूप से प्रतीक दुनिया में स्त्री सिद्धांत का प्रतिनिधित्व करता है, जो भौतिक क्षेत्र को आध्यात्मिक बनाने और उसकी रक्षा करने की कोशिश कर रहा है।

पिरामिड

चेप्स, खफरे और मिकेरिन के महान पिरामिड

पिरामिड ब्रह्मांड में मौजूद पदानुक्रम का प्रतीक है। किसी भी क्षेत्र में, पिरामिड प्रतीक बहुलता और विखंडन के निचले स्तर से एकता के उच्च स्तर पर जाने में मदद कर सकता है।

ऐसा माना जाता है कि दीक्षाओं ने अपने अभयारण्यों के लिए एक पिरामिड के आकार को चुना क्योंकि वे चाहते थे कि रेखाएँ ऊपर की ओर परिवर्तित हों, मानवता को एकता का सबक सिखाने के लिए सूर्य की ओर दौड़ें।

तारा चतुष्फलक

तारा चतुष्फलक

एक तारा चतुष्फलक एक आकृति है जिसमें दो प्रतिच्छेद करने वाले चतुष्फलक होते हैं। इस आंकड़े को डेविड का 3डी स्टार भी माना जा सकता है।

टेट्राहेड्रोन दो विपरीत नियमों के रूप में प्रकट होते हैं: आत्मा का नियम (विकिरण, श्रेष्ठता, निस्वार्थता, निस्वार्थता) और पदार्थ का नियम (अंदर की ओर खींचा जाना, ठंडा होना, ठंड लगना, पक्षाघात)। केवल एक व्यक्ति ही इन दो कानूनों को सचेत रूप से जोड़ सकता है, क्योंकि वह आत्मा की दुनिया और पदार्थ की दुनिया के बीच एक जोड़ने वाली कड़ी है।

इस प्रकार, तारा चतुष्फलक पूर्ण संतुलन में सृजन के दो ध्रुवों का प्रतिनिधित्व करता है।

सामान्य छवि प्रतीक

एक चीज सिर्फ इसलिए नहीं है क्योंकि भगवान चाहता है, लेकिन भगवान इसे ठीक इसलिए चाहता है क्योंकि यह न्यायपूर्ण है।

प्रतीक-छवियां अक्सर वस्तुएं (चीजें) या ग्राफिक छवियां होती हैं जो उस प्राणी या वस्तु के रूप की नकल करती हैं जिसके साथ वे जुड़े हुए हैं। उनके अर्थ कभी-कभी अप्रत्याशित होते हैं, लेकिन अधिक बार वे स्पष्ट होते हैं, क्योंकि वे एक निश्चित गुण पर आधारित होते हैं जो इन वस्तुओं या जीवों में निहित होता है: शेर - साहस, चट्टान - सहनशक्ति, आदि।

आर्क, आर्क

एक सूक्ष्म देवता को बलिदान (13 वीं शताब्दी की अरब पांडुलिपि से)

आर्क (चाप), सबसे पहले, स्वर्ग के देवता, आकाश का प्रतीक है। दीक्षा संस्कार में, एक मेहराब से गुजरने का अर्थ है अपने पुराने स्वभाव को पूरी तरह से त्याग कर एक नया जन्म। प्राचीन रोम में, एक सेना दुश्मन को हराने के बाद विजयी मेहराब से गुजरती थी।

इस्लाम की संस्कृति में मेहराब और मेहराब सामान्य तत्व हैं। मस्जिदों में अक्सर मेहराबदार प्रवेश द्वार होते हैं। यह माना जाता है कि एक धनुषाकार दरवाजे से मस्जिद में प्रवेश करने वाला व्यक्ति आध्यात्मिक (उच्च) क्षेत्र की प्रतीकात्मक शक्तियों द्वारा संरक्षित होगा।

बा-गुआ

बा-गुआ और महान मोनाड (बुरी ताकतों के खिलाफ आकर्षण, चीन)

बा-गुआ (कुछ स्रोतों में पा-कुआ) - आठ ट्रिगर और विपरीत जोड़े, आमतौर पर एक सर्कल में व्यवस्थित होते हैं, जो समय और स्थान का प्रतीक है।

तराजू

मापने वाले भार। फेफड़े रास्ता देता है। भारी खींचतान

तुला किसी व्यक्ति के न्याय, निष्पक्षता, निर्णय, गुणों और दोषों के मूल्यांकन का प्रतीक है। सभी विपरीत और पूरक कारकों के संतुलन का प्रतीक। नेमसिस का गुण भाग्य की देवी है।

डिस्क

सौर पंखों वाली डिस्क (मिस्र)

डिस्क एक बहुआयामी प्रतीक है: सृजन का प्रतीक, शून्य का केंद्र, सूर्य, स्वर्ग, देवता, आध्यात्मिक और स्वर्गीय पूर्णता। उगते सूरज की डिस्क जीवन के नवीनीकरण, मृत्यु के बाद जीवन, पुनरुत्थान का प्रतीक है। एक सींग वाले चंद्रमा या सींग के साथ सूर्य की डिस्क का अर्थ है सौर और चंद्र देवताओं का संयोजन, एक में दो की एकता।

पंखों वाली डिस्क एक सौर देवता है, स्वर्ग की आग, सौर डिस्क और बाज़ या चील के पंखों का संयोजन, अपनी धुरी के चारों ओर आकाशीय क्षेत्र की गति, परिवर्तन, अमरता, प्रकृति की शक्ति और उसके द्वैत का उत्पादन (सुरक्षात्मक और घातक पहलू)।

छड़ी, कर्मचारी, राजदंड

तूतनखामुन के हुक और फेल स्टाफ

छड़ी, कर्मचारी और राजदंड अलौकिक शक्ति के प्राचीन प्रतीक हैं।

छड़ी जादू टोना और रहस्यमय प्राणियों से जुड़े परिवर्तन का प्रतीक है। स्टाफ मर्दाना ताकत और शक्ति का प्रतीक है, जो अक्सर पेड़ों, फालूस, सांप, हाथ (उंगलियों की ओर इशारा करते हुए) की ऊर्जा से जुड़ा होता है। यह तीर्थयात्रियों और संतों का भी एक गुण है, लेकिन इसका अर्थ ज्ञान भी हो सकता है, जो व्यक्ति का एकमात्र सहारा है। राजदंड अधिक अलंकृत है और सर्वोच्च देवताओं और शासकों के साथ जुड़ा हुआ है, आध्यात्मिक अधिकार के साथ और साथ ही दयालु ज्ञान के साथ।

दर्पण

एक कांस्य दर्पण (ग्रीस) के पीछे दर्शाया गया अटकल दृश्य

सत्य, आत्म-साक्षात्कार, ज्ञान, मन, आत्मा का प्रतीक है, सूर्य, चंद्रमा और सितारों में परिलक्षित अलौकिक और दिव्य बुद्धि का प्रतिबिंब, दिव्य सत्य की स्पष्ट रूप से चमकदार सतह।

ऐसा माना जाता है कि दर्पण में जादुई गुण होते हैं और यह दिखने वाले कांच की दुनिया का प्रवेश द्वार है। यदि दर्पण किसी मंदिर में या मकबरे के ऊपर परावर्तक सतह के साथ लटकता है, तो यह आत्मा के आरोहण का मार्ग खोलता है। जादू में, दर्पण टकटकी विकसित करने का काम करते हैं।

स्नेक ऑरोबोर (ओरोबोरो, ऑरोबोरोस)

सांप अपनी ही पूंछ काट रहा है

एक अंगूठी के आकार की आकृति जिसमें सांप अपनी पूंछ काटता है, अनंत काल, अविभाज्यता, समय की चक्रीयता, कीमिया का प्रतीक है। इस आकृति के प्रतीकवाद की व्याख्या अलग-अलग तरीकों से की जाती है, क्योंकि यह अंडे के रचनात्मक प्रतीकवाद (आकृति के भीतर का स्थान), सांप के सांसारिक प्रतीकवाद और सर्कल के स्वर्गीय प्रतीकवाद को जोड़ती है। इसके अलावा, अपनी पूंछ काटने वाला सांप कर्म के नियम का प्रतीक है, संसार के पहिये अवतार के पहिये हैं।

कैड्यूसियस

कैड्यूसियस

कैडियस (ग्रीक - "दूत का कर्मचारी") को अक्सर ज्ञान के प्राचीन देवता हेमीज़ (बुध) की छड़ी कहा जाता है। यह छोटे पंखों वाली एक "जादू" की छड़ी है, जिसे दो सांपों द्वारा आपस में जोड़ा जाता है, ताकि सांपों के शरीर दो ध्रुवों के संलयन का प्रतीक छड़ के चारों ओर दो घेरे बनाते हैं: अच्छा - बुरा, दायां - बायां, प्रकाश - अंधेरा, आदि, जो निर्मित दुनिया की प्रकृति से मेल खाता है।

सभी दूत शांति और सुरक्षा के संकेत के रूप में एक कैडियस पहनते हैं, और यह उनका मुख्य गुण है।

चाभी

सेंट पीटर स्वर्ग के द्वार की चाबियों के साथ (पत्थर की छवि का विवरण, नोट्रे डेम, पेरिस, बारहवीं शताब्दी)

कुंजी एक बहुत शक्तिशाली प्रतीक है। यह शक्ति, पसंद की शक्ति, सांस, कार्रवाई की स्वतंत्रता, ज्ञान, दीक्षा है। पार की हुई सुनहरी और चांदी की कुंजियाँ पोप की शक्ति का प्रतीक हैं, प्रतीकात्मक "स्वर्ग के राज्य की कुंजियाँ" जो मसीह ने प्रेरित पतरस को दी थीं। जबकि चाबियाँ दरवाजे को ताला और अनलॉक दोनों कर सकती हैं, वे लगभग हमेशा पहुंच, मुक्ति, और (दीक्षा संस्कार में) दीक्षा के प्रतीक हैं, जीवन के एक चरण से अगले चरण तक एक प्रगतिशील प्रगति। जापान में, चावल के भंडारण की चाबियां समृद्धि का प्रतीक हैं।

पहिया

कानून का पहिया

अस्तित्व का पहिया (संसार)

पहिया सौर ऊर्जा का प्रतीक है। सूर्य केंद्र है, चक्र की तीलियां किरणें हैं। पहिया सभी सौर देवताओं और सांसारिक शासकों का एक गुण है। यह जीवन चक्र, पुनर्जन्म और नवीकरण, बड़प्पन, परिवर्तनशीलता और भौतिक दुनिया में परिवर्तन का भी प्रतीक है (एक चक्र भौतिक दुनिया की सीमा है, और केंद्र एक "स्थिर इंजन", प्रकाश और शक्ति का एक ब्रह्मांडीय स्रोत है)।

चरखा अभिव्यक्ति के चक्र (जन्म, मृत्यु और पुनर्जन्म) और व्यक्ति के भाग्य से जुड़ा है।

सामान्य स्तर पर, भाग्य का पहिया (भाग्य का पहिया) भाग्य के उतार-चढ़ाव और अप्रत्याशितता का प्रतीक है।

रथ

युद्ध के लिए अपनी तत्परता का प्रतीक रथ पर सवार प्राचीन नायक

देवताओं, नायकों या अलंकारिक आकृतियों की गति, शक्ति और गति का एक गतिशील प्रतीक। रथ भी मानव स्वभाव का प्रतीक है: सारथी (चेतना), लगाम (इच्छाशक्ति और मन) का उपयोग करके, गाड़ी (शरीर) को ले जाने वाले घोड़ों (महत्वपूर्ण बलों) को नियंत्रित करता है।

रथ (हिब्रू में - मर्कबा) भी मनुष्य के माध्यम से घटनाओं की दुनिया में और फिर आत्मा की विजयी चढ़ाई में भगवान से वंश की श्रृंखला का प्रतीक है। "मर्काबा" शब्द का अर्थ प्रकाश का मानव शरीर भी है।

कड़ाही, कटोरी

रिचुअल कौल्ड्रॉन (चीन, ८०० ई.पू.)

कार्ल जंग कप को एक स्त्री प्रतीक के रूप में देखते हैं जो स्वीकार करता है और देता है। दूसरी ओर, कप एक कठिन भाग्य ("कड़वा कप") का प्रतीक हो सकता है। तथाकथित जहरीला प्याला आशा का वादा करता है, लेकिन परेशानी लाता है।

कड़ाही एक अधिक शक्तिशाली प्रतीक है और अक्सर अनुष्ठान और जादू से जुड़ा होता है, जो परिवर्तनकारी शक्ति का प्रतिनिधित्व करता है। कड़ाही बहुतायत का प्रतीक भी है, जीवन समर्थन का एक अटूट स्रोत, पुनरोद्धार की ताकतें, पृथ्वी की प्रजनन शक्ति, एक नई लड़ाई के लिए योद्धाओं का पुनरुद्धार।

खून

फे पोमेरेन्स की पेंटिंग का विवरण "अंडरवर्ल्ड का छठा पैलेस": एक गिलास से एक अंख के आकार जैसा दिखता है, रक्त प्रवाह की आखिरी बूंदें - जीवन का प्रतीक

जीवन शक्ति का अनुष्ठान प्रतीक। कई संस्कृतियों में, माना जाता है कि रक्त में कुछ दैवीय ऊर्जा या अधिक सामान्यतः, व्यक्ति की आत्मा होती है।

रक्त लाल सौर ऊर्जा है। यह कायाकल्प सहित जीवन, आत्मा, शक्ति के सिद्धांत को व्यक्त करता है। किसी का खून पीने का मतलब है रिश्तेदार बनना, लेकिन आप दुश्मन की ताकत को भी अवशोषित कर सकते हैं और इस तरह मृत्यु के बाद उसकी रक्षा कर सकते हैं। रक्त का मिश्रण लोक रीति-रिवाजों में मिलन का प्रतीक है (उदाहरण के लिए, रक्त द्वारा भाईचारा) या लोगों के बीच, साथ ही मनुष्य और भगवान के बीच एक समझौता।

भूल भुलैया

चार्टरेस (फ्रांस) में कैथेड्रल के संगमरमर के फर्श पर मध्यकालीन नृत्य-भूलभुलैया की योजना

भूलभुलैया दुनिया, ब्रह्मांड, अतुलनीयता, आंदोलन, एक जटिल समस्या, एक मुग्ध स्थान का प्रतीक है। यह रहस्य का प्रतीक है, पहेली, जिसकी कई अलग-अलग व्याख्याएं हैं, अक्सर विरोधाभासी, कभी-कभी भयावह।

घरों पर भूलभुलैया की छवियों को शत्रुतापूर्ण ताकतों और बुरी आत्माओं से बचाने के लिए एक ताबीज माना जाता है।

दफन, दफन गुफाएं और भूलभुलैया दफन टीले मृतकों की रक्षा करते हैं और उन्हें लौटने से रोकते हैं।

कमल फूल

विष्णु और लक्ष्मी सृष्टि की देखरेख करते हैं: ब्रह्मा विष्णु की नाभि से निकलने वाले कमल के फूल से उगते हैं

विभिन्न संस्कृतियों में कमल की अद्भुत वंदना को फूल की असाधारण सुंदरता और इसके बीच सादृश्य और जीवन के दिव्य स्रोत के रूप में वल्वा के आदर्श रूप दोनों द्वारा समझाया गया है। इसलिए, कमल, सबसे पहले, उर्वरता, जन्म और पुनर्जन्म का प्रतीक है। कमल ब्रह्मांडीय जीवन का स्रोत है, जो दुनिया को बनाने वाले देवताओं के साथ-साथ सूर्य देवताओं का प्रतीक है। कमल भूत, वर्तमान और भविष्य का प्रतीक है, क्योंकि प्रत्येक पौधे में एक ही समय में कलियाँ, फूल और बीज होते हैं। यह एक नेक आदमी का प्रतीक है जो कीचड़ से तो निकला है, लेकिन उससे गंदा नहीं हुआ है।

चांद

ऊपर - वैक्सिंग मून और पूर्णिमा; नीचे - ढलता चाँद और अमावस्या

चंद्रमा स्त्री तत्व की मालकिन है। यह बहुतायत, चक्रीय नवीनीकरण, पुनर्जन्म, अमरता, गुप्त शक्ति, परिवर्तनशीलता, अंतर्ज्ञान और भावना का प्रतीक है। पूर्वजों ने चंद्रमा के चक्रों द्वारा समय को मापा; उतार और प्रवाह की शुरुआत का समय निर्धारित किया; भविष्यवाणी की कि भविष्य की फसल क्या होगी।

यद्यपि चंद्रमा का प्रतीकवाद आमतौर पर सकारात्मक होता है, कुछ संस्कृतियों में इसे एक बुरी नजर के रूप में दर्शाया जाता है जो यह देख रहा है कि क्या हो रहा है, मृत्यु और रात के अशुभ अंधेरे से जुड़ा हुआ है।

मैजिक सर्कल

डॉ. जोहान फॉस्ट और मेफिस्टोफेल्स (क्रिस्टोफर मार्डलो की पुस्तक द ट्रेजिक स्टोरी ऑफ डॉ. फॉस्टस, १६३१ से)

जादू चक्र औपचारिक जादू का आधार है। यह जादूगर की इच्छा के प्रतीक के रूप में और साथ ही एक सुरक्षात्मक बाधा के रूप में कार्य करता है जो जादूगर को अदृश्य दुनिया के नकारात्मक प्रभाव से बचाता है। सभी जादुई ऑपरेशन ऐसे सर्कल में किए जाते हैं। विभिन्न उद्देश्यों के लिए विभिन्न मंडलियों का उपयोग किया जाता है। एक वृत्त खींचना एक निश्चित जादुई अनुष्ठान है जिसे सभी स्थापित नियमों के अनुसार किया जाना चाहिए। इसके अलावा, माना जाता है कि जादू के घेरे और शिलालेखों का पता लगाना आत्म-नियंत्रण और चाल के विकास में योगदान देता है।

मंडल

मंडल का वृत्त और वर्ग स्वर्ग के गोलाकार आकार और पृथ्वी के आयताकार आकार का प्रतिनिधित्व करता है। साथ में वे अंतरिक्ष में और लोगों की दुनिया में चीजों के क्रम का प्रतीक हैं।

यह एक ज्यामितीय रचना है जो आध्यात्मिक, ब्रह्मांडीय या मानसिक व्यवस्था का प्रतीक है। संस्कृत में मंडला का अर्थ वृत्त होता है। यहां तक ​​​​कि जब यह ज्यामितीय रचना वर्गों या त्रिकोणों पर आधारित होती है, तब भी इसकी एक संकेंद्रित संरचना होती है। रचना का समग्र अर्थ अपरिवर्तित रहता है और एक मार्गदर्शक मन, अलौकिक संरचनाओं, ज्ञान की स्पष्टता का प्रतीक है।

Mandorla, या Vesica Piscis (व्यक्तित्व के पूरे शरीर को घेरता है)

मंडोरला, या वेसिका पिसिसो

एक बादाम के आकार का प्रभामंडल (चमक) की छवि, जिसका उपयोग मध्ययुगीन ईसाई कला में स्वर्ग में चढ़ते हुए मसीह की आकृति और कभी-कभी आरोही संतों को उजागर करने के लिए किया गया था।

रहस्यवाद में, "बादाम" (इतालवी में - मंडोरला) पवित्रता और शुद्धता का प्रतीक है। मंडोरला, अपने अंडाकार आकार के कारण, प्राचीन काल में योनी का प्रतीक था। यह एक लौ का ग्राफिक प्रतिनिधित्व भी है, जो आध्यात्मिकता का प्रतीक है। दूसरी ओर, यह स्वर्ग और पृथ्वी की द्वैतवादी एकता का प्रतीक है, जिसे दो अन्तर्विभाजक चापों के रूप में दर्शाया गया है।

प्रभामंडल

बुद्ध का प्रभामंडल

एक प्रकार का प्रभामंडल: एक चमकदार वृत्त जो किसी व्यक्ति के सिर को घेरे रहता है। सुनहरा प्रभामंडल व्यक्ति की पवित्रता का प्रतीक है या इस तथ्य की पुष्टि करता है कि एक व्यक्ति सीधे उच्च स्तर के साथ संचार करता है।

प्रभामंडल की छवि मिस्रवासियों के जादुई प्रतीकवाद से उधार ली गई है, जैसा कि प्राचीन मिस्र की "बुक ऑफ द डेड" की छवियों से पता चलता है।

चमक

संतों के सिर के चारों ओर हेलो और हेलो उनसे निकलने वाले ईश्वर के प्रकाश का प्रतीक हैं।

प्रभामंडल एक प्रकार का प्रभामंडल है: सिर के चारों ओर एक चमकदार वलय। यह ताज द्वारा प्रतिनिधित्व की जाने वाली धर्मनिरपेक्ष शक्ति के विपरीत आध्यात्मिक शक्ति का प्रतीक है। कभी-कभी प्रभामंडल का उपयोग फीनिक्स पक्षी की विशेषता के रूप में सौर ऊर्जा और अमरता के प्रतीक के रूप में किया जाता है।

हेलो नीला, पीला या इंद्रधनुषी हो सकता है। ग्रीक पौराणिक कथाओं में, नीला प्रभामंडल स्वर्ग के देवता के रूप में ज़ीउस का एक गुण है। रोमनों के पास एक नीला प्रभामंडल है - अपोलो और बृहस्पति का एक गुण। त्रिकोणीय प्रभामंडल या समचतुर्भुज के आकार का प्रभामंडल का अर्थ है पिता परमेश्वर।

तलवार

माइसीने (एथेंस, राष्ट्रीय संग्रहालय) में श्लीमैन द्वारा मिली जड़े तलवारें

तलवार सबसे जटिल और सबसे आम प्रतीकों में से एक है। एक ओर, तलवार एक दुर्जेय हथियार है जो जीवन या मृत्यु को वहन करती है, दूसरी ओर, यह सबसे प्राचीन और शक्तिशाली शक्ति है जो एक साथ ब्रह्मांडीय संतुलन के साथ उत्पन्न हुई और इसके विपरीत थी। तलवार भी एक शक्तिशाली जादुई प्रतीक है, जादू टोना का प्रतीक। इसके अलावा, तलवार शक्ति, न्याय, सर्वोच्च न्याय, सर्वव्यापी कारण, अंतर्दृष्टि, भौतिक शक्ति, प्रकाश का प्रतीक है। डैमोकल्स की तलवार भाग्य का प्रतीक है। टूटी तलवार - हार।

पक्षी पंख

एज़्टेक फेदर हेडपीस (कोडेक्स मेंडोज़ा से आरेखण)

पक्षी का पंख सत्य, हल्कापन, स्वर्ग, ऊंचाई, गति, अंतरिक्ष, आत्मा, हवा और हवा के तत्व का प्रतीक है, नमी, सूखापन, भौतिक दुनिया के बाहर यात्रा के सिद्धांत का विरोध करता है। व्यापक अर्थों में, शमां, पुजारियों या शासकों द्वारा पहने जाने वाले पंख आत्मा की दुनिया या दैवीय शक्ति और सुरक्षा के साथ एक जादुई संबंध का प्रतीक हैं। पंख या पंख वाले केशविन्यास पहनने का मतलब एक पक्षी की शक्ति पर कब्जा करना है। दो पंख प्रकाश और वायु, दो ध्रुव, पुनरुत्थान का प्रतीक हैं। सफेद पंख बादलों, समुद्री झाग और कायरता का प्रतीक है।

सींग का

ससैनियन काल के फ़ारसी राजा की छवि

सींग अलौकिक शक्ति, देवता, आत्मा शक्ति या सिर से उत्पन्न होने वाले जीवन सिद्धांत का प्रतीक हैं। सींग सौर और चंद्र दोनों प्रतीक हैं। तेज और छुरा घोंपने वाले, सींग एक फालिक और मर्दाना प्रतीक हैं; खोखले होने के कारण, वे स्त्रीत्व और ग्रहणशीलता का प्रतीक हैं। सींग वाले देवता योद्धाओं, मनुष्यों और जानवरों दोनों के लिए उर्वरता का प्रतीक हैं। उनसे गिरने वाले लंबे रिबन वाले सींग तूफान के देवता का प्रतिनिधित्व करते हैं। बाद के समय में, सींग शर्म, अवमानना, भ्रष्टता और धोखेबाज पति का प्रतीक बन गए।

हाथ

"फातिमा का हाथ" (मुस्लिम नक्काशीदार लटकन)

शक्ति (धर्मनिरपेक्ष और आध्यात्मिक), क्रिया, शक्ति, प्रभुत्व, सुरक्षा - ये मुख्य प्रतीक हैं जो किसी व्यक्ति के जीवन में हाथ की महत्वपूर्ण भूमिका और इस विश्वास को दर्शाते हैं कि यह आध्यात्मिक और शारीरिक ऊर्जा को प्रसारित करने में सक्षम है।

माना जाता है कि राजाओं, धार्मिक नेताओं और चमत्कार कार्यकर्ताओं के हाथों में उपचार की शक्ति होती है; इसलिए एक धार्मिक आशीर्वाद में, पुष्टि और समन्वय पर हाथ रखना। वे अपने दाहिने हाथ से आशीर्वाद देते हैं, वे अपने बाएं हाथ से शाप देते हैं। इस्लाम में, मुहम्मद की बेटी फातिमा की खुली हथेली, पांच सिद्धांतों का प्रतीक है: विश्वास, प्रार्थना, तीर्थयात्रा, उपवास, दया।

सूरज

सूर्य की डिस्क की छवि के प्रकार

सूर्य शक्ति के बारह प्रतीकों में से एक है, जो रचनात्मक ऊर्जा का मुख्य प्रतीक है।

गर्मी के स्रोत के रूप में, सूर्य जीवन शक्ति, जुनून, साहस और शाश्वत युवाओं का प्रतिनिधित्व करता है। प्रकाश के स्रोत के रूप में, यह ज्ञान, बुद्धि का प्रतीक है। अधिकांश परंपराओं में, सूर्य मर्दाना सिद्धांत का प्रतीक है। सूर्य भी जीवन, जीवन शक्ति, व्यक्ति का मूर्त चरित्र, हृदय और उसकी आकांक्षाएं हैं। सूर्य और चंद्रमा सोना और चांदी, राजा और रानी, ​​​​आत्मा और शरीर आदि हैं।

टेट्रामोर्फ्स

कोनों में टेट्रामॉर्फ के साथ मसीह की छवि (XII-XIII सदियों की पांडुलिपि से)

टेट्रामॉर्फ को चार तत्वों की ताकतों का संश्लेषण माना जाता है। कुछ पंथों में, ये चार प्रमुख बिंदुओं के चार सिर वाले रक्षक होते हैं। कई परंपराओं में, वे प्राथमिक अराजकता की वापसी से दैवीय सुरक्षा और सुरक्षा की सार्वभौमिकता का प्रतीक हैं।

चार बाइबिल टेट्रामॉर्फ में एक आदमी, एक शेर, एक बैल और एक चील के सिर हैं। इसके बाद, ईसाई धर्म में, इन छवियों को प्रेरितों - संत मैथ्यू, मार्क, ल्यूक और जॉन के साथ-साथ यीशु मसीह के अवतार, उनके पुनरुत्थान और स्वर्गारोहण के साथ पहचाना जाने लगा।

थेसेस

थेसेस

थायर्सस शराब के ग्रीक देवता डायोनिसस (रोमन पौराणिक कथाओं में बाकस) की छड़ी है। यह एक भाले के आकार का पोल है (मूल रूप से एक खोखले डिल डंठल का) एक पाइन शंकु या अंगूर के गुच्छा के साथ सबसे ऊपर है और अंगूर या आइवी के साथ जुड़ा हुआ है। यह निषेचन, उपजाऊ शक्ति का प्रतीक है - यौन और पौधे दोनों।

शंकु थायरस पर मौजूद है, शायद इसलिए कि किण्वित पाइन राल को शराब के साथ मिलाया गया था जो कि तांडव के दौरान पिया गया था - यह माना जाता था कि यह यौन संवेदनाओं को बढ़ाता है।

कुल्हाड़ी (पोलेक्स)

हाथों में दोहरी कुल्हाड़ी के साथ महान माँ (यहाँ कुल्हाड़ी एक फालिक प्रतीक है)

कुल्हाड़ी शक्ति, गड़गड़ाहट, उर्वरता, स्वर्गीय देवताओं द्वारा लाई गई बारिश और तूफानी हवाओं, गलतियों के सुधार, बलिदान, समर्थन, मदद का प्रतीक है। यह प्राचीन सूर्य देवताओं से जुड़ी संप्रभुता का एक सामान्य प्रतीक भी है।

डबल कुल्हाड़ी (दो तरफा कुल्हाड़ी) स्वर्ग के देवता और पृथ्वी की देवी, गरज और बिजली के पवित्र मिलन को दर्शाती है। कभी-कभी दो तरफा कुल्हाड़ी के अर्धचंद्राकार ब्लेड चंद्रमा या विरोधों की एकता का प्रतीक हैं। यह सर्वोच्च शक्ति और शक्ति का भी प्रतीक है।

ट्राइडेंट

विष्णु के त्रिशूल उनके त्रिगुण सार के प्रतीक के रूप में: निर्माता, अभिभावक और विध्वंसक (राजस्थान से एक तस्वीर से, 18 वीं शताब्दी)

त्रिशूल समुद्र पर शक्ति का सबसे प्रसिद्ध प्रतीक है और प्राचीन ग्रीक देवता पोसीडॉन (रोमन पौराणिक कथाओं में - नेपच्यून) का एक गुण है।

त्रिशूल गड़गड़ाहट और बिजली का प्रतीक है, लौ की तीन जीभ, एक ट्रिपल हथियार - आकाश, वायु और जल की ताकतें। यह सभी स्वर्गीय, गरजने वाले देवताओं और तूफान देवी, साथ ही सभी जल देवताओं, जल की शक्ति और उर्वरता का एक हथियार और गुण है। स्वर्गीय त्रय, साथ ही भूत, वर्तमान और भविष्य का प्रतीक हो सकता है।

ट्रिग्राम

परिवर्तन की पुस्तक में अंतर्निहित आठ ट्रिगर्स

ट्रिगर निरंतर (यांग) और असंतत (यिन) रेखाओं का एक तिहाई संयोजन है। उनमें से आठ हैं, और उन्होंने भविष्यवाणियों की महान चीनी पुस्तक "द बुक ऑफ चेंजेस" ("आई-चिंग") का आधार बनाया। ट्रिग्राम ताओवादी सिद्धांत का प्रतीक है कि ब्रह्मांड पूरक बलों की निरंतर धाराओं पर आधारित है: पुल्लिंग (सक्रिय, यांग) और स्त्रीलिंग (निष्क्रिय, यिन)।

ट्रिग्राम मनुष्य के तीन तत्वों - उसके शरीर, आत्मा और आत्मा को भी व्यक्त करते हैं; तर्कहीन भावनाएं, तर्कसंगत दिमाग और अति-तर्कसंगत बुद्धि।

त्रिकवेत्र (तीन सूत्री स्वस्तिक)

त्रिक्वेट्रा

त्रिकवेत्र में स्वास्तिक का बहुत अधिक प्रतीक है। यह सूर्य की गति भी है: सूर्योदय के समय, चरम पर और सूर्यास्त के समय। इस प्रतीक के चंद्र चरणों के साथ संबंध और जीवन के नवीनीकरण के बारे में सुझाव दिए गए थे। स्वस्तिक की तरह, यह एक प्रतीक है जो सौभाग्य लाता है। वह अक्सर सौर प्रतीकों के साथ प्रकट होता है; इसे प्राचीन सिक्कों पर, सेल्टिक क्रॉस पर देखा जा सकता है, जहां इसे त्रय का प्रतीक माना जाता है और यह समुद्र देवता मन्नान का प्रतीक है। यह ट्यूटनिक प्रतीकवाद में भी पाया जाता है, जहां यह थोर के साथ जुड़ा हुआ है।

ट्रिस्केलियन

ट्रिस्केलियन

एक साथ जुड़े तीन पैरों के रूप में गतिशील ऊर्जा प्रतीक। यह एक स्वस्तिक के समान है, लेकिन चार के बजाय तीन मुड़े हुए बीम के साथ, एक चक्रीय गति का प्रभाव पैदा करते हैं। सेल्टिक कला और ग्रीक सिक्कों और ढालों में एक आकृति के रूप में, त्रिस्केलियन का सौर और चंद्र चरणों (सुझाए गए अर्थों में से एक) के साथ कम संबंध है, लेकिन शक्ति और शारीरिक शक्ति के साथ। इसके अलावा, ट्रिस्केलियन जीत और प्रगति का प्रतीक है।

एक प्रकार की तिनपतिया घास

एक प्रकार की तिनपतिया घास

हेराल्डिक शेमरॉक

तिपतिया घास एकता, संतुलन और विनाश का प्रतीक है। ऑक्सालिस शेमरॉक, जिसे अरब लोग शमरा कहते हैं, फारसी त्रय का प्रतीक है। तिपतिया आम तौर पर त्रय का प्रतीक है, यह रहस्यमय पेड़, "सूर्य पहिया" है। ईसाई धर्म में - ट्रिनिटी का प्रतीक, साथ ही सेंट पैट्रिक का प्रतीक और आयरलैंड के हथियारों का कोट।

हमेशा लाभदायक रहने के लिए, अपने साथ एक सूखा शेमरॉक ले जाएं।

त्रिमूर्ति

त्रिमूर्ति - भारतीय त्रिमूर्ति (ग्रेनाइट पर एक बहुत प्राचीन छवि का स्केच, इंडिया हाउस संग्रहालय)

पवित्र हिंदू त्रिमूर्ति ब्रह्मा, विष्णु और शिव हैं। यह अस्तित्व के तीन चक्रों का प्रतीक है: सृजन, संरक्षण और विनाश। ईसाई त्रिमूर्ति के समान होने के बावजूद, त्रिमूर्ति "त्रिगुण ईश्वर" की एकेश्वरवादी अवधारणा नहीं है।

त्रिमूर्ति को कभी-कभी कछुए के रूप में चित्रित किया जाता है। वह महान माता का भी प्रतीक है - दोनों उसकी भयानक अभिव्यक्ति में (लौ और खोपड़ी के प्रतीकों के साथ) और उसके लाभकारी (जैसे कमल, सोफिया, तारा, ज्ञान और करुणा के रूप में)।

ट्रिनिटी

ट्रिनिटी प्रतीक - पिता, पुत्र और पवित्र आत्मा - एक ईश्वर के रूप में

ट्रिनिटी त्रय से इस मायने में भिन्न है कि यह एकता है, एक में तीन का मिलन और तीन में से एक। यह अनेकता में एकता का प्रतीक है।

ईसाई धर्म में, ये पिता, पुत्र और पवित्र आत्मा या मैरी, जोसेफ और जीसस हैं। ट्रिनिटी के प्रतीक हाथ (पिता का प्रतीक), मेमना (पुत्र का प्रतीक) और कबूतर (पवित्र आत्मा का प्रतीक) हैं।

ट्रिनिटी पीले, लाल और हरे रंगों का प्रतीक है; तीन गुण - प्रेम, विश्वास और आशा।

इंसान

ब्रह्मांड के रूप में मनुष्य का प्रतीकात्मक प्रतिनिधित्व: एक वृत्त में एक वर्ग (चीन)

सभी जीवित चीजों का ताज। जो सुधार करने में सक्षम है उसका प्रतीक। भगवान की छवि और समानता में बनाया गया, यह भौतिक और आध्यात्मिक, स्वर्गीय और सांसारिक को जोड़ता है। यह एक सूक्ष्म जगत है जिसमें प्रतीकात्मक रूप से ब्रह्मांड के सभी तत्व (स्थूल जगत) समाहित हैं। पाइथागोरस परंपरा में मानव शरीर को एक पेंटाग्राम के रूप में दर्शाया गया है जिसमें हाथ, पैर और सिर शामिल हैं। एक व्यक्ति में, तीन सिद्धांत एक साथ संयुक्त होते हैं, जिसे आधुनिक वैज्ञानिक शरीर, जीवन और इच्छा कहते हैं। प्रतीकात्मक रूप से, इसे एक वृत्त में संलग्न तीन बिंदुओं (शुरुआत) द्वारा दर्शाया जा सकता है।

सार्वभौमिक प्रतीक-अवधारणाएं

विचारों की अनुभूति अस्थायी घटनाओं में उनके कालातीत शाश्वत अर्थ को प्रकट करती है।

एंड्री बेली

अवधारणा प्रतीक संख्या या ज्यामितीय आकार होते हैं जो किसी व्यक्ति की आंतरिक दुनिया से सीधे संबंधित विचारों, भावनाओं या अमूर्त गुणों को दर्शाते हैं।

संसार का द्वैत

आरेख "सुलैमान का दोहरा त्रिभुज": प्रकाश का देवता और प्रतिबिंब का देवता

संसार का द्वैत - निर्मित ब्रह्मांड (प्रकाश और अंधकार, अच्छाई और बुराई, आदि) के पीछे दो ध्रुवों की परस्पर क्रिया - कई प्रतीकों में परिलक्षित होती है। उनमें से सबसे प्रसिद्ध यिन-यांग प्रतीक है। प्रसिद्ध तांत्रिक एलीफस लेवी द्वारा प्रस्तुत किए गए प्रतीक भी दिलचस्प हैं, उदाहरण के लिए, आरेख "सुलैमान का डबल त्रिकोण"।

द्वैतवाद से दूर लोगों द्वारा द्वैत को चित्रित करने के लिए उपयोग किया जाने वाला मुख्य प्रतीक सबसे आम संख्या दो है, हालांकि, फिर भी, इसमें एक जादुई प्रकृति भी है।

यिन-यांग (सिद्धांत)

यिन-यांग संकेत

चीनी प्रतीक "यिन-यांग" ताई शि - अस्तित्व का चक्र कहते हैं। सर्कल को एस-आकार के वक्र के दो बराबर भागों में बांटा गया है: अंधेरा, मादा (यिन), और प्रकाश, नर (यांग)। वृत्त घूमता प्रतीत होता है, अंधकार को प्रकाश से बदल दिया जाता है, और फिर प्रकाश को अंधकार से बदल दिया जाता है। चीनियों का दावा है कि शुद्धतम प्रकाश में भी अंधकार का एक तत्व होता है, और इसके विपरीत। इसलिए, प्रत्येक भाग के केंद्र में, विपरीत रंग का एक छोटा वृत्त दर्शाया गया है: सफेद पृष्ठभूमि पर काला और काले पर सफेद। यह छवि अंतरिक्ष में विरोधी ताकतों और सिद्धांतों की संतुलित गतिशीलता का प्रतीक है।

बीम

ज़िगज़ैग किरणों वाला सूर्य (इंकस का सुनहरा मुखौटा)

यह उर्वरक शक्ति, पवित्रता, आध्यात्मिक ज्ञान और रचनात्मक ऊर्जा, रचनात्मक शक्ति का प्रतीक है। किरणें सूर्य देव के बाल, दैवीय सार की अभिव्यक्ति, या संतों से निकलने वाली चमक (प्रभामंडल) का प्रतिनिधित्व कर सकती हैं। सौर प्रतीकवाद में, सातवीं किरण स्वर्ग का मुख्य मार्ग है।

बुद्धि

ज्ञान की प्राचीन यूनानी देवी एथेना (रोमन पौराणिक कथाओं मिनर्वा में) अपने पैरों पर एक कुंडलित सांप के साथ

ज्ञान के मुख्य प्रतीक सांप (दिन के समय, सौर, लेकिन स्त्री रूप से लचीला पुरुष चिन्ह) और उल्लू (रात, चंद्र, अगोचर, चुपचाप, लेकिन मर्दाना निर्णायक और जल्दी से महिला चिन्ह) हैं। यह उनमें से प्रत्येक में मर्दाना और स्त्री सिद्धांतों के सबसे महत्वपूर्ण गुणों का संयोजन है जो बहुत सटीक रूप से ज्ञान से मेल खाता है। ज्ञान के अन्य प्रतीक: ड्रैगन, ग्रिफिन, मोर, स्फिंक्स, गेंडा, पक्षी, मधुमक्खी, चूहा, कमल, हृदय, संख्या सात, राजदंड, स्क्रॉल, अंगूठी, आदि।

"कई गुलाबों से - तेल की एक बूंद, कई पीड़ाओं से - ज्ञान की एक बूंद" (फारसी कहावत)।

दुनिया की धुरी

टेट ओसिरिस

गूढ़ परंपरा में, दुनिया की धुरी के प्रतीक, विश्व वृक्ष, भाला, तलवार, कुंजी और राजदंड हैं।

मिस्रवासी विश्व अक्ष और उत्तरी ध्रुव के प्रतीक के रूप में टाट (या टेट) का उपयोग करते हैं - ओसिरिस की रीढ़, जो इसके अलावा, स्थिरता, शक्ति, अपरिवर्तनीयता, संरक्षण का प्रतीक है।

रोशनी

बुद्ध से निकलने वाला प्रकाश

प्रकाश पहली रचना है। यह शुरुआत और अंत के साथ जुड़ा हुआ है। प्रकाश और अंधकार महान माता के दो पहलू हैं: जीवन और प्रेम, मृत्यु और दफन, सृजन और विनाश।

सूर्य का प्रकाश आध्यात्मिक ज्ञान को व्यक्त करता है, और चंद्रमा का परावर्तित प्रकाश तर्कसंगत, विश्लेषणात्मक ज्ञान का प्रतिनिधित्व करता है।

प्रकाश को आमतौर पर सीधी या लहरदार किरणों, सूर्य की डिस्क या प्रभामंडल के रूप में दर्शाया जाता है। आमतौर पर, एक सीधी रेखा प्रकाश का प्रतिनिधित्व करती है, और एक लहरदार रेखा गर्मी का प्रतिनिधित्व करती है। प्रकाश और ऊष्मा प्रतीकात्मक रूप से एक दूसरे के पूरक हैं और अग्नि तत्व के दो ध्रुव हैं।

मृत्यु और पुनर्जन्म

मनुष्य की मृत्यु और पुनर्जन्म। डायस्टे (बेल्जियम) में ग्रेवस्टोन पर प्रतीकवाद का विवरण

ईसाई धर्म में यह छवि प्राचीन जटिल प्रतीकों द्वारा व्यक्त की गई है। दी गई रचना दो जोड़े "सर्कल-क्रॉस" को जोड़ती है, प्रत्येक जोड़ी मृत्यु और पुनर्जन्म को दर्शाती है। निचली जोड़ी को पार की गई हड्डियों और एक गोल खोपड़ी (मृत्यु का प्रतीक) द्वारा दर्शाया गया है। निचले सर्कल (खोपड़ी) से एक क्रॉस बढ़ता है, जिस पर मसीह की मृत्यु हुई थी - पुनरुत्थान का क्रॉस, पुनर्जन्म। यह पूरा रूपक एक बड़े वृत्त में अंकित है - एक संकेत है कि मनुष्य की मृत्यु और पुनर्जन्म ब्रह्मांड के महान आध्यात्मिक क्षेत्र के भीतर है।

चेतना (तीन पहलू)

चेतना के तीन पहलुओं का प्रतिनिधित्व करने वाले प्रतीक

आमतौर पर चेतना के तीन पहलुओं को तीन जानवरों के रूप में दर्शाया जाता है: उनमें से एक भूमिगत रहता है, दूसरा जमीन पर, और तीसरा जमीन के ऊपर उड़ता है। भूमिगत जानवर एक सूक्ष्म जगत है; जो हवा में उड़ता है वह स्थूल जगत है; और वह जानवर जो पृथ्वी पर चलता है, पहले दो के बीच के मध्य चरण का प्रतिनिधित्व करता है - उदाहरण के लिए, हमारे जैसे। सबसे आम प्रतीक: मिस्र में - कोबरा, होरस की दाहिनी आंख, बाज; पेरू में, रैटलस्नेक, प्यूमा और कोंडोर; अमेरिकी भारतीयों के पास रैटलस्नेक, पहाड़ी शेर और चील हैं; तिब्बत में - एक साँप, एक सुअर और एक मुर्गा।

नृत्य

दरवेशों का नृत्य (भगवान की कृपा उठे हुए हाथ से नर्तक पर उतरती है, उसके शरीर और आत्मा में प्रवेश करती है और उसे छोड़कर, निचले हाथ से पृथ्वी से जुड़ जाती है)

नृत्य का मुख्य प्रतीकवाद: ब्रह्मांडीय रचनात्मक ऊर्जा, समय में अंतरिक्ष का परिवर्तन, ब्रह्मांड की लय, सृजन के दिव्य "खेल" की नकल, शक्ति, भावनाओं, गतिविधि को बनाए रखना।

वृत्ताकार नृत्य आकाश में सूर्य की गति की नकल हैं। एक श्रृंखला में नृत्य एक पुरुष और एक महिला, स्वर्ग और पृथ्वी के बीच संबंध का प्रतीक है। जब किसी वस्तु के चारों ओर नृत्य किया जाता है, तो उसे बंद कर दिया जाता है, एक जादू के घेरे में बंद कर दिया जाता है, रक्षा और शक्ति प्रदान करता है।

साया

पुजारी गूढ़ता: अनाथेमा का संकेत (एलीफास लेवी की पुस्तक "ट्रान्सेंडैंटल मैजिक", 1896 से)

एक सकारात्मक सौर के विपरीत एक नकारात्मक शुरुआत का प्रतीक। कुछ आदिम जनजातियों में, छाया मानव आत्मा का प्रतीक है, जादू टोना और षड्यंत्रों में समान है। दूसरे व्यक्ति के साये में पड़ना अपशकुन है।

उपरोक्त उत्कीर्णन में एक मानव हाथ को आशीर्वाद का कार्य करते हुए दिखाया गया है। प्रकाश की एक मजबूत किरण दीवार पर आशीर्वाद हाथ से एक छाया डालती है, और यह छाया शैतान के सींग वाले सिर की छवि है। रूपक का मुख्य विचार यह है: बुराई और अच्छाई आपस में जुड़ी हुई हैं, और एक प्रकार के नैतिक द्वंद्व में अंधकार और प्रकाश एक दूसरे का सामना करते हैं।

19.08.2013, 23:47

197728

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कई आधुनिक लोग खुद को विभिन्न ईसाई विरोधी या सीधे शैतानी या के साथ घेर लेते हैं जादू के प्रतीकयह जाने बिना भी। कई विश्वासियों को यह एहसास नहीं होता है कि वे एक प्रतीक के साथ चर्च जा रहे हैं, उदाहरण के लिए, "शैतान का चर्च"; शर्ट पर। युवा लोग आश्चर्यचकित हो जाते हैं जब उन्हें पता चलता है कि कुछ फैशनेबल बैज मसीह और चर्च के साथ संघर्ष का प्रतीक हैं, जो शैतान की पूजा का प्रतीक है। इस विषय पर सीमित ज्ञान को समझते हुए, मैं आपको आधुनिक पॉप संस्कृति में सबसे आम के बारे में बताने की कोशिश करूंगा रहस्यमय और जादुई प्रतीक,और उनके अर्थ को समझें।

समय और संस्कृति के साथ परिवर्तन रहस्यमय और जादुई प्रतीकवाद का अर्थ.

1. अटलांटिस की अंगूठी (अटलांटिस का चिन्ह)
यह सबसे अधिक बार अटलांटिस की अंगूठी है - आयताकार ज्यामितीय आकृतियों की कास्ट छवियों के साथ एक धातु की अंगूठी। चिन्ह में केंद्र में तीन आयत होते हैं। इन आकृतियों के किनारों पर तीन छोटे आयत हैं, साथ ही समद्विबाहु त्रिभुज हैं जो पूरी रचना को पूरा करते हैं।
इस अटलांटिस रिंग का इतिहास मिस्र से है। 1860 में, फ्रांसीसी इजिप्टोलॉजिस्ट पियरे डी "एग्रेन को खुदाई के दौरान एक समान छवि के साथ एक अंगूठी मिली, लेकिन यह प्रतीक मिस्र की संस्कृति के अनुरूप नहीं था, फिर शोधकर्ताओं ने इसे अटलांटिस की पौराणिक सभ्यता के लिए श्रेय देना शुरू किया, जिनके उत्तराधिकारी वे मानते थे। प्राचीन मिस्र का।
प्राचीन ग्रीक किंवदंतियों के अनुसार, पौराणिक अटलांटिस समुद्री द्वीपों पर स्थित था और एक अज्ञात प्राकृतिक आपदा के परिणामस्वरूप पूरी तरह से जलमग्न हो गया था। इस प्रदर्शन ने हमेशा जादू प्रेमियों और गुप्त ज्ञान के साधकों का ध्यान आकर्षित किया है। अटलांटिस की अंगूठी और प्रतीक तुरंत गूढ़ और मनोविज्ञान (रोजर डी लाफोरेस्ट, डी बेलिज़ल) के बीच लोकप्रिय हो गए, जिन्होंने इसका अध्ययन करना शुरू किया और इसके चमत्कारी गुणों की "खोज" की। लेकिन इस वस्तु को कार्य करना शुरू करने के लिए, विशेष जादुई अनुष्ठान करना आवश्यक है। सभी अनुष्ठानों के उचित प्रदर्शन के बाद, व्यक्ति अंगूठी को दूसरों को हस्तांतरित नहीं कर सकता है, जैसे कि वह उससे "बंधी हुई" है।
अटलांटिस के छल्ले के लिए आधुनिक फैशन गूढ़ लोगों की जोरदार गतिविधि के साथ जुड़ा हुआ है, जो कि प्रसिद्ध नए युग की विचारधारा के अनुरूप है, जो सभी विश्वासों, धर्मों और जादू को एकजुट करने का प्रयास करता है, उन्हें किसी प्रकार की शक्तियों की पूजा के जादू के अधीन करता है। प्रकृति। यह स्पष्ट है कि नए युग की विचारधारा ईसाई धर्म और अन्य विश्व धर्मों के साथ संघर्ष करती है, जो मानते हैं: एक व्यक्ति जो इस अटलांटियन अंगूठी को पहनता है और नए युग को स्वीकार करता है, वह भगवान की पहली आज्ञा का उल्लंघन करता है, मसीह को मनुष्य के एकमात्र उद्धारकर्ता और संरक्षक के रूप में अस्वीकार करता है। .

2.PATSIFIK (नीरो का क्रॉस; चिकन पंजा; टूटा हुआ क्रॉस, शांतिपूर्ण, शांतिपूर्ण)
आधुनिक दुनिया में सबसे लोकप्रिय प्रतीकों में से एक। वह कल्पना करता है
एक वृत्त है, जो बीच से होकर वृत्त के केंद्र तक जाने वाली रेखा से विभाजित होता है, जहाँ यह दो रेखाओं में शाखाएँ बनाता है जो समकोण पर भुजाओं तक जाती हैं। शोधकर्ताओं का दावा है कि प्रशांत हमारे पास प्राचीन भारत से आया था। उल्टे वाई (ओम और ओम्) के रूप में फटे क्रॉस का गहरा गूढ़ अर्थ है। हिंदू धर्म, बौद्ध धर्म और ब्राह्मणवाद के लिए पवित्र यह चिन्ह, ब्रह्मा, विष्णु और शिव का प्रतीक है - रचनात्मक, सुरक्षात्मक और विनाशकारी की शुरुआत के दिव्य अवतार के रूप में। ओम के साथ ही कई प्रार्थनाएं और मंत्र शुरू होते हैं। शैतान के आधुनिक चर्च के संस्थापक ज़ांडोर लावी ने इस प्रतीक का उपयोग काले लोगों के संस्कारों, ऑर्गीज़ के साथ-साथ शैतान की वेदी की सजावट के लिए करना शुरू किया। उन्होंने तर्क दिया कि "प्रशांत चिन्ह" हमेशा शैतानवादियों का प्रिय प्रतीक रहा है। इस समुदाय में नए सदस्यों को स्वीकार करने की रस्म, ईसाई धर्म के साथ सभी संबंधों को तोड़ने के संकेत के रूप में, सार्वजनिक रूप से क्रॉस को कुचलने का प्रावधान करती है। उसके बाद, टूटे हुए क्रॉस को शैतान के साथ सुलह के संकेत के रूप में भर्ती के गले में लटका दिया जाता है।
यूरोप के इतिहास में, प्राचीन सेल्ट्स के प्रतीकों के साथ-साथ रूनिक लेखन (रन अल्जीज़) के प्रतीकों के बीच एक समान चिन्ह प्रशांत पाया जा सकता है। ऊपर की ओर दर्शाई गई शाखाओं के साथ क्रॉस का चिन्ह एक व्यक्ति का प्रतीक है (जिसने अपने हाथों को आकाश की ओर उठाया), और उल्टा - मृतकों का राज्य, निचली दुनिया। मध्ययुगीन स्रोतों में, इस प्रशांत प्रतीक को चिकन पंजा या चुड़ैल का पैर कहा जाता था। 711 में स्पेन पर उनके हमले के दौरान इस चिन्ह ने मुस्लिम बैनरों को भी सजाया।
सामान्य तौर पर, आधुनिक दुनिया में शांतिवाद का प्रसार दार्शनिक बी. रसेल के नाम से जुड़ा हुआ है, जो इंग्लैंड के कम्युनिस्ट टीचर्स लीग के एक कार्यकर्ता और फैबियन सोसाइटी के मेसोनिक लॉज, 1950 के दशक में वकील गेराल्ड के अनुरोध पर था। होल्टॉम को एक संकेत का आविष्कार करना चाहिए था जो शांति के लिए सभी "वाम" सेनानियों का प्रतीक बन जाएगा। गेराल्ट होल्ट ने नीरो के क्रॉस का इस्तेमाल किया, जिसके बाद सोवियत संघ द्वारा उदारतापूर्वक वित्त पोषित अमेरिकी आंदोलन (हिप्पी) ने इस प्रतीक को नारे के तहत प्रचारित करना शुरू किया: "प्यार करो, युद्ध नहीं!" (प्रेम करें, युद्ध नहीं।) ब्रिटिश परमाणु ऊर्जा विकास केंद्र (एल्डर्मास्टन, 1958) में एक जोरदार प्रदर्शन के बाद विशेष रूप से इस संकेत को शांतिवाद के साथ पहचाना जाने लगा, शांतिवादियों का कहना है कि इस प्रतीक का अर्थ संघर्ष के नारे के रूप में "एन" और "डी" अक्षरों की रचना है। परमाणु निरस्त्रीकरण के लिए और सर्कल दुनिया का प्रतीक है। हिप्पी ने इस चिन्ह में एक गुलाब या मुट्ठी देखी जो एक हथियार को तोड़ती है। यह दिलचस्प है कि शांतिवादी आंदोलन की सक्रियता, हिप्पी उपसंस्कृति का विकास, शैतानवाद के जुनून के साथ था। LaVey यौन स्वतंत्रता, चरम सुखवाद और अराजकतावाद के लिए एक सेनानी के रूप में कई हिप्पी के लिए एक गुरु रहा है।
प्रशांत चिन्ह का एक उदाहरण दिखाता है कि कैसे एक गूढ़ या शैतानी चिन्ह को शांति के संघर्ष के प्रतीक के रूप में प्रच्छन्न किया जा सकता है। कुछ लोगों का तर्क है कि यह एक ऐसा क्रॉस था जिसे नीरो ने ईसाइयों के उत्पीड़न के प्रतीक के रूप में इस्तेमाल किया था (इसलिए इस प्रतीक के नामों में से एक), लेकिन इसके लिए कोई ऐतिहासिक प्रमाण नहीं है।

3. एक लूप के साथ क्रॉस (ANK, Onk, Ankch, मिस्री क्रॉस, अंख)
यह अंख चिन्ह ईसाई क्रॉस के समान है कि बहुत से लोग इसे मसीह के उद्धारकर्ता के संकेत के लिए गलती करते हैं। वास्तव में, एएनसी की उत्पत्ति प्राचीन मिस्र में हुई थी, जहां इस चित्रलिपि को जीवन, उर्वरता और पुनर्जन्म का प्रतीक माना जाता था। यह भगवान रा (सूर्य देवता) का प्रतीक है, जिसकी पूजा यौन अंगों में व्यक्त की गई थी - उर्वरता का प्रतीक (उर्वरता के स्रोत के रूप में सूर्य)। इसलिए, एएनसी को अक्सर "जीवन का मिस्र का क्रॉस" कहा जाता है। एक लूप बनाने वाले प्रतीक की क्षैतिज रेखा का अर्थ है उगता हुआ सूरज, और ऊर्ध्वाधर रेखा - किरणें। इन रेखाओं की व्याख्या मर्दाना तत्वों के प्रतीक के रूप में भी की जाती है (ऊर्ध्वाधर रेखा एक फालिक चिन्ह है) और स्त्रीलिंग (क्षैतिज लूप-लाइन महिला प्रजनन क्षमता का प्रतीक है)। इन दो तत्वों के संयोजन की व्याख्या गर्भाधान, जन्म और पुनर्जन्म के माध्यम से जीवन के उत्थान के प्रतीक के रूप में की जाती है।
आंख भी यौन संलिप्तता और कौमार्य के लिए अवमानना ​​​​का प्रतीक है। कई आधुनिक मनोगत समूह इसे ताबीज के रूप में उपयोग करते हैं। कुछ रॉक संगीतकारों के एल्बम कवर पर प्रतीक के रूप में, मिस्र के पिरामिड और ममियों की छवियों पर टैरो कार्ड पर अंख चिन्ह देखा जा सकता है।

4. स्कारब बीटल (पवित्र भृंग, खेपर)
प्राचीन मिस्र के रहस्यवाद में, गोबर बीटल पुनर्जन्म का प्रतीक था। "हेपर" का अर्थ है "होना", "साकार होना"। स्कारब बीटल के बहुत ही ग्राफिक रूप को मिस्रवासियों द्वारा दैवीय माना जाता था। उनका मानना ​​​​था कि वह खुद से प्रजनन करता है। इसलिए उनकी दिव्यता में विश्वास। मान्यताओं के अनुसार, स्कारब ताबीज एक व्यक्ति को अनन्त जीवन में पुनर्जन्म लेने में मदद करता है।
भोगवाद में, स्कारब बीटल बील्ज़ेबब (शैतान) का प्रतीक बन गया है - मक्खियों का स्वामी। स्कारब ले जाने का अर्थ है शक्ति प्राप्त करना, अन्य बुरी, गुप्त शक्तियों से सुरक्षित रहना।

8. यिन और यान (यिंग यांग)
यह एक प्राचीन चीनी प्रतीक है जिसका अर्थ है वास्तविकता का आध्यात्मिक (पूर्ण) द्वैतवाद।
काले और सफेद भागों में विभाजन, जैसे कि एक उल्टे अक्षर "एस" द्वारा अलग किया गया, का अर्थ है ब्रह्मांड के प्राथमिक तत्वों के विपरीत, जो अलग हैं, लेकिन एक ही समय में खुद को एकता के पूरक हैं। काला तत्व (यिन) स्त्रीत्व, वास्तविकता की निष्क्रियता और सफेद (यांग) - उसकी मर्दाना, प्रभुत्व का प्रतीक है। यिन और यांग को दो ऊर्जाएं माना जाता है जो दो ध्रुवों के चारों ओर घूमती हैं, एक दूसरे में गुजरती हैं। ब्रह्मांड के विपरीत तत्वों की इस परिवर्तनशीलता को गति, जीवन, उर्वरता, परिवर्तन के निरंतर स्रोत के रूप में देखा जाता है।
प्रकृति के तत्वों के द्वंद्व को कई प्राचीन संस्कृतियों के लिए जाना जाता था, जो चिकित्सा, भौतिकी और गूढ़ता के विकास में योगदान करते थे। ब्रह्मांड के द्वैतवाद का सिद्धांत नए युग की शिक्षाओं के मूलभूत सिद्धांतों में से एक है। इस सिद्धांत के समर्थकों का तर्क है कि विपरीत तत्वों की संपूरकता सरलतम तत्वों से उच्चतम क्षेत्रों में चढ़ती है, जहां सभी सभी में विलीन हो जाते हैं। नया युग, सभी धर्मों के संश्लेषण (एक में मिलाना) के लिए प्रयास कर रहा है, सिखाता है कि भगवान और लूसिफ़ेर पूरक हैं, वे एक ही देवत्व की अभिव्यक्तियाँ हैं। अच्छाई और बुराई एक ही क्षेत्र के स्पंदन मात्र हैं। इस सिद्धांत को इतिहास में नियोप्लाटोनिज्म और इसकी शाखाओं के रूप में जाना जाता है। ईसाई शिक्षण वास्तविकता के द्वैतवाद में विश्वास को बिल्कुल अस्वीकार्य मानता है। केवल एक निरपेक्ष (अनिवार्य) तत्व है - ईश्वर, और शैतान सिर्फ एक रचना है, तत्व गौण है, वैकल्पिक है।

9. पेंटाग्राम (पांच-नुकीला तारा, सुलैमान का तारा, पाइथागोरस का तारा, आइसिस का तारा)
पेंटाग्राम भोगवाद और शैतानवाद के सबसे महत्वपूर्ण प्रतीकों में से एक है। यह पांच नुकीला तारा है
एक घेरे में अंकित। तारे का अकेला सिरा स्वर्ग (ऊपर) या नरक (नीचे) की ओर निर्देशित आत्मा का प्रतीक है। अन्य क्षेत्र प्राकृतिक दुनिया में किसी व्यक्ति के रहने का प्रतीक हैं। तारे के चार सिरे चार मुख्य तत्व हैं: वायु, अग्नि, पृथ्वी और जल। पूर्ण तारा एक व्यक्ति (सामान्य रूप से) का प्रतीक है जो स्वर्ग (ऊपरी छोर) और पृथ्वी-प्रकृति (अन्य 4 छोर) के बीच संतुलन रखता है। कुछ लोग पाँच-नुकीले तारे में एक मानव आकृति देखते हैं (तारे के 4 सिरे एक व्यक्ति के हाथ और पैर होते हैं, और ऊपरी सिरा सिर होता है)। तारे के चारों ओर के घेरे की व्याख्या किसी व्यक्ति के रहस्यमय, रक्षात्मक खोल के रूप में की जाती है।
यह मानव इतिहास में सबसे आम प्रतीकों में से एक है। प्राचीन उर ​​(मेसोपोटामिया सभ्यता का केंद्र) में पाए जाने वाले सबसे पुराने पेंटाग्राम और 3500 के लिए दिनांकित। ई.पू. ऐसा माना जाता है कि इस प्रतीक का उपयोग शाही मुहर के रूप में किया जाता था। पांच-बिंदु वाला तारा बुतपरस्त, हिब्रू, प्राचीन ईसाई प्रतीकवाद में पाया जा सकता है। वर्तमान में, इस प्रतीक का व्यापक रूप से जादू, भोगवाद, शैतानवाद में उपयोग किया जाता है।
प्राचीन पगानों के बीच, इस प्रतीक को देवी कोरी के प्रतीक के रूप में जाना जाता था, सेब, इस देवी के फल के रूप में, आधे में विभाजित, इसके मूल में एक "पेंटाग्राम" होता है। प्राचीन पाइथागोरस ने पेंटाग्राम को पूर्णता का प्रतीक माना, इस चिन्ह के अनुपात से दूर किया। उन्होंने इस प्रतीक को अपनी पहचान के निशान के रूप में इस्तेमाल किया। प्राचीन सेल्ट्स ने पेंटाग्राम को कालकोठरी की देवी - मॉर्गन का प्रतीक माना। संख्या "5" का प्रतीकवाद सेल्टिक और बाद में, आयरिश संस्कृति में बहुत दृढ़ता से अंकित किया गया था।
प्राचीन ईसाइयों में, पांच-बिंदु वाला तारा सत्य और रहस्यवाद के प्रतीक के रूप में जाना जाता था। इस प्रतीक को अक्सर बेथलहम के स्टार या थ्री किंग्स के स्टार के साथ पहचाना जाता है। ईसाइयों ने तारे में देखा, मसीह के पाँच घावों का प्रतीक (छेदने वाले हाथ, पैर और बाजू पर)। कुछ शोधकर्ताओं का कहना है कि राजा सुलैमान ने बुरी आत्माओं के खिलाफ एक हथियार के रूप में पेंटाग्राम का इस्तेमाल किया। यह भी माना जाता है कि सम्राट कॉन्सटेंटाइन ने इस प्रतीक को एक मुहर और बुरी आत्माओं से बचाव के संकेत के रूप में इस्तेमाल किया था। और मध्ययुगीन शूरवीरों ने स्टार में पांच शूरवीर गुणों का प्रतीक देखा: उदारता, साहस, दिल की महिला की पूजा, साहस और पवित्रता।
शोधकर्ताओं का कहना है कि इनक्विजिशन के प्रभाव में पेंटाग्राम के प्रति ईसाइयों का रवैया बदलने लगा। इस प्रतीक को टमप्लर का प्रतीक माना जाता था, जिन्होंने जिज्ञासुओं के अलावा, पेंटाग्राम को दानव बैफोमेट के प्रतीक के रूप में इस्तेमाल किया था।
जादू और भोगवाद के प्रतीकवाद में, पेंटाग्राम में बहुत समृद्ध सामग्री है। वृत्त के बिना तारे का अर्थ है आंतरिक क्षय, संघर्ष, संघर्ष। तारे के पांच सिरों का प्रतीक है: 1) एक व्यक्ति की पांच शारीरिक इंद्रियां; 2) पांच दुनिया (भौतिक, सौंदर्य, सूक्ष्म, मानसिक और आध्यात्मिक); 3) पांच चीनी तत्व (4 प्राकृतिक तत्व और आत्मा जो उन्हें नियंत्रित करती है)। नव-मूर्तिपूजक विक्का पंथ ("विक्का" (च।) का अर्थ है "जादूगर"), विशेष रूप से इसकी गार्डनरियन परंपरा में, एक सर्कल में एक उल्टा पेंटाग्राम को उच्च स्तर की गुप्त दीक्षा का प्रतीक माना जाता है। यह जादू के सबसे महत्वपूर्ण प्रतीकों में से एक है, पृथ्वी का अवतार, पदार्थ, साथ ही सूक्ष्म दुनिया (राक्षसों की खिड़की) का प्रवेश द्वार। अंतिम अर्थ में तारे का उपयोग विभिन्न ऊर्जा चिकित्सक, मनोविज्ञान, करामाती, आदि द्वारा किया जाता है।
पेंटाग्राम को फ्रीमेसन के सबसे महत्वपूर्ण प्रतीकों में से एक माना जाता है। मेसोनिक मान्यताओं के अनुसार, पांच-बिंदु वाला तारा एक व्यक्ति (एडम-ईव) का प्रतीक है, जिसका पुनर्जन्म हो रहा है (मूर्तिपूजक पहल मानवतावाद का प्रतीक)। कुछ लोग सामान्य पेंटाग्राम को "अच्छे लूसिफ़ेर" का प्रतीक कहते हैं और उल्टे वाले (बैफोमेट) को "बुरे शैतान" (सैमेल-लिलिथ) का प्रतीक कहते हैं। पेंटाग्राम के एक रूप से दूसरे रूप में संक्रमण 33 डिग्री के व्युत्क्रम के माध्यम से होता है। मेसोनिक प्रतीकवाद में, संख्या "33" दीक्षा के सभी चरणों को पार करती है। फ्रीमेसन पेंटाग्राम का उपयोग गुप्त प्रथाओं, औपचारिक जादू, और सामाजिक संघर्ष (कम्युनिस्ट स्टार) के प्रतीक के रूप में भी करते हैं। लियोन ट्रॉट्स्की - ग्रेट ईस्ट के मेसोनिक लॉज के सदस्य ब्रोंस्टीन, जो पेंटाग्राम के गूढ़ अर्थ को अच्छी तरह से जानते थे, ने इसे साम्यवाद के प्रतीक के रूप में प्रस्तावित किया। आधुनिक फ्रीमेसन अक्सर पेंटाग्राम प्रतीक को "जी" मोनोग्राम के प्रतीकवाद के साथ जोड़ते हैं।
इस चिन्ह का उपयोग कई रॉक संगीतकारों (मोटली क्र्यू, डेंजिग, मॉर्बिड एंजेल, आदि) के साथ-साथ कंप्यूटर गेम, ट्रेंडी फिल्मों और शो में भी किया जाता है।
ईसाई धर्म के दृष्टिकोण से, पांच-बिंदु वाला तारा स्वयं पूर्ण नकारात्मक प्रतीकवाद नहीं रखता है।

10. बाफोमेट (बकरी के सिर से तारा)
यह शैतानवादियों का सबसे महत्वपूर्ण प्रतीक है। एक वृत्त में खुदे हुए एक बकरी के सिर का प्रतिनिधित्व करता है।
सिर के पांच चरम बिंदु नीचे की ओर इशारा करते हुए एक पेंटाग्राम बनाते हैं। कभी-कभी इन बिंदुओं में या एक वृत्त में विभिन्न रूनिक प्रतीक या शब्द लिखे जाते हैं। तारे के दो ऊपरी सिरे (बकरी के सींग) ब्रह्मांड के शाश्वत द्वैतवाद का प्रतीक हैं: अच्छाई और बुराई। नीचे की ओर निर्देशित तारे का अलग अंत, नरक को इंगित करता है और शैतानवाद का सार व्यक्त करता है: इनकार, आपत्ति, उलटा (ईसाई धर्म का विरोध)। प्रतीक में वृत्त अन्य राक्षसों के प्रभाव के साथ-साथ शक्ति और अनंत काल के प्रभाव से सुरक्षा व्यक्त करता है। कई जादुई या शैतानी अनुष्ठानों में, प्रतिभागियों को घेरे के भीतर होना चाहिए। पेंटाग्राम और बैफोमेट दोनों का उपयोग मेसोनिक ऑर्डर ऑफ द ईस्टर्न स्टार (एमओईएस) के मुख्य प्रतीकों में किया जाता है। इस चिन्ह का उपयोग विभिन्न संगीतकारों (जहर, कातिलों, आदि) के साथ-साथ उन सभी द्वारा किया जाता है जो शैतानवाद से सहानुभूति रखते हैं।

11. स्वस्तिक (ट्विस्टेड क्रॉस)
बाईं ओर समकोण पर मुड़े हुए सिरों वाला एक समबाहु क्रॉस प्राचीन हिंदू और सेल्टिक संस्कृतियों में आम था, जो सूर्य और अग्नि का प्रतीक था। क्रॉस के आपस में जुड़े हुए सिरों का मतलब दुनिया की चार हवाएं, चार मौसम, चार दिशाएं थीं। "स्वस्तिक" नाम का संस्कृत से अनुवाद "खुशी लाने" के रूप में किया गया है। कुछ का मानना ​​है कि यह शब्द "तावीज़" शब्द का पर्याय था। स्वस्तिक की सबसे पुरानी तस्वीरें (लगभग 100,000 साल पहले) की हैं। स्वस्तिक के लिए अलग-अलग लोगों के अपने नाम हैं: "गैमाडियन", "क्रॉइक्स", "हकेनक्रेज़", फीलफोट; ... ...
स्वस्तिक, सिरों से दाईं ओर मुड़ा हुआ, मानो सूर्य की गति को दोहराता है और सौर (सौर) दोषों का प्रतीक है। मूर्तिपूजक देवताओं के प्रतीक के रूप में, उन्हें उर्वरता और खुशी का प्रतीक माना जाता था। बाईं ओर घूमने वाला स्वस्तिक रात, जादू, बुरी देवी काली (भारत) का प्रतीक है। मुझे कहना होगा कि स्वस्तिक उन प्रतीकों से संबंधित है, जिनका अर्थ समय और संस्कृति के आधार पर बहुत बदल गया है।
सबसे पुराना भारतीय स्वस्तिक 3.5-2.5 हजार वर्ष ईसा पूर्व का है। वे आज तक हिंदू पवित्र पुस्तकों को सुशोभित करते हैं। बौद्ध धर्म के उदय के बाद, स्वस्तिक को "बुद्ध के पदचिन्ह" भी कहा जाता था। स्वस्तिक का उपयोग प्राचीन अमेरिकी जनजातियों द्वारा सौर चिन्ह के रूप में किया जाता था। अफ्रीका और फ़िलिस्तीन में इब्रानी आराधनालयों में भी उनके आभूषणों में स्वस्तिक थे। प्राचीन स्लावों के बीच, इस प्रतीक को "svarytsa" (भगवान Svarog से) या "परिसंचरण" के रूप में जाना जाता था और यह सौर पंथों से जुड़ा था। जर्मनिक जनजातियों में तीन-नुकीले स्वस्तिक (ट्रिस्केलियन) थे। यह अभी भी गहनों में पाया जा सकता है, उदाहरण के लिए, सिसिली में।
हालाँकि, आधुनिक मनुष्य के लिए, स्वस्तिक हिटलर के नाज़ीवाद से सबसे अधिक जुड़ा हुआ है। माना जाता है कि नाजी स्वस्तिक की उत्पत्ति जर्मन मेसोनिक संगठनों में हुई थी। 1914 में इस प्रतीक का पहली बार सार्वजनिक रूप से युवा संगठन "वांडरवोगेल" द्वारा जर्मन राष्ट्रवाद के प्रतीक के रूप में उपयोग किया गया था। 1918 में जर्मन संगठन "थुले" की स्थापना की गई थी (यह नाम चौथी शताब्दी ईसा पूर्व में उत्तरी सागर में खोजे गए एक द्वीप से जुड़ा है, जिसे टॉलेमी ने दुनिया का अंत माना)। यह जर्मनों के आदेश के पुराने रूसी राजमिस्त्री का बवेरियन लॉज था। इस संगठन का नेतृत्व "बैरन सेबोटेंडॉर्फ" (असली नाम - एडम ग्लॉअर), जर्मन व्यापारी और यात्री, तुर्की के मानद नागरिक, "मास्टर ऑफ द रोसिक्रुशियन ऑर्डर" ने किया था। वैसे, इस आदमी ने जर्मन गैस हथियारों के विकास को वित्तपोषित किया, जिनका उपयोग प्रथम विश्व युद्ध में किया गया था। वह जिस संस्था को चलाते हैं, उसमें स्वस्तिक का प्रयोग विशेष चिन्ह के रूप में किया जाता है। 1920 में, थुले सदस्य और प्रसिद्ध तांत्रिक डॉ. फ्रेडरिक क्रोहन ने हिटलर को राष्ट्रीय समाजवाद के प्रतीक के रूप में स्वस्तिक का प्रस्ताव दिया। लाल पृष्ठभूमि पर एक सफेद घेरे में स्वस्तिक आंदोलन के विचार का प्रतीक है (लाल - समाज, सफेद - राष्ट्रवाद, स्वस्तिक - आर्यों का विजयी संघर्ष)। दिलचस्प बात यह है कि क्रोना परियोजना के अनुसार, स्वस्तिक पारंपरिक रूप से (बाईं ओर) मुड़ा हुआ था, लेकिन हिटलर ने इसके सिरों को दाईं ओर मोड़ने का आदेश दिया, जो विरोध, आध्यात्मिक मृत्यु और काले जादू का प्रतीक था। 1946 में, नाजियों की हार के बाद, स्वस्तिक पर प्रतिबंध लगा दिया गया था। लेकिन आज तक, इसे नस्लवादियों और नाजियों के प्रतीक के रूप में प्रयोग किया जाता है।

12. त्रिभुज प्रतीक
एक अस्पष्ट प्रतीक। कुछ अर्थों में (आवश्यक रूप से ऊपर की ओर निर्देशित) ईसाइयों द्वारा वर्जिन के प्रतीक के रूप में उपयोग किया जाता है। ट्रिनिटी। अन्य अर्थों में, यह फ्रीमेसन और भोगवादियों के बीच लोकप्रिय है। ऊपर की ओर इशारा करने वाला त्रिभुज पुरुषत्व का प्रतीक है, और नीचे की ओर इशारा करने वाला त्रिभुज स्त्रीत्व का प्रतीक है। तदनुसार, इन संकेतों को आग या पानी, अच्छी आत्माओं या बुराई का प्रतीक माना जाता है। जब दो विपरीत त्रिभुज जुड़े होते हैं, तो एक हेक्साग्राम प्रकट होता है - अर्थ में एक नया और समृद्ध प्रतीक।

13.HEXAGRAM (छह-बिंदु वाला तारा; सुलैमान की मुहर; डेविड का तारा)
भोगवाद के सबसे महत्वपूर्ण प्रतीकों में से एक, जिसका व्यापक रूप से राक्षसों को बुलाने के लिए उपयोग किया जाता है। भोगवादी इस तथ्य पर ध्यान देते हैं कि इस चिन्ह में दो त्रिभुज होते हैं जो विपरीत दिशा में मुड़े होते हैं। त्रिभुजों का यह संयोजन जीवन को जारी रखने के लिए विपरीतों की परस्पर क्रिया का प्रतीक है। हेक्साग्राम, "सुलैमान की मुहर" के रूप में, यहूदियों द्वारा इस्तेमाल किया गया था, लेकिन इसका कोई गुप्त अर्थ नहीं था। कबला के प्रभाव में इस प्रतीक ने एक जादुई या मनोगत अर्थ प्राप्त कर लिया। यहां वर्णित कई अन्य प्रतीकों की तरह, हेक्साग्राम का उपयोग टैरो कार्ड और अन्य गुप्त वस्तुओं में किया जाता है। सूना . द्वारा
14. पर्वत की आँख
प्रतीक "आई ऑफ होरस" (होरस) प्राचीन मिस्र के धर्म से तांत्रिकों द्वारा उधार लिया गया था। होरस की दाहिनी आंख गतिविधि और भविष्य का प्रतीक है, और बाईं ओर - निष्क्रियता और अतीत। इन दो प्रतीकों का संयोजन सर्वज्ञता और सर्वशक्तिमानता का प्रतीक है। प्राचीन मिस्र और मनोगत दोनों में, आई ऑफ होरस को बुरे प्रभावों से बचाने वाले, स्वास्थ्य को बहाल करने और जीवन की एक नई दृष्टि के रूप में जाना जाता है। हालांकि, वास्तव में होरस की आंखों का मतलब एक विशेष "खिड़की" है; मृत आत्माओं के लिए (दुनिया के साथ उनके संपर्क का चैनल) और पुनर्जन्म का द्वार। आधुनिक भोगवाद अंडरवर्ल्ड के शासक - लूसिफ़ेर प्रतीक में देखता है। उसकी आधी बंद आंख का मतलब है कि कुछ लोगों की गलत धारणा के बावजूद कि शैतान उन्हें नहीं देखता, वह सब कुछ करीब से देख रहा है।

15. बकरी का सिर
यह प्रतीक प्राचीन जर्मनिक पौराणिक कथाओं से तांत्रिकों और शैतानियों द्वारा उधार लिया गया था, जहाँ इसका अर्थ था - एक बलि बकरा। शोधकर्ता इस प्रतीक को टेम्पलर से भी जोड़ते हैं, जिन्होंने कथित तौर पर इसका इस्तेमाल किया था। कुछ लोग इस प्रतीक को बैफोमेट के सिर के व्यापक रूप से इस्तेमाल किए जाने वाले प्रतीक के साथ जोड़ते हैं। शैतानवादी उसमें मसीह के बलिदान का उपहास देखते हैं - फसह का मेम्ना।
यह निश्चित रूप से एक शैतानी प्रतीक है।

16. सींग वाली हथेली
बकरी के सींग के रूप में मुड़ी हुई उंगलियों (छोटी उंगलियां और तर्जनी) के साथ बाईं हथेली शैतानियों और तांत्रिकों के बीच अभिवादन का प्रतीक है।
बाएं हाथ का उपयोग करने का अर्थ है: १) नकारात्मकता, अच्छाई का विरोध (दाहिना हाथ अच्छाई और मेल-मिलाप का प्रतीक है); २) एक मुक्त दाहिने हाथ का अर्थ है लड़ने के लिए तत्परता, हड़ताल। कुछ लोग इस प्रतीक को "बकरी के सिर" प्रतीकों पर थोपने के रूप में देखते हैं; और बैफोमेट। इस चिन्ह के साथ सैटेनिक बाइबिल के कवर पर, ASLaVey (सैटेनिक चर्च के संस्थापक) की एक तस्वीर है। नकारात्मकता को बढ़ावा देने के संकेत के रूप में, विभिन्न संगीत शो, विशेष रूप से भारी धातु के प्रतीकवाद में सींग वाले हथेली का व्यापक रूप से उपयोग किया जाता है। अक्सर एक छवि या फोटो के रूप में यह चिन्ह कपड़े, युवा शर्ट पर पाया जा सकता है।
ईसाइयों के लिए, यह संकेत बिल्कुल अस्वीकार्य है, क्योंकि इसका एक स्पष्ट शैतानी और गुप्त अर्थ है।
ईसाई परिवेश में, कुछ लोग दाहिनी हथेली के चिन्ह का उपयोग तर्जनी और मध्यमा उंगली के साथ मृत्यु और शैतान पर मसीह की जीत के प्रतीक के रूप में करते हैं। सींग वाली उंगलियां "वी" ("विक्टोरिया" (लैटिन) - जीत) अक्षर बनाती हैं। मुड़ी हुई (बंद) ये दो अंगुलियाँ भी मसीह-ईश्वर और मनुष्य की दोहरी प्रकृति के प्रतीक के रूप में उपयोग की जाती हैं।

17. पंखों वाली डिस्क (सूरज की गेंद; मुड़े हुए राम सींग; मुड़े हुए सांप; पंखों वाली गेंद)
यह गुप्त शक्ति का प्रतीक है। इसे प्राचीन मिस्र में सूर्य देवता - रा के प्रतीक के रूप में जाना जाता है। अक्सर इस चिन्ह को बाज़ (भगवान होरस का सौर प्रतीक) के चिन्ह के साथ जोड़ा जाता है। मिस्रवासियों के बीच, बाज़ के पंख सौर मंडल में पृथ्वी का प्रतीक थे। दिलचस्प बात यह है कि हिब्रू में, "रा" का अनुवाद "अच्छे को कुछ नहीं में बदलना" के रूप में किया जाता है। पंखों वाली गेंद का उपयोग टैरो कार्ड, जादुई प्रथाओं के साथ-साथ मनोगत या शैतानवाद से जुड़े समूहों के एल्बम कवर पर भी किया जाता है।

18. गेंडा
यह यौन स्वतंत्रता और कामुकता का प्रतीक है। यह नए युग के आंदोलन के प्रचारकों के साथ-साथ नारीवादियों द्वारा व्यापक रूप से उपयोग किया जाता है जो लिंग अंतर को खत्म करने के लिए लड़ रहे हैं। प्रतीकात्मकता के अनुसार, दो सींगों के एक में मिल जाने का अर्थ है पुरुषों और महिलाओं के बीच के अंतर को पूरी तरह से मिटा देना। इसलिए, इसका उपयोग नारीवाद, समलैंगिकता, बहुसंख्यक संभोग और विचलन के प्रचारकों द्वारा किया जाता है।

19. डायना और लूसिफ़ेर
हाल ही में इस्लाम के प्रतीक के रूप में जाना जाता है, इसने हाल ही में मजबूत शैतानी महत्व प्राप्त किया है। डायना (चंद्रमा की देवी) और लूसिफ़ेर (सुबह का तारा) के प्रतीक के रूप में शैतान और तांत्रिक विभिन्न प्रकार के मंत्रों में इस चिन्ह का उपयोग करते हैं।

20. एक फाल्कन हेड के साथ पिरामिड (लूसिफ़ेर का दूत)
यह प्रतीक तांत्रिक, राजमिस्त्री और शैतानवादियों के बीच आम है। चिन्ह पुराने मूर्तिपूजक प्रतीकों (पिरामिड, बाज़) के कई तत्वों को जोड़ता है। मेसोनिक "सार्वभौमिक भगवान" का अर्थ शामिल है।
ईसाई परंपराओं के अनुसार - पहनने का अर्थ है ईश्वर, बाइबिल (सभी आगामी परिणामों के साथ) में विश्वास को त्यागना और फ्रीमेसन द्वारा आविष्कार किए गए "सार्वभौमिक ईश्वर" में विश्वास को स्वीकार करना, जिसके पंथ के पीछे अक्सर शैतान का पंथ होता है।

21. टूटी बिजली ("एसएस")
प्रतीक अक्सर प्राचीन पूर्व के रहस्यवाद में पाया जाता है। यह आधुनिक तांत्रिक और शैतानवादियों द्वारा व्यापक रूप से उपयोग किया जाता है, जो इस चिन्ह का उपयोग शैतान की बाइबिल कहानी के प्रभाव में करते हैं, "आकाश से बिजली की तरह गिरना।" यह विनाशक शैतान की शक्ति का प्रतीक है। तांत्रिकों के प्रभाव में, इस चिन्ह का उपयोग नाजी दंडकों (मृत्यु विभाग "एसएस") द्वारा किया गया था। अब इस प्रतीक को व्यापक रूप से skinheads द्वारा किया जाता है, संगीतकारों (KISS, ब्लैक सबाथ, एसी / डीसी, आदि) ..

22. जानवर का चिन्ह (666; एफ; तीन अंगूठियां)
चार अलग-अलग प्रतीक जिनमें "मार्क ऑफ द बीस्ट" एन्कोडेड है, जिसे बाइबिल की किताब एपोकैलिप्स से जाना जाता है। पवित्र शास्त्रों के प्रतीकवाद के अनुसार, संख्या "6" का अर्थ है अपूर्णता ("7" के विपरीत - पूर्णता का प्रतीक)। "एफ" प्रतीक का उपयोग इस तथ्य के कारण है कि यह लैटिन वर्णमाला में छठा अक्षर है। तीन संभोग पहियों (अंगूठियों) के उपयोग का अर्थ है गोल तीन छक्कों का संयोजन।
सर्वनाश की पुस्तक कहती है कि जानवर का निशान लोगों द्वारा माथे और बांह पर पहना जाएगा। यह, जैसा कि यह था, परमेश्वर के चिन्ह के बारे में बाइबल जो कहती है, उसके विपरीत है, जो माथे और हाथ पर भी होगा। शोधकर्ता माथे पर भगवान के चिन्ह को एक निश्चित प्रकार की सोच (ईश्वर की भक्ति) की स्वीकृति के रूप में और हाथ पर चिन्ह को सोचने के तरीके के व्यावहारिक कार्यान्वयन के रूप में समझाते हैं। इसी तरह, वही अर्थ उन पर उलट जाएगा जो जानवर के निशान को स्वीकार करते हैं (सोच और अभिनय में)।
संख्या "666" के संबंध में; शोधकर्ता (जैसे वैलेस) इस तथ्य की ओर ध्यान आकर्षित करते हैं कि अनुवाद की सटीकता के दृष्टिकोण से, इस संकेत को किसी व्यक्ति के प्रतीक के रूप में नहीं, बल्कि मानवता (मानव जाति) के प्रतीक के रूप में समझा जाना चाहिए। लेकिन इस तर्क को इस थीसिस से कमजोर किया जा सकता है कि "मानवता"; इस संदर्भ में, एक निश्चित व्यक्ति (मानव जाति का सबसे अच्छा प्रतिनिधि) व्यक्त कर सकता है। दुर्भाग्य से, पूरे इतिहास में सनसनीखेज लोगों ने लाभकारी व्याख्याओं के लिए इस प्रतीकात्मक आकृति का उपयोग किया है।
इस आंकड़े के अस्वस्थ भय को दूर करने के लिए, यह ध्यान देने योग्य है कि कई शोधकर्ता सर्वनाश की सबसे पुरानी पांडुलिपियों (जैसे पांडुलिपि "सी") की ओर इशारा करते हैं, जहां संख्या "616" लिखी गई है, न कि "666"। यह दिलचस्प है कि एक निश्चित व्याख्या एल्गोरिथ्म के साथ, दोनों संख्याएं "616" और "666"; ओल्ड गेब्रियन से "सीज़र नीरो" के रूप में अनुवाद किया जा सकता है। कुछ विद्वानों के लिए, यह दावा करने के लिए पर्याप्त तर्क है कि नीरो भविष्य के मसीह विरोधी का प्रोटोटाइप था। लेकिन अन्य शोधकर्ता इसे एक खंड के रूप में आलोचना करते हैं, जहां संख्या की स्पष्ट रूप से प्रतीकात्मक समझ के बजाय, इसे शाब्दिक रूप से व्याख्या करने का प्रयास किया जाता है। यह स्थिति पुस्तक के बाद के पाठ से एक तर्क द्वारा समर्थित है, जहां जॉन संख्या को समझने के लिए दिमाग और ज्ञान की आवश्यकता पर ध्यान आकर्षित करता है, जिसका अर्थ आध्यात्मिक मान्यता की आवश्यकता होगी, गणना नहीं (माइकल्स, हेन्ड्रिक्सन)।
इतिहास और शोध बताते हैं कि डिजिटल प्रतीकों को अक्षर मिलान में अनुवाद करने के प्रयास (इस मामले में) बेतुके और व्याख्यात्मक हैं। यह आपकी कल्पना को चालू करने के लिए पर्याप्त है और आप सैकड़ों शब्दों और वाक्यांशों की रचना कर सकते हैं, जो ग्रीक, लैटिन या हिब्रू में मनमानी करतब दिखाने के परिणामस्वरूप, "आपको एंटीक्रिस्ट का असली नाम प्रकट करेंगे।"
"जानवर का निशान"; ईसाई धर्म के विरोध या घृणा को व्यक्त करने के लिए एक आदर्श प्रतीक साबित हुआ। इसलिए, आधुनिक संस्कृति में इस संकेत को स्पष्ट रूप से ईसाई विरोधी माना जाता है। इसका मूल्य अतिरंजित नहीं किया जा सकता (यह सिर्फ एक प्रतीक है)। लेकिन आप उन लोगों के साथ भी नहीं खेल सकते जो मसीह के प्रति अपना अनादर दिखाने के लिए किसी बहाने का उपयोग करते हैं।

23. बैंड बुनाई
तांत्रिकों की मान्यताओं के अनुसार, यह प्रतीक ब्रह्मांड की शक्तियों के साथ एक अंतहीन और स्थायी मिलन को व्यक्त करता है। इसकी गूढ़ता के कारण, संभवतः बुरी आत्माओं के साथ संबंध, इस चिन्ह को ईसाइयों द्वारा नहीं पहना जाना चाहिए।

24. तितली
"नए युग" के मुख्य प्रतीकों में से एक। जैसे एक कैटरपिलर एक कोकून में बदल जाता है, वहां से तितली की तरह बदल जाता है और उभरता है, इसलिए मानवता, नए युग के विश्वास के अनुसार, अतीत से नए तक जाती है। इसका मतलब है कि तितली भविष्य की नई मानवता का प्रतीक है, जो "नए युग" के सिद्धांतों के अनुसार जीवित रहेगी, और कैटरपिलर पुरानी, ​​​​बुरी, पारंपरिक मानवता का प्रतीक है।
एक शैलीबद्ध पतंगे का प्रतीक अक्सर फिल्मों, किताबों, गहनों में पाया जाता है।

25. उदयत (सब देखने वाली आंख)
अंडरवर्ल्ड के शासक - लूसिफ़ेर की यह सब देखने वाली आँख है। पूरी तरह से बंद आंख का मतलब है कि वह किसी व्यक्ति को देखता है और उसका अनुसरण करता है। अक्सर आंख पर आंसू आ जाते हैं, जो उन लोगों पर एक बुरी आत्मा के रोने का प्रतीक है जो इसके आगे झुकना नहीं चाहते हैं। यह जादू, गूढ़वाद या शैतानवाद से जुड़े विभिन्न संगीतकारों द्वारा प्रचारित किया जाता है। यह प्रतीक विभिन्न फिल्मों, पत्रिकाओं, एल्बम कवर और बच्चों के प्रकाशनों में पाया जा सकता है।

26. अराजकता
किसी भी सिद्धांत और कानूनों की अस्वीकृति का प्रतीक।
प्रारंभ में, इस चिन्ह का उपयोग "पंक रॉक" के अराजकतावादी-दिमाग वाले प्रशंसकों के बीच किया गया था - "हार्ड रॉक"। अब यह अराजकता की विचारधारा के समर्थकों का सर्वव्यापी प्रतीक है।

27. शैतान का चर्च
यह सैन फ्रांसिस्को में चर्च ऑफ शैतान का प्रतीक है। हाल ही में, इसे दुनिया भर में शैतानवाद के समर्थकों द्वारा प्रचारित किया गया है, जिसमें कई रॉक संगीतकार (जैसे डुरान, सेवन और रैग्ड टाइजेन, आदि) शामिल हैं।

28. सहिष्णुता (धार्मिक सहिष्णुता; सहिष्णुता)
फ्रीमेसन और "न्यू एज" आंदोलन के समर्थकों द्वारा धार्मिक समन्वयवाद (मिश्रण) के बारे में अपनी शिक्षाओं को व्यक्त करने के लिए इस्तेमाल किया गया प्रतीक, सभी धर्मों के संरेखण, नए युग का एक सुपर धर्म बनाने के उद्देश्य से, जहां सभी मतभेदों को मिटा दिया जाएगा , और एक नया, अपरिभाषित विश्वास उत्पन्न होगा। यह प्रतीक इज़राइल के ग्रेट मेसोनिक लॉज को सुशोभित करता है।

29. मेसोनिक प्रतीक
इस तथ्य के कारण कि फ्रीमेसनरी एक बहुत ही विषम और विवादास्पद वैचारिक आंदोलन है,
आइए कुछ सबसे आम लोगों पर विचार करें:

1. कॉर्ड मेसोनिक एकता का प्रतीक है।
2. त्रिभुज और कम्पास - लोगों को प्रबंधित करने की क्षमता का प्रतीक।
3. हथौड़ा - शक्ति, इच्छा, क्रिया का प्रतीक। मेसोनिक बैठकें हथौड़े के प्रहार के साथ शुरू और खत्म होती हैं।
4. हथौड़ा और छेनी - चेहरे के प्रसंस्करण का प्रतीक।
5. एक त्रिभुज में आँख ("डेल्टा", "लोगो", "निर्माण का सिद्धांत", "ब्रह्मांड का महान वास्तुकार") - "ईश्वरीय प्रोविडेंस" के ईसाई प्रतीक के विपरीत, राजमिस्त्री भगवान के संकेत के रूप में एक समान प्रतीक का उपयोग करते हैं वास्तुकार, या - मामले में शैतानी राजमिस्त्री - शैतान की आंख के रूप में, जो सब कुछ नियंत्रित करता है (एडम वेइशॉप्ट; लॉज "अभिषेक", आदि)।
6. कम्पास मानवीय प्रेम का प्रतीक है, बुद्धि और ज्ञान (सटीक विज्ञान) के बीच मिलन।
7. एक कम्पास और एक वर्ग - एक हेक्साग्राम (दो रचित त्रिकोण) के संकेत के लिए एक टाई का प्रतीकवाद।
8. एक सर्कल (सर्कल) में एक बिंदु (बिंदु) एक फ्रीमेसन की अस्थायी सीमा का प्रतीक है, साथ ही एक फालिक पंथ का संकेत भी है।
9. उग्र तारा स्वतंत्र विचार का प्रतीक है।
10. बबूल, साथ ही लेबनानी देवदार - अमरता का प्रतीक, प्रकाश की मेसोनिक इच्छा।
11. अक्षर "जी" एक महान देवता के साथ-साथ ज्यामिति और पूर्णता का प्रतीक है। यह प्रतीकात्मक शब्दों का एक मोनोग्राम है: ज्यामिति, प्रतिभा, पीढ़ी, गुरुत्वाकर्षण, सूक्ति। इन सभी पाँच प्रतीकात्मक शब्दों को अक्सर फ़्रीमेसन द्वारा पाँच-बिंदु वाले तारे के रूप में तैयार किया जाता है। स्कॉटिश राजमिस्त्री के लिए, इस प्रतीक का अर्थ मेसोनिक देवता है।

वर्तमान में यहां प्रस्तुत कुछ लोकप्रिय प्रतीकों से पता चलता है कि लोगों को उनके द्वारा पहने जाने वाले चिन्हों और आभूषणों के बारे में कितना सतर्क रहना चाहिए...