छोटा चर्च. ओ. पावेल गुमेरोव, पुजारी। "छोटा चर्च" (चयनित) छोटा चर्च पॉल

हर कोई जानता है कि जब दो लोग, वह और वह, एक साथ जीवन में प्रवेश करते हैं तो क्या समस्याएं उत्पन्न होती हैं। उनमें से एक, जो अक्सर तीव्र रूप धारण कर लेता है, पति-पत्नी के बीच उनके अधिकारों और दायित्वों को लेकर संबंध है।

प्राचीन काल में, और यहां तक ​​कि इतने दूर के समय में भी, परिवार में एक महिला दास की स्थिति में थी, अपने पिता या पति के पूर्ण अधीनता में थी, और किसी भी समानता या समान अधिकारों की कोई बात नहीं थी। परिवार में सबसे बड़े व्यक्ति के प्रति पूर्ण समर्पण की परंपरा दी गई थी। इसका स्वरूप क्या होगा यह परिवार के मुखिया पर निर्भर करता है।

पिछली दो शताब्दियों में, विशेष रूप से अब, लोकतंत्र, मुक्ति, महिलाओं और पुरुषों की समानता और उनके समान अधिकारों के विचारों के विकास के संबंध में, दूसरा चरम तेजी से प्रकट हो रहा है: एक महिला अब समानता से संतुष्ट नहीं है और समान अधिकार, और वह, दुर्भाग्य से, परिवार में एक प्रमुख स्थान के लिए संघर्ष करना शुरू कर देती है।

कौन सा सही है, कौन सा बेहतर है? ईसाई दृष्टिकोण से कौन सा मॉडल अधिक सार्थक है? सबसे संतुलित उत्तर: न तो कोई और न ही दूसरा - दोनों तब तक बुरे हैं जब तक वे मजबूत स्थिति में कार्य करते हैं। रूढ़िवादी एक तीसरा विकल्प प्रदान करता है, और यह वास्तव में असामान्य है: इस मुद्दे की ऐसी समझ पहले मौजूद नहीं थी, और न ही अस्तित्व में हो सकती थी।

हम अक्सर उन शब्दों को उचित महत्व नहीं देते हैं जो हमें नए नियम में मिलते हैं: सुसमाचार में, प्रेरितिक पत्रों में। और इसमें एक ऐसा विचार शामिल है जो विवाह के दृष्टिकोण को पूरी तरह से बदल देता है, जो था उसकी तुलना में और जो बन गया है उसकी तुलना में। इसे एक उदाहरण से समझाना बेहतर होगा.

कार क्या है? इसके भागों के बीच क्या संबंध है? उनमें से कई हैं, जिनसे इसे इकट्ठा किया जाता है - एक कार एक पूरे में सही ढंग से जुड़े हिस्सों के संग्रह से ज्यादा कुछ नहीं है। इसलिए, इसे अलग किया जा सकता है, अलमारियों में रखा जा सकता है और किसी भी हिस्से से बदला जा सकता है।

क्या मनुष्य एक ही चीज़ है या कुछ अलग है? आख़िरकार, ऐसा लगता है कि उसके शरीर में भी कई "विवरण" हैं - सदस्य और अंग, स्वाभाविक रूप से, सामंजस्यपूर्ण रूप से समन्वित हैं। लेकिन, फिर भी, हम समझते हैं कि शरीर कोई ऐसी चीज़ नहीं है जो हाथ, पैर, सिर आदि से बना हो; यह संबंधित अंगों और सदस्यों को जोड़ने से नहीं बनता है, बल्कि एक जीवन जीने वाला एक एकल और अविभाज्य जीव है .

तो, ईसाई धर्म का दावा है कि विवाह केवल दो "हिस्सों" का जुड़ना नहीं है - एक पुरुष और एक महिला, ताकि एक नई "कार" प्राप्त हो। विवाह एक नया जीवित शरीर है, पति और पत्नी के बीच एक अंतःक्रिया है जो सचेतन अन्योन्याश्रितता और उचित पारस्परिक अधीनता में किया जाता है। वह किसी प्रकार की निरंकुशता नहीं है जिसमें पत्नी को अपने पति के अधीन रहना पड़े या पति को अपनी पत्नी का गुलाम बनना पड़े। दूसरी ओर, विवाह उस प्रकार की समानता नहीं है जिसमें आप यह पता नहीं लगा सकते कि कौन सही है और कौन गलत है, किसे किसकी बात सुननी चाहिए, जब हर कोई अपनी जिद पर अड़ा हो - और आगे क्या? झगड़े, तिरस्कार, असहमति और यह सब - चाहे लंबे समय के लिए या जल्द ही - अक्सर पूर्ण तबाही की ओर ले जाता है: परिवार का टूटना। और यह किन अनुभवों, कष्टों और परेशानियों के साथ आता है!

हाँ, पति-पत्नी समान होने चाहिए। लेकिन समानता और समान अधिकार पूरी तरह से अलग अवधारणाएं हैं, जिनके भ्रम से न केवल परिवार, बल्कि किसी भी समाज के लिए आपदा का खतरा है। इस प्रकार, नागरिक के रूप में जनरल और सैनिक, बेशक, कानून के समक्ष समान हैं, लेकिन उनके पास अलग-अलग अधिकार हैं। यदि उनके पास समान अधिकार हैं, तो सेना एक अराजक सभा में बदल जाएगी, जो कुछ भी करने में असमर्थ होगी।

लेकिन एक परिवार में किस प्रकार की समानता संभव है ताकि पति-पत्नी की पूर्ण समानता के साथ, इसकी अभिन्न एकता बनी रहे? रूढ़िवादी इस महत्वपूर्ण प्रश्न का निम्नलिखित उत्तर प्रस्तुत करते हैं।

परिवार के सदस्यों और मुख्य रूप से पति-पत्नी के बीच संबंध कानूनी सिद्धांत के अनुसार नहीं, बल्कि शरीर के सिद्धांत के अनुसार बनाए जाने चाहिए। परिवार का प्रत्येक सदस्य दूसरों से अलग नहीं है, बल्कि एक ही जीव का जीवित हिस्सा है, जिसमें स्वाभाविक रूप से सामंजस्य होना चाहिए, लेकिन जहां कोई व्यवस्था नहीं है, जहां अराजकता और अव्यवस्था है, वहां यह असंभव है।

मैं एक और छवि देना चाहूंगा जो पति-पत्नी के बीच संबंधों के बारे में ईसाई दृष्टिकोण को प्रकट करने में मदद करती है। इंसान के पास दिमाग और दिल होता है। और जिस प्रकार मन का अर्थ मस्तिष्क नहीं है, बल्कि सोचने और निर्णय लेने की क्षमता है, उसी प्रकार हृदय का अर्थ रक्त पंप करने वाला अंग नहीं है, बल्कि पूरे शरीर को महसूस करने, अनुभव करने और चेतन करने की क्षमता है।

यह छवि नर और मादा स्वभाव की विशेषताओं के बारे में अच्छी तरह से बताती है। एक आदमी वास्तव में अपने सिर के साथ अधिक जीता है। "अनुपात", एक नियम के रूप में, उनके जीवन में प्राथमिक है। इसके विपरीत, एक महिला अपने दिल और भावना से अधिक निर्देशित होती है। लेकिन जिस प्रकार मन और हृदय सामंजस्यपूर्ण और अविभाज्य रूप से जुड़े हुए हैं और दोनों एक व्यक्ति के जीने के लिए आवश्यक हैं, उसी प्रकार एक परिवार में उसके पूर्ण और स्वस्थ अस्तित्व के लिए यह नितांत आवश्यक है कि पति और पत्नी एक-दूसरे का विरोध न करें, बल्कि परस्पर एक-दूसरे के पूरक हों। , संक्षेप में, एक शरीर का मन और हृदय होना। दोनों "अंग" परिवार के संपूर्ण "जीव" के लिए समान रूप से आवश्यक हैं और उन्हें अधीनता के नहीं, बल्कि पूरकता के सिद्धांत के अनुसार एक-दूसरे से संबंधित होना चाहिए। अन्यथा कोई सामान्य परिवार नहीं होगा.

इस छवि को परिवार के वास्तविक जीवन पर कैसे लागू किया जा सकता है? उदाहरण के लिए, पति-पत्नी इस बात पर बहस कर रहे हैं कि कुछ चीजें खरीदी जाएं या नहीं।

वह: "मैं चाहती हूं कि वे बनें!"

वह: “अब हम इसे बर्दाश्त नहीं कर सकते। हम उनके बिना काम चला सकते हैं!”

मसीह कहते हैं कि पुरुष और स्त्री विवाहित हैं अब दो नहीं, बल्कि एक तन हैं(मत्ती 19:6) प्रेरित पॉलबहुत स्पष्ट रूप से समझाता है कि शरीर की इस एकता और अखंडता का क्या अर्थ है: यदि पैर कहता है: मैं शरीर का नहीं हूं क्योंकि मैं हाथ नहीं हूं, तो क्या वह वास्तव में शरीर का नहीं है? और यदि कान कहे, मैं शरीर का नहीं, क्योंकि मैं आंख नहीं हूं, तो क्या सचमुच वह शरीर का नहीं? आँख हाथ से नहीं कह सकती: मुझे तुम्हारी ज़रूरत नहीं है; या सिर से पैर तक: मुझे तुम्हारी ज़रूरत नहीं है। इसलिए, यदि एक सदस्य को कष्ट होता है, तो उसके साथ सभी सदस्यों को भी कष्ट होता है; यदि एक सदस्य की महिमा होती है, तो सभी सदस्य इससे आनन्दित होते हैं(1 कोर. 12, 15.16.21.26)।

हम अपने शरीर के साथ कैसा व्यवहार करते हैं? प्रेरित पौलुस लिखते हैं: किसी ने कभी अपने शरीर से बैर नहीं किया, वरन उसे पालता और गर्म करता है(इफिसियों 5:29) संत जॉन क्राइसोस्टॉम कहते हैं कि पति और पत्नी हाथ और आंखों की तरह होते हैं। जब आपका हाथ दुखता है तो आपकी आंखें रोती हैं। जब तुम्हारी आँखें रोती हैं, तो तुम्हारे हाथ आँसू पोंछते हैं।

यहां उस आज्ञा को याद रखना उचित है जो मूल रूप से मानवता को दी गई थी और यीशु मसीह द्वारा पुष्टि की गई थी। जब अंतिम निर्णय लेने की बात आती है और कोई आपसी सहमति नहीं बनती है, तो यह आवश्यक है कि किसी के पास अंतिम निर्णय लेने का नैतिक, विवेक-आधारित अधिकार हो। और, स्वाभाविक रूप से, यह मन की आवाज़ होनी चाहिए। यह आज्ञा जीवन द्वारा ही उचित है। हम अच्छी तरह से जानते हैं कि कभी-कभी आप वास्तव में कुछ चाहते हैं, लेकिन मन कहता है: "यह असंभव है, यह खतरनाक है, यह हानिकारक है।" और हम, यदि हम तर्क के आगे झुकते हैं, तो इसे स्वीकार करते हैं। इसी तरह, ईसाई धर्म कहता है कि हृदय को मन द्वारा नियंत्रित किया जाना चाहिए। यह स्पष्ट है कि हम मूल रूप से किस बारे में बात कर रहे हैं - अंततः, पति की आवाज़ की प्राथमिकता।

लेकिन दिल के बिना दिमाग भयानक होता है। इसे अंग्रेजी लेखिका मैरी शेली के प्रसिद्ध उपन्यास "फ्रेंकस्टीन" में बखूबी दर्शाया गया है। इसमें, मुख्य पात्र, फ्रेंकस्टीन को एक बहुत ही बुद्धिमान प्राणी के रूप में दर्शाया गया है, लेकिन बिना दिल के - शरीर का एक अंग नहीं, बल्कि एक इंद्रिय अंग जो प्यार करने, दया, सहानुभूति, उदारता आदि दिखाने में सक्षम है। फ्रेंकस्टीन एक आदमी नहीं है, बल्कि एक रोबोट है, एक भावनाहीन, मृत पत्थर।

हालाँकि, मन के नियंत्रण के बिना हृदय अनिवार्य रूप से जीवन को अराजकता में बदल देता है। किसी को केवल अनियंत्रित प्रवृत्तियों, इच्छाओं, भावनाओं की स्वतंत्रता की कल्पना करनी है...

अर्थात् पति-पत्नी की एकता मानव शरीर में मन और हृदय की परस्पर क्रिया की छवि के अनुसार होनी चाहिए। यदि मन स्वस्थ है, तो यह बैरोमीटर की तरह, हमारे झुकाव की दिशा को सटीक रूप से निर्धारित करता है: कुछ मामलों में अनुमोदन, दूसरों में अस्वीकार, ताकि पूरे शरीर को नष्ट न किया जाए। हम इसी तरह बने हैं. इस प्रकार, पति, जो मन का प्रतिनिधित्व करता है, को परिवार के जीवन को व्यवस्थित करना चाहिए (यह सामान्य है, लेकिन जब पति पागल व्यवहार करता है तो जीवन अपना समायोजन स्वयं करता है)।

लेकिन एक पति को अपनी पत्नी के साथ कैसा व्यवहार करना चाहिए? ईसाई धर्म अपने पहले अज्ञात सिद्धांत की ओर इशारा करता है: एक पत्नी है उसकाशरीर। आप अपने शरीर के बारे में कैसा महसूस करते हैं? कोई भी सामान्य व्यक्ति अपने शरीर को नहीं मारता, काटता नहीं, या जानबूझकर कष्ट नहीं पहुँचाता। यह जीवन का प्राकृतिक नियम है जिसे प्रेम कहते हैं। जब हम खाते हैं, पीते हैं, कपड़े पहनते हैं, इलाज करते हैं, तो किसी कारण से हम ऐसा करते हैं - बेशक, अपने शरीर के प्रति प्रेम के कारण। और यही स्वाभाविक है, यही जीने का एकमात्र तरीका है। एक पति का अपनी पत्नी के प्रति और एक पत्नी का अपने पति के प्रति वही रवैया बिल्कुल स्वाभाविक होना चाहिए।

हाँ, ऐसा ही होना चाहिए। लेकिन हमें रूसी कहावत अच्छी तरह याद है: "कागज पर तो सब ठीक था, लेकिन वे खड्डों के बारे में भूल गए और उनके साथ चल दिए।" यदि हम इस कहावत को अपने विषय पर लागू करें तो ये किस प्रकार की खड्डें हैं? खड्ड हमारे जुनून हैं. "मैं चाहता हूं, लेकिन मैं नहीं चाहता" - बस इतना ही! और प्रेम और तर्क का अंत!

हमारे समय में विवाह और तलाक की सामान्य तस्वीर क्या है, यह कमोबेश हर कोई जानता है। आँकड़े दुखद ही नहीं, कठिन भी हैं। तलाक की संख्या इतनी है कि इससे राष्ट्र का जीवन खतरे में पड़ गया है। आख़िरकार, परिवार एक बीज है, एक कोशिका है, यह सामाजिक जीवन का आधार है, खमीर है। यदि सामान्य पारिवारिक जीवन नहीं होगा तो समाज क्या बनेगा?!

ईसाई धर्म व्यक्ति का ध्यान इस तथ्य की ओर आकर्षित करता है कि विवाह विनाश का प्राथमिक कारण हमारा जुनून है। जुनून का मतलब क्या है? हम किस जुनून की बात कर रहे हैं? "जुनून" शब्द अस्पष्ट है। जुनून पीड़ा है, लेकिन जुनून भी एक भावना है। इस शब्द का प्रयोग सकारात्मक और नकारात्मक दोनों अर्थों में किया जा सकता है। आख़िरकार, एक ओर, उदात्त प्रेम को जुनून भी कहा जा सकता है। दूसरी ओर, सबसे कुरूप आकर्षण का वर्णन करने के लिए भी इसी शब्द का उपयोग किया जा सकता है।

ईसाई धर्म एक व्यक्ति को यह सुनिश्चित करने के लिए कहता है कि सभी मुद्दों पर अंतिम निर्णय तर्क से किया जाए, न कि किसी अचेतन भावना या आकर्षण, यानी जुनून से। और यह एक व्यक्ति को अपने स्वभाव के सहज, भावुक, अहंकारी पक्ष से लड़ने के बहुत कठिन कार्य का सामना करता है - वास्तव में, स्वयं के साथ, क्योंकि हमारे जुनून, हमारे कामुक आकर्षण हमारे स्वभाव का एक अनिवार्य हिस्सा हैं।

परिवार के लिए ठोस आधार बनने के लिए उन्हें क्या हरा सकता है? शायद हर कोई इस बात से सहमत होगा कि केवल प्रेम ही इतनी शक्तिशाली शक्ति हो सकता है। लेकिन ये क्या है, हम किस बारे में बात कर रहे हैं?

हम प्यार के कई प्रकारों के बारे में बात कर सकते हैं। अपने विषय के संबंध में हम उनमें से दो पर ध्यान केंद्रित करेंगे। एक प्यार वही है जिसके बारे में लगातार टीवी शो में बात होती है, किताबें लिखी जाती हैं, फिल्में बनती हैं आदि। यह स्त्री-पुरुष का एक-दूसरे के प्रति पारस्परिक आकर्षण है, जिसे प्रेम की अपेक्षा मोह भी कहा जा सकता है।

लेकिन इस आकर्षण में भी एक क्रम है - निम्नतम से उच्चतम बिंदु तक। यह आकर्षण एक आधारहीन, घृणित चरित्र भी ले सकता है, लेकिन यह एक मानवीय उदात्त, उज्ज्वल, रोमांटिक भावना भी हो सकता है। हालाँकि, इस आकर्षण की सबसे उज्ज्वल अभिव्यक्ति भी जीवन की निरंतरता के लिए सहज प्रवृत्ति के परिणाम से ज्यादा कुछ नहीं है, और यह सभी जीवित चीजों में निहित है। पृथ्वी पर हर जगह, जो कुछ भी उड़ता है, रेंगता है और दौड़ता है उसमें यह प्रवृत्ति होती है। जिसमें एक व्यक्ति भी शामिल है. हाँ, अपनी प्रकृति के निचले, पशु स्तर पर, मनुष्य भी इस प्रवृत्ति के अधीन है। और यह किसी व्यक्ति के मन को बुलाए बिना ही उसमें कार्य करता है। स्त्री और पुरुष के बीच आपसी आकर्षण का स्रोत मन नहीं, बल्कि प्राकृतिक प्रवृत्ति है। मन इस आकर्षण को केवल आंशिक रूप से नियंत्रित कर सकता है: या तो इसे इच्छाशक्ति के प्रयास से रोकें, या इसे "हरी रोशनी" दें। लेकिन प्रेम, एक स्वैच्छिक निर्णय से प्रेरित एक व्यक्तिगत कार्य के रूप में, अनिवार्य रूप से अभी तक इस आकर्षण में मौजूद नहीं है। यह भूख, ठंड आदि की अनुभूति की तरह मन और इच्छा से स्वतंत्र तत्व है।

रोमांटिक प्यार - प्यार में पड़ना - अप्रत्याशित रूप से भड़क सकता है और अचानक ही खत्म हो सकता है। शायद लगभग सभी लोगों ने प्यार में पड़ने की भावना का अनुभव किया है, और कई लोगों ने एक से अधिक बार - और याद किया है कि यह कैसे भड़का और ख़त्म हो गया। यह और भी बुरा हो सकता है: आज प्यार हमेशा के लिए बना रहता है, और कल पहले से ही एक-दूसरे के लिए नफरत हो जाती है। सही कहा गया है कि प्यार से (से.) ऐसाप्यार) से नफरत एक कदम दूर है। वृत्ति - और कुछ नहीं। और यदि कोई व्यक्ति, परिवार बनाते समय, केवल उसके द्वारा संचालित होता है, यदि वह उस प्रेम में नहीं आता है जिसके बारे में ईसाई धर्म सिखाता है, तो उसके पारिवारिक संबंधों में दुखद भाग्य का खतरा होने की सबसे अधिक संभावना है।

जब आप सुनते हैं "ईसाई धर्म सिखाता है," तो आपको यह नहीं सोचना चाहिए कि हम ईसाई धर्म में प्रेम की आपकी अपनी समझ के बारे में बात कर रहे हैं। इस मामले में ईसाई धर्म कुछ भी नया नहीं लेकर आया, बल्कि केवल यह खोजा कि मानव जीवन का मूल आदर्श क्या है। उदाहरण के लिए, जैसे यह न्यूटन नहीं था, जिसने सार्वभौमिक गुरुत्वाकर्षण का नियम बनाया था। उन्होंने बस इसे खोजा, तैयार किया और सार्वजनिक किया - बस इतना ही। इसी तरह, ईसाई धर्म प्रेम की अपनी विशिष्ट समझ प्रदान नहीं करता है, बल्कि केवल वही प्रकट करता है जो मनुष्य में उसके स्वभाव से निहित है। मसीह द्वारा दी गई आज्ञाएँ लोगों के लिए उनके द्वारा आविष्कृत कानूनी कानून नहीं हैं, बल्कि हमारे जीवन के प्राकृतिक नियम हैं, जो मनुष्य के अनियंत्रित सहज जीवन से विकृत हो गए हैं, और फिर से खोजे गए हैं ताकि हम एक सही जीवन जी सकें और खुद को नुकसान न पहुँचाएँ।

ईसाई धर्म सिखाता है कि जो कुछ भी मौजूद है उसका स्रोत ईश्वर है। इस अर्थ में, वह समस्त अस्तित्व का प्राथमिक नियम है, और यह नियम प्रेम है। नतीजतन, केवल इस कानून का पालन करके ही मनुष्य, भगवान की छवि में बनाया गया, सामान्य रूप से अस्तित्व में रह सकता है और सभी अच्छाइयों की पूर्णता प्राप्त कर सकता है।

लेकिन हम किस तरह के प्यार की बात कर रहे हैं? बेशक, यह उस प्यार-में-प्यार, प्यार-जुनून के बारे में बिल्कुल नहीं है जिसके बारे में हम सुनते हैं, पढ़ते हैं, जिसे हम स्क्रीन और टैबलेट पर देखते हैं। लेकिन जिसके बारे में गॉस्पेल रिपोर्ट करता है, और जिसके बारे में पवित्र पिता - मानवता के ये सबसे अनुभवी मनोवैज्ञानिक - पहले ही विस्तार से लिख चुके हैं।

वे कहते हैं कि साधारण मानव प्रेम, जैसा कि पुजारी पावेल फ्लोरेंस्की ने कहा, केवल " छुपे स्वार्थ“अर्थात, मैं तुमसे तब तक ही प्यार करता हूँ जब तक तुम मुझसे प्यार करते हो और मुझे खुशी देते हो, अन्यथा - अलविदा। और हर कोई जानता है कि अहंकार क्या है। यह एक मानवीय स्थिति है जिसके लिए मेरे "मैं" को निरंतर प्रसन्न करने की आवश्यकता होती है, इसकी स्पष्ट और अंतर्निहित मांग: हर चीज और हर किसी को मेरी सेवा करनी चाहिए।

पितृविद्या की शिक्षा के अनुसार, साधारण मानव प्रेम, जिसकी बदौलत विवाह संपन्न होता है और एक परिवार बनता है, सच्चे प्रेम की केवल एक धुंधली छाया है। जो किसी व्यक्ति के पूरे जीवन को पुनर्जीवित कर सकता है। लेकिन यह केवल अहंकार और स्वार्थ पर काबू पाने के रास्ते पर ही संभव है। इसमें किसी के जुनून की गुलामी से लड़ना शामिल है - ईर्ष्या, घमंड, घमंड, अधीरता, जलन, निंदा, क्रोध... क्योंकि ऐसा कोई भी पापपूर्ण जुनून अंततः प्यार को ठंडा और नष्ट कर देता है, क्योंकि जुनून हैं गैरकानूनी, अस्वाभाविक, जैसा कि पवित्र पिताओं ने कहा था, मानव आत्मा के लिए एक शर्त, उसे नष्ट करना, पंगु बनाना, उसके स्वभाव को विकृत करना।

ईसाई धर्म जिस प्रेम की बात करता है, वह कोई आकस्मिक, क्षणभंगुर भावना नहीं है जो किसी व्यक्ति में स्वतंत्र रूप से उत्पन्न होती है, बल्कि स्वयं को, अपने मन, हृदय और शरीर को सभी आध्यात्मिक गंदगी, यानी जुनून से मुक्त करने के सचेत कार्य द्वारा प्राप्त की गई अवस्था है। 7वीं शताब्दी के महान संत, सेंट आइजैक द सीरियन ने लिखा: " ईश्वरीय प्रेम द्वारा आत्मा में जागृत होने का कोई उपाय नहीं है...अगर उसने अपने जुनून पर काबू नहीं पाया है। आपने कहा कि आपकी आत्मा ने जुनून पर काबू नहीं पाया और भगवान के प्यार से प्यार किया; और इसमें कोई व्यवस्था नहीं है. जो कोई कहता है कि उसने वासनाओं पर विजय नहीं पाई है और ईश्वर के प्रेम से प्रेम किया है, मैं नहीं जानता कि वह क्या कह रहा है। परन्तु तुम कहोगे: मैंने यह नहीं कहा, "मैं प्रेम करता हूं," परन्तु "मैं प्रेम करता हूं।" और यदि आत्मा ने पवित्रता प्राप्त नहीं की है तो ऐसा नहीं होता है। यदि आप यह बात केवल शब्दों के लिए कहना चाहते हैं, तो ऐसा कहने वाले आप अकेले नहीं हैं, बल्कि हर कोई कह रहा है कि वे ईश्वर से प्रेम करना चाहते हैं...और हर कोई इस शब्द का उच्चारण ऐसे करता है जैसे यह उसका अपना शब्द हो, हालाँकि, ऐसे शब्दों का उच्चारण करते समय केवल जीभ चलती है, लेकिन आत्मा को यह महसूस नहीं होता है कि वह क्या कह रही है". यह मानव जीवन के सबसे महत्वपूर्ण नियमों में से एक है।

एक व्यक्ति को अपने और अपने आस-पास के सभी लोगों के लिए सबसे बड़ा लाभ प्राप्त करने की संभावना होती है - सच्चा प्यार। आख़िरकार, सामान्य मानव जीवन के क्षेत्र में भी प्रेम से बढ़कर और अधिक सुंदर कुछ भी नहीं है! यह तब और भी महत्वपूर्ण हो जाता है जब ईश्वर जैसा प्रेम प्राप्त करने की बात आती है, जो तब प्राप्त होता है जब आप अपने जुनून के खिलाफ लड़ाई में सफल होते हैं। इसकी तुलना किसी अपंग व्यक्ति के इलाज से की जा सकती है। जैसे-जैसे एक के बाद एक घाव ठीक होते जाते हैं, वह बेहतर, आसान और स्वस्थ होता जाता है। और जब वह ठीक हो जाएगा तो उसके लिए इससे बड़ी खुशी की कोई बात नहीं होगी। यदि किसी व्यक्ति के लिए शारीरिक सुधार इतना बड़ा लाभ है, तो उसकी अमर आत्मा की चिकित्सा के बारे में क्या कहा जा सकता है!

लेकिन ईसाई दृष्टिकोण से, विवाह और परिवार का कार्य क्या है? सेंट जॉन क्राइसोस्टोम ईसाई परिवार को बुलाते हैं छोटा चर्च . यह स्पष्ट है कि इस मामले में चर्च का मतलब मंदिर नहीं है, बल्कि प्रेरित पॉल ने जो लिखा है उसकी एक छवि है: चर्च मसीह का शरीर है(कर्नल 1:24). हमारी सांसारिक परिस्थितियों में चर्च का मुख्य कार्य क्या है? चर्च कोई सहारा नहीं है, चर्च एक अस्पताल है। अर्थात्, इसका प्राथमिक कार्य एक व्यक्ति को भावुक बीमारियों और पापपूर्ण घावों से ठीक करना है जो पूरी मानवता को पीड़ित करते हैं। चंगा करो, सिर्फ आराम नहीं।

लेकिन बहुत से लोग, इसे न समझते हुए, चर्च में उपचार की नहीं, बल्कि उपचार की तलाश करते हैं केवलआपके दुखों में सांत्वना. हालाँकि, चर्च एक अस्पताल है जिसके पास किसी व्यक्ति के आध्यात्मिक घावों के लिए आवश्यक दवाएं हैं, न कि केवल दर्द निवारक दवाएं जो अस्थायी राहत प्रदान करती हैं, लेकिन ठीक नहीं करती हैं, बल्कि बीमारी को पूरी ताकत से छोड़ देती हैं। यही बात इसे किसी भी मनोचिकित्सा और सभी समान साधनों से अलग करती है।

और इसलिए, अधिकांश लोगों के लिए, आत्मा को ठीक करने का सबसे अच्छा साधन या, कोई कह सकता है, सबसे अच्छा अस्पताल परिवार है। एक परिवार में, दो "अहंकार", दो "मैं" संपर्क में आते हैं, और जब बच्चे बड़े होते हैं, तो दो नहीं, बल्कि तीन, चार, पांच होते हैं - और प्रत्येक के अपने-अपने जुनून, पापपूर्ण झुकाव, स्वार्थ होते हैं। इस स्थिति में, एक व्यक्ति को सबसे बड़े और सबसे कठिन कार्य का सामना करना पड़ता है - अपने जुनून, अपने अहंकार और उन्हें हराने की कठिनाइयों को देखना। पारिवारिक जीवन की यह उपलब्धि, इसके बारे में सही दृष्टिकोण और आत्मा में जो कुछ भी हो रहा है उसके प्रति चौकस दृष्टिकोण के साथ, न केवल एक व्यक्ति को विनम्र बनाता है, बल्कि उसे परिवार के अन्य सदस्यों के प्रति उदार, सहिष्णु और कृपालु भी बनाता है, जिससे वास्तविक लाभ होता है। हर कोई, न केवल इस जीवन में, बल्कि शाश्वत भी।

आख़िरकार, जबकि हम पारिवारिक समस्याओं और चिंताओं से शांति में रहते हैं, हर दिन परिवार के अन्य सदस्यों के साथ संबंध बनाने की आवश्यकता के बिना, हमारे जुनून को समझना इतना आसान नहीं है - वे कहीं छिपे हुए प्रतीत होते हैं। एक परिवार में, एक-दूसरे के साथ निरंतर संपर्क होता है, जुनून खुद को प्रकट करता है, कोई कह सकता है, हर मिनट, इसलिए यह देखना मुश्किल नहीं है कि हम वास्तव में कौन हैं, हमारे अंदर क्या रहता है: जलन, निंदा, आलस्य और स्वार्थ। इसलिए, एक उचित व्यक्ति के लिए, एक परिवार एक वास्तविक अस्पताल बन सकता है, जिसमें हमारी आध्यात्मिक और मानसिक बीमारियाँ प्रकट होती हैं, और, उनके प्रति एक इंजील दृष्टिकोण के साथ, एक वास्तविक उपचार प्रक्रिया होती है। एक घमंडी, आत्म-प्रशंसा करने वाले, आलसी व्यक्ति से, एक ईसाई धीरे-धीरे बढ़ता है, नाम से नहीं, बल्कि राज्य से, जो खुद को, अपनी आध्यात्मिक बीमारियों, जुनून को देखना शुरू कर देता है और भगवान के सामने खुद को विनम्र कर देता है - एक सामान्य व्यक्ति बन जाता है। परिवार के बिना इस स्थिति तक पहुंचना अधिक कठिन है, खासकर तब जब कोई व्यक्ति अकेला रहता है और कोई भी उसके जुनून को नहीं छूता है। उसके लिए खुद को पूरी तरह से एक अच्छा, सभ्य व्यक्ति, एक ईसाई के रूप में देखना बहुत आसान है।

परिवार, स्वयं के बारे में एक सही, ईसाई दृष्टिकोण के साथ, एक व्यक्ति को यह देखने की अनुमति देता है कि ऐसा लगता है जैसे उसकी पूरी नसें उजागर हो गई हैं: कोई फर्क नहीं पड़ता कि आप किस तरफ छूते हैं, दर्द होता है। परिवार व्यक्ति को सटीक निदान देता है। और फिर - इलाज कराना है या नहीं - उसे खुद तय करना होगा। आख़िरकार, सबसे बुरी बात तब होती है जब रोगी को बीमारी दिखाई नहीं देती या वह स्वीकार नहीं करना चाहता कि वह गंभीर रूप से बीमार है। परिवार हमारी बीमारियों का खुलासा करता है.

हम सभी कहते हैं: मसीह ने हमारे लिए कष्ट उठाया और इस प्रकार हममें से प्रत्येक को बचाया, वह हमारा उद्धारकर्ता है। लेकिन हकीकत में बहुत कम लोग ही इसे महसूस करते हैं और मोक्ष की जरूरत महसूस करते हैं। परिवार में, जैसे ही कोई व्यक्ति अपने जुनून को देखना शुरू करता है, उसे यह पता चलता है कि, सबसे पहले, उसे ही उद्धारकर्ता की आवश्यकता है, न कि उसके रिश्तेदारों या पड़ोसियों की। यह जीवन के सबसे महत्वपूर्ण कार्य को हल करने की शुरुआत है - सच्चा प्यार प्राप्त करना। एक व्यक्ति जो देखता है कि वह कैसे लगातार लड़खड़ाता और गिरता है, वह यह समझने लगता है कि ईश्वर की सहायता के बिना वह स्वयं को सुधार नहीं सकता है।

ऐसा लगता है कि मैं सुधार करने की कोशिश कर रहा हूं, मैं यह चाहता हूं, और मैं पहले से ही समझता हूं कि यदि आप अपने जुनून से नहीं लड़ते हैं, तो जीवन क्या होगा! लेकिन स्वच्छ बनने के मेरे सभी प्रयासों के साथ, मैं देखता हूं कि हर प्रयास विफलता में समाप्त होता है। तभी मुझे वास्तव में एहसास होने लगता है कि मुझे मदद की ज़रूरत है। और, एक आस्तिक के रूप में, मैं मसीह की ओर मुड़ता हूँ। और जैसे-जैसे मुझे अपनी कमजोरी का एहसास होता है, जैसे-जैसे मैं विनम्र होता जाता हूं और प्रार्थना में भगवान की ओर मुड़ता हूं, मैं धीरे-धीरे देखना शुरू कर देता हूं कि वह वास्तव में मेरी कैसे मदद करता है। इसे अब सिद्धांत में नहीं, बल्कि व्यवहार में, अपने पूरे जीवन में महसूस करते हुए, मैं मसीह को जानना शुरू करता हूं, और भी अधिक ईमानदार प्रार्थना के साथ मदद के लिए उसकी ओर मुड़ता हूं, विभिन्न सांसारिक मामलों के बारे में नहीं, बल्कि आत्मा को जुनून से ठीक करने के बारे में: "भगवान, मुझे माफ़ कर दो और मेरी मदद करो मैं खुद को ठीक नहीं कर सकता, मैं खुद को ठीक नहीं कर सकता।"

एक व्यक्ति नहीं, एक सौ नहीं, एक हजार नहीं, बल्कि ईसाइयों की एक बड़ी संख्या के अनुभव से पता चला है कि ईमानदारी से पश्चाताप, स्वयं को मसीह की आज्ञाओं को पूरा करने के लिए मजबूर करने के साथ, आत्म-ज्ञान, जुनून को मिटाने में असमर्थता की ओर ले जाता है। निरंतर उत्पन्न होने वाले पापों से स्वयं को शुद्ध करें। रूढ़िवादी भाषा में इस जागरूकता को तपस्या कहा जाता है विनम्रता. और केवल विनम्रता के साथ ही भगवान एक व्यक्ति को खुद को जुनून से मुक्त करने और हर किसी के लिए वास्तविक प्यार हासिल करने में मदद करते हैं, न कि किसी व्यक्ति विशेष के लिए क्षणभंगुर भावना।

इस दृष्टि से परिवार व्यक्ति के लिए वरदान होता है। पारिवारिक जीवन के संदर्भ में, अधिकांश लोगों के लिए आत्म-ज्ञान प्राप्त करना बहुत आसान होता है, जो उद्धारकर्ता मसीह के प्रति ईमानदार अपील का आधार बन जाता है। आत्म-ज्ञान और उनसे प्रार्थनापूर्ण अपील के माध्यम से विनम्रता प्राप्त करने के बाद, एक व्यक्ति को अपनी आत्मा में शांति मिलती है। मन की यह शांतिपूर्ण स्थिति बाहर की ओर फैलने में मदद नहीं कर सकती। तभी परिवार में स्थायी शांति उत्पन्न हो सकती है, जिसमें परिवार रह सकता है। केवल इस रास्ते पर ही परिवार एक छोटा चर्च बन जाता है, एक अस्पताल बन जाता है जो दवाओं की आपूर्ति करता है जो अंततः उच्चतम भलाई की ओर ले जाता है - सांसारिक और स्वर्गीय दोनों: दृढ़, अटूट प्रेम।

लेकिन, निःसंदेह, यह हमेशा हासिल नहीं होता है। अक्सर पारिवारिक जीवन असहनीय हो जाता है, और एक आस्तिक के लिए एक महत्वपूर्ण प्रश्न उठता है: किन परिस्थितियों में तलाक पाप नहीं बन जाएगा?

चर्च में, संबंधित चर्च सिद्धांत हैं जो विवाह संबंधों को विनियमित करते हैं और विशेष रूप से, उन कारणों के बारे में बात करते हैं जिनके लिए तलाक की अनुमति है। इस मुद्दे पर कई चर्च नियम और दस्तावेज़ हैं। उनमें से अंतिम, जिसे 2000 में बिशप काउंसिल में "रूसी रूढ़िवादी चर्च की सामाजिक अवधारणा के मूल सिद्धांत" शीर्षक के तहत अपनाया गया था, तलाक के लिए स्वीकार्य कारणों की एक सूची प्रदान करता है।

"1918 में, रूसी चर्च की स्थानीय परिषद ने, चर्च द्वारा पवित्र किए गए विवाह संघ के विघटन के कारणों की अपनी परिभाषा में, व्यभिचार और एक पक्ष के नए विवाह में प्रवेश के अलावा, इस तरह मान्यता दी , निम्नलिखित भी:

अप्राकृतिक बुराइयाँ [मैं बिना किसी टिप्पणी के चला जाता हूँ];

विवाह में सहवास करने में असमर्थता, विवाह से पहले घटित होना या जानबूझकर आत्म-विकृति के परिणामस्वरूप;

कुष्ठ रोग या उपदंश;

लंबी अज्ञात अनुपस्थिति;

सज़ा की निंदा के साथ संपत्ति के सभी अधिकारों से वंचित करना;

जीवनसाथी या बच्चों के जीवन या स्वास्थ्य पर अतिक्रमण [और, निश्चित रूप से, न केवल पति/पत्नी, बल्कि पति-पत्नी भी];

छींटाकशी या दलाली करना;

जीवनसाथी की अभद्रता का फायदा उठाना;

लाइलाज गंभीर मानसिक बीमारी;

एक पति/पत्नी का दूसरे द्वारा दुर्भावनापूर्ण परित्याग।”

"सामाजिक अवधारणा के मूल सिद्धांतों" में, इस सूची को एड्स, चिकित्सकीय रूप से प्रमाणित पुरानी शराब या नशीली दवाओं की लत, और एक पत्नी द्वारा अपने पति की असहमति के कारण गर्भपात कराने जैसे कारणों से पूरक किया गया है।

हालाँकि, तलाक के लिए इन सभी आधारों को आवश्यक आवश्यकता नहीं माना जा सकता है। वे केवल एक धारणा हैं, तलाक का एक अवसर है, लेकिन अंतिम निर्णय हमेशा व्यक्ति का ही रहता है।

किसी भिन्न धर्म या अविश्वासी व्यक्ति से विवाह करने की क्या संभावनाएँ हैं? "सामाजिक अवधारणा के मूल सिद्धांतों" में, इस तरह के विवाह की अनुशंसा नहीं की गई है, लेकिन बिना शर्त निषिद्ध नहीं है। ऐसा विवाह कानूनी है, क्योंकि विवाह के बारे में आज्ञा भगवान ने मनुष्य की रचना के आरंभ से ही दी थी, और विवाह हमेशा से ही अस्तित्व में रहा है और सभी लोगों में मौजूद है, चाहे उनकी धार्मिक संबद्धता कुछ भी हो। हालाँकि, इस तरह के विवाह को शादी के संस्कार में रूढ़िवादी चर्च द्वारा पवित्र नहीं किया जा सकता है।

इस मामले में गैर-ईसाई क्या खो देते हैं? और चर्च विवाह एक व्यक्ति को क्या देता है? आप सबसे सरल उदाहरण दे सकते हैं. यहां दो जोड़े शादी कर रहे हैं और अपार्टमेंट ले रहे हैं। लेकिन उनमें से कुछ को घर बसाने के लिए हर तरह की मदद की पेशकश की जाती है, जबकि दूसरों से कहा जाता है: "क्षमा करें, हमने आपको पेशकश की थी, लेकिन आपने इस पर विश्वास नहीं किया और इनकार कर दिया..."।

इसलिए, हालांकि कोई भी विवाह, लेकिन, निश्चित रूप से, तथाकथित नागरिक विवाह नहीं, कानूनी है, केवल विवाह के संस्कार में विश्वास करने वालों को ईसाई के रूप में एक साथ रहने, बच्चों का पालन-पोषण करने और एक स्थापित करने में मदद का अनुग्रहपूर्ण उपहार दिया जाता है। एक छोटे चर्च के रूप में परिवार।

इसहाक द सीरियन, सेंट। तपस्वी शब्द. एम. 1858. क्र. 55.

सेंट के अनुसार. जॉन क्राइसोस्टोम के अनुसार, विवाह घर में एक "छोटा चर्च" है जहां भगवान की कृपा और भगवान की स्वतंत्रता एक व्यक्ति के लिए मोक्ष और पूर्ण जीवन का अवसर प्रदान करती है। एक रूढ़िवादी परिवार में एक स्पष्ट और अपरिवर्तनीय पदानुक्रम होता है। परिवार में पति और पिता की निर्विवाद प्रधानता उस पर "छोटे चर्च", जो कि ईसाई परिवार है, के संचालक के रूप में महान आध्यात्मिक जिम्मेदारी डालती है। परिवार का मुखिया एक चरवाहे की तरह होता है, जो अपने आध्यात्मिक बच्चों के भाग्य के लिए जिम्मेदार होता है। परिवार की भलाई पति के काम पर आधारित है। और परिवार उसका पहला कर्तव्य है। उन लोगों के बारे में जो अपने परिवार की परवाह नहीं करते हैं, प्रेरित पॉल संक्षेप में, लेकिन काफी समझदारी से बात करते हैं: "यदि कोई अपने परिवार के लिए और विशेष रूप से घर पर रहने वालों के लिए प्रदान नहीं करता है, तो उसने विश्वास से इनकार कर दिया है, और एक काफिर से भी बदतर है" (1 तीमु. 5:8) .

प्रेम में आध्यात्मिक जीवन को पारिवारिक जीवन में यथासंभव पूर्ण रूप से प्रकट होना चाहिए। परिवार के प्रत्येक सदस्य को दूसरे की भलाई के लिए जीना चाहिए, "एक दूसरे का बोझ" उठाना चाहिए और इस प्रकार "मसीह की व्यवस्था" को पूरा करना चाहिए (गला. 6:2)। परिवार में दया, क्षमा और पारस्परिक आध्यात्मिक संवर्धन का राज होना चाहिए, साथ ही सच्चे प्यार की सभी संभावित अभिव्यक्तियाँ होनी चाहिए: "प्यार सहनशील है, दयालु है, प्यार ईर्ष्या नहीं करता है, प्यार ऊंचा नहीं है, गर्व नहीं करता है, अपमानजनक कार्य नहीं करता है" , अपना स्वार्थ नहीं खोजता, चिढ़ता नहीं, बुरा नहीं सोचता। , असत्य में आनन्दित नहीं होता, परन्तु सत्य में आनन्दित होता है; सब कुछ सह लेता है, सब कुछ मानता है, सब कुछ आशा करता है, सब कुछ सह लेता है” (1 कुरिन्थियों 13)। ऐसे प्रेम पर आधारित पारिवारिक जीवन आनंदमय होगा।

परिवार की अखंडता और बच्चों में रखी गई आध्यात्मिक नींव की मजबूती के लिए मुख्य शर्त परिवार के सदस्यों का आपसी संबंध और प्यार है। ईसाई परिवार - पिता, माता, बच्चे - पृथ्वी पर पवित्र त्रिमूर्ति की छवि हैं। और जैसे पवित्र त्रिमूर्ति एक संपूर्ण है, वैसे ही एक सच्चा ईसाई परिवार, जो प्रेम से एक साथ जुड़ा हुआ है, को आत्मा और प्रेम में एक संपूर्ण होना चाहिए। यहीं पृथ्वी पर उसकी ताकत और खुशी है, और यह अनंत काल में उसके अंतहीन आनंद की गारंटी है।

कई परिवारों ने ध्यान दिया कि विश्वास में आने के बाद उन्होंने अपने वंश में रुचि लेना शुरू कर दिया। जो लोग गहरी आस्था में आ गए हैं उनमें प्रवासन के प्रति रुझान कम हो गया है या पूरी तरह से त्याग दिया गया है।

उदाहरण के लिए, माँ और बेटी, बेटे और पिता के बीच क्या संबंध है? निःसंदेह, यह प्रेम ही है जो परिवार के हृदय में निहित है। परिवार कई लोगों के एक-दूसरे के प्रति प्रेम का स्पष्ट अवतार है। कानूनी पंजीकरण से परिवार नहीं बनता. उसके लिए स्वाद, उम्र, पेशे या लोगों की संख्या की समानता कोई मायने नहीं रखती। परिवार की नींव पति-पत्नी का आपसी प्रेम, माता-पिता और बच्चों का प्यार माना जाता है। पारिवारिक प्रेम के अपने मतभेद होते हैं। वह अद्वितीय है और उसे शब्दों की आवश्यकता नहीं है। और इसके बारे में बिल्कुल हर कोई जानता है, क्योंकि लगभग हर किसी का अपना परिवार होता है। स्वयं ईश्वर द्वारा अनुमोदित एक परिवार, एक विवाह संघ, ईश्वर का आशीर्वाद है। यदि पारिवारिक जीवन में पति-पत्नी ईश्वर की आज्ञाओं का पालन करें और ईश्वर को प्रथम स्थान दें, तो परिवार में शांति और सद्भाव रहेगा। मैं चाहता हूं कि हर कोई अपने भीतर एक बड़ा और खुशहाल परिवार रखने की ईश्वर प्रदत्त इच्छा पाए।

यूलिया मुस्ताएवा द्वारा तैयार किया गया

निम्नलिखित याचिका, "तेरी इच्छा पूरी हो," हमारे जीवन के प्रति एक बुनियादी ईसाई दृष्टिकोण विकसित करने के लिए बहुत महत्वपूर्ण है। बच्चे, और केवल बच्चे ही नहीं, अक्सर विशिष्ट अनुरोधों के साथ भगवान की ओर रुख करते हैं, भगवान से उनकी महत्वपूर्ण या महत्वहीन, किसी न किसी इच्छा को पूरा करने के लिए कहते हैं। यह पहचानने की क्षमता कि जीवन में किसी को अपनी यादृच्छिक इच्छाओं की पूर्ति नहीं, बल्कि ईश्वर की सर्वोच्च इच्छा, हमारे लिए ईश्वर की योजना की पूर्ति की तलाश करनी चाहिए, जीवन के प्रति ईसाई दृष्टिकोण का आधार है। मुझे अक्सर अपने बच्चों को रेगिस्तान में रहने वाले दो पवित्र सन्यासियों के जीवन से एक उदाहरण बताना पड़ता था। वे अपने कक्ष के प्रवेश द्वार पर एक ताड़ का पेड़ लगाने पर सहमत हुए ताकि यह उन्हें दिन की गर्मी में छाया दे सके। कुछ समय बाद वे मिलते हैं, और एक साधु दूसरे से कहता है: "यहाँ, भाई, मैं भगवान से प्रार्थना करता हूँ कि वह मेरे ताड़ के पेड़ पर बारिश भेजे, और हर बार वह मेरी प्रार्थना पूरी करे।" मैं धूप वाले दिनों के लिए प्रार्थना करता हूं, और भगवान मुझे सूरज भेजते हैं। लेकिन देखो, तुम्हारा ताड़ का पेड़ मेरे ताड़ के पेड़ से कहीं बेहतर बढ़ता है। आप उसके लिए प्रार्थना कैसे करते हैं?” और एक अन्य साधु ने उसे उत्तर दिया: “और मैं, भाई, बस प्रार्थना करता हूं: भगवान, मेरे ताड़ के पेड़ को बड़ा करो। और प्रभु आवश्यकता पड़ने पर धूप और वर्षा दोनों भेजता है।”

बड़े बच्चों को यह समझाया जाना चाहिए कि "तेरी इच्छा पूरी हो" याचिका न केवल ईश्वर की इच्छा को स्वीकार करने की क्षमता है, बल्कि, इससे भी महत्वपूर्ण बात, इसे पूरा करने की इच्छा है।

"हमारी दैनिक रोटी" मांगना हमें सिखाता है कि हम अपनी कई जरूरतों के बारे में चिंता न करें, इस बारे में कि हम केवल क्या सोचते हैं कि हमें क्या चाहिए। उदाहरण के तौर पर और बच्चों के साथ बातचीत में, उन्हें यह समझाना सिखाना महत्वपूर्ण है कि हमें वास्तव में अपने जीवन में "हमारी दैनिक रोटी की तरह" क्या चाहिए, और कौन सी इच्छाएँ अस्थायी और महत्वहीन हैं।

"जैसे हम ने अपने कर्ज़दारों को क्षमा किया है, वैसे ही हमारा भी कर्ज़ क्षमा कर।" जब हम पाप करते हैं, तो हम परमेश्वर के सामने दोषी होते हैं। और यदि हम पश्चात्ताप करें, तो परमेश्वर हमारे पापों को क्षमा करता है, जैसे एक पिता अपने बेटे को क्षमा करता है जो अपना घर छोड़ गया है। लेकिन अक्सर लोग एक-दूसरे के साथ अन्याय करते हैं, एक-दूसरे को ठेस पहुंचाते हैं और एक-दूसरे के निष्पक्ष होने का इंतजार करते हैं। अक्सर हम दूसरे को उसकी कमियों के लिए माफ नहीं करना चाहते, लेकिन भगवान की प्रार्थना के इन शब्दों के साथ, भगवान हमें दूसरों के पापों और कमियों को माफ करना सिखाते हैं, क्योंकि हम चाहते हैं कि भगवान हमारे पापों को माफ कर दें।

और अंत में, आखिरी याचिका, "हमें प्रलोभन में न ले जाएं, बल्कि बुराई से बचाएं," बढ़ते बच्चे के सामने बुराई, प्रलोभन और बुराई के खिलाफ संघर्ष का सवाल उठाती है जो हम में से प्रत्येक की आत्मा में होता है। किसी व्यक्ति में बुराई और अच्छाई की ईसाई अवधारणा को विकसित करने के लिए, केवल "हमारे पिता" प्रार्थना में इस याचिका के शब्दों को समझाना पर्याप्त नहीं है। हमें पवित्र धर्मग्रंथों में कहानी दर कहानी, पाठ दर पाठ, दृष्टान्त दर दृष्टांत मिलते हैं, जो हमें धीरे-धीरे यह समझने में मदद करते हैं कि दुनिया में बुराई है, एक बुरी शक्ति है जो ईश्वर की रचना की अच्छी, दयालु योजना का विरोध करती है। यह दुष्ट शक्ति लगातार हमें आकर्षित करने, अपने वश में करने, हमें "प्रलोभित" करने का प्रयास कर रही है। इसलिए, हम अक्सर कुछ बुरा करना चाहते हैं, हालाँकि हम जानते हैं कि यह बुरा है। ईश्वर की सहायता के बिना हम प्रलोभनों से नहीं लड़ सकते, इसलिए हम उसकी सहायता माँगते हैं ताकि बुरी इच्छाओं के आगे न झुकें।

ईसाई नैतिक शिक्षा से व्यक्ति में अपने अंदर की बुराई को पहचानने की क्षमता का विकास होता है - बुरा। अपने अंदर के बुरे इरादों और उद्देश्यों, कार्यों या भावनाओं को पहचानें, जो उसने सोचा या बुरा किया उस पर पछतावा करें, यानी पश्चाताप करें। और जब पश्चाताप करते हैं, तो जान लें कि भगवान हमेशा पश्चाताप करने वाले को माफ कर देते हैं, हमेशा उससे प्यार से मिलते हैं, उस पर खुशी मनाते हैं, जैसे उड़ाऊ पुत्र के दृष्टांत में पिता अपने पापी और पश्चाताप करने वाले बेटे की वापसी पर खुशी मनाता है। ईसाई नैतिकता में निराशा या हताशा के लिए कोई जगह नहीं है।

बच्चों को चर्च की प्रार्थनाएँ सिखाना

स्लाव भाषा में, यह प्रार्थना इस प्रकार है: स्वर्गीय राजा, दिलासा देने वाला, सत्य की आत्मा, जो हर जगह है और सब कुछ पूरा करता है। अच्छी चीजों का खजाना, और जीवन का दाता, आओ और हमारे अंदर निवास करो, और हमें सभी गंदगी से शुद्ध करो, और हे धन्य, हमारी आत्माओं को बचाओ। तथास्तु।

रूसी में अनुवादित: स्वर्गीय राजा, दिलासा देने वाला, सत्य की आत्मा, जो हर जगह है और सब कुछ पूरा करता है, सभी अच्छी चीजों का खजाना, जीवन का दाता, आओ और हमारे अंदर निवास करो और हमें सभी बुरी चीजों से शुद्ध करो और बचाओ, हे अच्छे व्यक्ति, हमारा आत्माओं. तथास्तु।

यदि आपके घर में बाइबल है या कोई वयस्क है जो इन कहानियों को जानता है, तो इस प्रार्थना की व्याख्या में पवित्र धर्मग्रंथों की कहानियाँ जोड़ना अच्छा है। पुराने नियम के पहले अध्याय में कहा गया है कि कैसे दुनिया के निर्माण के समय "पृथ्वी निराकार और शून्य थी, और गहराई पर अंधकार था, और भगवान की आत्मा पानी के ऊपर मंडराती थी," और दूसरे अध्याय में ( 7-1) - “और प्रभु परमेश्वर ने मनुष्य को भूमि की धूल से उत्पन्न किया, और उसके नथनों में जीवन का श्वास फूंक दिया; और मनुष्य एक जीवित आत्मा बन गया।” गॉस्पेल जॉन द बैपटिस्ट द्वारा यीशु मसीह के बपतिस्मा के दौरान पवित्र आत्मा की उपस्थिति के बारे में बताते हैं, और प्रेरितों के कृत्यों में - प्रेरितों पर पवित्र आत्मा के वंश के बारे में बताते हैं। इन कहानियों के प्रकाश में, पवित्र आत्मा से प्रार्थना स्पष्ट और बच्चों के करीब हो जाती है।

तीसरी प्रार्थना, जो मुझे लगता है, बच्चों को सिखाई जानी चाहिए, वह है भगवान की माँ की प्रार्थना। यह गॉस्पेल वृत्तांत पर आधारित है कि कैसे वर्जिन मैरी को बताया गया था कि वह यीशु मसीह की माँ बनेगी:

“परमेश्वर की ओर से स्वर्गदूत जिब्राईल को गलील के नासरत नामक नगर में एक कुंवारी के पास भेजा गया था, जिसकी मंगनी दाऊद के घराने से यूसुफ नाम के एक पति से हुई थी; वर्जिन का नाम है: मैरी. देवदूत उसके पास आया और कहा: आनन्दित, अनुग्रह से भरपूर! प्रभु तुम्हारे साथ है; स्त्रियों में आप धन्य हैं। जब उसने उसे देखा तो वह उसकी बातों से शर्मिंदा हुई और सोचने लगी कि यह किस तरह का अभिवादन होगा। और स्वर्गदूत ने उस से कहा, हे मरियम, मत डर, क्योंकि परमेश्वर ने तुझ पर अनुग्रह पाया है; और देख, तू गर्भवती होगी और तेरे एक पुत्र उत्पन्न होगा, और तू उसका नाम यीशु रखना। वह महान होगा और परमप्रधान का पुत्र कहलाएगा... मरियम ने देवदूत से कहा: यह कैसे होगा जब मैं अपने पति को नहीं जानती? स्वर्गदूत ने उसे उत्तर दिया: पवित्र आत्मा तुम पर आएगी, और परमप्रधान की शक्ति तुम पर छा जाएगी... तब मरियम ने कहा: देख, प्रभु की दासी, तेरे वचन के अनुसार मेरे साथ किया जाए" ( ).

बच्चे की उम्मीद करते समय, मैरी अपने रिश्तेदार एलिजाबेथ से मिलने गई, जो उस समय अपने बेटे, जॉन द बैपटिस्ट की भी उम्मीद कर रही थी। मैरी को देखकर, एलिजाबेथ ने इन शब्दों के साथ उसका स्वागत किया: "तू स्त्रियों में धन्य है, और तेरे गर्भ का फल धन्य है!"

इन अभिवादनों से एक प्रार्थना संकलित हुई जिसके साथ हम भगवान की माँ को संबोधित करते हैं:

वर्जिन मैरी, आनन्दित, हे धन्य मैरी, प्रभु आपके साथ है; स्त्रियों में तू धन्य है, और तेरे गर्भ का फल धन्य है, क्योंकि उस ने हमारी आत्माओं के उद्धारकर्ता को जन्म दिया।

प्रार्थना "थियोटोकोस, वर्जिन..." को समझने में भगवान की माँ के बारे में सभी सुसमाचार कहानियों से मदद मिलती है - ईसा मसीह के जन्म के बारे में, मिस्र में उड़ान के बारे में, गलील के काना में एक विवाह में पहले चमत्कार के बारे में, भगवान की माँ प्रभु के क्रूस पर खड़ी है, और कैसे यीशु मसीह ने उसकी देखभाल अपने प्रिय शिष्य जॉन को सौंपी।

यदि हम अपने बच्चों को इन तीन प्रार्थनाओं की जीवंत और प्रार्थनापूर्ण समझ दे सकें, तो ईसाई रूढ़िवादी विश्वास की एक मजबूत नींव रखी जाएगी।

बच्चों को पवित्र भोज के संस्कार कैसे समझाएं

यीशु मसीह ने दिखाया कि शारीरिक संचार, उनके साथ शारीरिक निकटता, बौद्धिक या आध्यात्मिक संचार के समान ही वास्तविक है, और शिशुओं की "ईश्वर के बारे में सच्चाई" की समझ की कमी "ईश्वर के साथ" वास्तविक निकटता को नहीं रोकती है।

सदियों से, रूढ़िवादी माताएँ अपने बच्चों को चर्च में लाती थीं और उन्हें साम्य देती थीं, और जब चर्च में बच्चों की चीख़ और चीखें सुनाई देती थीं, तो कोई भी शर्मिंदा नहीं होता था। मुझे याद है कि कैसे तीन बच्चों की एक युवा मां ने मुझे बताया था कि उसकी तीन महीने की तान्या को चर्च जाना बहुत पसंद है: "मेरे पास घर पर हमेशा समय नहीं होता है, मैं हमेशा जल्दी में रहती हूं, उपद्रव करती हूं, लेकिन चर्च में एक घंटे के लिए रहती हूं या डेढ़ घंटे तक वह शांति से मेरी बाहों में पड़ी रहती है, और कोई भी हमें परेशान नहीं करता।" हस्तक्षेप करता है..."

लेकिन एक समय आता है, लगभग दो साल की उम्र में, जब बच्चा, खासकर अगर वह कम्युनियन प्राप्त करने का आदी नहीं है, तो उसे यह समझाने की आवश्यकता होती है कि कम्युनियन क्या है और संस्कार कैसे शुरू करें। मुझे ऐसा लगता है कि यहां बालों को विभाजित करने की कोई आवश्यकता नहीं है, यह कहना पर्याप्त है: "पिता तुम्हें पवित्र रोटी देंगे, स्वादिष्ट..." या "पिता तुम्हें भोज देंगे - पवित्र, अच्छा, स्वादिष्ट..." धीरे-धीरे , बाल-संचारक के प्रति वयस्कों के रवैये के लिए धन्यवाद - कैसे उसे बधाई दी जाती है, प्रशंसा की जाती है, चुंबन दिया जाता है, और क्योंकि इस दिन वे उसे उत्सव के तरीके से तैयार करने की कोशिश करते हैं, वह यह समझना शुरू कर देता है कि भोज एक हर्षित, गंभीर, पवित्र है आयोजन।

यदि किसी बच्चे को कभी भी कम्युनियन नहीं मिला है, और जब उसे चालिस में लाया जाता है, तो वह कम्युनियन से कुछ समझ से बाहर होने से डरता है, शायद उसे दवा लेने से जुड़ी अप्रिय संवेदनाओं की याद दिलाता है, मुझे ऐसा लगता है कि उसे मजबूर करने की कोई आवश्यकता नहीं है . उसे यह देखने देना बेहतर है कि वे अन्य बच्चों को कैसे कम्युनिकेशन प्राप्त करते हैं, उसे प्रोस्फोरा का एक टुकड़ा दें, जब वे क्रॉस की पूजा करते हैं तो उसे आशीर्वाद के लिए पुजारी के पास लाएँ, और उसे बताएं कि वह अगली बार कम्युनिकेशन प्राप्त करेगा।

3-4 वर्ष की आयु तक, बच्चों को साम्य के संस्कार का अर्थ समझाना संभव और आवश्यक है। आप बच्चों को यीशु मसीह के बारे में, उनके जन्म के बारे में, कैसे उन्होंने बीमारों को ठीक किया, भूखों को खाना खिलाया और छोटे बच्चों को दुलार किया, इसके बारे में बता सकते हैं। और इसलिए, जब उसे पता चला कि वह जल्द ही मर जाएगा, तो वह आखिरी बार अपने शिष्य मित्रों के साथ इकट्ठा होना चाहता था और उनके साथ भोजन करना चाहता था। और जब वे मेज पर बैठ गए, तो उस ने रोटी ली, और तोड़ी, और उन्हें देकर कहा, यह रोटी मैं ही हूं, और जब तुम यह रोटी खाओगे, तब मैं तुम्हारे संग रहूंगा। तब उस ने दाखमधु का प्याला लेकर उन से कहा, इस प्याले में मैं अपने आप को तुम्हें सौंप देता हूं, और जब तुम इसमें से पीओगे, तब मैं तुम्हारे संग होऊंगा। इस प्रकार यीशु मसीह ने पहली बार लोगों को साम्य दिया और यह आज्ञा दी कि जो लोग उससे प्रेम करते हैं उन्हें भी साम्य प्राप्त करना चाहिए।

एक सरल व्याख्या से शुरू करके, बढ़ते बच्चों को सुसमाचार पाठ का अनुसरण करते हुए, अंतिम भोज के बारे में अधिक विस्तार से और पूरी तरह से सिखाया जा सकता है। धर्मविधि के दौरान वे ये शब्द सुनेंगे: "लो, खाओ, यह मेरा शरीर है, जो पापों की क्षमा के लिए तुम्हारे लिए तोड़ा गया है" और "तुम सब इसे पी लो, यह नए नियम का मेरा खून है, जो आपके और बहुतों के पापों की क्षमा के लिए बहाया जाता है।” और उन्हें इसके लिए तैयार रहने की जरूरत है. लेकिन इससे कोई फर्क नहीं पड़ता कि हम सुसमाचार की कहानियों को कितना सरल बनाते हैं, यह महत्वपूर्ण है कि उनका अर्थ विकृत न हो।

जैसे-जैसे बच्चे बड़े होते हैं, उन्हें न केवल पवित्र संस्कार से जुड़ी सुसमाचार की घटनाओं के बारे में समझाना महत्वपूर्ण है, बल्कि यह भी समझाना महत्वपूर्ण है कि आज हमारे लिए इसका क्या अर्थ है। धर्मविधि के दौरान हम अपने उपहार लाते हैं - रोटी और शराब। रोटी और शराब हमारा भोजन और पेय है। एक व्यक्ति भोजन और पेय के बिना नहीं रह सकता है, और हमारे साधारण उपहारों का मतलब है कि हम कृतज्ञतापूर्वक अपना जीवन ईश्वर को समर्पित कर देते हैं। अपना जीवन ईश्वर को समर्पित करके, हम अकेले नहीं हैं: यीशु मसीह स्वयं हमारे साथ और हमारे लिए अपना जीवन देते हैं। बच्चों को पवित्र भोज के संस्कार का अर्थ समझाते हुए, आप बता सकते हैं कि पुजारी हमारे उपहार कैसे तैयार करता है: वह लाए गए प्रोस्फोरा ब्रेड से कणों को काटता है: भोज के लिए एक "मेमना" कण, भगवान की माँ के सम्मान में दूसरा, कण सभी संतों के सम्मान में, साथ ही मृतकों और जीवित लोगों की याद में जिनके लिए उन्हें प्रार्थना करने के लिए कहा जाता है। बच्चों को इस बात पर ध्यान देना चाहिए कि तैयार उपहारों को कितनी गंभीरता से सिंहासन पर स्थानांतरित किया जाता है जबकि प्रार्थना "चेरूबिम की तरह" का जाप किया जाता है। उपहार लाने का अर्थ है धन्यवाद देना, और धर्मविधि का अर्थ जीवन के उपहार के लिए, हमारी दुनिया के लिए, इस तथ्य के लिए ईश्वर के प्रति हमारी कृतज्ञता है कि ईश्वर यीशु मसीह एक मनुष्य बने, हमारे जीवन में प्रवेश किया, हमारे पापों को अपने ऊपर ले लिया और कष्ट। इसलिए, धर्मविधि के संस्कार को "यूचरिस्ट" भी कहा जाता है - ग्रीक में "आभार"। धर्मविधि का अर्थ तब समझ में आता है जब हम प्रत्येक विस्मयादिबोधक, सेवा की प्रत्येक क्रिया, प्रत्येक मंत्रोच्चार में गहराई से उतरते हैं। यह सर्वोत्तम स्कूल है जो जीवन भर चलता है, और माता-पिता का कार्य बच्चों में मंदिर में जो कुछ भी देखते और सुनते हैं उसे सीखने में रुचि विकसित करना है।

हमें बच्चों को यह सिखाने की जिम्मेदारी सौंपी गई है कि पवित्र भोज का संस्कार कैसे शुरू किया जाए। निःसंदेह, किसी को सबसे आवश्यक को महत्वहीन से अलग करना चाहिए। मंदिर में व्यवहार के नियम कुछ हद तक हमारे जीवन की स्थितियों से निर्धारित होते हैं। शिशुओं पर कोई नियम लागू नहीं होता है, लेकिन, सात साल की उम्र से शुरू होकर, रूसी रूढ़िवादी चर्च के अभ्यास में कम्युनियन प्राप्त करने से पहले कबूल करना, उपवास करना, यानी कि पूजा-पाठ से पहले सुबह खाना या पीना नहीं चाहिए। पूरी रात के जागरण के दौरान एक रात पहले प्रार्थना करें और, यदि आपके पास प्रार्थना पुस्तक है, तो कम से कम कुछ प्रार्थनाएँ भोज से पहले पढ़ने का प्रयास करें। आमतौर पर पुजारी हमें उन नियमों के बारे में निर्देश देते हैं जिनका हमें पालन करने का प्रयास करना चाहिए।

हम, माता-पिता, अपने बच्चों को यह सिखाने के लिए बुलाए गए हैं कि साम्य में कैसे आना है: अपने हाथों को अपनी छाती पर मोड़ें, और कप के पास आते समय, खुद को क्रॉस न करें, ताकि गलती से कप को धक्का न लगे। आपको पुजारी को अपना नाम बताना चाहिए। भोज के बाद, हमें खाने के लिए प्रोस्फोरा का एक टुकड़ा और पीने के लिए थोड़ी शराब और पानी दिया जाता है - इसे "ज़ैपिवोका" कहा जाता है। ये सभी बाहरी नियम हैं, और इन्हें संस्कार के अर्थ और महत्व के साथ भ्रमित नहीं किया जा सकता है, लेकिन मंदिर में परंपरा द्वारा स्थापित आचरण का काफी महत्व है। बच्चों के लिए गंभीर क्षणों में यह महसूस करना महत्वपूर्ण है कि वे जानते हैं कि वयस्कों की तरह कैसे व्यवहार करना है।

"मैं अपने आप को मसीह को सौंपता हूं, और मसीह मेरे जीवन में आते हैं।" मुझमें उनका जीवन पवित्र भोज के संस्कार से बना है, और यहीं हमारे जीवन का अर्थ और उद्देश्य प्रकट होता है।

आस्था और अंधविश्वास के बारे में

यीशु मसीह ने, एक दुष्टात्मा-ग्रस्त व्यक्ति को ठीक करने के बाद, जिसे वे ठीक नहीं कर सकते थे, अपने शिष्यों से कहा: "यह पीढ़ी (अर्थात्, वह बुरी आत्मा जिसमें दुष्टात्मा समायी हुई थी) प्रार्थना और उपवास के बिना बाहर नहीं आ सकती" ( ).

हमारे लिए, रूढ़िवादी सामान्य जन के लिए, उपवास का अर्थ है महान छुट्टियों से पहले कुछ समय के लिए, कुछ प्रकार के भोजन से परहेज करना और अधिक एकत्रित, केंद्रित जीवन शैली का नेतृत्व करना। उपवास का अर्थ है खुद को भोजन और सुखों से मुक्त करना जिनके हम गुलाम बन जाते हैं। हम ईश्वर के साथ जीवन, ईश्वर में जीवन पाने के लिए खुद को इस गुलामी से मुक्त करना चाहते हैं, और हमारा मानना ​​है कि ईश्वर में जीवन हमें अधिक खुशी, अधिक खुशी देगा। उपवास का अर्थ है कमजोरियों के खिलाफ लड़ाई में अपनी ताकत को मजबूत करना, अपने स्वाद और इच्छाओं को अपनी इच्छा के अधीन करना और अपनी आध्यात्मिक अर्थव्यवस्था का एक अच्छा स्वामी बनना।

हमारे लिए, माता-पिता के लिए, यह याद रखना महत्वपूर्ण है कि कोई भी शैक्षिक उपाय, चाहे हम कितनी भी कोशिश कर लें, यह गारंटी नहीं देगा कि हमारे बच्चे अच्छे और स्मार्ट बनेंगे, जैसा कि हम चाहते हैं कि वे खुश और समृद्ध होंगे। ज़िन्दगी में। हम बच्चों की आत्मा में अवधारणाओं, भावनाओं, विचारों और मनोदशाओं के ईसाई बीज बोने का प्रयास करते हैं। हम इन बीजों को पोषित करने का प्रयास करते हैं। लेकिन क्या बच्चे इन्हें समझ पाएंगे, क्या उनमें ये भावनाएँ और विचार विकसित होंगे, हम नहीं जानते। प्रत्येक व्यक्ति अपने-अपने रास्ते पर रहता है और चलता है।

बच्चों को कैसे समझाएं कि उपवास का क्या मतलब है? यहां उपवास के "धर्मशास्त्र" का एक अनुमानित चित्र दिया गया है जो बच्चों को समझ में आता है:

1. जीवन में मुख्य बात भगवान और अपने पड़ोसियों से प्यार करना है।
2. प्यार करना हमेशा आसान नहीं होता. इसके लिए अक्सर प्रयास और काम की आवश्यकता होती है। प्यार करने के लिए आपको मजबूत होना होगा। स्वयं का स्वामी बनना महत्वपूर्ण है। अक्सर हम अच्छा बनना चाहते हैं, लेकिन बुरा करते हैं, हम बुराई से बचना चाहते हैं, लेकिन नहीं कर पाते। मेरे पास पर्याप्त ताकत नहीं है.
3. आप अपनी ताकत कैसे विकसित कर सकते हैं? आपको खिलाड़ियों और एथलीटों की तरह व्यायाम करने की ज़रूरत है। चर्च हमें उपवास करना और अपनी ताकत को प्रशिक्षित करना सिखाता है। चर्च समय-समय पर आपको जो कुछ भी पसंद है उसे त्यागने की शिक्षा देता है: स्वादिष्ट भोजन या किसी प्रकार का आनंद। इसे उपवास कहते हैं.

पारिवारिक जीवन में, उपवास को बच्चे मुख्य रूप से अपने माता-पिता के उदाहरण के माध्यम से समझते हैं। माता-पिता व्रत के दौरान धूम्रपान करने या किसी मनोरंजन में शामिल होने से मना करते हैं। बच्चे परिवार की मेज पर जो खाते हैं उसमें अंतर देखते हैं। यदि कोई सामान्य पारिवारिक संरचना नहीं है, तो एक विश्वास करने वाला पिता या एक विश्वास करने वाली माँ अपने बच्चों के साथ व्यक्तिगत उपवास के कुछ प्रकार के बारे में बात कर सकती है जो दूसरों के लिए अदृश्य है: उपवास के दौरान कैंडी या मिठाइयाँ छोड़ना, टीवी देखने के समय को सीमित करना। उपवास केवल छोटे-मोटे अभावों के बारे में नहीं है। अपनी प्रार्थना को मजबूत करना और अधिक बार चर्च जाना महत्वपूर्ण है। यदि आपके घर में सुसमाचार है, तो इसे अपने बच्चों के साथ पढ़ें। कुछ घरेलू काम भी हैं जो उपवास से जुड़े हैं: छुट्टियों से पहले कमरे या घर को साफ करना, घर को व्यवस्थित करना, बच्चों को सफाई में भाग लेने का अवसर देना। प्रत्येक परिवार में कुछ अच्छे कार्य होते हैं - किसी से मिलने जाना, किसी को पत्र लिखना, कुछ सहायता प्रदान करना। अक्सर ये चीजें महीने-महीने टलती रहती हैं। व्रत रखकर आप इन नेक इरादों को पूरा कर सकते हैं.

चर्च का अनुभव हमें उपवास के कुछ खतरों के बारे में चेतावनी देता है। ये खतरे बच्चों के लिए भी हैं. पहला है उपवास के बारे में "घमंड" करना, "दिखावे के लिए" उपवास करना। उपवास के प्रति अंधविश्वासी रवैये का खतरा है - आपको छोटी चीज़ों को बहुत अधिक महत्व नहीं देना चाहिए: "मैंने इसे खाया, लेकिन यह उपवास नहीं था!" हम बच्चों के साथ उपवास के सही अर्थ के बारे में फिर से बात कर सकते हैं। बेशक, अगर यह उनके स्वास्थ्य के लिए हानिकारक है तो आपको बच्चों को उपवास करने की अनुमति नहीं देनी चाहिए। अनुभवी पुजारियों ने मुझे बताया कि बच्चों को उपवास करना सिखाते समय, दो नियमों को याद रखना महत्वपूर्ण है: 1) बच्चे के आध्यात्मिक जीवन के विकास में योगदान देने के लिए, उपवास स्वैच्छिक होना चाहिए - स्वयं बच्चे का एक सचेत प्रयास; 2) व्यक्ति को अपने आप को धीरे-धीरे उपवास करना सिखाना चाहिए, जो कि बच्चे के आध्यात्मिक विकास के स्तर से शुरू होता है। रूढ़िवादी चर्च के आध्यात्मिक अनुभव में "उपवास की सीढ़ी" का कोई अंत नहीं है। कोई भी यह नहीं कह सकता कि वह उपवास की सभी आवश्यकताओं का पालन करता है; कोई भी स्वयं को महान उपवासी नहीं मान सकता। लेकिन अगर हम, माता-पिता, अपने बच्चे को यह अनुभव देने में सक्षम हैं कि आपको हमेशा वही नहीं करना है जो आप चाहते हैं, कि आप भगवान और भगवान की सच्चाई के लिए बेहतर बनने के लिए अपनी इच्छाओं को रख सकते हैं, तो हम ऐसा करेंगे बहुत बढ़िया काम किया है.

उपवास का मतलब निराशा नहीं है; उपवास काम है, बल्कि आनंदपूर्ण काम है। मैटिंस में, ग्रेट लेंट के पहले सप्ताह में, हम चर्च में प्रार्थना सुनते हैं: “आइए हम प्रभु को प्रसन्न करते हुए एक सुखद उपवास करें। सच्चा उपवास बुराई से अलगाव, जीभ का संयम, क्रोध का त्याग, बुरी भावनाओं से मुक्ति, अत्यधिक बातूनीपन से मुक्ति, झूठ से मुक्ति है..."

बच्चों में सत्यता के पोषण के बारे में

बच्चों के दुर्व्यवहार के प्रति माता-पिता का रवैया

हममें से किसी को शायद संदेह नहीं है कि माता-पिता का विश्वदृष्टिकोण बच्चों को कितना प्रभावित करता है। माता-पिता क्या कहते हैं, वे जो उदाहरण प्रस्तुत करते हैं, एक-दूसरे के साथ उनके रिश्ते बच्चे के मन पर अमिट छाप छोड़ते हैं। माता-पिता जिस बारे में बात नहीं करते उसका असर भी बच्चे पर पड़ता है। किसी खास विषय पर चुप रहने का असर भी बच्चे पर पड़ता है. जीवन का एक ऐसा क्षेत्र है जिसके बारे में हम आमतौर पर अपने बच्चों से बात नहीं करते हैं, जिसके बारे में माता-पिता लगभग हमेशा चुप रहते हैं। यह वर्जित क्षेत्र बढ़ते बच्चों में पुरुषत्व और स्त्रीत्व का विकास है। कुछ ऐसा जिसके संपर्क में हर 9-11 साल की उम्र का हर लड़का और हर लड़की ज़रूर आती है। नए जीवन की शुरुआत, नए इंसान के जन्म के बारे में छोटे बच्चों के प्रश्नों का सही उत्तर देना महत्वपूर्ण है। लेकिन बढ़ते बच्चे को अपनी परिपक्वता की प्रक्रिया को सही ढंग से समझने में मदद करना और उसकी परिपक्वता या स्त्रीत्व से सही ढंग से जुड़ना भी महत्वपूर्ण है। किशोरावस्था से पहले ही ऐसा करना बेहतर है, इससे पहले कि उन्हें चिंता होने लगे, इससे पहले कि यह मुद्दा दर्दनाक हो जाए। बच्चों के मन में उचित दृष्टिकोण पैदा करके, हम उन्हें परिपक्वता की उथल-पुथल भरी अवधि में सुरक्षित रूप से जीवित रहने में मदद करेंगे। प्रत्येक किशोर बनता है, परिपक्व होता है और अपने अंदर होने वाले परिवर्तनों का अनुभव करता है। प्रश्न उठते हैं, और लिंग का क्षेत्र, लिंगों के बीच का संबंध, अपने रहस्य से आकर्षित करता है, उसे चिंतित करता है। आमतौर पर माता-पिता चुप रहते हैं, और बच्चा जो कुछ भी सीखता है वह बाहर से आता है - दोस्तों से, सड़क से, "अशोभनीय" चुटकुलों, उपाख्यानों, चित्रों से, जो बच्चा गलती से खुद देखता है और अपने तरीके से समझाता है।

विश्वास करने वाले माता-पिता मानव जीवन के इस क्षेत्र के प्रति क्या दृष्टिकोण अपनाना चाहते हैं? सबसे पहले, मुझे ऐसा लगता है कि वयस्कों के लिए इस मुद्दे को स्वयं हल करना महत्वपूर्ण है। हमारा मानना ​​है कि संसार ईश्वर द्वारा बनाया गया है। हमारा भौतिक, शारीरिक अस्तित्व ईश्वर की रचना है। पवित्र धर्मग्रंथ का पहला अध्याय कहता है: “और परमेश्वर ने मनुष्य को अपने स्वरूप के अनुसार उत्पन्न किया, परमेश्वर के स्वरूप के अनुसार उस ने उसे उत्पन्न किया; नर और नारी करके उसने उन्हें उत्पन्न किया। और परमेश्वर ने उन्हें आशीष दी, और परमेश्वर ने उन से कहा, फूलो-फलो, और बढ़ो" ( ).

मानव निर्माण के कार्य में, मानव स्वभाव में, "भगवान की छवि" और पुरुष और महिला सिद्धांतों का द्वंद्व संयुक्त है - प्रजनन के लिए एक दूसरे के प्रति आकर्षण। प्रेरित पॉल कुरिन्थियों को लिखते हैं: "आपका शरीर पवित्र आत्मा का मंदिर है जो आप में निवास करता है" ( ). इन शब्दों के साथ, पवित्र धर्मग्रंथ यौन जीवन के प्रति हमारे दृष्टिकोण के लिए "उचित स्वर निर्धारित" करता प्रतीत होता है: यह हमें भगवान द्वारा दिया गया है, यह हमारे लिए उनका अच्छा उपहार है, इसलिए हमें इस उपहार को कृतज्ञता और सम्मान के साथ मानने के लिए कहा जाता है। भगवान के मंदिर के रूप में. और हमें स्वयं को महत्व देने और शुद्ध रखने के लिए बुलाया गया है।

एक अच्छा पुराना शब्द है "शुद्धता"। यह "tsel" - "संपूर्ण" और "बुद्धिमान" शब्दों से आया है। चर्च स्लावोनिक और पुरानी रूसी भाषाओं में, "त्सेल" शब्द का अर्थ "स्वस्थ" (इसलिए - उपचार) था। अपवित्रता तब शुरू होती है जब हमारे जीवन का एक हिस्सा संपूर्ण, यानी हर उस चीज़ से, जो स्वस्थ है, संबंध खो देता है। पवित्रता शरीर के प्रति, उसकी सभी आवश्यकताओं के प्रति दृष्टिकोण है, जो हमारे जीवन, उसके अर्थ और उद्देश्य की सामान्य समझ का हिस्सा है।

मुझे लगता है कि बच्चों को अपने शरीर का सम्मान करना सिखाना महत्वपूर्ण है। ताकि वे समझ सकें कि इसमें क्या हो रहा है. ताकि वे जानें कि हम कैसे रहते हैं, हम कैसे खाते हैं, हम कैसे सांस लेते हैं, हम कैसे पैदा होते हैं, हम कैसे बढ़ते हैं। यह महत्वपूर्ण, आवश्यक, शुद्ध ज्ञान है और यह हमें ज़िम्मेदारी सिखाता है, हमें कई खतरों से बचाता है। बच्चों के लिए यह जानना अच्छा है कि वे कैसे बढ़ेंगे और विकसित होंगे, उनमें जल्द ही क्या बदलाव आएंगे। परिवर्तन के प्रति खुले और गंभीर दृष्टिकोण के साथ, माता-पिता अपने बच्चों में अपने शरीर के प्रति एक सरल और पवित्र दृष्टिकोण की पुष्टि करते हैं। यदि माता-पिता चुप रहेंगे, तो बच्चों को अभी भी इसके बारे में पता चल जाएगा और, सबसे अधिक संभावना है, सबसे अश्लील रूप में। शायद आपको जानबूझकर "शैक्षणिक" बातचीत शुरू नहीं करनी चाहिए। वयस्क आपस में जो बात करते हैं उसे बच्चे आत्मसात कर लेते हैं। वे उनकी बातें सुनकर सीखते हैं। वे समझते हैं कि माता-पिता प्रेम, विवाह और पुरुषों और महिलाओं के बीच संबंधों से संबंधित मुद्दों के बारे में कैसा महसूस करते हैं। हमें बढ़ते बच्चों के सवालों का जवाब देने के लिए बुलाया गया है। अपने आप को धोखा न दें: हम अक्सर बच्चों के सवालों का जवाब देने के लिए तैयार नहीं होते हैं। अक्सर उन्हें स्वयं पर्याप्त जानकारी नहीं होती है या उन्होंने उत्तर की संभावना पर विचार नहीं किया है। मुझे याद है कि जब मेरी बड़ी लड़कियाँ 9-10 साल की थीं, तो मुझे एक बुद्धिमान महिला, स्त्री रोग विशेषज्ञ की सलाह से मदद मिली थी कि उन्हें मासिक धर्म की प्रक्रिया कैसे समझाई जाए। लेकिन लड़की को दी गई सही व्याख्या मातृत्व के प्रति उसके दृष्टिकोण को निर्धारित करती है।

लेकिन बच्चे हमेशा हमारे पास सवाल लेकर नहीं आते। शायद, बच्चों के पालन-पोषण में सबसे महत्वपूर्ण बात बच्चों के साथ सरल, खुले, भरोसेमंद रिश्ते बनाना है। यदि परिवार में विश्वास का माहौल हो तो कोई भी प्रश्न आसानी से पूछा जा सकता है। बढ़ते बच्चे को भरोसा होता है कि वे उसे समझेंगे, उसकी बात सुनेंगे और उस पर ध्यान देंगे। यह सीखना ज़रूरी है कि बच्चों से कैसे बात की जाए, उनकी बात सुनी जाए, उनकी किस चीज़ में रुचि है, उस पर चर्चा की जाए। यह भी समझें कि वे कभी-कभी क्या व्यक्त नहीं कर पाते हैं।

मानव शरीर के जीवन के बारे में बच्चों को स्कूल में, विज्ञान, शरीर रचना विज्ञान या स्वच्छता के पाठों में जो ज्ञान प्राप्त होता है, वह उनके माता-पिता द्वारा दिए गए ज्ञान की जगह नहीं ले सकता है, बल्कि वे जो दे सकते हैं और उन्हें देने के लिए कहा जाता है, उसका स्थान नहीं ले सकता है। स्कूल तथ्यात्मक ज्ञान प्रदान करता है, लेकिन व्यक्तिगत नैतिक समझ और चेतना का विकास नहीं करता है। स्कूल बच्चे के "ज्ञान" और "जीवन अनुभव" को व्यवस्थित रूप से संयोजित करने में सक्षम नहीं है। शुद्धता इस तथ्य में निहित है कि ज्ञान जीवन के अर्थ, लोगों के साथ संबंध, स्वयं के प्रति दृष्टिकोण, स्वयं के लिए ईश्वर के समक्ष जिम्मेदारी की भावना, दूसरों के लिए समग्र समझ का हिस्सा बन जाता है - यही "ज्ञान" है। एक ईसाई के लिए, एक पुरुष और एक महिला के बीच प्रेम ईश्वर प्रदत्त क्षमता है, और ईसाइयों को इसे महसूस करने और मानव जीवन के अर्थ के ईसाई दृष्टिकोण के प्रकाश में समझने के लिए कहा जाता है।

जिन देशों में कामुकता और यौन विकास की जानकारी स्कूली पाठ्यक्रम में शामिल है, वहां छात्रों का नैतिक स्तर बिल्कुल भी नहीं बढ़ा है। ख़राब ढंग से संचालित पाठ किशोरों की प्राकृतिक अक्षुण्ण विनम्रता को भी नुकसान पहुँचा सकता है। परिवार में ही एक किशोर को यौन विकास से संबंधित हर चीज के प्रति स्वस्थ दृष्टिकोण रखने के लिए बड़ा किया जा सकता है। परिवार में जिसे हम व्यक्तिगत और अंतरंग कहते हैं उसकी समझ विकसित होती है। बच्चे यह महसूस करना सीखते हैं कि जीवन में कुछ ऐसा है जो निजी है, प्रिय है, लेकिन मानो छिपा हुआ है, जिसके बारे में हम हमेशा, सबके साथ नहीं, सबके सामने बात नहीं करते हैं। इसलिए नहीं कि यह बुरा, अशोभनीय, गंदा या शर्मनाक है, बल्कि इसलिए कि यह व्यक्तिगत है। हम दूसरों में इस "हमारे" का सम्मान करते हैं, और दूसरे हम में हमारे "हमारे" का सम्मान करते हैं। एक स्वस्थ पारिवारिक जीवन ऐसा ही होना चाहिए। शब्द "शर्मिंदगी", "विनम्रता", जो आज बहुत पुराने जमाने के लगते हैं, मानव चेतना की एक गहरी जैविक विशेषता को दर्शाते हैं जो हमेशा अस्तित्व में रही है और हमेशा मौजूद रहेगी। अंत में, मैं एक और बात पर जोर देना चाहूंगा - माता-पिता की ज़िम्मेदारी न छोड़ें और इसे स्वयं लागू करने के तरीकों की तलाश करें - ऐसे तरीके जो हमेशा व्यक्तिगत और अद्वितीय होते हैं।

उभरते नए जीवन के बारे में बच्चों से कैसे बात करें?

जब हम माता-पिता अपने बच्चों की नैतिक शिक्षा के बारे में चिंता करते हैं, तो हम अक्सर ऐसा करते हैं जैसे कि नैतिकता जीवन का एक स्वायत्त क्षेत्र या किसी प्रकार का "विषय" है जिसे हमें अपने बच्चों को पढ़ाना चाहिए। नैतिकता वास्तव में वह है जिसके द्वारा हम जीते हैं, जो हमारे जीवन को जीवंत बनाती है। नैतिक शिक्षा तभी प्रभावी होती है जब उसे जीवन में उतारा जाए। वयस्क नैतिक मूल्यों के बारे में बात करते हैं - सत्यता, प्रेम, जिम्मेदारी, आज्ञाकारिता, अच्छाई, बुराई, लेकिन, दुर्भाग्य से, अमूर्त अवधारणाओं के रूप में। हम अपने बच्चों को समग्र विश्वदृष्टिकोण के साथ केवल एक ही शर्त पर शिक्षित कर सकते हैं - यदि ये नैतिक मूल्य बच्चों के जीवन के वास्तविक अनुभव में शामिल हों। इन नैतिक मूल्यों के अर्थ को समझने के लिए बच्चे को अपने जीवन में सत्यता, प्रेम या आज्ञाकारिता का अनुभव करने के लिए बुलाया जाता है। केवल वास्तविक जीवन की प्रक्रिया में, केवल उन सभी चीजों का अनुभव करके जो जीवन में शामिल हैं - जन्म और मृत्यु, भूख और तृप्ति, एक व्यक्ति का दूसरे के प्रति आकर्षण या विकर्षण, खुशी और दर्द - क्या कोई बच्चा यह समझना शुरू करता है कि हम नैतिक मूल्य क्या कहते हैं .

मुख्य ईसाई नैतिक मूल्यों में से एक मानव जीवन के महत्व की हमारी मान्यता है। एक ईसाई होना और यह महसूस न करना असंभव है कि हर इंसान कीमती है, कि भगवान हर व्यक्ति से प्यार करता है, और मनुष्य को दी गई सबसे बड़ी आज्ञा भगवान और हर व्यक्ति से प्यार करना है। ईसाई शिक्षा का लक्ष्य न केवल अपने लिए, बल्कि अपने आस-पास के लोगों के लिए भी मानव व्यक्ति के प्रति प्रेम और सम्मान जगाने में सक्षम होना है। इसमें कोई आश्चर्य नहीं कि सुसमाचार कहता है: "अपने पड़ोसी से अपने समान प्रेम करो।"

मानव व्यक्तित्व के महत्व की समझ विकसित करने में, यह याद रखना महत्वपूर्ण है कि एक नए इंसान का उद्भव एक बच्चे के जीवन में एक बड़ा स्थान रखता है। अभी भी ऐसे परिवार हैं जिनमें छोटे बच्चों से भाई या बहन के अपेक्षित आगमन के बारे में बात करने की प्रथा नहीं है। अक्सर मां अपनी प्रेग्नेंसी को छुपाने की कोशिश करती है। मुझे ऐसा लगता है कि ये ग़लत है. बच्चे को सहज ही संदेह होने लगता है कि वे कुछ शर्मनाक या डरावना छिपा रहे हैं। परिवार में नये जीवन का उदय एक जिम्मेदारी है। एक सामान्य प्रेमपूर्ण परिवार में आनंदमय जिम्मेदारी होती है। इस आनंद को बच्चे भी महसूस कर सकते हैं। माँ अपने अंदर एक नवजात शिशु को लेकर चलती है। यह समझने योग्य और आनंददायक दोनों है। यह बच्चे के जन्म के प्रति, मानव जीवन की अवधारणा के प्रति, उसके शेष जीवन के लिए मानव प्रेम के प्रति दृष्टिकोण को निर्धारित कर सकता है। बच्चे भी इस आनंदमय प्रत्याशा में भाग ले सकते हैं। मुझे याद है, अपने तीसरे बच्चे की उम्मीद करते समय, मैं किसी तरह बुरी तरह गिर गई थी। मेरी बड़ी लड़कियाँ, 4 और 6 साल की, प्रार्थना करने के लिए दौड़ीं कि "बच्चा टूटे नहीं।"

गर्भावस्था के दौरान मां का अनुभव बच्चों के सवालों से जुड़ा होता है, जिनका जवाब देना कभी-कभी हमारे लिए मुश्किल होता है। मुझे ऐसा लगता है कि बच्चों को गर्भाधान और बच्चे के जन्म से जुड़ी प्रक्रियाओं का सार समझाने की कोशिश में बहुत अधिक पहल करना लगभग असंभव और शायद अवांछनीय है। लेकिन समझदारी और सच्चाई से उत्तर देना बहुत महत्वपूर्ण है क्योंकि बच्चों के पास प्रश्न होते हैं। साथ ही प्रश्न का अर्थ, उसकी सीमाएं भी समझें। प्रत्येक व्यक्तिगत मामले में, बच्चे "सबकुछ" नहीं जानना चाहते हैं, बल्कि जीवन के बारे में अपनी समझ और ज्ञान के आलोक में केवल वही जानना चाहते हैं जिसमें उनकी रुचि है। हम बच्चों के प्रश्नों को अपने वयस्क अनुभव की सीमाओं के भीतर ही देखते हैं।

उदाहरण के लिए, एक पाँच साल की लड़की अपनी माँ से पूछती है कि ऐसा कैसे हुआ कि उसकी माँ के "पेट" में एक बच्चा था। माँ उत्तर देती है: "लेकिन वह मुझमें ऐसे विकसित होता है, जैसे बीज से फूल उगता है।" इस उत्तर से बच्चा पूरी तरह संतुष्ट हो गया और मुझे ऐसा लगता है कि वह बुद्धिमान और सही है, क्योंकि इसमें कोई धोखा या झूठ नहीं था। इसके अलावा, वह सटीक था. माँ ने वही उत्तर दिया जो बच्चा जानना चाहता था। और साथ ही, उन्होंने बच्चे को अपने अनुभव की सीमा के भीतर यह जानने में मदद की कि मानव जीवन कैसे शुरू होता है।

छोटे बच्चों को यह सीखने में मदद करना महत्वपूर्ण है कि मानव जीवन की शुरुआत के बारे में बच्चों का धर्मशास्त्र क्या कहा जा सकता है: भगवान ने दुनिया को इस तरह से डिज़ाइन किया है कि प्रत्येक व्यक्ति एक छोटे से बीज से विकसित होता है जिसे माँ अपने भीतर रखती है। हर बच्चे की देखभाल के लिए उसके माता-पिता का होना ज़रूरी है। पिताजी और माँ एक दूसरे से प्यार करते हैं और अपने बच्चों से प्यार करते हैं। यदि किसी बच्चे को इस पर विश्वास है और यह परिवार के अनुभव पर आधारित है, तो उसकी नैतिक चेतना की नींव पड़ चुकी है।

6-7 साल के बड़े बच्चों को यह भी बताया जा सकता है कि जो बच्चा पैदा होने वाला है उसमें कई गुण हैं जो उसे अपने माता-पिता से विरासत में मिले हैं - ऊंचाई, बाल और आंखों का रंग, आवाज और प्रतिभा। और इस उदाहरण का उपयोग करके, हम बच्चों में परिवार, कबीले, वह सब कुछ जो हमें अपने पूर्वजों से विरासत में मिला है, के महत्व की अवधारणा विकसित कर सकते हैं।

मुझे ऐसा लगता है कि छोटे बच्चों के लिए, जिनके परिवार और परिवेश में बच्चे के जन्म की उम्मीद है, इस बारे में पहले से जानना उपयोगी है। परिवार के नए सदस्य के जन्म की सावधानीपूर्वक तैयारी एक नए इंसान के प्रति प्रेमपूर्ण और आनंदमय रवैये का उदाहरण प्रदान करती है। यदि एक मां गर्भावस्था के दौरान अपना ख्याल रखती है - वह धूम्रपान नहीं करती है, शराब नहीं पीती है, कोई दवा लेने से परहेज करती है - तो इससे बच्चों में अपने बच्चों के लिए माता-पिता की जिम्मेदारी, माता-पिता के प्यार की अवधारणा पैदा होगी।

बच्चों को ल्यूक के सुसमाचार का पहला अध्याय पढ़ना अच्छा लगता है, जो बताता है कि कैसे एलिजाबेथ जॉन द बैपटिस्ट के जन्म का इंतजार करती थी। जिस परिवार में एक नए सदस्य की उम्मीद है, यह कहानी एक ईसाई मनोदशा बनाएगी और इस घटना को सही ढंग से समझने में मदद करेगी। मुझे ऐसा लगता है कि इस तरह का गंभीर और साथ ही सरल रवैया कहीं अधिक सही है, ईसाई नैतिकता के साथ कहीं अधिक सुसंगत है, उन कहानियों की तुलना में कि "मां ने बच्चे को दुकान में खरीदा" या कि "उसे एक भाई या बहन मिली पत्ता गोभी"

बच्चों की रचनात्मकता और बच्चों के खेल के बारे में

ऐसा प्रतीत होता है कि बच्चों की रचनात्मकता और बच्चों के खेल का बच्चों की धार्मिक शिक्षा से क्या संबंध है? फिर भी, ऐसा संबंध मौजूद है। ईसाई शिक्षा को उन क्षमताओं को विकसित करने और पोषित करने के लिए कहा जाता है जो ईश्वर ने मानव आत्मा में रखी हैं - रचनात्मक क्षमताएं, प्रतिभाएं। प्रतिभाओं के बारे में यीशु मसीह का दृष्टांत कितना महत्वपूर्ण है, जो बताता है कि कैसे स्वामी ने यात्रा पर जाते हुए नौकरों को अलग-अलग मात्रा में धन दिया - प्रतिभाएँ, कुछ को अधिक, कुछ को कम। (प्राचीन काल में प्रतिभाएं पैसे की बड़ी इकाइयां थीं - आमतौर पर चांदी की छड़ें।) लौटने पर, मालिक ने उन नौकरों की प्रशंसा की और उन्हें पुरस्कृत किया जिन्होंने इस पैसे का इस्तेमाल किया और इससे पैसा कमाया, लेकिन उस नौकर की निंदा की, जिसने जिम्मेदारी के डर से चांदी को जमीन में दबा दिया था। मैदान।

प्यार करने की क्षमता, करुणा और खुद को समझने की क्षमता, अपनी योग्यताएं और क्षमताएं, वस्तुओं को संभालने की क्षमता, आने वाली समस्याओं के बारे में सोचने और हल करने की क्षमता, कुछ बनाने की क्षमता - यह सब बच्चों के खेल का एक अभिन्न अंग है। ये सिर्फ कल्पना के खेल नहीं हैं, बल्कि रचनात्मकता हैं। ये सभी मानवीय गुण हमारे आध्यात्मिक जीवन का अभिन्न अंग हैं। प्रत्येक ईसाई शिक्षा को शब्द के पूर्ण अर्थों में, बच्चे को जीवन के लिए तैयार करते हुए, संपूर्ण और व्यापक बनाने के लिए कहा जाता है।

बच्चे अपने खेल में क्या कल्पना नहीं करते! वे पिता, और माता, और यात्री, और अंतरिक्ष यात्री, और नायक, और बैलेरिना, और डॉक्टर, और सर्जन, और अग्निशामक, और शिकारी हैं। वे निर्माण करते हैं, शिल्प बनाते हैं, सजते-संवरते हैं। घरेलू फर्नीचर कार, हवाई जहाज, अंतरिक्ष यान में बदल जाता है... बच्चों के खेल और कल्पना की दुनिया उस आदिम दुनिया की याद दिलाती है जिसके बारे में पवित्र ग्रंथ बताता है और जिसे भगवान ने "इस पर कब्ज़ा करने और इस पर प्रभुत्व रखने" के लिए मनुष्य को सौंपा था।

खेलों में बच्चे के मानसिक जीवन का विकास होता है, उसके व्यक्तित्व का निर्माण होता है और उसकी प्रतिभाएँ धीरे-धीरे उभरती हैं। बच्चों का खेल ईश्वर द्वारा मनुष्य में निवेशित रचनात्मक आध्यात्मिक जीवन की अभिव्यक्ति है। खेल से वंचित बच्चों का आध्यात्मिक विकास रुक जाता है। यह कोई नया शैक्षिक सिद्धांत नहीं है। अच्छे शिक्षकों ने हमेशा इसी तरह महसूस किया और सोचा है। मुझे याद है कि कैसे मेरी माँ ने मुझे अपनी प्रिय गवर्नेस के बारे में बताया था, जिन्होंने सौ साल से भी अधिक पहले कहा था: "बच्चों का मुख्य कर्तव्य खेलना है, खेलने में सक्षम होना..."

आजकल, कई चीजें बच्चों के रचनात्मक खेल के विकास में बाधा डालती हैं। टेलीविजन का बच्चों के खेल पर हानिकारक प्रभाव पड़ता है। बच्चे को स्क्रीन द्वारा सम्मोहित किया जाता है, जिसके सामने वह घंटों तक बैठ सकता है, बिना किसी क्रिया में भाग लिए, जो वह देखता है उसके प्रति पूरी तरह से समर्पित हो जाता है। यह कभी-कभी दवा की तरह काम करता है। आप टेलीविजन को हमारे जीवन से बाहर नहीं निकाल सकते, और कार्यक्रम अक्सर उपयोगी, दिलचस्प और कलात्मक होते हैं। लेकिन अपने बच्चे को व्यस्त रखने के लिए उसे टीवी के सामने बैठाना बहुत लुभावना है, ताकि वह रास्ते में न आए, आपके पैरों के नीचे न घूमे! ऐसा करके, हम इसे एक मंत्रमुग्ध करने वाली शक्ति की शक्ति के अधीन कर देते हैं, जिसे नियंत्रित करना तब बहुत कठिन होता है। अमेरिकी समाज में, वे उन टेलीविजन कार्यक्रमों के हानिकारक प्रभाव के बारे में तेजी से बात कर रहे हैं जो हिंसा, अपराध और पूर्ण भ्रष्टाचार को बढ़ावा देते हैं। सभ्यता की प्रत्येक नई उपलब्धि महान जिम्मेदारी लाती है, जिससे हमें इन उपलब्धियों का गुलाम बने बिना उपयोग करने में सक्षम होने की आवश्यकता होती है।

बच्चों के खेल के विकास में एक और बाधा, विशेष रूप से रूस में शहरी जीवन में, तंग अपार्टमेंट और खेल के लिए जगह की कमी है। कोई बच्चा खेलने, कुछ बनाने में कैसे बहक सकता है - जब वहां कोई जगह नहीं है, जब उसके पास न केवल एक कमरा है, बल्कि उसका अपना कोई कोना भी नहीं है, जब मुख्य बात यह है कि वह "दूसरों को परेशान नहीं करता है।"

जब हम, 4 बच्चों वाला एक आप्रवासी परिवार, फ्रांस से अमेरिका पहुंचे, तो हमें 8 सप्ताह बेघर होकर बिताने पड़े। हम जहाज के प्रस्थान की प्रतीक्षा में कुछ समय के लिए एक बंदरगाह होटल में रुके, जो हड़ताल के कारण विलंबित था। फिर हमने जहाज पर एक सप्ताह बिताया, और आगमन पर छह सप्ताह एक प्रवासी छात्रावास में बिताए, जबकि मैं और मेरे पति काम और एक अपार्टमेंट की तलाश में थे। और अंततः हम शहर के बाहर एक अद्भुत पुराने घर में बस गए, जिसमें हम बाद में 35 वर्षों तक रहे। हमारे चार साल के बेटे को हमारे शयनकक्ष के बगल में एक छोटा कमरा मिला। "यहाँ, यूरिक, यह तुम्हारा कमरा होगा!" - मैंने ख़ुशी से उससे कहा। “मेरा, पूरी तरह मेरा?” - उसने फिर पूछा। “हाँ, पूरी तरह से तुम्हारा!” “और मैं इसमें गड़बड़ कर सकता हूँ?” आठ सप्ताह तक लगातार गड़बड़ न करने के लिए कहे जाने के बाद भी मेरे पास उसे निराश करने का साहस नहीं था। "हाँ, आप कर सकते हैं..." उसने अपने छोटे से कमरे में प्रवेश किया, दरवाज़ा बंद किया और... मेज़ और दराज के संदूक का सामान, जिसमें मैंने बहुत सावधानी से उसका सामान रखा था, फर्श पर फेंक दिया। एक छोटे व्यक्ति के लिए "अपना" कोना होना कितना महत्वपूर्ण है!

एक बच्चे को एक अलग कमरा उपलब्ध कराना हमेशा संभव नहीं होता है, लेकिन मुझे ऐसा लगता है कि आप उसे हमेशा अपना खुद का कोना, चीजों के लिए अपना कार्डबोर्ड दे सकते हैं, जिसका वह मालिक की तरह महसूस करेगा और यह उसकी "संपत्ति" है। सम्मान और देखभाल के साथ व्यवहार किया जाना चाहिए।

स्कूल की अतिभारित गतिविधियाँ बच्चों के रचनात्मक व्यक्तिगत खेल में भी बाधा डालती हैं। स्कूल एक सामूहिक है, और व्यक्तिगत रचनात्मकता के लिए बहुत कम समय है। नर्सरी और किंडरगार्टन से लेकर शिक्षक अपना सारा ध्यान बच्चों को अनुशासन सिखाने में लगाते हैं। सभी खेल और अभ्यास बिल्कुल यही सिखाते हैं। और अगर माँ काम करती है तो छोटे बच्चे पूरा दिन नर्सरी या बगीचे में बिताते हैं। यहां व्यक्तिगत रचनात्मकता कहां विकसित हो सकती है? बड़े बच्चे न केवल अपनी पढ़ाई में व्यस्त हैं, बल्कि कई पाठ्येतर गतिविधियों में भी व्यस्त हैं - स्वैच्छिक और अनिवार्य: खेल, बैठकें, क्लब, अतिरिक्त पाठ। और हमारे बच्चे शहरी परिस्थितियों में बड़े होते हैं, जहां व्यक्तिगत कल्पना, रचनात्मक खेल या व्यक्तिगत विकास की दुनिया के लिए कोई जगह नहीं है।

हम, माता-पिता, इस समस्या से निपटने के लिए क्या कर सकते हैं?

काल्पनिक खेलों के साथ भी दया और सम्मान की दृष्टि से व्यवहार किया जाना चाहिए। यदि इस समय एक बच्चे के लिए रसोई की कुर्सी एक अंतरिक्ष यान का एक डिब्बा है, तो हमें इसे स्वीकार करना होगा। दूसरी ओर, यह महत्वपूर्ण है कि खेल को खराब न किया जाए, सवाल पूछकर या इसका मजाक उड़ाकर इसमें हस्तक्षेप न किया जाए। या, ईश्वर न करे, अन्य वयस्कों को यह बताए कि "पेट्या ने कैसे खेला...", या उसने क्या कहा, या उसने क्या किया। बच्चों को अपनी निजता का अधिकार है, एक ऐसा खेल जिसमें वयस्कों को हस्तक्षेप नहीं करना चाहिए।

हम बच्चों को दिए जाने वाले खिलौनों का चयन करके बच्चों के रचनात्मक खेल को प्रोत्साहित कर सकते हैं। अक्सर, महंगे यांत्रिक खिलौने सबसे खराब होते हैं। बच्चे को एक आकर्षक जोकर दिया जाएगा, जो वयस्कों को बहुत मज़ेदार लगता है। लेकिन कोई बच्चा इसके साथ कैसे खेल सकता है? इसे चालू करें और जोकर को घूमते हुए देखें? जितना अधिक बच्चा किसी खिलौने के साथ स्वयं कुछ कर सके, उतना अच्छा है। इससे कोई फर्क नहीं पड़ता कि बच्चा अक्षर सीखने के लिए उसे दिए गए घनों का उपयोग नहीं करता है - वह इन घनों से सड़क, पुल, घर बनाएगा या दीवार बनाएगा। कई वर्षों तक, मेरा पसंदीदा खिलौना एक लकड़ी का बक्सा था जो एक झोपड़ी के अंदर का चित्रण करता था, जिसमें एक बड़ा रूसी स्टोव, मेज और बेंच थे। मुझे याद है कि किसी समय मैंने इसे काले रंग से रंग दिया था और यह लुटेरों के एक गिरोह का अड्डा बन गया था। इस झोपड़ी के साथ कितने रोमांच जुड़े हुए थे: छोटे भारतीय राजकुमार का बचाव, और अपने मृत कमांडर की तलाश में चार सैनिकों के साहसिक कारनामे! यदि आप एक गुड़िया देते हैं, तो ऐसी गुड़िया देना बेहतर है जिसे नंगा किया जा सके, धोया जा सके, कंघी की जा सके - यह इससे कहीं अधिक दिलचस्प है कि जब आप डोरी खींचते हैं तो गुड़िया बोल सकती है - "माँ-माँ"।

पालन-पोषण का सबसे ज़िम्मेदार और कठिन हिस्सा तब नहीं होता जब हम अपने बच्चों में अपना कुछ डालने की कोशिश करते हैं, उन्हें वह सिखाने की कोशिश करते हैं जो हम महत्वपूर्ण समझते हैं, बल्कि तब होता है जब हम सावधानीपूर्वक, प्यार और सम्मान के साथ उन "प्रतिभाओं" के विकास को बढ़ावा देने की कोशिश करते हैं भगवान ने उनमें निवेश किया है। हमारे बच्चे, हम उन्हें पहचानने की कोशिश करते हैं और उन्हें पारिवारिक जीवन में खुलने का अवसर प्रदान करते हैं।

सोफिया कुलोमज़िना

सेरेन्स्की मठ के प्रकाशन गृह ने आर्कप्रीस्ट पावेल गुमेरोव की पुस्तक "स्मॉल चर्च" प्रकाशित की। आधुनिक दुनिया में पारिवारिक जीवन।" यह आर्कप्रीस्ट पॉल के लोकप्रिय, अत्यंत महत्वपूर्ण कार्य का पुनर्प्रकाशन है।

पुस्तक इस बारे में बात करती है कि एक आधुनिक परिवार का निर्माण कैसे किया जाए ताकि वह नैतिक रूप से स्वस्थ, दीर्घजीवी और खुशहाल हो। लेखक विशेष रूप से आधुनिक जीवन को संबोधित करता है और इस बारे में विस्तार से बात करता है कि किसी परिवार को उन खतरों से कैसे बचाया जाए जिनका उस पर इतना विनाशकारी प्रभाव पड़ता है।

फादर पॉल लिखते हैं: “पति बनना एक आदमी की असली नियति है, और परिवार के मुखिया को जो प्यार और सम्मान दिया जाता है, वह उसके परिश्रम का प्रतिफल है। बाइबल एक स्त्री के बारे में कहती है: अपने पति के प्रति आपका आकर्षण(उत्पत्ति 3:16) अर्थात स्त्री स्वभाव में अपने पति यानी मुखिया के प्रति प्रेम, सम्मान और आकर्षण ईश्वर की ओर से निहित है।

पिता बच्चों के लिए एक ऐसा अधिकार है जो माँ नहीं हो सकती, भले ही बच्चे आध्यात्मिक रूप से माँ के करीब हों। यह ज्ञात है कि यदि किसी परिवार में पिता ईश्वर में विश्वास करता है, तो 80% मामलों में बच्चे भी बड़े होकर आस्तिक बन जाते हैं, और यदि केवल माँ होती है, तो केवल 7% मामलों में।

“शादी एक ज़िम्मेदारी है; यदि आप इसके लिए प्रयास नहीं करते हैं, तो परिवार शुरू न करना ही बेहतर है। यहां तक ​​कि सबसे अधिक गैर-नेतृत्व चरित्र वाला व्यक्ति भी परिस्थितियों के कारण (न केवल परिवार में) किसी को या किसी चीज का जवाब देने और उसकी देखभाल करने के लिए मजबूर होता है। प्रत्येक व्यक्ति को इसके लिए बुलाया जाता है: माता-पिता के बारे में जब वे बूढ़े हो जाते हैं, बच्चों के बारे में, सहकर्मियों के बारे में, पालतू जानवरों के बारे में, अंततः। और प्रत्येक पति को अपने परिवार के लिए सहारा बनने और जिम्मेदारी का बोझ उठाने का प्रयास करना चाहिए, भले ही उसे ऐसा लगे कि वह इसके लिए पूरी तरह से असमर्थ है। मैंने टग उठाया - यह मत कहो कि यह मजबूत नहीं है।

“कोई भी यह तर्क नहीं देगा कि चिड़चिड़ापन, गुस्सा, निराशा शादी में बहुत बाधा डालती है और आपको सबसे पहले, अपने लिए बेहतरी के लिए अपने चरित्र को बदलने की कोशिश करनी चाहिए। जो व्यक्ति गलत व्यवहार करता है और अपने बारे में कुछ भी बदलने से इनकार करता है, उसके अकेले रह जाने का जोखिम रहता है। हम जो पाप करते हैं वह मुख्य रूप से हमारे विरुद्ध निर्देशित होता है।”

क्या पारिवारिक सुख इन दिनों भी संभव है? ईसाई परिवार को कभी-कभी छोटा चर्च भी कहा जाता है। और इस चर्च का मिशन लोगों में रोशनी लाना है, इस सच्चाई का प्रचार करना है कि ऐसे मजबूत, खुशहाल परिवार हैं जहां लोग भगवान में विश्वास करते हैं और एक-दूसरे से प्यार करते हैं।

दूल्हा और दुल्हन

प्यार और मोह. मौलिक प्रेम

जीवन साथी चुनना (सबसे महत्वपूर्ण बात)

डेटिंग, प्रेमालाप

महिलाओं के कपड़ों के बारे में

"सिविल शादी"

पीटर और फेवरोनिया की किंवदंती

पारिवारिक पदानुक्रम

परिवार का मुखिया कौन है?

"भारी" पुरुष वर्ग के बारे में

पारिवारिक समस्याएं

वैवाहिक झगड़े और उन पर काबू पाना

"डार्लिंग्स क्यों डांटते हैं"

कबाब में हड्डी

महिलाओं का ख्याल रखें!

पुरुषों की सराहना करें!

पेनकेक्स के लिए मेरी सास को

पेरेंटिंग

स्वतंत्रता और निषेध

धैर्य और काम

कलात्मक अभिरुचियों का विकास

एक बार फिर टीवी के बारे में

बच्चों की चर्च शिक्षा

नाम देना

हमारे माता - पिता

किशोर

किशोर और कंप्यूटर

पर्यावरण और मित्र

गंभीर बातचीत

क्या अभद्र भाषा हानिरहित है? (स्कूल में पाठ)

किशोर चर्च शिक्षा

इच्छाशक्ति की शिक्षा

मातृभूमि से प्रेम

प्रश्न एवं उत्तर

एक उपसंहार के बजाय

यह अभिव्यक्ति "परिवार एक छोटा चर्च है" ईसाई धर्म की प्रारंभिक शताब्दियों से हमारे पास आई है। प्रेरित पौलुस ने अपने पत्रों में विशेष रूप से अपने करीबी ईसाइयों, पति-पत्नी अक्विला और प्रिस्किल्ला का उल्लेख किया है, और उन्हें और "उनके घरेलू चर्च" को बधाई दी है (रोमियों 16:4)।

रूढ़िवादी धर्मशास्त्र में एक ऐसा क्षेत्र है जिसके बारे में बहुत कम कहा जाता है, लेकिन इस क्षेत्र का महत्व और इससे जुड़ी कठिनाइयाँ बहुत महान हैं। यह पारिवारिक जीवन का क्षेत्र है। अद्वैतवाद की तरह पारिवारिक जीवन भी ईसाई कार्य है, "आत्मा की मुक्ति का मार्ग" भी है, लेकिन इस मार्ग पर शिक्षकों को ढूंढना आसान नहीं है।

अनेक चर्च संस्कारों और प्रार्थनाओं से पारिवारिक जीवन धन्य होता है। "ट्रेबनिक" में, एक धार्मिक पुस्तक जिसका उपयोग प्रत्येक रूढ़िवादी पुजारी करता है, विवाह और बपतिस्मा के संस्कारों के क्रम के अलावा, उस माँ के लिए विशेष प्रार्थनाएँ हैं जिसने अभी-अभी जन्म दिया है और उसके बच्चे के लिए, नवजात शिशु के नामकरण के लिए प्रार्थना है , एक बच्चे की शिक्षा शुरू करने से पहले एक प्रार्थना, एक घर के पवित्रीकरण का आदेश और गृहप्रवेश के लिए एक विशेष प्रार्थना, बीमारों के उपचार का संस्कार और मरने वालों के लिए प्रार्थना। इसलिए, पारिवारिक जीवन के लगभग सभी मुख्य क्षणों के लिए चर्च की चिंता है, लेकिन इनमें से अधिकांश प्रार्थनाएँ अब बहुत कम पढ़ी जाती हैं। संतों और चर्च फादरों के लेखन ईसाई पारिवारिक जीवन को बहुत महत्व देते हैं। लेकिन उनमें हमारे समय में पारिवारिक जीवन और बच्चों के पालन-पोषण पर लागू होने वाली सीधी, विशिष्ट सलाह और निर्देश मिलना मुश्किल है।

मैं एक प्राचीन रेगिस्तानी संत के जीवन की कहानी से बहुत प्रभावित हुआ, जिसने ईश्वर से प्रार्थना की कि प्रभु उसे सच्ची पवित्रता, एक सच्चा धर्मी व्यक्ति दिखाएँ। उसे एक दर्शन हुआ, और उसने एक आवाज़ सुनी जो उससे कह रही थी कि अमुक शहर में, अमुक सड़क पर, अमुक घर में जाओ, और वहाँ वह वास्तविक पवित्रता देखेगा। सन्यासी ख़ुशी-ख़ुशी अपनी यात्रा पर निकल पड़ा और बताए गए स्थान पर पहुँचकर उसने वहाँ दो धोबी, दो भाइयों की पत्नियाँ, रहते हुए पाया। साधु महिलाओं से पूछने लगा कि वे कैसे बच गईं। पत्नियाँ बहुत आश्चर्यचकित हुईं और कहा कि वे सरलता से, सौहार्दपूर्ण ढंग से, प्रेम से रहती थीं, झगड़ा नहीं करती थीं, भगवान से प्रार्थना करती थीं, काम करती थीं... और यह साधु के लिए एक सबक था।

पारिवारिक जीवन में दुनिया के लोगों के आध्यात्मिक नेतृत्व के रूप में "बुजुर्गत्व", हमारे चर्च जीवन का एक हिस्सा बन गया है। किसी भी कठिनाई के बावजूद, हजारों लोग अपनी सामान्य रोजमर्रा की चिंताओं और अपने दुखों के साथ, ऐसे बुजुर्गों और बुजुर्गों के पास आकर्षित होते थे और आते हैं।

ऐसे प्रचारक थे और हैं जो आधुनिक परिवारों की आध्यात्मिक आवश्यकताओं के बारे में विशेष रूप से स्पष्ट रूप से बोल सकते हैं। इनमें से एक निर्वासन में प्राग के दिवंगत बिशप सर्जियस थे, और युद्ध के बाद - कज़ान के बिशप। व्लादिका सर्जियस ने कहा, "परिवार में जीवन का आध्यात्मिक अर्थ क्या है?" गैर-पारिवारिक जीवन में, एक व्यक्ति बाहरी पक्ष पर रहता है - आंतरिक पक्ष पर नहीं। पारिवारिक जीवन में, हर दिन आपको इस पर प्रतिक्रिया करनी होती है कि क्या हो रहा है परिवार में, और यह एक व्यक्ति को खुद को उजागर करने के लिए मजबूर करता है। परिवार - यह एक ऐसा वातावरण है जो हमें अपनी भावनाओं को अंदर नहीं छिपाने के लिए मजबूर करता है। अच्छे और बुरे दोनों सामने आते हैं। इससे हमें नैतिक समझ का दैनिक विकास होता है . परिवार का वातावरण ही, मानो, हमें बचा रहा है। अपने भीतर पाप पर हर जीत खुशी देती है, ताकत की पुष्टि करती है, बुराई को कमजोर करती है..." ये बुद्धिमान शब्द हैं। मुझे लगता है कि आजकल ईसाई परिवार का पालन-पोषण करना पहले से कहीं अधिक कठिन है। विनाशकारी शक्तियाँ परिवार पर हर तरफ से कार्य करती हैं, और उनका प्रभाव विशेष रूप से बच्चों के मानसिक जीवन पर प्रबल होता है। सलाह, प्यार, निर्देश, ध्यान, सहानुभूति और आधुनिक जरूरतों की समझ के साथ परिवार को आध्यात्मिक रूप से "पोषण" करने का कार्य हमारे समय में चर्च के काम का सबसे महत्वपूर्ण कार्य है। ईसाई परिवार को वास्तव में "छोटा चर्च" बनने में मदद करना उतना ही महान कार्य है जितना कि अपने समय में मठवाद का निर्माण करना था।

पारिवारिक विश्वदृष्टि के बारे में

विश्वासी ईसाइयों के रूप में, हम अपने बच्चों को ईसाई सिद्धांत और चर्च के कानून सिखाने की कोशिश करते हैं। हम उन्हें प्रार्थना करना और चर्च जाना सिखाते हैं। हम जो कहते और सिखाते हैं उनमें से बहुत कुछ बाद में भुला दिया जाएगा, पानी की तरह बह जाएगा। शायद अन्य प्रभाव, अन्य प्रभाव उनकी चेतना से वह विस्थापित कर देंगे जो उन्हें बचपन में सिखाया गया था।

लेकिन एक बुनियाद है, जिसे शब्दों में परिभाषित करना मुश्किल है, जिस पर हर परिवार का जीवन खड़ा होता है, एक निश्चित माहौल जिससे पारिवारिक जीवन सांस लेता है। और यह वातावरण बच्चे की आत्मा के निर्माण को बहुत प्रभावित करता है, बच्चों की भावनाओं और बच्चों की सोच के विकास को निर्धारित करता है। इस सामान्य वातावरण को, जिसे शब्दों में परिभाषित करना कठिन है, "पारिवारिक दृष्टिकोण" कहा जा सकता है। मुझे ऐसा लगता है कि एक ही परिवार में पले-बढ़े लोगों की नियति चाहे कैसी भी हो, जीवन के प्रति, लोगों के प्रति, स्वयं के प्रति, खुशी और दुःख के प्रति उनके दृष्टिकोण में हमेशा कुछ न कुछ समान होता है।

माता-पिता अपने बच्चे का व्यक्तित्व नहीं बना सकते, उसकी प्रतिभा, रुचि का निर्धारण नहीं कर सकते, या उसके चरित्र में वे लक्षण नहीं डाल सकते जो वे चाहते हैं। हम अपने बच्चों को "बनाते" नहीं हैं। लेकिन हमारे प्रयासों, हमारे अपने जीवन और जो कुछ हमने स्वयं अपने माता-पिता से प्राप्त किया है, उसके माध्यम से जीवन के प्रति एक निश्चित विश्वदृष्टि और दृष्टिकोण बनता है, जिसके प्रभाव में हमारे प्रत्येक बच्चे का व्यक्तित्व अपने तरीके से विकसित और विकसित होगा। एक निश्चित पारिवारिक माहौल में बड़ा होने के बाद, वह एक वयस्क, एक पारिवारिक व्यक्ति और अंततः एक बूढ़ा व्यक्ति बन जाएगा, जिसकी छाप जीवन भर रहेगी।

इस पारिवारिक विश्वदृष्टि की मुख्य विशेषताएं क्या हैं? मुझे ऐसा लगता है कि सबसे आवश्यक चीज़ वह है जिसे "मूल्यों का पदानुक्रम" कहा जा सकता है, अर्थात्, क्या अधिक महत्वपूर्ण है और क्या कम महत्वपूर्ण है, उदाहरण के लिए, कमाई या कॉलिंग की स्पष्ट और ईमानदार चेतना।

ईमानदार, निडर सत्यता सबसे अनमोल गुणों में से एक है जो पारिवारिक माहौल से आती है। बच्चों की असत्यता कभी-कभी सजा के डर, किसी अपराध के परिणाम के डर के कारण होती है। लेकिन अक्सर, गुणी, विकसित माता-पिता के साथ, बच्चे अपनी भावनाओं को व्यक्त करने में निष्ठाहीन होते हैं, क्योंकि वे माता-पिता की उच्च आवश्यकताओं को पूरा न करने से डरते हैं। माता-पिता द्वारा की जाने वाली एक बड़ी गलती यह मांग करना है कि उनके बच्चे वैसा ही महसूस करें जैसा उनके माता-पिता चाहते हैं कि वे महसूस करें। आप आदेश के बाहरी नियमों के अनुपालन और कर्तव्यों की पूर्ति की मांग कर सकते हैं, लेकिन आप यह मांग नहीं कर सकते कि एक बच्चा जो उसे अजीब लगता है उसे छूने पर विचार करता है, जो उसके लिए दिलचस्प नहीं है उसकी प्रशंसा करता है, या उन लोगों से प्यार करता है जिनसे उसके माता-पिता प्यार करते हैं।

मुझे ऐसा लगता है कि हमारे आस-पास की दुनिया के प्रति खुलापन और हर चीज़ में रुचि एक परिवार के विश्वदृष्टिकोण में बहुत महत्वपूर्ण है। कुछ खुशहाल परिवार अपने आप में इतने बंद हो जाते हैं कि उनके आसपास की दुनिया - विज्ञान, कला, मानवीय रिश्तों की दुनिया - उन्हें अरुचिकर लगती है, उनके लिए उनका कोई अस्तित्व ही नहीं है। और परिवार के युवा सदस्य, बाहर दुनिया में जाकर, अनजाने में महसूस करते हैं कि जो मूल्य उनके पारिवारिक विश्वदृष्टि का हिस्सा थे, उनका बाहरी दुनिया से कोई लेना-देना नहीं है।

मुझे ऐसा लगता है कि पारिवारिक विश्वदृष्टि का एक बहुत ही महत्वपूर्ण तत्व आज्ञाकारिता के अर्थ की समझ है। वयस्क अक्सर बच्चों की अवज्ञा के बारे में शिकायत करते हैं, लेकिन उनकी शिकायतों में आज्ञाकारिता के अर्थ की गलतफहमी भी शामिल है। आख़िरकार, आज्ञाकारिता अलग है। शिशु की सुरक्षा के लिए हमें उसमें आज्ञाकारिता का गुण पैदा करना चाहिए: "छूओ मत, यह गर्म है!" "चढ़ो मत, गिर जाओगे।" लेकिन आठ या नौ साल के बच्चे के लिए, एक अलग तरह की आज्ञाकारिता पहले से ही महत्वपूर्ण है - जब कोई आपको नहीं देख सकता तो कुछ भी बुरा न करना। और इससे भी अधिक परिपक्वता तब प्रकट होने लगती है जब बच्चा स्वयं महसूस करता है कि क्या अच्छा है और क्या बुरा है, और सचेत रूप से खुद को नियंत्रित करता है।

मुझे याद है कि एक सात वर्षीय लड़की को देखकर मैं कितना चकित रह गया था, जिसे मैं अन्य बच्चों के साथ 12 गॉस्पेल पढ़ने की लंबी सेवा के लिए चर्च में ले गया था। जब मैंने उसे बैठने के लिए आमंत्रित किया, तो उसने मेरी ओर गंभीरता से देखा और कहा: "आपको हमेशा वही नहीं करना है जो आप चाहते हैं।"

अनुशासन का उद्देश्य किसी व्यक्ति को खुद पर नियंत्रण रखना, जिसे वह उच्चतर मानता है उसके प्रति आज्ञाकारी होना, जैसा वह सही समझता है वैसा कार्य करना सिखाना है, न कि जैसा वह चाहता है। आंतरिक अनुशासन की यह भावना सभी पारिवारिक जीवन में, बच्चों से भी अधिक माता-पिता में व्याप्त होनी चाहिए, और खुश हैं वे बच्चे जो इस चेतना में बड़े होते हैं कि उनके माता-पिता उनके द्वारा बताए गए नियमों के प्रति आज्ञाकारी हैं, उनके दृढ़ विश्वास के प्रति आज्ञाकारी हैं।

समग्र पारिवारिक जीवन में एक और विशेषता का बहुत महत्व है। रूढ़िवादी चर्च के संतों की शिक्षाओं के अनुसार, सबसे महत्वपूर्ण गुण विनम्रता है। विनम्रता के बिना, कोई भी अन्य गुण "खराब" हो सकता है, जैसे नमक के बिना भोजन खराब हो जाता है। विनम्रता क्या है? यह स्वयं को और आप जो कहते और करते हैं उसे बहुत अधिक महत्व न देने की क्षमता है। आप जैसे हैं वैसे ही खुद को देखने की क्षमता, अपूर्ण, कभी-कभी मजाकिया भी, कभी-कभी खुद पर हंसने की क्षमता, जिसे हम हास्य की भावना कहते हैं, उसके साथ बहुत कुछ समान है। और मुझे ऐसा लगता है कि एक परिवार के विश्वदृष्टिकोण में इस प्रकार की आसानी से समझी जाने वाली "विनम्रता" ही बहुत महत्वपूर्ण और लाभकारी भूमिका निभाती है।

अपना विश्वास बच्चों तक कैसे पहुँचाएँ?

हम, माता-पिता, एक कठिन, अक्सर दर्दनाक प्रश्न का सामना करते हैं: हम अपने बच्चों तक अपना विश्वास कैसे पहुँचाएँ? उनमें ईश्वर के प्रति आस्था कैसे पैदा करें? अपने बच्चों से ईश्वर के बारे में कैसे बात करें?

हमारे आस-पास के जीवन में ऐसे कई प्रभाव हैं जो बच्चों को आस्था से दूर ले जाते हैं, इससे इनकार करते हैं और इसका उपहास उड़ाते हैं। और मुख्य कठिनाई यह है कि भगवान में हमारा विश्वास सिर्फ एक खजाना या धन, या किसी प्रकार की पूंजी नहीं है जिसे हम अपने बच्चों को दे सकते हैं, जैसे हम धन की राशि दे सकते हैं। आस्था ईश्वर तक पहुंचने का मार्ग है, आस्था वह मार्ग है जिस पर व्यक्ति चलता है। ऑर्थोडॉक्स बिशप कैलिस्टस (वेयर), एक अंग्रेज, ने अपनी पुस्तक "द ऑर्थोडॉक्स वे" में इस बारे में अद्भुत ढंग से लिखा है: "ईसाई धर्म केवल ब्रह्मांड के जीवन के बारे में एक सिद्धांत नहीं है, केवल एक शिक्षा नहीं है, बल्कि वह मार्ग है जिसका हम अनुसरण करते हैं। यह, शब्द के पूर्ण अर्थ में, यह जीवन का मार्ग है। हम केवल इस मार्ग पर चलकर, केवल इसके प्रति पूर्ण समर्पण करके ही ईसाई आस्था का सही अर्थ सीख सकते हैं, और फिर हम इसे स्वयं देखेंगे।" ईसाई शिक्षा का कार्य बच्चों को यह रास्ता दिखाना, उन्हें इस रास्ते पर लाना और उन्हें यह सिखाना है कि वे इससे न भटकें।

एक बच्चा एक रूढ़िवादी परिवार में दिखाई देता है। मुझे ऐसा लगता है कि एक शिशु के जीवन में ईश्वर में विश्वास की खोज की दिशा में पहला कदम दृष्टि, श्रवण, स्वाद, गंध, स्पर्श - इंद्रियों के माध्यम से जीवन की उसकी धारणा से जुड़ा हुआ है। यदि कोई बच्चा अपने माता-पिता को प्रार्थना करते हुए, खुद को पार करते हुए, उन्हें बपतिस्मा देते हुए देखता है, "भगवान," "भगवान," "मसीह आपके साथ है" शब्द सुनता है, पवित्र भोज प्राप्त करता है, पवित्र जल की बूंदों को महसूस करता है, एक आइकन, एक क्रॉस को छूता है और चूमता है , उसकी चेतना धीरे-धीरे इस अवधारणा में प्रवेश करती है कि "ईश्वर अस्तित्व में है।" शिशु में न तो आस्था होती है और न ही अविश्वास। लेकिन वह विश्वास करने वाले माता-पिता के साथ बड़ा होता है, अपने पूरे अस्तित्व के साथ उनके विश्वास की वास्तविकता को समझता है, जैसे धीरे-धीरे उसे यह स्पष्ट हो जाता है कि आग जलती है, पानी गीला है, और फर्श कठोर है। एक बच्चा बौद्धिक रूप से ईश्वर के बारे में बहुत कम समझता है। लेकिन जो कुछ वह देखता है और दूसरों से सुनता है, उससे वह सीखता है कि ईश्वर का अस्तित्व है और वह इसे स्वीकार करता है।

बचपन के अगले दौर में बच्चों को ईश्वर के बारे में बताया जा सकता है और बताया जाना चाहिए। बच्चों से यीशु मसीह के बारे में बात करना सबसे आसान है: क्रिसमस के बारे में, सुसमाचार की कहानियों के बारे में, ईसा मसीह के बचपन के बारे में; मैगी की पूजा के बारे में, बड़े शिमोन द्वारा बच्चे की मुलाकात के बारे में, मिस्र की उड़ान के बारे में, उनके चमत्कारों के बारे में, बीमारों के उपचार के बारे में, बच्चों के आशीर्वाद के बारे में। यदि माता-पिता के पास पवित्र इतिहास पर पेंटिंग और चित्र नहीं हैं, तो बच्चों को स्वयं ऐसे चित्र बनाने के लिए प्रोत्साहित करना अच्छा है; और इससे उन्हें कहानियों को अधिक यथार्थ रूप से समझने में मदद मिलेगी। और सात, आठ, नौ साल की उम्र में, एक प्रक्रिया शुरू होती है जो कई वर्षों तक जारी रहेगी: वे जो देखते और सुनते हैं उसे समझने की इच्छा, "शानदार" को "वास्तविक" से अलग करने का प्रयास, यह समझने के लिए कि "ऐसा क्यों है" ?” "ऐसा क्यों है?।" बच्चों के सवाल और जवाब बड़ों से अलग होते हैं और अक्सर हमें हैरान कर देते हैं। बच्चों के प्रश्न सरल होते हैं और वे उतने ही सरल और स्पष्ट उत्तर की अपेक्षा करते हैं। मुझे अभी भी याद है कि जब मैं लगभग आठ साल का था, तो मैंने भगवान के कानून पर एक पाठ के दौरान अपने पिता से पूछा था कि कैसे समझें कि पहले दिन प्रकाश और चौथे दिन सूर्य का निर्माण हुआ? प्रकाश कहाँ से आया? और पुजारी ने मुझे यह समझाने के बजाय कि प्रकाश की ऊर्जा एक प्रकाशमान तक सीमित नहीं है, उत्तर दिया: "क्या आप नहीं देखते कि जब सूर्य डूबता है, तब भी चारों ओर प्रकाश होता है?" और मुझे याद है कि यह उत्तर मुझे असंतोषजनक लगा था.

बच्चों का विश्वास किसी भी व्यक्ति पर बच्चों के विश्वास पर आधारित होता है। एक बच्चा ईश्वर में विश्वास करता है क्योंकि उसकी माँ, या पिता, या दादी, या दादा विश्वास करते हैं। इसी भरोसे पर बच्चे का अपना विश्वास विकसित होता है और इसी विश्वास के आधार पर उसका अपना आध्यात्मिक जीवन शुरू होता है, जिसके बिना कोई विश्वास नहीं हो सकता। बच्चा प्यार करने, खेद महसूस करने और सहानुभूति रखने में सक्षम हो जाता है; एक बच्चा जानबूझकर कुछ ऐसा कर सकता है जिसे वह बुरा मानता है और पश्चाताप की भावना का अनुभव कर सकता है, वह कृतज्ञता के साथ अनुरोध के साथ भगवान की ओर मुड़ सकता है। और अंततः, बच्चा अपने आसपास की दुनिया, प्रकृति और उसके नियमों के बारे में सोचने में सक्षम हो जाता है। इस प्रक्रिया में उसे वयस्कों की सहायता की आवश्यकता होती है।

जब एक बच्चे को प्रकृति के बारे में स्कूली पाठों में दिलचस्पी होने लगती है, जो दुनिया की उत्पत्ति और उसके विकास आदि के बारे में बात करते हैं, तो इस ज्ञान को दुनिया के निर्माण की कहानी के साथ पूरक करना अच्छा होता है, जो कि इसमें बताया गया है। बाइबिल की पहली पंक्तियाँ. बाइबल में संसार की रचना का क्रम और इसके बारे में आधुनिक विचार बहुत करीब हैं। हर चीज़ की शुरुआत - ऊर्जा का विस्फोट (बिग बैंग) - बाइबिल के शब्द "चलो प्रकाश हो!" और फिर धीरे-धीरे निम्नलिखित अवधियाँ: जल तत्व का निर्माण, घने द्रव्यमान ("आकाश") का निर्माण, समुद्र और भूमि का उद्भव। और फिर, परमेश्वर के वचन के द्वारा, प्रकृति को एक कार्य दिया जाता है: "...पृथ्वी को हरियाली, घास पैदा करने दो जो बीज पैदा करती है..." "पानी को रेंगने वाले जीव उत्पन्न करने दो..." "पृथ्वी को उपजने दो अपनी-अपनी जाति के अनुसार जीवित प्राणी, मवेशी, और रेंगनेवाले जन्तु, और अपनी-अपनी जाति के अनुसार पृथ्वी के पशु..." और इस प्रक्रिया का पूरा होना मनुष्य की रचना है... और यह सब परमेश्वर के वचन द्वारा किया जाता है, सृष्टिकर्ता की इच्छा के अनुसार.

बच्चा बड़ा होता है, उसके मन में प्रश्न और शंकाएँ होती हैं। सवालों और शंकाओं से भी बच्चे का विश्वास मजबूत होता है। ईश्वर में विश्वास केवल यह विश्वास नहीं है कि ईश्वर अस्तित्व में है, यह सैद्धांतिक सिद्धांतों का परिणाम नहीं है, बल्कि यह ईश्वर के प्रति हमारा दृष्टिकोण है। ईश्वर के साथ हमारा रिश्ता और उस पर हमारा विश्वास अपूर्ण है और इसे लगातार विकसित होना चाहिए। हमारे पास अनिवार्य रूप से प्रश्न, अनिश्चितताएं और संदेह होंगे। संदेह विश्वास से अविभाज्य हैं। एक बीमार लड़के के पिता की तरह जिसने यीशु से अपने बेटे को ठीक करने के लिए कहा, हम शायद अपने शेष जीवन के लिए कहेंगे, "भगवान, मुझे विश्वास है!" प्रभु ने पिता की बातें सुनीं और उसके पुत्र को चंगा किया। आइए आशा करें कि वह हम सभी की सुनेगा जो अल्प विश्वास के साथ उससे प्रार्थना करते हैं।

भगवान के बारे में बच्चों के साथ बातचीत

बच्चों में ईश्वर के प्रति आस्था पैदा करने की जिम्मेदारी हमेशा ईश्वर के कानून के स्कूल शिक्षकों से अधिक परिवार, माता-पिता और दादा-दादी की रही है। और चर्च में धार्मिक भाषा और उपदेश आमतौर पर बच्चों के लिए समझ से बाहर होते हैं।

बच्चों के धार्मिक जीवन को दिशा और पोषण की आवश्यकता होती है, जिसके लिए माता-पिता बहुत कम तैयार होते हैं।

मुझे ऐसा लगता है कि सबसे पहले, हमें बच्चों की सोच, बच्चों के आध्यात्मिक जीवन की विशिष्ट विशेषता को समझने की आवश्यकता है: बच्चे अमूर्त सोच से नहीं जीते हैं। शायद उनकी सोच की इस यथार्थवादी प्रकृति में बचपन के उन गुणों में से एक निहित है जिसके बारे में ईसा मसीह ने कहा था कि "स्वर्ग का राज्य ऐसे ही है।" बच्चों के लिए यह कल्पना करना, बहुत यथार्थवादी रूप से कल्पना करना आसान है कि हम अमूर्त में किस बारे में बात कर रहे हैं - अच्छाई की शक्ति और बुराई की शक्ति। वे सभी प्रकार की संवेदनाओं को विशेष चमक और पूर्णता के साथ अनुभव करते हैं, उदाहरण के लिए, भोजन का स्वाद, तीव्र गति का आनंद, चेहरे पर बारिश की बूंदों की शारीरिक अनुभूति, अपने नंगे पैरों के नीचे गर्म रेत... प्रारंभिक बचपन की कुछ छापें हैं उन्हें जीवन भर याद रखा जाता है, और यह वह अनुभव है जो बच्चों के लिए संवेदनाओं के लिए वास्तविक है, न कि इसके बारे में तर्क करने के लिए... हमारे लिए, विश्वास करने वाले माता-पिता के लिए, मुख्य प्रश्न यह है कि संवेदनाओं की ऐसी भाषा में कैसे व्यक्त किया जाए। ठोसता की भाषा, ईश्वर के बारे में विचार, उस पर विश्वास के बारे में। हम बच्चों को बालसुलभ तरीके से ईश्वर की वास्तविकता का एहसास कैसे करा सकते हैं? हम उन्हें अपने जीवन में ईश्वर का अनुभव कैसे करा सकते हैं?

मैं पहले ही कह चुका हूँ कि कैसे हम ईश्वर की अवधारणा को सामान्य जीवन अभिव्यक्तियों के साथ पेश करते हैं - "ईश्वर की जय!" "भगवान न करे!" "भगवान आपका भला करे!" "प्रभु दया करो!।" लेकिन यह बहुत महत्वपूर्ण है कि हम उन्हें कैसे कहते हैं, क्या हम उनके साथ वास्तविक भावना व्यक्त करते हैं, क्या हम वास्तव में उनके अर्थ का अनुभव करते हैं। बच्चा अपने चारों ओर प्रतीक और क्रॉस देखता है: वह उन्हें छूता है, उन्हें चूमता है। ईश्वर की पहली, बहुत ही सरल अवधारणा इस चेतना में निहित है कि ईश्वर अस्तित्व में है, जैसे गर्मी और ठंड, भूख या तृप्ति की भावना होती है। ईश्वर के बारे में पहला सचेत विचार तब आता है जब एक बच्चा यह समझने में सक्षम होता है कि उसका क्या मतलब है कुछ - मोड़ना, ढालना, बनाना, चिपकाना, खींचना... प्रत्येक वस्तु के पीछे कोई न कोई होता है जिसने इस वस्तु को बनाया है, और निर्माता के रूप में ईश्वर की अवधारणा बच्चे के लिए बहुत पहले ही सुलभ हो जाती है। मुझे ऐसा लगता है कि इसी समय ईश्वर के बारे में पहली बातचीत संभव है। आप एक बच्चे का ध्यान उसके आस-पास की दुनिया की ओर आकर्षित कर सकते हैं - कीड़े, फूल, जानवर, बर्फ के टुकड़े, एक छोटा भाई या बहन - और उसमें ईश्वर की रचना के आश्चर्य की भावना जगा सकते हैं। और ईश्वर के बारे में अगला विषय जो बच्चों के लिए सुलभ बनाया गया है वह है हमारे जीवन में ईश्वर की भागीदारी। चार और पाँच साल के बच्चे ऐसी कहानियाँ सुनना पसंद करते हैं जो उनकी यथार्थवादी कल्पना के लिए सुलभ हों, और पवित्र ग्रंथों में ऐसी कई कहानियाँ हैं।

चमत्कारों के बारे में नए नियम की कहानियाँ छोटे बच्चों को उनकी चमत्कारीता से प्रभावित नहीं करती हैं - बच्चे किसी चमत्कार को गैर-चमत्कार से अलग नहीं कर पाते हैं - लेकिन हर्षित सहानुभूति के साथ: "यहाँ एक आदमी ने नहीं देखा है, उसने कुछ भी नहीं देखा है, उसने कभी कुछ नहीं देखा है। बंद करें अपनी आँखें और कल्पना करो कि तुमने कुछ नहीं देखा। उसे?" "परन्तु लोग यीशु मसीह के साथ नाव पर चल रहे थे, और बारिश होने लगी, हवा बढ़ गई, तूफान आ गया... यह बहुत डरावना था! लेकिन यीशु मसीह ने हवा और पानी की लहरों को मना किया, और यह अचानक शांत हो गया ..." आप बता सकते हैं कि जो लोग यीशु मसीह को सुनने के लिए इकट्ठे हुए थे, वे भूखे थे, और कुछ भी नहीं खरीदा जा सकता था, और केवल एक छोटे लड़के ने उनकी मदद की। और यहाँ एक कहानी है कि कैसे यीशु मसीह के शिष्यों ने छोटे बच्चों को उद्धारकर्ता को देखने की अनुमति नहीं दी क्योंकि वे शोर कर रहे थे, और यीशु मसीह क्रोधित थे और उन्होंने छोटे बच्चों को अपने पास आने की अनुमति देने का आदेश दिया। और, उन्हें गले लगाते हुए, उन्होंने उन्हें आशीर्वाद दिया..."

ऐसी बहुत सारी कहानियाँ हैं। आप उन्हें एक निश्चित समय पर बता सकते हैं, उदाहरण के लिए बिस्तर पर जाने से पहले, या चित्र दिखा सकते हैं, या बस "जब शब्द आता है।" बेशक, इसके लिए आवश्यक है कि परिवार में एक ऐसा व्यक्ति हो जो कम से कम सबसे महत्वपूर्ण सुसमाचार कहानियों से परिचित हो। युवा माता-पिता के लिए यह अच्छा हो सकता है कि वे स्वयं सुसमाचार को दोबारा पढ़ें, उसमें ऐसी कहानियाँ खोजें जो छोटे बच्चों के लिए समझने योग्य और दिलचस्प हों।

आठ या नौ साल की उम्र तक, बच्चे पहले से ही किसी प्रकार के आदिम धर्मशास्त्र को समझने के लिए तैयार होते हैं, यहां तक ​​कि वे इसे स्वयं भी बनाते हैं, और ऐसे स्पष्टीकरण लेकर आते हैं जो उनके लिए विश्वसनीय होते हैं। वे पहले से ही अपने आस-पास की दुनिया के बारे में कुछ जानते हैं, वे इसमें न केवल अच्छाई और खुशी देखते हैं, बल्कि बुरा और दुखद भी देखते हैं। वे जीवन में किसी प्रकार का कार्य-कारण खोजना चाहते हैं जो उन्हें समझ में आ सके, न्याय, अच्छाई के लिए पुरस्कार और बुराई के लिए दंड। धीरे-धीरे, उनमें दृष्टांतों के प्रतीकात्मक अर्थ को समझने की क्षमता विकसित हो जाती है, जैसे उड़ाऊ पुत्र या अच्छे सामरी का दृष्टांत। वे पूरी दुनिया की उत्पत्ति के सवाल में दिलचस्पी लेने लगते हैं, भले ही वह बहुत ही आदिम रूप में हो।

कुछ समय बाद बच्चों में अक्सर पैदा होने वाले द्वंद्व को रोकना बहुत महत्वपूर्ण है - बच्चों की इन शब्दों की समझ में "विज्ञान" और "धर्म" के बीच का द्वंद्व। यह महत्वपूर्ण है कि वे यह समझाने के बीच के अंतर को समझें कि कोई घटना कैसे घटित हुई और घटना का अर्थ क्या है।

मुझे याद है कि कैसे मुझे अपने नौ से दस साल के पोते-पोतियों को पश्चाताप का अर्थ समझाना था, और मैंने उन्हें अपने चेहरे पर ईव और सांप, आदम और ईव के बीच संवाद की कल्पना करने के लिए आमंत्रित किया था, जब उन्होंने भगवान के निषेध का उल्लंघन किया था। भले और बुरे के ज्ञान के वृक्ष का फल खाओ। और फिर उन्होंने उड़ाऊ पुत्र का दृष्टान्त अपने सामने लाया। लड़की ने "एक-दूसरे को दोष देना" और उड़ाऊ बेटे के पश्चाताप के बीच अंतर को कितनी सटीकता से नोट किया।

उसी उम्र में, बच्चों को पवित्र त्रिमूर्ति के सिद्धांत, मृत्यु के बाद जीवन, या यीशु मसीह को इतना भयानक कष्ट क्यों सहना पड़ा जैसे सवालों में दिलचस्पी होने लगती है। प्रश्नों का उत्तर देने का प्रयास करते समय, यह याद रखना बहुत महत्वपूर्ण है कि बच्चे अपने तरीके से एक चित्रण, एक उदाहरण, एक कहानी का अर्थ "समझते" हैं, न कि हमारे स्पष्टीकरण, विचार की एक अमूर्त श्रृंखला।

ग्यारह या बारह वर्ष की आयु के आसपास बड़े होते हुए, लगभग सभी बच्चे ईश्वर में बचपन के विश्वास से अधिक परिपक्व, आध्यात्मिक सोच में परिवर्तन में कठिनाइयों का अनुभव करते हैं। अब केवल पवित्र धर्मग्रंथों की सरल और मनोरंजक कहानियाँ ही पर्याप्त नहीं हैं। माता-पिता और दादा-दादी से जो आवश्यक है वह उस प्रश्न, उस विचार, उस संदेह को सुनने की क्षमता है जो एक लड़के या लड़की के दिमाग में पैदा हुआ है। लेकिन साथ ही, उन पर ऐसे प्रश्न या स्पष्टीकरण थोपने की कोई आवश्यकता नहीं है जिनकी उन्हें अभी आवश्यकता नहीं है, जिसके लिए वे परिपक्व नहीं हुए हैं। प्रत्येक बच्चा, प्रत्येक किशोर अपनी गति से और अपने तरीके से विकसित होता है।

मुझे ऐसा लगता है कि दस से ग्यारह साल के बच्चे की "धार्मिक चेतना" में दृश्य और अदृश्य दुनिया की अवधारणा, दुनिया और जीवन के निर्माता के रूप में ईश्वर की अवधारणा, अच्छाई और बुराई क्या है, शामिल होनी चाहिए। कि ईश्वर हमसे प्रेम करता है और चाहता है कि हम दयालु बनें, तो क्या होगा

हमने कुछ बुरा किया है, तो हम उस पर पछतावा कर सकते हैं, पश्चाताप कर सकते हैं, क्षमा मांग सकते हैं, समस्या को सुधार सकते हैं। और यह बहुत महत्वपूर्ण है कि प्रभु यीशु मसीह की छवि बच्चों से परिचित और प्रिय हो।

बच्चों पर विश्वास करके मुझे दी गई एक सीख मुझे हमेशा याद रहेगी। उनमें से तीन थे: आठ, दस और ग्यारह साल के, और मुझे उन्हें प्रभु की प्रार्थना - "हमारे पिता" समझानी पड़ी। हमने इस बारे में बात की कि "स्वर्ग में कौन हैं" शब्दों का क्या अर्थ है। वे स्वर्ग जहाँ अंतरिक्ष यात्री उड़ान भरते हैं? क्या वे भगवान को देखते हैं? आध्यात्मिक जगत - स्वर्ग क्या है? हमने इस सब के बारे में बात की, निर्णय लिया, और मैंने सुझाव दिया कि हर कोई एक वाक्यांश लिखें जो समझाएगा कि "स्वर्ग" क्या है। एक लड़का, जिसकी दादी की हाल ही में मृत्यु हो गई, ने लिखा: "स्वर्ग वह जगह है जहाँ हम मरने के बाद जाते हैं..." एक लड़की ने लिखा: "स्वर्ग एक ऐसी दुनिया है जिसे हम छू या देख नहीं सकते, लेकिन यह बहुत वास्तविक है..." और सबसे छोटे ने बेढंगे अक्षरों में लिखा: "स्वर्ग दयालुता है..."

हमारे लिए एक किशोर की आंतरिक दुनिया, उसकी रुचियों, उसके विश्वदृष्टिकोण को समझना, महसूस करना और उसमें प्रवेश करना विशेष रूप से महत्वपूर्ण है। केवल ऐसी सहानुभूतिपूर्ण समझ स्थापित करके, मैं कहूंगा कि उनकी सोच के प्रति सम्मान, क्या हम उन्हें यह दिखाने की कोशिश कर सकते हैं कि जीवन की एक ईसाई धारणा, लोगों के साथ रिश्ते, प्यार, रचनात्मकता इन सभी को एक नया आयाम देती है। युवा पीढ़ी के लिए खतरा उनकी इस भावना में निहित है कि आध्यात्मिक जीवन, ईश्वर, चर्च, धर्म में आध्यात्मिक आस्था - कुछ और, "वास्तविक जीवन" से संबंधित नहीं है। सबसे अच्छी चीज जो हम किशोरों और युवाओं को दे सकते हैं - और केवल अगर हम उनके साथ सच्ची दोस्ती रखते हैं - तो उन्हें सोचने में मदद करना है, उन्हें उनके जीवन में होने वाली हर चीज के अर्थ और कारण की तलाश करने के लिए प्रोत्साहित करना है। और भगवान के बारे में, जीवन के अर्थ के बारे में सबसे अच्छी, सबसे उपयोगी बातचीत हमारे बच्चों के साथ योजना के अनुसार नहीं, कर्तव्य की भावना से नहीं, बल्कि संयोग से, अप्रत्याशित रूप से होती है। और हम, माता-पिता, को इसके लिए तैयार रहना चाहिए।

बच्चों में नैतिक चेतना के विकास पर

अवधारणाओं के साथ-साथ ईश्वर के बारे में, आस्था के बारे में विचारों के साथ-साथ बच्चों में उनकी नैतिक चेतना का विकास होता है।

कई शिशु संवेदनाएँ, हालांकि वे शब्द के शाब्दिक अर्थ में नैतिक अनुभव नहीं हैं, "ईंटों" के रूप में काम करती हैं जिनसे बाद में नैतिक जीवन का निर्माण होता है। बच्चा अपने माता-पिता की प्रशंसा और खुशी महसूस करता है जब वह पहला कदम उठाने की कोशिश करता है, जब वह पहले शब्द के समान कुछ उच्चारण करता है, जब वह खुद एक चम्मच पकड़ता है; और यह वयस्क स्वीकृति उसके जीवन का एक महत्वपूर्ण तत्व बन जाती है। बच्चे की नैतिक चेतना के विकास के लिए यह भावना आवश्यक है कि उसकी देखभाल की जा रही है। वह अपने माता-पिता की देखभाल में खुशी और सुरक्षा की भावना का अनुभव करता है: ठंड की भावना को गर्मी से बदल दिया जाता है, भूख संतुष्ट हो जाती है, दर्द शांत हो जाता है - और यह सब एक परिचित, प्यार करने वाले वयस्क चेहरे से जुड़ा हुआ है। और शिशु के आसपास की दुनिया की "खोज" भी नैतिक विकास में एक बड़ी भूमिका निभाती है: व्यक्ति को हर चीज को छूना चाहिए, हर चीज को आजमाना चाहिए... और फिर बच्चे को अनुभव के माध्यम से यह एहसास होना शुरू हो जाता है कि उसकी इच्छा सीमित है, कि वह हर चीज तक नहीं पहुंच सकता है।

हम वास्तविक नैतिक जीवन की शुरुआत के बारे में बात कर सकते हैं जब एक बच्चा अपने बारे में चेतना जागृत करता है, यह चेतना कि "यहाँ मैं हूँ," और "यहाँ मैं नहीं हूँ," और यह कि "मैं" यह चाहता हूँ, करता हूँ, कर सकता हूँ, महसूस कर सकता हूँ। या इस तथ्य के संबंध में कि "मैं नहीं।" चार या पांच साल से कम उम्र के छोटे बच्चे आत्म-केंद्रित होते हैं और केवल अपनी भावनाओं, अपनी इच्छाओं, अपने गुस्से को बहुत दृढ़ता से महसूस करते हैं। दूसरों को जो महसूस होता है वह उनके लिए अरुचिकर और समझ से परे है। उन्हें ऐसा लगता है कि उनके आसपास होने वाली हर चीज का कारण वे ही हैं, हर दुर्भाग्य के दोषी वे ही हैं और वयस्कों को छोटे बच्चों को इस तरह के आघात से बचाने की जरूरत है।

मुझे ऐसा लगता है कि प्रारंभिक बचपन में बच्चों की नैतिक शिक्षा में सहानुभूति रखने की क्षमता विकसित करना और प्रोत्साहित करना शामिल है, अर्थात, यह कल्पना करने की क्षमता कि दूसरे क्या और कैसा महसूस करते हैं, "मैं नहीं।" सहानुभूति जगाने वाली कई अच्छी परी कथाएँ इसके लिए उपयोगी हैं; और अपने प्यारे जानवरों की देखभाल करना, परिवार के अन्य सदस्यों के लिए उपहार तैयार करना, बीमारों की देखभाल करना बच्चों के लिए बहुत महत्वपूर्ण है... मुझे याद है कि कैसे एक युवा माँ ने मुझे आश्चर्यचकित कर दिया था: जब उसके छोटे बच्चों के बीच झगड़े होते थे, तो वह उन्हें नहीं डांटती थी, अपराधी पर क्रोधित नहीं हुए और आहत व्यक्ति को सांत्वना देने लगे, उसे दुलारने लगे, जब तक कि अपराधी स्वयं शर्मिंदा न हो जाए।

हम बच्चों में बहुत पहले ही "अच्छे" और "बुरे" की अवधारणा पैदा कर देते हैं। किसी को कितनी सावधानी से कहना चाहिए: "आप बुरे हैं" - "आप अच्छे हैं..." छोटे बच्चे अभी तक तार्किक रूप से तर्क नहीं करते हैं, वे आसानी से इस अवधारणा से संक्रमित हो सकते हैं - "मैं बुरा हूं," और यह ईसाई से कितनी दूर है नैतिकता.

छोटे बच्चे आमतौर पर बुराई और अच्छाई की पहचान भौतिक क्षति से करते हैं: किसी बड़ी चीज़ को तोड़ना किसी छोटी चीज़ को तोड़ने से भी बदतर है। और नैतिक शिक्षा का तात्पर्य यही है: बच्चों को प्रेरणा के अर्थ का एहसास कराना। किसी चीज़ को तोड़ना क्योंकि आपने मदद करने की कोशिश की, बुरी बात नहीं है; और यदि आपने इसे तोड़ दिया क्योंकि आप चोट पहुंचाना चाहते थे, परेशान करना चाहते थे, तो यह बुरा है, यह बुरा है। बच्चों के कुकर्मों के प्रति अपने दृष्टिकोण से, वयस्क धीरे-धीरे बच्चों में अच्छे और बुरे की समझ पैदा करते हैं और उन्हें सच्चाई सिखाते हैं।

बच्चों के नैतिक विकास में अगला चरण अन्य बच्चों के साथ दोस्ती और व्यक्तिगत संबंध बनाने की उनकी क्षमता है। यह समझने की क्षमता कि आपका मित्र कैसा महसूस करता है, उसके प्रति सहानुभूति रखना, उसे उसके अपराध के लिए क्षमा करना, उसके आगे झुकना, उसकी खुशी में आनन्दित होना, झगड़े के बाद शांति बनाने में सक्षम होना - यह सब उसी से जुड़ा है नैतिक विकास का सार. माता-पिता को यह सुनिश्चित करने की आवश्यकता है कि उनके बच्चों के मित्र, साथी हों और अन्य बच्चों के साथ उनकी मित्रता विकसित हो।

नौ या दस साल की उम्र तक, बच्चे पहले से ही अच्छी तरह से समझ जाते हैं कि व्यवहार के नियम, परिवार और स्कूल के कानून हैं जिनका उन्हें पालन करना चाहिए और जिनका वे कभी-कभी जानबूझकर उल्लंघन करते हैं। वे नियमों का उल्लंघन करने पर उचित दंड का अर्थ भी समझते हैं और उसे बड़ी आसानी से सहन कर लेते हैं, लेकिन न्याय के प्रति स्पष्ट चेतना होनी चाहिए। मुझे याद है एक बूढ़ी नानी ने मुझे उन परिवारों के बारे में बताया था जिनमें वह काम करती थी:

"उनके पास लगभग सब कुछ "संभव" था, लेकिन अगर यह "असंभव" है, तो यह असंभव है। लेकिन उनके लिए, सब कुछ "असंभव" था, लेकिन वास्तव में सब कुछ "संभव" था।

लेकिन पश्चाताप, पश्चाताप और ईमानदारी से पश्चाताप करने की क्षमता की ईसाई समझ तुरंत नहीं दी जाती है। हम जानते हैं कि लोगों के साथ व्यक्तिगत संबंधों में, पश्चाताप करने का अर्थ है ईमानदारी से परेशान होना कि आपने दर्द पहुंचाया है, किसी अन्य व्यक्ति की भावनाओं को ठेस पहुंचाई है, और अगर ऐसा कोई गंभीर दुःख नहीं है, तो माफी मांगने का कोई मतलब नहीं है - यह झूठ होगा. और एक ईसाई के लिए, पश्चाताप का अर्थ है इस तथ्य के लिए दर्द कि आपने भगवान को नाराज किया, आप भगवान के प्रति बेवफा थे, उस छवि के प्रति बेवफा थे जो भगवान ने आपमें डाली थी।

हम अपने बच्चों को विधिवादी, कानून या नियम का पालन करने के लिए बड़ा नहीं करना चाहते। हम उनमें अच्छा बनने की, दयालुता, सच्चाई, ईमानदारी की उस छवि के प्रति वफादार रहने की इच्छा पैदा करना चाहते हैं, जो ईश्वर में हमारी आस्था का हिस्सा है। हमारे बच्चे और हम वयस्क दोनों ही अपराध और पाप करते हैं। पाप, बुराई ईश्वर के साथ हमारी घनिष्ठता, उसके साथ हमारे संचार का उल्लंघन करती है, और पश्चाताप ईश्वर की क्षमा का मार्ग खोलता है; और यह क्षमा बुराई को ठीक करती है, सभी पापों को नष्ट कर देती है।

बारह या तेरह वर्ष की आयु तक बच्चे वह हासिल कर लेते हैं जिसे आत्म-जागरूकता कहा जा सकता है। वे स्वयं पर, अपने विचारों और मनोदशाओं पर और वयस्क उनके साथ कितना निष्पक्ष व्यवहार करते हैं, इस पर विचार करने में सक्षम हैं। वे जानबूझकर दुखी या खुश महसूस करते हैं। हम कह सकते हैं कि इस समय तक माता-पिता अपने बच्चों के पालन-पोषण में अपना सब कुछ निवेश कर चुके थे। अब किशोर अपने परिवेश से प्राप्त नैतिक और आध्यात्मिक विरासत की तुलना अपने साथियों के विश्वदृष्टिकोण से करेंगे। यदि किशोरों ने सोचना सीख लिया है और हम उनमें अच्छाई और पश्चाताप की भावना पैदा करने में कामयाब रहे हैं, तो हम कह सकते हैं कि हमने उनमें नैतिक विकास के लिए सही नींव रखी है, जो उनके जीवन भर जारी रहती है।

निःसंदेह, हम कई आधुनिक उदाहरणों से जानते हैं कि जो लोग बचपन में आस्था के बारे में कुछ नहीं जानते थे वे वयस्कों के रूप में इस तक पहुंचते हैं, कभी-कभी लंबी और दर्दनाक खोज के बाद। लेकिन विश्वास करने वाले माता-पिता, जो अपने बच्चों से प्यार करते हैं, बचपन से ही ईश्वर के प्रति प्रेम की कृपापूर्ण, सर्व-जीवनदायी शक्ति, उनमें विश्वास की शक्ति, उनके साथ निकटता की भावना को अपने जीवन में लाना चाहते हैं। हम जानते हैं और मानते हैं कि बच्चों का ईश्वर के प्रति प्रेम और निकटता संभव और वास्तविक है।

बच्चों को पूजा सेवाओं में भाग लेना कैसे सिखाएं

हम ऐसे समय में और ऐसी परिस्थितियों में रहते हैं कि आम तौर पर स्वीकृत परंपरा के रूप में चर्च में जाने वाले बच्चों के बारे में बात करना असंभव है। कुछ रूढ़िवादी परिवार, देश और विदेश दोनों जगह, ऐसे स्थानों पर रहते हैं जहाँ कोई रूढ़िवादी चर्च नहीं है और बच्चे बहुत कम ही चर्च जाते हैं। मंदिर में उनके लिए सब कुछ अजीब, पराया और कभी-कभी डरावना भी होता है। और जहां एक चर्च है और कुछ भी पूरे परिवार को सेवाओं में भाग लेने से नहीं रोकता है, वहां एक और कठिनाई है: बच्चे लंबी सेवाओं से सुस्त हो जाते हैं, सेवाओं की भाषा उनके लिए समझ से बाहर होती है, गतिहीन खड़ा रहना थका देने वाला और उबाऊ होता है। बहुत छोटे बच्चों का मनोरंजन सेवा के बाहरी पक्ष से किया जाता है: चमकीले रंग, लोगों की भीड़, गायन, पुजारियों के असामान्य कपड़े, सेंसरिंग, पादरी का औपचारिक निकास। छोटे बच्चे आमतौर पर प्रत्येक धार्मिक अनुष्ठान में साम्य प्राप्त करते हैं और इसे पसंद करते हैं। वयस्क लोग उनके उपद्रव और उनकी सहजता के प्रति उदार होते हैं। और थोड़े बड़े बच्चे पहले से ही उन सभी चीज़ों के आदी होते हैं जो वे मंदिर में देखते हैं; इससे उनका मनोरंजन नहीं होता है। वे दैवीय सेवा का अर्थ नहीं समझ सकते हैं, यहां तक ​​कि स्लाव भाषा भी उन्हें कम समझ आती है, और उन्हें शांति से, शालीनता से खड़े रहना पड़ता है... डेढ़ से दो घंटे की गतिहीनता उनके लिए कठिन और उबाऊ होती है। सच है, बच्चे घंटों टीवी के सामने बैठ सकते हैं, लेकिन फिर वे एक ऐसे कार्यक्रम का अनुसरण करते हैं जो उन्हें आकर्षित करता है और उन्हें समझता है। उन्हें क्या करना चाहिए, उन्हें चर्च में क्या सोचना चाहिए?

चर्च में जाने के दौरान उत्सवपूर्ण, आनंदमय वातावरण बनाने का प्रयास करना बहुत महत्वपूर्ण है: शाम को उत्सव के कपड़े और साफ जूते तैयार करें, उन्हें विशेष रूप से अच्छी तरह से धोएं, कमरे को उत्सवपूर्ण तरीके से साफ करें, रात का खाना पहले से तैयार करें, जो वे करेंगे चर्च से लौटने के बाद बैठ जाओ. यह सब मिलकर एक उत्सव का मूड बनाते हैं जो बच्चों को बहुत पसंद आता है। इन तैयारियों के लिए बच्चों को अपने स्वयं के छोटे-छोटे कार्य करने दें - कार्यदिवसों से भिन्न। बेशक, यहां माता-पिता को अपनी कल्पना को परिष्कृत करना होगा और स्थिति के अनुसार खुद को ढालना होगा। मुझे याद है कि कैसे एक माँ, जिसका पति चर्च नहीं जाता था, अपने छोटे बेटे के साथ चर्च से घर जाते समय एक कैफे में गई और उन्होंने वहाँ कॉफ़ी और स्वादिष्ट बन्स खाए...

माता-पिता के रूप में हम चर्च में अपने बच्चों के समय को "समझाने" के लिए क्या कर सकते हैं? सबसे पहले, हमें बच्चों के लिए स्वयं कुछ करने के लिए और अधिक कारणों की तलाश करनी होगी: सात-आठ साल के बच्चे स्वयं "स्वास्थ्य के लिए" या "आराम के लिए" नोट्स तैयार कर सकते हैं, जिसमें उनके करीबी, मृत या मृत लोगों के नाम शामिल हो सकते हैं। जीवित हैं, जिनके लिए वे प्रार्थना करना चाहते हैं। बच्चे यह नोट स्वयं जमा कर सकते हैं; आप उन्हें समझा सकते हैं कि पुजारी "उनके" प्रोस्फोरा के साथ क्या करेगा: वह उन लोगों की याद में एक कण निकालेगा जिनके नाम उन्होंने लिखे हैं, और सभी को साम्य प्राप्त होने के बाद, वह इन कणों को चालिस में डाल देगा, और इस प्रकार वे सभी लोग जिनके बारे में हमने लिखा है कि वे किस प्रकार साम्य प्राप्त करेंगे।

यह अच्छा है कि बच्चों को स्वयं मोमबत्ती (या मोमबत्तियाँ) खरीदने और जलाने दें, स्वयं निर्णय लेने दें कि वे इसे किस आइकन के सामने रखना चाहते हैं, और उन्हें आइकन की पूजा करने दें। बच्चों के लिए यह अच्छा है कि वे जितनी बार संभव हो कम्युनियन प्राप्त करें, उन्हें यह सिखाएं कि यह कैसे करना है, अपने हाथ कैसे जोड़ना है और अपना नाम कैसे बोलना है। और यदि उन्हें साम्य प्राप्त नहीं होता है, तो उन्हें सिखाया जाना चाहिए कि क्रॉस के पास कैसे जाना है और प्रोस्फोरा का एक टुकड़ा कैसे प्राप्त करना है।

उन छुट्टियों में बच्चों को सेवा के कम से कम हिस्से में लाना विशेष रूप से उपयोगी होता है जब चर्च में एक विशेष अनुष्ठान किया जाता है: एपिफेनी के पर्व पर पानी का आशीर्वाद, पवित्र जल के लिए पहले से एक साफ बर्तन तैयार करना। पाम संडे पर पूरी रात की निगरानी, ​​जब चर्च में वे मोमबत्तियाँ और विलो के साथ खड़े होते हैं, विशेष रूप से पवित्र सप्ताह की गंभीर सेवाएं - 12 गॉस्पेल का पढ़ना, पवित्र शनिवार को कफन हटाना, कम से कम उस हिस्से के लिए सेवा जब मंदिर में सभी वस्त्र बदल दिए जाते हैं। ईस्टर रात्रि सेवा बच्चों पर अविस्मरणीय प्रभाव डालती है। और उन्हें चर्च में "चिल्लाने" का अवसर कितना पसंद है "सचमुच वह पुनर्जीवित हो गया है!" यह अच्छा है अगर बच्चे शादियों, नामकरण और यहां तक ​​कि अंत्येष्टि में भी चर्च में मौजूद हों। मुझे याद है कि कैसे मेरी तीन साल की बेटी ने, मेरी मां के चर्च में अंतिम संस्कार के बाद, सपने में उसे खुश देखा था, और उसे बताया था कि वह कितनी खुश थी कि उसकी पोती चर्च में इतनी अच्छी तरह से खड़ी थी।

जो बच्चे चर्च जाने के आदी हैं उनकी बोरियत कैसे दूर करें? आप बच्चे को अवलोकन के लिए अलग-अलग विषयों की पेशकश करके उसकी रुचि बढ़ाने की कोशिश कर सकते हैं जो उसके लिए सुलभ हों: "चारों ओर देखो, भगवान की माँ, यीशु मसीह की माँ के कितने प्रतीक, आपको हमारे चर्च में मिलेंगे?" "यीशु मसीह के कितने प्रतीक?" "और वहां आइकनों पर विभिन्न छुट्टियों को दर्शाया गया है। आप उनमें से किसे जानते हैं?" "आपको मंदिर के सामने कितने दरवाजे दिखते हैं?" "यह देखने का प्रयास करें कि मंदिर की संरचना कैसे की गई है, और जब हम लौटेंगे, तो आप मंदिर की एक योजना बनाएंगे," "ध्यान दें कि पुजारी कैसे कपड़े पहने हुए हैं, और डेकन कैसे कपड़े पहने हुए हैं, और वेदी के लड़के कैसे कपड़े पहने हुए हैं; आप क्या अंतर देखते हैं?” आदि, आदि। फिर, घर पर, आप स्पष्टीकरण दे सकते हैं कि उन्होंने क्या देखा और क्या याद किया; और जैसे-जैसे बच्चे बड़े होते हैं, विस्तृत व्याख्याएँ दी जा सकती हैं।

आधुनिक जीवन में, लगभग हमेशा ऐसा समय आता है जब किशोर बच्चे व्यवहार के उन नियमों के खिलाफ विद्रोह करना शुरू कर देते हैं जो उनके माता-पिता उनमें पैदा करने की कोशिश करते हैं। यह अक्सर चर्च जाने पर लागू होता है, खासकर अगर दोस्तों द्वारा इसका उपहास किया जाता है। मेरी राय में, किशोरों को चर्च जाने के लिए मजबूर करने का कोई मतलब नहीं है। चर्च जाने की आदत हमारे बच्चों में विश्वास कायम नहीं रखेगी।

और फिर भी, बचपन में दी गई चर्च की प्रार्थना और दैवीय सेवाओं में भागीदारी का अनुभव गायब नहीं होता है। एक अद्भुत रूढ़िवादी पुजारी, धर्मशास्त्री और उपदेशक, फादर सर्जियस बुल्गाकोव का जन्म एक गरीब प्रांतीय पुजारी के परिवार में हुआ था। उनका बचपन चर्च की धर्मपरायणता और दैवीय सेवाओं के माहौल में बीता, जिसने नीरस जीवन में सुंदरता और खुशी ला दी। एक युवा व्यक्ति के रूप में, फादर सर्जियस ने अपना विश्वास खो दिया, तीस साल की उम्र तक अविश्वासी रहे, मार्क्सवाद में रुचि हो गई, राजनीतिक अर्थव्यवस्था के प्रोफेसर बन गए, और फिर... विश्वास में लौट आए और एक पुजारी बन गए। अपने संस्मरणों में, वे लिखते हैं: "संक्षेप में, एक मार्क्सवादी के रूप में भी, मैं हमेशा धार्मिक रूप से उत्सुक रहा हूँ। पहले मैं एक सांसारिक स्वर्ग में विश्वास करता था, और फिर, अवैयक्तिक प्रगति के बजाय, एक व्यक्तिगत ईश्वर में विश्वास की ओर लौट आया, मैं मसीह में विश्वास किया, जिनसे मैं एक बच्चे के रूप में प्यार करता था और इसे अपने दिल में रखता था। शक्तिशाली और अप्रतिरोध्य रूप से मुझे मेरे मूल चर्च की ओर आकर्षित किया। स्वर्गीय पिंडों के एक गोल नृत्य की तरह, लेंटेन सेवाओं के छापों के सितारे एक बार मेरी बचकानी आत्मा में चमक उठे, और वे मेरी नास्तिकता के अँधेरे में भी नहीं बुझे..." और ईश्वर हमें अपने बच्चों में ईश्वर के प्रति प्रेम और विश्वास की ऐसी कभी न बुझने वाली लौ जलाने की शक्ति दे।

बच्चों की प्रार्थना

बच्चे का जन्म हमेशा माता-पिता के जीवन में न केवल एक शारीरिक, बल्कि एक आध्यात्मिक घटना भी होती है... जब आप महसूस करते हैं कि आपसे पैदा हुआ एक छोटा सा इंसान, "आपके मांस का मांस", इतना परिपूर्ण और एक ही है समय कितना असहाय है, जिसके सामने जीवन का एक असीम लंबा रास्ता खुलता है, अपनी सभी खुशियों, कष्टों, खतरों और उपलब्धियों के साथ - दिल प्यार से संकुचित होता है, अपने बच्चे की रक्षा करने, उसे मजबूत करने, उसे वह सब कुछ देने की इच्छा से जलता है जो वह चाहता है ज़रूरतें... मुझे लगता है कि यह निःस्वार्थ प्रेम की एक स्वाभाविक भावना है। अपने बच्चे की ओर सभी अच्छी चीज़ें आकर्षित करने की इच्छा प्रार्थनापूर्ण आवेग के बहुत करीब है। ईश्वर करे कि प्रत्येक बच्चा जीवन के आरंभ में ऐसी ही प्रार्थनापूर्ण मनोवृत्ति से घिरा रहे।

विश्वास करने वाले माता-पिता के लिए, न केवल बच्चे के लिए प्रार्थना करना, बल्कि उसे सभी बुराईयों से बचाने के लिए भगवान की मदद मांगना भी बहुत महत्वपूर्ण है। हम जानते हैं कि जीवन कितना कठिन हो सकता है, एक नवजात प्राणी को बाहरी और आंतरिक कितने खतरों से पार पाना होगा। और सबसे निश्चित बात यह है कि उसे प्रार्थना करना सिखाया जाए, उसमें ईश्वर की ओर मुड़ने में मदद और ताकत पाने की क्षमता पैदा की जाए, जो खुद से भी बड़ी हो सकती है।

प्रार्थना, प्रार्थना करने की क्षमता, प्रार्थना करने की आदत, किसी भी अन्य मानवीय क्षमता की तरह, तुरंत, अपने आप पैदा नहीं होती है। जैसे एक बच्चा चलना, बात करना, समझना, पढ़ना सीखता है, वैसे ही वह प्रार्थना करना सीखता है। प्रार्थना सिखाने की प्रक्रिया में बच्चे के मानसिक विकास के स्तर को ध्यान में रखना आवश्यक है। आख़िरकार, भाषण विकास की प्रक्रिया में भी, कविता को दिल से सीखना असंभव है, जब बच्चा केवल "पिताजी" और "माँ" का उच्चारण कर सकता है।

सबसे पहली प्रार्थना जिसे बच्चा अनजाने में माँ से प्राप्त पोषण के रूप में मानता है वह उसके लिए माँ या पिता की प्रार्थना है। जब बच्चे को बिस्तर पर लिटाया जाता है तो उसका बपतिस्मा किया जाता है; उसके लिए प्रार्थना करो. बोलना शुरू करने से पहले ही, वह अपनी मां की नकल करता है, खुद को क्रॉस करने या आइकन को चूमने या पालने के ऊपर क्रॉस करने की कोशिश करता है। आइए शर्मिंदा न हों कि यह उसके लिए एक "पवित्र खिलौना" है। खुद को क्रॉस करना, घुटनों के बल बैठना भी एक तरह से उसके लिए एक खेल है, लेकिन यही जिंदगी है, क्योंकि एक बच्चे के लिए खेल और जिंदगी में कोई अंतर नहीं है।

पहले शब्दों के साथ पहली मौखिक प्रार्थना शुरू होती है। "भगवान, दया करो..." या "बचाओ और संरक्षित करो..." माँ कहती है, खुद को पार करते हुए और प्रियजनों के नाम पुकारती है। धीरे-धीरे, बच्चा उन सभी लोगों की सूची बनाना शुरू कर देता है जिन्हें वह जानता है और प्यार करता है; और नामों की इस सूची में उसे अधिक स्वतंत्रता दी जानी चाहिए। इन सरल शब्दों के साथ ईश्वर के साथ संचार का उनका अनुभव शुरू होता है। मुझे याद है कि कैसे मेरा दो साल का पोता, शाम की प्रार्थना में नाम गिनने के बाद, खिड़की से बाहर निकला, अपना हाथ लहराया और आकाश से कहा: "शुभ रात्रि, भगवान!"

बच्चा बढ़ता है, विकसित होता है, अधिक सोचता है, बेहतर समझता है, बेहतर बोलता है... हम उसे चर्च की प्रार्थनाओं में संरक्षित प्रार्थना जीवन की संपत्ति कैसे बता सकते हैं? प्रभु की प्रार्थना "हमारे पिता" जैसी प्रार्थनाएँ जीवन भर हमारे साथ रहती हैं, हमें ईश्वर के प्रति, स्वयं के प्रति, जीवन के प्रति सही दृष्टिकोण सिखाती हैं। हम वयस्क इन प्रार्थनाओं से मरते दम तक "सीखना" जारी रखते हैं। इस प्रार्थना को बच्चे के लिए कैसे समझा जाए, इन प्रार्थनाओं के शब्दों को बच्चे की चेतना और स्मृति में कैसे डाला जाए?

यहां, मुझे ऐसा लगता है, आप चार से पांच साल के बच्चे को प्रभु की प्रार्थना सिखा सकते हैं। आप अपने बच्चे को बता सकते हैं कि उनके शिष्यों ने ईसा मसीह का अनुसरण कैसे किया, उन्होंने उन्हें कैसे सिखाया। और फिर एक दिन शिष्यों ने उनसे उन्हें ईश्वर से प्रार्थना करना सिखाने के लिए कहा। यीशु मसीह ने उन्हें "हमारे पिता..." दिया और प्रभु की प्रार्थना हमारी पहली प्रार्थना बन गई। सबसे पहले, प्रार्थना के शब्द किसी वयस्क - माता, पिता, दादी या दादा द्वारा बोले जाने चाहिए। और हर बार आपको केवल एक अनुरोध, एक अभिव्यक्ति को बहुत सरलता से समझाना होगा। "हमारे पिता" का अर्थ है "हमारे पिता।" यीशु मसीह ने हमें ईश्वर को पिता कहना सिखाया क्योंकि ईश्वर हमें दुनिया के सबसे अच्छे पिता की तरह प्यार करते हैं। वह हमारी बात सुनता है और चाहता है कि हम भी उससे वैसे ही प्यार करें जैसे हम माँ और पिताजी से करते हैं। दूसरी बार हम कह सकते हैं कि शब्द "जो स्वर्ग में हैं" का अर्थ आध्यात्मिक अदृश्य स्वर्ग है और इसका मतलब है कि हम भगवान को नहीं देख सकते हैं, हम उन्हें छू नहीं सकते हैं; हम कैसे अपनी खुशी को छू नहीं पाते, जब हम अच्छा महसूस करते हैं तो हमें केवल खुशी महसूस होती है। और शब्द "तुम्हारा नाम पवित्र माना जाए" को इस तरह समझाया जा सकता है: जब हम अच्छे, दयालु होते हैं, हम "महिमा करते हैं," "भगवान को पवित्र करते हैं," और हम चाहते हैं कि वह हमारे दिलों में और सभी लोगों के दिलों में राजा बने। हम भगवान से कहते हैं: "जैसा मैं चाहता हूं वैसा नहीं, बल्कि जैसा आप चाहते हैं वैसा हो!" और हम लालची नहीं होंगे, बल्कि भगवान से हमें वह देने के लिए कहेंगे जिसकी हमें आज वास्तव में आवश्यकता है (इसे उदाहरणों से स्पष्ट करना आसान है)। हम ईश्वर से प्रार्थना करते हैं: "हमने जो भी बुरे काम किए हैं, उन्हें क्षमा कर दो, और हम स्वयं सभी को क्षमा कर देंगे। और हमें सभी बुरे कामों से बचा लो।"

धीरे-धीरे, बच्चे एक वयस्क के बाद प्रार्थना के सरल और समझने योग्य शब्दों को दोहराना सीखेंगे। धीरे-धीरे उनके मन में सवाल उठने लगेंगे. व्यक्ति को इन प्रश्नों को "सुनने" और उनका उत्तर देने में सक्षम होना चाहिए, बच्चे की समझ की सीमा तक - शब्दों के अर्थ की व्याख्या को गहराई से समझना चाहिए।

यदि पारिवारिक स्थिति अनुमति देती है, तो आप इसी तरह से अन्य प्रार्थनाएँ सीख सकते हैं, जैसे "भगवान की वर्जिन माँ, आनन्दित हों", बच्चों को घोषणा का एक प्रतीक या चित्र दिखाना, "स्वर्गीय राजा..." - पवित्र से प्रार्थना आत्मा, जिसे ईश्वर ने हमारे पास तब भेजा जब यीशु मसीह स्वर्ग में लौटे। आप एक छोटे बच्चे को बता सकते हैं कि पवित्र आत्मा ईश्वर की सांस है। बेशक, नई प्रार्थनाएँ तुरंत शुरू नहीं की जानी चाहिए, एक दिन में नहीं, एक महीने या साल में नहीं, लेकिन मुझे ऐसा लगता है कि पहले हमें सामान्य अर्थ, दी गई प्रार्थना का सामान्य विषय समझाने की ज़रूरत है, और फिर धीरे-धीरे समझाएँ व्यक्तिगत शब्द. और सबसे महत्वपूर्ण बात यह है कि ये प्रार्थनाएँ उस व्यक्ति के लिए ईश्वर से एक वास्तविक अपील होनी चाहिए जो इन्हें बच्चों के साथ पढ़ता है।

यह कहना मुश्किल है कि बच्चे के जीवन में वह क्षण कब आता है जब बच्चे अपने माता-पिता की भागीदारी के बिना, स्वतंत्र रूप से प्रार्थना करना शुरू कर देते हैं। यदि बच्चों ने अभी तक बिस्तर पर जाते समय या सुबह उठते समय प्रार्थना करने की आदत स्थापित नहीं की है, तो पहले उन्हें यह याद दिलाना और यह सुनिश्चित करना अच्छा है कि ऐसी प्रार्थना का अवसर मिले। आख़िरकार, दैनिक प्रार्थना बढ़ते बच्चे की व्यक्तिगत ज़िम्मेदारी बन जाएगी। हमें, माता-पिता को, यह जानने का अधिकार नहीं दिया गया है कि हमारे बच्चों का आध्यात्मिक जीवन कैसा होगा, लेकिन यदि वे दैनिक ईश्वर की ओर मुड़ने के वास्तविक अनुभव के साथ जीवन में प्रवेश करते हैं, तो यह उनके लिए एक अतुलनीय मूल्य रहेगा, चाहे कुछ भी हो जाए उन्हें।

यह बहुत महत्वपूर्ण है कि बच्चे, बड़े होकर, अपने माता-पिता के जीवन में प्रार्थना की वास्तविकता को महसूस करें, पारिवारिक जीवन में विभिन्न क्षणों में भगवान की ओर मुड़ने की वास्तविकता: छोड़ने वाले व्यक्ति को पार करें, कहें "भगवान की जय!" अच्छी खबर के साथ या "मसीह आपके साथ है!" - यह सब एक छोटी और बहुत जोशीली प्रार्थना हो सकती है।

पारिवारिक छुट्टियाँ

मुझे ऐसा लगता है कि ईसाई पारिवारिक जीवन बनाने के हमारे प्रयासों में हमेशा "खुशी के लिए संघर्ष" का कुछ तत्व मौजूद रहता है।

माता-पिता के लिए जीवन आसान नहीं है। यह अक्सर थकाऊ काम से जुड़ा होता है, बच्चों और परिवार के अन्य सदस्यों की चिंता से, बीमारी, वित्तीय कठिनाइयों, परिवार के भीतर संघर्ष से जुड़ा होता है... और वे हमारे जीवन को रोशन करते हैं, हमें इसे इसकी वास्तविक, उज्ज्वल छवि में देखने का अवसर देते हैं। विशेष खुशी के क्षण, विशेष रूप से मजबूत प्रेम। "अच्छी प्रेरणा" के ये क्षण हमारे जीवन की राह पर पहाड़ियों की चोटियों की तरह हैं, बहुत कठिन और कभी-कभी समझ से बाहर। ये चोटियों की तरह हैं जहां से हम अचानक बेहतर और अधिक स्पष्ट रूप से देखते हैं कि हम कहां जा रहे हैं, हम कितनी दूर चल चुके हैं और हमें क्या घेर रहा है। ये पल हमारे जीवन की छुट्टियां हैं और ऐसी छुट्टियों के बिना जीना बहुत मुश्किल होगा, हालांकि हम जानते हैं कि छुट्टियों के बाद रोजमर्रा की जिंदगी फिर से आ जाएगी। ऐसी छुट्टियाँ एक आनंदमय मिलन, परिवार में एक आनंदमय घटना, किसी प्रकार की पारिवारिक वर्षगांठ होती हैं। लेकिन वे भी साल-दर-साल हमारे साथ रहते हैं और चर्च की छुट्टियां हमेशा दोहराई जाती हैं।

चर्च एक इमारत नहीं है, एक संस्था नहीं है, एक पार्टी नहीं है, बल्कि जीवन है - मसीह के साथ हमारा जीवन। यह जीवन काम, बलिदान और पीड़ा से जुड़ा है, लेकिन इसमें छुट्टियां भी हैं जो इसके अर्थ को उजागर करती हैं और हमें प्रेरित करती हैं। उज्ज्वल, आनंदमय ईस्टर उत्सव के बिना, ईसा मसीह के जन्म के मार्मिक आनंद के बिना एक रूढ़िवादी ईसाई के जीवन की कल्पना करना कठिन है।

एक समय था जब लोगों का जीवन ईसाई छुट्टियों से जुड़ा था, जब वे कृषि श्रम का कैलेंडर निर्धारित करते थे और इस श्रम के फल को पवित्र करते थे। प्राचीन, पूर्व-ईसाई छुट्टियों के रीति-रिवाज ईसाई छुट्टियों के साथ जुड़े हुए थे, और चर्च ने उन्हें आशीर्वाद दिया, हालांकि इसने अंधविश्वास के बुतपरस्त तत्वों के इन रीति-रिवाजों को साफ करने की कोशिश की। लेकिन हमारे समय में चर्च की छुट्टियाँ मनाना कठिन है। इस अर्थ में हमारा जीवन खाली हो गया है, और चर्च का उत्सव उसमें से गायब हो गया है। भगवान का शुक्र है, छुट्टियों को हमारी चर्च सेवाओं में संरक्षित किया गया है, और चर्च उनके लिए प्रार्थना करने वालों को तैयार करता है और कई दिनों तक छुट्टियों की स्मृति का पालन करता है। कई धर्मपरायण, बेरोजगार वयस्क छुट्टियों में चर्च जाते हैं।

लेकिन क्या हम छुट्टियों की भावना को अपने पारिवारिक जीवन में ला रहे हैं? क्या हम जानते हैं कि उत्सव के मूड को अपने बच्चों तक कैसे पहुँचाएँ? क्या चर्च की छुट्टियाँ उनके लिए एक जीवंत अनुभव बन सकती हैं?

मुझे वह अद्भुत पाठ याद है जो मेरी बारह वर्षीय बेटी ने मुझे सिखाया था। फ़्रांस. हम अभी-अभी जर्मन कब्जे के वर्षों से बचे हैं, और हम उनके बीच बहुत ज़रूरत और यहाँ तक कि खतरे में भी रहे। और इसलिए, स्कूल से लौटते हुए, मेरी ओल्गा मुझसे कहती है: "आप जानती हैं, माँ, मुझे ऐसा लगता है कि हमारे परिवार में मेरे दोस्तों की तुलना में अधिक "आध्यात्मिक जीवन" है!" "यह किस प्रकार की बचकानी अभिव्यक्ति है?" - मैंने सोचा। हाँ, मुझे नहीं लगता कि मैंने कभी बच्चों से ऐसे शब्द बोले हैं। "आप कहना क्या चाहते हैं?" - मैंने पूछ लिया। “ठीक है, मुझे पता है कि आपके लिए भोजन प्राप्त करना कितना कठिन था, कितनी बार सब कुछ पर्याप्त नहीं होता था, और फिर भी हर बार नाम दिवस पर, ईस्टर पर, आप हमेशा हमारे लिए प्रेट्ज़ेल या ईस्टर केक पकाते थे, ईस्टर बनाते थे। .. आप कितने समय से ऐसे हैं, मैंने कई दिनों तक भोजन बचाया और उसकी देखभाल की..." ठीक है, मैंने सोचा, यह व्यर्थ नहीं है कि मैंने कोशिश की। इस तरह प्रभु बच्चों की आत्मा तक पहुँचते हैं!

भगवान करे कि हमारे बच्चों को छुट्टियों में सेवाओं में शामिल होने का अवसर मिले। लेकिन हम, माता-पिता, अच्छी तरह से समझते हैं कि बच्चों की खुशी और उत्सव उन्हें प्रार्थनाओं के शब्दों से नहीं मिलता है जो अक्सर उनके लिए समझ से बाहर होते हैं, बल्कि आनंदमय रीति-रिवाजों, ज्वलंत छापों, उपहारों और मौज-मस्ती से मिलते हैं। एक ईसाई परिवार में, छुट्टियों पर इस उत्सव का मूड बनाना आवश्यक है।

मैं अपनी पूरी मातृत्व अवधि के दौरान विदेश में रही और ईसा मसीह के जन्मोत्सव का जश्न मनाने में मुझे हमेशा कठिनाइयाँ हुईं। फ्रांसीसी नए कैलेंडर के अनुसार क्रिसमस मनाते हैं, और रूसी रूढ़िवादी चर्च पुराने कैलेंडर के अनुसार। और इसलिए क्रिसमस स्कूलों और संस्थानों दोनों में मनाया जाता है जहां माता-पिता काम करते हैं, सांता क्लॉज़ के साथ क्रिसमस ट्री सजाए जाते हैं, दुकानें सजाई जाती हैं, या हमारे चर्च क्रिसमस से पहले भी नया साल मनाया जाता है। खैर, हमारे क्रिसमस पर वे चर्च जाते हैं। बच्चों के लिए असली छुट्टियाँ क्या होंगी जिसका वे इंतज़ार कर रहे हैं और सपने देख रहे हैं? जब उनके सभी फ्रांसीसी साथियों को क्रिसमस उपहार मिले तो मैं अपने बच्चों को बेसहारा नहीं छोड़ना चाहता था, लेकिन मैं यह भी चाहता था कि उनकी मुख्य खुशी ईसा मसीह के जन्म के चर्च उत्सव से जुड़ी हो। और इसलिए, "फ्रांसीसी क्रिसमस के लिए," हमने फ्रांसीसी रीति-रिवाजों का पालन किया: हमने "क्रिसमस लॉग" नामक एक केक बनाया, हमने बच्चों के पालने पर मोज़े लटकाए, जिसे हमने रात में छोटे उपहारों से भर दिया, और बगीचे में बिजली के लालटेन जलाए। नए साल की पूर्व संध्या पर, उन्होंने हास्य भाग्य-कथन और खेलों के साथ नए साल का जश्न मनाया: उन्होंने मोम डाला, एक मोमबत्ती के साथ पानी पर एक अखरोट तैराया, जिसने "भाग्य" के साथ नोटों में आग लगा दी। यह सब बहुत मज़ेदार था और एक खेल जैसा महसूस हुआ।

लेकिन हमारे घर का क्रिसमस ट्री पूरी रात उत्सव के बाद, रूढ़िवादी क्रिसमस पर जलाया गया था, और माता-पिता से असली, "बड़े" उपहार पेड़ के नीचे रखे गए थे। इस दिन, पूरा परिवार, रिश्तेदार और दोस्त उत्सव के रात्रिभोज या चाय पार्टी के लिए एकत्र हुए। इस दिन, क्रिसमस नाटक का मंचन किया गया था, जिसके लिए हम इतने लंबे समय से तैयारी कर रहे थे, भूमिकाओं को इतनी सावधानी से सीख रहे थे, पोशाकें और दृश्यावली बना रहे थे। मैं जानता हूं कि मेरे बड़े हो चुके पोते-पोतियां इन "दादी के प्रदर्शन" की खुशी और उत्साह को नहीं भूले हैं।

प्रत्येक चर्च की छुट्टी को किसी तरह घरेलू जीवन में उन रीति-रिवाजों के साथ मनाया जा सकता है जो मूल रूप से पवित्र हैं, लेकिन छुट्टी के अर्थ को बच्चों की प्रभावशाली भाषा में अनुवादित करते हैं। एपिफेनी में, आप चर्च से "पवित्र जल" की एक बोतल ला सकते हैं, बच्चों को पवित्र जल पिला सकते हैं, और कमरे को पानी से आशीर्वाद दे सकते हैं। आप पहले से एक विशेष बोतल तैयार कर सकते हैं, उसे काट सकते हैं और उस पर एक क्रॉस चिपका सकते हैं। कैंडलमास, 14 फरवरी को, जब कोई याद करता है कि कैसे मंदिर में लाए गए शिशु यीशु मसीह को केवल प्राचीन बुजुर्ग शिमोन और बूढ़ी महिला अन्ना ने पहचाना था, तो आप अपने दादा-दादी, या किसी अन्य बुजुर्ग पारिवारिक मित्र का सम्मान कर सकते हैं - बुढ़ापे का सम्मान करने के लिए . घोषणा के दिन, 25 मार्च, जब पुराने दिनों में महादूत द्वारा वर्जिन मैरी के लिए लाए गए शुभ समाचार की याद में एक पक्षी को छोड़ने का रिवाज था, आप कम से कम बच्चों को इसके बारे में बता सकते हैं और "लार्क्स" बन्स बना सकते हैं इस प्रथा की याद में एक पक्षी के आकार में। पाम संडे के दिन, आप चर्च से बच्चों के लिए एक पवित्र विलो टहनी ला सकते हैं, इसे पालने के ऊपर लगा सकते हैं, और बता सकते हैं कि कैसे बच्चों ने शाखाओं को लहराते हुए खुशी के नारे लगाते हुए मसीह का स्वागत किया। बच्चों के लिए 12 सुसमाचारों से "पवित्र प्रकाश" घर लाना, दीपक जलाना और यह सुनिश्चित करना कि यह ईस्टर से पहले बुझ न जाए, कितना मायने रखता है। मुझे याद है कि मेरा पाँच साल का पोता कितना परेशान था क्योंकि उसका दीपक बुझ गया था, और जब उसके पिता ने माचिस से उसे फिर से जलाना चाहा, तो उसने गुस्से से विरोध किया: “क्या आप नहीं समझते, पिताजी, यह एक पवित्र ज्योति है। .." भगवान का शुक्र है, दादी के पास एक दीपक है। बुझ नहीं गया, और पोते को फिर से "पवित्र प्रकाश" प्राप्त करके सांत्वना मिली। ईस्टर के इतने सारे रीति-रिवाज हैं, छुट्टियों के साथ इतनी सारी अच्छाइयाँ जुड़ी हुई हैं कि उन्हें सूचीबद्ध करना उचित नहीं है। "एग रोलिंग" की यादें आज भी जीवित हैं। अंडों को रंग दें, ईस्टर अंडे या उपहारों को बगीचे में छिपा दें और उन्हें उनकी तलाश करने दें... और एक बार, पुराने दिनों में, लड़कों को ईस्टर रविवार को पूरे दिन घंटियाँ बजाने की अनुमति थी। शायद इसे बहाल किया जा सके. और ट्रिनिटी दिवस पर, ईस्टर के 50 दिन बाद, जब पवित्र आत्मा प्रेरितों पर अवतरित हुई, ईश्वर की आत्मा, जो हर चीज को जीवन देती है, आप पुराने रूसी रिवाज के अनुसार, कमरों को हरियाली से सजा सकते हैं या, कम से कम, फूलों का गुलदस्ता रखो. अगस्त के महीने में, ट्रांसफ़िगरेशन पर, घर में फल लाने की प्रथा है, चर्च में आशीर्वादित फल।

निःसंदेह, ये सब छोटी-छोटी बातें हैं, हमारा घरेलू जीवन। लेकिन ये छोटी-छोटी बातें और यह रोजमर्रा की जिंदगी तब समझ में आती है जब माता-पिता खुद छुट्टियों के अर्थ को समझें और आनंदपूर्वक अनुभव करें। इस तरह हम बच्चों को उस भाषा में बता सकते हैं जिसमें वे छुट्टियों का अर्थ समझते हैं, जिसे हम वयस्कों के रूप में समझते हैं, और बच्चों की छुट्टियों की खुशी हमारी खुशी के समान ही महान और वास्तविक है।

मैं हमारे पारिवारिक जीवन की एक और घटना का उल्लेख किये बिना नहीं रह सकता। यह धन्य वर्जिन मैरी के जन्म के दिन, अमेरिका में था। वह कार्यदिवस था, मेरी बेटी और दामाद काम पर थे, मेरे छह और आठ साल के पोते स्कूल में थे। हम, दादा-दादी, सामूहिक प्रार्थना के लिए चर्च गए। वापस आकर मैंने सोचा: "भगवान, मैं बच्चों को कैसे महसूस कराऊं कि आज छुट्टी है, ताकि इस दिन की खुशी उन तक पहुंच सके?" और इसलिए, घर जाते समय, मैंने एक छोटा सा केक खरीदा - जिस प्रकार वे अमेरिका में जन्मदिन के लिए बनाते हैं, उसमें वर्षों की संख्या के अनुसार मोमबत्तियाँ डालते हैं। मैंने केक को रसोई में मेज पर प्रतीकों के सामने रखा और भगवान की माँ का प्रतीक लटका दिया। जब बच्चे आ गए, और वे हमेशा रसोई के माध्यम से घर में प्रवेश करते थे, तो उसने केक में एक जलती हुई मोमबत्ती डाली। "किसका जन्म?" - वे अंदर घुसते ही चिल्लाने लगे। "यह उसका जन्मदिन है!" - मैंने आइकन की ओर इशारा करते हुए उत्तर दिया। और जरा सोचिए, अगले साल मेरी पोती ने मुझे याद दिलाया कि मुझे भगवान की माँ के लिए एक पाई बनाने की ज़रूरत है, और दो साल बाद उसने इसे खुद पकाया, और मेरे साथ पूरी रात जागने के लिए चली गई।

और कैसे (!) सबसे खुशमिजाज़ लोगों में से एक, जिन्हें मैं जानता था, स्वर्गीय व्लादिका सर्जियस (प्राग और फिर कज़ान के निर्वासन में), ने खुशी के बारे में बात की: "हर दिन हमें कम से कम उस अच्छे का न्यूनतम हिस्सा निकालने के लिए दिया जाता है।" , वह आनंद जो सार रूप में अनंत काल है और जो भविष्य के जीवन में हमारे साथ जाएगा... अगर मैं अपनी आंतरिक आंख को प्रकाश की ओर निर्देशित करूं, तो मैं इसे देखूंगा। लड़ो, अपने आप को मजबूत करो, अपने आप को प्रकाश खोजने के लिए मजबूर करो और आप इसे देखेंगे..."

बच्चों में प्यार बढ़ाना

इस बात पर कोई विवाद नहीं करेगा कि पारिवारिक जीवन में प्यार सबसे महत्वपूर्ण चीज है। मातृ प्रेम का विषय, माँ और पिता के लिए एक बच्चे का प्यार, एक दूसरे के लिए भाइयों और बहनों का प्यार, साथ ही इस प्यार के उल्लंघन का विषय, अक्सर लेखकों और कलाकारों को प्रेरित करता है। लेकिन हम में से प्रत्येक, माता-पिता, स्वयं और अपने-अपने तरीके से पारिवारिक जीवन में प्यार का अनुभव करते हैं और सोचते हैं कि प्यार क्या है और अपने बच्चों में प्यार करने की क्षमता कैसे पैदा करें। और हमें इस प्रेम का प्रयोग व्यावहारिक रूप से अपने पारिवारिक जीवन में, उन लोगों, वयस्कों और बच्चों के साथ विशिष्ट संबंधों में करना चाहिए, जिनके साथ हम अपने परिवार में जुड़े हुए हैं।

लोगों के बीच प्यार दूसरे के साथ सहानुभूति रखने, खुश होने और पीड़ित होने की क्षमता है। प्यार स्नेह है, दोस्ती है, आपसी विश्वास है। प्रेम व्यक्ति को आत्म-बलिदान, वीरता की प्रेरणा दे सकता है। माता-पिता के सामने एक ऐसा पारिवारिक जीवन बनाने का कार्य है जिसमें बच्चे प्यार से घिरे हों और जिसमें प्यार करने की उनकी क्षमता विकसित हो।

बच्चे तुरंत, "खुद से" नहीं, प्यार करना सीखते हैं, ठीक वैसे ही जैसे वे तुरंत बोलना, लोगों से संवाद करना और उन्हें समझना नहीं सीखते हैं। निःसंदेह, हममें से प्रत्येक को अन्य लोगों के साथ संवाद करने की अंतर्निहित आवश्यकता होती है। लेकिन शिक्षा आवश्यक है ताकि यह आवश्यकता दूसरों के प्रति सचेत और जिम्मेदार प्रेम में बदल जाए। ऐसा प्रेम व्यक्ति में धीरे-धीरे, कई वर्षों में विकसित होता है।

बच्चे का नैतिक विकास कितनी जल्दी शुरू होता है? हमारी सदी के 30 के दशक में, स्विस मनोवैज्ञानिक जीन पियागेट ने पर्यावरण के प्रति व्यक्ति के अनुकूलन से जुड़े मानव बौद्धिक विकास का एक पूरा आरेख तैयार किया, जिसमें घटनाओं के कारण और उनके तार्किक संबंध की धीरे-धीरे विकसित होने वाली समझ, विकास के साथ शामिल थी। विशिष्ट परिस्थितियों का विश्लेषण करने की क्षमता वाला व्यक्ति। पियागेट इस निष्कर्ष पर पहुंचे कि ज्यादातर मामलों में, शिक्षक और माता-पिता बच्चों पर नैतिक अवधारणाएँ थोपते हैं जिन्हें बच्चे अभी भी समझने में बिल्कुल असमर्थ हैं, जिन्हें वे आसानी से नहीं समझते हैं। निःसंदेह, इसमें कुछ सच्चाई है: बच्चे अक्सर किसी चीज़ को "बुरा" या "अच्छा" केवल इसलिए कहते हैं क्योंकि वयस्क ऐसा कहते हैं, न कि इसलिए कि वे स्वयं इसे समझते हैं। लेकिन मुझे ऐसा लगता है कि कुछ सरल नैतिक अवधारणाएँ हैं जिन्हें बच्चा बहुत पहले ही समझ लेता है: "मुझे प्यार किया जाता है," "मैं प्यार करता हूँ," "मैं खुश हूँ," "मैं डरा हुआ हूँ," "मुझे अच्छा लगता है," और बच्चा उन्हें कुछ नैतिक श्रेणियों के रूप में नहीं, बल्कि केवल एक भावना के रूप में मानता है। ठीक वैसे ही जैसे वह "मैं ठंडा हूँ," "मैं गर्म हूँ" अनुभूति को महसूस करता है। लेकिन इन संवेदनाओं और अवधारणाओं से ही नैतिक जीवन धीरे-धीरे विकसित होता है। मैंने हाल ही में शिशुओं में भावनाओं और संवेदनाओं की पहली अभिव्यक्ति के बारे में एक अमेरिकी वैज्ञानिक पत्रिका में रुचि के साथ एक लेख पढ़ा। इस विषय पर राष्ट्रीय मानसिक स्वास्थ्य संस्थान की प्रयोगशालाओं में शोध किया गया। उनके लेखक इस निष्कर्ष पर पहुंचे कि एक शिशु जीवन के शुरुआती वर्षों से ही दूसरे की संवेदनाओं और भावनाओं के साथ भावनात्मक रूप से सहानुभूति रखने में सक्षम है। जब कोई दर्द या परेशानी में रोता है तो बच्चा प्रतिक्रिया करता है, और जब दूसरे झगड़ते या लड़ते हैं तो बच्चा प्रतिक्रिया करता है।

मुझे बच्चों के साथ बातचीत की एक घटना याद आती है। घर में खेल रहे एक तीन साल के लड़के ने अपना सिर सीढ़ी की रेलिंग के छज्जों के बीच फंसा लिया और उसे घुमा दिया ताकि वह उसे बाहर न निकाल सके। भयभीत होकर, लड़का जोर-जोर से चिल्लाने लगा, लेकिन वयस्कों ने तुरंत उसकी बात नहीं सुनी। जब दादी अंततः भागी और लड़के के सिर को मुक्त किया, तो उसने अपनी दो वर्षीय बहन को वहां पाया: लड़की अपने भाई के बगल में बैठी थी, जोर-जोर से रो रही थी और उसकी पीठ पर हाथ फेर रही थी। उसे सहानुभूति थी: वह और कुछ नहीं कर सकती थी। क्या यह सच्चे प्यार की निशानी नहीं थी? और भाई-बहन का प्यार आगे चलकर जीवन में कितनी बड़ी भूमिका निभाता है।

प्यार करने की क्षमता का पोषण बच्चों में दूसरों के प्रति सहानुभूति रखने, कष्ट सहने और यहां तक ​​कि खुश होने की क्षमता विकसित करने में निहित है। सबसे पहले, इसे आसपास के वयस्कों के उदाहरण से सामने लाया जाता है। बच्चे देखते हैं कि जब वयस्क एक-दूसरे की थकान, सिरदर्द, खराब स्वास्थ्य, बुढ़ापे की कमजोरियों को देखते हैं और कैसे मदद करने की कोशिश करते हैं। बच्चे अनजाने में सहानुभूति के इन उदाहरणों को आत्मसात कर लेते हैं और उनका अनुकरण करते हैं। सहानुभूति की क्षमता के इस विकास में, घरेलू जानवरों की देखभाल करना बहुत उपयोगी है: एक कुत्ता, एक बिल्ली, एक पक्षी, एक मछली। यह सब बच्चों को दूसरे प्राणियों की जरूरतों के प्रति चौकस रहना, दूसरों की देखभाल करना और जिम्मेदारी की भावना रखना सिखाता है। उपहारों की पारिवारिक परंपरा भी इस विकास में उपयोगी है: न केवल छुट्टियों के लिए उपहार प्राप्त करना, बल्कि ऐसे उपहार तैयार करना भी जो बच्चे परिवार के अन्य सदस्यों को देते हैं।

प्यार को बढ़ावा देने की प्रक्रिया में, पारिवारिक माहौल बहुत महत्वपूर्ण है, क्योंकि इस दुनिया में अलग-अलग उम्र के, विकास के विभिन्न चरणों में, अलग-अलग चरित्र वाले, एक-दूसरे के साथ अलग-अलग रिश्तों में, एक-दूसरे के लिए अलग-अलग ज़िम्मेदारियों वाले कई लोग रहते हैं। एक अच्छे परिवार में लोगों के बीच अच्छे रिश्ते बनते हैं और परोपकार के इस माहौल में व्यक्ति की अभी तक अनदेखी आध्यात्मिक शक्तियाँ क्रियान्वित होती हैं। व्लादिका सर्जियस, जिनका मैंने पहले उल्लेख किया था, ने कहा था कि अकेलेपन से एक व्यक्ति लगभग हमेशा गरीब हो जाता है, वह मानो पूरे जीव के सामान्य जीवन से कट जाता है और इस "स्वार्थ" में सूख जाता है...

दुर्भाग्य से पारिवारिक जीवन में भी प्रेम की विकृति है। माता-पिता का प्यार कभी-कभी बच्चे पाने की चाहत में बदल जाता है। वे बच्चों से प्यार करते हैं और चाहते हैं कि बच्चे पूरी तरह से उनके हों, लेकिन कोई भी विकास, कोई भी विकास हमेशा एक क्रमिक मुक्ति है, अपने स्वयं के मार्ग की खोज है। मां के गर्भ को छोड़ने के क्षण से, बच्चे का विकास हमेशा निर्भरता की स्थिति से बाहर निकलने और कदम दर कदम अधिक स्वतंत्रता की ओर बढ़ने की प्रक्रिया है। बड़ा होकर, बच्चा दूसरे बच्चों से दोस्ती करना शुरू कर देता है, परिवार के बंद दायरे को छोड़ देता है, अपने तरीके से सोचना और तर्क करना शुरू कर देता है... और उसके विकास का अंतिम चरण अपने माता-पिता को छोड़कर अपना स्वतंत्र, स्वतंत्र निर्माण करना है परिवार। वे परिवार सुखी हैं जिनमें सभी सदस्यों को जोड़ने वाला प्रेम परिपक्व, जिम्मेदार और निःस्वार्थ हो जाता है। और ऐसे माता-पिता भी हैं जो अपने बच्चों की बढ़ती स्वतंत्रता को प्यार के उल्लंघन के रूप में अनुभव करते हैं। जब बच्चे छोटे होते हैं, तो वे उनकी अत्यधिक देखभाल करते हैं, बच्चे को सभी प्रकार के वास्तविक और काल्पनिक खतरों से बचाते हैं, सभी बाहरी प्रभावों से डरते हैं, और जब बच्चे बड़े हो जाते हैं और उस प्यार की तलाश शुरू करते हैं जो उन्हें अपना जीवन बनाने में मदद करेगा। अपने स्वयं के परिवार में, ऐसे माता-पिता को इसे अपने प्रति किसी प्रकार के विश्वासघात के रूप में अनुभव करने में कठिनाई होती है।

पारिवारिक जीवन बच्चों, जीवनसाथी और माता-पिता के लिए प्रेम की पाठशाला है। प्यार काम है, और आपको प्यार करने की क्षमता के लिए लड़ना होगा। हमारे पारिवारिक जीवन में, हमें हर दिन होने वाली हर चीज़ पर किसी न किसी तरह से प्रतिक्रिया देनी होती है, और हम एक-दूसरे के लिए वैसे ही खुलते हैं जैसे हम हैं, न कि जैसा हम खुद को दिखाते हैं। पारिवारिक जीवन में हमारे पाप, हमारी सारी कमियाँ उजागर हो जाती हैं और इससे हमें उनसे लड़ने में मदद मिलती है।

अपने बच्चों को प्यार करना सिखाने के लिए हमें खुद भी सच्चा प्यार करना सीखना होगा। प्रेरित पौलुस ने कुरिन्थियों को लिखे अपने पत्र में सच्चे प्रेम का आश्चर्यजनक रूप से गहरा वर्णन किया है: "यदि मैं मनुष्यों और स्वर्गदूतों की भाषा बोलूं, परन्तु प्रेम न रखूं, तो मैं पीतल के समान हूं... यदि मेरे पास उपहार है भविष्यवाणी का, और सब रहस्यों को जानता हूं, और सारा ज्ञान और सारा विश्वास रखता हूं, कि मैं पहाड़ों को हटा सकूं, परन्तु प्रेम न रखूं, तो मैं कुछ भी नहीं..." (1 कुरिं 13:1-2)।

प्रेरित पॉल प्यार के गुणों के बारे में बात करते हैं, प्यार क्या है: "प्यार धैर्यवान है, दयालु है, प्यार ईर्ष्या नहीं करता है, प्यार घमंड नहीं करता है, घमंड नहीं करता है, अशिष्टता से काम नहीं करता है, खुद की तलाश नहीं करता है, प्यार नहीं करता है" आसानी से क्रोधित हो जाता है, बुरा नहीं सोचता, अधर्म से आनन्दित नहीं होता, परन्तु सत्य से आनन्दित होता है, सब कुछ सह लेता है, सब कुछ मानता है, सब बातों की आशा करता है, सब कुछ सह लेता है...'' (1 कुरिं 13:4-5)।

मुझे ऐसा लगता है कि हमारा मुख्य कार्य इन परिभाषाओं, प्रेम के इन गुणों को हमारे रोजमर्रा के पारिवारिक जीवन के हर छोटे विवरण पर लागू करना है, हम कैसे पढ़ाते हैं, हम कैसे पालते हैं, दंडित करते हैं, अपने बच्चों को माफ करते हैं और हम एक-दूसरे के साथ कैसा व्यवहार करते हैं । दोस्त बनाना।

बच्चों के पालन-पोषण में आज्ञाकारिता और स्वतंत्रता पर

बच्चों के पालन-पोषण के बारे में बातचीत में हम कितनी बार "आज्ञाकारिता" शब्द सुनते हैं? पुरानी पीढ़ी के लोग अक्सर कहते हैं कि हमारे बच्चे अवज्ञाकारी हैं, कि उनका पालन-पोषण ख़राब तरीके से किया जाता है क्योंकि वे आज्ञा नहीं मानते हैं, कि अवज्ञा के लिए दंड की आवश्यकता होती है, कि आज्ञाकारिता ही सभी शिक्षा का आधार है।

साथ ही, हम अनुभव से जानते हैं कि योग्यताएं और प्रतिभाएं आज्ञाकारिता के माध्यम से विकसित नहीं होती हैं, कि सभी विकास, मानसिक और शारीरिक दोनों, एक निश्चित स्वतंत्रता से जुड़े होते हैं, अपनी ताकत को आजमाने, अज्ञात का पता लगाने और तलाश करने का अवसर मिलता है। किसी के अपने रास्ते. और सबसे अद्भुत और अच्छे लोग सबसे आज्ञाकारी बच्चों से नहीं आते हैं।

यह प्रश्न कितना भी कठिन क्यों न हो, माता-पिता को इसे हल करना होगा, उन्हें अपने बच्चों के पालन-पोषण में आज्ञाकारिता और स्वतंत्रता का माप निर्धारित करना होगा। यह अकारण नहीं है कि यह कहा जाता है कि यह किसी व्यक्ति को निर्णय न लेने के लिए नहीं दिया गया है। हम जो भी करते हैं, चाहे कैसे भी कार्य करते हों, निर्णय हमेशा किसी न किसी दिशा में होता है।

मुझे ऐसा लगता है कि बच्चों के पालन-पोषण में आज्ञाकारिता और स्वतंत्रता के मुद्दे को समझने के लिए, आपको स्वयं सोचने की ज़रूरत है कि आज्ञाकारिता का अर्थ क्या है, इसका उद्देश्य क्या है, यह क्या प्रदान करता है, यह किस क्षेत्र में लागू होता है। और हमें यह भी समझना होगा कि मनुष्य के विकास में स्वतंत्रता का क्या अर्थ है।

बचपन में आज्ञाकारिता, सबसे पहले, सुरक्षा का एक उपाय है। एक छोटे बच्चे के लिए यह आवश्यक है कि जब वह कहे कि "मुझे मत छुओ!" तो उसकी आज्ञा का पालन करना सीखें। या "रुको!" और हर माँ, बिना किसी हिचकिचाहट के, परेशानी से बचने के लिए एक छोटे बच्चे को ऐसी आज्ञाकारिता के लिए मजबूर करेगी। व्यक्ति बचपन से ही अपनी इच्छा को सीमित करना सीख जाता है। उदाहरण के लिए, एक बच्चा अपनी ऊंची कुर्सी पर बैठता है और चम्मच को फर्श पर गिरा देता है। बहुत ही हास्यास्पद! कैसा शोर है! माँ या दादी चम्मच उठाती हैं। बच्चा जल्द ही उसे फिर से छोड़ देता है। यह उनका रचनात्मक कार्य है: उन्होंने यह अद्भुत शोर मचाया! और प्रत्येक समझदार वयस्क रचनात्मकता के इस आनंद को समझेगा और उसे बार-बार चम्मच छोड़ने देगा। लेकिन वह क्षण आएगा जब एक वयस्क इसे पालने से थक जाएगा, और वह इसे हटा देगा, शिशु रचनात्मकता की इस वस्तु को छीन लेगा। चीख! गर्जन! लेकिन इसमें और ऐसे सैकड़ों मामलों में, बच्चा समझता है कि उसकी इच्छा दूसरों की इच्छा से सीमित है, कि वह सर्वशक्तिमान नहीं है। और ये बहुत महत्वपूर्ण है.

आज्ञाकारिता आवश्यक है. ज्ञात नियमों के पालन के बिना, न तो शांतिपूर्ण पारिवारिक जीवन, न ही कोई सामाजिक संरचना, न ही राज्य या चर्च जीवन संभव है। लेकिन आज्ञाकारिता में एक निश्चित पदानुक्रम, क्रमिकता होनी चाहिए: किसकी आज्ञा का पालन किया जाना चाहिए, किसका अधिकार अधिक है। नैतिक शिक्षा में सटीक रूप से एक बच्चे में सचेत रूप से खुद को अधीन करने की क्षमता विकसित करना शामिल है - हिंसा के लिए नहीं, बल्कि स्वतंत्र रूप से मान्यता प्राप्त अधिकार के लिए, अंत में, अपने विश्वास, अपने दृढ़ विश्वास के लिए। किसी उच्च प्राधिकारी को पहचानने की क्षमता केवल स्वतंत्रता पर लक्षित शिक्षा द्वारा दी जाती है, अर्थात, पसंद की स्वतंत्रता की शिक्षा, स्वयं निर्णय लेने की क्षमता की शिक्षा: "यह अच्छा है!" क्या वह बुरा है!" और "मैं ऐसा करूंगा क्योंकि यह अच्छा होगा!"

मुझे याद है कि चार या पाँच साल के एक लड़के के साथ हुई घटना से मैं कितना आहत हुआ था। उसके माता-पिता मेहमानों की प्रतीक्षा कर रहे थे, और भोजन कक्ष में जलपान के साथ एक मेज लगाई गई थी। थोड़े से खुले दरवाज़े से मैंने देखा कि कैसे कमरे में अकेला खड़ा लड़का मेज से कुछ स्वादिष्ट चीज़ लेने के लिए कई बार अपना हाथ बढ़ाता था और हर बार उसे वापस खींच लेता था। वहाँ कोई वयस्क नहीं थे. उसके माता-पिता को जानते हुए, मुझे यकीन था कि अगर उसने कुछ भी लिया तो उसे कोई सज़ा नहीं मिलेगी, लेकिन उसे ऐसा लगा कि इसे लेने की कोई ज़रूरत नहीं है, और उसने कभी इसे नहीं लिया।

हम, माता-पिता, को अपने बच्चों को ज्ञात नियमों का पालन करना सिखाने के लिए काम करने की आवश्यकता है। लेकिन हमें बच्चों में यह समझने की क्षमता विकसित करने के लिए और भी अधिक काम करने की ज़रूरत है कि कौन से नियम सबसे महत्वपूर्ण हैं, उन्हें किसका और क्या पालन करना चाहिए। और बच्चे इसे अपने माता-पिता के उदाहरण से सबसे अच्छी तरह सीखते हैं। आपको इसलिए आज्ञापालन नहीं करना चाहिए क्योंकि "मैं ऐसा ही चाहता हूँ!" लेकिन क्योंकि "यह आवश्यक है!" और ऐसे नियमों की बाध्यकारी प्रकृति को माता-पिता और स्वयं द्वारा मान्यता प्राप्त है। वे स्वयं किसी न किसी तरह से कार्य करते हैं: "क्योंकि यह आवश्यक है," "क्योंकि भगवान ने इसकी आज्ञा दी है!" "क्योंकि यह मेरा कर्तव्य है!"

आज्ञाकारिता और अवज्ञा के लिए दंड द्वारा परिभाषित दायरा बहुत सीमित है। यह बाहरी कार्यों का क्षेत्र है: किसी चीज़ को उसके स्थान पर वापस न रखना, निषिद्ध चीज़ लेना, होमवर्क तैयार न होने पर टीवी देखना शुरू करना, आदि। और नियमों को तोड़ने पर सज़ा दी जानी चाहिए - तत्काल, त्वरित और, बेशक, निष्पक्ष. लेकिन आज्ञाकारिता बच्चों के स्वाद और भावनाओं पर लागू नहीं होती है। आप यह मांग नहीं कर सकते कि बच्चों को वह किताब या कार्यक्रम पसंद आए जो उनके माता-पिता को पसंद है, ताकि वे माता-पिता के अनुरोध पर खुश हों या दुखी हों; जब माता-पिता को जो बात मार्मिक लगती है वह उन्हें अजीब लगती है तो आप बच्चों से नाराज़ नहीं हो सकते।

बच्चों को इस नैतिक रुचि से कैसे शिक्षित करें? मुझे ऐसा लगता है कि यह केवल उदाहरण द्वारा दिया गया है, केवल परिवार में रहने के अनुभव से, बच्चे के आस-पास के प्रियजनों की छवि और व्यवहार से। मुझे याद है कि कैसे मेरे बेटे ने, जो उस समय तेरह साल का एक स्वस्थ लड़का था, एक बार एक बूढ़ी अमेरिकी महिला, हमारी पड़ोसी, को एक भारी सूटकेस खींचकर ऊपरी मंजिल तक ले जाने में मदद की थी। इसके लिए आभार व्यक्त करते हुए, वह उसे एक डॉलर देना चाहती थी और फिर हँसते हुए मुझे बताया कि उसने कितनी गंभीरता से पैसे लेने से इनकार कर दिया, और कहा: "यह हम रूसियों के बीच स्वीकार नहीं किया जाता है!" - ओह, बच्चे अच्छे और बुरे दोनों को कैसे आत्मसात कर लेते हैं, जिसे परिवार में "स्वीकार नहीं किया जाता"।

हर बार मैं बारह वर्षीय लड़के यीशु (लूका 2:42-52) के बारे में इंजीलवादी ल्यूक की कहानी से आश्चर्यचकित हो जाता हूं। उसके माता-पिता दावत के लिए उसके साथ यरूशलेम गए। छुट्टियों के अंत में, वे घर लौट आए, यह ध्यान दिए बिना कि यीशु मसीह यरूशलेम में रहे - उन्होंने सोचा कि वह दूसरों के साथ जा रहे थे। उन्होंने उसे तीन दिनों तक खोजा और अंततः उसे मंदिर में शिष्यों के साथ बात करते हुए पाया। उसकी माँ ने उससे कहा, "बेटा! तूने हमारे साथ क्या किया है? देख, तेरा पिता और मैं बड़े दुःख के साथ तुझे ढूँढ रहे थे।" और यीशु मसीह ने उत्तर दिया: "या क्या तुम नहीं जानते थे कि मुझे उन वस्तुओं की चिन्ता करनी चाहिए जो मेरे पिता की हैं?"

स्वर्गीय पिता की आज्ञाकारिता सांसारिक माता-पिता की आज्ञाकारिता से ऊंची थी। और इसके अलावा सुसमाचार में इसके तुरंत बाद के शब्द हैं: "वह उनके साथ गया और नासरत में आया, और उनके अधीन रहा... और बुद्धि और कद में बढ़ गया और भगवान और मनुष्यों के अनुकूल हो गया।"

इन चंद शब्दों में इंसान के पालन-पोषण का सबसे गहरा अर्थ समाहित है।

माता-पिता के अधिकार और बच्चों के साथ दोस्ती के बारे में

जैसा कि हमारे समय में वे अक्सर उस संकट के बारे में कहते हैं जिससे आधुनिक समाज में परिवार जूझ रहा है। हम सभी परिवार के पतन, अपने माता-पिता के अधिकार में गिरावट के बारे में शिकायत करते हैं। माता-पिता अपने बच्चों की अवज्ञा और अपने बड़ों के प्रति अनादर के बारे में शिकायत करते हैं। सच तो यह है कि सभी सदियों में, सभी देशों में समान शिकायतें और बातचीत मौजूद रही हैं... और चौथी शताब्दी के महान उपदेशक सेंट जॉन क्राइसोस्टॉम अपने उपदेशों में उन्हीं विचारों को दोहराते हैं।

मुझे ऐसा लगता है कि हमारे समय में इस शाश्वत समस्या में एक और परिस्थिति जुड़ गई है, विशेषकर धार्मिक माता-पिता को प्रभावित करने वाली। यह विश्वास करने वाले माता-पिता के अधिकार और स्कूल, राज्य और समाज के अधिकार के बीच एक संघर्ष है। पश्चिमी दुनिया में हम धार्मिक माता-पिता की नैतिक मान्यताओं और गैर-धार्मिक, मैं कहूंगा कि उपयोगितावादी, नैतिक जीवन के प्रति दृष्टिकोण के बीच संघर्ष देखते हैं, जो स्कूल और आधुनिक समाज में हावी है। माता-पिता के अधिकार और तथाकथित उनके साथियों के प्रभाव के बीच संघर्ष भी बहुत मजबूत है। युवा संस्कृति।

पूर्व सोवियत संघ में जीवन की स्थितियों में, धार्मिक माता-पिता के अधिकार और स्कूल और राज्य के अधिकार के बीच संघर्ष और भी तीव्र था। जीवन के पहले वर्षों से, एक बच्चा - नर्सरी में, किंडरगार्टन में, स्कूल में - ऐसे शब्दों, अवधारणाओं, भावनाओं, छवियों से भरा हुआ था जो जीवन की धार्मिक समझ की नींव को नकारते हैं। ये धार्मिक-विरोधी अवधारणाएँ और छवियाँ स्कूली शिक्षा की प्रक्रिया, शिक्षकों के प्रति विश्वास और सम्मान, माता-पिता की अपने बच्चों को अच्छी तरह से पढ़ने की इच्छा, बच्चों की स्कूल में सफलता प्राप्त करने की इच्छा के साथ घनिष्ठ रूप से जुड़ी हुई थीं। मुझे याद है कि कैसे एक कहानी ने मुझे प्रभावित किया था। एक छोटी लड़की ने किंडरगार्टन को बताया कि वह अपनी दादी के साथ चर्च में थी। यह सुनकर शिक्षक ने सभी बच्चों को इकट्ठा किया और उन्हें समझाने लगे कि एक सोवियत लड़की का चर्च जाना कितना मूर्खतापूर्ण और शर्मनाक है। शिक्षक ने बच्चों को अपने मित्र के प्रति अपनी निंदा व्यक्त करने के लिए आमंत्रित किया। लड़की सुनती रही और सुनती रही और अंत में बोली: "मूर्ख, लेकिन मैं चर्च में नहीं, बल्कि सर्कस में थी!" दरअसल, लड़की चर्च में अपनी दादी के साथ थी;

और परिवार के अधिकार और स्कूल के अधिकार के बीच संघर्ष ने पांच साल के बच्चे को किस परिष्कृत चालाकी में बदल दिया।

और माता-पिता को अक्सर एक भयानक प्रश्न का सामना करना पड़ता है: क्या अपना अधिकार छोड़ना बेहतर नहीं है, क्या यह बेहतर नहीं है कि अपने बच्चों के दिमाग पर इस तरह के संघर्ष का बोझ न डालें? मुझे ऐसा लगता है कि हमें, माता-पिता को, इस प्रश्न पर गहराई से सोचने की ज़रूरत है: "माता-पिता के अधिकार का सार क्या है?"

अधिकार क्या है? शब्दकोश इसे "आम तौर पर स्वीकृत राय" के रूप में परिभाषित करता है, लेकिन मुझे ऐसा लगता है कि इस अवधारणा का अर्थ बहुत गहरा है। प्राधिकरण नैतिक शक्ति का एक स्रोत है जिसकी ओर आप अनिश्चितता, झिझक के मामलों में जाते हैं, जब आप नहीं जानते कि क्या निर्णय लेना है।

सत्ता एक व्यक्ति है, एक लेखक है, एक किताब है, एक परंपरा है, यह सत्य के साक्ष्य या सबूत की तरह है। हम किसी चीज़ पर विश्वास करते हैं क्योंकि हम उस व्यक्ति पर भरोसा करते हैं जो हमें यह बताता है। यह नहीं जानते कि कहीं कैसे पहुंचा जाए, हम ऐसे व्यक्ति से दिशा-निर्देश मांगते हैं जो रास्ता जानता है और जिस पर हम इस संबंध में भरोसा करते हैं। बच्चे के जीवन में ऐसे भरोसेमंद व्यक्ति की उपस्थिति बच्चे के सामान्य विकास के लिए आवश्यक है। माता-पिता का अधिकार बच्चे को उसके चारों ओर दिखाई देने वाली सभी अराजकता, नई दुनिया की सभी समझ से बाहर होने में मार्गदर्शन करता है। दैनिक दिनचर्या, कब उठना है, कब बिस्तर पर जाना है, कैसे धोना है, कपड़े पहनना है, मेज पर बैठना है, कैसे अभिवादन करना है, अलविदा कहना है, कैसे कुछ माँगना है, कैसे धन्यवाद देना है - यह सब निर्धारित और समर्थित है माता-पिता का अधिकार, यह सब उस स्थिर दुनिया का निर्माण करता है जिसमें एक छोटा व्यक्ति शांति से बढ़ सकता है और विकसित हो सकता है। जब एक बच्चे की नैतिक चेतना विकसित होती है, तो माता-पिता का अधिकार "बुरा" क्या है और "अच्छा" क्या है, यादृच्छिक आवेगों, यादृच्छिक "और मैं चाहता हूँ!" के बीच सीमाएँ निर्धारित करता है। और शांत "अब आप नहीं कर सकते!" या "ऐसा ही होना चाहिए!"

पारिवारिक वातावरण में बच्चे के सुखी और स्वस्थ विकास के लिए स्वतंत्रता, रचनात्मकता के लिए जगह होनी चाहिए, लेकिन बच्चे को इस स्वतंत्रता पर उचित प्रतिबंधों के अनुभव की भी आवश्यकता होती है।

बच्चा बढ़ता है, नैतिक रूप से विकसित होता है, और अधिकार की अवधारणा भी पूर्ण और गहरा अर्थ लेती है। माता-पिता का अधिकार किशोरों के लिए तभी प्रभावी रहेगा जब उन्हें लगे कि उनके माता-पिता के जीवन में एक अटल अधिकार है - उनकी मान्यताएँ, विश्वास, उनके नैतिक नियम। यदि कोई बच्चा महसूस करता है और देखता है कि माता-पिता अपने दैनिक जीवन में ईमानदार, जिम्मेदार, सच्चाई, कर्तव्य, प्रेम के प्रति सच्चे हैं, तो वह माता-पिता के अधिकार के प्रति विश्वास और सम्मान बनाए रखेगा, भले ही यह अधिकार पर्यावरण के अधिकार के साथ संघर्ष में हो। जिस उच्च प्राधिकारी को वे पहचानते हैं, उसके प्रति उनकी ईमानदारी से आज्ञाकारिता का एक उदाहरण, यानी उनका विश्वास, सबसे महत्वपूर्ण चीज है जो माता-पिता अपने बच्चों को दे सकते हैं।

लेकिन अधिकारियों का टकराव हमेशा से रहा है और हमेशा रहेगा। यीशु मसीह के सांसारिक जीवन के दिनों में, जब यहूदी लोगों ने इतनी कड़वाहट के साथ रोमन सत्ता के प्रति अपनी अधीनता का अनुभव किया, तो एक बार यीशु मसीह से पूछा गया, "क्या सीज़र को श्रद्धांजलि देना जायज़ है?" अर्थात्, रोमन सम्राट से, "उसने कहा, तुम मुझे क्यों प्रलोभित कर रहे हो? मेरे लिए एक दीनार लाओ, कि मैं उसे देखूं। वे उसे ले आए। तब उस ने उन से पूछा, यह किसकी मूरत और शिलालेख है? उन्होंने कहा वह, सीज़र का। यीशु ने उत्तर देकर उनसे कहा, जो सीज़र का है, वह सीज़र को दो। और जो परमेश्वर का है, वह परमेश्वर को दो” (मरकुस 12:15-17)।

यीशु मसीह का यह उत्तर इस बात का शाश्वत और वैध संकेत है कि हमें जिस समाज में हम रहते हैं उसके प्रति अपने कर्तव्यों और ईश्वर के प्रति अपने कर्तव्यों के बीच की सीमाओं को कैसे परिभाषित करना चाहिए।

हमारे लिए, माता-पिता के लिए, माता-पिता के अधिकार के दूसरे पक्ष को हमेशा याद रखना आवश्यक है - बच्चों के साथ दोस्ती। हम अपने बच्चों को तभी प्रभावित कर सकते हैं जब हमारा उनके साथ जीवंत संवाद हो, जीवंत संबंध हो, यानी दोस्ती हो। मित्रता एक मित्र को समझने की क्षमता है, एक बच्चे को उसके वास्तविक रूप में देखने की क्षमता है, सहानुभूति रखने की क्षमता है, करुणा है, और खुशी और दुःख दोनों को साझा करने की क्षमता है। कितनी बार माता-पिता अपने बच्चे को वैसा नहीं देखकर पाप करते हैं, जैसा वह है, बल्कि वैसा देखते हैं जैसा वे उसे देखना चाहते हैं। बच्चों के साथ दोस्ती उनके बचपन से ही शुरू हो जाती है, और ऐसी दोस्ती के बिना, माता-पिता का अधिकार सतही, बिना जड़ों के, केवल "शक्ति" बनकर रह जाता है। हम गहरे धार्मिक, बहुत उत्कृष्ट लोगों के उदाहरण जानते हैं जिनके बच्चे कभी भी "अपने माता-पिता के विश्वास में प्रवेश नहीं करते" क्योंकि न तो पिता और न ही मां बच्चों के साथ ईमानदारी से दोस्ती स्थापित करने में सक्षम थे।

हम अपने माता-पिता के अधिकार का उपयोग करके अपने बच्चों पर "भावनाएँ" नहीं थोप सकते।

हम, माता-पिता को, भगवान ने अपने बच्चों को शिक्षित करने की ज़िम्मेदारी दी है। हमें इस जिम्मेदारी से इनकार करने, माता-पिता के अधिकार का बोझ उठाने से इनकार करने का अधिकार नहीं है। इस ज़िम्मेदारी में अपने बच्चों को वैसे ही देखने और प्यार करने की क्षमता शामिल है जैसे वे हैं, उन परिस्थितियों को समझना जिनमें वे रहते हैं, "सीज़ेरियन" क्या है और "भगवान" क्या है, के बीच अंतर करने में सक्षम होना, उन्हें पारिवारिक जीवन में अच्छी व्यवस्था का अनुभव कराना शामिल है। और नियमों का अर्थ. मुख्य बात यह है कि हम अपने जीवन में सर्वोच्च प्राधिकारी के प्रति वफादार रहें, जिस पर हम विश्वास करते हैं।

बच्चों की आज़ादी

आमतौर पर, जब अपने बच्चों के पालन-पोषण की बात आती है, तो हम सबसे अधिक चिंतित होते हैं कि उन्हें आज्ञाकारी बनना कैसे सिखाया जाए। एक आज्ञाकारी बच्चा अच्छा है, एक अवज्ञाकारी बच्चा बुरा है। बेशक, यह चिंता काफी उचित है। आज्ञाकारिता हमारे बच्चों को कई खतरों से बचाती है। एक बच्चा जीवन को नहीं जानता है, हमारे आस-पास क्या हो रहा है, इसके बारे में ज्यादा नहीं समझता है, खुद के लिए नहीं सोच सकता है और समझदारी से निर्णय नहीं ले सकता है कि क्या किया जा सकता है और क्या नहीं किया जा सकता है। उसकी अपनी सुरक्षा के लिए एक निश्चित मात्रा में प्रशिक्षण आवश्यक है।

जैसे-जैसे बच्चे बड़े होते हैं, आज्ञाकारिता की सरल आवश्यकता को माता-पिता, शिक्षकों और पुराने साथियों के अधिकार के प्रति अधिक जागरूक, अधिक स्वतंत्र आज्ञाकारिता द्वारा प्रतिस्थापित किया जाता है।

बच्चों की नैतिक शिक्षा ऐसे क्रमिक विकास या यूं कहें कि पुनर्जन्म में निहित है।

योजनाबद्ध रूप से, इस प्रक्रिया की कल्पना इस प्रकार की जा सकती है: सबसे पहले, एक छोटा बच्चा अनुभव से सीखता है कि आज्ञापालन का क्या अर्थ है, इसका क्या अर्थ है "आप कर सकते हैं" और इसका क्या अर्थ है "आप नहीं कर सकते।" तब बच्चे के मन में सवाल उठने लगते हैं: आपको किसकी बात माननी चाहिए और किसकी नहीं माननी चाहिए? और अंततः बच्चा खुद ही समझने लगता है कि क्या बुरा है और क्या अच्छा है और वह क्या मानेगा।

हम सभी, माता-पिता, को अपने बच्चों को हमारे समाज में मौजूद वास्तविक खतरों से बचाने का प्रयास करना चाहिए। बच्चे को पता होना चाहिए कि कोई हमेशा अपने अनजान वयस्कों की बात नहीं मान सकता, उनसे दावतें स्वीकार नहीं कर सकता, या उनके साथ नहीं जा सकता। हम उसे यह सिखाते हैं और इस प्रकार हम स्वयं उस पर स्वतंत्र निर्णय लेने की जिम्मेदारी डालते हैं - उसे किसकी बात माननी चाहिए और किसकी नहीं। वर्षों से, अधिकारियों के बीच संघर्ष और अधिक मजबूत होता जा रहा है। आपको किसकी बात माननी चाहिए - आपके साथी जो आपको धूम्रपान और शराब पीना सिखाते हैं, या आपके माता-पिता जो इसे मना करते हैं, लेकिन जो खुद धूम्रपान और शराब पीते हैं? आपको किसकी बात सुननी चाहिए - विश्वास करने वाले माता-पिता की या बच्चों द्वारा सम्मानित शिक्षक की, जो कहता है कि कोई भगवान नहीं है, कि केवल भूरे, पिछड़े लोग ही चर्च जाते हैं? लेकिन क्या हम कभी-कभी अधिकारियों के विपरीत संघर्ष के बारे में नहीं सुनते हैं, जब आश्वस्त कम्युनिस्टों के बच्चे, नास्तिकता में पले-बढ़े, बड़े होकर धार्मिक आस्था की अभिव्यक्तियों का सामना करते हैं और एक ऐसी आध्यात्मिक दुनिया की ओर आकर्षित होने लगते हैं जो अभी भी उनके लिए अज्ञात है?

कोई व्यावहारिक रूप से "अंध" आज्ञाकारिता से स्व-मान्यता प्राप्त प्राधिकारी की आज्ञाकारिता में परिवर्तन कैसे कर सकता है?

मुझे ऐसा लगता है कि बचपन से ही बच्चे के जीवन में दो क्षेत्रों के बीच अंतर करना आवश्यक है। एक व्यवहार के अनिवार्य नियमों का क्षेत्र है जो बच्चे की इच्छाओं या मनोदशाओं पर निर्भर नहीं करता है: आपको अपने दाँत ब्रश करने, दवा लेने, "धन्यवाद" या "कृपया" कहने की ज़रूरत है। दूसरा क्षेत्र वह सब कुछ है जिसमें एक बच्चा अपना स्वाद, अपनी इच्छाएँ, अपनी रचनात्मकता दिखा सकता है। और माता-पिता को यह सुनिश्चित करना चाहिए कि इस क्षेत्र को पर्याप्त स्वतंत्रता और ध्यान दिया जाए। यदि कोई बच्चा चित्र बनाता है या चित्रकारी करता है, तो उसे अपनी कल्पना पर पूरी लगाम लगाने दें और उसे यह बताने की कोई ज़रूरत नहीं है कि "नीले खरगोश नहीं होते," जैसा कि लियो टॉल्स्टॉय "बचपन और किशोरावस्था" में याद करते हैं। बच्चों के खेल में उनकी कल्पना के विकास को हर संभव तरीके से प्रोत्साहित करना, उन्हें अपने विचारों और परियोजनाओं को पूरा करने का अवसर प्रदान करना आवश्यक है, जो वयस्कों के दृष्टिकोण से हमेशा सफल नहीं होते हैं। हमें कई निर्णयों के बीच चयन करने, उनकी राय सुनने, उन पर चर्चा करने और उन्हें अनदेखा करने की उनकी क्षमता को प्रोत्साहित करने की आवश्यकता है। और हमें उनके स्वाद को समझने की कोशिश करनी चाहिए। ओह, जब एक माँ के लिए अपनी किशोर बेटी के हेयर स्टाइल, कपड़े या यहाँ तक कि मेकअप की बात आती है तो अप्रत्याशित कल्पनाएँ करना कितना मुश्किल हो सकता है। लेकिन हमें याद रखना चाहिए कि ये लड़की की खुद को खोजने, "अपनी छवि," अपनी शैली खोजने की पहली कोशिशें हैं, और कोई भी "अपने पंख फैलाने" की इस इच्छा के प्रति सहानुभूति रखने के अलावा कुछ नहीं कर सकता।

हम चाहते हैं कि हमारे बच्चे बड़े होकर दयालु और संवेदनशील बनें, लेकिन न तो दयालुता और न ही प्रतिक्रियाशीलता क्रम से विकसित होती है। आप जानवरों की देखभाल करने, उपहार तैयार करने, या किसी बीमार या बूढ़े परिवार के सदस्य की मदद करने में बच्चों को शामिल करके सहानुभूति की क्षमता पैदा करने का प्रयास कर सकते हैं। और यह तभी ईमानदार होगा जब हम बच्चों को अधिक स्वतंत्रता प्रदान करेंगे, अगर हम उन्हें खुद के बारे में सोचने देंगे, खुद तय करने देंगे कि वे क्या करना चाहते हैं। हमें चाहिए कि वे अपने चारों ओर दूसरों की देखभाल करने, अन्य लोगों के प्रति सहानुभूति का उदाहरण देखें और साथ ही हमें बच्चों को सोचने और चर्चा करने में शामिल करने की आवश्यकता है कि वे क्या करना चाहते हैं। इसलिए हमें बच्चों के साथ बातचीत पर समय और ध्यान दोनों देने की जरूरत है, हमेशा याद रखें कि बातचीत एक संवाद है, एकालाप नहीं। हमें अपने बच्चों की बात सुनने में सक्षम होना चाहिए, न कि केवल उन्हें व्याख्यान देना चाहिए। हमें उन्हें सोचने के लिए, "निर्णय" के लिए बुलाना चाहिए: "आप क्या सोचते हैं?" "हाँ, लेकिन आप यह भी कह सकते हैं..." "या शायद यह पूरी तरह सच नहीं है?"

ऐसी बातचीत हमारी आस्था के क्षेत्र में विशेष रूप से महत्वपूर्ण हैं। हाल ही में मैंने एक किताब में एक कहावत पढ़ी जो मुझे बहुत पसंद आई: "विश्वास केवल विश्वास के अनुभव से ही मिलता है।" लेकिन अनुभव आपका व्यक्तिगत, प्रत्यक्ष, स्वतंत्र अनुभव है। आध्यात्मिक जीवन की ऐसी वास्तविक स्वतंत्रता का विकास ईसाई शिक्षा का लक्ष्य है। शायद लक्ष्य अप्राप्य है? हममें से कोई भी माता-पिता नहीं हो सकता

विश्वास है कि हम ऐसी शिक्षा प्रदान करने में सक्षम होंगे। निकोलाई गुमिल्योव की अद्भुत कविता के उत्साहवर्धक शब्दों ने मुझे हमेशा समर्थन दिया है:

वहाँ ईश्वर है, वहाँ शांति है, वे सदैव जीवित रहते हैं,

लेकिन लोगों का जीवन तात्कालिक और दयनीय है।

लेकिन इंसान अपने अंदर सब कुछ समाहित रखता है,

जो संसार से प्रेम करता है और ईश्वर में विश्वास रखता है।