Mitologi “Setiap orang terkadang mengalami depresi, ini adalah hal sehari-hari, hal-hal sepele seperti itu akan berlalu dengan sendirinya. Ini bukan penyakit, orang tersebut tidak ada hubungannya, jadi dia menciptakan suasana hati yang “buruk” untuk dirinya sendiri, semacam pemanjaan diri!” Pendapat yang sangat optimis, tapi bodoh dan lembam, karena

Alternatif Mitologi dan penyihir astral lainnya membenarkan diri mereka sendiri dengan mengatakan bahwa kurangnya efek tidak menakutkan: inilah intinya, sehingga seseorang dapat disembuhkan dengan paksa

Dari sumber tertulis pertama (teks piktografik paling awal dari apa yang disebut periode Uruk III - Jemdet-Nasr berasal dari akhir abad ke-4 - awal milenium ke-3), nama (atau simbol) dewa Inanna, Enlil , dll diketahui, dan dari zaman yang disebut n. periode Abu-Salabiha (pemukiman dekat Nippur) dan Fara (Shuruppak) abad 27-26. - nama teoforik dan daftar dewa paling kuno (yang disebut "daftar A").

Teks sastra mitologi paling awal - himne kepada para dewa, daftar peribahasa, penyajian beberapa mitos (misalnya, tentang Enlil) juga berasal dari periode Farah dan berasal dari penggalian Farah dan Abu-Salabih. Sejak masa pemerintahan penguasa Lagash, Gudea (c. abad ke-22 SM), telah diturunkan prasasti bangunan yang memberikan materi penting mengenai pemujaan dan mitologi (deskripsi renovasi kuil utama kota Lagash Eninnu - “kuil dari lima puluh” untuk Ningirsu, dewa pelindung kota). Tetapi sebagian besar teks Sumeria yang berisi konten mitologis (sastra, pendidikan, mitologi sebenarnya, dll., dengan satu atau lain cara terkait dengan mitos) termasuk dalam akhir. 3 - awal 2 ribu, untuk yang disebut masa Babilonia Kuno - masa ketika bahasa Sumeria sudah punah, namun tradisi Babilonia masih mempertahankan sistem pengajaran di dalamnya.

Jadi, pada saat tulisan muncul di Mesopotamia (akhir milenium ke-4 SM), sistem gagasan mitologis tertentu telah tercatat di sini. Namun setiap negara kota tetap mempertahankan dewa dan pahlawannya, siklus mitos, dan tradisi pendetanya sendiri. Sampai akhir milenium ke-3 SM e. tidak ada satu pun panteon yang sistematis, meskipun ada beberapa dewa Sumeria yang umum: Enlil, “penguasa udara”, “raja para dewa dan manusia”, dewa kota Nippur, pusat persatuan suku Sumeria kuno; Enki, penguasa air tawar bawah tanah dan lautan dunia (kemudian menjadi dewa kebijaksanaan), dewa utama kota Eredu, pusat kebudayaan kuno Sumeria; An, dewa keb, dan Inanna, dewi perang dan cinta duniawi, dewa kota Uruk, yang naik ke puncak. 4 - awal milenium ke-3 SM e.; Naina, dewa bulan yang disembah di Ur; dewa prajurit Ningirsu, disembah di Lagash (dewa ini kemudian diidentikkan dengan Lagash Ninurta), dll.

Daftar dewa tertua dari Fara (c. abad ke-26 SM) mengidentifikasi enam dewa tertinggi dari jajaran dewa Sumeria awal: Enlil, An, Inanna, Enki, Nanna dan dewa matahari Utu. Dewa Sumeria kuno, termasuk dewa astral, tetap mempertahankan fungsi dewa kesuburan, yang dianggap sebagai dewa pelindung komunitas terpisah. Salah satu gambar yang paling khas adalah gambar ibu dewi (dalam ikonografi dia kadang-kadang dikaitkan dengan gambar seorang wanita menggendong seorang anak), yang dipuja dengan nama berbeda: Damgalnuna, Ninhursag, Ninmah (Mah), Nintu. Bu, Mami. Versi Akkadia dari gambar ibu dewi - Beletili ("nyonya para dewa"), Mami yang sama (yang memiliki julukan "membantu saat melahirkan" dalam teks Akkadia) dan Aruru - pencipta manusia di Asyur dan Neo-Babilonia mitos, dan dalam epik Gilgamesh - manusia "liar" (simbol manusia pertama) Enkidu. Ada kemungkinan bahwa dewi pelindung kota juga dikaitkan dengan citra dewi ibu: misalnya, dewi Sumeria Teluk dan Gatumdug juga menyandang julukan “ibu”, “ibu dari semua kota”.

Dalam mitos tentang dewa kesuburan, terdapat hubungan erat antara mitos dan pemujaan. Lagu-lagu pemujaan dari Ur (akhir milenium ke-3 SM) berbicara tentang cinta pendeta “Lukur” (salah satu kategori pendeta penting) kepada Raja Shu-Suen dan menekankan sifat sakral dan resmi dari persatuan mereka. Himne untuk raja-raja yang didewakan dari dinasti ke-3 Ur dan dinasti ke-1 Isin juga menunjukkan bahwa ritual pernikahan suci dilakukan setiap tahun antara raja (bersamaan dengan imam besar "en") dan pendeta tinggi, di mana raja mewakili inkarnasi dewa gembala Dumuzi, dan pendeta dewi Inanna.

Isi karya (merupakan satu siklus “Inanna-Dumuzi”) mencakup motif pacaran dan pernikahan para dewa-pahlawan, turunnya dewi ke dunia bawah (“tanah yang tidak bisa kembali”) dan penggantiannya dengan a pahlawan, kematian sang pahlawan dan tangisannya, dan kembalinya sang pahlawan ke daratan. Semua karya siklus tersebut ternyata menjadi ambang drama-aksi, yang menjadi dasar ritual dan secara kiasan mewujudkan metafora “hidup - mati - hidup”. Banyaknya varian mitos, serta gambaran dewa-dewa yang pergi (binasa) dan kembali (yang dalam hal ini adalah Dumuzi), terkait, seperti dalam kasus ibu dewi, dengan perpecahan komunitas Sumeria dan dengan perpecahan. sangat metafora "hidup - mati - hidup" , terus-menerus mengubah penampilannya, tetapi pembaruannya konstan dan tidak berubah.

Yang lebih spesifik adalah gagasan penggantian, yang menjadi motif utama dalam semua mitos yang terkait dengan turunnya ke dunia bawah. Dalam mitos tentang Enlil dan Ninlil, peran dewa yang sekarat (pergi) dan kebangkitan (kembali) dimainkan oleh pelindung komunitas Nippur, penguasa udara Enlil, yang menguasai Ninlil dengan paksa, diusir oleh para dewa ke dunia bawah untuk ini, tetapi berhasil meninggalkannya, meninggalkan dirinya sendiri, istri dan putranya sebagai "deputi". Secara bentuk, tuntutan “untuk kepalamu - untuk kepalamu” tampak seperti tipuan hukum, upaya untuk menghindari hukum, yang tidak dapat digoyahkan oleh siapa pun yang telah memasuki “negara yang tidak bisa kembali”. Namun juga mengandung gagasan tentang semacam keseimbangan, keinginan akan keselarasan antara dunia orang hidup dan dunia orang mati.

Dalam teks Akkadia tentang turunnya Ishtar (sesuai dengan Inanna Sumeria), serta dalam epos Akkadia tentang Erra, dewa wabah, gagasan ini dirumuskan dengan lebih jelas: Ishtar di gerbang “tanah yang tidak bisa kembali” ” mengancam, jika dia tidak diizinkan masuk, untuk “melepaskan yang mati memakan yang hidup,” dan kemudian “yang mati akan bertambah banyak daripada yang hidup,” dan ancaman tersebut efektif. Mitos terkait pemujaan kesuburan memberikan informasi tentang gagasan bangsa Sumeria tentang dunia bawah. Tidak ada gagasan yang jelas tentang lokasi kerajaan bawah tanah (Sumeria Kur, Kigal, Eden, Irigal, Arali, nama sekunder - Kur-nugi, "tanah yang tidak bisa kembali"; bahasa Akkadia sejajar dengan istilah ini - Erzetu, Tseru). Mereka tidak hanya turun ke sana, tetapi juga “gagal”; Perbatasan dunia bawah adalah sungai bawah tanah yang dilalui oleh tukang perahu. Mereka yang memasuki dunia bawah melewati tujuh gerbang dunia bawah, di mana mereka disambut oleh kepala penjaga gerbang Neti. Nasib orang mati di bawah tanah sulit. Rotinya pahit (kadang kotoran), airnya asin (air kotor juga bisa dijadikan minuman). Dunia bawah gelap, penuh debu, penghuninya, “seperti burung, mengenakan pakaian sayap.” Tidak ada gagasan tentang “bidang jiwa”, sama seperti tidak ada informasi tentang pengadilan orang mati, di mana mereka akan diadili berdasarkan perilaku mereka dalam hidup dan berdasarkan aturan moralitas. Jiwa-jiwa yang upacara pemakamannya dilakukan dan pengorbanannya dilakukan, serta mereka yang gugur dalam pertempuran dan mereka yang memiliki banyak anak dianugerahi kehidupan yang lumayan (air minum bersih, kedamaian). Para hakim dunia bawah, Anunnaki, yang duduk di hadapan Ereshkigal, nyonya dunia bawah, hanya menjatuhkan hukuman mati. Nama-nama orang mati dimasukkan ke dalam mejanya oleh juru tulis wanita dunia bawah Geshtinanna (di antara orang Akkadia - Beletseri). Di antara nenek moyang – penghuni dunia bawah – banyak terdapat pahlawan legendaris dan tokoh sejarah, misalnya Gilgamesh, dewa Sumukan, pendiri dinasti III Ur Ur-Nammu. Jiwa orang mati yang tidak dikuburkan kembali ke bumi dan membawa malapetaka; jiwa yang terkubur diseberangi “sungai yang memisahkan manusia” dan merupakan perbatasan antara dunia orang hidup dan dunia orang mati. Sungai diseberangi dengan perahu bersama tukang perahu dari dunia bawah Ur-Shanabi atau iblis Khumut-Tabal.

Mitos kosmogonik Sumeria yang sebenarnya tidak diketahui. Teks "Gilgamesh, Enkidu dan Dunia Bawah" mengatakan bahwa peristiwa-peristiwa tertentu terjadi pada saat "ketika langit dipisahkan dari bumi, ketika An mengambil langit untuk dirinya sendiri, dan Enlil bumi, ketika Ereshkigal diberikan kepada Kur." Mitos cangkul dan kapak mengatakan Enlil memisahkan bumi dari langit, mitos Lahar dan. Ashnan, dewi ternak dan biji-bijian, menggambarkan keadaan bumi dan surga yang masih menyatu (“gunung langit dan bumi”), yang tampaknya dipimpin oleh An. Mitos "Enki dan Ninhursag" menceritakan tentang pulau Tilmun sebagai surga purba.

Beberapa mitos telah muncul tentang penciptaan manusia, tetapi hanya satu yang benar-benar independen - tentang Enki dan Ninmah. Enki dan Ninmah memahat seorang pria dari tanah liat Abzu, lautan dunia bawah tanah, dan melibatkan dewi Nammu - “ibu yang memberi kehidupan kepada semua dewa” - dalam proses penciptaan. Tujuan penciptaan manusia adalah bekerja untuk para dewa: mengolah tanah, menggembalakan ternak, mengumpulkan buah-buahan, dan memberi makan para dewa dengan korbannya. Ketika seseorang diciptakan, para dewa menentukan nasibnya dan mengatur pesta untuk kesempatan ini. Di pesta itu, Enki dan Ninmah yang mabuk mulai memahat orang lagi, tetapi mereka berakhir dengan monster: wanita yang tidak bisa melahirkan, makhluk yang tidak bisa berhubungan seks, dll.

Dalam mitos tentang dewi ternak dan biji-bijian, kebutuhan untuk menciptakan manusia dijelaskan oleh fakta bahwa para dewa Anunnaki yang muncul di hadapannya tidak tahu bagaimana cara bertani. Gagasan bahwa manusia dulunya tumbuh di bawah tanah, seperti rumput, muncul berulang kali. Dalam mitos cangkul, Enlil menggunakan cangkul untuk membuat lubang di tanah dan keluarlah orang. Motif yang sama terdengar dalam pengantar himne kota Ered. Banyak mitos yang didedikasikan untuk penciptaan dan kelahiran dewa.

Pahlawan budaya terwakili secara luas dalam mitologi Sumeria. Para pencipta-demiurge sebagian besar adalah Enlil dan Enki. Menurut berbagai teks, dewi Ninkasi adalah pendiri pembuatan bir, dewi Uttu adalah pencipta tenun, Enlil adalah pencipta roda dan biji-bijian; berkebun adalah penemuan tukang kebun Shukalitudda. Seorang raja kuno Enmeduranka dinyatakan sebagai penemu berbagai bentuk ramalan masa depan, termasuk ramalan yang menggunakan pencurahan minyak. Penemu harpa adalah Ningal-Paprigal, pahlawan epik Enmerkar dan Gilgamesh adalah pencipta perencanaan kota, dan Enmerkar juga pencipta tulisan. Garis eskatologis tercermin dalam mitos banjir dan murka Inanna. Dalam mitologi Sumeria, sangat sedikit cerita yang bertahan tentang perjuangan para dewa dengan monster, penghancuran kekuatan unsur, dll. (hanya dua legenda yang diketahui - tentang perjuangan dewa Ninurta dengan iblis jahat Asag dan perjuangan dari dewi Inanna dengan monster Ebih). Pertempuran seperti itu dalam banyak kasus adalah nasib orang yang heroik, raja yang didewakan, sementara sebagian besar perbuatan para dewa dikaitkan dengan peran mereka sebagai dewa kesuburan (momen paling kuno) dan pembawa budaya (momen terkini). Ambivalensi fungsional gambar sesuai dengan karakteristik eksternal karakter: dewa-dewa yang mahakuasa dan mahakuasa ini, pencipta semua kehidupan di bumi, jahat, kasar, kejam, keputusan mereka sering dijelaskan oleh tingkah, mabuk-mabukan, pergaulan bebas, penampilan mereka bisa menekankan ciri-ciri sehari-hari yang tidak menarik (kotoran di bawah kuku, Enki yang dicat merah, rambut Ereshkigal yang acak-acakan, dll.).

Derajat aktivitas dan kepasifan masing-masing dewa juga berbeda-beda. Jadi, Inanna, Enki, Ninhursag, Dumuzi, dan beberapa dewa kecil menjadi yang paling hidup. Dewa yang paling pasif adalah “bapak para dewa” An. Gambaran Enki, Inaina dan sebagian Enlil sebanding dengan gambar dewa demiurge, “pembawa budaya”, yang ciri-cirinya menekankan unsur komik, dewa pemujaan primitif yang hidup di bumi, di antara orang-orang yang pemujaannya menggantikan pemujaan terhadap “makhluk tertinggi”. Namun pada saat yang sama, tidak ada jejak “theomachy” - pertarungan antara dewa generasi lama dan baru - yang ditemukan dalam mitologi Sumeria. Salah satu teks kanonik periode Babilonia Kuno dimulai dengan daftar 50 pasang dewa yang mendahului Anu: nama mereka dibentuk sesuai dengan skema: “tuan (nyonya) si anu.” Di antara mereka, salah satu dewa tertua, menurut beberapa data, bernama Enmesharra (“penguasa seluruh aku”). Dari sumber yang lebih belakangan (mantra Asyur Baru dari milenium pertama SM) kita mengetahui bahwa Enmesharra adalah “orang yang memberikan tongkat kekuasaan dan kekuasaan kepada Anu dan Enlil.” Dalam mitologi Sumeria, ini adalah dewa chthonic, tetapi tidak ada bukti bahwa Enmesharra secara paksa dilemparkan ke dunia bawah.

Dari kisah-kisah heroik, hanya kisah siklus Uruk yang sampai kepada kita. Pahlawan dalam legenda adalah tiga raja Uruk berturut-turut: Enmerkar, putra Meskingasher, pendiri legendaris Dinasti Pertama Uruk (abad 27-26 SM; menurut legenda, dinasti tersebut berasal dari dewa matahari Utu, yang putranya Meskingasher dipertimbangkan); Lugalbanda, penguasa keempat dinasti, ayah (dan mungkin dewa leluhur) Gilgamesh, pahlawan paling populer dalam sastra Sumeria dan Akkadia. Garis luar yang umum pada karya-karya siklus Uruk adalah tema keterkaitan Uruk dengan dunia luar dan motif perjalanan (journey) para pahlawan.

Tema perjalanan pahlawan ke negeri asing dan ujian kekuatan moral dan fisik yang dipadukan dengan motif anugerah magis dan asisten magis tidak hanya menunjukkan derajat mitologisasi karya yang disusun sebagai monumen kepahlawanan-sejarah, tetapi juga memungkinkan kita mengungkap motif awal yang terkait dengan ritus inisiasi. Keterkaitan motif-motif tersebut dalam karya, rangkaian penyajian yang murni mitologis, mendekatkan monumen Sumeria dengan dongeng.

Dalam daftar awal para dewa dari Fara, para pahlawan Lugalbanda dan Gilgamesh ditugaskan kepada para dewa; dalam teks-teks selanjutnya mereka muncul sebagai dewa dunia bawah. Sedangkan dalam epos siklus Uruk, Gilgamesh, Lugalbanda, Enmerkar, meskipun memiliki ciri mito-epik dan dongeng, namun berperan sebagai raja sejati – penguasa Uruk. Nama mereka juga muncul di apa yang disebut. “daftar kerajaan” yang disusun pada periode dinasti III Ur (tampaknya sekitar tahun 2100 SM) (semua dinasti yang disebutkan dalam daftar dibagi menjadi “kuno” dan mereka yang memerintah “setelah air bah”, raja-raja, terutama dinasti kuno periode, jumlah tahun pemerintahan yang dikaitkan dengan mitos: Meskingasher, pendiri dinasti Uruk, "putra dewa matahari", 325 tahun, Enmerkar 420 tahun, Gilgamesh, yang disebut putra iblis Lilu, 128 tahun). Tradisi epik dan ekstra-epik Mesopotamia dengan demikian memiliki satu arah umum - gagasan tentang historisitas para pahlawan mitos-epik utama.

Dapat diasumsikan bahwa Lugalbanda dan Gilgamesh didewakan sebagai pahlawan secara anumerta. Segalanya berbeda dengan awal periode Akkadia Kuno. Penguasa pertama yang menyatakan dirinya sebagai "dewa pelindung Akkad" semasa hidupnya adalah raja Akkadia abad ke-23. SM e. Naram-Suen; Selama dinasti III Ur, pemujaan terhadap penguasa mencapai puncaknya. Perkembangan tradisi epik dari mitos tentang pahlawan budaya, yang merupakan ciri khas banyak sistem mitologi, pada umumnya tidak terjadi di tanah Sumeria.

Aktualisasi ciri bentuk kuno (khususnya motif perjalanan tradisional) yang sering ditemukan dalam teks mitologi Sumeria adalah motif perjalanan dewa ke dewa lain yang lebih tinggi untuk mendapatkan berkah (mitos tentang perjalanan Enki ke Enlil setelah pembangunan kotanya , tentang perjalanan dewa bulan Naina ke Nippur ke Enlil, ayah ilahinya, untuk mendapatkan berkah). Masa Dinasti III Ur, masa asal mula sebagian besar sumber mitologi tertulis, merupakan masa berkembangnya ideologi kekuasaan kerajaan dalam bentuknya yang paling lengkap dalam sejarah Sumeria.

Karena mitos tetap menjadi wilayah kesadaran sosial yang dominan dan paling “terorganisir”, bentuk pemikiran utama, maka melalui mitoslah gagasan-gagasan terkait ditegaskan. Oleh karena itu, bukan suatu kebetulan bahwa sebagian besar teks termasuk dalam satu kelompok - kanon Nippur, yang disusun oleh para pendeta dinasti III Ur, dan pusat-pusat utama yang paling sering disebutkan dalam mitos: Eredu, Uruk, Ur, tertarik pada Nippur sebagai tempat tradisional pemujaan umum Sumeria. “Pseudomyth”, sebuah konsep mitos (dan bukan komposisi tradisional) juga merupakan mitos yang menjelaskan kemunculan suku Semit Amori di Mesopotamia dan memberikan etiologi asimilasi mereka dalam masyarakat - mitos dewa Martu (the nama dewa itu sendiri merupakan pendewaan nama Sumeria bagi pengembara Semit Barat).

Mitos yang melandasi teks tersebut tidak mengembangkan tradisi kuno, melainkan diambil dari realitas sejarah. Namun jejak konsep sejarah umum - gagasan tentang evolusi umat manusia dari kebiadaban ke peradaban (tercermin - sudah dalam materi Akkadia - dalam kisah "manusia liar" Enkidu dalam epik Akkadia Gilgamesh) muncul melalui konsep "aktual" mitos. Setelah kejatuhan pada akhir milenium ke-3 SM. e. di bawah serangan gencar bangsa Amori dan Elam dari dinasti III Ur, hampir semua dinasti yang berkuasa di masing-masing negara kota Mesopotamia ternyata adalah orang Amori. Namun dalam budaya Mesopotamia, kontak dengan suku Amori hampir tidak meninggalkan jejak.

Pada awalnya, seluruh ruang dunia dipenuhi dengan perairan lautan luas. Itu tidak memiliki awal dan akhir. Tidak ada yang menciptakannya, ia selalu ada, dan selama ribuan tahun tidak ada yang lain selain ia.

Di kedalaman lautan luas ini mengintai dewi perkasa, nenek moyang segala sesuatu, Nammu. Tidak ada yang tahu berapa lama waktu berlalu sebelum momen ketika sebuah gunung raksasa berbentuk belahan bumi muncul di dalam rahim dewi Nammu. Dasar gunung ini terbuat dari tanah liat lunak, dan puncaknya terbuat dari timah lentur yang mengkilat. Di puncak gunung ini hiduplah dewa paling kuno, yaitu nenek moyang Sebuah, dan di bawahnya, pada piringan datar yang mengambang di lautan purba, terbaring dewi Ki. Mereka terkait erat satu sama lain, dan tidak ada seorang pun di antara mereka. Ibu mereka adalah dewi laut Nammu, dan mereka tidak memiliki ayah.

Dari pernikahan Ana dan Ki, lahirlah seorang dewa Enlil. Anggota tubuhnya yang lapang bersinar dengan kecemerlangan yang luar biasa, dan dari setiap gerakannya muncul angin badai, mengguncang puncak dan dasar gunung dunia.

Mengikuti Enlil, pasangan suami istri pertama memiliki lebih banyak anak. Tujuh dewa dan dewi tua, yang paling bijaksana dan berkuasa, mulai menguasai seluruh dunia dan menentukan nasib alam semesta. Segala sesuatu yang ada menjadi tunduk pada mereka, dan mereka telah menentukan sebelumnya apa yang akan terjadi di masa depan. Tanpa kemauan mereka, Enlil sendiri tidak berani menguasai unsur-unsur dan membangun ketertiban dunia. Dia adalah anak tertua dari anak An dan Ki, yang paling dihormati di antara saudara-saudaranya, tetapi dia tidak menganggap dirinya mahakuasa. Sebelum menentukan jalan masa depan, ia mengumpulkan tujuh dewa dan dewi paling bijaksana untuk sebuah dewan. Enlil menunjuk salah satu dari mereka, dewa api Nusku yang cepat dan gigih, yang tubuhnya dipenuhi api yang tak terpadamkan, sebagai asisten utamanya, wazir ilahi, dan mempercayakannya untuk melaksanakan perbuatan yang diputuskan dalam pertemuan tujuh dewa tertua. Kadang-kadang lima puluh dewa dan dewi besar berpartisipasi dalam pertemuan tersebut. Mereka memberi nasihat kepada Tujuh Tertinggi, tetapi tidak dapat menentukan nasib dunia.

Yang termuda di keluarga dewa adalah Anunnaki, dinamai menurut nama ayah mereka An. Roh-roh ini, yang dihasilkan oleh dewa An dan turun ke bumi, berada di bawah lima puluh dewa yang lebih tua. Mereka tanpa ragu mengikuti perintah para dewa besar, tapi tidak punya hak untuk membuat keputusan sendiri. Keluarga para dewa semakin bertambah. Setelah generasi pertama muncullah generasi kedua. Para dewa dan dewi tumbuh, menikah, memiliki anak, dan semakin sulit bagi mereka dalam pelukan erat ayah surgawi An dan ibu bumi Ki. Mereka sangat menginginkan ruang dan meminta bantuan dari kakak laki-laki mereka Enlil, yang tumbuh dengan pesat dan menjadi lebih kuat dan gigih. Maka Enlil memutuskan suatu perbuatan besar. Dengan pisau tembaga dia memotong tepian langit. Dewa langit An sambil mengerang memisahkan diri dari istrinya, dewi bumi Ki. Gunung Besar Dunia retak terbuka. Piringan datar tempat dewi bumi berlari tetap berada di permukaan lautan purba yang menyapu tepinya, dan atap dunia - belahan timah besar - tergantung di udara, dan hanya potongan-potongan kecil yang pecah di sana-sini. itu jatuh ke tanah, dan manusia Fragmen logam langit yang paling berharga masih ditemukan di pegunungan. (Timah dan timah disebut "annaku" oleh orang Sumeria dan Akkadia - dari kata "an", langit.)

Beginilah cara pasangan suami istri pertama berpisah. Nenek moyang surgawi dan ibu pertiwi selamanya terpisah satu sama lain. Great An tetap tinggal di puncak gudang timah dan tidak pernah turun menemui istrinya. Enlil menjadi penguasa di bumi. Dia mendirikan kota Nippur di tengah-tengah piringan bumi dan menempatkan para dewa dan dewi di sana. Ruang besar yang terbentuk antara bumi dan langit disediakan untuk mereka. Bergegas melintasi hamparan luas alam semesta, mereka terkadang naik ke ayah mereka Anu, lalu kembali ke Nippur.

Tanah yang dibebaskan oleh Enlil menghela nafas. Di sana-sini gunung-gunung tinggi menjulang, dan aliran air deras mengalir dari lerengnya. Tanah yang diairi menghasilkan rumput dan pepohonan. Keluarga para dewa tumbuh dan, di bawah kepemimpinan Enlil, menertibkan alam semesta yang luas, dan dewa An diam-diam memandang rendah anak dan cucunya.

MITOS PENCIPTAAN SUMERIA

BEBERAPA ARTIKEL DARI BUKU O. ZHANAIDAROV "TENGRIANisme: MITOS DAN LEGENDA TURKI KUNO"

Bangsa Sumeria menjelaskan asal usul alam semesta sebagai berikut.
Pada awalnya ada lautan purba. Tidak ada yang dikatakan tentang asal usul atau kelahirannya. Kemungkinan besar dalam benak orang Sumeria dia ada selamanya.
Lautan purba melahirkan gunung kosmik, terdiri dari bumi yang menyatu dengan langit.
Diciptakan sebagai dewa dalam wujud manusia, dewa An (Langit) dan dewi Ki (bumi) melahirkan dewa udara Enlil.
Dewa udara, Enlil, memisahkan langit dari bumi. Sedangkan ayahnya An mengangkat (membawa) langit, Enlil sendiri yang menurunkan (membawa) bumi, ibunya. S. Kramer, "Sejarah Dimulai di Sumeria", hal.97.
Dan sekarang, sebagai perbandingan, kami menyajikan mitos versi Turki kuno tentang asal usul alam semesta, bumi, dan langit. Mitos ini dicatat oleh Verbitsky di kalangan masyarakat Altai. Berikut isinya:
Ketika bumi dan langit belum ada, yang ada hanyalah lautan luas, tanpa batas, tanpa ujung dan tepian. Atas semua ini, Dewa - Tengri - bernama Ulken - yaitu, besar, sangat besar - terbang tanpa lelah di atas semua ini. Di beberapa sumber, bahkan di Kazakh, nama dewa ini ditulis Ulgen, yang menurut saya salah. Ulgen sama saja dengan mati, Olgen. Tuhan yang ditakdirkan untuk melahirkan kehidupan dan menciptakan alam semesta, tidak bisa mati atau menyandang nama “Mati”... Suatu ketika di wilayah Kazakhstan Timur saya harus mengunjungi sebuah pos terdepan bernama Uryl. Para perwira dan prajurit tidak dapat menjelaskan mengapa disebut demikian. Saya harus beralih ke penduduk setempat. Ternyata pos terdepan dan desa yang bernama sama tersebut diberi nama “Or El”, yaitu desa yang terletak tinggi di pegunungan. Hampir seperti Elang! Namun di ketentaraan, oleh penjaga perbatasan, semua ini diubah menjadi Uryl yang tidak dapat dipahami dan menghina. Hal yang sama, menurut saya, terjadi pada Ulken-Ulgen, yang namanya juga terdistorsi ketika dicatat pada abad ke-19, yang diyakini oleh orang Kazakh dan Altai sendiri. Selain itu, Kazakhstan Timur dan Altai berada di dekatnya.
Tapi di sebelahnya ada Ulken - pencipta alam semesta Altai yang sangat besar dan hebat! Siapa yang seharusnya menciptakan Dunia jika bukan Ulken yang besar dan besar!
Maka Dewa Besar – Tengri Ulken – terbang dan terbang tanpa kenal lelah di atas lautan air, hingga suatu suara memerintahkannya untuk meraih sebuah batu-batuan yang tampak keluar dari air. Setelah duduk di tebing ini atas perintah dari atas, Tengri Ulken mulai berpikir:
"Saya ingin menciptakan Dunia, alam semesta. Tapi seperti apa seharusnya? Siapa dan bagaimana saya harus menciptakannya?" Pada saat itu, Ak Ana, Ibu Putih yang hidup di dalam air, muncul ke permukaan dan berkata kepada Tengri Ulken:
"Kalau mau mencipta, maka ucapkanlah kata-kata suci berikut ini: "Aku menciptakan, basta!" Basta, dalam artian sudah berakhir, sejak aku mengatakannya! Tapi triknya adalah dalam bahasa Turki kata "Basta, Bastau ” artinya “Mulai, Mulai” Kata Ibu Putih lalu menghilang.
Tengri Ulken teringat kata-kata tersebut. Dia berpaling ke Bumi dan berkata: “Biarkan Bumi bangkit!” dan bumi menjadi ada.
Tengri Ulken menoleh ke Surga dan berkata: “Biarkan Surga bangkit,” dan Surga pun bangkit.
Tengri Ulken menciptakan tiga ikan dan menempatkan Dunia yang ia ciptakan di punggung ketiga ikan tersebut. Pada saat yang sama, Dunia tidak bergerak, berdiri kokoh di satu tempat. Setelah Tengri Ulken menciptakan Dunia, dia mendaki Gunung Emas tertinggi yang mencapai surga dan duduk di sana, mengamati.
Dunia diciptakan dalam enam hari, pada hari ketujuh Tengri Ulken pergi tidur. Bangun, dia melihat sekeliling dan memeriksa apa yang telah dia ciptakan.
Ternyata dia menciptakan segalanya kecuali Matahari dan Bulan.
Suatu hari dia melihat segumpal tanah liat di dalam air, mengambilnya, dan berkata: “Biarkan dia menjadi manusia!” Tanah liat itu berubah menjadi seorang manusia, yang oleh Tengri Ulken diberi nama “Erlik”, dan mulai menganggapnya sebagai miliknya. saudara laki-laki.
Namun Erlik ternyata adalah orang yang iri, dia iri pada Ulken karena dia sendiri tidak seperti Erlik, bahwa dia bukanlah pencipta seluruh Dunia.
Tengri Ulken menciptakan tujuh manusia, membuat tulang-tulang mereka dari alang-alang, dan otot-otot mereka dari tanah dan lumpur, dan meniupkan kehidupan ke dalamnya melalui telinga, dan meniupkan kecerdasan ke dalam kepala melalui hidung. Untuk memimpin rakyat, Tengri Ulken menciptakan seorang pria bernama Maytore dan menjadikannya khan.
Mitos eklektik Altai ini menggabungkan berbagai elemen dari berbagai agama, dan pengaruh Alkitablah yang paling nyata. Hal ini tidak dapat dianggap sepenuhnya independen.
Namun tema Sumeria tentang samudra luas dan gunung dunia, yang tercipta dalam satu periode, juga terlihat jelas. Kita dapat mengatakan bahwa mitos Sumeria tentang asal usul Dunia diedit oleh mitologi alkitabiah Semit, dan mitos Altai (Turki kuno) tentang asal usul Dunia diperoleh.

“Victor: Hobbit baru seharusnya memiliki perkenalan seperti ini:
Victor: Pernahkah kamu mendengar kisah tentang naga yang bernama Smog?"
bash.org

Mitologi Sumeria-Akkadia

TI A MAT (“laut”), dalam mitologi Akkadia (puisi kosmogonik “Enuma Elish”) personifikasi elemen primordial, perwujudan kekacauan dunia. Tiamat, pencipta bersama suaminya Apsu ( Abzu) dewa pertama, dalam pertempuran kosmik antara generasi dewa yang lebih tua (dipimpin oleh Tiamat) dan dewa yang lebih muda yang dipimpin oleh Marduk, dibunuh oleh Marduk; dia memotong tubuh Tiamat menjadi dua bagian, menjadikan surga dari bagian pertama dan bumi dari bagian kedua. Digambarkan (mungkin) sebagai naga raksasa atau hydra berkepala tujuh.

(“Mitos Masyarakat Dunia” dalam 2 jilid, M. 1982)

KEBISINGAN E RO-AKK A MITOLOGI BURUNG, mitologi masyarakat yang pada zaman dahulu mendiami lembah sungai Tigris dan Efrat (Mesopotamia, Mesopotamia, atau Mesopotamia) - bangsa Sumeria dan Akkadia (Babilonia dan Asiria, yang bahasanya Akkadia).

Sejarah terbentuknya dan berkembangnya ide-ide mitologi dapat ditelusuri pada bahan-bahan seni rupa kira-kira pertengahan. milenium ke-6 SM e., dan menurut sumber tertulis - dari awal. 3 ribu

Mitologi Sumeria

Bangsa Sumeria pada akhirnya adalah suku yang asal usulnya tidak diketahui. milenium ke-4 SM e. menguasai lembah sungai Tigris dan Efrat serta membentuk negara-kota pertama di Mesopotamia. Periode Sumeria dalam sejarah Mesopotamia mencakup sekitar satu setengah ribu tahun, berakhir pada akhir. 3 - awal milenium ke-2 SM e. yang disebut dinasti III kota Ur dan dinasti Isin dan Larsa, yang dinasti terakhir hanya sebagian milik Sumeria. Pada saat terbentuknya negara-kota Sumeria pertama, gagasan tentang dewa antropomorfik tampaknya telah terbentuk. Dewa pelindung komunitas, pertama-tama, adalah personifikasi kekuatan alam yang kreatif dan produktif, yang dengannya gagasan tentang kekuatan pemimpin militer komunitas suku, digabungkan (pada awalnya secara tidak teratur) dengan fungsi dari Imam Besar, terhubung. Dari sumber tertulis pertama (teks piktografik paling awal dari apa yang disebut periode Uruk III - Jemdet-Nasr berasal dari akhir abad ke-4 - awal milenium ke-3), nama (atau simbol) dewa Inanna, Enlil , dll diketahui, dan dari zaman yang disebut n. periode Abu-Salabih (pemukiman dekat Nippur) dan Fara (Shuruppak) abad 27 - 26. - nama teoforik dan daftar dewa paling kuno (yang disebut "daftar A"). Teks sastra mitologi paling awal - himne kepada para dewa, daftar peribahasa, penyajian beberapa mitos (misalnya, tentang Enlil) juga berasal dari periode Farah dan berasal dari penggalian Farah dan Abu-Salabih. Sejak masa pemerintahan penguasa Lagash, Gudea (c. abad ke-22 SM), telah diturunkan prasasti bangunan yang memberikan materi penting mengenai pemujaan dan mitologi (deskripsi renovasi kuil utama kota Lagash Eninnu - “kuil dari lima puluh” untuk Ningirsu, dewa pelindung kota). Tetapi sebagian besar teks Sumeria yang berisi konten mitologis (sastra, pendidikan, mitologi sebenarnya, dll., dengan satu atau lain cara terkait dengan mitos) termasuk dalam akhir. 3 - awal 2 ribu, untuk yang disebut masa Babilonia Kuno - masa ketika bahasa Sumeria sudah punah, namun tradisi Babilonia masih mempertahankan sistem pengajaran di dalamnya. Jadi, pada saat tulisan muncul di Mesopotamia (akhir milenium ke-4 SM), sistem gagasan mitologis tertentu telah tercatat di sini. Namun setiap negara kota tetap mempertahankan dewa dan pahlawannya, siklus mitos, dan tradisi pendetanya sendiri. Sampai akhir milenium ke-3 SM e. Tidak ada satu panteon yang sistematis, meskipun ada beberapa dewa Sumeria yang umum: Enlil, “penguasa udara”, “raja para dewa dan manusia”, dewa kota Nippur, pusat persatuan suku Sumeria kuno; Enki, penguasa air tawar bawah tanah dan lautan dunia (kemudian menjadi dewa kebijaksanaan), dewa utama kota Eredu (g), pusat kebudayaan kuno Sumeria; Sebuah, dewa langit, dan Inanna, dewi perang dan cinta duniawi, dewa kota Uruk, yang naik ke puncak. 4 - awal milenium ke-3 SM e.; Nona, dewa bulan yang disembah di Ur; dewa pejuang Ningirsu, dihormati di Lagash (dewa ini kemudian diidentifikasi dengan Lagash Ninurta), dll. Daftar dewa tertua dari Fara (c. abad ke-26 SM) mengidentifikasi enam dewa tertinggi dari jajaran dewa Sumeria awal. Enlil, An, Inanna, Enki, Nanna dan dewa matahari Utu.

Dewa Sumeria kuno, termasuk dewa astral, tetap mempertahankan fungsi dewa kesuburan, yang dianggap sebagai dewa pelindung komunitas terpisah. Salah satu gambar yang paling khas adalah gambar ibu dewi(dalam ikonografi, gambar seorang wanita dengan seorang anak di pelukannya kadang-kadang dikaitkan dengannya), yang dipuja dengan nama berbeda: Damgalnuna, Ninhursag, Ninmah (Mah), Nintu, Mama, Mami. Versi Akkadia dari gambar ibu dewi - Beletili ("nyonya para dewa"), Mami yang sama (yang memiliki julukan "membantu saat melahirkan" dalam teks Akkadia) dan Aruru - pencipta manusia di Asyur dan Neo-Babilonia mitos, dan dalam epik Gilgamesh - manusia "liar" (simbol manusia pertama) Enkidu. Ada kemungkinan bahwa dewi pelindung kota juga diasosiasikan dengan citra dewi ibu: misalnya, dewi Sumeria Bau dan Gatumdug juga menyandang julukan “ibu”, “ibu segala kota”.

Dalam mitos tentang dewa kesuburan, terdapat hubungan erat antara mitos dan pemujaan. Lagu-lagu pemujaan dari Ur (akhir milenium ke-3 SM) berbicara tentang cinta pendeta “Lukur” (salah satu kategori pendeta penting) kepada Raja Shu-Suen dan menekankan sifat sakral dan resmi dari persatuan mereka. Himne untuk raja-raja yang didewakan dari dinasti ke-3 Ur dan dinasti ke-1 Isin juga menunjukkan bahwa ritual pernikahan suci dilakukan setiap tahun antara raja (bersamaan dengan imam besar "en") dan pendeta tinggi, di mana raja mewakili inkarnasi dewa gembala Dumuzi, dan pendeta dewi Inanna. Isi karya (merupakan satu siklus “Inanna - Dumuzi”) mencakup motif pacaran dan pernikahan para dewa-pahlawan, turunnya dewi ke dunia bawah (“tanah yang tidak bisa kembali”) dan penggantiannya dengan a pahlawan, kematian pahlawan dan tangisannya dan kembalinya (dalam waktu terbatas, tetapi, tampaknya, secara berkala) pahlawan ke bumi (untuk penjelasan mitos, lihat Art. Inanna). Semua karya siklus tersebut ternyata menjadi ambang drama-aksi, yang menjadi dasar ritual dan secara kiasan mewujudkan metafora “hidup - mati - hidup”. Banyaknya varian mitos, serta gambaran dewa-dewa yang pergi (binasa) dan kembali (yang dalam hal ini adalah Dumuzi), terkait, seperti dalam kasus ibu dewi, dengan perpecahan komunitas Sumeria dan dengan perpecahan. sangat metafora "hidup - mati - hidup" , terus-menerus mengubah penampilannya, tetapi pembaruannya konstan dan tidak berubah. Yang lebih spesifik adalah gagasan penggantian, yang menjadi motif utama dalam semua mitos yang terkait dengan turunnya ke dunia bawah. Dalam mitos tentang Enlil dan Ninlil, peran dewa yang sekarat (pergi) dan kebangkitan (kembali) dimainkan oleh pelindung komunitas Nippur, penguasa udara Enlil, yang menguasai Ninlil dengan paksa, diusir oleh para dewa ke dunia bawah untuk ini, tetapi berhasil meninggalkannya, meninggalkan dirinya sendiri, istri dan putranya sebagai "deputi". Secara bentuk, tuntutan “untuk kepalamu - untuk kepalamu” tampak seperti tipuan hukum, upaya untuk menghindari hukum, yang tidak dapat digoyahkan oleh siapa pun yang telah memasuki “negara yang tidak bisa kembali”. Namun juga mengandung gagasan tentang semacam keseimbangan, keinginan akan keselarasan antara dunia orang hidup dan dunia orang mati. Dalam teks Akkadia tentang keturunan Ishtar(sesuai dengan Inanna Sumeria), serta dalam epos Akkadia tentang Erra, dewa wabah, gagasan ini dirumuskan dengan lebih jelas: Ishtar, di gerbang "tanah yang tidak bisa kembali", mengancam, jika dia tidak diperbolehkan masuk, untuk “melepaskan orang mati yang memakan yang hidup,” dan kemudian “orang mati akan bertambah banyak daripada yang hidup,” dan ancaman tersebut efektif.

Mitos terkait pemujaan kesuburan memberikan informasi tentang gagasan bangsa Sumeria tentang dunia bawah. Di lokasi kerajaan bawah tanah (Sumeria. Kur, Ki-gal, Eden, Irigal, Arali, nama sekunder - kur-nu-gi, “tanah yang tidak bisa kembali”; Kesejajaran Akkadia dengan istilah-istilah ini - erzetu, tseru) tidak memiliki gagasan yang jelas. Mereka tidak hanya turun ke sana, tetapi juga “gagal”; Perbatasan dunia bawah adalah sungai bawah tanah yang dilalui oleh tukang perahu. Mereka yang memasuki dunia bawah melewati tujuh gerbang dunia bawah, di mana mereka disambut oleh kepala penjaga gerbang Neti. Nasib orang mati di bawah tanah sulit. Rotinya pahit (kadang kotoran), airnya asin (air kotor juga bisa dijadikan minuman). Dunia bawah gelap, penuh debu, penghuninya, “seperti burung, mengenakan pakaian sayap.” Tidak ada gagasan tentang “bidang jiwa”, sama seperti tidak ada informasi tentang pengadilan orang mati, di mana mereka akan diadili berdasarkan perilaku mereka dalam hidup dan berdasarkan aturan moralitas. Jiwa-jiwa yang upacara pemakamannya dilakukan dan pengorbanannya dilakukan, serta mereka yang gugur dalam pertempuran dan mereka yang memiliki banyak anak dianugerahi kehidupan yang lumayan (air minum bersih, kedamaian). Hakim dunia bawah, Anunnaki, duduk di depan Ereshkigal, nyonya dunia bawah, hanya hukuman mati yang dijatuhkan. Nama-nama orang mati dimasukkan ke dalam mejanya oleh juru tulis wanita dunia bawah Geshtinanna (di antara orang Akkadia - Belet-tseri). Di antara nenek moyang – penghuni dunia bawah – banyak terdapat pahlawan legendaris dan tokoh sejarah, misalnya Gilgamesh, dewa Sumukan, pendiri dinasti III Ur Ur-Nammu. Jiwa orang mati yang tidak dikuburkan kembali ke bumi dan membawa malapetaka; jiwa yang terkubur diseberangi “sungai yang memisahkan manusia” dan merupakan perbatasan antara dunia orang hidup dan dunia orang mati. Sungai diseberangi dengan perahu bersama tukang perahu dari dunia bawah Ur-Shanabi atau iblis Khumut-Tabal.

Mitos kosmogonik Sumeria yang sebenarnya tidak diketahui. Teks "Gilgamesh, Enkidu dan Dunia Bawah" mengatakan bahwa peristiwa-peristiwa tertentu terjadi pada saat "ketika langit dipisahkan dari bumi, ketika An mengambil langit untuk dirinya sendiri, dan Enlil bumi, ketika Ereshkigal diberikan kepada Kur." Mitos cangkul dan kapak mengatakan bahwa Enlil memisahkan bumi dari langit, mitos Lahardan Asnan, dewi ternak dan biji-bijian, menggambarkan keadaan bumi dan surga yang masih menyatu (“gunung langit dan bumi”), yang tampaknya dipimpin oleh An. Mitos "Enki dan Ninhursag" menceritakan tentang pulau tersebut Tilmun seperti surga yang masih asli.

Beberapa mitos telah muncul tentang penciptaan manusia, tetapi hanya satu yang benar-benar independen - tentang Enki dan Ninmah. Enki dan Ninmah memahat manusia dari tanah liat Abzu, dunia bawah tanah lautan, dan melibatkan dewi Nammu - "ibu yang memberi kehidupan kepada semua dewa" - dalam proses penciptaan. Tujuan penciptaan manusia adalah bekerja untuk para dewa: mengolah tanah, menggembalakan ternak, mengumpulkan buah-buahan, dan memberi makan para dewa dengan korbannya. Ketika seseorang diciptakan, para dewa menentukan nasibnya dan mengatur pesta untuk kesempatan ini. Di pesta itu, Enki dan Ninmah yang mabuk mulai memahat orang lagi, tetapi mereka berakhir dengan monster: seorang wanita yang tidak bisa melahirkan, makhluk yang tidak bisa berhubungan seks, dll. Dalam mitos tentang dewi ternak dan biji-bijian, kebutuhan untuk menciptakan manusia dijelaskan oleh fakta bahwa para dewa Anunnaki yang muncul di hadapannya tidak tahu bagaimana melakukan pertanian apa pun. Gagasan bahwa manusia dulunya tumbuh di bawah tanah, seperti rumput, muncul berulang kali. Dalam mitos cangkul, Enlil menggunakan cangkul untuk membuat lubang di tanah dan keluarlah orang. Motif yang sama terdengar dalam pengantar himne kota Ered (g).

Banyak mitos yang didedikasikan untuk penciptaan dan kelahiran dewa. Diwakili secara luas dalam mitologi Sumeria pahlawan budaya. Kebanyakan pencipta demiurge Enlil Dan Enki. Menurut berbagai teks, dewi Ninkasi adalah pendiri pembuatan bir, dewi Uttu adalah pencipta tenun, Enlil adalah pencipta roda dan biji-bijian; berkebun adalah penemuan tukang kebun Shukalitudda. Seorang raja kuno Enmeduranka dinyatakan sebagai penemu berbagai bentuk ramalan masa depan, termasuk ramalan yang menggunakan pencurahan minyak. Penemu harpa adalah Ningal-Paprigal, pahlawan epik Enmerkar dan Gilgamesh adalah pencipta perencanaan kota, dan Enmerkar juga pencipta tulisan.

Garis eskatologis (meskipun tidak dalam arti harfiah) tercermin dalam mitos tentang air bah (lihat Art. Ziusudra) dan tentang "kemarahan" Inanna» .

Dalam mitologi Sumeria, sangat sedikit cerita yang bertahan tentang perjuangan para dewa dengan monster, penghancuran kekuatan unsur, dll. [sejauh ini hanya dua legenda yang diketahui - tentang perjuangan dewa Ninurta (pilihan - Ningirsu) dengan iblis jahat Asag dan tentang perjuangan dewi Inanna dengan monster Ebih ]. Pertempuran seperti itu dalam banyak kasus adalah nasib orang yang heroik, raja yang didewakan, sementara sebagian besar perbuatan para dewa dikaitkan dengan peran mereka sebagai dewa kesuburan (momen paling kuno) dan pembawa budaya (momen terkini). Ambivalensi fungsional gambar sesuai dengan karakteristik eksternal karakter: dewa-dewa yang mahakuasa dan mahakuasa ini, pencipta semua kehidupan di bumi, jahat, kasar, kejam, keputusan mereka sering dijelaskan oleh tingkah, mabuk-mabukan, pergaulan bebas, penampilan mereka bisa menekankan ciri-ciri sehari-hari yang tidak menarik (kotoran di bawah kuku, Enki yang dicat merah, rambut Ereshkigal yang acak-acakan, dll.). Derajat aktivitas dan kepasifan masing-masing dewa juga berbeda-beda. Jadi, Inanna, Enki, Ninhursag, Dumuzi, dan beberapa dewa kecil menjadi yang paling hidup. Dewa yang paling pasif adalah “bapak para dewa” An . Gambaran Enki, Inanna dan sebagian Enlil sebanding dengan gambar dewa demiurge, “pembawa budaya”, yang ciri-cirinya menekankan unsur komik, dewa pemujaan primitif yang hidup di bumi, di antara manusia, yang pemujaannya menggantikan pemujaan. dari “makhluk tertinggi”. Namun pada saat yang sama, tidak ada jejak “theomachy” - pertarungan antara dewa generasi lama dan baru - yang ditemukan dalam mitologi Sumeria. Salah satu teks kanonik periode Babilonia Kuno dimulai dengan daftar 50 pasang dewa yang mendahului Anu: nama mereka dibentuk sesuai dengan skema: “tuan (nyonya) si anu.” Di antara mereka, salah satu dewa tertua, menurut beberapa data, bernama Enmesharra (“penguasa seluruh aku”). Dari sumber yang lebih belakangan (mantra Asyur Baru dari milenium pertama SM) kita mengetahui bahwa Enmesharra adalah “orang yang memberikan tongkat kekuasaan dan kekuasaan kepada Anu dan Enlil.” Dalam mitologi Sumeria, ini adalah dewa chthonic, tetapi tidak ada bukti bahwa Enmesharra secara paksa dilemparkan ke dunia bawah.

Dari kisah-kisah heroik, hanya kisah siklus Uruk yang sampai kepada kita. Pahlawan dalam legenda adalah tiga raja Uruk berturut-turut: Enmerkar, putra Meskingasher, pendiri legendaris Dinasti Pertama Uruk (abad 27 - 26 SM; menurut legenda, dinasti tersebut berasal dari dewa matahari Utu, yang dianggap putranya Meskingasher); Lugalbanda, penguasa keempat dinasti, ayah (dan mungkin dewa leluhur) Gilgames, pahlawan paling populer dalam sastra Sumeria dan Akkadia.

Garis luar yang umum pada karya-karya siklus Uruk adalah tema keterkaitan Uruk dengan dunia luar dan motif perjalanan (journey) para pahlawan. Tema perjalanan pahlawan ke negeri asing dan ujian kekuatan moral dan fisik yang dipadukan dengan motif anugerah magis dan asisten magis tidak hanya menunjukkan derajat mitologisasi karya yang disusun sebagai monumen kepahlawanan-sejarah, tetapi juga memungkinkan kita mengungkap motif awal yang terkait dengan ritus inisiasi. Keterkaitan motif-motif tersebut dalam karya, rangkaian penyajian yang murni mitologis, mendekatkan monumen Sumeria dengan dongeng.

Dalam daftar awal para dewa dari Fara, para pahlawan Lugalbanda dan Gilgamesh ditugaskan kepada para dewa; dalam teks-teks selanjutnya mereka muncul sebagai dewa dunia bawah. Sedangkan dalam epos siklus Uruk, Gilgamesh, Lugalbanda, Enmerkar, meskipun memiliki ciri mito-epik dan dongeng, namun berperan sebagai raja sejati – penguasa Uruk. Nama mereka juga muncul di apa yang disebut. “daftar kerajaan” yang disusun pada periode dinasti III Ur (tampaknya sekitar tahun 2100 SM) (semua dinasti yang disebutkan dalam daftar dibagi menjadi “kuno” dan mereka yang memerintah “setelah air bah”, raja-raja, terutama dinasti kuno periode, jumlah tahun pemerintahan yang dikaitkan dengan mitos: Meskingasher, pendiri dinasti Uruk, "putra dewa matahari", 325 tahun, Enmerkar 420 tahun, Gilgamesh, yang disebut putra iblis Lilu, 126 tahun). Tradisi epik dan ekstra-epik Mesopotamia dengan demikian memiliki satu arah umum - gagasan tentang historisitas para pahlawan mitos-epik utama. Dapat diasumsikan bahwa Lugalbanda dan Gilgamesh didewakan sebagai pahlawan secara anumerta. Segalanya berbeda dengan awal periode Akkadia Kuno. Penguasa pertama yang menyatakan dirinya sebagai "dewa pelindung Akkad" semasa hidupnya adalah raja Akkadia abad ke-23. SM e. Naram-Suen; Selama dinasti III Ur, pemujaan terhadap penguasa mencapai puncaknya.

Perkembangan tradisi epik dari mitos tentang pahlawan budaya, yang merupakan ciri khas banyak sistem mitologi, pada umumnya tidak terjadi di tanah Sumeria. Mitos tentang penemu dewa sebagian besar merupakan karya yang relatif terlambat. Mitos-mitos ini tidak begitu banyak berakar pada tradisi atau ingatan sejarah masyarakat, tetapi dikembangkan dengan metode pemikiran konseptual spekulatif, seperti yang terlihat dari pembentukan nama-nama banyak dewa kecil - “tokoh budaya” yang dibuat-buat, yaitu pendewaan fungsi apa pun. Namun tema yang dikembangkan dalam epos mitologi, dalam banyak kasus, relevan dan membawa pedoman ideologis tertentu, meskipun dasarnya bisa jadi merupakan tindakan tradisional kuno. Aktualisasi ciri bentuk-bentuk kuno (khususnya motif perjalanan tradisional) juga muncul, sering ditemukan dalam teks-teks mitologi Sumeria, sebagai motif perjalanan dewa ke dewa lain yang lebih tinggi untuk mendapatkan berkah (mitos tentang Inanna dan Aku, tentang Perjalanan Enki ke Enlil setelah pembangunan kotanya, tentang perjalanan dewa bulan Nanna ke Nippur ke Enlil, ayah ilahinya, untuk mendapatkan berkah).

Masa Dinasti III Ur, masa dimana sebagian besar sumber mitologi tertulis berasal, merupakan masa berkembangnya ideologi kekuasaan kerajaan dalam bentuk terlengkap dalam sejarah Sumeria. " bidang kesadaran masyarakat, bentuk pemikiran terdepan, sejauh melalui mitoslah gagasan-gagasan yang bersangkutan ditegaskan. Oleh karena itu, bukan suatu kebetulan bahwa sebagian besar teks milik satu kelompok - kanon Nippur, yang disusun oleh pendeta dari dinasti III Ur, dan pusat-pusat utama yang paling sering disebutkan dalam mitos: Eredu (g), Uruk, Ur, tertarik ke Nippur, sebagai tempat tradisional pemujaan umum Sumeria. (bukan komposisi tradisional) juga merupakan mitos yang menjelaskan kemunculan suku Semit Amori di Mesopotamia dan memberikan etiologi asimilasi mereka dalam masyarakat - mitos Tuhan Maret(nama Tuhan sendiri merupakan pendewaan nama Sumeria untuk pengembara Semit Barat). Mitos yang melandasi teks tersebut tidak mengembangkan tradisi kuno, melainkan diambil dari realitas sejarah. Namun jejak konsep sejarah umum - gagasan tentang evolusi umat manusia dari kebiadaban ke peradaban (tercermin - sudah dalam materi Akkadia - dalam kisah "manusia liar" Enkidu dalam epik Akkadia Gilgamesh) muncul melalui konsep "aktual" mitos. Setelah kejatuhan pada akhir milenium ke-3 SM. e. di bawah serangan gencar bangsa Amori dan Elam dari dinasti III Ur, hampir semua dinasti yang berkuasa di masing-masing negara kota Mesopotamia ternyata adalah orang Amori; Babilonia bangkit bersama dinasti Amori (periode Babilonia Kuno). Namun dalam budaya Mesopotamia, kontak dengan suku Amori hampir tidak meninggalkan jejak.

Mitologi Akkadia (Babilonia-Asyur).

Sejak zaman kuno, bangsa Semit Timur - Akkadia, yang menduduki bagian utara Mesopotamia bagian bawah, adalah tetangga bangsa Sumeria dan berada di bawah pengaruh Sumeria yang kuat. Pada paruh kedua milenium ke-3 SM. e. Bangsa Akkadia juga memantapkan diri di selatan Mesopotamia, yang difasilitasi oleh penyatuan Mesopotamia oleh penguasa kota Akkad, Sarton. Kuno dari “kerajaan Sumeria dan Akkad” (kemudian, dengan bangkitnya Babilonia, wilayah ini dikenal sebagai Babilonia). Sejarah Mesopotamia pada milenium ke-2 SM. e. - ini adalah sejarah masyarakat Semit. Namun penggabungan masyarakat Sumeria dan Akkadia terjadi secara bertahap, perpindahan bahasa Sumeria ke bahasa Akkadia (Babilonia-Asyur) tidak berarti kehancuran total budaya Sumeria dan penggantiannya dengan bahasa Semit yang baru.

Belum ada satu pun aliran sesat Semit awal yang ditemukan di wilayah Mesopotamia. Semua dewa Akkadia yang kita kenal berasal dari Sumeria atau telah lama diidentifikasikan dengan dewa Sumeria. Jadi, dewa matahari Akkadia Shamash diidentikkan dengan Utu Sumeria, dewi Ishtar dengan Inanna dan sejumlah dewi Sumeria lainnya, dewa badai Adad dengan Ishkur, dll. Dewa Enlil menerima julukan Semit Bel, "tuan". Dengan bangkitnya Babilonia, dewa utama kota ini mulai memainkan peran yang semakin penting. Marduk, tapi nama ini juga berasal dari Sumeria.

Teks-teks mitologi Akkadia pada periode Babilonia Kuno kurang dikenal dibandingkan teks-teks Sumeria; Tidak ada satu teks pun yang diterima secara lengkap. Semua sumber utama mitologi Akkadia berasal dari milenium ke-2 - ke-1 SM. e., yaitu setelah periode Babilonia Kuno.

Jika informasi yang sangat terpisah-pisah tentang kosmogoni dan teogoni Sumeria telah dilestarikan, maka doktrin kosmogonik Babilonia diwakili oleh puisi epik kosmogonik besar "Enuma elish" (menurut kata pertama puisi itu - "Ketika di atas"; versi paling awal berasal dari sampai awal abad ke-10 SM). Puisi memainkan peran utama dalam. penciptaan dunia hingga Marduk, yang secara bertahap menempati tempat utama dalam jajaran milenium ke-2, dan pada akhir periode Babilonia Lama menerima pengakuan universal di luar Babilonia (untuk presentasi mitos kosmogonik, lihat Art. Abzu Dan Marduk).

Dibandingkan dengan gagasan Sumeria tentang alam semesta, yang baru di bagian kosmogonik puisi itu adalah gagasan tentang generasi dewa yang berurutan, yang masing-masing lebih unggul dari yang sebelumnya, tentang theomachy - pertempuran antara yang lama dan yang baru. dewa dan penyatuan banyak gambar ilahi pencipta menjadi satu. Ide puisi tersebut adalah untuk membenarkan peninggian Marduk, tujuan penciptaannya adalah untuk membuktikan dan menunjukkan bahwa Marduk adalah pewaris langsung dan sah dari kekuatan-kekuatan kuno, termasuk para dewa Sumeria. Dewa-dewa Sumeria “primordial” ternyata adalah pewaris muda dari kekuatan yang lebih kuno, yang mereka hancurkan. Ia menerima kekuasaan tidak hanya berdasarkan suksesi hukum, tetapi juga berdasarkan hak yang terkuat, oleh karena itu tema perjuangan dan penggulingan kekuatan kuno dengan kekerasan adalah motif utama legenda tersebut. Ciri-ciri Enki - Eya, seperti dewa lainnya, dipindahkan ke Marduk, tetapi Eya menjadi ayah dari "penguasa para dewa" dan penasihatnya.

Paris, Louvre. " href="/dragons/books-and-articles/articles/shumer/shumer/kudurru.jpg"> Paris, Louvre. " src="/dragons/books-and-articles/articles/shumer/shumer/tn_kudurru.jpg ">

Kudurru (batu pembatas) Melishipaka (abad ke-12 SM) dari Susa, di mana simbol para dewa dari jajaran Sumeria-Akkadia terwakili paling lengkap.
Paris, Louvre.

Dalam puisi versi Ashur (akhir milenium ke-2 SM), Marduk diganti dengan ashur, dewa utama kota Ashur dan dewa utama jajaran Asiria. Hal ini menjadi manifestasi dari kecenderungan umum menuju unifikasi dan tauhid, atau lebih tepatnya monolatri, yang diekspresikan dalam keinginan untuk menonjolkan tuhan yang utama dan berakar tidak hanya pada ideologi, tetapi juga pada situasi sosial politik milenium pertama SM. e. Sejumlah motif kosmologis dari Enuma Elish telah sampai kepada kita dalam adaptasi Yunani oleh seorang pendeta Babilonia pada abad ke-4 - ke-3. SM e. Berossus (melalui Polyhistor dan Eusebius), serta penulis Yunani abad ke-6. N. e. Damaskus. Damaskus memiliki sejumlah generasi dewa: Taute dan Apason dan putra mereka Mumiyo (Tiamat, Apsu, Mummu), serta Lahe dan Lahos, Kissar dan Assoros (Lahmu dan Lahamu, Anshar dan Kishar), anak-anak mereka Anos, Illinos, Aos (Anu, Enlil, Eya). Aos dan Dauke (yaitu dewi Damkina) menciptakan dewa demiurge Bel (Marduk). Di Berossus, nyonya yang berhubungan dengan Tiamat adalah Omorka (“laut”) tertentu, yang mendominasi kegelapan dan air dan yang deskripsinya mengingatkan pada deskripsi iblis jahat Babilonia. Dewa Bel menebangnya, menciptakan langit dan bumi, mengatur tatanan dunia dan memerintahkan kepala salah satu dewa dipenggal untuk menciptakan manusia dan hewan dari darah dan bumi.

Mitos tentang penciptaan dunia dan ras manusia dalam sastra dan mitografi Babilonia dikaitkan dengan kisah bencana manusia, kematian, dan bahkan kehancuran alam semesta. Seperti pada monumen Sumeria, legenda Babilonia menekankan bahwa penyebab bencana adalah kemarahan para dewa, keinginan mereka untuk mengurangi jumlah umat manusia yang terus bertambah, yang mengganggu para dewa dengan kebisingannya. Bencana dianggap bukan sebagai pembalasan hukum atas dosa-dosa manusia, tetapi sebagai kejahatan yang dilakukan oleh dewa.

Mitos banjir yang menurut seluruh data didasarkan pada legenda Ziusudra Sumeria, muncul dalam bentuk mitos Atrahasis dan kisah air bah, dimasukkan ke dalam Epos Gilgamesh (dan sedikit berbeda dari yang pertama), dan juga dilestarikan dalam transmisi Yunani Berossus. Mitos dewa wabah juga menceritakan tentang hukuman terhadap manusia. Salah, dengan curang mengambil alih kekuasaan dari Marduk. Teks ini menyoroti konsep teologis Babilonia tentang keseimbangan fisik dan spiritual tertentu di dunia, tergantung pada kehadiran pemilik yang sah di tempatnya (lih. motif keseimbangan Sumeria-Akkadia antara dunia orang hidup dan dunia orang mati. ). Tradisional untuk Mesopotamia (sejak periode Sumeria) adalah gagasan tentang hubungan dewa dengan patungnya: dengan meninggalkan negara dan patung itu, dewa tersebut mengubah tempat tinggalnya. Hal ini dilakukan oleh Marduk, dan negaranya rusak, dan alam semesta terancam kehancuran. Merupakan ciri khas bahwa dalam semua epos tentang kehancuran umat manusia, bencana utama - banjir - bukan disebabkan oleh banjir dari laut, tetapi oleh hujan badai. Terkait dengan hal ini adalah peran penting para dewa badai dan angin topan dalam kosmogoni Mesopotamia, khususnya di utara. Selain dewa khusus angin dan badai petir, badai (dewa utama Akkadia adalah Adad), angin adalah bidang aktivitas berbagai dewa dan setan. Jadi, menurut tradisi, dia mungkin adalah dewa tertinggi Sumeria, Enlil [arti literal dari namanya adalah “penguasa (nafas) angin”, atau “penguasa angin”], meskipun pada dasarnya dia adalah dewa udara di dunia. arti kata yang luas. Tapi tetap saja Enlil memiliki badai destruktif yang dengannya dia menghancurkan musuh dan kota yang dia benci. Putra Enlil, Ninurta dan Ningirsu, juga dikaitkan dengan badai tersebut. Angin dari empat penjuru dianggap sebagai dewa, setidaknya sebagai personifikasi kekuatan yang lebih tinggi (angin selatan memainkan peran yang sangat penting - lih. mitos Adapa atau pertarungan dengan Anzu, di mana angin selatan adalah asisten Ninurta).

Legenda Babilonia tentang penciptaan dunia, yang plotnya dibangun di sekitar kepribadian dewa yang kuat, perkembangan epik dari episode-episode yang menceritakan tentang pertempuran dewa-pahlawan dengan monster - personifikasi elemen, memunculkan dengan tema dewa pahlawan dalam literatur epik-mitologi Babilonia (dan bukan pahlawan fana, seperti dalam literatur Sumeria).

Motif tabel nasib dikaitkan dengan gagasan Sumeria tentang ya. Menurut konsep Akkadia, tabel nasib menentukan pergerakan dunia dan peristiwa dunia. Kepemilikan mereka memastikan dominasi dunia (lih. Enuma Elish, di mana mereka awalnya dimiliki oleh Tiamat, kemudian oleh Kingu dan akhirnya oleh Marduk). Juru tulis tabel takdir - dewa seni menulis dan putra Marduk Nabu - terkadang juga dianggap sebagai pemiliknya. Tabel juga ditulis di dunia bawah (juru tulisnya adalah dewi Belet-tseri); Rupanya, ini adalah rekaman hukuman mati, serta nama-nama korban tewas.

Jika jumlah pahlawan dewa dalam literatur mitologi Babilonia lebih banyak dibandingkan dengan Sumeria, maka tentang pahlawan fana, kecuali epos Atrahasis, hanya legenda (yang jelas berasal dari Sumeria) yang diketahui. etana - seorang pahlawan yang mencoba terbang ke surga dengan seekor elang, dan cerita yang relatif terlambat tentangnya Adape - orang bijak yang berani "mematahkan sayap" angin dan memancing murka dewa langit An, tetapi melewatkan kesempatan untuk mendapatkan keabadian, dan epik Gilgamesh yang terkenal bukanlah pengulangan sederhana dari legenda Sumeria tentang pahlawan, tetapi sebuah karya yang mencerminkan evolusi ideologi kompleks yang dibuat oleh para pahlawan bersama dengan masyarakat Babilonia karya Sumeria. Motif utama karya epik sastra Babilonia adalah kegagalan manusia mencapai nasib para dewa, terlepas dari segala cita-citanya, kesia-siaan usaha manusia dalam usaha mencapai keabadian.

Sifat monarki-negara, dan bukan komunal (seperti dalam mitologi Sumeria) dari agama resmi Babilonia, serta penindasan terhadap kehidupan sosial penduduk, mengarah pada fakta bahwa ciri-ciri praktik keagamaan dan magis kuno secara bertahap ditekan. . Seiring waktu, dewa-dewa “pribadi” mulai memainkan peran yang semakin penting. Gagasan tentang dewa pribadi untuk setiap orang, yang memfasilitasi aksesnya ke dewa-dewa besar dan memperkenalkannya kepada mereka, muncul (atau, dalam hal apa pun, menyebar) sejak Dinasti Ketiga Ur dan di Babilonia Kuno. periode. Pada relief dan segel pada masa ini sering terdapat adegan yang menggambarkan bagaimana dewa pelindung menuntun seseorang kepada Tuhan Yang Maha Esa untuk menentukan nasibnya dan menerima berkah. Selama Dinasti Ketiga Ur, ketika raja dipandang sebagai pelindung-penjaga negaranya, ia mengambil beberapa fungsi sebagai dewa pelindung (terutama raja yang didewakan). Diyakini bahwa dengan hilangnya dewa pelindungnya, seseorang menjadi tidak berdaya melawan keinginan jahat para dewa besar dan dapat dengan mudah diserang oleh setan jahat. Selain dewa pribadi, yang terutama diharapkan membawa keberuntungan bagi pelindungnya, dan dewi pribadi, yang mempersonifikasikan “berbagi” hidupnya, setiap orang juga memiliki shedunya sendiri (lih. Sumeria, bagus) - kekuatan hidup yang diantropomorfisasi atau dizoomorfisasi. Selain para pembela tersebut, seorang penduduk Babilonia pada milenium ke-2 - ke-1 SM. e. wali pribadinya juga muncul - lamassu, pembawa kepribadiannya, mungkin terkait dengan kultus plasenta. “Nama” atau “kemuliaan” (shumu) seseorang juga dianggap sebagai substansi material, yang tanpanya keberadaannya tidak terpikirkan dan diwariskan kepada ahli warisnya. Sebaliknya, “jiwa” (napishtu) adalah sesuatu yang impersonal; ia diidentifikasikan dengan nafas atau dengan darah. Dewa penjaga pribadi menentang kejahatan dan seolah-olah merupakan antipoda dari kekuatan jahat yang mengelilingi manusia. Diantaranya adalah Lamashtu berkepala singa, yang bangkit dari dunia bawah dan memimpin segala jenis penyakit, roh jahat dari penyakit itu sendiri, hantu, bayang-bayang orang mati yang sakit hati yang tidak menerima korban, berbagai macam roh yang melayani dunia bawah. (utukki, asakki, etimme, galle, galle lemnuti - “setan jahat,” dll.), takdir dewa Namtar, yang mendatangi seseorang pada saat kematiannya, roh malam-incubus Lilu, mengunjungi wanita, succubi Lilith (Lilitu), merasuki laki-laki, dll. Sistem gagasan demonologis yang kompleks, yang berkembang dalam mitologi Babilonia (dan tidak dibuktikan di monumen Sumeria), juga tercermin dalam seni visual.

Struktur umum panteon, yang pembentukannya berasal dari dinasti III Ur, pada dasarnya tetap tidak berubah sepanjang zaman kuno. Seluruh dunia secara resmi dipimpin oleh tiga serangkai Anu, Enlil dan Eya, dikelilingi oleh dewan yang terdiri dari tujuh atau dua belas “dewa besar” yang menentukan “bagian” (shimata) dari segala sesuatu di dunia. Semua dewa dianggap dibagi menjadi dua kelompok klan - Igigi dan Anunnaki; para dewa bumi dan dunia bawah, biasanya, termasuk di antara yang terakhir, meskipun di antara para dewa surgawi ada juga dewa Anunnaki. Namun, di dunia bawah, bukan lagi Ereshkigal yang berkuasa melainkan suaminya Nergal, yang telah menundukkan istrinya, yang berhubungan dengan penurunan umum peran dewa perempuan dalam mitologi Babilonia, yang, pada umumnya, terdegradasi. hampir secara eksklusif pada posisi permaisuri impersonal dari suami ilahi mereka (pada dasarnya hanya dewi penyembuhan Gula dan Ishtar yang tetap penting, meskipun, dilihat dari Epos Gilgamesh, posisinya berada di bawah ancaman). Namun langkah menuju monolatritas tertentu, diwujudkan dalam menguatnya aliran sesat Marduk, yang memonopoli penipuan. Pada milenium ke-2, hampir semua bidang aktivitas dan kekuasaan ilahi dikembangkan lebih lanjut. Enlil dan Marduk (di Asyur - Enlil dan Ashur) bergabung menjadi satu gambar "tuan" - Bel. Pada milenium pertama SM. e. Marduk di sejumlah pusat secara bertahap mulai digantikan oleh putranya, dewa seni tulis Nabu, yang cenderung menjadi dewa pan-Babilonia. Sifat-sifat satu dewa diberkahi dengan dewa-dewa lain, dan kualitas-kualitas satu dewa ditentukan dengan menggunakan kualitas-kualitas dewa-dewa lain. Ini adalah cara lain untuk menciptakan citra satu dewa yang mahakuasa dan mahakuasa dengan cara yang murni abstrak.

Monumen (kebanyakan dari milenium pertama) memungkinkan untuk merekonstruksi sistem umum pandangan kosmogonik para teolog Babilonia, meskipun tidak ada kepastian yang lengkap bahwa penyatuan tersebut dilakukan oleh orang Babilonia sendiri. Mikrokosmos seolah-olah merupakan cerminan dari makrokosmos - “bawah” (bumi) - seolah-olah merupakan cerminan dari “atas” (surga). Seluruh alam semesta seakan-akan terapung di lautan dunia, bumi diibaratkan perahu bundar besar yang terbalik, dan langit bagaikan setengah kubah (kubah) kokoh yang menutupi dunia. Seluruh angkasa terbagi menjadi beberapa bagian: “langit atas Anu”, “langit tengah” milik Igigi, yang di tengahnya terdapat lapis lazuli cella Marduk, dan “langit bawah”, sudah terlihat kepada orang-orang, di mana bintang-bintang berada. Semua langit terbuat dari berbagai jenis batu, misalnya “langit bawah” terbuat dari jasper biru; di atas ketiga langit ini masih ada empat langit lagi. Langit, seperti sebuah bangunan, bertumpu pada fondasi yang melekat pada samudra surgawi dengan pasak dan, seperti istana duniawi, terlindung dari air oleh benteng. Bagian tertinggi dari kubah surga disebut “tengah langit”. Bagian luar kubah (“bagian dalam surga”) memancarkan cahaya; Ini adalah ruang tempat bulan - Siya - bersembunyi selama tiga hari ketidakhadirannya dan tempat matahari - Shamash bermalam. Di sebelah timur terdapat “gunung matahari terbit”, di sebelah barat terdapat “gunung matahari terbenam” yang terkunci. Setiap pagi Shamash membuka "gunung matahari terbit", memulai perjalanan melintasi langit, dan di malam hari melalui "gunung matahari terbenam" dia menghilang ke "bagian dalam surga". Bintang-bintang di cakrawala adalah “gambar” atau “tulisan”, dan masing-masingnya ditempatkan di tempat yang kokoh sehingga tidak ada yang “tersesat dari jalurnya”. Geografi bumi berhubungan dengan geografi angkasa. Prototipe segala sesuatu yang ada: negara, sungai, kota, kuil - ada di langit dalam bentuk bintang, benda-benda duniawi hanyalah cerminan dari benda-benda langit, tetapi kedua zat tersebut masing-masing memiliki dimensinya masing-masing. Jadi, kuil surgawi kira-kira dua kali ukuran kuil duniawi. Rencana Niniwe awalnya digambarkan di surga dan ada sejak zaman kuno. Tigris surgawi terletak di satu konstelasi, dan Efrat surgawi di konstelasi lainnya. Setiap kota memiliki konstelasi tertentu: Sippar - konstelasi Cancer, Babylon, Nippur - lainnya, yang namanya tidak diidentifikasikan dengan yang modern. Baik matahari maupun bulan terbagi menjadi negara-negara: di sebelah kanan bulan adalah Akkad, di sebelah kiri adalah Elam, di bagian atas bulan adalah Amurru (orang Amori), di bagian bawah adalah negara Subartu. Di bawah cakrawala terletak (seperti perahu yang terbalik) "ki" - bumi, yang juga terbagi menjadi beberapa tingkatan. Manusia tinggal di bagian atas, di bagian tengah - milik dewa Eya (lautan air tawar atau air tanah), di bagian bawah - milik dewa bumi, Anunnaki, dan dunia bawah. Menurut pandangan lain, tujuh bumi berhubungan dengan tujuh langit, tetapi tidak ada yang diketahui tentang pembagian dan lokasi pastinya. Untuk memperkuat bumi, ia diikat ke langit dengan tali dan diikat dengan pasak. Tali ini adalah Bima Sakti. Dataran atas, seperti yang Anda tahu, adalah milik dewa Znlil. Kuilnya Ekur (“rumah gunung”) dan salah satu bagian tengahnya - Duranki (“hubungan langit dan bumi”) melambangkan struktur dunia.

Dengan demikian, evolusi tertentu diuraikan dalam pandangan agama dan mitologi masyarakat Mesopotamia. Jika sistem mitologi-religius Sumeria dapat didefinisikan sebagai sistem yang terutama didasarkan pada pemujaan komunal, maka dalam sistem Babilonia orang dapat melihat keinginan yang jelas untuk monolatri dan komunikasi yang lebih individual dengan dewa. Dari ide-ide yang sangat kuno, transisi direncanakan ke sistem agama-mitologis yang berkembang, dan melaluinya - ke bidang pandangan agama dan etika, tidak peduli dalam bentuk dasar apa pun hal itu diungkapkan.

menyala.: Sastra Sumeria dan Babilonia, dalam buku: Puisi dan Prosa Timur Kuno, M., 1973; Pembaca tentang sejarah Timur Kuno, bagian I - 2, M., 1980; Epik Gilgamesh (“Yang Telah Melihat Segalanya”), trans. dari Akkad., M. - L.. 1961; Kramer S.N. Sejarah dimulai di Sumeria, [trans. dari bahasa Inggris], M., 1965; nya, Mythology of Sumer and Akkad, dalam koleksi: Mythologies of the Ancient World, M., 1977; Afanasyeva V.K., Gilgamesh dan Enkidu, M., 1979; Deimel A. (ed.). Pantheon Babylonicum, Romae, 1914; Dhorme E. P., Les religi de Babylonie et d'Assyrie, P., 1949;Bottego J., La religi babylonienne.P., 1952; karyanya, Les divinites semitiques en Mesopotamie anciennes, “Studi semitici.” 1958, No. 1; Falkenstein A., Soden W. von, Sumerische und akkadische Hymnen und Gebete, Z. - Stuttg., 1953; L.ambert W.G., literatur kebijaksanaan Babilonia, Oxf., 1960; Kramer S. N.. Mitologi Sumeria, N. Y., 1961; miliknya, Ritual pernikahan suci, Bloomington, )