1 9-დან

პრეზენტაცია თემაზე:ლეგენდა წმ. ხეთაგე

სლაიდი No1

სლაიდის აღწერა:

სლაიდი No2

სლაიდის აღწერა:

ოსები ერთადერთი ხალხია ჩრდილოეთ კავკასიაში (გარდა კაზაკებისა, ალბათ), რომლებმაც შეინარჩუნეს ქრისტიანული რწმენა. ოსეთში ქრისტიანობის ტრადიციები ძალიან უნიკალურია და შორეულ მე-10 საუკუნემდე იღებს სათავეს, როდესაც თანამედროვე ოსების წინაპრებმა, ალანებმა, ქრისტიანობა ბიზანტიიდან მიიღეს. ოსების ზეპირ ტრადიციებს შორის არის მოთხრობები ლეგენდარულ მოწამეებსა და მართალ ადამიანებზე, ღვთისა და წმინდანების მიერ წარმოჩენილ ყველა სასწაულზე. ეს არის ლეგენდა მართალ ხეთაგზე.

სლაიდი No3

სლაიდის აღწერა:

ძველად ალანები ჯგუფებად დასახლდნენ ყაბარდასა და ყუბანში. ყუბანის შენაკადი მდინარე ბოლშოი ზელენჩუკის ნაპირებზე ცხოვრობდა პრინცი ინალი. ჰყავდა სამი ვაჟი: ბესლანი, ასლანბეგი და ხეთაგი. ბესლანი ყაბარდოელი მთავრების დინასტიის დამაარსებელია. ასლანბეგს შვილი არ ჰყავდა. როცა ყაბარდოში გაძლიერდა ისლამის პოზიცია, როცა ანტიკური ქრისტიანული ეკლესიაზელენჩუკის რაიონი მეწყერის შემდეგ ტბაში შევიდა, მაშინაც ხეთაგი თავისი ღმერთის ერთგული იყო. ამის გამო მისი ახლობლებიც კი გაბრაზდნენ, აღარ თვლიდნენ მას საკუთარ თავში. შემდეგ კი ხეთაგი წავიდა ოსეთში. ამის შესახებ მისმა მტრებმა შეიტყვეს და გადაწყვიტეს გზაზე გაესწრებინათ და მოეკლათ, რადგან არ სურდა მათი რწმენის მიღება. ფიდარ ფიდაროვის ნახატი "წმინდა ხეთაგი"

სლაიდი No4

სლაიდის აღწერა:

ხეთაგი კურტატინის ხეობისკენ მიდიოდა, როცა იმ ადგილიდან არც თუ ისე შორს, სადაც ახლა სოფელი სუადაგია, მტრები დაეწია. მახლობელი მთების კალთებს დაფარული ტყიდან ხეთაგს ძახილი მოესმა: „ხეთაგ! Ტყეში! Ტყეში!". და მტერთაგან გასწრებულმა ხეთაგმა მიუგო კეთილსურნელს: ხეთაგი ტყეს აღარ მიაღწევს, ტყე ხეთაგს მიაღწევს! შემდეგ კი ტყის მასა ავიდა მთის ფერდიდან და გადავიდა იმ ადგილას, სადაც ხეთაგი იყო და დაფარა იგი თავის სქელში. ასეთი სასწაულებით შეშინებულმა მდევრებმა გაქცევა დაიწყეს. ასე გაჩნდა ხეთაგის კორომი ანუ მრგვალი ტყის საკურთხეველი (ტიმბილხადი ძუარ). მთის ფერდობზე კი, საიდანაც ტყე ამოვიდა, დღემდე მხოლოდ ბალახია.

სლაიდი No5

სლაიდის აღწერა:

ხეთაგოვაიას გროვის ხეები მკვეთრად განსხვავდება მიმდებარე ტყეების ხეებისგან - ისინი უფრო მაღალია, სქელი და მათი ფოთლები უფრო მკვრივია. ხალხი თვალის ჩინივით იცავს კორომს - დაუწერელი კანონით, ვერაფერს წაიღებ მისგან - არც პატარა ყლორტს, არც ფოთოლს. ისინი ამბობენ, რომ რამდენიმე წლის წინ ერთმა მეცნიერმა, ქალაქ არდონის მკვიდრმა, სპეციალურად წაიღო ყლორტი გროვიდან, როგორც გამოწვევა, რაც მას ბნელ ცრურწმენებად თვლიდა. ჭორები ირწმუნებიან, რომ ორი დღეც არ იყო გასული, სანამ მეცნიერს რაღაც უცნაური დაემართა (დარღვევები ნერვული სისტემა); ის გამოჯანმრთელდა მხოლოდ მას შემდეგ, რაც მისმა ახლობლებმა მოინახულეს გროვა და პატიება სთხოვეს წმინდა უასტირძისაგან ლოცვის დროს.

სლაიდი No6

სლაიდის აღწერა:

სლაიდი No7

სლაიდის აღწერა:

ამბობენ, რომ ხეთაღის წმინდა კორომში წარმოთქმული ლოცვა აქვს სპეციალური ძალა. ითვლება, რომ ხეთაგა ყველა ადამიანს მფარველობს: მათაც კი, ვინც დანაშაული ჩაიდინა, შეუძლია კორომში ლოცვა. მთავარია მას ზიანი არ მიაყენო. ხეთაგის კორომთან ბევრი ტრადიცია და აკრძალვაა დაკავშირებული: მაგალითად, კორომიდან არაფერი უნდა ამოიღოთ. ძველად კორომში მხოლოდ ყველაზე ღირსეულ კაცებს უშვებდნენ მოსავლის სათხოვნელად, დაავადების განკურნების მიზნით და ა.შ. დღესაც კაცები ფეხშიშველი დადიან გზატკეცილიდან კორომამდე ერთ კილომეტრზე.

სლაიდი No8

სლაიდის აღწერა:

დიდ სამამულო ომამდე ქალებს აკრძალული ჰქონდათ ხეთაგის კორომში წმინდა უასტირჯის საკურთხევლის მონახულება (დღემდე ქალები არ წარმოთქვამენ ამ წმინდანის სახელს, შეცვალა აღწერილობითი გამოთქმა „მამაკაცთა მფარველი“ ან კონკრეტულად ხეთაგ უასტირჯიზე, „მრგვალ ტყის წმინდანზე“). როცა ომის რთულ დღეებში კაცები საბრძოლველად წავიდნენ და გროვში მათთვის სალოცავი არავინ იყო, ოსებმა გადალახეს უძველესი აკრძალვა, გაშლილი ხეების ქვეშ ლოცულობდნენ მამების, ქმრების ჯანმრთელობისთვის. ძმებო, საყვარლებო, „მრგვალი ტყის საკურთხევლის კაცთა მფარველი“. „როგორც ოდესღაც ხეთაგს დაეხმარა დიდმა ღმერთმა, ისე დაგიფაროს!“ - ერთ-ერთი ყველაზე ხშირად მოსმენილი კეთილი სურვილი ოსეთში.

სლაიდი No9

სლაიდის აღწერა:

კორომში ჯერ შენობები არ იყო, შემდეგ აშენდა მსხვერპლშეწირვის ადგილები და „სამი ღვეზელი“. კორომში მოტანილი ღვეზელები თბილი უნდა იყოს, რადგან მათი მომზადების დროს საკვები თითქოს კარგ ზრახვებს შთანთქავს, თბილ ღვეზელებში კი ითვლება, რომ ეს ზრახვები შენარჩუნებულია. ჯერ კორომში მხოლოდ ღვეზელები მოჰქონდათ სასმელის გარეშე. მოგვიანებით ნებადართული იყო რძისა და თაფლის მსხვერპლად შეტანა. ხეთაგის კორომს დღეს სახელმწიფო სტატუსი არ აქვს. ანუ ეს არ არის ბუნების ან კულტურის ძეგლი - ეს არის ეროვნული სალოცავი. კორომის ტერიტორიაზე აშენდა კუვანდონი (ოსურად „kuvændon“) - სალოცავი სახლი. დღესასწაულებზე ქალებსაც უშვებენ იქ.1994 წლიდან ხეთაგის დღე ჩრდილოეთ ოსეთ-ალანიაში რესპუბლიკურად აღინიშნება. ხალხური დღესასწაული.

შესახებ მოცულობა, Როგორ ლეგენდა ო წმინდა ხეთაგე გაყინული ოსი და ჩერქეზები

ყოველწლიურად, ივლისის მეორე კვირას, ხეთაგის კორომის მიდამოებში (ოსური - ხეტეჯი კოხი) ჩრდილოეთ და სამხრეთ ოსეთის მოსახლეობა ხეთაგის წმინდა დღეს აღნიშნავს. ეს კორომი, რომელსაც ოსები პატივს სცემენ როგორც წმინდა ადგილი, მდებარეობს ჩრდილოეთ ოსეთის ალაგირის რაიონში ვლადიკავკაზ-ალაგირის გზატკეცილის მახლობლად. იგი თითქმის მშვენივრად მრგვალი ფორმისაა და მოიცავს დაახლოებით 13 ჰექტარ ფართობს (კუნძულის რელიქტური ტყე).

მე, ისევე როგორც ბევრი ჩემი თანამემამულე ჩრდილოეთ ოსეთიდან, ყოველთვის აღფრთოვანებული ვიყავი ამ დღესასწაულით მისი უჩვეულოობითა და ზეიმით. ბევრს არ უფიქრია ამ მოვლენის უფრო ღრმა მნიშვნელობაზე.

ჩემი აზრით, ეს ყველაზე მასშტაბური, ჭეშმარიტად ეროვნული დღესასწაული მსოფლიო ქრისტიანული მოძღვრების ოსების წინაპრების ნებაყოფლობითი არჩევანის სიმბოლოა! ამ ჭეშმარიტებისადმი ნდობა, ისევე როგორც ამ დღესასწაულის ამჟამად არსებული უსაფუძვლო წარმართული ინტერპრეტაცია, გახდა ამ კვლევის უპირველესი მიზეზი.

ამ სტატიის მიზანია, არსებული ისტორიული ინფორმაციის საფუძველზე, შეეცადოს დაასაბუთოს ერთ-ერთი ყველაზე სავარაუდო ვერსია წმინდა ხეთაგის პიროვნების (ხეთაეჯი უასტირჯი) წარმოშობის შესახებ.

ასე რომ, დავიწყოთ მთავარი. დიდი ხანია მაინტერესებს ხეთაგ სახელის უჩვეულო ჟღერადობა. ნებისმიერი ისტორიკოსი იცნობს ხეთებისა და ჰუტების ტომების სახელებს. მაგრამ ოსურ ენაზე მოლაპარაკე ისტორიკოსისთვის, წმიდა ხეთაგის სახელისადმი ინტერესი გაიზრდება სიდიდის თანმიმდევრობით, როცა მასში მოისმენს დაბოლოებას, რომელიც ჩვეულებრივ სიტყვაში გამოიყენება ერის აღსანიშნავად, ე.ი. როდესაც გარკვევა, თუ რომელ ერს ეკუთვნის ადამიანი.

მაგალითად, ოსებს შორის ჩეჩნეთის წარმომადგენელი ამბობს ოსეთს. ენა "სასანი" (ჩეჩნეთი) - სახელწოდებით "სასაინაგი" (ჩეჩნური), "ურიში" (რუსული) - "ურიშაგი" (რუსული) და ა.

ამავე პრინციპით, „აგ“ დაბოლოების გათვალისწინებით აღიქმება ოსური სახელი ხეთაგი: ჰეტა (ხეთი) - ხეთ-თაგი (ჰეტ), ე.ი. ხეთური ეროვნების პირი, ხეთების ტომიდან.

მაგრამ აქვს თუ არა რაიმე აზრი წმინდა ხეთაგის სახელის ეროვნულ იდენტიფიკაციას ჩვენს შემთხვევაში ხეთებთან (ან ხატებთან) ტომთან? რა შეიცვლება პრინციპში, თუ ასეთი დადასტურება მოხდება?

წარმოდგენა არ გაქვს რამდენია! უპირველეს ყოვლისა, ამ ფაქტის დამტკიცებით, შეგვიძლია დარწმუნებულნი ვიყოთ, რომ ეს არის პირველი ნაბიჯი იმის ასახსნელად, თუ რა მოვლენა უძღოდა რეალურად ოსების წინაპრების მიწაზე ხეთაგის გამოჩენას, რატომ აღაფრთოვანა ისინი და გამოიწვია ასეთი ხანგრძლივი მოგონება! ან, მაგალითად, რატომ არის სახელი ხეთაგი გავრცელებული მხოლოდ ოსეთში, ან რატომ განსხვავდება ლეგენდები ამ წმინდანის შესახებ. და რაც მთავარია, ვინ იყო სინამდვილეში ხეთაგი და როგორ შეიძინა წმინდა ხეთაგის კორომმა რელიგიური ელფერი და რომელ რეალურ ისტორიულ პერიოდში მოხდა ეს.

ჩემი აზრით (და ძნელია ამაში არ დაგეთანხმო), ხეთაგის შესახებ თანამედროვე ლეგენდა ისტორიული თვალსაზრისით არც თუ ისე დამაჯერებელია და ბევრ კითხვას ტოვებს. და ეს გასაკვირი არ არის.

ლეგენდები ლეგენდებია. მაგრამ ისინი, ისევე როგორც ლეგენდები (მაგალითად, ნარტი), შეიძლება იყოს განსხვავებული - მეტ-ნაკლებად სიმართლე. ჩვენს შემთხვევაში აქ მაინც დასახელებულია რეალური არსებული რელიგია და რეალური ხალხები - ოსები (ალანები) და ყაბარდოელები ანუ ადიღეები (ქაშაგები - ოსური ენა).

მაშ ასე, ახლა ვცადოთ გავერკვეთ, რა არის ჩვენთვის საინტერესო ხეთაგის შესახებ მიმდინარე ლეგენდაში.

ოსური ლეგენდა ამბობს, რომ ძველად ალანები ჯგუფურად სახლდებოდნენ თანამედროვე ყაბარდისა და ყუბანის ტერიტორიაზე. ყუბანის შენაკადი მდინარე ბოლშოი ზელენჩუკის ნაპირებზე ცხოვრობდა პრინცი ინალი (ერთი ვერსიით ყაბარდოელი, მეორეს მიხედვით ალანი). ჰყავდა სამი ვაჟი: ბესლანი, ასლანბეგი და ხეთაგი. ოსური ლეგენდა ყაბარდოელ მთავრების დინასტიის დამაარსებლად ბესლანს მიიჩნევს. ასლანბეგს შვილი არ ჰყავდა. რაც შეეხება ხეთაგს, როცა ისლამის პოზიციები გამყარდა ყაბარდაში, როცა ზელენჩუკის რაიონის უძველესი ქრისტიანული ეკლესია მეწყრის შემდეგ ტბაში შევიდა, შემდეგ კი ხეთაგმა შეინარჩუნა რწმენა. ამისთვის ნათესავებმაც კი გვერდი აუარეს მას და საკუთარ თავს აღარ თვლიდნენ. შემდეგ კი წავიდა ოსეთში. მტრებმა გადაწყვიტეს გზაზე გაესწრებინათ და მოეკლათ, რადგან არ სურდა მათი რწმენის მიღება. (სხვა არსებული ვერსიით, ხეთაგი ოსეთში გაქცეულ საცოლესთან ერთად გაიქცა). ხეთაგი კურტატინის ხეობისაკენ მიდიოდა, როცა სოფელ სუადაღის ადგილიდან არც თუ ისე შორს, მტრები დაეწია მას. მახლობელი მთების კალთებს დაფარული ტყიდან ხეთაგს ძახილი მოესმა: „ხეთაგ! Ტყეში! Ტყეში!" და მტერთაგან გასწრებულმა ხეთაგმა მიუგო კეთილსურნელს: ხეთაგი ტყეს აღარ მიაღწევს, ტყე ხეთაგს მიაღწევს! შემდეგ კი ტყის მასა ავიდა მთის ფერდიდან და გადავიდა იმ ადგილას, სადაც ხეთაგი იყო და დაფარა იგი თავის სქელში. (სხვა ვერსიით, ხეთაგი ჯერ წმინდა გიორგის ევედრებოდა, სხვა შემთხვევაში - იესო ქრისტეს ანუ ყოვლისშემძლეს, შემდეგ კი მოხდა სასწაული და ტყე ჩამოვიდა მთებიდან). ასეთი სასწაულებით შეშინებულმა მდევრებმა გაქცევა დაიწყეს. ასე გაჩნდა ხეთაგის კორომი ანუ მრგვალი ტყის საკურთხეველი (ტიმბილხაედი ძუარ). მთის ფერდობზე კი, საიდანაც ტყე ამოვიდა, დღემდე მხოლოდ ბალახია. ხეთაგმა კორომში დაახლოებით ერთი წელი იცხოვრა, შემდეგ კი ამ ადგილიდან არც თუ ისე შორს მდებარე სოფელ ნარში გადავიდა საცხოვრებლად. და კორომი გახდა ოსეთის ერთ-ერთი მთავარი წმინდა ადგილი. ამ დღესასწაულზე ოსები ახლა ასე ლოცულობენ: „წმიდა გიორგი (ანუ ყოვლისშემძლე) გვიშველოს, როგორც ხეთაგს დაეხმარა!

ეს ლეგენდა შეისწავლა ოსური ლიტერატურის ფუძემდებელმა კოსტა ხეთაგუროვმა. თავი მე-10 თაობაში მცხოვრებად თვლიდა წმინდა ხეთაღების საგვარეულოს წინაპარიდან.

და აი ნაწყვეტები ეთნოგრაფიული ნარკვევიდან კ.ლ. ხეთაგუროვის „პირი“ (1894): „თავად ხეთაგი, მისი შთამომავლების მიხედვით, იყო პრინც ინალის უმცროსი ვაჟი, რომელიც ცხოვრობდა ყუბანის მიღმა, ამ უკანასკნელის შენაკადზე - ბოლშოი ზელენჩუკზე. გაქრისტიანების შემდეგ ხეთაგი ძმების დევნისგან მთიან ოსეთში გაიქცა. ხეთაგის უფროსი ძმა ბიასლანი ყაბარდოელი მთავრების წინაპარად ითვლება, მეორე კი ასლანბეგი უშვილო დარჩა. ხეთაგის თავდაპირველი რეზიდენციის ადგილი დღევანდელ ოსეთში დღემდე სალოცავად ითვლება. ეს არის სრულიად იზოლირებული, დიდებული კორომი მრავალსაუკუნოვანი გიგანტებით კურტატინსკაიას ველზე. ეს "ხეთაგის ჯიხური", როგორც ხალხური ლეგენდა ამბობს, ხეთაგის გამოძახებით გამოირჩეოდა ტყიდან და შეიფარა იგი ყაბარდოელ ყაჩაღთა ბანდის დევნისგან. თუმცა ხეთაგის ასეთი ლეგენდარული პიროვნების მიუხედავად, მისი შთამომავლები ასახელებენ მისგან წარმოშობილ თაობის ყველა წევრს. მაგალითად, მე ვარ მეათე თაობის მრავალრიცხოვან წარმომადგენელთაგანი და შემიძლია ჩამოვთვალო ჩემი წინაპრები: 1. ხეთაგი. 2. - გიორგი ( ერთადერთი ვაჟი). 3. მამი და მისი ძმა. 4. გოცი და მისი სამი ძმა. 5. ზიდა (სიდა) და მისი ორი ძმა. 6. ამრანი და მისი ოთხი ძმა. 7. ასა და მისი ძმა. 8. ელიზბარი და მისი სამი ძმა. 9. ლეუანი (მამაჩემი) და ძმა.

ხეთაგი, მათი თქმით, ნარას აუზში კურტატინსკის უღელტეხილით შეაღწია, რადგან ალაგირ-კასარის ხეობის გასწვრივ სხვა მარშრუტი ნაკლებად ხელმისაწვდომი იყო როგორც ბუნებრივი, ისე ხელოვნური ბარიერების გამო. ამაზე მიუთითებს ისიც, რომ ხეთაგის ხსოვნას განსაკუთრებით წმინდად პატივს სცემენ კურტატინის ხეობის ოსები. ნარას აუზში, ახლაც სოფელ სლასში, ხეთაგის მიერ აღმართული შენობებია მითითებული. ასევე მიუთითებენ იმ ადგილს, სადაც ხეთაგმა მოკლა ირემი - ეს არის კლდის ძირი, რომელზეც ახლა სოფელი ნარია დაწყობილი. აქვე მიუთითებენ ხეთაგის მიერ აღმართულ შენობაზე, სადაც ის დასახლდა. ლეგენდებში არ არის მინიშნება იმის შესახებ, რომ ხეთაგი გამოირჩეოდა სამხედრო სიმამაცით ან მონაწილეობდა ლაშქრობებსა და ბრძოლებში. პირიქით, იგი განთქმული იყო თავისი სინაზით. ერთხელ, სამი მონის სანაცვლოდ, რომელიც ტფილისში გაყიდა, ხეთაგმა გადასახადის გარდა მიიღო შემდეგი რჩევა: „როცა გაბრაზდები, მარჯვენა ხელი მარცხენა ხელით დაიჭირე“. ამ მითითებამ გადაარჩინა შვილს, რომელიც ისე გაიზარდა მისი არყოფნის დროს, რომ ხეთაგმა ღამით სახლში დაბრუნებისთანავე დედასთან ერთად ერთსა და იმავე საწოლში მძინარე დახვდა, რომ დაჭრა მოინდომა, მაგრამ რჩევა რომ გაიხსენა, იარაღი დაუდო. მძინარე ხალხის სათავეში გავიდა და მდინარის ნაპირზე გაათია ღამე. დილით ყველაფერი ნათელი გახდა ყველას ბედნიერებისთვის.

ნარა ოსების მონაწილეობა ქართულ ჯარში დაქირავებულად თუ მოხალისედ, ხეთაგის შვილიშვილის, გოცის დროიდან იღებს სათავეს, რომელმაც, მცირე ზომის, ერთ ბრძოლაში დაამარცხა სპარსული გიგანტი და მიიღო ქართველ მეფეს ვერცხლის თასი შესაბამისი წარწერითა და ასოებით. თასი ხელუხლებელია და დღემდე მემკვიდრეობით გადაეცემა მამიდან უფროს შვილს. ხეთაგუროვების ოჯახში შემორჩენილი ქართველი მეფეების სიგელებიდან ყველაზე ადრე ქართლის მეფე არჩილმა (1730-1736 წწ.) „ჩვენი მოწყალების ნიშნად ნარა დიდებულს ხეთაგურ-ზიდახანს“ (ზიდა) აძლევს.

ხეთაგის ლეგენდის შესწავლის ეს მცდელობა უკანასკნელი არ ყოფილა.

პოეტმა კოსტა ხეთაგუროვმა უკვე სიცოცხლის ბოლოს, ისტორიულ ლექსზე „ხეთაგზე“ მუშაობისას თავი გამოიჩინა, როგორც მაძიებელმა ეთნოგრაფმა, სკრუპულოზურად აგროვებდა და ამოწმებდა ყველა ამბავს თავისი ოჯახის გენეალოგიიდან. საინტერესოა, რომ მან უკვე წამოაყენა ჰიპოთეზა, რომლის მიხედვითაც ლეგენდარული ხეთაგი XIV საუკუნის ყუბანის ალანების სამხედრო არისტოკრატიიდან მოვიდა. ლექსში პოეტი გვიჩვენებს კავკასიელი ხალხების გმირულ ბრძოლას მონღოლ-თათარ დამპყრობლების წინააღმდეგ. ხეთაგის უფროსი ძმა ბიასლანი (პოემაში - ბიასლანი) ითვლებოდა ყაბარდოელი მთავრების წინაპრად, რომლებიც ისლამზე მიიღეს. ამიტომ ნაწარმოები ღრმა რელიგიურ-პიროვნულ კონფლიქტს ეფუძნება.

ლექსის „ხეთაგის“ წინასიტყვაობაში კოსტა მიმართავს მკითხველს:

მე თვითონ ვარ მისი ერთ-ერთი შთამომავალი და ბატივით,

გამოდგება მხოლოდ ხშირად შესაწვავად

სხვა "ბატებს" შეხვედრისას ვტრაბახობ

წინაპრის სახელოვანი სახელი.

ათასი ტუჩიდან ლეგენდები დავხატე,

და ძეგლი ისევ ხელუხლებელია:

წმინდა კორომი ან "ხეთაგოვის ბუჩქი"

იგი მდებარეობს კურტატინსკაიას ხეობაში.

ჯერ არ შეხებია ნაჯახი

მისი გრძელვადიანი შინაური ცხოველები;

მასში უცნობი მზერას ასუსტებს,

მთიელთა ჩვეულების მორჩილი.

ლექსში ავტორი შემდეგზე საუბრობს. მამაის არმიის დამარცხების შემდეგ, ალანები შინ ბრუნდებიან მდიდარი ნადავლით. მათ უკვე ელიან საზეიმო დღესასწაულზე უფროსი პრინცები ინალი და სოლტანი. უთვალავი სადღეგრძელო დგება მამაცი მეომრების პატივსაცემად და განსაკუთრებით ხეთაგის, ყველაზე ვაჟკაცური გმირის პატივსაცემად. მაგრამ ის არ იღებს მონაწილეობას საერთო გართობაში, ღრმა მწუხარებაში ზის. სოლტანი მას თავისთან უწოდებს, მის პატივსაცემად სიტყვით გამოდის და თავის რომელიმე მშვენიერ ქალიშვილზე დაქორწინებაზე იწვევს. ხეთაგს უფროსი ქალიშვილის ხელი უნდა, მაგრამ ჩვეულებისამებრ მისი თანხმობაა საჭირო. უფროსებთან მარტო დარჩენილი, იგი აღიარებს, რომ უყვარს ხეთაგი, მაგრამ მასზე დაქორწინება არ შეუძლია - მან უღალატა "მამის რელიგიას" ყირიმში ჩასვლით და იქ გაქრისტიანებით. სტუმრები დაბნეულები არიან, მაგრამ ინალი და სოლტანი იღებენ გადაწყვეტილებას - ახალგაზრდებმა თავად უნდა გააკეთონ არჩევანი - "ბოლოს და ბოლოს, ისინი არ გაურბიან ბედნიერებას". დღესასწაული მთავრდება და მადლიერი სტუმრები სახლში მიდიან. ამ დროს ლექსი შეწყდა. (შესაძლებელია მოვლენების შემდგომი განვითარება: ხეთაგი მოიტაცებს პატარძალს და მასთან ერთად გარბის მთიან ოსეთში. გზად, როცა მათ კინაღამ დევნილობამ გაუსწრო, ხდება ლეგენდაში აღწერილი სასწაული: ტყე ჩამოვარდა. მთები ხეთაგის გამოძახებით და გაქცეულები მდევარებს მიიმალნენ.-ავტორი.ა.ს.კოცოევი).

დიახ, მშვენიერი ლექსი, საინტერესო შეთქმულება! მადლობა ჩვენს კლასიკას ამისათვის. სამწუხაროდ, ლექსი არ დასრულებულა. ოფიციალური ვერსიით, მიზეზი კოსტას დაავადება გახდა. მაგრამ მართლა ასეა? ცნობილია, რომ პოეტმა მასზე მუშაობა ჯერ კიდევ 1897 წელს დაიწყო, მაგრამ უცნაურია, რომ არასოდეს დაასრულა, თუმცა კიდევ ცხრა წელი იცოცხლა.

მგონი კოსტამ იგრძნო, რომ ხეთაგის შესახებ არსებულ ლეგენდაში რაღაც არ ჯდებოდა. ღმერთისადმი რწმენის ან ისეთი გრანდიოზული მოვლენა, რომელიც ასე აღელვებს ჩვენს წინაპრებს, არ არსებობს. მოვლენების არსებულმა ვერსიებმა ვერ მოახდინა საკმარისი შთაბეჭდილება ხალხზე იმისთვის, რომ ეს ლეგენდა მრავალი, მრავალი თაობისთვის გადაეცეს.

და ამიტომ, ალბათ, აქ კოსტას წერტილის ნაცვლად ელიფსი აქვს...

თავის პოემაში და ეთნოგრაფიულ ნარკვევში „ადამიანი“ კოსტა ხეთაგუროვი აღიარებს, რომ არ არის დარწმუნებული ლეგენდის ნამდვილობაში და ასევე არ იცის მოვლენის ზუსტი დრო, რომელიც გახდა ამის საფუძველი.

„მიჭირს იმის თქმა, რამდენი ხნის წინ თუ ცოტა ხნის წინ

ეს ყველაფერი ასე იყო: გასული დღეები ბნელია. ”

- წერს ლექსში კოსტა. ცხადია, პოეტი თავის შემოქმედებაში ისტორიულად არ იჩენს თავს. და ეს გასაგებია. ისტორიული მეცნიერების თანამედროვე შესაძლებლობებისგან განსხვავებით, კოსტას დროს ძნელად არსებობდა რაიმე სერიოზული შესაძლებლობა ისტორიული კვლევა, განსაკუთრებით დევნილი პოეტისგან. და მას ასეთი დავალება არ ჰქონდა, თუმცა, რა თქმა უნდა, წმინდა ადამიანურად, როგორც ჭეშმარიტ ქრისტიანს, აინტერესებდა ხეთაგის შესახებ ლეგენდის წარმოშობა. სხვათა შორის, მისი ოჯახის ყაბარდოული წარმომავლობის შესახებ ვერსიასაც არა აქვს საფუძველი. თავად კოსტამ ეჭვქვეშ დააყენა. აი, რას წერდა მან ამის შესახებ „ოსობაში“: „არ ვივარაუდო, რამდენად სიმართლეა მთელ ამ ლეგენდარულ ამბავში, მაგრამ ვფიქრობ, რომ ოსები თავიანთი ძალაუფლების დროს ძნელად თუ დაუშვებდნენ რომელიმე სპარსელს ან ყაბარდოელს. მათზე მმართველობა. მთებში კი, არსებობისთვის შემდგომ სასოწარკვეთილ ბრძოლასთან ერთად, ზედმეტად ხალხმრავალი იყო ყუბანიდან გაქცეული ვიღაცისთვის, რათა დაეკავებინა საუკეთესო პოზიცია და გადაიზარდა თაობად, რომელიც ტონს მისცემდა მკვიდრ მოსახლეობას“.

ეს არის სადაც თქვენ უნდა დაფიქრდეთ ყურადღებით! უნდა აღიაროთ, რომ უძველეს დროში, ისევე როგორც ჩვენს დროში, ცოტას თუ გაკვირვებდა დევნის ან პატარძლის მოპარვით გაქცევა. ეს ფენომენი იმდენად გავრცელებული იყო კავკასიაში, რომ ზოგიერთი მათგანი მთიელთა წეს-ჩვეულებათა ნაწილი გახდა. Ან კიდევ სხვა რაღაც. ბუნებრივ მოვლენებთან დაკავშირებული მოვლენები, მაგალითად, კატასტროფები, როგორიცაა მეწყერი (ჩვენს შემთხვევაში, ტყე), რა თქმა უნდა, თავისთავად საოცარია. მაგრამ მართლა ასე მნიშვნელოვანია ადამიანის მეხსიერების თვალსაზრისით? მაგალითად, მეცნიერთა აზრით, კოლკას მყინვარის ნგრევა 100 წელიწადში ერთხელ ხდება. თუმცა, გავიდა რამდენიმე ათეული წელი და საკმარისია ამაზე ტრაგიკული მოვლენაუამრავი ადამიანური მსხვერპლით, ხალხს დაავიწყდა, თითქოს არაფერი მომხდარა. რატომ არის მოვლენები ანომალიურად ბუნებრივი ფენომენიარ რჩება ადამიანის მეხსიერებაში? - გეკითხებით. რადგან ბუნება კი არ ადიდებს ადამიანს, არამედ ადამიანი განადიდებს ბუნებას. მნიშვნელოვანია ადამიანური ფაქტორი. ამიტომ, არსებული ლეგენდის შესწავლისას უნდა მოძებნოთ არაჩვეულებრივი ადამიანი, შესაძლოა ღვთაებრივი ძალაუფლების მქონეც კი, რომელმაც შეძლო ხალხის ფანტაზიის მოხიბვლა. ეს ნიშნავს, რომ ეს ყველაფერი თავად ხეთაგის პიროვნებას ეხება. მე ვთავაზობდი, რომ ის მაინც უტოლდება წმიდა დიდმოწამის გამოსახულებას. მაშინ ყველაფერი უფრო ნათელი ხდება ლეგენდის ისტორიულობის თვალსაზრისით.

ითვლება, რომ ეს არის უძველესი საკურთხეველი ვაკეზე, რომელსაც ოსები პატივს სცემენ. მე-20 საუკუნის დასაწყისში მღვდელი მოსე კოცოევი წერდა: „ამბობენ, სანამ ოსები მთებიდან გადმოვიდოდნენ, ხეთაგის კორომს ყაბარდოელები წმინდად თვლიდნენ. ყაბარდოელებმა ბუჩქის სიწმინდის შესახებ შეიტყვეს არაჩვეულებრივი მოვლენებიდან, რომლებიც, სავარაუდოდ, მათმა წინაპრებმა შენიშნეს. მაგალითად, ამბობენ, რომ წინაპრების დროს თითქმის ყოველ ღამე ამჩნევდნენ ზეციურ ნათებას, რომელიც, თითქოსდა, ცეცხლის სვეტად იქცა ხეთაგსა და ცას შორის. ეს აიხსნებოდა იმით, რომ ამ კორომისა და თავად ხეთაგის მფარველი წმ. გიორგი ზეციდან ჩამოვიდა ამ კორომში. ამიტომ აქაური ოსები ლოცულობენ „ხეთაჯი უასტირძი, გვიშველე“ (9, 1990, No21, გვ. 390).

სანამ საკითხის უფრო დეტალურ შესწავლას დავიწყებდე, მინდა მოვიყვანო ერთი ძალიან საინტერესო აზრი ჩვენი ცნობილი თანამემამულისგან. და. აბაევი, ცნობილი ენათმეცნიერი, ხედავს ხალხურ ეპოსში (ასევე ლეგენდებში და ხალხურ ზღაპრებში - ა.კ.) ღია სისტემა, რომელსაც შეუძლია „იმ ისტორიული რეალობის ელემენტების ადაპტაცია და შთანთქმა, რომელშიც ის ამჟამად არსებობს. უძველესი მითიური გმირების სახელები შეიძლება შეიცვალოს რეალური ისტორიული პირების სახელებით, მითიური ტოპონიმებით და ეთნონიმებით - რეალურით. უფრო მეტიც, ხალხის რეალური ისტორიული ცხოვრების მთელი მოვლენები შეიძლება იყოს მოცემული ეპოსისთვის დამახასიათებელი იდეოლოგიური და ესთეტიკური ინტერპრეტაციით, „ჩაშენებული“ ეპოსის სტრუქტურაში მისი მთლიანობის დარღვევის გარეშე“ (აბაევი V.I., 1990, გვ. 213).

რა შეიძლება რეალურად მოხდეს აქ? რა საიდუმლოს ინახავს ხეთაგის კორომი? შევეცადოთ გავაანალიზოთ ის მოვლენები, რომლებიც ასე თუ ისე შეიძლება მასთან იყოს დაკავშირებული. მე ავირჩიე კვლევის ბრძანება, რომელიც ეფუძნება შემდეგ ლოგიკურ დასკვნებს:

ა) უდაოა, რომ წმინდა ხეთაგის შესახებ ინფორმაცია პირდაპირ თუ ირიბად უკავშირდება და მოდიოდა ჩერქეზებთან ან ყაბარდოელებთან (ქაშაგ-ოსური ენა) ან მათ წინაპრებთან;

ბ) ვინაიდან სახელი ხეთაგი (ჰეტ-აგ) მისი ხეთური ეროვნების ნიშანია, უდაოა, რომ ის იყო ხეთების (ხათიების) შთამომავალი ან ლაპარაკობდა ხეთურ (ხატიურ) ენაზე ან იყო ოდესღაც ოკუპირებული ტერიტორიიდან. ხეთები (ხათები);

გ) უდაოა, რომ ხეთაგი არა მხოლოდ არაჩვეულებრივი პიროვნება იყო, არამედ სულ მცირე ცნობილი ქრისტიანი წმინდანიც, რომელიც ან თავად ეწვია დღევანდელი ოსეთის ტერიტორიას, ან ოსების წინაპრებს უთხრეს მისი ქმედებების შესახებ;

დ) ამიტომ ხეთაგის ყველაზე მისაღებ პროტოტიპად უნდა ჩაითვალოს ის ადამიანი, რომელიც ყველაზე მეტად შთანთქავს წინა სამ მახასიათებელს.

ჯერ ერთი, რადგან ლეგენდაში ხეთაგი ახასიათებს ქრისტიანობას, უნდა განვსაზღვროთ, რომელ ცნობილ ქრისტიან მქადაგებელს შეეძლო ეწვია ოსთა წინაპრების მიწა.

მეორეც, რადგან ჩემი კვლევის მთავარი მოტივი იყო ლეგენდის მთავარი გმირის წარმოშობის ხეთური ვერსია, თითოეული შემოთავაზებული კანდიდატი განიხილება მისი ეროვნებისა და დაბადების ადგილის მიხედვით.

მაგრამ ჯერ ცოტა ხეთებისა და ჩატიელების შესახებ. უნდა ვაღიარო, სასიამოვნოდ გამიკვირდა, როდესაც გავიგე, რომ თანამედროვე ისტორიკოსები ყაბარდო-ბალყარეთში და ყარაჩაი-ჩერქეზეთში ბოლო დროს იცავდნენ ყაბარდოელების, ჩერქეზების (ანუ ჩერქეზების) გენეტიკურ კავშირს III-II ათასწლეულში არსებულ ხეთებთან და ხათებთან. ძვ.წ. მათი საცხოვრებელი ადგილი თანამედროვე თურქეთის, უფრო სწორად ანატოლიის ტერიტორიაა. სინამდვილეში, თავად ხეთები არ იყვნენ მათი უშუალო წინაპრები, მაგრამ ირიბად მათ მიერ დაპყრობილი და ნაწილობრივ ათვისებული ხეთების მეშვეობით ჩერქეზებს ოჯახური კავშირი აქვთ მათთან. და უფრო მეტიც - ჩერქეზების და, შესაბამისად, ყაბარდოელების, ჩერქეზების, ადიღეელების, აბაზინებისა და აფხაზების დღევანდელი ენა, ენათმეცნიერების აზრით, ხათური ენიდან წარმოიშვა. ანატოლიის აბორიგენების ენა დასახელებულია ძვ.წ II ათასწლეულის მეორე ნახევრის ხეთურ წყაროებში. ჰუტიანი.

აქ ჩნდება ბუნებრივი კითხვა: არის თუ არა დრო ძალიან შორეული ჩვენი კვლევის თემასთან მიმართებაში?

პასუხი არის არა და აი რატომ. ასევე ცნობილია, რომ ოსები ამჟამად ყაბარდოელებს და ჩერქეზებს „ქაშაგს“ უწოდებენ. ხოლო ქაშაგები (ანუ კაშკები), სხვა ქალაქ-სახელმწიფოებთან ერთად, იყვნენ ჰატის სახელმწიფოს შემადგენლობაში ძვ. ერთი და იგივე ტომის მიმართულებები.

ხეთები და, შესაბამისად, მათ დაქვემდებარებული ჰატიელები და კაშკები ძვ.წ 1200 წ. ჯერ კიმერიელებმა და სპარსელებმა დაიპყრეს. მოგვიანებით ეს ტერიტორია დაიკავეს ბერძნებმა, რომაელებმა, შემდეგ ბიზანტიელებმა და თურქებმა. შემდგომში, ქაშაგები (ან კასოგები), ჰუტებისა და ხეთების უახლოესი ნათესავები, ჩნდებიან არაბულ და რუსულ წერილობით წყაროებში, რომლებიც აღწერენ წელთაღრიცხვის IV-XII საუკუნეებს, მათი საცხოვრებელი ადგილი შავი ზღვის აღმოსავლეთ ნაწილში. რეგიონი და სანაპირო აზოვის ზღვა. უძველესი კაშკისა და შუა საუკუნეების კასოგების ვინაობა არქეოლოგიური მონაცემებისა და წერილობითი წყაროების საფუძველზე დასტურდება კავკასიელი ისტორიკოსების შრომებში. თუ ეს ასეა, მაშინ შესაძლოა ოსებმა და მათმა წინაპრებმა ალანებმა და სკვითებმა შეინარჩუნეს გენეტიკური მეხსიერება არა მხოლოდ პროტოადიღეელი კაშკას, არამედ ხეთებისა და ხათების. სხვათა შორის, "ხატი" ოსურად შეიძლება ითარგმნოს სიტყვასიტყვით, როგორც "khætag" - მომთაბარე. აბსოლუტურად უდაოა, ჩემი აზრით, რომ ოსურ ენაში შესაბამისობა სახელთან „ხათი“ არის სიტყვა „ხათიაგ“ (ævzag) - ფოლკლორი: უცნობი ენა(რაც მხოლოდ რამდენიმემ იცოდა).

სახელს "ხეთები" ასევე აქვს მსგავსი ბგერა. ოსურად აღიქმება როგორც „ჰეთუნ“ - იტანჯება, იტანჯება, წუხს, მარტო ყოფნა.

ცნობილია, რომ ჰატების მითოლოგიამ მნიშვნელოვანი გავლენა მოახდინა ხეთურ კულტურაზე. როგორც ჩანს, ჰატის ერთ-ერთი მთავარი ღმერთი იყო მზის ღმერთი ესტანი (ისტანუსი). საინტერესოა, რომ თანამედროვე ოსებს (ირონიულ და დიგორიულ ენებს) ეს ტერმინი აქვთ, განსაკუთრებით ფიცებში. მაგალითად - “au-ishtæn” - ვფიცავ (ოსური). ან "zæhh-ard-ishtæn" - ვფიცავ დედამიწას. ან „ხუიცაუ-იშტაენ“ - ვფიცავ ღმერთს. სხვათა შორის, დღეს თანამედროვე უნგრელებს შორის ღმერთის სახელი უნგრულად ჟღერს როგორც "ისტენ". საინტერესოა, რომ სახელი "კასკუ" ჰატიურ ენაზე ნიშნავდა მთვარის ღმერთის სახელს, ხოლო მჭედლობის ღმერთი ჩერქეზებს შორის ჩამოთვლილია როგორც "ტლეპშ", რომელიც შეესაბამება ხეთურ მითოლოგიას, სადაც ის ცნობილია როგორც "ტელეპინი".

არის სხვა მოსაზრება. ასე რომ, ცნობილი ისტორიკოსი ი.მ. დიაკონოვმა ივარაუდა, რომ სახელი კასოგები ბრუნდება კასკა ხალხის (ეროვნების) სახელთან, როგორც ჩანს, ასევე აფხაზურ-ადიღეური წარმოშობის, ძვ.წ. II ათასწლეულში. ე. ცხოვრობდნენ იმავე რეგიონში, სადაც თანამედროვე აფხაზები დაარბიეს ხეთების სამეფო (მცირე აზიის ჩრდილოეთი). ასე რომ, ახლა ჩვენ უნდა ავირჩიოთ ყველაზე მისაღები კანდიდატები, რომლებიც აკმაყოფილებენ ზემოთ აღწერილ კრიტერიუმებს. ყველაზე ცნობილი ქრისტიანი მქადაგებლების შესახებ ინფორმაციის გულდასმით შესწავლის შედეგად გამოვავლინე ორი ლეგენდარული ისტორიული ფიგურა.

ცოტამ თუ იცის, რომ პირველი ქრისტიანი მისიონერი, ვინც კავკასიას ესტუმრა, იყო მოციქული ანდრია პირველწოდებული.

მარკოზის მახარებლის მოწმობით, წმიდა ანდრია იყო იესოს ოთხი მოწაფეთაგან ერთ-ერთი, რომელსაც ზეთისხილის მთაზე გამოუცხადა სამყაროს ბედი (მარკოზი 13:3). წმიდა ანდრია პირველწოდებულს იმიტომ უწოდებენ, რომ იესო ქრისტეს მოციქულებსა და მოწაფეებს შორის პირველს ეწოდა. ბოლო დღემდე მიწიერი გზამაცხოვარს მოჰყვა მისი პირველწოდებული მოციქული. უფლის ჯვარზე სიკვდილის შემდეგ წმიდა ანდრია ქრისტეს აღდგომისა და ამაღლების მოწმე გახდა. სულთმოფენობის დღეს (ანუ იესოს აღდგომიდან ორმოცდაათი დღის შემდეგ) იერუსალიმში მოხდა სულიწმინდის მოციქულებზე ცეცხლის ენების სახით გადმოსვლის სასწაული. ამრიგად, ღვთის სულით შთაგონებულმა მოციქულებმა მიიღეს განკურნების, წინასწარმეტყველების და უფლის დიდებულ საქმეებზე სხვადასხვა დიალექტზე საუბრის უნარი. ჩვენი თემისთვის ყველაზე მნიშვნელოვანი მე-9 საუკუნის დასაწყისის ავტორის გზავნილია. კვიპროსის ნათლისღება, რომ სიმონი და ანდრია წავიდნენ სილანიაში (ალბანეთი) და ქალაქ ფუსტაში. იქ ბევრი გაქრისტიანების შემდეგ მოინახულეს ავგაზეთი და სევასტოპოლი (სოხუმი). ანდრიამ, იქ დატოვა სიმონი, „წვიდა ზიხიაში (კასოგიაში). ზიხები სასტიკი და ბარბაროსული ხალხია და დღემდე (ე.ი. მე-9 საუკუნის დასაწყისამდე) ნახევრად ურწმუნოები. მათ სურდათ ანდრეის მოკვლა, მაგრამ, როცა დაინახეს მისი სისაძაგლე, თვინიერება და ასკეტიზმი, მიატოვეს თავიანთი ზრახვები“, - ანდრეიმ დატოვა ისინი სუგდეაში (სუდაკი, ყირიმი).

წყაროების მიხედვით, მოციქული ანდრია პირველწოდებული ქადაგებდა ქრისტიანობას ალანებს, აბაზგებსა და ზიხებს შორის.წმიდა ანდრია მოციქულის ქადაგების უძველესი მტკიცებულება თარიღდება III საუკუნის დასაწყისით. ერთ-ერთი მათგანი ეკუთვნის წმინდა ჰიპოლიტეს, პორტუსენის ეპისკოპოსს (დაახლ. 222 წ.), რომელიც თავის მოკლე ნაშრომში თორმეტ მოციქულზე ამბობს წმიდა მოციქულ ანდრიას შესახებ: „ანდრია, სკვითებისა და თრაკიელებისთვის ქადაგების შემდეგ, გარდაიცვალა ჯვარი აქაიის პატრაში, ჯვარს აცვეს ზეთისხილის ხეზე, სადაც დაკრძალეს“. ხეზე ჯვრისწერის ფაქტი შემთხვევითი არ არის, რადგან წარმართმა დრუიდებმა იცოდნენ ქრისტიანების მიერ წმინდა კორომების განადგურების შესახებ.

ახლა მნიშვნელოვანია ანდრია მოციქულის გენეალოგიის შედარება.

როგორც ვიცით, ანდრია მოციქული დაიბადა და გაიზარდა გალილეაში, სადაც ისინი ცხოვრობდნენ სხვადასხვა ხალხებს. ხეთების ჩათვლით.

ხეთები - ძველი პალესტინის ერთ-ერთი ხალხი (იხ.), ჰეტის შთამომავლები და მემკვიდრეები უძველესი იმპერიახეთები დღევანდელი მცირე აზიის ცენტრში, ხალხი, რომლის განდევნაც ისრაელებმა ვერ შეძლეს (იესო ნავეს ძე 3.10; მსაჯულები 3.5). მათი ნარჩენები ცხოვრობდნენ ჰებრონის მხარეში და ასევე, როგორც ჩანს, ისრაელის მეზობლად, როგორც დამოუკიდებელი სამეფო (1 მეფეები 10.29; 2 მეფეები 7.6). დავითის ჯარისკაცებს შორის იყვნენ ხეთები (ახიმელექი - 1 მეფეები 26.6; ურია - 2 მეფეები 11.3), ხოლო ხეთელი ქალები იყვნენ სოლომონის ცოლებს შორის (1 მეფეები 11.1). ისრაელების ადგილობრივ ხალხებთან შერევის გამო, წინასწარმეტყველი ეზეკიელი მათ ისე უწოდებს, თითქოს ამორეველთა და ხეთელთა შთამომავლები იყვნენ (ეზეკიელი 16.3,45). ასევე გასათვალისწინებელია ნაწყვეტი ის.ნ. 1:2-4, სადაც იაჰვე ეუბნება იესო ნავეს ძეს: „... ადექი, გადადით ამ იორდანეს, შენ და მთელი ეს ხალხი, იმ ქვეყანაში, რომელსაც ვაძლევ მათ, ისრაელის ძეებს. ... უდაბნოდან და ამ ლიბანიდან დიდ მდინარემდე, მდინარე ევფრატამდე, ხეთების მთელ მიწამდე; და თქვენი საზღვრები იქნება დიდ ზღვამდე, მზის დასავლეთით“. დასასრულს, არ შემიძლია არ მოვიყვანო კიდევ ერთი წმინდა სპეკულაციური ჰიპოთეზა, კერძოდ: "ჰატიურ" ენაზე ოდესღაც შეიძლებოდა ლაპარაკობდნენ ვრცელი ტერიტორიის მცხოვრებლებზე, რომელიც მოიცავდა პალესტინას, ხოლო ძველი აღთქმის "ხეთები" შეიძლება წარმოადგენდეს ამ დიდის ნარჩენებს. ადამიანები, რომლებიც იზოლირებულად ინახებოდა იუდეის მთებში ჩრდილოეთ პალესტინისა და სირიის შემდეგ ძვ.წ. III ათასწლეულის ბოლოს. ე. დასახლებული სემიტური და ჰურიული ტომებით.

ზემოაღნიშნული ინფორმაციის გაანალიზებისას არ არის სრული დარწმუნება, რომ ანდრია მოციქულს შეეძლო თავისი სახელის მეორე ვერსია ჰქონოდა კავკასიაში ეროვნების მიხედვით მისი სამოციქულო სახელის ხსენების გარეშე. ზედმეტად გამოჩენილი ფიგურა, რომ გამოგრჩეთ. თუმცა, რა თქმა უნდა, წარმართებისთვის ავტორიტეტები არ არსებობდა და ამას მოწმობს მისი წარუმატებელი ლაშქრობა ზიჩიაში ან კასოგიაში. თუმცა უცნაურია, რომ ძველი ალანიის ტერიტორიაზე მცხოვრები ხალხების მეხსიერებაში, სადაც მოციქულმა ქადაგებდა, არაფერი რჩება. მიუხედავად იმისა, რომ ძველ წერილობით წყაროებში ანდრია მოციქულის მოქმედებებისა და ღვაწლის შესახებ კავკასიაში ისინი საკმაოდ მნიშვნელოვანი ტომითაა წარმოდგენილი.

და მაინც, ყველაზე საყურადღებო ფიგურა, რაც არ უნდა გასაკვირი იყოს, თავად წმინდა გიორგის პიროვნება აღმოჩნდა, რომლის სახელს ოსები დღემდე ადიდებენ ხეთაგის წმინდა კორომის ღრმულებში!

ამ ლეგენდარულ გმირთან პირველი შეხებისას ცხადი გახდა ამბავი მისი ისტორიული სამშობლოს სახელის შესახებ. წმიდა გიორგი კაპადოკიელი, როგორც ხსოვნას ინარჩუნებს, სწორედ იქიდან იყო ხეთებისა და ჩატის ისტორიული სამშობლო, ე.ი. თანამედროვე თურქეთის ტერიტორიაზე ანატოლიაში. ეს ნიშნავს, რომ მან, ალბათ, იცოდა ქუდის ენა და შეეძლო თავი ჰიტიტად ან ჰუტად მოეხდინა. ალანების „მარადიული“ მეზობლებისთვის კასოგებისთვის ნაცნობი ენის გარდა, ჰატიური ენის გარდა, მას შეეძლო ელაპარაკო ხეთურ ინდოევროპულ ენაზე, ირანულ ენაზე, რომელიც ოსების წინაპრებს კარგად შეეძლოთ სცოდნოდათ. გარდა ამისა, არ არის გამორიცხული, რომ რომაელთა სამსახურში ყოფნისას იგი დასრულებულიყო რომაელებთან მოკავშირე ალანელებთან ან რომაელთა უახლოეს მეზობლებთან, აფხაზთა და ჩერქეზთა წინაპრებთან - ზიხებთან, რომლებიც როგორც ვიცით, ბიზანტიელთა მოკავშირეებიც იყვნენ. მაშინაც კი, თუ ალანიაში წმინდა გიორგის გამარჯვებულის შესაძლო ყოფნის შესახებ ვერსია საკამათოა, არსებობს ნამდვილი ამბავი, რომელიც დაკავშირებულია ალანებს შორის წმინდა გიორგის დიდი მოწამეობის შესახებ ინფორმაციის გავრცელებასთან მისივე დისშვილის წმინდა ნინასგან. IV საუკუნის დასაწყისი. ამას ნათლად მოწმობს ქართული და სხვა წერილობითი წყაროები. ამრიგად, ზ.ჭიჭინაძის კვლევაში („ოსთა ისტორია ქართული წყაროებით“, თბ., 1915 წ.) მოცემულია წმინდა ნინას პორტრეტის განმარტება: „წმ. ნინა რომაელია. მცხეთაში ყოფნისას გაეცნო ოსეთს. შემდეგ წავიდა თუშ-ფშავ-ხევსურეთში, იქიდან კი ოსეთში და იქადაგა ქრისტეს სწავლება ოსებში“.

დღეს ოსეთში წმინდა გიორგის (უასტირჯი) გამოსახულებას იმდენად პატივს სცემენ, რომ მის შესახებ ლეგენდები დადის. მხოლოდ მის პატივსაცემად ათამდე დღესასწაულია, რომლებიც ყოველწლიურად ნოემბერში, ოქტომბერში, ივლისსა და ივნისში აღინიშნება. ნაკლებად სავარაუდოა, რომ ეს მაინც მოხდეს მსოფლიოში. და აქ აღარაფერი ვთქვათ მის სახელზე მიძღვნილ მრავალრიცხოვან წმინდა ადგილებზე ოსეთის მთის ხეობებში.

ამდენად, მე ვბედავ ვარაუდობ, რომ წმინდა გიორგი თავად ხეთაგია! და ამიტომ, ოსეთში პატივს სცემენ მას და მიმართავენ „ხეთაჯი უასტირძი“, ე.ი. წმინდა გერგიუს ჰეტაგი. თავად სახელი ოსურში სახელის დამატების ანალოგიას გვთავაზობს: “Uas-dar-Ji” - Uas daræg Joe (წმინდა მფლობელი ჯო) და “Hetta-ji” (ჯო ხეთელი), ანუ გიორგი იმ ტერიტორიიდან, სადაც ცხოვრობდნენ ხეთები. ხეთაგის კორომთან დაკავშირებული ოსური ლეგენდის ამბავი კი შესაძლოა მოგვიანებით გაჩნდა. ეს შეიძლებოდა სხვადასხვა მიზეზის გამო მომხდარიყო: ან თავად წმინდა გიორგი აღმოჩნდა ამ წმინდა კორომში, ან მის ხსოვნას, ამ საოცრად ლამაზ კორომში, ოსთა წინაპრებმა უასტირძის თაყვანისცემის ადგილი აირჩიეს. როგორც არ უნდა იყოს, ლეგენდა ხეთაღის შესახებ ოსების ხალხურ მეხსიერებაში, როგორც სიმბოლო, წარმოიშვა. ქრისტიანული რწმენა, და ეს გასათვალისწინებელია!

სხვათა შორის, წმინდა კორომები აფხაზეთშიც არსებობს და პატივს სცემენ. მაგალითად, ვერეშჩაგინმა 1870 წელს კავკასიის შავი ზღვის სანაპიროზე მოგზაურობისას დაათვალიერა მრავალი წმინდა კორომები, ჩვეულებრივ, მიტოვებულ უბიხის სოფლების მახლობლად, შახის, ბუუს და სხვა მდინარეების ხეობებში. მე-19 საუკუნის შუა ხანებში არსებობდა ორი წმინდა მრავალსაუკუნოვანი ნაძვი, რომლის ირგვლივ იყო უძველესი სასაფლაოს ქვის ძეგლები და საფლავის ქვის პავილიონები. ამ ნაძვის ჩრდილში 1864 წლის 21 მაისს (2 ივნისს) კავკასიის გუბერნატორმა მიიღო რუსული ჯარების აღლუმი და საზეიმო ლოცვა აღევლინა კავკასიის ომის დასასრულს. არსებობს ინფორმაცია, რომ შავი ზღვის შაფსუღები, რომლებიც ცხოვრობდნენ მდინარეების ტუაფსესა და შახეს აუზებს შორის, ხან-კულიის ტრაქტს წმინდა ადგილად თვლიდნენ, სადაც საღვთო მსახურებას ასრულებდნენ. კორომის შუაში იყო საფლავი ძეგლით; მასში, ლეგენდის თანახმად, დაკრძალეს ადამიანი, რომელმაც ბევრი სიკეთე გაუკეთა მეზობლებს, ცნობილი იყო ხალხში თავისი გამბედაობით, გონიერებით და სიბერე, მოკლა ჭექა-ქუხილი, რაც ჩერქეზული რწმენით ღვთაებრივი დათმობა იყო.

მაშასადამე, შესაძლებელია, რომ ჩერქეზები, რომელთა შორის, სხვათა შორის, დღემდე არიან ქრისტიანები (მცირე კომპაქტურად მცხოვრები ჯგუფი ჩრდილოეთ ოსეთის მოზდოკის რაიონში), როგორღაც მონაწილეობდნენ ლეგენდის შექმნაში. ხეთაგის კორომი. აქვე უნდა დავამატოთ, რომ აფხაზების უმრავლესობა, რომლებიც ჩერქეზების ეთნიკური ნათესავები არიან, ქრისტიანები არიან.

ახლა კი, ზემოაღნიშნულის დასადასტურებლად, მოგაწოდებთ შემდეგ მონაცემებს.

წმინდა გიორგი გამარჯვებული (კაპადოკია)(ბერძნ. Άγιος Γεώργιος) - ქრისტიანი წმინდანი, დიდი მოწამე, ამ სახელის ყველაზე პატივცემული წმინდანი. განიცადა იმპერატორ დიოკლეტიანეს დროს. რვადღიანი მძიმე ტანჯვის შემდეგ 303 (304) წელს თავი მოჰკვეთეს. მისი ცხოვრების მიხედვით, წმიდა გიორგი დაიბადა III საუკუნეში კაბადოკიაში ქრისტიანულ ოჯახში (ვარიანტი - დაიბადა ლიდაში - პალესტინაში და გაიზარდა კაბადოკიაში; ან პირიქით - მამამისი აწამეს კაპადოკიაში ქრისტეს აღიარების გამო. ხოლო მისი დედა და შვილი პალესტინაში გაიქცნენ). შემოსული სამხედრო სამსახური, ის, გამოირჩეოდა გონიერებით, სიმამაცით და ფიზიკური ძალა, გახდა იმპერატორ დიოკლეტიანეს ერთ-ერთი მეთაური და საყვარელი. დედა 20 წლის ასაკში გარდაეცვალა და მდიდარი მემკვიდრეობა მიიღო. გიორგი მივიდა სასამართლოში მაღალი თანამდებობის მიღწევის იმედით, მაგრამ როდესაც ქრისტიანთა დევნა დაიწყო, მან ნიკომიდიაში ყოფნისას ღარიბებს ქონება დაურიგა და იმპერატორის წინაშე თავი ქრისტიანად გამოაცხადა. დააპატიმრეს და წამება დაიწყეს.

1. პირველ დღეს, როცა ძელებით ციხეში შეყვანა დაიწყეს, ერთ-ერთი მათგანი სასწაულებრივად გატყდა, როგორც ჩალა. შემდეგ ბოძებზე მიაბეს და მკერდზე მძიმე ქვა დაუდეს.

2. მეორე დღეს ის აწამეს დანებითა და ხმლებით გაჭედილი ბორბალით. დიოკლეტიანემ ის მკვდრად მიიჩნია, მაგრამ უეცრად ანგელოზი გამოეცხადა და გიორგიც მიესალმა, როგორც ჯარისკაცებმა. მაშინ იმპერატორი მიხვდა, რომ მოწამე ჯერ კიდევ ცოცხალი იყო. საჭიდან ჩამოიყვანეს და ნახეს, რომ ყველა ჭრილობა შეხორცებული ჰქონდა. (ოსურ ნარტ ზღაპრებში ასეთივე წამება განიცადა მისმა ერთ-ერთმა მთავარმა პერსონაჟმა ნარტ სოსლანმა. (დაახ. ა.კ.))

3. შემდეგ ჩააგდეს ორმოში, სადაც ცაცხვი იყო, მაგრამ ამან წმინდანს ზიანი არ მიაყენა.

4. ერთი დღის შემდეგ მკლავებსა და ფეხებში ძვლები გაუტეხეს, მაგრამ მეორე დილით ისინი ისევ მთლიანი იყო.

5. იძულებული გახდა, გაცხელებული რკინის ჩექმებით (სურვილისამებრ შიგნით ბასრი ლურსმნებით) რბოლა. მთელი მომდევნო ღამე ლოცულობდა და მეორე დილით ისევ იმპერატორის წინაშე წარსდგა.

6. სცემეს მათრახით (ხარის ღეროებით), რომ ზურგი კანი გამოეჭრა, მაგრამ განკურნებული ადგა.

7. მე-7 დღეს აიძულეს დალევა ორი ფინჯანი ნარკოტიკი, საიდანაც ერთიდან გონება უნდა დაეკარგა, მეორედან კი სიკვდილი. მაგრამ მათ არც ზიანი მიაყენეს მას. შემდეგ მან რამდენიმე სასწაული მოახდინა (მკვდრების აღდგომა და დაცემული ხარის გაცოცხლება), რამაც გამოიწვია მრავალი ქრისტიანობა.

8. კაპადოკია არის გეოგრაფიულად ცუდად განსაზღვრული რეგიონი ცენტრალურ თურქეთში. ტერიტორიას ქმნის პატარა პლატოები ზღვის დონიდან 1000 მეტრის სიმაღლეზე. ასურელებმა ამ მიწას კატპატუკა უწოდეს; მან თავისი თანამედროვე სახელი ძველად მიიღო. ეს ტერიტორია ესაზღვრება ერჯიეს დაგის (3916 მ) და ჰასან დაგის (3253 მ) მთებს.

მრავალი საუკუნის განმავლობაში ხალხი მცირე აზიაში მიდიოდა და აქედან ისინი მთელ მსოფლიოში მიმოფანტეს. ევროპელმა და აზიელმა დამპყრობლებმა გადაკვეთეს ეს მიწა ბოლოდან ბოლომდე და დატოვეს უნიკალური კულტურული ძეგლები, რომელთაგან ბევრი დღემდეა შემორჩენილი. მართალია, ხშირად მხოლოდ ნანგრევების სახით. მაგრამ ამ უკანასკნელებს შეუძლიათ ლაპარაკი და ცოტათი თქვან, მაგალითად, უძველესი ძლიერი სახელმწიფოს შესახებ თანამედროვე კაბადოკიის ტერიტორიაზე - ხეთების სამეფოზე. მე-17 საუკუნეში ძვ. ე. მისმა მმართველმა ჰატტუსილი I-მა დედაქალაქად აქცია ქალაქი ჰატუშაში, რომელიც მისმა შთამომავლებმა ტაძრებითა და იაზილიკაიას კლდოვანი საკურთხევლით დაამშვენეს. მესაქონლეთა, მწიგნობართა და ჯარისკაცთა იმპერია დაახლოებით ათასი წელი გაგრძელდა. ექვსი საუკუნის მანძილზე ხეთების საომარი ეტლები აშინებდა მცირე აზიის ხალხებს. მათი სწრაფი ფრენა ძლივს შეაჩერა ბაბილონმა და Უძველესი ეგვიპტე. მაგრამ სამეფოები სამუდამოდ არ გრძელდება. დაახლოებით 1200 წ ე. ხეთების იმპერია დაეცა "ზღვის ხალხებისა" და ფრიგიელების თავდასხმის ქვეშ. და ჰატუშაში ცეცხლში დაიღუპა, დაგვტოვა მხოლოდ ციკლოპური კედლების ნანგრევები და ლურსმული ასოების ფასდაუდებელი კოლექცია.

სპარსეთის ეპოქა, რომელმაც შეცვალა ისინი, გაგრძელდა ალექსანდრე მაკედონელის შემოსევამდე 336 წ. ე., ასევე არ არის მდიდარი ისტორიული ძეგლებით. სპარსელები უფრო ცნობილია მათი ნგრევით, ვიდრე მათი მშენებლობით. მიუხედავად იმისა, რომ კაპადოკიაში, სადაც თავადაზნაურობა დასახლდა, ​​მათი კულტურა რამდენიმე საუკუნეზე მეტხანს გაგრძელდა, ვიდრე დანარჩენ ძველ ანატოლიაში. და, სხვათა შორის, სახელი კაპადოკია ბრუნდება სპარსულ "კატპატუკაში", რაც ნიშნავს "ლამაზი ცხენების ქვეყანას". კაპადოკია, როგორც „ეკლესიების ქვეყანა“, როგორც მთელი ანატოლიის სულიერი ცენტრი, არსებობდა ჩვენს წელთაღრიცხვამდე მე-11 საუკუნემდე.

კვლევის დასასრულს ვერ გავუძელი ცდუნებას, დავსვა კითხვა: ნიშნავს თუ არა ეს იმას, რომ ჩვენი ცნობილი პოეტი, კავკასიის მომღერალი კოსტა ხეთაგუროვი წმინდა გიორგის შთამომავალი იყო? გაიხსენეთ კოსტას სიწმინდე და მისი სიყვარული ქრისტეს მიმართ! ეს გენეტიკური მეხსიერება არ არის? ასეთ ვერსიას არ გამოვრიცხავ!

არტურ კოცოევი, ისტორიკოსი, წ. გაზეთ „კავკასიის ხალხების“ რედაქტორი

ხეთაგის კორომი არის თითქმის იდეალურად მრგვალი ტყის შემონახული ტერიტორია, დაახლოებით 13 ჰექტარი ფართობით, ჩრდილოეთ ოსეთის ალაგირის რაიონში, ვლადიკავკაზ-ალაგირის გზატკეცილის მახლობლად. თუ ვლადიკავკაზიდან დასავლეთით გადახვალთ, ალაგირის ხეობისკენ მიმავალ გზაზე, გზის მარჯვენა მხარეს იქნება პატარა კორომი, გვერდით კი დაფარული პავილიონი, რომელიც შორიდან ავტობუსს ჰგავს. გაჩერება.

პავილიონის ცენტრში არის ფერადი პანელი - ჭაღარა თმიანი მოხუცი, რომელიც მთებზე აფრინდება, ფრთოსან ცხენს ასვლის. ოს უხუცესს უასტირძი ჰქვია, ქრისტიანული ტრადიციით - წმინდა გიორგი, ოსეთში ყველაზე პატივცემული წმინდანი.

2.


ოსები თაყვანს სცემენ კორომს, როგორც წმინდა ადგილი. ყოველწლიურად, ივლისის მეორე კვირას, ხეთაღის დღესასწაულზე აქ ჩამოდიან ხალხი მთელი რესპუბლიკიდან, ასევე მეზობელი სამხრეთ ოსეთიდან.

3.


თითოეულ ოსურ სოფელს აქვს თავისი ადგილი როშჩაში დღესასწაულებისთვის. აქ ყველგან ლითონის ყუთებია დამონტაჟებული, სადაც მორწმუნეები ფულად შემოწირულობებს ათავსებენ.

4.


კორომის აღმოსავლეთ კიდეზე თხრილი აშენდა ანდონი - სალოცავი სახლი. ქალებს შეუძლიათ იქ წასვლა მხოლოდ დასვენების დღეებში.

5.


ლეგენდის თანახმად, ხეთაგი იყო ქრისტიანი, ყაბარდოელი მთავრის შვილი, რომელმაც უარი თქვა ისლამზე. ამის გამო ახლობლები მასზე გაბრაზდნენ და ოსეთში დამალვა გადაწყვიტა. სხვა ვერსიით, ხეთაგი მშობლიური ადგილიდან მოპარულ პატარძალთან ერთად გაიქცა.

კურტატინის ხეობისკენ მიმავალ გზაზე, თანამედროვე სოფელ სუადაგთან, ხეთაგის მდევრებმა დაიწყეს გასწრება. მაშინ გაქცეულმა გაქცეულმა გაიგონა ზარი: "ხეთაგ, ტყეში, ტყეში!" მაგრამ მას არ ექნებოდა დრო ტყემდე მისასვლელად. შემდეგ კი გაქცეულმა თქვა: "ტყე მოვიდეს ხეთაგში!" - და სქელი სქელი გარს შემოეხვია. მდევრები ხეთაგს ვერ იპოვეს უკან დაბრუნდნენ.

კორომში დაახლოებით ერთი წელი იცხოვრა, შემდეგ კი მთის სოფელ ნარში გადავიდა საცხოვრებლად, სადაც წარმოიშვა ცნობილი ხეთაგუროვების ოჯახი. ამ ოჯახის ყველაზე ცნობილი წარმომადგენელია ოსური ლიტერატურის ფუძემდებელი კოსტა ხეთაგუროვი.

6.


ლეგენდის თანახმად, წმინდა გიორგი ხეთაგუს ჭალაში გამოჩნდა.

7.

ორი გაერთიანებული ოსეთის ყველა კუთხიდან მოდიან აქ ყოვლისშემძლეს დახმარებისთვის ლოცვით. ისინი ამბობენ, რომ წმინდა კორომში წარმოთქმულ ლოცვას განსაკუთრებული ძალა აქვს. მთავარია მას ზიანი არ მიაყენო.

8.

ხეთაგის კორომთან ბევრი ტრადიციაა დაკავშირებული: მაგალითად, აქედან არაფრის წაღება არ შეიძლება, არც მუწუკები. დაუმორჩილებლობისთვის ხეთაგი მკაცრად სჯის ყველას, ვინც არღვევს აკრძალვას. მკვდარ ხეებსაც არ ამოჰყავთ, უბრალოდ მკვდარ ტოტებს განზე დებენ.

დღესასწაულზე სანთლებს ათავსებენ ხის ფიგურაში (მაგიდის მარჯვნივ).

ფოტო: welran .

9.

ძველად მხოლოდ ყველაზე ღირსეულ კაცებს უშვებდნენ კორომში, რათა ღმერთსა და უასტირძს ეთხოვათ მოსავალი, ავადმყოფობის განკურნება და ა.შ.

ფოტო: welran .

10.


გასული საუკუნის პირველ ათწლეულებშიც კი ქალებს არ უშვებდნენ გროვში, მაგრამ დიდის დროს სამამულო ომიდაიწყეს აქ მოსვლა მებრძოლებისთვის სალოცავად. მას შემდეგ ეს აკრძალვა ბუნებრივია გაქრა.

11.


ფოტო: welran .

12.


ოსების უმეტესობა მართლმადიდებელი ქრისტიანია, მაგრამ მათი მართლმადიდებლური ტრადიცია გადაჯაჭვულია ეროვნულ ტრადიციებთან. ამრიგად, ოსები პატივს სცემენ წმინდა გიორგის გამარჯვებულს (უასტირჯი). პოპულარულ ცნობიერებაში მისი გამოსახულება აერთიანებს მართლმადიდებელი მოწამისა და წარმართული პანთეონის გმირის თვისებებს.

ფოტო: welran .

13.


კორომში დგას ქვის სუფრა სამი ღვეზელისთვის - ნებისმიერი ოსური ლოცვა-დღესასწაულის ატრიბუტი. აქ მოტანილი ღვეზელები თბილი უნდა იყოს, რადგან, ლეგენდის თანახმად, მოხარშვისას მათში შეიწოვება ადამიანის კეთილი ზრახვები. თბილ ღვეზელებში კი ეს ზრახვები უკეთ არის დაცული.

14.


დღესასწაულების დროს ღვეზელების გარდა, ხელნაკეთი ლუდი და არაქა გროვში მოაქვთ.

15.


კორომს არავითარი სახელმწიფო სტატუსი არ აქვს. ეს არ არის ბუნებრივი ან კულტურული ძეგლი - ეს არის ეროვნული სალოცავი. 1994 წლიდან ხეთაგის დღე ჩრდილოეთ ოსეთში ეროვნული დღესასწაულის სახით აღინიშნება.

12.07.2016

„თავად ხეთაგი, მისი შთამომავლების მიხედვით, იყო პრინც ინალის უმცროსი ვაჟი, რომელიც ცხოვრობდა ყუბანის მიღმა, ამ უკანასკნელის შენაკადზე - ბოლშოი ზელენჩუკზე. გაქრისტიანების შემდეგ ხეთაგი ძმების დევნისგან მთიან ოსეთში გაიქცა. ხეთაგის უფროსი ძმა ბიასლანი ყაბარდოელი მთავრების წინაპარად ითვლება, მეორე კი ასლანბეგი უშვილო დარჩა. ხეთაგის თავდაპირველი რეზიდენციის ადგილი დღევანდელ ოსეთში დღემდე სალოცავად ითვლება. ეს არის სრულიად იზოლირებული, დიდებული კორომი მრავალსაუკუნოვანი გიგანტებით კურტატინსკაიას ველზე“.

კოსტა, "ადამიანი" (1894).

ხეთაგის დღე ოსი ხალხის ეროვნული დღესასწაულია, რომელიც ივლისის მეორე კვირას სოფელ სუადაგთან წმინდა კორომში აღინიშნება.

ძველად ხეთაგის წმინდა კორომში მხოლოდ ყველაზე ღირსეულ კაცებს უშვებდნენ. ისინი ყოვლისშემძლეს სთხოვდნენ ჯანმრთელობას ოჯახისთვის და მეგობრებისთვის, უბედურებისა და გაჭირვებისგან დაცვა, მდიდარი მოსავალი და პირუტყვის რაოდენობის გაზრდა. მეორე მსოფლიო ომის დაწყებამდე ქალებს წმინდა კორომის მონახულების უფლება არ ჰქონდათ. როცა კაცები ფრონტზე საბრძოლველად მიდიოდნენ და სალოცავად არავინ იყო, ქალებს უძველესი აკრძალვა უნდა დაერღვიათ - კორომის ხეების ქვეშ ისინი უხმობდნენ წმინდანს, ლოცულობდნენ მამების, ქმრებისა და მფარველობისთვის. ძმები.

ხეთაგის დღეს ტრადიციულად კლავენ ხარს, ხბოს ან ვერძს. ჩვეულებრივი არ არის სადღესასწაულო სუფრაზე ფრინველის, თევზის ან ღორის ხორცის დადება. წმინდა კორომში დილიდან მთელი ოსეთიდან ჩამოდიან. ისინი ფეხით მიდიან წმინდა ადგილას, თან ატარებენ შესაწირს (kuvinægtæ): რიტუალური სამკუთხა ღვეზელები (ærtædzyhontæ), სამსხვერპლო ცხოველის სამი ნეკნი და სასმელი. მათ აკურთხებენ მღვდელი (zuarylæg) სიტყვებით:

ყოვლისშემძლე, ვისაც თანაბარი არ ჰყავს, დიდება შენდა! შენ ხარ სამყაროს შემოქმედი, ამიტომ გამოგვიგზავნე შენი მადლი და შენი წმინდანების მადლი.

წმინდა ხეთაგ, დიდება შენდა! შენ ხარ ყოვლისშემძლეს მაცნე დედამიწაზე, ასე რომ მოგვეცი ისეთი ბედნიერება, რომ ყველა ჩვენი მცდელობა კარგად დასრულდეს! შეიძლება ჩვენი შეთავაზება მთელი ოსეთიდან სასიამოვნო იყოს თქვენთვის!

ითვლება, რომ ხეთაგის წმინდა კორომში წარმოთქმულ ლოცვას განსაკუთრებული ძალა აქვს. აქ არ არის რეკომენდებული ხანგრძლივი ქეიფი, რადგან ზოგიერთი მსმელი ხშირად უღირსად იქცევა, უხამს ენას იყენებს და ჩხუბს იწყებს.

კურთხევის შემდეგ, ხალხი იღებს შესაწირავს (kuvinægtæ) სახლში (ahodæggag) სადღესასწაულო მაგიდამეზობლებთან და ნათესავებთან. ყველაფერი, რაც წმინდა კორომში იყო მიტანილი, უკან წაიღება. წმინდა ადგილას მხოლოდ შემოწირულობა (მისაინაგი) არის დარჩენილი. თან იქ მყოფი ხეთაგის კორომიდან ვერაფერს წაიღებთ, თორემ შეიძლება ციური რისხვა მოიტანოთ. კორომში მოკრეფილი ხილი და კენკრაც კი უნდა მიირთვათ იქ - ასობით წლის განმავლობაში ეს იყო დაუწერელი კანონი, რომელიც იცავდა ამ უნიკალური კუთხის ხელშეუხებლობას.

მკითხველო! მე ვაპირებ გითხრათ
ძველი ამბავი დიდებულზე
და მამაცი წინაპარი, რომელმაც თავისთვის შეიძინა
უკვდავება მხიარულ შთამომავლობაში.
მე თვითონ ვარ მისი ერთ-ერთი შთამომავალი და ბატივით,
გამოდგება მხოლოდ ხშირად შესაწვავად
სხვა "ბატებს" შეხვედრისას ვტრაბახობ
წინაპრის სახელოვანი სახელი.
ათასი ტუჩიდან ლეგენდები დავხატე,
და ძეგლი ისევ ხელუხლებელია:
წმინდა კორომი ან "ხეთაგოვის ბუჩქი"
იგი მდებარეობს კურტატინსკაიას ხეობაში.
ჯერ არ შეხებია ნაჯახი
მისი გრძელვადიანი შინაური ცხოველები;
მასში უცნობი მზერას ასუსტებს,
მთიელთა ჩვეულების მორჩილი.
კოსტა, დაუმთავრებელიდან
ლექსი „ხეთაგ“.

ამბობდნენ, იყო შემთხვევა, როცა სუდაღელი ბიჭი ხეთაგის წმინდა კორომიდან სახლში დაბრუნდა და ნაკურთხ ღვეზელებთან ერთად ჭურჭელში გამოსული ფოთოლი იპოვა. იმისთვის, რომ ქალის სახლში გაბრაზება არ მოეტანათ, კვლავ გამოაცხვეს ღვეზელები, კაცებმა მოამზადეს შიშის ქაბაბი (ფიზონეგი) და ამ შესაწირავებით ბიჭი ისევ წმინდა ადგილას გაგზავნეს. იქ მან ლოცვა აღავლინა ხეთაგის პატივსაცემად და დატოვა შემთხვევით წაღებული ფოთოლი, ასევე khatyrkuræggag mysaynag (მონეტა ცოდვათა მიტევებისთვის), რის შემდეგაც სახლში დაბრუნდა.

ადრე ხალხი წმინდა ადგილას ბანაობისა და სუფთა ახალი ტანსაცმლის ჩაცმის შემდეგ მოდიოდა. სწორედ გზაზე კაცები ჩამოხტა და ხეთაგის წმინდა ჭალისკენ ფეხშიშველი წავიდნენ (რათა შემთხვევით არ წაეღოთ ფეხსაცმელზე მიწებებული ფოთოლი). ხეთაგთან კომუნიკაცია შიდა დიალოგის სახით მიმდინარეობდა, ლოცვები ხანმოკლე იყო. წმინდა კორომში ცეცხლი არასოდეს ანთებულა და სანთლები არასოდეს ანთებულა. მათ თქვეს: „Art bælas safæg u“ („ცეცხლი ანადგურებს ხეს“). ისინი ასევე არ სწირავდნენ მსხვერპლს წმინდა კორომში. მასში ყოველთვის მეფობდა სიწმინდე, დუმილი, თავმდაბლობა და ლოცვა.

ხეთაგის მადლი დაეწიოს ოსეთის ყველა მცხოვრებს ამ დიდებულ დღესასწაულზე!

მთავრობის თავმჯდომარე ერიკ ფუხაევი სამინისტროებისა და დეპარტამენტების ხელმძღვანელებს შეხვდა იმ პრობლემურ საკითხებზე, რომლებიც გამოვლინდა წლის პირველი ნახევრის ანგარიშის მოსმენის დროს, იუწყება სამხრეთ ოსეთის რესპუბლიკის მთავრობის ოფიციალური ვებგვერდი. შეხვედრას ესწრებოდნენ მშენებლობის, არქიტექტურისა და საბინაო და კომუნალური მომსახურების მინისტრი ედუარდ ძაგოევი, მომხმარებელთა უფლებების დაცვისა და ადამიანის კეთილდღეობის სფეროში ზედამხედველობის კომიტეტის თავმჯდომარე მარინა კოჩიევა, გეოლოგიის, ეკოლოგიისა და ბუნებრივი რესურსების კომიტეტის თავმჯდომარე ბალა. საავტომობილო გზების მშენებლობისა და ექსპლუატაციის კომიტეტის თავმჯდომარე ბესტუტი...

19.07.2019

2020 წელს საქართველოს მთავრობის მიერ სამხრეთ ოსეთის ხალხის განზრახ განადგურების 100 წელი შესრულდება. მშვიდობიანი ოსების არაადამიანური ხოცვა-ჟლეტის სურათი რევოლუციური ქაოსის ეპოქის სისასტიკესთან შედარებითაც კი შემზარავია. ის, რაც მაშინ მოხდა სამხრეთ ოსეთში, ეწინააღმდეგება ადამიანის გაგებას. რსო 1920 წლის გენოციდის საპარლამენტო კომისიის ცნობით, სამხრეთ ოსეთის ტერიტორიაზე საქართველოს სამთავრობო ჯარების მოქმედების შედეგები ფართოდ იყო გავრცელებული. მოკლეს და დაიღუპნენ ფრენისა და ემიგრაციის დროს: კაცები -...

19.07.2019

სამხრეთ ოსეთის რესპუბლიკის პრეზიდენტის ანატოლი ბიბილოვის სამუშაო ვიზიტი ნიკარაგუის რესპუბლიკაში გრძელდება. მოგზაურობისას პრეზიდენტს თან ახლავს საგარეო საქმეთა მინისტრი დიმიტრი მედოევი და სამხრეთ ოსეთის რესპუბლიკის საგანგებო და სრულუფლებიანი ელჩი ბელორუსის რესპუბლიკაში ნარიმ კოზაევი. ვიზიტის ფარგლებში გაიმართა სასწავლო ტური ნიკარაგუის ქალაქებში მასაიასა და გრანადაში. მასაიას მერის, ორლანდო ნოგერას თანხლებით, სამხრეთ ოსეთის დელეგაციამ ქალაქის ღირსშესანიშნაობები დაათვალიერა და ფოლკლორულ წარმოდგენას დაესწრო. ქალაქ გრანადაში, ანატოლი ბიბილოვისა და მერის ჯულია დე...

ერიკ პუხაევსა და შინაგან საქმეთა მინისტრ იგორ ნანიევს შორის შეხვედრა გაიმართა, რომლის დროსაც სამინისტროს ხელმძღვანელმა ექვსთვიანი მუშაობის შედეგების შესახებ მოხსენება მოახდინა, იუწყება სამხრეთ ოსეთის რესპუბლიკის მთავრობის ოფიციალური ვებგვერდი. „2018 წლის ანალოგიურ პერიოდთან შედარებით, რეგისტრირებული დანაშაულების რაოდენობა 32,7 პროცენტით შემცირდა, დანაშაულის გამოვლენის მაჩვენებელი სტაბილურად მაღალი რჩება. ასე რომ, ექვს თვეში მიმდინარე წელსჩადენილია 74 დანაშაული, აქედან 58 გახსნილია, გასულ წელს კი 110, გახსნილია 98.

ოსური არდადეგები

როგორ აღნიშნეს ისინი?

ოსეთის სხვადასხვა ხეობებში და ხშირად სხვადასხვა სოფლებში არაერთ დღესასწაულს აღნიშნავდნენ, რომლებიც ერთმანეთისგან მრავალმხრივ განსხვავდებოდნენ ზეიმის შინაარსითა და ფორმებით. ყველა მათგანის აღწერა ამ პროექტში შეუძლებელია. მაშასადამე, დღესასწაულები, რომლებიც, ამა თუ იმ ხარისხით, საერთო იყო მთელი ხალხისთვის ან მათი უმეტესობისთვის, ქვემოთ ჩამოთვლილია.

სტატიაში გამოყენებულია მასალები გასტან აღნაევის წიგნიდან „ოსური წეს-ჩვეულებები“. დიდ მადლობას ვუხდით ავტორს, ისევე როგორც ყველას, ვინც ამ წიგნზე მუშაობდა.

ახალი წელი - NOG AZ.

1 იანვარს მთელ მსოფლიოში ხალხი ახალი წლის პირველ დღეს აღნიშნავს. ეს დღესასწაული ისევე უყვართ ოსებს, როგორც სხვა ხალხებს. ისინი იწყებენ ამისთვის მომზადებას თავად დღესასწაულამდე დიდი ხნით ადრე. სუფრაზე დევს სხვადასხვა სასმელი, ყველანაირი კერძი, ხილი, ყოველთვის სამი ღვეზელი და ფიზონაგი. ბავშვებთან ერთად ოჯახები აწყობენ ნაძვის ხეს, ამშვენებს მას საახალწლო სათამაშოებით.

Ახალი წელი- ოჯახური დღესასწაული, მაგრამ ბევრი ეპატიჟება მეზობლებს, ნათესავებს, მეგობრებს - დღესასწაულის აღნიშვნა საყვარელ ადამიანებთან ერთად ბევრად უფრო სახალისოა.

სუფრის წინამძღოლი უხუცესი ლოცულობს ღმერთს და სთხოვს, რომ ყველა უბედურება და უბედურება ძველ წელს დარჩეს და რაც მასში კარგი იყო, ახალ წელს გადავიდეს.

12 საათზე, როცა ახალი წელი მოდის, უხუცესი კვლავ აღავლენს ლოცვას, სთხოვს ახალ წელს ახალი კურთხევა მოუტანოს ყველას, მიანდოს ოჯახს და მსხდომთ ღმერთს და მის ყველა წმინდანს.

ქეიფი დილამდე გრძელდება, ერთი სადღეგრძელო მეორეს მოსდევს, ადამიანები ერთმანეთს ბედნიერებას და ჯანმრთელობას უსურვებენ. მუსიკა, მხიარული ხუმრობები და სიცილი ყველა სახლიდან ისმის.

დონისკაფანი

(წყლის ხატვის ფესტივალი)

აღინიშნება ახალი წლიდან 6 დღის შემდეგ. დილით ადრე ახალგაზრდა რძალმა ან ერთმა ახალგაზრდა ქალმა აიღო საახალწლოდ გამზადებული ბაზილტა* და წავიდა წყლის მოსატანად. რაც უფრო მალე გააკეთებენ ამას, მით უკეთესი. არსებობდა რწმენა, რომ ღვთის წყალობა ელოდა იმ ოჯახს, რომელიც პირველ რიგში აგროვებდა წყალს დონესკაფანში.

წყლისთვის მოსულმა ქალებმა წყალში ბაზილტა ჩაყარეს და ლოცულობდნენ: „ეს ბაზილტა ახარებს ქალთევზებს და დაეხმარონ ჩვენს ოჯახებს, რომ არაფერი გვაკლდეს“.

წყლის მოსატანად მიმავალი ქალები ჩუმად უნდა ყოფილიყვნენ. მოტანილი წყლით ასხურებდნენ იატაკს, კედლებს, კუთხეებს, იბანდნენ და ინახავდნენ შემდგომში გამოსაყენებლად.

ამ წყლით აღავლინეს ლოცვა ღმერთს. ითვლებოდა, რომ ის სულებს წმენდს და ამიტომ ყველა ოჯახს მოვალეობად მიაჩნდა წყალზე წასვლა და იმდენი რაოდენობით მოტანა, რომ დიდხანს გაძლება.

ბაზილტა* - საახალწლო ფუნთუშები ცხოველის ან ადამიანის ფიგურების სახით.

BYNATY KHITSAUY AKHSAV

(სახლის მფარველის დღესასწაული)

გაუმკლავდეთ ახალი წლის პირველ კვირას სამშაბათიდან ოთხშაბათის ჩათვლით ღამით. ოსური რწმენით, ყველა სახლს, ყველა ოჯახს ჰყავს თავისი მფარველი და იმისათვის, რომ ოჯახმა იცხოვროს ბედნიერად და კეთილდღეობაში, აუცილებელია მისი მფარველობა. ყოველ სადღესასწაულო თუ საქორწილო სუფრაზე ოსები მას ლოცულობენ.

ძველად ჩვენი წინაპრები მას სწირავდნენ პატარას ან ვერძს, ახლა კლავენ ქათამს ან მაყალს. ფრინველს ან სამსხვერპლო ცხოველს ისე ჭრიდნენ, რომ ნაწილები ხელუხლებელი რჩებოდა. ხორცი სუფრაზე ღვეზელებთან და სასმელებთან ერთად დადო, სახლის უფროსმა კი ლოცვა აღავლინა: „ო, ბინათი ხიცაუ, შენი მადლი იყოს ჩვენზე! ნუ დაგვაშვებთ შეცდომებს და დაგვიფარეთ უბედურებისგან. დაე, ჩვენი ოჯახები და ჩვენი ცოცხალი არსებები იყოს თქვენი მფარველობის ქვეშ. ისმინეთ ჩვენი გულწრფელი ლოცვები და იქნებით კმაყოფილი იმით, რაც ჩვენ მოვამზადეთ. დაე ეს არ იყოს ჩვენი ბოლო საჩუქარი თქვენთვის...“

ბინატი ხიცაუს დღესასწაულისთვის მომზადებულებს არ უნდა მოეპყრათ უცნობები.

KHAIRAJYTS AHSAV

(ეშმაკთა ღამე).

ისინი ამბობენ, რომ ოდესღაც ხალხი და ეშმაკები ერთად ცხოვრობდნენ, მაგრამ შემდეგ მათ შორის მტრობა დაიწყო. უასტირძიმ განდევნა ეშმაკები, ხალხს კვლავ ეშინოდა მათი და მათი მოსაგებად, „ეშმაკთა ღამეს“ აღნიშნავდნენ.

ხაირაჯითის ახსავზე ჩვეული იყო თხის დაკვლა, რადგან არსებობდა ლეგენდა, რომ თხებს ეშმაკები ქმნიდნენ და ამიტომ მათთვის უფრო სასიამოვნო იქნებოდა ასეთი მსხვერპლშეწირვის მიღება, მაგრამ მათ შეეძლოთ ცხვრის დაკვლა, დაკვლა. ქათამი ან მამალი - მათი შემოსავლიდან გამომდინარე.

მსხვერპლშეწირული ცხოველის ან ფრინველის სისხლს ასხამდნენ რომელიმე ჭურჭელში და ამარხავდნენ ან ახრჩობდნენ მდინარეში, რათა კატა ან ძაღლი არ შეხებოდა მას. იგივეს აკეთებდნენ ძვლებით და კანით თუ ბუმბულით.

სუფრა შუაღამისას გაშალეს. როცა ყველაფერი მზად იყო, მეპატრონეები - მოხუცი და პატარა - ეზოში გავიდნენ, რათა ეშმაკებს ქეიფის საშუალება მისცენ. ცოტა ხანში დაბრუნდნენ და მაგიდას მიუჯდნენ.

ბინატი ხიცაუსა და ჰაირადჟიტი ახსავის არდადეგები მოწმობს, რომ ყველა სახლს და ყველა ოჯახს ჰყავს თავისი მფარველი და საკუთარი ეშმაკი (ჰაირაჯი ჰაი). ილოცეთ ბინატი ჰიტაუს, რომ თქვენი სახლი და ოჯახი იყოს კეთილდღეობასა და ბედნიერებაში. მიანდე შენი სახლი ეშმაკებს, რომ ახლოს არ მიუახლოვდნენ და უბედურება არ მოიტანონ.

ჰაირაჯიტები ახსავს დღესაც აღნიშნავენ. ჩვეულებრივ კლავენ ქათამს ან მაყალს. ამ დღესასწაულისთვის მომზადებული საჭმელი არ შეიძლება უცხო ადამიანებს მიირთვათ, ის მხოლოდ ოჯახის წევრებმა უნდა მიირთვან, წინააღმდეგ შემთხვევაში ეშმაკის რისხვა შეიძლება აღიძრას.

NOGBON

ახალი წელი ძველი სტილის მიხედვით - ოსების ერთ-ერთი საყვარელი დღესასწაული - 12-14 იანვარს მოდის.

ნოგბონი ასოცირდება მზებუდობასთან - ტყუილად არ ლოცულობდნენ ჩვენი წინაპრები: „გაიგრძელდეს ჩვენი ცხოვრება ისევე, როგორც დღე გრძელდება“.

გამთენიისას თითოეული ოჯახი სახლის წინ ცეცხლს ანთებდა. ყველას უნდოდა, რომ მათი ცეცხლი უფრო დიდი ყოფილიყო და უფრო კაშკაშა ეწვა და ასე განათდა სოფელი, ცეცხლი ცას მოედო. ხალხი შეიკრიბა ხანძრის გარშემო, ახალგაზრდები დადიოდნენ ცეცხლთან სიმღერით "სოია-სოია". ხანძრის ჩაქრობის ყურებისას გამოთქვეს სურვილი, რომ მასთან ერთად გადაიწვა მტრების უბედურებები და ინტრიგებიც.

საახალწლო სუფრისთვის წინასწარ დაიწყეს მომზადება. ითვლებოდა, რომ რაც უფრო უხვი სუფრა, მით უფრო მდიდარი იქნებოდა მომავალი წელი. არტურონმა, დიდი ღვეზელი, რომელიც მზეს წარმოადგენდა, ამაყად დაიკავა ადგილი მაგიდაზე. ოჯახის ყველა წევრს უნდა დაეგემოვნებინა ეს ღვეზელი, უცნობებს არ უნდა მოეპყრათ.

საახალწლო სუფრაზე ოჯახის უფროსმა ლოცვა წარმოთქვა, ოჯახის თითოეულ წევრს მიანდო ღმერთს და მის შექმნილ ძუარებს და სთხოვა, რომ ბედნიერები იყვნენ მთელი წლის განმავლობაში.

ახალ წელს აცხობდნენ ღვეზელებს საფას*, სარიზადას**, მარცვლებისა და პირუტყვის მფარველი წმინდანის, ბინათი ხიცაუას პატივსაცემად.

ოჯახის ყველაზე იღბლიანი წევრი ბეღელში დადიოდა.

Ახალი წელი - მხიარული წვეულება. კოსტუმირებული ახალგაზრდობა სიმღერით „შენმა კაცმა ირემი მოკლას, ცოლმა ვაჟი გააჩინოს და შენი ბაზილის ხელი მომიჭიროს“ სახლებს ათვალიერებდნენ და აწყობდნენ მხიარულ წარმოდგენებს.

დიდხანს ვისხედით. დილით, პირველმა სტუმარმა, რომელმაც სახლის ზღურბლზე გადალახა, ერთი მუჭა სიმინდი, ხორბალი და ერთი მკლავი ჩალა დაყარა იატაკზე და ამ კერას ისეთივე წარმატება უსურვა, როგორც იატაკის მარცვლები.

ახალ წელს ქალები ბაზილტას აცხობდნენ და სტუმრებს ჩუქნიდნენ.

tsykurayi fardyg-ის მფლობელებმა - სურვილების მძივები - ამოიღეს თავიანთი საგანძური და სთხოვეს მას კეთილდღეობა და დაცვა.

* საფა - ოსურ მითოლოგიაში კერის ღვთაება,

ყველაზე მეტად ითვლება სუპრაჯაჭვის ჯაჭვის შემქმნელი და მფარველი

ოსების სახლის წმინდა საგანი.

**სარიზადი - წმინდა სვეტი, კერის მფარველი ანგელოზი

და ოჯახის კეთილდღეობა.

კუაძანი - აღდგომა

ოსებისთვის ერთ-ერთი ყველაზე საყვარელი დღესასწაული აპრილის მეორე ან მესამე კვირას, სავსემთვარის შემდეგ პირველ კვირას მოდის. ტერმინი კუაზანი არის გარდაქმნილი „კომუა-ზან“ (მარხვის დასასრული).

აღდგომას წინასწარ ემზადებიან: ადუღებენ ლუდს, ხორცს, ამზადებენ ღვეზელებს. კვერცხები სუფრაზე საპატიო ადგილს იკავებს: ისინი სხვადასხვა ფერშია შეღებილი, მოხარშული და დამარილებული. მეზობლები და ახლობლები ერთმანეთს ჩუქნიან. დღესდღეობით მარხვა ცოტაა, მაგრამ ძველად აღდგომაზე კვერცხის ჭამა მარხვის დასრულებას ნიშნავდა. ვინაიდან ოსებში აღდგომა ასევე მემორიალური დღესასწაულია, ისინი პირველ რიგში მიდიოდნენ ოჯახებში, რომლებმაც წლის განმავლობაში ახლობელი დაკარგეს, რათა მხარი დაუჭირონ და დაამშვიდონ.

როცა ოჯახი სააღდგომო სუფრასთან შეიკრიბა, ოჯახის უფროსმა ლოცვა აღავლინა: „იესო ქრისტე, სიკეთე მოგვიყევი იმ სამოთხიდან, რომელშიც ხარ! თქვენ გამოყოფთ ადგილებს ჭეშმარიტ სამყაროში მათთვის, ვინც მარხულობდა Თქვენი სახელი. ჩემმა ოჯახმა, ახალგაზრდებმა და მოხუცებმა, ასევე მარხულობდნენ, პატივი გცეთ. შეიძლება ეს შენთვის სასარგებლო იყოს და ჩვენ და ჩვენს შთამომავლებს შენი წყალობა მოგაჩინო სამოთხეში."

ოჯახის უფროსმა გარდაცვლილთა ქვეყნის მმართველი ბარასტირიც გაიხსენა. დაე, მისთვის მომზადებული ნივონდი1 სასარგებლო იყოს მისთვის (ბარასტირი) და სთხოვოს იესო ქრისტეს მოამზადოს ადგილი სამოთხეში ძველი მიცვალებულებისთვის და მათთვის, ვინც მალე წავა სხვა სამყაროში.

აღდგომაზე მოეწყო სათემო კუვდი. ხალხი მხიარულობდა, მღეროდა, ცეკვავდა. განსაკუთრებით ბედნიერები იყვნენ ბავშვები, რომლებსაც ყოველთვის ახალ ტანსაცმელს კერავდნენ. კარდაკარ დადიოდნენ და ყველა კვერცხს და ტკბილეულს აძლევდა.

ბალდარანი

მოდის აღდგომის შემდეგ პირველ კვირას. დღესასწაული ძალიან ფართოდ აღინიშნა, ერთი კვირა გაგრძელდა და მოწმობდა ადამიანისა და ბუნების განუყოფელ კავშირს.

ამბობენ, ერთხელ ტყეში შეშის მოსაპოვებლად შეშის მჭრელი შევიდა. ხე რომ მოჭრა, დაინახა, რომ ჩარჩოზე სისხლის წვეთები გამოჩნდა. ტყის მჭრელს ძალიან გაუკვირდა და სოფელში გაეშურა, რათა სოფლის მოსახლეობას ნანახი ეთქვა. მას შემდეგ მათ დაიწყეს დღესასწაულის ბალდარანის აღნიშვნა, რომელიც ეძღვნება ბუნების განაყოფიერების დასაწყისს.

ჩვენი წინაპრების აზრით, ნებისმიერ არსებას, იქნება ეს ადამიანი, ცხოველი თუ ჩიტი, და თუნდაც უსულო საგნებს აქვთ წყვილი. ბალდარანი მათი შეხვედრის, შერწყმის დღეა. ამ დღეს ქალებს მოეთხოვებოდათ გრძელი კაბების ჩაცმა და არ აძლევდნენ მიწაზე ან ქვაზე ჯდომის უფლებას ჩასახვის თავიდან ასაცილებლად. დღისით არ უნდა დაესვენა იმის შიშით, რომ ღმერთმა დაინახა მძინარე ადამიანი და მთელი წელი დუნე, ინერტულ მდგომარეობაში გაატარებდა.

დღესასწაულს მთელი სოფლის თემი აღნიშნავდა და ჯერ მის ჩატარებაზე პასუხისმგებელი პირი შეირჩა. ბალდარანი დღემდე არ დავიწყებია.

ტარანგელოზი

ერთ-ერთი უძველესი ოსური დღესასწაული. ტარანგელოზის საკურთხეველი ერთდროულად გაჩნდა რეკომისა და მიკალგაბირტის სიწმინდეებთან ერთად ღვთის სამი ცრემლის ადგილზე, რომელიც მან დააგდო ნარტ ბატრაძის გარდაცვალებასთან დაკავშირებით. ტარანჯელოზი ნაყოფიერების ღვთაებაა, მისი საკურთხეველი მდებარეობს ტრუსოვსკის ხეობაში, ზევით. მაღალი მთა. დღესასწაული აღდგომიდან სამი კვირის შემდეგ კვირას აღინიშნება. მას მთელი სოფლის საზოგადოება აღნიშნავს, თუმცა ბევრი აღნიშნავს მას ოჯახთან, საყვარელ ადამიანებთან და მეზობლებთან ერთად. ტარანგელოსს სწირავდნენ ვერძს ან კრავს, ხოლო კუსარტს ამზადებდნენ საკურთხეველში. ლუდი წინასწარ მოვადუღეთ და არაკუ გავაკეთეთ. დღესასწაული რამდენიმე დღე გაგრძელდა. ხალხი მღეროდა და ცეკვავდა. ახალგაზრდებმა მოაწყვეს რბოლები, აჩვენეს თავიანთი ოსტატობა და ოსტატობა. მოხუცებმა, გარკვეული ლოცვის რიტუალი რომ შეასრულეს, თარანგელოზს მადლის გაგზავნა სთხოვეს, მაშინ პური და მარცვლეული აღარ დასჭირდებოდათ.

ტარანჯელოზას დღესასწაული დღესაც აღინიშნება.

ნიკოლა

ერთ-ერთი უძველესი წმინდანი. მისი სახელი უკვე ცნობილი იყო ალანელებისთვის. ოსურ მითოლოგიაში ეს არის მარცვლეულის ღვთაება, ყველაფერი, რაც დედამიწაზე იზრდება ადამიანის სასიკეთოდ. ოსების აზრით, ის ძალიან ახლოსაა ხალხთან, თუმცა სამოთხეში ცხოვრობს. ხშირად ეშვება მიწაზე, სათიბებთან ერთად თივას თივს და საჭიროების შემთხვევაში მონაწილეობს სხვა სასოფლო-სამეურნეო სამუშაოებში.

გაზაფხულის დადგომასთან ერთად, ხვნამდე, ყოველ სოფელში სწირავდნენ სახალხო ფულით ნაყიდ ვერძს და სთხოვდნენ ნიკოლას კარგი ამინდი, უხვი სათიბი, მოსავალი, ჯანმრთელობა და ბედნიერება გაეგზავნა სოფლის მცხოვრებლებისთვის. ჩვეულებრივ აღინიშნება მაისის მეორე ნახევარში.

RECOM

ოსების ერთ-ერთი ყველაზე საყვარელი და პატივსაცემი დღესასწაული. გრძელდება მთელი კვირა. ადრე რეკომის საკურთხეველში მომლოცველები მთელი ოსეთიდან დადიოდნენ და მას განსაკუთრებით პატივს სცემდნენ ალაგირის ხეობის მცხოვრებნი. დღესასწაული, როგორც ადრე, ისე დღეს, მსხვერპლშეწირვის დაკვლით იწყება.

რეკომის დღესასწაულზე, ისევე როგორც სხვა დიდ ეროვნულ დღესასწაულებზე (ხეთაჯი უასტირძი, უაცილა, ძეორგუბა და სხვ.) არ არის ჩვეული სუფრაზე ფრინველის დაკვლა, თევზის, ღორის და მათგან მომზადებული პროდუქტების დადება. ღმერთს ლოცვისას სუფრაზე ღორის ხორცი არ უნდა იყოს - შტირ ხუიცაუ.

წინა საუკუნეებში იმდენი მომლოცველი მოდიოდა რეკომის თაყვანისმცემლად, რომ საკურთხეველში არსად იყო ვაშლი. რაღაც ოსური იყო ოლიმპიური თამაშები. ახალგაზრდები ერთმანეთს ცეკვაში, სიმღერაში, დოღში, მშვილდოსნობაში და ხელჩართულ ჭიდაობაში ეჯიბრებოდნენ.

რეკომის წინაშე ქედს არა მარტო ოსები, არამედ ქართველებიც მოვიდნენ. დიდი ალბათობით, ესენი ქართველი ოსები იყვნენ და სისხლის ზარმა მიიყვანა ისინი წინაპრების მიერ ერთ-ერთი ყველაზე პატივცემული ძუარის სავანეში.

ამბობენ, რომ ქართველები რეკომის თაყვანისცემისთვის წავიდნენ. მათთან იყო ოჯახი - ქმარი, ცოლი, Პატარა ბავშვი, - რამაც ვერძი საკლავამდე მიიყვანა. შემთხვევით, თოკზე, რომელზედაც ვერძი მიჰყავდათ, ღორის ჯაგარი იყო. ოჯახმა, რა თქმა უნდა, ამის შესახებ არ იცოდა. როცა მიაღწიეს

უღელტეხილამდე და რეკომამდე სულ მცირე მანძილი რჩებოდა, ოჯახი ქვებად ქცეული. რეკომ - მკაცრი ძუარა - არ აპატია მათ შეცდომებს.

საკურთხევლის მიდამოებში ბევრ ოჯახს ჰქონდა დროებითი საცხოვრებლები, რომლებშიც ისინი დასახლდნენ დღესასწაულის დროს. ლუდს თუჯის დიდ ქვაბებში ამზადებდნენ და ხალხი მსხვერპლს სწირავდა: ზოგს ვერძს, ზოგს ხარს. თითოეულმა სოფელმა ცალ-ცალკე სუფრები გაშალა და ხალხი საპატიო ჭიქებით ეპატიჟებოდა ერთმანეთს. ხელჩაკიდებულებმა საკურთხევლის ირგვლივ რიტუალური მსვლელობა გამართეს.

ქალებს არ ჰქონდათ უფლება მიუახლოვდნენ საკურთხეველს, მაგრამ ისინი გაგზავნეს იქ თავიანთი კუვინაგტა და მღვდლები მათზე რიტუალურ ლოცვას ასრულებდნენ. თითოეულ სოფელს ჰყავდა თავისი მღვდელი - ძუარი ლაგი, რომელიც აკვირდებოდა დღესასწაულის მიმდინარეობას და აგროვებდა მისაინაგს1. ფეხშიშველები, შიშველი თავებით, პატარა თეთრი დროშებით ხელში დადიოდნენ მომლოცველთა რიგებში. ძველ დროში მშვილდი, ისრები, ღილაკი, მძივი, ვერცხლის ან სპილენძის მონეტები შეიძლებოდა მიეცეს მისაინაგად.

მეცნიერთა აზრით, რეკომის საკურთხეველი 1382 წელს აშენდა. ლეგენდა მოგვითხრობს, რომ ერთხელ უასტირძიმ გადაწყვიტა ოსი ხალხისთვის მარადიული, არამტვრევი ხისგან დამზადებული საკურთხეველი აეშენებინა. და ასეთი ხეები გაიზარდა რეკომის უკან ტყეში. უასტირჯიმ თავის ხარებს უბრძანა მყინვარების გადალახვა და ხეების მოტანა. თავად ხეები დაეცა, ურმები გაივსო და აღნიშნულ გზის გასწვრივ ხარები უჩვეულოდ ატარებდნენ სამშენებლო მასალა. მომავალი საკურთხევლის ადგილზე ურმები დაცარიელდნენ და ხარები უასტირძიში დაბრუნდნენ. ასე რომ, ლეგენდაში ნათქვამია, რომ რეკომის საკურთხეველი წარმოიშვა ადამიანის დახმარების გარეშე...

რეკომს დღესაც ფართოდ აღნიშნავენ ოსეთში. აკეთებენ კუსართს, ეპატიჟებიან ნათესავ-მეზობლებს, აღავლენენ ლოცვას და ანდობენ უასტირძი რეკომის მოვლას. დღესასწაული ჩვეულებრივ ივნისში აღინიშნება.

Mysainag - საკურთხეველში დარჩენილი ნივთები ან ფული ღვთაებისთვის შესაწირად. Mysaynag დარჩა ყველა შემთხვევაში, როდესაც მონახულება საკურთხევლის.

კარდაჰასანი

(სახლში მწვანილის შემოტანის დღე)

აღინიშნება აღდგომიდან 30 დღის შემდეგ, ივნისში, ყველაზე ხშირად თვის პირველ კვირას.

კარდაღასანი გაზაფხულის ბოლო დღესასწაულია. ბუნება, რომელიც იცვლის თავის გარეგნობას, იცვლება მწვანე სამოსში, გული უხარია ნაზი ბალახის ხილვით, ახალგაზრდა ყლორტები გადაჭიმული ლურჯი ცის მხრებში.

ადრე დღესასწაულისთვის წინასწარ ემზადებოდა. ტრადიციულ ოლიბახებს კარგად გარეცხილი და გამხმარი მარცვლეულის ფქვილისგან ამზადებდნენ, ვერძს ან ცხვარს კლავდნენ.

სოფლის მაცხოვრებლები თავიანთი კუვინაგებით წავიდნენ მინდორში. ღვეზელებს აცხობდნენ ძირითადად ჭარხლის ფოთლების შიგთავსით (წხარაჯინთა).

უხუცესმა აღავლინა ლოცვა, სთხოვა ზეცას წარმატებული წელი, მდიდარი მოსავალი და პირუტყვის რაოდენობის გაზრდა.

კარდაღასანზე, ოსეთის ზოგიერთ სოფელში, აცხობდნენ გუიდინს - დიდი ღვეზელი, სავსე სხვადასხვა საკვები მწვანილით, რომელიც ოჯახის ყველა წევრს უნდა გაესინჯა. ამ ღვეზელით არ უნდა მოეპყრათ უცხოელები.

კუვდიდან სახლში დაბრუნებულმა ადამიანებმა თან წაიღეს მწვანილი და ყვავილები და მიმოფანტეს სახლის კუთხეებში.

კარდაღასანს დღემდე აღნიშნავენ, განსაკუთრებით მთის და დაბლობ სოფლებში.

DAUJYTY BON

(სულების დღე)

აღინიშნება კვირას კარდაღასანიდან ერთი კვირის შემდეგ. დღესასწაულზე ამზადებდნენ არაკას და ლუდს ადუღებდნენ. შეძლებისდაგვარად ამზადებდნენ კუსარტს: ყველაზე ხშირად ეს ცხვრის ხორცი იყო.

წიაღიდან ტრადიციული სამი ღვეზელისა და შიშის ქაბაბის გაკეთების შემდეგ სულებს ლოცვა შესწირეს.

სამი სამკუთხა ღვეზელი, შაშლიკი და არაკუ გადაიტანეს საკურთხეველში, სადაც მღვდელმა რიტუალური ლოცვა აღავლინა სულების მიმართ და სთხოვდა, მფარველობდნენ შეკრებილებს, რათა მათ მფარველ სულთა მადლით აღენიშნათ დღესასწაული აქ. ყოველ წელს.

ლოცვის შემდეგ ყველანი დაჯდნენ იმპროვიზებულ სუფრებთან, თითო სამი კაცი და დაიწყო ქეიფი.

საკურთხეველში იკრიბებოდნენ სხვადასხვა სოფლებიდან, მღეროდნენ, მხიარულობდნენ და პატივისცემის ნიშნად ერთმანეთს საპატიო ჭიქებს უგზავნიდნენ. ქალები ყოველთვის ცალ-ცალკე ისხდნენ. ქეიფის მწვერვალზე ახალგაზრდებმა მოაწყვეს ცეკვები, რომელიც სახლში დაბრუნების შემდეგ გაგრძელდა.

ყველა თავის მოვალეობად მიიჩნია მეზობლების მოწვევა და სასიამოვნო სიამოვნების მიცემა.

ამ დღეებში დღესასწაული უფრო ნაკლებად აღინიშნება, ვიდრე ადრე.

UACILLA

მას უჭირავს ერთ-ერთი მთავარი ადგილი ოსურ ღვთაებათა პანთეონში და არის მარცვლეულისა და ყველაფრის მფარველი, რაც დედამიწაზე იზრდება ადამიანის სარგებლობისთვის. მას ასევე უწოდებენ ჭექა-ქუხილის ღმერთს.

ჩვენი წინაპრები, ალანები, თაყვანს სცემდნენ უაცილას, როცა კავკასიონის მთების ძირში დასახლდნენ და მიწათმოქმედებას დაიწყეს. ის ძალიან ძლიერი ღვთაებაა: ისინი ევაცილას ევედრებიან, რომ საძოვრებსა და თივის მინდვრებში ბალახი წვნიანი და მსუქანი იყოს, გვალვისა და ხანგრძლივი უამინდობის დროს თაყვანს სცემენ მას. ძალიან იშვიათად, სადღესასწაულო თუ საქორწილო სუფრაზე უფროსს არ ახსოვს სახელი უაცილა და მის პატივსაცემად სადღეგრძელოს არ აკეთებს.

როგორც ყველაზე პატივცემულ ღვთაებას, უაკილას მრავალი საკურთხეველი აქვს მიძღვნილი, რომელთაგან მთავარია საკურთხეველი დარგავში, ტბაუს მთაზე - ტბაუ უაცილას სავანე. უაცილას ფესტივალი თითოეულ ხეობაში ივნისში, კარდაღასანიდან ორი კვირის შემდეგ აღინიშნება და რამდენიმე დღე გრძელდება. Huacilla-ზე ბევრი ოჯახი აკეთებს კუსარტს. ძველად ყველა ოჯახი აკეთებდა ამას, ყველაზე ღარიბიც კი სწირავდა კრავს, რადგან ამ დღესასწაულზე არ იყო ჩვეულებრივი სიღარიბის დემონსტრირება.

უაწილას დღესასწაულზე, ისევე როგორც სხვა დიდ ეროვნულ დღესასწაულებზე (ხეთაჯი უასტირძი, რეკომი, ძეორგუბა და სხვ.) არ არის ჩვეული სუფრაზე ფრინველის დაკვლა, თევზის, ღორის და მათგან მომზადებული პროდუქტების დადება. ღვთისადმი ლოცვისას სუფრაზე ღორის ხორცი არ უნდა იყოს - სტირ ხუცაუ.

განსაკუთრებული პატივისცემის ნიშნად ქალები ღვეზელებს ჩუმად აცხობდნენ, პირსახოცებს თვალებს ქვემოთ ახვევდნენ სახეზე, რომ სუნთქვითაც კი არ გაებილწებინათ.

დაკვლის წინ მსხვერპლშეწირულ ცხოველს მარილს აძლევდნენ და სამი ღვეზელით და ლუდის ჭიქით რიტუალურ ლოცვას ასრულებდნენ, რათა უაცილამ მსხვერპლშეწირვა მიეღო. ცხოველს თავი რომ მოჭრეს, რამდენიმე წუთის განმავლობაში ცეცხლზე გააჩერეს, რათა ბეწვი გამოეღო და ამით აცნობებინა უაკილას, რომ მას მსხვერპლი შეეწირა, შემდეგ კი კისერზე მიიტანეს.

თითოეულმა ოჯახმა კუვინაგი უაცილას საკურთხეველში გადაიტანა, მაგრამ იქ შესვლა ვერავინ გაბედა. ვაცილა იყო ძლიერი, მკაცრი ღვთაება და შეეძლო ადამიანის დაბრმავება, თუ მას შეეძლო სასწრაფოშევიდა მის სავანეში. ამის უფლება მხოლოდ მღვდელს ჰქონდა.

უაცილას დღესასწაულზე საკურთხეველში ფინჯანი ლუდი დარჩა. თუ ერთი წლის განმავლობაში ლუდი არ შემცირდა, მაშინ წინ ნაყოფიერი და ბედნიერი წელი იყო. თუ ლუდი ნაკლებია, ველით ცუდ მოსავალს.

ისეც მოხდა, რომ მღვდელი ღამით საკურთხეველში დარჩა. ტრადიცია ამბობს, რომ ამ ღამეს ვაცილა საკურთხეველში გამოჩნდა და ლუდი დაასხა. ლუდი რომ დაასხეს ოსეთისკენ, წელიწადი ნაყოფიერი იქნება, საზრუნავი და დარდი არ გაიცნობს ხალხს.

ხალხი დღემდე აღნიშნავს უაცილას დღესასწაულს. ზოგი მას ოჯახთან ერთად ხვდება, ზოგიც აწყობს სოფლის მასშტაბით კუდს ხარის, ხბოს ან ვერძის დაკვლით. ლუდსა და არაკუს სპეციალურად ამ დღისთვის ამზადებენ.

KHETAJY BON - ხეთაგის დღე

(სიტყვასიტყვით - უასტირძის დღე, რომელიც ეხმარებოდა ხეთაგს).

ლეგენდა* ამბობს, რომ ყაბარდოელი უფლისწული ხეთაგი გაიქცა მის მდევართაგან, რომლებიც აპირებდნენ მისი მოკვლას, რადგან ის ქრისტიანობა მიიღო. და როცა კინაღამ გაუსწრეს ხეთაგს გაშლილ მინდორზე, ილოცა:

ო უასტირძი! Დამეხმარე!.

ხეთაგი! გაიქეცი ტყეში!"

მაგრამ ხეთაგი ტყეში აღარ მივიდა. მერე ისევ გაიგო:

ტყე ხეთაგამდე!

და მის წინ გაიზარდა მშვენიერი კორომი მაღალი ხეებით. იქ შეაფარა ხეთაგმა და ასე გადაურჩა მდევარს. ხეთაგის წმინდა კორომი მდებარეობს ჩრდილოეთ ოსეთის სოფელ სუადაგის აღმოსავლეთით. ბოლო ათწლეულების განმავლობაში, დღესასწაული მართლაც ეროვნული გახდა.

ხეთაღის კორომში ხალხი ოსეთის სხვადასხვა კუთხიდან, მათ შორის სამხრეთ ოსეთიდან მოდის. კორომი აღიჭურვა და შეიქმნა პირობები დღესასწაულებისა და მასობრივი ზეიმების ჩასატარებლად. თითოეულ სოფელს აქვს თავისი სადღესასწაულო ადგილი.

ხეთაგის დღეს კლავენ ხარს, ხბოს და ვერძს. ვინც ამას ობიექტური მიზეზების გამო ვერ ახერხებს, სამ ძროხის ნეკნს და ხორცს ყიდულობს და ამით ღმერთს და ხეთაჯი უასტირძის ლოცვას აღავლენს.

როგორც სხვა დიდ ეროვნულ დღესასწაულებზე (რეკომი, უაცილა, ჯეორგუბა და ა.შ.), ამ დღესაც არ არის ჩვეული სუფრაზე ფრინველის დაკვლა, თევზის, ღორის და მათგან მომზადებული პროდუქტების დადება. ღორის ხორცი სუფრაზე არ უნდა იყოს ღვთისადმი ლოცვისას - შტირ ხუცაუს, უასტირჯისა და სხვა წმინდანებს.

გროვში უნდა მიხვიდეთ მხოლოდ კუვინაგტით (სამი ღვეზელი, ფიზონაგი, ერთი ბოთლი ძლიერი სასმელი, ლუდი და წყალი). არასწორია მსხვერპლშეწირული ცხოველების დაკვლა თავად გროვში და გაუთავებელი ქეიფის მოწყობა. კორომს ვერაფერს წაართმევ - უასტირძი დაგსჯის. მაგრამ ეს არ ეხება იმას, რაც ადამიანს თან მოაქვს, მათ შორის ნარჩენი საკვები, კერძები და ნაგავი. თორემ ხალხის სიმრავლით, რომელიც ახლა შეიმჩნევა, ძნელი წარმოსადგენია, რაში გადავაქციოთ წმინდა ჭალა.

დღესასწაული ჩვეულებრივ აღინიშნება ივლისის მეორე კვირას.

*ეს ლეგენდა კარგად არის აღწერილი კოსტა ხეთაგუროვის ნაშრომში „ხეთაგ“.

კახცგანანი

მოდის ივლისის მეორე კვირას. ამ დღესასწაულს ოსები იმდენად პატივს სცემდნენ, რომ ივლისს ბევრმა „კახცგანანთი მაისი“ უწოდა. ოსეთში ყოველ ახალშობილ ბიჭს კახტებით აღნიშნავენ (ეს სახელი ეწოდა, როგორც ჩანს, დედამ ახლობლებს სიმბოლური ჭიქით - კახტებით შემოუარა, ახალშობილისთვის საჩუქრებს აგროვებდა). ადრე კახტს მხოლოდ უფროსი ბიჭისთვის აკეთებდნენ, დროთა განმავლობაში კი ყველა შემდგომში დაიწყეს, რადგან ოსურ ოჯახში მემკვიდრის დაბადება ძალიან მნიშვნელოვან მოვლენად ითვლებოდა. ბიჭზე დიდი იმედები ამყარეს, ის არა მხოლოდ ოჯახის მემკვიდრე იყო, არამედ ოჯახში მომავალი მარჩენალიც.

როდესაც კახცგანანმდე ორი კვირა რჩებოდა, ახალგაზრდა დედა პირმშოსთან ერთად ხუინთან ერთად (ღვეზელები, ფიზონაგი, არაკი) მშობლებთან გაგზავნეს კახტებზე. მშობლებმა თავიანთი ქალიშვილი და მისი თანმხლები პატივით მიიღეს: სუფრები გაშალეს და მეზობლები მიიწვიეს "ჰუინში".

ახალგაზრდა დედის ოჯახმა ბავშვს ყველაფერი მიაწოდა.

უფრო მდიდრებმა ძმისშვილს ცხენი ან თუნდაც ხარი აჩუქეს, ნაკლებად მდიდრებმა - ვერძი. გარდა ამისა, მეზობლებმა, ნაცნობებმა და ახლობლებმა მას სხვადასხვა საჩუქრები გადასცეს. საჩუქრებს ეტლზე ათავსებდნენ, რასაც მოჰყვებოდა ცხენი, ქერი ან ბატკანი. ყველა ნათესავი ელოდა ახალგაზრდა დედის დაბრუნებას: ყველას აინტერესებდა, რას აჩუქეს მისი დედის ნათესავები ბიჭს.

თუ მოხდა ისე, რომ ბავშვს არაფერი აძლევდნენ, მაშინ მას შეეძლო, უკვე მოზარდს, მოეპარა ცხენი ან ქამარი დედის ნათესავებს.

ახალშობილის სახლში კახწგა-ნანსაც ამზადებდნენ: ხარს ან ვერძს კლავდნენ. ქუვდში მიწვეული იყვნენ სოფლის მცხოვრებლები და ბავშვის დედის ნათესავები.

ბავშვი, დაბანილი და ყველა ახალ ტანსაცმელში ჩაცმული, მიიყვანეს უფროსთან, როდესაც მან რიტუალური ლოცვა წაიკითხა დედის წაგათიდან ჩამოტანილ ხუინზე. ლოცვები ძირითადად დედა მარიამს, უასტირძიას მიმართავდა. ლოცვის შემდეგ ბავშვი აიღო და დაასველა

ჩადეთ თითი ძიკას თასში (ფქვილისგან დამზადებული ფაფა ყველით ან არაჟანით).

კახს არ კეთება სირცხვილად ითვლებოდა, მაგრამ გარდა ამისა, არსებობდა რწმენა, რომ ბიჭი, რომლის პატივსაცემად კახტს არ ამზადებდნენ, ავადმყოფურად გაიზრდებოდა. ამიტომ, ვინც რაიმე მიზეზით ვერ შეძლო კუვდის დროულად გაკეთება, მოგვიანებით გააკეთეს.

დროთა განმავლობაში ქალებმა ცაგატში კახტებზე სიარული შეწყვიტეს, ახლა მის ახლობლებს თავად მოაქვთ კახტები: ბატკნის ხორცი, ღვეზელები, ბავშვისთვის სხვადასხვა საჩუქრები და ა.შ.

ზადალესკი ნანაი ბარაგბონი

(ნანა ზადალესკაიას დღესასწაული).

ეს იყო იმ დღეებში, როცა მონღოლ-თათრებმა ფეხი დაადგნენ ალანების მიწას და უმოწყალოდ ცეცხლს უკიდებდნენ ჩვენი წინაპრების დასახლებებს. ერთი მოხუცი ქალი, ნანა, როგორც ჩვეულებად ეძახდნენ თავის ასაკის ქალებს, რათა ალანთა ოჯახი დედამიწიდან არ გამქრალიყო, ობოლი ბავშვების შესაგროვებლად სოფლებით დადიოდა, რათა მალულად წაეყვანა მთაში. აჭმევდა მათ ველური ხილით, სხვადასხვა ფესვებით, ყველაფერი, რაც შეეძლო.

ერთ დღეს ნანა და მისი შვილები ზადალესკში, თეკიევების ოჯახში აღმოჩნდნენ. მეპატრონეები შეძლებისდაგვარად მიესალმნენ ბავშვებს. ვიღაცამ შესთავაზა მათი დარიგება ოჯახებში, მაგრამ ნანა არ დათანხმდა. შემდეგ სოფლის მცხოვრებლებმა მას და მის შვილებს სახლი ააშენეს და შემდგომ შეძლებისდაგვარად დაეხმარნენ.

რაც დრო გადიოდა. ბავშვები გაიზარდნენ. გოგოები დაქორწინდნენ, ბიჭები დაქორწინდნენ. ნანას ოჯახი გაიზარდა, გაიდგა ფესვები და თვითონაც ისე შეუყვარდათ სოფლის მაცხოვრებლებს, რომ როცა გარდაიცვალა, სახლიდან საკურთხეველი გაუკეთეს. მას შემდეგ, ყოველწლიურად, ივლისის მესამე შაბათს, ნანა ზადალესკაიას დღესასწაული აღინიშნება ზადალესკში. დღესასწაულზე პასუხისმგებელი სამი ოჯახია, ისინი ჩუქნიან თითო ბატკანს, ადუღებენ ლუდს, ამზადებენ არაკას და ყველა ღონეს ხმარობენ, რომ დღესასწაული წარმატებული იყოს.

ოჯახები, რომლებშიც გოგონები იბადებიან წლის განმავლობაში, საკურთხეველში აკეთებენ კუსართს, მოაქვთ ღვეზელები, არაკუ და ლუდი. უხუცესი ლოცვას აღავლენს, ბავშვებსა და ახალგაზრდებს ანდობს ნანას და სთხოვს, მისი მადლით, თავი აარიდონ სნეულებებსა და უსიამოვნებებს, რთულ გზებს.

მფარველობას ანდობენ ნანას და გზაში წასულებს. ქალთა შორის უფროსი, რიტუალურ ლოცვას წარმოთქვამს მოტანილ კუვინაგზე, უსურვებს მათ ბედნიერ მგზავრობას, რათა სახლში ჯანმრთელები და სიხარულით დაბრუნდნენ.

ნანა ზადალესკას დღესასწაული ქალთა დღესასწაულია. ყველა ლოცვა არის ბედნიერებისთვის, ოჯახის კეთილდღეობისთვის და ბავშვებისთვის ბედნიერი მომავლისთვის.

ხუცაუი ძუარ

(ღვთის წმინდანი)

ერთ-ერთი ყველაზე პატივცემული ძუარი, რომელსაც ოსები ეთაყვანებიან. არ არის მთაში სოფელი, სადაც მის პატივსაცემად არ იყოს საკურთხეველი. ზოგი აღნიშნავს დღესასწაულს ივლისის მესამე ან მეოთხე კვირას, ზოგი ოქტომბერში. ამ ღვთაებას ქალები განსაკუთრებით პატივს სცემენ. ამ დღეს კუსარტს აკეთებდნენ ოჯახები, რომლებშიც იყო ახალგაზრდა რძალი ან შვილი.

ხუცაუ ძუარას პატივსაცემად სოფლის მასშტაბით კუვდი იმართებოდა და ხარი დაკლა. ხალხი საკურთხეველში მიდიოდა შესაწირავებით. ახალგაზრდები აწყობდნენ ცეკვებს, ჭაბუკებმა ცხენებზე ასპარეზობდნენ, აწყობდნენ რბოლებს და ცდილობდნენ გამოეჩინათ თავიანთი ოსტატობა. გამარჯვებულს გადასცეს ქადი ნუაზანი (საპატიო ჭიქა) - ლუდის თასი. ძალიან პრესტიჟული იყო ხუცაუს ძუარას დღეს ყადი ნუაზანის მიღება.

ზეიმი მთელი დღე გაგრძელდა. მომლოცველებს თან აძლევდნენ ფაძახსანს: ღვეზელს, ღვეზელს და შიშ ქაბაბს, რათა შინაურებმა აუცილებლად გამოსცადონ. აკრძალული იყო საკურთხეველში პირებით ან ცეცხლსასროლი იარაღით სიარული, მხედრები უნდა ჩამოსულიყვნენ.

ოსეთში დღემდე მრავლადაა ხუცაუს ძუარას მოქმედი საკურთხეველი. განსაკუთრებით პოპულარული გახდა ვლადიკავკაზთან არსებული სიწმინდე, სადაც იკრიბებიან არა მხოლოდ ვლადიკავკაზელები, არამედ მიმდებარე სოფლების მცხოვრებლებიც. დღესასწაული ძალიან სახალისოა: ხალხი მღერის, ცეკვავს, ფაქტობრივად, ეროვნული დღესასწაულია.

ხუცაუი ძუარას დღესასწაულზე კარმანში, დარგვსში და სხვა სოფლებში სათემო ქუვდები ეწყობა.

ჩვეულებრივ აღინიშნება ივლისში.

ხუცაუ - ერთი ღმერთი - დედამიწის შემოქმედი, ციური არსება, რომელსაც ხშირად უწოდებენ ხუცაუს ხუცაუს - ღმერთთა ღმერთს.

ატინაგი

ეს იყო ოსების ერთ-ერთი ყველაზე საყვარელი და პატივსაცემი დღესასწაული. ის დღესაც არ არის დავიწყებული, თუმცა ასე ფართოდ აღარ აღინიშნება.

ათინაგი იყო ერთგვარი საზღვარი ზაფხულსა და შემოდგომას შორის. დღესასწაულის შემდეგ ადამიანებს შეეძლოთ თივის გასაკეთებლად გასვლა; დღესასწაულამდე ვერავინ ბედავდა კვერნაზე შეხებას, ღვთის რისხვის და ათინაგის შიშით, რომლებიც, თუ მათ ლოცვას არ შესწირავდნენ, შეეძლოთ ხანგრძლივ წვიმას და გვალვას. , შემდეგ კი მინდვრებში მოსავალი შეიძლება დაიკარგოს და პირუტყვი საკვების გარეშე დარჩეს.

იყო, რა თქმა უნდა, ხალხი, ვინც დღესასწაულამდე დაიწყეს თივის კეთება, მაგრამ ვაი მათ, თუ ამის შემდეგ ცუდი ამინდი დადგება. მათ მძიმე ჯარიმა დაეკისრათ: თითოეული ოჯახიდან ორი ხარი საზოგადოებრივი საჭიროებისთვის. კუდამდე რამდენიმე დღით ადრე მოხუცებმა მოაგვარეს საორგანიზაციო საკითხები, შეაგროვეს ფული შესაწირავი ცხოველის შესაძენად, ასევე მარცვლეული არაკის და ლუდის წარმოებისთვის.

კუვდ გაკეთდა კვირას. რამდენიმე ახალგაზრდა სოფელში შემოვიდა და ხალხი ქეიფზე შეკრიბა. ხალხმა საკურთხეველში სამი ღვეზელი, არაკუ და ლუდი მიიტანეს.

კუვდი უხუცესის ლოცვით დაიწყო: „ღვთის წყალობა და მის მიერ შექმნილი ძუარების მადლი იყოს ჩვენთან! ათინაგის მადლი იყოს ჩვენზე, ისეთი ბედნიერება გამოგვიგზავნოს, რომ მის დღესასწაულს ყოველწლიურად ჯანმრთელად და ბედნიერად აღვნიშნავთ! დაე, ატინაგის თვალმა მოგვილოცეს, რომ ხალხმა აიღოს ლენტები კურთხეულ დღეს, რომ ზამთარი მოგვილოცეს უხვად მარცვლეულითა და პირუტყვით“.

დღესასწაული იყო მხიარული, სიმღერებითა და ცეკვებით.

სამშაბათს, როგორი ამინდიც არ უნდა ყოფილიყო, ხალხი თივის დასამუშავებლად მიდიოდა, ლანჩამდე მუშაობდა და შემდეგ ისევ სუფრებს ისხდნენ.

თუმცა, დღესასწაული მხოლოდ ამით არ შემოიფარგლა. თუ ვაჟი ოჯახში იზრდებოდა ან მის მშობლებს სჯეროდათ, რომ ის უკვე საკმარისად დიდი იყო, მაშინ მას ყველასთან ერთად აგზავნიდნენ ატინაგში თივის დასამზადებლად. ეს იყო ძალიან მნიშვნელოვანი მოვლენა ახალგაზრდა კაცის ცხოვრებაში: ის სიმბოლურად შევიდა ზრდასრული ცხოვრება. ამ დღეს მან პირველად იგრძნო, რა მძიმე მოვალეობა დაეცა მხრებზე – პასუხისმგებლობა ოჯახის წინაშე და ამიერიდან ამ პასუხისმგებლობას ზრდასრულ მამაკაცებთან თანაბრად ეკისრებოდა.

ALARDS.

დღესასწაულის წინ ალარდები აღნიშნავენ რინა* ბარდუაგის (ეპიდემიების მბრძანებლის) დღეს. ღვთაების სახელი უკვე მოწმობს მის ხასიათზე და ამიტომ ხალხი მას ლოცულობდა, რათა არ გამოეგზავნა მათ ეპიდემიები, ჭირი და დაეცვა ისინი სხვა არანაკლებ საშინელი დაავადებებისგან.

ალარდი - ჩუტყვავილას, წითელას და თვალის დაავადებების ღვთაება - კიდევ უფრო მძიმე ღვთაებაა. ალარდი განსაკუთრებით საშიში იყო ბავშვებისა და ქალებისთვის. ხალხს ეშინოდა მისი შეურაცხყოფის, გაბრაზების, ლოცულობდნენ კიდეც სიფრთხილით, ბოდიშს იხდიდნენ შეშფოთებისთვის.

ბევრ მთიან სოფელში იყო "ალარდის სახნავი მიწები", რომლის მოსავალიც მის პატივსაცემად თემის მასშტაბით კუვდების გასამართად იყო განკუთვნილი. დღესასწაულზე ახალგაზრდა რძალი ალარდას საკურთხეველში მიიყვანეს და ერთმა უფროსმა ქალმა ძუარას მეურვეობა მიანდო. ალარდის დასამშვიდებლად მას უწოდეს "ნათელი ალარდი", "ოქროსფრთიანი ალარდი", "ოქროს ალარდი", "წითელი ალარდი" და ა.შ.

ალარდიზე ღვეზელებს აცხობდნენ ხორბლის დაფქვისგან, რომელიც იზრდებოდა სამხრეთ ფერდობებზე. შეწირეს თეთრი ბატკანი. უხუცესმა თქვა ლოცვა: „ო კაშკაშა ალარდი, შენთვის ტაბუა! აიღეთ ჩვენი ბიჭები თქვენს მფარველობაში და მიეცით უფროსები კარგი მხედველობა! ო ალარდი, ტაბუ შენთვის! ნუ მოგვიახლოვდებით - შორიდან ვლოცულობთ. და თუ გადაწყვეტთ მოსვლას, მაშინ კარგ ხასიათზე, როცა წახვალთ, სიხარულით დაგვატოვეთ“.

ალარდი დღესაც პოპულარული ღვთაებაა; მისი სახელი ახსოვს ყველა თაყვანისმცემელს.

მის პატივსაცემად დღესასწაული ყველგან სხვადასხვა დროს აღინიშნება: ზოგი იანვარ-თებერვალში, ზოგი მაისში, ზოგი ივლისში, აგვისტოში, სექტემბერში.

*რინი - დაავადება, ეპიდემია, ჭირი.

**ტაბუ - სალოცავი მიმართვა, მადლობა ღმერთს, წმინდანებს.

MADES MAYRAM

(დედა მარიამი)

ერთ-ერთი უძველესი ღვთაება, რომელსაც ოსები თაყვანს სცემდნენ. Როგორ

მეცნიერები ამბობენ, რომ მადა მაირამის კულტი ჩვენს წინაპრებს - ალანებს შორის არსებობდა. ბულგარეთში მადა მაირამის პატივსაცემად ალანთა სავანეც კი არის. მის პატივსაცემად ოსეთშიც ბევრი სიწმინდეა. განსაკუთრებით პოპულარულია საკურთხევლები „რეკომსკაია მადი მაირამი“, „ზრუგსკაია მადი მაირამი“, „მოზდოკსკაია მადი მაირამი“ და ა.შ.

მის დღესასწაულზე, რომელიც აგვისტოს ბოლო კვირას მოდის, მთელი სოფლის კუვდი გაიმართა. ახალგაზრდა ქალები და გოგონები შევიდნენ საკურთხეველში. უშვილო ქალები განსაკუთრებით თაყვანს სცემდნენ მადა მაირამს და შთამომავლობას ითხოვდნენ. მცირეწლოვანი რძლები მიიყვანეს საკურთხეველში და მადამ მაირამს სთხოვეს, ქათმებივით ნაყოფიერი ყოფილიყო და მათ ოჯახს შვიდი ვაჟი და ერთი ქალიშვილი აჩუქოს. ახალდაბადებული ჩვილები მოიყვანეს, ძუარას მოვლა დაავალეს.

მადამ მაირამს დღესაც სცემენ თაყვანს, მადლს ითხოვენ შვილებისთვის, რათა ჯანმრთელები გაიზარდონ და უბედურება არ იცოდნენ.

ფალვარა.

ალარდადან ორი კვირის შემდეგ ოსები აღნიშნავენ ფალვარას დღესასწაულს - ფალვარას ღამეს. ძველ დროში (დღეს ბევრ ადგილას), როდესაც ოჯახის კეთილდღეობა მიწისა და პირუტყვის ხელმისაწვდომობაზე იყო დაფუძნებული, ფალვარას განსაკუთრებული პატივისცემით ეპყრობოდნენ, ლოცულობდნენ მას, მფარველობას ანდობდნენ პირუტყვს, სთხოვდნენ. დაიცავით ისინი ჭირისა და სიკვდილისგან, ისე რომ მადლით გაიზარდა მისი მოსახლეობა და გამოიყენებოდა მხოლოდ ქორწილებსა და დღესასწაულებზე.

ნარტის ლეგენდებში ფალვარა არის ციური არსება, მეცხოველეობის მფარველი. ოსურ ღვთაებათა პანთეონში ეს არის ყველაზე კეთილი და თვინიერი ღვთაება, რომელსაც არავის ზიანი არ მიუყენებია. ერთ დღეს, ტუტირმა, რომელიც მასთან კონფიდენციალურ საუბარში შევიდა, მოულოდნელად ამოუღო მარცხენა თვალი, რათა მგლებს მიეცეთ საშუალება მიეპარათ ნახირებზე, რომლებსაც იცავდა ფალვარა მარცხენა მხრიდან.

ოსების აზრით, ფალვარა იმდენად კეთილი და თვინიერია, რომ ისინი ახასიათებენ კეთილ, წესიერ ადამიანს, ამბობენ: „ის ჰგავს ფალვარას“.

მიკალგაბირტა

ნაყოფიერებისა და სიმრავლის ღვთაება, რომლის კულტიც წარმოიშვა, როგორც ჩანს, რეკომთან ერთად.

მიკალგაბირტის კულტის დიდ სიძველესა და პოპულარობასაც მოწმობს მისი სიწმინდეები. მიკალგაბირტის დღეს თითქმის ყველა სახლში კლავდნენ ვერძს და იმართებოდა ერთობლივი ქეიფები, სადაც მოჰქონდათ თავები, კისერი და მსხვერპლშეწირული ცხოველების სხვა ნაწილები, ყველითა და სასმელებით სავსე ღვეზელები. ცხოველი, რომელიც მიკალგაბირტს უნდა შეეწირათ, მას შემოდგომიდან მიუძღვნეს. ამისთვის რქაზე დანით ჯვრის სახით სამი ჭრილი გაუკეთეს და კისერზე ხის პატარა თაღი დაადეს. ამ ნიშნებით ყველას შეეძლო დაედგინა, რომ ცხოველი ამ წმინდანის პატივსაცემად მსხვერპლად იყო განკუთვნილი.

დღესასწაული ორ კვირას გაგრძელდა, მაგრამ ხალხს ისე მოეწონა, რომ ბევრ სოფელში მას წელიწადში სამ-ოთხჯერ აღნიშნავდნენ.

ნებისმიერ დღესასწაულზე, თუნდაც სამგლოვიარო სუფრაზე, მიკალგაბირტის სადღეგრძელოს აცხადებენ: „მიკალგაბირტმა გამოგვიგზავნოს თავისი მადლი. დაე, მიკალგაბირტამ დაიცვას ცოცხალი და მკვდარი. დაე, ეს ოჯახი დაემსგავსოს მას, ვისაც მიკალგაბირტამ საუკეთესო კურთხევა გაუგზავნა...“

ადამიანი, რომელმაც ჩაიდინა უსამართლო საქციელი, წავიდა ცოდვის გამოსასყიდად მიკალგაბირტის საკურთხეველში.

ბევრი დღესასწაული, რომელიც ადრე პოპულარული იყო, უკვე დავიწყებულია, მაგრამ მიკალგაბირტა დღემდე აღინიშნება, ხალხი კვლავ თაყვანს სცემს სიუხვის ღვთაებას და ლოცვებს სწირავს მას.

ჯორგუიბა.

ოსები, მოგეხსენებათ, დიდ პატივს სცემენ თავიანთ ძუარებს, მაგრამ განსაკუთრებით საპატიო ადგილი ოს წმინდანთა პანთეონში და ხალხის გულებში უასტირძი უკავია - კაცთა მფარველი, მოგზაური, ღარიბთა და გაჭირვებულთა მფარველი, მრჩეველი. ახალგაზრდობის. ოსი, სადაც არ უნდა იყოს და რაც არ უნდა მოხდეს, უასტირძის მხარდაჭერას აუცილებლად მიიღებს. საბანკეტო თუ საქორწილო სუფრაზე მეორე სადღეგრძელო აუცილებლად წარმოითქმის კაცთა მფარველი წმინდანის სადიდებლად...

უასტირძის გამოსახულება ჩვენამდე მოვიდა ჩვენი შორეული წარსულიდან, ჩვენი წინაპრებიდან - ნარტებიდან. უასტირჯიმ სიცოცხლე მისცა სატანას, ნართის ეპოსის გმირს, რომელიც ოსი ქალის სიბრძნისა და სილამაზის განსახიერებაა.

ადამიანებმა თავიანთი საყვარელი ღვთაება საუკეთესო ადამიანური თვისებებით დააჯილდოვეს და კარგი განწყობის გამოსახატავად მას უწოდებენ "ოქროს უასტირძი", "ღვთისმშობელი უასტირჯი", "ოქროსფრთიან უასტირჯი" და ა.შ. მათ წარმოსახვაში ის თეთრ ცხენზე ამხედრებული მაღალი, გამხდარი, რუხი წვერიანი კაცივით გვევლინება. ქალები, რომლებიც ვერ ბედავდნენ მისი სახელის წარმოთქმას, მიმართავენ მას "ლაგტი ძუარად" - "მამაკაცების მფარველი".

ალბათ, ოსეთში არ არის ისეთი ხეობა, ისეთი სოფელი, სადაც უასტირძის პატივსაცემად არ იყოს საკურთხეველი. განსაკუთრებით ცნობილია რეკომი, ნიხასი, კობი, ხურხორი, ძივგისი, ხეთაგის კორომი, დიგორსკი უასტირძის საკურთხეველი და ძჰერის საკურთხეველი.

უასტირჯი იმდენად პატივს სცემდნენ ჩვენს წინაპრებს, რომ თვესაც კი, რომელშიც მისი დღესასწაული დაეცა, ეწოდა "ჯეორგუიბაი მაისი" - ჯეორგუიბას თვე. ვინაიდან დღესასწაული ერთი კვირა გრძელდება, ამ კვირას "უასტირძის თაყვანისცემის კვირა" ეწოდება. ყველაზე ხშირად დღესასწაული 19-21 ნოემბერს მოდის. კვირას იწყება ხარის დაკვლით, რომელსაც ამ დღისთვის ასხამენ.

როგორც სხვა დიდ ეროვნულ დღესასწაულებზე (რეკომი, უაცილა, ხეთაღის დღე და ა.შ.), ამ კვირაშიც არ არის ჩვეული სუფრაზე ფრინველის დაკვლა, თევზის, ღორის და მათგან მომზადებული პროდუქტების დადება. ღორის ხორცი სუფრაზე არ უნდა იყოს ღვთისადმი ლოცვისას - შტირ ხუცაუს, უასტირჯისა და სხვა წმინდანებს. ჯეორგუბის კვირაში ამ პროდუქტების მიღება საერთოდ არ არის მიღებული.

დღესასწაული, როგორც უკვე აღვნიშნეთ, ერთი კვირა გრძელდება - ორშაბათიდან ორშაბათამდე. დღესასწაულის დაწყებამდე კვირა დღეს ხარებს კლავენ, რის გამოც ამ დღეს „გალერგევდენს“ უწოდებენ. ორშაბათს ყველა ოჯახი საკუთარ სახლში ლოცვას აღავლენს. შემდეგ კი მეზობლები ერთმანეთის დაპატიჟებას იწყებენ. ხშირად იმართება საერთო სადღესასწაულო კუვდი. მომავალ ორშაბათს არის ჯეორგუიბის გამოსამშვიდობებელი: სუფრა გაშლილია და ოჯახის უფროსი უასტირჯის ლოცულობს, ოჯახს ანდობს მის მოვლას, სთხოვს ჯანმრთელობას და ბედნიერებას ახალგაზრდა თაობას, გამოთქვამს შეხვედრის სურვილს. შემდეგი არდადეგებიუფრო ღირსეული, უფრო დიდი პატივით.

საყვარელი წმინდანის პატივსაცემად დღესასწაული შემოდგომაზე მოდის, როცა პურს აგროვებენ და სრულდება შემოდგომის მთელი სამუშაო, ე.ი. მოდის დასვენების დრო, ქორწილების და ზეიმების დრო.

ბოლო წლებში ჯეორგუიბა ოსების ეროვნულ დღესასწაულად იქცა. ამისთვის ყველა ოჯახი წინასწარ ემზადება. თითოეულ სახლში, მატერიალური სიმდიდრედან გამომდინარე, წირავენ დღესასწაულის პატივსაცემად, ეპატიჟებიან მეზობლებს, ნათესავებსა და მეგობრებს. ბევრგან ტრადიციული გახდა სოფლის მასშტაბით ქუვდების მოწყობა.

TSYPURS

აღინიშნება ახალ წლამდე ერთი კვირით ადრე (ძველი სტილით). ჩვენი წინაპრები მას სულიერი განწმენდის დღესასწაულად თვლიდნენ, რისთვისაც მარხულობდნენ, ბავშვებს სიწმინდეებში მიჰყავდათ, ახალშობილ ბიჭებს სპეციალურ ზეიმებს უწყობდნენ.

მზის ჩასვლის შემდეგ ცეცხლი დაანთეს. ითვლებოდა, რომ ყველაზე დიდი და კაშკაშა ცეცხლის მფლობელები განსაკუთრებული ბედნიერებით გამოირჩეოდნენ. ყველა მხიარულობდა: ახალგაზრდები მღეროდნენ, ცეკვავდნენ, ბავშვები ცეცხლზე ხტებოდნენ. უხუცესები ლოცულობდნენ: „გაქრეს ჩვენი უბედურება და მწუხარება, დაიწვნენ ამ ცეცხლში“.

ყველა ოჯახს სურდა ,,იღბლიანი ფეხის” გადალახვა სახლის ზღურბლზე დილას ციპურს, ე.ი. ადამიანი, რომლის შეხვედრაც წარმატებას მიანიშნებს ცხოვრებაში და ბიზნესში, მაშინ, მათი აზრით, მთელი წელი წარმატებული და ბედნიერი იქნება.

დღესასწაულზე არაფერს იშურებდნენ, გაშალეს მსუყე სუფრა: სამი სამკუთხა ალიბა, ლუდი, არაკი... სახლის თავკაცმა ლოცვა შესწირა ღმერთს, ციპურს, სიუხვის, ბედნიერებისა და ჯანმრთელობის თხოვნით.

ოჯახის ყველაზე იღბლიანი ბეღლები შემოიარა და პირუტყვს საჭმელი მისცა, ოჯახის უფროსმა კი ისინი ფოსი ფალვარს და სხვა ძუარებს ანდო, ტუტირს სთხოვდა, დაეცვა ისინი რუხი მტაცებლებისგან და გაემრავლებინა პირუტყვი.

გამთენიისას ხანძარი ხელახლა აინთო. მეზობლები და თანასოფლელები მილოცვით მიდიოდნენ ერთმანეთთან. იმ დღეს არ უნდა მემუშავა.

ზოგადად, ციპურსი არის ზაფხულისთვის მზის შემობრუნების დღესასწაული, ახალი ცხოვრების აღორძინების, ახალი იმედების დღესასწაული. დღესაც აღინიშნება.