1 no 9

Prezentācija par tēmu: Leģenda par Sv. Khetage

1. slaids

Slaida apraksts:

2. slaids

Slaida apraksts:

Osetīni ir vienīgie cilvēki Ziemeļkaukāzā (izņemot, iespējams, kazakus), kas ir saglabājuši kristīgo ticību. Kristietības tradīcijas Osetijā ir ļoti unikālas un sniedzas tālajā 10. gadsimtā, kad mūsdienu osetīnu senči alani pārņēma kristietību no Bizantijas. Starp osetīnu mutvārdu tradīcijām ir stāsti par leģendāriem mocekļiem un taisnīgiem cilvēkiem, par visādiem Dieva un svēto brīnumiem. Šī ir leģenda par taisnīgo Khetag.

Slaids nr.3

Slaida apraksts:

Senos laikos alani apmetās grupās Kabardā un Kubanā. Kubanas pietekas Lielā Zeļenčuka upes krastos dzīvoja princis Ināls. Viņam bija trīs dēli: Beslans, Aslanbegs un Ketags. Beslans ir Kabardas prinču dinastijas dibinātājs. Aslanbegam nebija bērnu. Kad Kabardā nostiprinājās islāma pozīcijas, kad sen kristiešu baznīca Zelenčuka rajons ezerā iegāja pēc zemes nogruvuma, arī tad Ketags bija uzticīgs savam Dievam. Pat radinieki par to dusmojās uz viņu; viņi vairs neuzskatīja viņu par savējo. Un tad Ketags devās uz Osetiju. Viņa ienaidnieki par to uzzināja un nolēma viņu apdzīt uz ceļa un nogalināt, jo viņš negribēja pieņemt viņu ticību. Fidara Fidarova glezna "Svētais Khetags"

Slaids nr.4

Slaida apraksts:

Ketags bija ceļā uz Kurtatinas aizu, kad netālu no vietas, kur tagad atrodas Suadagas ciems, ienaidnieki viņu panāca. No meža, kas klāja tuvējo kalnu nogāzes, Ketags dzirdēja saucienu: “Khetag! Mežā! Mežā!". Un Ketags, ienaidnieku pārņemts, atbildēja savam labvēlim: "Khetags vairs nesasniegs mežu, bet mežs sasniegs Ketagu!" Un tad no kalna nogāzes pacēlās meža masa un pārcēlās uz vietu, kur atradās Khetags, apsedzot viņu savā biezoknī. Vajātāji, nobiedēti no šādiem brīnumiem, sāka bēgt. Tā radās Khetagas birzs jeb Apaļā meža svētvieta (Tymbylkhady dzuar). Un kalna nogāzē, no kurienes cēlās mežs, līdz mūsdienām aug tikai zāle.

Slaids nr.5

Slaida apraksts:

Khetagovaya Grove koki krasi atšķiras no apkārtējo mežu kokiem - tie ir garāki, resnāki, un to lapotne ir blīvāka. Tauta Birzi sargā kā savu acs ābolu - pēc nerakstītā likuma no tās neko nevar ņemt līdzi - ne mazu zariņu, ne lapiņu. Viņi stāsta, ka pirms vairākiem gadiem kāds zinātnieks, Ardonas pilsētas iedzīvotājs, speciāli paņēma sev līdzi zaru no birzs, lai cīnītos pret, viņaprāt, tumšajiem aizspriedumiem. Baumas apgalvo, ka nebija pagājušas pat divas dienas, pirms ar zinātnieku sāka notikt kaut kas dīvains (pārkāpumi nervu sistēma); viņš atguvās tikai pēc tam, kad viņa radinieki apmeklēja birzi un lūdza piedošanu svētajam Uastirdzi lūgšanu maltītē.

Slaids nr.6

Slaida apraksts:

Slaids nr.7

Slaida apraksts:

Viņi saka, ka Ketag svētajā birzī teiktās lūgšanas ir īpašs spēks. Tiek uzskatīts, ka Khetaga patronizē visus cilvēkus: pat tie, kas izdarījuši noziegumus, var lūgties birzī. Galvenais viņai nekaitēt. Ar Khetag birzi ir saistītas daudzas tradīcijas un aizliegumi: piemēram, neko nedrīkst izņemt no birzs. Senatnē birzī ielaida tikai pašus cienīgākos vīrus, lai lūgtu ražu, zāles pret slimību utt. Līdz mūsdienām vīrieši basām kājām staigā vienu kilometru no lielceļa uz birzi.

Slaids nr.8

Slaida apraksts:

Pirms Lielā Tēvijas kara sievietes nedrīkstēja apmeklēt Sv. Uastyrdži svētnīcu Khetag birzī (līdz pat šai dienai sievietes neizrunā šī svētā vārdu, aizstājot to ar aprakstošu izteicienu “vīriešu patrons” vai, īpaši runājot par Khetagu Uastyrdži, “apaļā meža svēto”). Kad grūtajās kara dienās vīri devās cīnīties, un birzī nebija neviena, kas par viņiem lūgtu, osetīni pārkāpa seno aizliegumu, lūdza zem augošajiem kokiem par savu tēvu, vīru veselību. , brāļi, mīļotāji, “Apaļā meža svētnīcas cilvēku patrons”. "Kā Lielais Dievs reiz palīdzēja Ketagai, lai Viņš jūs aizsargā tāpat!" - viens no visbiežāk dzirdētajiem laba vēlējumiem Osetijā.

Slaids nr.9

Slaida apraksts:

Sākumā birzī ēku nebija, tad tika uzceltas upurēšanas vietas un “trīs pīrāgi”. Pīrāgiem, kas tiek vesti uz birzi, jābūt siltiem, jo ​​to pagatavošanas laikā ēdiens it kā uzsūc labos nodomus, un siltos pīrāgos šie nodomi tiek uzskatīti par saglabātiem. Sākumā uz birzi veda tikai pīrāgus bez dzērieniem. Vēlāk kā upurus drīkstēja nest pienu un medu. Mūsdienās Khetag Grove nav valsts statusa. Tas ir, tas nav dabas vai kultūras piemineklis – tā ir valsts svētnīca. Biržas teritorijā tika uzcelts kuvandons (osetīnu valodā “kuvændon”) - lūgšanu nams. Svētku dienās tur atļauts iebraukt arī sievietēm.Kopš 1994. gada Ziemeļosetijas-Alānijas Republikā kā republikānis tiek svinēta Ketag diena. tautas svētki.

PAR apjoms, Kā leģenda O Svētais Khetage sasiets osetīns Un Čerkeses

Katru gadu jūlija otrajā svētdienā Khetagas birzs (osetīnu - Khetædzhi kokh) apkārtnē Ziemeļosetijas un Dienvidosetijas iedzīvotāji svin svēto Ketagas dienu. Šī birzs, ko osetīni cienīja kā Svētā vieta, kas atrodas Alagirsky rajonā Ziemeļosetijā netālu no šosejas Vladikavkaz-Alagir. Tas ir gandrīz perfekti apaļas formas un aizņem apmēram 13 hektārus (salu relikts mežs).

Mani, tāpat kā daudzus savus tautiešus no Ziemeļosetijas, šie svētki vienmēr ir sajūsminājuši par savu neparastumu un svinīgumu. Iespējams, daudzi nav aizdomājušies par šī notikuma dziļāko jēgu.

Manuprāt, šie masīvākie, patiesi nacionālie svētki ir pasaules osetīnu senču brīvprātīgas izvēles kristīgās mācības simbols! Pārliecība par šo patiesību, kā arī šobrīd pastāvošā nepamatotā pagāniskā šo svētku interpretācija kļuva par primāro šī pētījuma iemeslu.

Šī raksta mērķis ir, pamatojoties uz pieejamo vēsturisko informāciju, mēģināt pamatot vienu no visticamākajām versijām par svētā Khetaga (Khetaedzhi Uastirdzhi) personības izcelsmi.

Tātad, sāksim ar galveno. Mani jau sen interesē Khetag vārda neparastais skanējums. Jebkurš vēsturnieks ir pazīstams ar hetu un hutu cilšu nosaukumiem. Bet vēsturniekam, kurš runā osetīnu valodā, interese par Svētā Khetaga vārdu palielināsies par lielumu, kad viņš tajā izdzirdēs vārdos parasti lietoto galotni, lai apzīmētu nāciju, t.i. noskaidrojot, kurai tautai cilvēks pieder.

Piemēram, osetīnu vidū Čečenijas pārstāvis saka Osets. valodu “Sasan” (Čečenija) - saukts par “sasaynag” (čečenu), “Urysh” (krievu) - “uryshag” (krievu valodā) utt.

Pēc tāda paša principa, ņemot vērā galotni “ag”, tiek uztverts osetīnu vārds Khetag: Hetta (Khety) - Khet-tag (het), t.i. hetu tautības persona, no hetu cilts.

Bet vai mūsu gadījumā Svētā Khetaga vārda nacionālai identificēšanai ar hetu (vai khatu) cilti ir kāda jēga? Kas principā mainīsies, ja šāds apstiprinājums notiks?

Jums nav ne jausmas, cik daudz! Pirmkārt, pierādot šo faktu, mēs varam būt pārliecināti, ka šis ir pirmais solis, lai izskaidrotu, kāds notikums patiesībā notika pirms Khetaga parādīšanās osetīnu senču zemē, kāpēc tas viņus tik ļoti satraukts un atstājis tik paliekošu atmiņu! Vai, piemēram, kāpēc vārds Khetag ir izplatīts tikai Osetijā, vai kāpēc leģendas par šo svēto atšķiras. Un pats galvenais, kas īsti bija Hetags un kā Svētā Khetaga birzs ieguva reliģisku nokrāsu, un kādā reālā vēstures periodā tas notika.

Manuprāt (un tam ir grūti nepiekrist), mūsdienu leģenda par Khetag vēsturiskā ziņā nav pārāk pārliecinoša un atstāj daudz jautājumu. Un tas nav pārsteidzoši.

Leģendas ir leģendas. Taču tās, tāpat kā leģendas (piemēram, Narts), var būt dažādas – vairāk vai mazāk patiesas. Mūsu gadījumā šeit tiek nosaukta vismaz reālā pastāvošā reliģija un reālās tautas - osetīni (alani) un kabardi jeb adigi (kashags - osetīnu valoda).

Tātad, mēģināsim šobrīd izdomāt, kas mūs interesē pašreizējā leģendā par Khetag.

Osetīnu leģenda vēsta, ka senos laikos alani apmetās grupās mūsdienu Kabardas un Kubanas teritorijā. Kubanas pietekas Lielās Zeļenčukas upes krastos dzīvoja princis Ināls (pēc vienas versijas kabardietis, pēc citas – alans). Viņam bija trīs dēli: Beslans, Aslanbegs un Ketags. Osetīnu leģenda Beslanu uzskata par Kabardas prinču dinastijas dibinātāju. Aslanbegam nebija bērnu. Kas attiecas uz Hetagu, kad Kabardā nostiprinājās islāma pozīcijas, kad Zelenčukas rajona senā kristiešu baznīca pēc zemes nogruvuma iegāja ezerā un tad Ketags saglabāja ticību. Par to pat viņa radinieki novērsās no viņa un vairs neuzskatīja viņu par savējo. Un tad viņš devās uz Osetiju. Ienaidnieki nolēma viņu apdzīt uz ceļa un nogalināt, jo viņš negribēja pieņemt viņu ticību. (Saskaņā ar citu pašreizējo versiju Khetags ar nozagtu līgavu aizbēga uz Osetiju). Khetags bija ceļā uz Kurtatinas aizu, kad netālu no vietas, kur tagad atrodas Suadagas ciems, ienaidnieki viņu panāca. No meža, kas klāja tuvējo kalnu nogāzes, Ketags dzirdēja saucienu: “Khetag! Mežā! Mežā!" Un Ketags, ienaidnieku pārņemts, atbildēja savam labvēlim: "Khetags vairs nesasniegs mežu, bet mežs sasniegs Ketagu!" Un tad no kalna nogāzes pacēlās meža masa un pārcēlās uz vietu, kur atradās Khetags, apsedzot viņu savā biezoknī. (Saskaņā ar citu versiju, Khetags vispirms lūdza svēto Džordžu, citā gadījumā - Jēzu Kristu vai Visvareno, un tad notika brīnums un mežs nokāpa no kalniem). Vajātāji, nobiedēti no šādiem brīnumiem, sāka bēgt. Tā radās Khetagas birzs jeb Apaļā meža svētvieta (Tymbylkhaedy dzuar). Un kalna nogāzē, no kurienes cēlās mežs, līdz mūsdienām aug tikai zāle. Khetags birzī dzīvoja apmēram gadu un pēc tam pārcēlās uz Naras ciematu, kas atrodas netālu no šīs vietas. Un birzs kļuva par vienu no galvenajām svētvietām Osetijā. Šajos svētkos osetīni tagad lūdz šādi: "Lai svētais Džordžs (vai Visvarenais) palīdz mums, tāpat kā viņš palīdzēja Hetagam!"

Šo leģendu pētīja osetīnu literatūras dibinātājs Kosta Khetagurovs. Viņš uzskatīja, ka dzīvo 10. paaudzē no Svēto Khetagu dzimtas priekšteča.

Un šeit ir fragmenti no etnogrāfiskās esejas K.L. Hetagurova “Persona” (1894): “Pats Khetags, pēc viņa pēcnācēju domām, bija kņaza Inala jaunākais dēls, kurš dzīvoja aiz Kubanas, pie pēdējās pietekas - Bolshoi Zelenchuk. Pievēršoties kristietībai, Khetags aizbēga no savu brāļu vajāšanas uz kalnaino Osetiju. Khetaga vecākais brālis Biaslans tiek uzskatīts par Kabardijas prinču priekšteci, un otrais, Aslanbegs, palika bez bērniem. Khetaga sākotnējās dzīvesvietas vieta mūsdienu Osetijā joprojām tiek uzskatīta par svētnīcu. Šī ir pilnīgi izolēta, lieliska birzs ar gadsimtiem veciem milžiem Kurtatinskas ielejā. Kā vēsta tautas leģenda, šī “Khetagas būdiņa” pēc Ketaga aicinājuma izcēlās no meža un pasargāja viņu no kabardiešu laupītāju bandas vajāšanas. Tomēr, neskatoties uz tik leģendāro Khetaga personību, viņa pēcnācēji pēc vārdiem uzskaita visus no viņa cēlušos paaudžu pārstāvjus. Piemēram, es esmu viens no daudzajiem desmitās paaudzes pārstāvjiem un varu uzskaitīt savus senčus: 1. Khetag. 2.  Džordžs ( Vienīgais dēls). 3. Mami un viņa brālis. 4. Gotsi un viņa trīs brāļi. 5. Zida (Sida) un viņa divi brāļi. 6. Amrans un viņa četri brāļi. 7. Asa un viņa brālis. 8. Elizbārs un viņa trīs brāļi. 9. Leuans (mans tēvs) un brālis.

Viņi saka, ka Ketags iekļuva Naras baseinā caur Kurtatinskas pāreju, jo otrs maršruts pa Alagir-Kasar aizu bija mazāk pieejams gan dabisko, gan mākslīgo šķēršļu dēļ. Uz to liecina arī tas, ka Kurtatinas aizas osetīni īpaši svēti godā Ketaga piemiņu. Naras baseinā, pat tagad Slas ciemā, ir norādītas Khetaga celtās ēkas. Tajos ir norādīta arī vieta, kur Khetags nogalināja briedi - tā ir klints pakāje, uz kuras tagad ir uzkrauts Naras ciems. Šeit viņi norāda arī uz Khetaga uzcelto ēku, kurā viņš apmetās. Leģendās nav mājienu, ka Khetags būtu izcēlies ar militāru varonību vai piedalījies kampaņās un kaujās. Gluži pretēji, viņš bija slavens ar savu maigumu. Reiz apmaiņā pret trim vergiem, ko viņš pārdeva Tiflisā, Ketags papildus samaksai saņēma šādu padomu: "Kad esat dusmīgs, turiet labo roku ar kreiso roku." Šī instrukcija izglāba viņa dēla dzīvību, kurš prombūtnes laikā izauga tik ļoti, ka Ketags, naktī atgriežoties mājās, atradis viņu guļam vienā gultā ar māti, gribēja viņu nodurt, bet, atceroties padomu, ielika ieroci. guļošo cilvēku galvgalī, izgāja ārā un nakšņoja upes krastā. No rīta visu laimei viss kļuva skaidrs.

Nara osetīnu dalība gruzīnu karaspēka rindās algotu vai brīvprātīgo kārtā aizsākās Khetaga mazmazdēla Gotsi laikā, kurš, būdams maza auguma, vienkaujā uzvarēja persiešu milzi un saņēma no plkst. Gruzijas karalis sudraba kauss ar atbilstošu uzrakstu un burtu. Krūzīte ir neskarta un joprojām ir mantota no tēva vecākajam dēlam. No Khetagurovu ģimenē saglabājušajiem Gruzijas karaļu hartiem agrāko ir piešķīris Kartālas karalis Arčils (1730-1736) “kā mūsu žēlastības zīmi Naras muižniekam Khetagur-Zidakhan” (Zida).

Šis mēģinājums izpētīt leģendu par Khetag nebija pēdējais.

Jau mūža nogalē, strādājot pie sava vēsturiskā poēma “Khetag”, dzejnieks Kosta Khetagurovs parādīja sevi kā meklējošu etnogrāfu, skrupulozi vācot un pārbaudot katru stāstu no savas dzimtas ģenealoģijas. Interesanti, ka viņš jau izvirzīja hipotēzi, saskaņā ar kuru leģendārais Khetags nāca no 14. gadsimta Kubas alanu militārās aristokrātijas. Dzejolī dzejnieks parāda Kaukāza tautu varonīgo cīņu pret mongoļu-tatāru iebrucējiem. Khetaga vecākais brālis Biaslans (dzejolī - Byaslan) tika uzskatīts par kabardiešu prinču priekšteci, kuri pievērsās islāmam. Tāpēc darba pamatā ir dziļš reliģiski personisks konflikts.

Dzejoļa “Khetag” priekšvārdā Kosta uzrunā lasītāju:

Es pats esmu viens no viņa pēctečiem un kā zoss

Piemērots tikai cepšanai, bieži

Satiekot citas “zosis”, es lepojos

Slavenais senča vārds.

Es smēlu leģendas no tūkstoš lūpām,

Un piemineklis joprojām ir neskarts:

Svētā birzs jeb "Hetagovas krūms"

Tas atrodas Kurtatinskas ielejā.

Vēl nekad neesmu pieskāries cirvim

Viņa ilgstošie mājdzīvnieki;

Tajā svešinieks nolaiž skatienu,

Paklausīgs kalniešu paražām.

Dzejolī autors runā par sekojošo. Uzvarējuši Mamai armiju, alani atgriežas mājās ar bagātīgu laupījumu. Vecie prinči Ināls un Soltans, vecākais svinīgajā mielastā, viņus jau gaida. Neskaitāmi tosti tiek pacelti par godu drosmīgajiem karotājiem un jo īpaši Ketagam, visdrosmīgākajam varonim. Bet viņš nepiedalās vispārējā jautrībā, sēžot dziļās skumjās. Soltans aicina viņu pie sevis, uzrunā runu par godu un aicina precēties ar kādu no viņa skaistajām meitām. Ketaga vēlētos savas vecākās meitas roku, taču saskaņā ar paražu ir nepieciešama viņas piekrišana. Palikusi viena ar vecākajiem, viņa atzīst, ka mīl Khetagu, taču nevar ar viņu precēties - viņš nodeva sava “tēva reliģiju”, apmeklējot Krimu un tur pieņemot kristietību. Viesi ir neizpratnē, bet Inals un Soltans pieņem lēmumu - pašiem jauniešiem jāizdara izvēle - "galu galā viņi no laimes nebēg." Svētki beidzas, un pateicīgie viesi dodas mājās. Šajā brīdī dzejolis tika pārtraukts. (Iespējama šāda notikumu tālāka attīstība: Khetags nolaupa līgavu un aizbēg ar viņu uz kalnaino Osetiju. Pa ceļam, kad viņus gandrīz pārņēma vajāšana, notiek leģendā aprakstītais brīnums: mežs nokāpa no kalni pēc Khetaga aicinājuma, un bēgļi paslēpās no vajātājiem. - Autors. A.S. Kotsoev).

Jā, brīnišķīgs dzejolis, interesants sižets! Paldies mūsu klasiķim par to. Diemžēl dzejolis netika pabeigts. Saskaņā ar oficiālo versiju, cēlonis bija Kosta slimība. Bet vai tas tiešām tā ir? Ir zināms, ka dzejnieks sāka darbu pie tā tālajā 1897. gadā, taču dīvainā kārtā viņš to nepabeidza, lai gan nodzīvoja vēl deviņus gadus.

Es domāju, ka Kosta juta, ka kaut kas neatbilst esošajai leģendai par Khetag. Nav nekāda varoņdarba ticības Dievam vai tik grandioza notikuma labā, kas varētu tā sajūsmināt mūsu senčus. Esošās notikumu versijas nevarēja pietiekami iespaidot cilvēkus, lai šī leģenda tiktu nodota daudzās, daudzās paaudzēs.

Un tāpēc, iespējams, šeit Kosta punkta vietā ir elipsi...

Savā dzejolī un etnogrāfiskajā esejā “Persona” Kosta Hetagurovs atzīst, ka nav pārliecināts par leģendas autentiskumu, kā arī nezina precīzu notikuma laiku, kas kļuva par tās pamatu.

"Man ir grūti pateikt, cik sen vai nesen

Tas viss bija tā: pagātnes dienas ir tumšas.

- dzejolī raksta Kosta. Skaidrs, ka dzejnieks savā daiļradē neizliekas par vēsturisku. Un tas ir saprotams. Pretstatā mūsdienu vēstures zinātnes spējām Kosta laikos gandrīz nebija nekādu nopietnu iespēju vēstures pētījumi, īpaši no vajāta dzejnieka. Un viņam nebija šāda uzdevuma, lai gan, protams, tīri cilvēciski kā īsts kristietis viņu interesēja leģendas par Khetag izcelsme. Starp citu, versijai par viņa dzimtas kabardiešu izcelsmi arī nav nekāda pamata. Kosta pats to apšaubīja. Lūk, ko viņš par to rakstīja “Osobā”: “Es nedomāju spriest, cik daudz patiesības ir visā šajā leģendārajā stāstā, bet es domāju, ka osetīni viņu varas laikā diez vai būtu pieļāvuši kādu persiešu vai kabardiešu valodu. valdīt pār viņiem. Un kalnos, kam sekoja izmisīga cīņa par eksistenci, tas bija pārāk pārpildīts, lai kāds bēglis no Kubas ieņemtu vislabāko vietu un izaugtu par paaudzi, kas piešķirtu pamatiedzīvotājiem tonusu.

Šeit jums rūpīgi jādomā! Jums jāatzīst, ka senos laikos, tāpat kā mūsu laikos, maz cilvēku varēja pārsteigt, bēgot vajājot vai nozogot līgavu. Šīs parādības Kaukāzā bija tik izplatītas, ka dažas no tām kļuva par daļu no alpīnistu paražām. Vai kaut kas cits. Notikumi, kas saistīti ar dabas parādībām, piemēram, tādas katastrofas kā zemes nogruvums (mūsu gadījumā mežs), protams, ir pārsteidzoši paši par sevi. Bet vai tie tiešām ir tik svarīgi no cilvēka atmiņas viedokļa? Piemēram, pēc zinātnieku domām, Kolkas ledāja sabrukums notiek ik pēc 100 gadiem. Tomēr pagāja pāris gadu desmiti, un ar to pietiek traģisks notikums ar daudziem cilvēku upuriem, cilvēki aizmirsa, it kā nekas nebūtu noticis. Kāpēc notikumi ir anomāli dabas parādības nepaliek cilvēka atmiņā? - tu jautā. Jo nevis daba cildina cilvēku, bet cilvēks dabu. Cilvēciskais faktors ir svarīgs. Tāpēc, pētot esošu leģendu, jāmeklē kāds neparasts, iespējams, pat dievišķa spēka piemošs cilvēks, kurš spējis aizraut ļaužu iztēli. Tas nozīmē, ka tas viss ir saistīts ar paša Khetaga personību. Es ieteiktu, ka viņš ir vismaz līdzvērtīgs svētā lielā mocekļa tēlam. Tad viss kļūst skaidrāks no leģendas vēsturiskuma viedokļa.

Tiek uzskatīts, ka šī ir vecākā svētnīca līdzenumā, ko cienīja osetīni. 20. gadsimta sākumā priesteris Mozus Kotsoevs rakstīja: “Viņi saka, ka pirms osetīnu pārvākšanās no kalniem kabardieši uzskatīja Khetag birzi par svētu. Kabardieši par krūmu svētumu uzzināja no neparastām parādībām, kuras it kā pamanījuši viņu senči. Piemēram, viņi saka, ka viņu senču laikā gandrīz katru nakti viņi pamanīja debesu gaismu, kas it kā kļuva par uguns stabu starp Ketagu un debesīm. Tas tika izskaidrots ar to, ka šīs birzs un pats Ketags patrons ir Sv. Džordžs nolaidās no debesīm šajā birzī. Tāpēc osetīni šeit lūdz, sakot “Khetaji Uastirdzhi, palīdzi mums” (9, 1990, Nr. 21, 390. lpp.).

Pirms sākt sīkāku jautājuma izpēti, es vēlos citēt vienu ļoti interesantu domu no mūsu slavenā tautieša. UN. Slavenais valodnieks Abajevs saskata tautas eposā (arī leģendās un pasakās - A.K.) atvērta sistēma, kas spēj “pielāgot un absorbēt tās vēsturiskās realitātes elementus, kurā tā šobrīd pastāv. Seno mītisko varoņu vārdus var aizstāt ar reālu vēsturisku personu vārdiem, mītiskus toponīmus un etnonīmus - ar īstiem. Turklāt veseli tautas reālās vēsturiskās dzīves notikumi konkrētajam eposam raksturīgajā ideoloģiskajā un estētiskajā interpretācijā var tikt “iebūvēti” eposa struktūrā, nepārkāpjot tās integritāti” (Abajevs V.I., 1990, lpp. 213).

Kas te īsti varētu notikt? Kādu noslēpumu glabā Ketag birzs? Mēģināsim analizēt tos notikumus, kas tā vai citādi varētu būt saistīti ar viņu. Esmu izvēlējies pētījuma secību, kas balstās uz šādiem loģiskiem secinājumiem:

a) nav noliedzams, ka informācija par Svēto Khetagu ir tieši vai netieši saistīta un nākusi ar čerkesiem vai kabardiem (kašagu-osetīnu valoda) vai viņu senčiem;

b) tā kā vārds Khetag (Hett-ag) ir viņa hetu tautības pazīme, nav noliedzams, ka viņš bija hetu (hatiešu) pēctecis vai runāja hetu (hatiešu) valodā vai nāca no teritorijas, ko kādreiz okupēja hetu hetiti (hatieši);

c) nav noliedzams, ka Khetags bija ne tikai ārkārtējs cilvēks, bet arī vismaz slavens kristiešu svētais, kurš vai nu pats apmeklēja tagadējās Osetijas teritoriju, vai arī osetīnu senčiem stāstīja par viņa varoņdarbiem;

d) tāpēc par pieņemamāko Khetag prototipu jāuzskata persona, kas visvairāk absorbē trīs iepriekšējās īpašības.

Pirmkārt, tā kā leģendā Khetags personificē kristietību, mums vajadzētu noteikt, kuri slavenie kristiešu sludinātāji varēja apmeklēt osetīnu senču zemi.

Otrkārt, tā kā mans galvenais pētījuma motīvs bija leģendas galvenā varoņa izcelsmes hetu versija, katrs izvirzītais kandidāts tiks pārbaudīts pēc viņa tautības un dzimšanas vietas.

Bet vispirms nedaudz par hetiem un čatiešiem. Jāatzīst, biju patīkami pārsteigts, kad uzzināju, ka mūsdienu vēsturnieki Kabardīno-Balkārijā un Karačaju-Čerkesijā nesen ir aizstāvējuši kabardu, čerkesu (vai čerkesu) ģenētisko saistību ar hetitiem un hatiem, kas pastāvēja 3.-2. BC . Viņu dzīvesvieta ir mūsdienu Turcijas vai drīzāk Anatolijas teritorija. Faktiski paši hetiti nebija viņu tiešie senči, bet netieši caur hetiem, kurus viņi iekaroja un daļēji asimilēja, čerkesiem ar viņiem ir ģimenes saikne. Un vēl vairāk - pašreizējā čerkesu un līdz ar to kabardu, čerkesu, adigeju, abazinu un abhāzu valoda, pēc valodnieku domām, cēlusies no hatu valodas. Anatolijas aborigēnu valoda ir nosaukta 2. tūkstošgades pirms mūsu ēras otrās puses hetu avotos. Huttian.

Šeit rodas dabisks jautājums: vai laiki ir pārāk tālu attiecībā pret mūsu pētījuma tēmu?

Atbilde ir nē, un lūk, kāpēc. Ir arī zināms, ka osetīni pašlaik sauc kabardus un čerkesus par "kašagu". Un Kašagi (vai Kaški), starp citām pilsētvalstīm, bija daļa no Hatti valsts 2.-3. gadu tūkstotī pirms mūsu ēras, turklāt senās asīriešu rakstītajos avotos Kaški (Adigs) un Abshela (abhāzi) ir minēti kā divi dažādi vienas un tās pašas cilts virzieni.

Hetiti un attiecīgi arī hatieši un kaški viņiem pakļautie 1200.g.pmē. tos vispirms iekaroja cimmerieši un persieši. Vēlāk šo teritoriju ieņēma grieķi, romieši, pēc tam bizantieši un turki. Pēc tam kašagi (vai kasogi), hutu un hetitu tuvākie radinieki, parādās arābu un krievu rakstītajos avotos, kas apraksta laiku no 4. līdz 12. gadsimtam mūsu ēras, ar viņu dzīvesvietu Melnās jūras austrumu daļā. reģionā un piekrastē Azovas jūra. Seno kašku un viduslaiku kasogu identitāte uz arheoloģiskajiem datiem un rakstiskiem avotiem ir pierādīta Kaukāza vēsturnieku darbos. Ja tas tā ir, tad, iespējams, osetīni un viņu senči alani un skiti saglabāja ģenētisko atmiņu ne tikai par proto-adigju kaškām, bet arī par hetitiem un hatiem. Starp citu, “Khatty” osetīnu valodā var tulkot burtiski kā “khætag” - nomad. Manuprāt, ir pilnīgi nenoliedzami, ka osetīnu valodas atbilstība vārdam “Khatty” ir vārds “khatiag” (ævzag) - folklora: nezināma valoda(ko zināja tikai daži izredzētie).

Nosaukumam “Hittites” ir arī līdzīga skaņa. Osetīnu valodā tas tiek uztverts kā “hetun” - ciest, ciest, uztraukties, būt vienam.

Ir zināms, ka hutu mitoloģijai bija būtiska ietekme uz hetitu kultūru. Acīmredzot viens no galvenajiem hutu dieviem bija Saules dievs Estans (Istanus). Interesanti, ka mūsdienu osetīniem (ironiešu un digoriešu valodās) ir šis termins, īpaši zvērestos. Piemēram - "au-ishtæn" - es zvēru (osetīnu). Vai “zæhh-ard-ishtæn” — es zvēru uz zemes. Vai “Khuytsau-ishtaen” - es zvēru pie Dieva. Starp citu, mūsdienu ungāriem mūsdienās Dieva vārds ungāru valodā skan kā “Isten”. Interesanti, ka vārds “Kasku” hatiešu valodā nozīmēja mēness dieva vārdu, un kalēju dievs čerkesu vidū ir minēts kā “Tlepsh”, kas atbilst hetu mitoloģijai, kur viņš ir pazīstams kā “Telepīns”.

Ir cits viedoklis. Tātad slavenais vēsturnieks I.M. Djakonovs pieļāva, ka vārds Kasogs atgriežas 2. gadu tūkstotī pirms mūsu ēras, šķietami arī Abhāzu-Adighe izcelsmes kasku tautas (tautības) vārda. e. dzīvoja tajā pašā reģionā, kur mūsdienu abhāzi, kuri iebruka hetitu valstībā (Mazāzijas ziemeļos). Tātad, tagad mums vajadzētu izvēlēties vispieņemamākos kandidātus, kas atbilst iepriekš aprakstītajiem kritērijiem. Rūpīgi izpētot informāciju par slavenākajiem kristiešu sludinātājiem, es identificēju divas leģendāras vēsturiskas personas.

Tikai daži cilvēki zina, ka pirmais kristiešu misionārs, kurš apmeklēja Kaukāzu, bija apustulis Andrejs Pirmais.

Saskaņā ar evaņģēlista Marka liecību svētais Andrejs bija viens no četriem Jēzus mācekļiem, kuriem Viņš Eļļas kalnā atklāja pasaules likteņus (Marka 13:3). Svētais Andrejs tiek saukts par pirmo izsaukto, jo viņu sauca par pirmo no Jēzus Kristus apustuļiem un mācekļiem. Līdz pēdējai dienai zemes ceļš Glābējam sekoja viņa pirmais izsauktais apustulis. Pēc Kunga nāves pie krusta, svētais Andrejs kļuva par Kristus Augšāmcelšanās un Debesbraukšanas liecinieku. Vasarsvētku dienā (tas ir, piecdesmit dienas pēc Jēzus augšāmcelšanās) Jeruzalemē notika Svētā Gara nolaišanās brīnums uguns mēļu veidā uz apustuļiem. Tādējādi, Dieva Gara iedvesmoti, apustuļi saņēma dziedināšanas dāvanu, pravietošanu un spēju runāt dažādos dialektos par Tā Kunga lielajiem darbiem. Mūsu tēmai nozīmīgākais ir 9. gadsimta sākuma autora vēstījums. Kipras Epifānija, ka Saimons un Endrjū devās uz Silāniju (Albānija) un Fustas pilsētu. Daudzus tur pievēršot kristietībai, viņi apmeklēja Avgaziju un Sevastopoli (Sukhumi). Endrjū, atstājot tur Simonu, “devās uz Zihiju (Kasogia). Ziki ir nežēlīga un barbariska tauta un līdz pat mūsdienām (t.i., līdz 9. gadsimta sākumam) pa pusei neticīgi. Viņi gribēja nogalināt Andreju, bet, redzot viņa skopumu, lēnprātību un askētismu, viņi atteicās no saviem nodomiem,” Andrejs viņus atstāja uz Sugdeju (Sudaka, Krima).

Saskaņā ar avotiem, apustulis Andrejs pirmais sludināja kristietību starp alaniem, abazgām un zikhiem. Senākās liecības par svētā apustuļa Andreja sludināšanu ir datētas ar 3. gadsimta sākumu. Viens no tiem pieder Portuzenas bīskapam svētajam Hipolitam (ap 222), kurš savā īsajā darbā par divpadsmit apustuļiem par svēto apustuli Andreju saka šādi: “Andrejs pēc sludināšanas skitiem un trāķiem cieta nāvi krusts Ahajas Patrā, krustā sists pie olīvkoka, kur viņš tika apglabāts. Fakts par krustā sišanu kokā nav nejaušs, jo Pagānu druīdi zināja par to, ka kristieši iznīcināja svētās birzis.

Tagad ir svarīgi salīdzināt apustuļa Andreja ģenealoģiju.

Kā zināms, apustulis Andrejs ir dzimis un audzis Galilejā, kur viņi dzīvoja dažādas tautas. Ieskaitot hetus.

Heti - viena no senās Palestīnas tautām (sk.), Hetu pēcnācēji un mantinieki senā impērija hetiti tagadējās Mazāzijas centrā — tauta, kuru izraēlieši nespēja pilnībā padzīt (Jozuas 3.10; Soģu 3.5). Viņu atliekas dzīvoja Hebronas apgabalā, kā arī, acīmredzot, Izraēlas apkārtnē kā neatkarīga valstība (1. Ķēniņu 10.29; 2. Ķēniņu 7.6.). Heti bija starp Dāvida karavīriem (Ahimelehs - 1. Ķēniņu 26.6; Ūrija - 2. Ķēniņu 11.3.), un hetietes bija starp Salamana sievām (1. Ķēniņu 11.1.). Tā kā izraēlieši sajaucas ar vietējām tautām, pravietis Ecēhiēls viņus sauc par amoriešu un hetu pēctečiem (Ecēhiēla 16.3.45). Jāņem vērā arī fragments no Is.N. 1:2-4, kur Tas Kungs saka Jozuam: “...celies, ej pāri šai Jordānai, tu un visa šī tauta, uz zemi, ko Es viņiem, Israēla bērniem, dodu. ... no tuksneša un šīs Libānas līdz lielajai upei, Eifratas upei, visai hetu zemei; un jūsu robežas būs līdz lielai jūrai uz rietumiem no saules." Nobeigumā es nevaru nepieminēt vēl vienu, tīri spekulatīvu hipotēzi, proti: “hatiešu” valodā kādreiz varēja runāt plašas teritorijas, kas ietvēra Palestīnu, iedzīvotāji, un Vecās Derības “hetīti” varēja pārstāvēt šīs lielās paliekas. cilvēki, kas izolēti saglabājušies Jūdejas kalnos pēc Ziemeļpalestīnas un Sīrijas 3. tūkstošgades beigās pirms mūsu ēras. e. apdzīvoja semītu un hurru ciltis.

Analizējot iepriekš minēto informāciju, nav pilnīgas pārliecības, ka apustulim Andrejam Kaukāzā varēja būt otrā sava vārda versija pēc tautības, neminot savu apustulisko vārdu. Pārāk ievērojama figūra, lai nepalaistu garām. Lai gan, protams, pagāniem nebija autoritātes, un to pierāda viņa neveiksmīgā kampaņa Zichia vai Kasogia. Tomēr dīvaini, ka senās Alānijas teritorijā, kurā apustulis sludināja, nekas nav palicis atmiņā. Lai gan senajos rakstītajos avotos par apustuļa Andreja darbībām un varoņdarbiem Kaukāzā tie ir izklāstīti diezgan nozīmīgā apjomā.

Un tomēr nozīmīgākā figūra, kas nav pārsteidzoši, izrādījās paša Svētā Jura personība, kuras vārdu osetīni slavina līdz pat mūsdienām Ketagas svētbiržas ieplakās!

Pirmajā saskarsmē ar šo leģendāro varoni kļuva skaidrs stāsts par viņa otro vārdu pēc vēsturiskās dzimtenes. Svētais Kapadokijas Džordžs, kā viņš ir palicis atmiņā, bija tieši no turienes, kur atrodas hetu un čati vēsturiskā dzimtene, t.i. mūsdienu Turcijas teritorijā Anatolijā. Tas nozīmē, ka viņš droši vien zināja cepuru valodu un varēja sevi pozicionēt kā hetu vai hutu. Papildus hatiešu valodai, kas bija pazīstama alanu “mūžīgajiem” kaimiņiem kasogiem, viņš prata runāt hetu indoeiropiešu valodā, irāņu valodā, ko osetīnu senči varēja zināt. Turklāt, iespējams, ka, būdams romiešu dienestā, viņš varēja nonākt ar romiešiem sabiedrotajiem alaniem vai romiešu tuvākajiem kaimiņiem, abhāzu un čerkesu priekštečiem - zikhiem, kuri kā zināms, bija arī bizantiešu sabiedrotie. Pat ja versija par iespējamo Svētā Jura Uzvarētāja atrašanos Alanijā ir pretrunīga, pastāv patiess stāsts, kas saistīts ar informācijas izplatīšanu starp alaniešiem par lielo Svētā Jura moceklību no viņa paša brāļameitas svētās Ņinas. mūsu ēras 4. gadsimta sākums. Par to skaidri liecina gruzīnu u.c rakstiskie avoti. Tā Z. Čičinadzes pētījumā (“Osetīnu vēsture pēc gruzīnu avotiem”, Tbilisi, 1915) sniegts skaidrojums Svētās Ņinas portretam: “Sv. Ņina ir romāns. Uzturoties Mchetā, viņa iepazinās ar Osetiju. Pēc tam viņa devās uz Tush-Pshav-Khevsureti un no turienes atpakaļ uz Osetiju un sludināja Kristus mācību osetīniem.

Mūsdienās Osetijā svētā Jura (Uastirdzhi) tēls ir tik cienīts, ka par viņu klīst leģendas. Viņam par godu vien ir kādi desmit svētki, kas katru gadu tiek svinēti novembrī, oktobrī, jūlijā un jūnijā. Maz ticams, ka pasaulē tas vēl varētu notikt. Un tas nemaz nerunājot par daudzajām svētajām vietām Osetijas kalnu aizās, kas veltītas viņa vārdam.

Tādējādi es uzdrošinos domāt, ka Svētais Džordžs ir pats Ketags! Un tāpēc Osetijā viņi viņu godina un uzrunā kā “Khetaji Uastirdzhi”, t.i. Svētais Gergiuss Hetāgs. Pats nosaukums liecina par analoģiju vārda pievienošanai osetīnu valodā: “Uas-dar-Ji” — Uas daræg Joe (svētais turētājs Džo) un “Hetta-ji” (hotietis Džo), t.i., Džordžs no apgabala, kur Hetiti dzīvoja. Un stāsts, ko stāsta osetīnu leģenda, kas saistīta ar Khetag birzi, iespējams, parādījās vēlāk. Tas varēja notikt dažādu iemeslu dēļ: vai nu šajā svētbirzī nokļuva pats svētais Jurgs, vai arī viņa piemiņai šajā apbrīnojami skaistajā birzī osetīnu senči izvēlējās vietu, kur pielūgt Uastirdzi. Lai kā arī būtu, leģenda par Khetag radās osetīnu tautas atmiņā kā simbols Kristīgā ticība, un tas ir jāņem vērā!

Starp citu, arī Abhāzijā pastāv un tiek cienītas svētbirzes. Piemēram, Vereščagins, ceļojot pa Kaukāza Melnās jūras piekrasti 1870. gadā, novēroja daudzas svētbirzes, parasti netālu no pamestiem ubiku ciemiem Shakhe, Buu un citu upju ielejās. Kbaade izcirtumā (mūsdienu Krasnaja Poļana) vidū atradās divas svētas gadsimtu vecas egles, ap kurām atradās mūra pieminekļi un senkapu kapakmeņu paviljoni. Šo egļu paēnā 1864. gada 21. maijā (2. jūnijā) Kaukāza gubernators saņēma Krievijas karaspēka parādi un notika svinīgs lūgšanu dievkalpojums par godu Kaukāza kara beigām. Ir informācija, ka Melnās jūras šapsugi, kas dzīvoja starp Tuapse un Shakhe upju baseiniem, uzskatīja Khan-Kuliy traktu par svētu vietu, kur viņi veica dievkalpojumus. Birziņas vidū atradās kaps ar pieminekli; tajā, saskaņā ar leģendu, tika apglabāts vīrietis, kurš darīja daudz laba saviem kaimiņiem, bija pazīstams ļaužu vidū ar savu drosmi, inteliģenci un, nodzīvojis līdz. vecums, nogalināja pērkons, kas saskaņā ar čerkesu uzskatiem bija dievišķa piekāpšanās.

Tāpēc iespējams, ka čerkesi, starp kuriem, starp citu, līdz pat mūsdienām ir kristieši (neliela kompakti dzīvojoša grupa Mozdokas reģionā Ziemeļosetijā), varētu būt kaut kādā veidā iesaistīti leģendas radīšanā, kas saistīta ar Ketagas birzs. Te jāpiebilst, ka lielākā daļa abhāzu, kas ir čerkesu etniskie radinieki, ir kristieši.

Un tagad, lai apstiprinātu iepriekš minēto, es sniegšu šādus datus.

Svētais Džordžs Uzvarētājs (Kapadokija)(grieķu: Άγιος Γεώργιος) — kristiešu svētais, lielais moceklis, šī vārda visvairāk cienījamais svētais. Cieta imperatora Diokletiāna valdīšanas laikā. Pēc astoņu dienu smagām mokām viņam 303. (304.) gadā nocirta galvu. Svētais Džordžs saskaņā ar savu dzīvi ir dzimis 3. gadsimtā Kapadokijā kristiešu ģimenē (variants - viņš dzimis Lidā - Palestīnā un uzaudzis Kapadokijā; vai otrādi - viņa tēvs tika spīdzināts par atzīšanos Kristū Kapadokijā, un viņa māte un dēls aizbēga uz Palestīnu). Ienākot militārais dienests, viņš, izceļas ar inteliģenci, drosmi un fiziskais spēks, kļuva par vienu no komandieriem un imperatora Diokletiāna iecienītāko. Viņa māte nomira, kad viņam bija 20 gadu, un viņš saņēma bagātīgu mantojumu. Džordžs vērsās tiesā, cerot sasniegt augstu amatu, taču, kad sākās kristiešu vajāšanas, viņš, atrodoties Nikomēdijā, izdalīja īpašumus nabagiem un imperatora priekšā pasludināja sevi par kristieti. Viņu arestēja un sāka spīdzināt.

1. 1. dienā, kad viņu sāka grūst cietumā ar mietiem, viens no viņiem brīnumainā kārtā salūza, kā salmiņš. Pēc tam viņu piesēja pie stabiem un uz krūtīm uzlika smagu akmeni.

2. Nākamajā dienā viņu spīdzināja ar nažiem un zobeniem apšūtu riteni. Diokletiāns uzskatīja viņu par mirušu, bet pēkšņi parādījās eņģelis un Džordžs viņu sveicināja, tāpat kā karavīri. Tad imperators saprata, ka moceklis joprojām ir dzīvs. Viņi nocēla viņu no stūres un redzēja, ka visas viņa brūces bija sadzijušas. (Osetijas Nart Tales viens no tā galvenajiem varoņiem Narts Soslans cieta līdzīgu mocekļa nāvi. (aptuveni A.K.))

3. Tad viņi iemeta viņu bedrē, kur bija nedzēsts kaļķis, bet tas svētajam nekaitē.

4. Dienu vēlāk viņa roku un kāju kauli tika lauzti, bet nākamajā rītā tie atkal bija veseli.

5. Viņš bija spiests skriet karsti sakarsušos dzelzs zābakos (pēc izvēles ar asiem nagiem iekšā). Viņš lūdza visu nākamo nakti un nākamajā rītā atkal parādījās imperatora priekšā.

6. Viņu sita ar pātagas (vērša cīpslām) tā, ka āda nolobījās no muguras, bet viņš cēlās vesels.

7. 7. dienā viņš bija spiests izdzert divas tases narkotiku, no kurām vienas viņam vajadzēja zaudēt prātu, bet no otrās viņam vajadzēja mirt. Bet tie viņam arī nekaitē. Pēc tam viņš veica vairākus brīnumus (augšāmcēla mirušos un atdzīvināja kritušo vērsi), kas lika daudziem pieņemt kristietību.

8. Kapadokija ir ģeogrāfiski slikti definēts reģions Turcijas centrālajā daļā. Teritoriju veido nelieli plakankalni 1000 metru augstumā virs jūras līmeņa. Asīrieši šo zemi sauca par Katpatuku; savu mūsdienu nosaukumu tā saņēma senatnē. Šī teritorija robežojas ar Erciyes Dag (3916 m) un Hasan Dag (3253 m) kalniem.

Daudzus gadsimtus cilvēki plūda uz Mazāziju, un no šejienes viņi izklīda pa visu pasauli. Eiropas un Āzijas iekarotāji šķērsoja šo zemi no gala līdz galam, atstājot aiz sevis unikālus kultūras pieminekļus, no kuriem daudzi ir saglabājušies līdz mūsdienām. Tiesa, bieži vien tikai drupu veidā. Taču pēdējie spēj arī nedaudz runāt un pastāstīt, piemēram, par seno vareno valsti mūsdienu Kapadokijas teritorijā – hetu valstību. 17. gadsimtā pirms mūsu ēras. e. tās valdnieks Hatusili I padarīja Hatušašas pilsētu par savu galvaspilsētu, kuru viņa pēcnācēji rotāja ar tempļiem un Jazilikajas klinšu svētnīcu. Liellopu audzētāju, rakstu mācītāju un karavīru impērija pastāvēja apmēram tūkstoš gadu. Sešus gadsimtus hetu kara rati šausmināja Mazāzijas tautas. Viņu ātro lidojumu gandrīz nevarēja apturēt Babilona un Senā Ēģipte. Taču karaļvalstis nav mūžīgas. Apmēram 1200.g.pmē e. Hetu impērija nokļuva “jūras tautu” un frīģu uzbrukumā. Un Hatušašs gāja bojā ugunsgrēkā, atstājot mums tikai ciklopa sienu drupas un nenovērtējamu ķīļrakstu kolekciju.

Persiešu laikmets, kas tos aizstāja, stiepjas līdz Aleksandra Lielā iebrukumam 336. gadā pirms mūsu ēras. e., arī nav bagāta ar vēstures pieminekļiem. Persieši ir labāk pazīstami ar savu iznīcināšanu nekā celtniecību. Lai gan Kapadokijā, kur apmetās muižniecība, viņu kultūra pastāvēja vairākus gadsimtus ilgāk nekā pārējā senajā Anatolijā. Un, starp citu, pats Kapadokijas nosaukums atgriežas persiešu valodā “katpatuka”, kas nozīmē “skaistu zirgu zeme”. Kapadokija kā “baznīcu valsts” kā visas Anatolijas garīgais centrs pastāvēja līdz mūsu ēras 11. gadsimtam.

Pētījuma beigās es nevarēju pretoties kārdinājumam uzdot sev jautājumu: vai tas nozīmē, ka mūsu slavenais dzejnieks, Kaukāza dziedātājs Kosta Ketagurovs bija Svētā Jura pēctecis? Atcerieties Kostas svētumu un viņa mīlestību pret Kristu! Vai tā nav ģenētiskā atmiņa? Es neizslēgtu šādu versiju!

Artūrs KOTSOEVS, vēsturnieks, ch. laikraksta "Kaukāza tautas" redaktors

Khetag Grove ir saglabājusies gandrīz perfekti apaļa meža teritorija, kuras platība ir aptuveni 13 hektāri, Ziemeļosetijas Alagirskas rajonā netālu no šosejas Vladikavkaz-Alagir. Ja virzāties no Vladikaukāzas uz rietumiem, pa ceļam uz Alagir aizu, ceļa labajā pusē būs maza birzīte, un tai blakus būs segts paviljons, kas no attāluma izskatās pēc autobusa. stop.

Paviljona centrā ir krāsains panelis - sirms vecis, kas planē pāri kalniem, spārnots zirgs. Osetijas vecāko sauc par Uastirdzhi, kristīgajā tradīcijā - svētais Džordžs, visvairāk cienījamais svētais Osetijā.

2.


Osetīni ciena birzi kā svēta vieta. Katru gadu jūlija otrajā svētdienā cilvēki no visas republikas, kā arī no kaimiņvalsts Dienvidosetijas ierodas šeit uz Ketag brīvdienām.

3.


Katram osetīnu ciemam Roščā ir sava vieta svinībām. Šeit visur uzstādītas metāla kastes, kurās ticīgie noliek naudas ziedojumus.

4.


Birztalas austrumu malā tika izbūvēta tranšeja A ndon - lūgšanu nams. Sievietes tur var doties tikai brīvdienās.

5.


Saskaņā ar leģendu Khetags bija kristietis, Kabardas prinča dēls, kurš atteicās pieņemt islāmu. Viņa radinieki par to bija dusmīgi uz viņu, un viņš nolēma paslēpties Osetijā. Saskaņā ar citu versiju, Khetags aizbēga no savas dzimtās vietas kopā ar nozagtu līgavu.

Pa ceļam uz Kurtatinas aizu, netālu no modernā Suadagas ciema, Khetagas vajātāji sāka apdzīt. Tad no biezokņa bēglis izdzirdēja saucienu: "Khetag! Mežā, mežā!" Bet viņam nebūtu bijis laika sasniegt mežu. Un tad bēglis teica: "Lai mežs nāk uz Ketagu!" - un viņu apņēma biezs biezoknis. Vajātāji pagriezās atpakaļ, jo nevarēja atrast Ketagu.

Viņš dzīvoja birzī apmēram gadu un pēc tam pārcēlās uz kalnu ciematu Nar, kur no viņa radās slavenā Khetagurova ģimene. Slavenākais šīs dzimtas pārstāvis ir osetīnu literatūras dibinātājs Kosta Khetagurovs.

6.


Saskaņā ar leģendu Svētais Džordžs parādījās Khetagu birzī.

7.

Cilvēki no visiem divu apvienotās Osetijas stūriem ierodas šeit, lai lūgtu Visvareno palīdzību. Viņi saka, ka svētbirzī teiktajām lūgšanām ir īpašs spēks. Galvenais viņai nekaitēt.

8.

Ar Khetag birzi ir saistītas daudzas tradīcijas: piemēram, no šejienes neko nevar paņemt, pat ne zīles. Par nepaklausību Ketags bargi soda ikvienu, kas pārkāpj aizliegumu. Viņi arī neizņem nokaltušos kokus, viņi vienkārši noliek malā nokaltušos stumbrus.

Svētku laikā koka figūriņā (pa labi no galda) tiek liktas sveces.

Foto: welran .

9.

Senatnē birzī tika ielaisti tikai cienīgākie vīrieši, lai lūgtu Dievam un Uastirdzi ražu, zāles pret slimībām utt.

Foto: welran .

10.


Pat pagājušā gadsimta pirmajās desmitgadēs sievietes nedrīkstēja ienākt birzī, bet gan Lielā laikā Tēvijas karš viņi sāka nākt šeit, lai lūgtu par cīnītājiem. Kopš tā laika šis aizliegums ir dabiski zudis.

11.


Foto: welran .

12.


Lielākā daļa osetīnu ir pareizticīgie kristieši, taču viņu pareizticīgo tradīcijas ir savstarpēji saistītas ar nacionālajām tradīcijām. Tādējādi osetīni godina svēto Džordžu Uzvarētāju (Uastirdzhi). Tautas apziņā viņa tēls apvieno pareizticīgo mocekļa un pagānu panteona varoņa iezīmes.

Foto: welran .

13.


Biržā ir akmens galds trim pīrāgiem - jebkura osetīnu lūgšanu-svētku atribūts. Šeit atvestajiem pīrāgiem jābūt siltiem, jo, kā vēsta leģenda, cilvēka labie nodomi tajos iesūcas vārot. Un siltos pīrāgos šie nodomi tiek saglabāti labāk.

14.


Līdzās pīrāgiem svētku laikā uz birzi tiek vests mājas alus un araka.

15.


Biržai nav nekāda valsts statusa. Šis nav dabas vai kultūras piemineklis – tā ir valsts svētnīca. Kopš 1994. gada Khetaga diena Ziemeļosetijā tiek svinēta kā valsts svētki.

12.07.2016

“Pats Khetags, pēc viņa pēcnācēju domām, bija prinča Inala jaunākais dēls, kurš dzīvoja aiz Kubanas, pie pēdējās pietekas - Bolshoy Zelenchuk. Pievēršoties kristietībai, Khetags aizbēga no savu brāļu vajāšanas uz kalnaino Osetiju. Khetaga vecākais brālis Biaslans tiek uzskatīts par Kabardijas prinču priekšteci, un otrais, Aslanbegs, palika bez bērniem. Khetaga sākotnējās dzīvesvietas vieta mūsdienu Osetijā joprojām tiek uzskatīta par svētnīcu. Šī ir pilnīgi izolēta, lieliska birzs ar gadsimtiem veciem milžiem Kurtatinskas ielejā.

Kosta, "Persona" (1894).

Khetag diena ir osetīnu tautas svētki, kas tiek svinēti jūlija otrajā svētdienā svētbirzī netālu no Suadagas ciema.

Agrāk Khetagas svētbirzī tika ielaisti tikai cienīgākie vīrieši. Viņi lūdza Visvareno veselību savai ģimenei un draugiem, aizsardzību pret nelaimēm un grūtībām, bagātīgu ražu un mājlopu skaita pieaugumu. Pirms Otrā pasaules kara sākuma sievietes nedrīkstēja apmeklēt svētbirzi. Kad vīri devās karot frontē un nebija kam lūgt, sievietēm nācās pārkāpt seno aizliegumu – zem birzs kokiem viņas sauca uz svēto, lūdzot par aizsardzību saviem tēviem, vīriem un brāļi.

Khetaga dienā tradicionāli tiek nokauts bullis, teļš vai auns. Uz svētku galda nav pieņemts likt mājputnu, zivis vai cūkgaļu. Cilvēki no visas Osetijas ierodas svētajā birzī no agra rīta. Viņi dodas uz svētvietu kājām, nesot līdzi upurus (kuvinægtæ): rituālus trīsstūrveida pīrāgus (ærtædzhyhontæ), trīs upura dzīvnieka ribas un dzērienu. Tos iesvēta priesteris (zuarylæg) ar vārdiem:

Ak, Visvarenais, kam nav līdzinieku, slava tev! Jūs esat Visuma radītājs, tāpēc sūtiet mums savu un savu svēto žēlastību.

Svētais Khetag, slava tev! Tu esi Visvarenā sūtnis uz Zemes, tāpēc dāvā mums tādu laimi, lai visi mūsu centieni beigtos labi! Lai jūs iepriecina mūsu piedāvājumi no visas Osetijas!

Tiek uzskatīts, ka Ketagas svētbirzī teiktajām lūgšanām ir īpašs spēks. Šeit nav ieteicams rīkot garas dzīres, jo daļa dzērāju bieži uzvedas necienīgi, lieto necenzētu valodu un sāk kautiņus.

Pēc iesvētīšanas cilvēki ziedojumus (kuvinægtæ) nes atpakaļ mājās (ahodæggag) svētku galds ar kaimiņiem un radiem. Viss, kas tika atvests svētbirzī, tiek ņemts atpakaļ. Svētajā vietā ir atstāts tikai ziedojums (mysainag). Tajā pašā laikā jūs nevarat paņemt neko no Khetag birzs, kas tur bija, pretējā gadījumā jūs varat izraisīt debesu dusmas. Tur ir jāēd pat birzī salasītie augļi un ogas - gadu simtiem tas bija nerakstīts likums, kas sargāja šī unikālā stūra neaizskaramību

Lasītājs! Es tev pastāstīšu
Sens stāsts par krāšņo
Un drosmīgais sencis, kurš ieguva sev
Nemirstība smieklīgās atvasēs.
Es pats esmu viens no viņa pēctečiem un kā zoss
Piemērots tikai cepšanai, bieži
Satiekot citas “zosis”, es lepojos
Slavenais senča vārds.
Es smēlu leģendas no tūkstoš lūpām,
Un piemineklis joprojām ir neskarts:
Svētā birzs jeb "Hetagovas krūms"
Tas atrodas Kurtatinskas ielejā.
Vēl nekad neesmu pieskāries cirvim
Viņa ilgstošie mājdzīvnieki;
Tajā svešinieks nolaiž skatienu,
Paklausīgs kalniešu paražām.
Costa, no nepabeigta
dzejolis "Khetag".

Stāstīja, ka bijis gadījums, kad kāds Suadagu puisis atgriezies mājās no Khetagas svētbirzs un atradis birzs lapu traukā ar iesvētītiem pīrāgiem. Lai sievietes mājā neceltu dusmas, viņi atkal cepa pīrāgus, vīrieši pagatavoja šašliku (fizonæg) un ar šo ziedojumu aizsūtīja puisi atpakaļ uz svētvietu. Tur viņš nodeva lūgšanu par godu Khetagam un atstāja nejauši paņemto lapu, kā arī khatyrkuræggag mysaynag (monēta grēku piedošanai), pēc tam atgriezās mājās.

Iepriekš cilvēki svētvietā ieradās pēc nomazgāšanās un tīru jaunu apģērbu uzvilkšanas. Pie paša ceļa vīri nokāpa no zirga un basām kājām devās uz Ketagas svētbirzi (lai nejauši neaiznestu pie apaviem pielipušo lapu). Saziņa ar Khetagu notika iekšējā dialoga veidā, un lūgšanas bija īsas. Svētajā birzī nekad netika iedegts uguns, un nekad netika iedegtas sveces. Viņi teica: “Art bælas safæg u” (“Uguns iznīcina koku”). Viņi arī nenesa upurus svētbirzī. Viņā vienmēr valdīja tīrība, klusums, pazemība un lūgšana.

Lai Ketagas žēlastība šajos krāšņajos svētkos nolaižas pār visiem Osetijas iedzīvotājiem!

Valdības priekšsēdētājs Ēriks Pukhajevs tikās ar ministriju un departamentu vadītājiem par problēmjautājumiem, kas konstatēti pirmā pusgada ziņojumu uzklausīšanas laikā, ziņo Dienvidosetijas Republikas valdības oficiālā vietne. Sanāksmē piedalījās būvniecības, arhitektūras un mājokļu un komunālo pakalpojumu ministrs Eduards Dzagojevs, Patērētāju tiesību aizsardzības un labklājības uzraudzības komitejas priekšsēdētāja Marina Kočijeva, Ģeoloģijas, ekoloģijas un dabas resursu komitejas priekšsēdētāja Bala Bestausts, Lielceļu būvniecības un ekspluatācijas komitejas priekšsēdētājs...

19.07.2019

2020. gadā apritēs 100 gadadiena kopš Gruzijas valdības apzinātās Dienvidosetijas iedzīvotāju iznīcināšanas. Miermīlīgo osetīnu necilvēcīgā slaktiņa aina ir biedējoša pat salīdzinājumā ar revolucionārā haosa laikmeta nežēlību. Tas, kas toreiz notika Dienvidosetijā, ir pretrunā cilvēka izpratnei. Saskaņā ar RSO parlamentārās komisijas datiem par 1920. gada genocīdu, Gruzijas valdības karaspēka darbību sekas Dienvidosetijas teritorijā bija plaši izplatītas. Lidojuma un emigrācijas laikā gāja bojā un gāja bojā: vīrieši -...

19.07.2019

Turpinās Dienvidosetijas Republikas prezidenta Anatolija Bibilova darba vizīte Nikaragvas Republikā. Ceļojumā Valsts prezidentu pavada ārlietu ministrs Dmitrijs Medojevs un Dienvidosetijas Republikas ārkārtējais un pilnvarotais vēstnieks Baltkrievijas Republikā Narims Kozajevs. Vizītes ietvaros notika mācību ekskursija uz Nikaragvas pilsētām Masaju un Granadu. Masajas mēra Orlando Noguera pavadībā Dienvidosetijas delegācija apceļoja pilsētas apskates vietas un apmeklēja folkloras priekšnesumu. Granadas pilsētā Anatolija Bibilova un mēra Jūlijas De...

Notikusi Ērika Pukhajeva un iekšlietu ministra Igora Naņjeva tikšanās, kuras laikā ministrijas vadītājs ziņoja par sešu mēnešu darba rezultātiem, vēsta Dienvidosetijas Republikas valdības oficiālā mājaslapa. “Salīdzinot ar 2018.gada šo pašu periodu, reģistrēto noziegumu skaits samazinājies par 32,7 procentiem, noziegumu atklāšanas līmenis saglabājas nemainīgi augsts. Tātad sešu mēnešu laikā Šis gads Tika izdarīti 74 noziegumi, no tiem 58 atrisināti, savukārt pērn izdarīti 110, atrisināti 98,”...

OSETIJAS SVĒTKI

Kā tās tika svinētas?

Dažādās Osetijas aizās un nereti dažādos ciemos tika svinēti daudzi svētki, kas savā starpā daudzējādā ziņā atšķīrās pēc satura un svinēšanas formām. Tos visus šajā projektā aprakstīt nav iespējams. Tāpēc tālāk ir uzskaitīti svētki, kas vienā vai otrā pakāpē bija kopīgi visai tautai vai lielākajai daļai no tiem.

Rakstā izmantoti materiāli no Gastana Agnajeva grāmatas “Osetijas paraža”. Izsakām dziļu pateicību autoram, kā arī visiem, kas strādāja pie šīs grāmatas.

JAUNAIS GADS - NOG AZ.

1. janvārī cilvēki visā pasaulē svin Jaunā gada pirmo dienu. Šos svētkus tikpat mīl osetīni, kā citas tautas. Viņi sāk tam gatavoties ilgi pirms pašiem svētkiem. Uz galda tiek likti dažādi dzērieni, visādi ēdieni, augļi, vienmēr trīs pīrāgi, fizonags. Ģimenes ar bērniem sakārto Ziemassvētku eglīti, dekorējot to ar Jaungada rotaļlietām.

Jaunais gads- ģimenes svētki, bet daudzi aicina kaimiņus, radus, draugus - svinēt svētkus kopā ar mīļajiem ir daudz jautrāk.

Vecākais, kas vada galdu, lūdz Dievam un lūdz, lai visas nepatikšanas un likstas paliek vecajā gadā un viss, kas tajā bija labs, pāriet Jaunajā gadā.

Pulksten 12, kad nāk Jaunais gads, vecākais atkal nosauc lūgšanu, lūdz, lai Jaunais gads nes jaunas svētības visiem, uztic ģimeni un sēdošos Dievam un visiem Viņa svētajiem.

Dzīres ilgst līdz rītam, viens tosts seko otram, cilvēki viens otram novēl laimi un veselību. Mūzika, smieklīgi joki un smiekli dzirdami no katras mājas.

DONĪSKAFANS

(ūdens sūšanas svētki)

Svinēja 6 dienas pēc Jaunā gada. Agri no rīta jaunā vedekla vai kāda no jaunajām sievietēm paņēma Jaunajam gadam sagatavoto basyltu* un devās atnest ūdeni. Jo ātrāk viņi to izdarīja, jo labāk. Bija uzskats, ka Dieva žēlastība gaida ģimeni, kas vispirms savāca ūdeni Donyskafanā.

Sievietes, kas nāca pēc ūdens, iemeta ūdenī baziltas un lūdza: "Lai šīs baziltes iepriecina nāras un palīdz mūsu ģimenēm, lai mums nekā netrūktu."

Sievietēm, kas gāja pēc ūdens, bija jāklusē. Viņi aplēja grīdu, sienas, stūrus ar atnesto ūdeni, nomazgājās ar to un noglabāja turpmākai lietošanai.

Ar šo ūdeni viņi lūdza Dievu. Tika uzskatīts, ka tas attīra dvēseles, un tāpēc katra ģimene uzskatīja par pienākumu aiziet pēc ūdens un nest to pietiekamā daudzumā, lai pietiktu ilgam laikam.

Basylta* - Jaungada maizītes dzīvnieku vai cilvēku figūru formā.

BINATIJS KHITSAUJS AKHSAV

(mājas patrona svētki)

Tikt galā ar Jaunā gada pirmo nedēļu naktī no otrdienas uz trešdienu. Saskaņā ar osetīnu ticību katrai mājai, katrai ģimenei ir savs patrons, un, lai ģimene dzīvotu laimē un labklājībā, ir nepieciešams piesaistīt viņa patronāžu. Pie katra svētku vai kāzu galda osetīni viņam piedāvā lūgšanu.

Agrāk mūsu senči viņam upurēja kazlēnu vai aunu, tagad kauj vistu vai gaili. Putns vai upura dzīvnieks tika sagriezts tā, lai daļas paliktu neskartas. Gaļa tika nolikta uz galda kopā ar pīrāgiem un dzērieniem, un mājas priekšnieks lūdza: “Ak, Bynaty Khitsau, lai jūsu žēlastība ir pār mums! Neļauj mums kļūdīties un pasargā mūs no nelaimēm. Lai mūsu mājsaimniecības un mūsu dzīvā radība ir jūsu aizsardzībā. Uzklausiet mūsu sirsnīgās lūgšanas un lai jūs priecātos par visu, ko esam sagatavojuši. Lai šī nav mūsu pēdējā dāvana jums...”

Tiem, kas gatavojās Bynaty Khitsau svētkiem, nebija paredzēts izturēties pret svešiniekiem.

KHAIRAJYTS AHSAV

(velnu nakts).

Viņi saka, ka kādreiz cilvēki un velni dzīvoja kopā, bet tad starp viņiem sākās naids. Uastirdzhi izdzina velnus, cilvēki joprojām baidījās no tiem un, lai tos iekarotu, svinēja "velnu nakti".

Khairadzhyty Akhsav bija ierasts nokaut kazu kazlēnu, jo bija leģenda, ka kazas radījuši velni, un tāpēc viņiem būtu patīkamāk saņemt šādu upuri, taču viņi varēja arī nokaut jēru, nokaut vista vai gailis - atkarībā no viņu ienākumiem.

Upura dzīvnieka vai putna asinis ielēja kādā traukā un aprakta vai noslīcināja upē, lai kaķis vai suns to neaiztiktu. Tas pats tika darīts ar kauliem un ādu vai spalvām.

Pusnaktī tika klāts galds. Kad viss bija gatavs, saimnieki – jauni un veci – izgāja pagalmā, lai dotu velniņiem iespēju mieloties. Pēc kāda laika viņi atgriezās un apsēdās pie galda.

Bynaty Khitsau un Hayradzhyty Akhsav svētki liecina, ka katrā mājā un katrā ģimenē ir savs patrons un savs velns (hairadzhy hai). Lūdziet Bynaty Hitsau, lai jūsu mājās un ģimenē valda labklājība un laime. Uztici savu māju velniem, lai tie tai netuvojas un nenes nelaimi.

Hayradjyts svin Akhsav pat šodien. Viņi parasti nokauj vistu vai gaili. Šajos svētkos gatavoto ēdienu nevar cienāt svešiniekiem, to vajadzētu ēst tikai mājiniekiem, pretējā gadījumā var izcelties velnu dusmas.

NOGBONS

Jaunais gads pēc vecā stila - vieni no iecienītākajiem osetīnu svētkiem - iekrīt 12.-14.janvārī.

Nogbons ir saistīts ar saulgriežiem - ne velti mūsu senči lūdza: "Lai mūsu mūžs pagarinās tāpat kā diena."

Rītausmā katra ģimene iekūrusi uguni mājas priekšā. Ikviens gribēja, lai viņu uguns būtu lielāka un deg spožāk, un tāpēc ciems bija spilgti apgaismots, liesmas stiepās līdz debesīm. Cilvēki pulcējās pie ugunskuriem, jaunieši staigāja ap ugunskuriem, dziedot “Soja-soja”. Vērojot ugunskuru, viņi izteica vēlēšanos, lai līdz ar to izdegtu arī ienaidnieku nelaimes un intrigas.

Viņi jau iepriekš sāka gatavoties Jaungada galdam. Tika uzskatīts, ka jo bagātīgāks būs galds, jo bagātāks būs nākamais gads. Arturons, liels pīrāgs, kas attēlo sauli, ieņēma lepnumu uz galda. Šo pīrāgu vajadzēja nogaršot visiem mājsaimniecības locekļiem, svešiniekiem ar to nevajadzēja cienāties.

Pie Jaungada galda ģimenes galva teica lūgšanu, katru ģimenes locekli uzticot Dievam un Viņa radītajiem dzuāriem, aicinot būt laimīgiem visa gada garumā.

Jaungada dienā viņi cepa pīrāgus par godu Safa*, Saryzada**, Bynaty Khitsaua, klētis un mājlopu aizbildnim.

Ģimenes laimīgākais loceklis apstaigāja šķūni.

Jaunais gads - jautra ballīte. Kostīmā tērpta jaunatne ar dziesmu “Lai tavs vīrietis nokauj briedi, lai tavai sievai piedzimst dēls, un ļaujiet man dabūt tavu baziļu roku” apstaigāja mājas, sarīkojot jautrus priekšnesumus.

Mēs ilgi sēdējām. No rīta pirmais viesis, kas pārkāpa mājas slieksni, izkaisīja uz grīdas sauju kukurūzas graudu, kviešu un salmu spārnu, novēlot šim pavardam tikpat veiksmi kā graudiem uz grīdas.

Jaungada dienā sievietes cepa baziltu un dāvināja to viesiem.

Tsykurayi fardyg - vēlmju krelles - īpašnieki izņēma savu dārgumu un lūdza to labklājībai un aizsardzībai.

* Safa - osetīnu mitoloģijā pavarda dievība,

suprachain ķēdes radītājs un patrons, kas tiek uzskatīts par visvairāk

osetīnu mājas svētais objekts.

**Saryzad - svētais stabs, pavarda sargeņģelis

un ģimenes labklājību.

KUADZAN - LIELDIENAS

Viena no osetīnu mīļākajām brīvdienām iekrīt aprīļa otrajā vai trešajā svētdienā, pirmajā svētdienā pēc pilnmēness. Termins Kuazan ir pārveidots “komua-zan” (gavēņa beigas).

Viņi Lieldienām gatavojas iepriekš: brūvē alu, gaļu, gatavo pīrāgus. Olas ieņem goda vietu uz galda: tās krāso dažādās krāsās, vāra, sālītas. Kaimiņi un radi tos dāvina viens otram. Mūsdienās gavēni ievēro maz, bet senāk olas ēšana Lieldienās nozīmēja gavēņa beigas. Tā kā Lieldienas osetīnu vidū ir arī piemiņas svētki, viņi vispirms devās pie ģimenēm, kuras gada laikā zaudējušas kādu sev tuvu cilvēku, lai atbalstītu un nomierinātu.

Kad ģimene pulcējās pie Lieldienu galda, ģimenes galva nosauca lūgšanu: “Ak, Jēzu Kristu, dari mums labu no paradīzes, kurā tu atrodies! Jūs piešķirat vietas patiesajā pasaulē tiem, kas laikā gavēja Tavs vārds. Arī mana ģimene, jauna un veca, turēja gavēni, godinot Tevi. Lai tas tev nāk par labu un lai Tu ar Savu žēlastību dod mums un mūsu pēcnācējiem vietu paradīzē.”

Ģimenes galva atcerējās arī mirušo zemes valdnieku Barastiru. "Lai viņam sagatavotais nyvond1 ir noderīgs viņam (Barastiram) un lai viņš lūdz Jēzu Kristu sagatavot vietu debesīs vecajiem mirušajiem un tiem, kas drīz dosies uz citu pasauli."

Lieldienās tika organizēta kopienas mēroga kuvd. Cilvēki izklaidējās, dziedāja, dejoja. Īpaši priecīgi bija bērni, kuriem vienmēr uzšuva kādu jaunu apģērbu. Viņi gāja no mājas uz māju, un visi deva viņiem olas un saldumus.

BALDARAN

Iekrīt pirmajā svētdienā pēc Lieldienām. Svētki tika svinēti ļoti plaši, ilga nedēļu un liecināja par cilvēka un dabas nesaraujamo saikni.

Stāsta, ka kokgriezējs reiz gājis mežā pēc malkas. Nozāģējis koku, viņš redzēja, ka uz rāmja parādījās asins lāses. Malkas cirtējs bija ļoti pārsteigts un steidzās uz ciemu pastāstīt ciema iedzīvotājiem par redzēto. Kopš tā laika viņi sāka svinēt svētkus Baldaran, kas veltīti dabas apaugļošanas sākumam.

Pēc mūsu senču domām, jebkurai radībai, vai tas būtu cilvēks, dzīvnieks vai putns, un pat nedzīviem priekšmetiem ir pāri. Baldaran ir viņu tikšanās, apvienošanās diena. Šajā dienā sievietēm bija jāvalkā garas kleitas, un viņas nedrīkstēja sēdēt uz zemes vai uz akmens, lai izvairītos no ieņemšanas. Tam nebija paredzēts dienas laikā atpūsties, baidoties, ka Dievs varētu ieraudzīt cilvēku guļam, un viņš visu gadu pavadīs gausā, inertā stāvoklī.

Svētkus svinēja visa lauku kopiena, un vispirms tika izvēlēta atbildīgā persona par to rīkošanu. Baldarāns nav aizmirsts līdz šai dienai.

TARANGELOZE

Viena no vecākajām osetīnu brīvdienām. Tarangeloza svētnīca radās vienlaikus ar Rekom un Mykalgabyrta svētnīcām trīs Dieva asaru vietā, kuras Viņš nometa Narta Batradža nāves gadījumā. Tarangelozs ir auglības dievība, viņa svētnīca atrodas Trusovskas aizā, augšpusē augsts kalns. Svētki tiek svinēti trīs nedēļas pēc Lieldienām svētdien. To svin visa lauku kopiena, lai gan daudzi to svin kopā ar ģimeni, mīļajiem un kaimiņiem. Tarangelosam tika upurēts auns vai jērs, un svētnīcā tika pagatavots cousart. Iepriekš izbrūvējām alu un taisījām araku. Svētki ilga vairākas dienas. Cilvēki dziedāja un dejoja. Jaunieši organizēja skrējienus, demonstrējot savu veiklību un veiklību. Vecie cilvēki, izpildījuši noteiktu lūgšanu rituālu, lūdza Tarangelozu sūtīt žēlastību, tad viņiem nekad nevajadzēs maizi un labību.

Tarangelosas svētki tiek svinēti arī šodien.

NIKKOLA

Viens no senākajiem svētajiem. Viņa vārds jau bija zināms alaniešiem. Osetīnu mitoloģijā šī ir labības dievība, viss, kas aug uz zemes cilvēka labā. Osetīnu apziņā viņš ir ļoti tuvs cilvēkiem, lai gan dzīvo debesīs. Viņš bieži nokāpj zemē, ar pļaujmašīnām pļauj sienu un, ja nepieciešams, piedalās citos lauksaimniecības darbos.

Līdz ar pavasara atnākšanu, pirms aršanas katrā ciemā viņi upurēja par valsts naudu iegādātu aunu un lūdza Nikkolu sūtīt ciema iedzīvotājiem labu laiku, bagātīgu pļaušanu, ražu, veselību un laimi. Parasti svin maija otrajā pusē.

RECOM

Viena no osetīnu iemīļotākajām un cienītākajām brīvdienām. Ilgst veselu nedēļu. Iepriekš svētceļnieki no visas Osetijas devās uz Rekom svētnīcu, un to īpaši cienīja Alagiras aizas iedzīvotāji. Svētki gan senākos laikos, gan mūsdienās sākas ar upura dzīvnieka nokaušanu.

Rekom svētkos, kā arī citos lielajos valsts svētkos (Khetaji Uastirdzhi, Uatsilla, Dzheorguba u.c.) nav pieņemts nokaut mājputnus, likt galdā zivis, cūkgaļu un no tiem pagatavotus produktus. Cūkgaļai nevajadzētu būt uz galda, lūdzot Dievu - Styr Khuytsau.

Iepriekšējos gadsimtos Rekomu pielūgt ieradās tik daudz svētceļnieku, ka svētnīcā nebija kur nokrist ābolam. Tas bija kaut kas līdzīgs osetīnu valodai Olimpiskās spēles. Jaunieši sacentās dejošanā, dziedāšanā, zirgu skriešanās sacīkstēs, loka šaušanā un roku cīņā.

Rekomam paklanīties ieradās ne tikai osetīni, bet arī gruzīni. Visticamāk, tie bija gruzīnu osetīni, un asins aicinājums viņus aizveda uz vienu no viņu senču visvairāk cienītajiem dzuariem.

Runā, ka gruzīni gājuši Rekomam paklanīties. Ar viņiem bija ģimene - vīrs, sieva, Mazs bērns, - kas veda aunu uz kaušanu. Nejauši uz virves, pa kuru veda aunu, atradās cūku sari. Ģimene, protams, par to nezināja. Kad viņi sanāca

Līdz pārejai un Rekom bija atlicis tikai neliels attālums, ģimene pārvērtās par akmeņiem. Rekoms - bargs dzuārs - nepiedeva viņiem viņu kļūdas.

Svētnīcas apkārtnē daudzām ģimenēm bija pagaidu mitekļi, kuros viņi apmetās svētku laikā. Alu brūvēja lielos čuguna katlos, un cilvēki upurēja: daži auni, daži vērši. Katrs ciems klāja atsevišķus galdus, un cilvēki aicināja cits citu, sūtot goda glāzes. Sadevušies rokās, viņi dziedādami veica rituālu gājienu pa svētnīcu.

Sievietēm nebija tiesību tuvoties svētnīcai, bet viņas tur sūtīja savu kuvinagtu, un priesteri pār viņām teica rituālas lūgšanas. Katram ciemam bija savs priesteris – dzuary lag, kurš vēroja svētku norisi un vāca mysainag1. Basām kājām, plikām galvām, ar maziem baltiem karodziņiem rokās, viņi staigāja pa svētceļnieku rindām. Agrāk kā misainagu varēja dāvināt loku, bultas, pogu, krelles, sudraba vai vara monētas.

Pēc zinātnieku domām, Rekom svētnīca tika uzcelta 1382. gadā. Leģenda vēsta, ka Uastirdzhi savulaik nolēmis uzcelt osetīnu tautai svētnīcu no mūžīga, nepūstoša koka. Un tādi koki auga mežā aiz Rekom. Uastirdzhi pavēlēja saviem vēršiem šķērsot ledājus un atnest kokus. Paši koki krita, rati bija piepildīti, un vērši pa norādīto ceļu nesa neparastu celtniecības materiāls. Topošās svētnīcas vietā rati paši iztukšojās, un vērši atgriezās Uastirdzi. Tātad, vēsta leģenda, Rekom svētnīca radusies bez cilvēka palīdzības...

Rekom joprojām tiek plaši svinēts Osetijā. Viņi taisa kusartu, aicina radiniekus un kaimiņus, lūdz lūgšanas un uztic sevi Uastirdzhi Rekom aprūpē. Svētkus parasti svin jūnijā.

Mysainag - priekšmeti vai nauda, ​​kas atstāta svētnīcā kā ziedojums dievībai. Mysaynag tika atstāts visos gadījumos, kad apmeklēja svētnīcu.

KARDAHASSAN

(zālīšu nešanas diena mājās)

Svin 30 dienas pēc Lieldienām, jūnijā, visbiežāk mēneša pirmajā svētdienā.

Kardaghassan ir pēdējie pavasara svētki. Daba, mainot savu izskatu, pārvēršas zaļā tērpā, sirds priecājas, redzot maigu zāli, jaunos dzinumus, kas stiepjas zilo debesu apskāvienos.

Agrāk svētkiem gatavojās jau iepriekš. Tradicionālos olibahus gatavoja no rūpīgi mazgātu un žāvētu graudu miltiem, kā arī aunus vai aitas.

Ciema ļaudis ar savām kuvinagām devās uz lauka. Pīrāgus cepa galvenokārt ar biešu lapu pildījumu (tsakharajynta).

Vecākais nodeva lūgšanu, lūdzot debesīm veiksmīgu gadu, bagātīgu ražu un mājlopu skaita pieaugumu.

Kardaghasanā dažos Osetijas ciematos viņi cepa guydyn - lielu pīrāgu, kas pildīts ar dažādiem ēdamiem augiem, kas bija jāgaršo visiem mājsaimniecības locekļiem. Ar šo pīrāgu nebija paredzēts cienāt nepiederošos.

Atgriežoties mājās no kuvd, cilvēki nesa sev līdzi zāļu un ziedu ķekarus un izkaisīja tos mājas stūros.

Kardaghassan tiek svinēta līdz šai dienai, īpaši kalnu un zemienes ciematos.

DAUJYTY BON

(Garu diena)

Svinēja nedēļu pēc Kardaghassan svētdien. Uz svētkiem taisīja araku un brūvēja alu. Kad vien tas bija iespējams, viņi gatavoja cousart: visbiežāk tas bija jērs.

Pagatavojuši tradicionālos trīs pīrāgus un šašliku no iekšām, viņi lūdza garus.

Trīs trīsstūrveida pīrāgi, šašliks un araku tika aiznesti uz svētnīcu, kur priesteris veltīja gariem adresētu rituālu lūgšanu, aicinot tos aizbildināt sanākušos, lai ar aizbildņu garu žēlastību šeit varētu svinēt svētkus. katru gadu.

Pēc lūgšanas visi sasēdās pie pagaidu galdiem, katrs pa trim cilvēkiem, un sākās mielasts.

Cilvēki no dažādiem ciemiem pulcējās svētnīcā, dziedāja, izklaidējās un sūtīja viens otram goda glāzes kā cieņas zīmi. Sievietes vienmēr sēdēja atsevišķi. Svētku kulminācijā jaunieši organizēja dančus, kas turpinājās arī pēc atgriešanās mājās.

Katrs uzskatīja par savu pienākumu uzaicināt kaimiņus un uzdāvināt tiem jauku cienastu.

Mūsdienās svētkus svin retāk nekā iepriekš.

UACILLA

Viņš ieņem vienu no galvenajām vietām osetīnu dievību panteonā un ir labības un visa, kas aug uz zemes cilvēku labā, patrons. Viņu sauc arī par Pērkona Dievu.

Mūsu senči, alani, pielūdza Uacilla, kad viņi apmetās Kaukāza kalnu pakājē un sāka nodarboties ar lauksaimniecību. Viņš ir ļoti spēcīga dievība: viņi lūdz Uacillu, lai zāle ganībās un siena laukos būtu sulīga un trekna, un sausuma un ilgstošu sliktu laikapstākļu laikā viņi viņu pielūdz. Ļoti reti pie svētku vai kāzu galda vecākais neatceras vārdu Uacilla un neuzstāda tostu par godu.

Kā viscienījamākajai dievībai Uacillai ir daudz viņam veltītu svētvietu, no kurām galvenā ir svētvieta Dargavā, Tbau kalnā - Tbau Uacilla svētnīca. Uacilla festivāls tiek svinēts katrā aizā jūnijā, divas nedēļas pēc Kardaghassan un ilgst vairākas dienas. Daudzas Huacilla ģimenes gatavo cousart. Vecos laikos tā darīja katra ģimene, pat visnabadzīgākie upurēja jēru, jo šajos svētkos nebija pieņemts demonstrēt savu nabadzību.

Uatsillas svētkos, kā arī citos lielajos valsts svētkos (Khetaji Uastirdzhi, Rekom, Dzheorguba u.c.) nav pieņemts kautu mājputnus, likt galdā zivis, cūkgaļu un no tiem pagatavotus produktus. Cūkgaļai nevajadzētu būt uz galda, lūdzot Dievu - Styr Khutsau.

Kā īpašas cieņas zīmi sievietes pīrāgus cepa klusējot, zem acīm apsēja dvieļus ap seju, lai neapgānītu pat ar elpu.

Pirms kaušanas upura dzīvniekam iedeva sāli, un ar trim pīrāgiem un alus kausu tika norunāta rituāla lūgšana, lai Uacilla pieņemtu upuri. Pēc tam, kad dzīvniekam tika nogriezta galva, tas vairākas minūtes tika turēts virs uguns, lai izdziedātu kažokādu un tādējādi paziņotu Uacillai, ka viņam ir upuris, un pēc tam tas tika uzlikts uz kakla.

Katra ģimene nesa kuvinagu uz Uacillas svētnīcu, bet neviens neuzdrošinājās tur iekļūt. Vacilla bija spēcīga, barga dievība un varēja padarīt cilvēku aklu ārkārtas iegāja savā svētnīcā. Šīs tiesības bija tikai priesterim.

Uacilla svētkos svētnīcā tika atstāts alus kauss. Ja gada laikā alus nebija samazinājies, tad priekšā bija auglīgs un laimīgs gads. Ja alus ir mazāk, gaidiet sliktu ražu.

Gadījās arī, ka priesteris pa nakti palika svētnīcā. Tradīcija vēsta, ka šajā naktī Vacilla parādījās svētnīcā un izlēja alu. Ja alu lēja uz Osetiju, tad gads būs auglīgs, cilvēki nezinās rūpes un bēdas.

Cilvēki joprojām svin Uacilla svētkus līdz šai dienai. Daži viņu satiek ar ģimeni, citi organizē ciema mēroga kuvdu ar buļļa, teļa vai auna nokaušanu. Alus un araku ir īpaši brūvēti šai dienai.

KHETAJY BON — KHETAGAS DIENA

(burtiski - Uastirdzhi diena, kas palīdzēja Khetag).

Leģenda* vēsta, ka Kabardas princis Khetags bēga no vajātājiem, kuri plānoja viņu nogalināt, jo viņš bija pievērsies kristietībai. Un, kad tie bija gandrīz apsteiguši Khetagu klajā laukā, viņš lūdza:

Ak, Uastirdzhi! Palīdzi man!.

Khetag! Skrien uz mežu!"

Bet Ketags vairs netika līdz mežam. Tad viņš atkal dzirdēja:

Mežs uz Ketagu!

Un viņa priekšā auga brīnišķīga birzs ar augstiem kokiem. Tur Ketags patvērās un tādējādi aizbēga no vajātājiem. Khetagas svētā birzs atrodas uz austrumiem no Suadagas ciema Ziemeļosetijā. Pēdējās desmitgadēs svētki ir kļuvuši patiesi nacionāli.

Cilvēki ierodas Khetag Grove no dažādām Osetijas daļām, tostarp Dienvidosetijas. Birzs ir iekārtots un radīti apstākļi svētku un masu svinību rīkošanai. Katram ciemam ir sava svinību vieta.

Khetag dienā tiek nokauts vērsis, teļš un auns. Tie, kuri objektīvu iemeslu dēļ to nevar izdarīt, iegādājas trīs liellopa ribiņas un gaļu, tādējādi lūdzot Dievu un Khetaji Uastirdzhi.

Tāpat kā citos lielajos valsts svētkos (Rekom, Uatsilla, Dzheorguba u.c.), arī šajā dienā nav pieņemts nokaut mājputnus, likt galdā zivis, cūkgaļu un no tiem gatavotus produktus. Cūkgaļai nevajadzētu būt uz galda, lūdzot Dievu - Styr Khutsau, Uastirdzhi un citus svētos.

Uz birzi jāierodas tikai ar cuvinagt (trīs pīrāgi, fizonag, viena stiprā dzēriena pudele, alus un ūdens). Pašā birzī kautu upura dzīvniekus un rīkot nebeidzamas dzīres ir nepareizi. Jūs nevarat atņemt neko no birzs - Uastirdzhi jūs sodīs. Bet tas neattiecas uz to, ko cilvēks nes sev līdzi, ieskaitot pārtikas atlikumus, traukus un atkritumus. Citādi ar šobrīd vērojamo cilvēku pūli nav grūti iedomāties, par ko mēs pārvērtīsim Svēto birzi.

Svētkus parasti svin jūlija otrajā svētdienā.

*Šī leģenda ir labi aprakstīta Kosta Hetagurova darbā “Khetag”.

KAKHTSGANAN

Iekrīt jūlija otrajā svētdienā. Šos svētkus tik ļoti cienīja osetīni, ka daudzi jūliju sauca par "Kakhtsgananti maiju". Osetijā katrs jaundzimušais puika tiek svinēts ar kakhām (šo nosaukumu svētki dabūjuši acīmredzot tāpēc, ka mamma apbraukājusi radus ar simbolisku kausu – kakhtu, vācot dāvanas jaundzimušajam). Iepriekš kakhts tika darīts tikai vecākajam zēnam, bet laika gaitā viņi sāka to darīt visiem nākamajiem, jo ​​mantinieka dzimšana osetīnu ģimenē tika uzskatīta par ļoti svarīgu notikumu. Uz zēnu tika liktas lielas cerības, viņš bija ne tikai ģimenes pēctecis, bet arī turpmākais ģimenes apgādnieks.

Kad bija atlikušas divas nedēļas līdz Kahtsganantai, jaunā māte ar savu pirmdzimto ar khuyn (pīrāgi, fizonag, arak) tika nosūtīta saviem vecākiem pēc kakhtām. Vecāki savu meitu un viņu pavadošos uzņēma godam: klāti galdi, kaimiņi aicināti uz “huyn”.

Jaunās mātes ģimene nodrošināja bērnam visu, kas pienākas.

Turīgākie savam brāļadēlam uzdāvināja zirgu vai pat bulli, mazāk turīgie - aunu. Turklāt kaimiņi, paziņas un radi viņam uzdāvināja dažādas dāvanas. Dāvanas tika novietotas ratos, kam sekoja zirgs, kumeļš vai jērs. Visi radinieki gaidīja jaunās mātes atgriešanos: visi bija ieinteresēti redzēt, ko viņa mātes radinieki zēnam uzdāvināja.

Ja gadījās, ka bērnam neko neiedeva, tad viņš jau pusaudzis varēja nozagt zirgu vai kumeļu no mātes radiniekiem.

Jaundzimušā mājā viņi gatavojās arī Kahtsga-nan: viņi nokāva bulli vai aunu. Uz kuvdu tika aicināti ciemata iedzīvotāji un bērna mātes radinieki.

Mazulis, nomazgāts un ģērbies visās jaunajās drēbēs, tika atvests pie vecākā, kad viņš teica rituālu lūgšanu par khuyn, kas bija atvests no mātes tsagat. Lūgšanas galvenokārt tika adresētas Mātei Marijai, Uastirdzi. Pēc lūgšanas viņš paņēma mazuli un iemērc

ielieciet pirkstu dzykka bļodā (putra no miltiem ar sieru vai skābo krējumu).

Kakhta netaisīšana tika uzskatīta par apkaunojumu, bet turklāt pastāvēja uzskats, ka zēns, kuram par godu kahts nav izgatavots, izaugs slims. Tāpēc tie, kuri kaut kādu iemeslu dēļ nevarēja veikt kuvd laikā, to izdarīja vēlāk.

Laika gaitā sievietes pārstāja doties uz Tsagatu pēc kahtām, tagad viņas radinieki paši nes kaktus: jēru, pīrāgus, dažādas dāvanas bērnam utt.

ZADALESKI NANAI BARAGBON

(Nanas Zadaļeskas svētki).

Tas bija tajos laikos, kad mongoļu-tatāri spēra kāju uz alanu zemi, nežēlīgi aizdedzinot mūsu senču apmetnes. Viena padzīvojusi sieviete Nana, kā bija pieņemts saukt sava vecuma sievietes, lai Alanu ģimene nepazustu no zemes, gāja cauri ciemiem, lai savāktu bāreņus, lai viņus slepus aizvestu uz kalniem. Viņa tos baroja ar savvaļas augļiem, dažādām saknēm, visu, ko vien varēja dabūt.

Kādu dienu Nana un viņas bērni nokļuva Zadaleskā, Tekijevu ģimenē. Saimnieki bērnus uzņēma iespēju robežās. Kāds ieteica tās izplatīt ģimenēs, bet Nana nepiekrita. Tad ciema iedzīvotāji uzcēla māju viņai un viņas bērniem un pēc tam palīdzēja viņiem, cik vien varēja.

Laikam ejot. Bērni ir izauguši. Meitenes apprecējās, zēni apprecējās. Nanas ģimene auga, iesakņojās, un viņa pati kļuva tik iemīļota ciema iedzīvotāju vidū, ka, kad viņa nomira, viņi no viņas mājas izveidoja svētnīcu. Kopš tā laika katru gadu jūlija trešajā sestdienā Zadaļeskā tiek svinēti Nana Zadaļeskas svētki. Par svētkiem ir atbildīgas trīs ģimenes – katra ziedo pa jēru, brūvē alu, gatavo araku un dara visu iespējamo, lai svētki izdotos.

Ģimenes, kurās gada laikā dzimušas meitenes, svētnīcā gatavo kusartu, nes pīrāgus, araku un alu. Vecākais piedāvā lūgšanu, uzticot bērnus un jauniešus Nanai, lūdzot viņus ar viņas žēlastību izvairīties no slimībām un nepatikšanām, grūtiem ceļiem.

Viņi uztic patronāžu Nanai un tiem, kas dodas ceļā. Vecākā no sievietēm, sakot rituālu lūgšanu pār atnesto kuvinagu, novēl laimīgu ceļu, lai viņas mājās atgrieztos veselas un priecīgas.

Nanas Zadaļeskas svētki ir sieviešu svētki. Visas lūgšanas ir par laimi, ģimenes labklājību un laimīgu nākotni bērniem.

KHUTSAUJ DZUAR

(Dieva svētais)

Viens no visvairāk cienītajiem dzuāriem, kuru pielūdza osetīni. Kalnos nav neviena ciema, kur viņam par godu nebūtu svētvietas. Daži svin svētkus jūlija trešajā vai ceturtajā svētdienā, citi oktobrī. Šo dievību īpaši ciena sievietes. Ģimenes, kurās bija maza vedekla vai piedzima bērns, šajā dienā darīja kusart.

Par godu Khutsau Dzuara notika ciema mēroga kuvds un tika nokauts bullis. Cilvēki gāja uz svētnīcu ar ziedojumiem. Jaunieši organizēja dejas, jaunieši dancoja zirgos, organizēja sacīkstes, cenšoties parādīt savu varēšanu. Uzvarētājam tika pasniegta qady nuazan (goda glāze) - alus bļoda. Bija ļoti prestiži saņemt qady nuazan Khutsau dzuara dienā.

Svētki ilga visu dienu. Svētceļniekiem līdzi tika dota fadzakhsan: alkohols, pīrāgs un šašliku kebabs, lai mājinieki to noteikti pamēģinātu. Uz svētnīcu bija aizliegts doties ar lāpstiņu vai šaujamieročiem, jātniekiem bija jānokāpj no zirga.

Osetijā līdz šai dienai ir daudz aktīvu Khutsau dzuara svētnīcu. Īpaši populāra kļuvusi svētvieta pie Vladikaukāzas, kur pulcējas ne tikai Vladikaukāzas, bet arī apkārtējo ciemu iedzīvotāji. Svētki ir ļoti jautri: cilvēki dzied, dejo, patiesībā tie ir valsts svētki.

Khutsauy Dzuara svētkos visas kopienas kuvdas tiek organizētas Karmanā, Dargavā un citos ciemos.

Parasti svin jūlijā.

Khutsau - Viens Dievs - Zemes radītājs, debesu būtne, bieži saukta par Khutsauty Khutsau - Dievu Dievu.

ATYNAG

Tie bija vieni no osetīnu iemīļotākajiem un cienītākajiem svētkiem. Tas nav aizmirsts arī mūsdienās, lai gan vairs tik plaši netiek svinēts.

Atynag bija sava veida robeža starp vasaru un rudeni. Pēc svētkiem cilvēki varēja iziet sienu, pirms svētkiem neviens neuzdrošinājās pat aiztikt izkapti, baidoties no Dieva un Atynaga dusmām, kas, ja viņi nelūdzās, varēja sūtīt gan ilgstošus lietus, gan sausumu. , un tad raža laukos varētu tikt zaudēta, un lopi paliks bez barības.

Protams, bija cilvēki, kas siena pīšanu sāka pirms svētkiem, bet bēdas viņiem, ja pēc tam iestājas slikti laikapstākļi. Viņiem tika piemērots bargs naudas sods: pa diviem buļļiem no katras ģimenes sabiedrības vajadzībām. Dažas dienas pirms kuvda vecie ļaudis risināja organizatoriskus jautājumus, vāca naudu upura dzīvnieka iegādei, kā arī graudus araki un alus ražošanai.

Kuvd tika veikts svētdien. Vairāki jaunieši gāja pa ciemu, pulcējot cilvēkus uz mielastu. Cilvēki uz svētnīcu nesa trīs pīrāgus, araku un alu.

Kuvds sākās ar vecākā lūgšanu: "Lai Dieva žēlastība un Viņa radīto dzuāru žēlastība ir ar mums!" Lai Atynaga žēlastība ir pār mums, lai viņš mums sūta tādu laimi, ka mēs katru gadu svinēsim viņa svētkus veseli un priecīgi! Lai Atynaga acs novēl mums, lai cilvēki svētītā dienā ņem bizes, lai ziema mūs sagaidītu ar labības un lopu pārpilnību.

Svētki bija jautri, ar dziesmām un dejām.

Otrdien, lai kādi bija laikapstākļi, cilvēki gāja uz siena pļaušanu, strādāja līdz pusdienām un tad atkal sēdās pie svētku galdiem.

Tomēr svētki neaprobežojās tikai ar to. Ja dēls uzauga ģimenē vai viņa vecāki uzskatīja, ka viņš jau ir pietiekami vecs, tad viņš kopā ar visiem pārējiem tika nosūtīts uz Atinagu siena gatavošanai. Tas bija ļoti nozīmīgs notikums jaunā vīrieša dzīvē: viņš simboliski iesaistījās pieaugušo dzīve. Šajā dienā viņš pirmo reizi sajuta, kāds smags pienākums krīt uz viņa pleciem – atbildība par ģimeni – un turpmāk viņš šo pienākumu nesīs vienlīdzīgi ar pieaugušiem vīriešiem.

ALARDS.

Pirms svētkiem Alardi svin Ryna* barduag (epidēmiju pavēlnieka) dienu. Dievības vārds jau liecina par viņa raksturu, un tāpēc cilvēki viņu lūdza, lai viņš nesūtu viņiem epidēmijas, mēri un pasargātu no citām ne mazāk briesmīgām slimībām.

Alardija – baku, masalu un acu slimību dievība – ir vēl smagāka dievība. Alardijs bija īpaši bīstams bērniem un sievietēm. Cilvēki baidījās viņu aizvainot, sadusmot, viņi pat lūdza piesardzīgi, atvainodamies par satraukumu.

Daudzos kalnu ciemos atradās “Alardija aramzemes”, no kurām raža bija paredzēta kopienas mēroga kuvdu turēšanai par godu. Svētkos jauno vedeklu atveda uz Alardas svētnīcu, un viena no vecākajām sievietēm viņu uzticēja dzuāra aizbildniecībā. Lai nomierinātu Alardy, viņu sauca par "Bright Alardy", "Golden-Winged Alardy", "Golden Alardy", "Red Alardy" utt.

Pīrāgus uz Alardy cepa no maltiem kviešiem, kas auga dienvidu nogāzēs. Tika upurēts balts jērs. Vecākais teica lūgšanu: “Ak, gaišais Alardij, tabu tev! Paņemiet mūsu zēnus savā aizsardzībā un dodiet vecākos laba redze! Ak, Alardij, tabu tev! Nenāc mums tuvu – mēs lūgsim tevi no tālienes. Un, ja jūs nolemjat nākt, tad ar labu garastāvokli, aizejot, atstājiet mūs ar prieku."

Alardijs joprojām ir populāra dievība, viņa vārdu atceras visi pielūdzēji.

Svētki viņam par godu visur tiek svinēti dažādos laikos: daži janvārī - februārī, citi maijā, citi jūlijā, augustā, septembrī.

*Ryn - slimība, epidēmija, mēris.

**Tabu – aicinājums uz lūgšanu, pateicība Dievam, svētajiem.

MADES MAYRAM

(Māte Marija)

Viena no senākajām dievībām, ko pielūdza osetīni. Kā

Zinātnieki saka, ka Mada Mairam kults pastāvēja starp mūsu senčiem - alaniem. Bulgārijā ir pat Alanu svētnīca par godu Mada Mairam. Viņai par godu Osetijā ir arī daudzas svētvietas. Īpaši iecienītas ir svētvietas “Rekomskaya Mady Mairam”, “Zrugskaya Mady Mairam”, “Mozdokskaya Mady Mairam” u.c.

Viņas svētkos, kas iekrīt augusta pēdējā nedēļā, notika ciema mēroga kuvds. Jaunas sievietes un meitenes iegāja svētnīcā. Bezbērnu sievietes īpaši pielūdza Mada Mairamu, lūdzot pēcnācējus. Jaunās vedeklas tika atvestas uz svētnīcu un lūdza Madai Mairamu būt auglīgai, piemēram, vistām, un dot savai ģimenei septiņus dēlus un vienu meitu. Viņi atveda jaundzimušos mazuļus, uzticot tos dzuāra aprūpē.

Mairam kundze tiek pielūgta vēl šodien, lūdzot žēlastību saviem bērniem, lai tie aug veseli un nepazītu nelaimi.

FALVARA.

Divas nedēļas pēc Alardas osetīni svin Falvaras svētkus – Falvaras nakti. Agrāk (daudzviet mūsdienās), kad ģimenes labklājības pamatā bija zemes un mājlopu pieejamība, pret Falvaru izturējās ar īpašu cieņu, viņi lūdza viņu, uzticēja savus lopus viņa aizsardzībai, lūdza aizsargāt tos no mēra un nāves, lai ar žēlastību tās iedzīvotāju skaits pieauga un tika izmantots tikai kāzās un svētkos.

Nartas leģendās Falvara ir debesu būtne, mājlopu patrons. Osetīnu dievību panteonā šī ir laipnākā un lēnprātīgākā dievība, kas nekad nevienam nav nodarījusi ļaunumu. Kādu dienu Tutirs, iesaistījies konfidenciālā sarunā ar viņu, negaidīti izdūra kreiso aci, lai dotu vilkiem iespēju no kreisās puses piezagties pie Falvaras apsargātajiem ganāmpulkiem.

Falvara, pēc osetīnu domām, ir tik laipna un lēnprātīga, ka viņi, raksturojot laipnu, pieklājīgu cilvēku, saka: "Viņš izskatās pēc Falvaras."

MYKALGABYRTA

Auglības un pārpilnības dievība, kuras kults radās, acīmredzot, vienlaikus ar Rekomu.

Viņa svētvietas liecina arī par Mikalgabirtas kulta lielo senatni un popularitāti. Mikalgabīras dienā gandrīz katrā mājā tika nokauts auns un rīkotas kopīgas dzīres, kurās tika atnestas upurējošo dzīvnieku galvas, kakli un dažas citas daļas, ar sieru pildīti pīrāgi un dzērieni. Dzīvnieks, kuru bija paredzēts upurēt Mikalgabirtam, viņam bija veltīts kopš rudens. Lai to izdarītu, viņa ragā ar nazi tika izdarīti trīs griezumi krustu veidā, bet uz kakla tika uzlikta neliela koka arka. Pēc šīm zīmēm ikviens varēja noteikt, ka dzīvnieks bija paredzēts upurēšanai par godu šim svētajam.

Svētki ilga divas nedēļas, bet cilvēkiem tie tik ļoti patika, ka daudzos ciemos tos svinēja trīs četras reizes gadā.

Jebkuros svētkos, pat pie bēru galda, viņi saka tostu Mikalgabirtam: “Lai Mikalgabirts sūta mums savu žēlastību. Lai Mykalgabyrta aizsargā dzīvos un mirušos. Lai šī ģimene līdzinās tai, kurai Mikalgabirta sūtīja vislabākās svētības..."

Cilvēks, kurš izdarīja netaisnīgu rīcību, devās izpirkt savu grēku Mikalgabirtas svētnīcā.

Daudzi senākos laikos populārie svētki jau ir aizmirsti, bet Mykalgabyrta tiek svinēta līdz mūsdienām, cilvēki joprojām pielūdz pārpilnības dievību un lūdz viņu.

JORGUYBA.

Osetīni, kā zināms, ļoti godā savus dzuārus, bet īpaši cienījamu vietu osetīnu svēto panteonā un cilvēku sirdīs ieņem Uastirdzhi – cilvēku patrons, ceļotāji, nabadzīgo un nelabvēlīgo aizstāvis, mentors. no jaunības. Osetīns, lai kur viņš atrastos un lai kas ar viņu notiktu, noteikti piesaistīs Uastirdzhi atbalstu. Un pie banketu vai kāzu galda noteikti tiek pasludināts otrais tosts par godu cilvēku aizbildnim...

Uastirdzhi tēls nāca pie mums no mūsu tālās pagātnes, no mūsu senčiem - nartiem. Uastirdzhi deva dzīvību arī Sātanam, Nartas eposa varonei, kas ir osetīnu sievietes gudrības un skaistuma personifikācija.

Cilvēki savu mīļoto dievību apveltīja ar labākajām cilvēciskajām īpašībām, un, lai parādītu savu labo izturēšanos, viņi viņu sauc par “Zelta Uastyrdži”, “Drosmīgs Uastyrdži”, “Zelta spārnotais Uastyrdži” utt. Viņu iztēlē viņš parādās kā garš, slaids, sirms bārdains vīrietis, kas jāj uz balta zirga. Sievietes, neuzdrošinājoties izrunāt viņa vārdu, uzrunā viņu par “Lagty dzuar” - “Vīriešu patrons”.

Droši vien Osetijā nav tādas aizas, tāda ciema, kur nav svētvietas par godu Uastirdzhi. Īpaši slaveni ir Rekom, Nykhas, Kob, Khurkhor, Dzyvgis, Khetag Grove, Digorsky Uastirdzhi svētnīca un Dzher svētnīca.

Uastirdzhi tik ļoti cienīja mūsu senči, ka pat mēnesi, kurā iekrita viņa svētki, sauca par “Dzheorguybay May” - Džeorgubas mēnesi. Tā kā svētki ilgst nedēļu, šī nedēļa tiek dēvēta par “Uastirdzhi pielūgsmes nedēļu”. Visbiežāk svētki iekrīt 19. - 21. novembrī. Tas sākas svētdien ar buļļa nokaušanu, kurš ir nobarots šai dienai.

Līdzīgi kā citos lielajos valsts svētkos (Rekom, Uacilla, Khetag diena u.c.), arī šonedēļ nav pieņemts nokaut mājputnus, likt galdā zivis, cūkgaļu un no tiem gatavotus produktus. Cūkgaļai nevajadzētu būt uz galda, lūdzot Dievu - Styr Khutsau, Uastirdzhi un citus svētos. Jeorguba nedēļā šos produktus vispār nav pieņemts lietot uzturā.

Svētki, kā jau atzīmējām, ilgst nedēļu - no pirmdienas līdz pirmdienai. Svētdien pirms svētku sākuma notiek buļļu kaušana, tāpēc šo dienu sauc par “Galergevden”. Pirmdien katra ģimene piedāvā lūgšanu savās mājās. Un tad kaimiņi sāk viens otru aicināt. Bieži tiek rīkots vispārējs svētku kuvds. Nākamajā pirmdienā ir atvadas no Džeorguiba: galds ir klāts, un ģimenes galva piedāvā Uastirdzhi lūgšanu, uztic savu ģimeni viņa gādībā, lūdz veselību un laimi jaunajai paaudzei, izsaka vēlēšanos satikties. nākamie svētki cienīgāks, ar lielākiem pagodinājumiem.

Svētki par godu mīļotajam svētajam iekrīt rudenī, kad tiek savākta maize un pabeigti visi rudens darbi, t.i. pienāk atpūtas laiks, kāzu un svinību laiks.

Pēdējos gados Džeorguba ir kļuvusi par osetijas valsts svētkiem. Katra ģimene tam gatavojas iepriekš. Katrā mājā atkarībā no materiālās bagātības viņi ziedo par godu svētkiem, uzaicina kaimiņus, radus, draugus. Daudzviet ir kļuvis tradicionāls organizēt ciema mēroga kuvdas.

TSYPPURS

Svinēja nedēļu pirms Jaunā gada (vecā stilā). Mūsu senči tos uzskatīja par garīgās attīrīšanās svētkiem, par kuriem turēja gavēni, veda bērnus uz svētnīcām, organizēja īpašus svētkus jaundzimušajiem zēniem.

Pēc saulrieta tika iekurti ugunskuri. Tika uzskatīts, ka lielākās un spožākās uguns īpašnieki tiks atzīmēti ar īpašu laimi. Visiem bija jautri: jaunieši dziedāja, dejoja, bērni lēkāja pāri ugunskuram. Vecākie lūdza: "Lai mūsu nepatikšanas un bēdas pazūd, lai tās deg šajā ugunī."

Katra ģimene vēlējās kādu “laimīgo kāju”, kas šķērso mājas slieksni Cipura rītā, t.i. cilvēks, kura tikšanās iezīmē veiksmi dzīvē un biznesā, tad, viņaprāt, viss gads būs veiksmīgs un laimīgs.

Uz svētkiem neko nežēloja, klāja bagātīgus galdus: trīs trīsstūrveida ualibas, alu, araku... Mājas priekšnieks lūdza Dievu Cipuru, lūdzot pārpilnību, laimi un veselību.

Ģimenes laimīgākie apbraukāja kūtis un deva barību lopiem, un ģimenes galva tos uzticēja Fosijam Falvaram un citiem dzuāriem, lūdzot Tutiru pasargāt tos no pelēkajiem plēsējiem un palielināt lopus.

Rītausmā ugunsgrēki tika no jauna iekurti. Kaimiņi un ciema biedri gāja viens pie otra ar apsveikumiem. Man tajā dienā nebija jāstrādā.

Vispār Tsippurs ir saules pagriešanas svētki vasarai, jaunas dzīvības atdzimšanas svētki, jaunas cerības. To svin vēl šodien.