Mitologi "Setiap orang kadang-kadang menjadi tertekan, ini adalah masalah kehidupan, perkara kecil seperti itu akan berlalu dengan sendirinya. Ini bukan penyakit, cuma seseorang itu tidak ada kaitan, jadi dia mencipta mood "buruk" untuk dirinya sendiri, semacam memanjakan! Pendapat yang sangat optimis, tetapi bodoh dan lengai, kerana

Alternatif Mitologi dan ahli silap mata astral lain dibenarkan oleh fakta bahawa, kata mereka, ketiadaan kesan tidak menakutkan: inilah hakikatnya, supaya seseorang akan disembuhkan dengan kekerasan

Dari sumber bertulis pertama (teks piktografi terawal yang dipanggil Uruk III - zaman Jemdet-Nasr bermula pada penghujung abad ke-4 - permulaan milenium ke-3), nama-nama (atau simbol) tuhan-tuhan Inanna, Enlil, dsb. dikenali, dan dari masa yang dipanggil n. zaman Abu-Salabiha (petempatan berhampiran Nippur) dan lampu depan (Shuruppak) 27-26 abad. - nama teoforia dan senarai tuhan yang paling kuno (yang dipanggil "senarai A").

Teks-teks sastera mitologi yang terawal - pujian kepada dewa-dewa, senarai peribahasa, eksposisi beberapa mitos (contohnya, tentang Enlil) juga berasal dari zaman Fara dan berasal dari penggalian Fara dan Abu-Salabih. Dari masa pemerintahan pemerintah Lagash Gudei (c. abad ke-22 SM), inskripsi bangunan telah turun yang menyediakan bahan penting mengenai pemujaan dan mitologi (penerangan pengubahsuaian kuil utama kota Lagash ke Eninnu - "kuil lima puluh" untuk Ningirsu, tuhan penaung bandar itu). Tetapi jisim utama teks Sumeria kandungan mitologi (sastera, pendidikan, sebenarnya mitologi, dll., satu cara atau yang lain berkaitan dengan mitos) merujuk kepada con. 3 - awal Alaf ke-2, kepada yang dipanggil. zaman Babylon Lama - masa ketika bahasa Sumeria sudah pupus, tetapi tradisi Babylon masih mengekalkan sistem pengajaran di dalamnya.

Oleh itu, pada masa penulisan muncul di Mesopotamia (penghujung milenium ke-4 SM), sistem idea mitologi tertentu telah direkodkan di sini. Tetapi setiap negara kota mengekalkan dewa dan wiranya sendiri, kitaran mitos dan tradisi imamnya sendiri. Sehingga con. Alaf ke-3 SM e. tidak ada panteon yang sistematik tunggal, walaupun terdapat beberapa dewa Sumeria biasa: Enlil, "tuan udara", "raja tuhan dan manusia", tuhan kota Nippur, pusat kesatuan suku Sumeria kuno; Enki, penguasa air tawar bawah tanah dan lautan (kemudian juga dewa kebijaksanaan), tuhan utama kota Eredu, pusat kebudayaan purba Sumer; An, dewa keba, dan Inanna, dewi perang dan cinta duniawi, dewa kota Uruk, yang bangkit menjadi penipu. 4 - awal Alaf ke-3 SM e.; Nain, tuhan bulan yang disembah di Ur; dewa pahlawan Ningirsu, yang dihormati di Lagash (tuhan ini kemudiannya dikenal pasti dengan Lagash Ninurta), dsb.

Senarai tuhan tertua dari Farah (c. abad ke-26 SM) mengenal pasti enam tuhan agung panteon Sumeria awal: Enlil, An, Inanna, Enki, Nanna, dan tuhan matahari Utu. Dewa-dewa Sumeria purba, termasuk tuhan-tuhan astral, mengekalkan fungsi dewa kesuburan, yang dianggap sebagai tuhan penaung komuniti yang berasingan. Salah satu imej yang paling tipikal ialah imej dewi ibu (dalam ikonografi, imej seorang wanita dengan seorang anak di tangannya kadang-kadang dikaitkan dengannya), yang dihormati di bawah pelbagai nama: Damgalnuna, Ninhursag, Ninmah (Mach), Nintu. Ibu, Mami. Versi Akkadia bagi imej dewi ibu - Beletili ("puan para dewa"), Mami yang sama (mempunyai julukan "membantu melahirkan anak" dalam teks Akkadia) dan Aruru - pencipta orang dalam mitos Assyria dan Neo-Babylon. , dan dalam epik tentang Gilgamesh - lelaki "liar" (simbol lelaki pertama) Enkidu. Ada kemungkinan bahawa dewi penaung bandar juga dikaitkan dengan imej dewi ibu: contohnya, dewi Sumeria Bay dan Gatumdug juga menyandang julukan "ibu", "ibu semua bandar".

Dalam mitos tentang dewa-dewa kesuburan, terdapat hubungan rapat antara mitos dan pemujaan. Lagu-lagu kultus dari Ur (akhir milenium ke-3 SM) bercakap tentang cinta pendeta "lukur" (salah satu kategori imam yang penting) untuk Raja Shu-Suen dan menekankan sifat suci dan rasmi kesatuan mereka. Nyanyian pujian kepada raja-raja yang dituhankan dari Dinasti Ur III dan Dinasti I Isin juga menunjukkan bahawa antara raja (pada masa yang sama imam besar "en") dan imam besar, upacara perkahwinan suci diadakan setiap tahun, di mana raja mewakili penjelmaan tuhan gembala Dumuzi, dan pendeta - dewi Inanna.

Kandungan karya (membentuk satu kitaran "Inanna-Dumuzi") termasuk motif pacaran dan perkahwinan dewa-pahlawan, keturunan dewi ke dunia bawah tanah ("negara tanpa kembali") dan menggantikannya dengan wira, kematian wira dan tangisan untuknya dan kembalinya wira ke bumi. Semua karya kitaran ternyata menjadi ambang aksi drama, yang membentuk asas ritual dan secara kiasan merangkumi metafora "hidup - mati - hidup". Pelbagai variasi mitos, serta imej dewa-dewa yang pergi (sekarat) dan kembali (yang dalam kes ini ialah Dumuzi), dihubungkan, seperti dalam kes dewi ibu, dengan perpecahan masyarakat Sumeria dan dengan metafora yang sangat "hidup - mati - hidup" , sepanjang masa mengubah penampilannya, tetapi tetap dan tidak berubah dalam pembaharuannya.

Lebih khusus ialah idea penggantian, yang berjalan seperti leitmotif melalui semua mitos yang berkaitan dengan keturunan ke dunia bawah tanah. Dalam mitos Enlil dan Ninlil, peranan dewa yang mati (meninggalkan) dan membangkitkan (kembali) adalah penaung masyarakat Nippur, penguasa udara Enlil, yang merampas Ninlil secara paksa, diusir oleh tuhan ke dunia bawah. untuk ini, tetapi berjaya meninggalkannya, meninggalkan bukan dirinya sendiri, isteri dan anaknya "timbalan". Dalam bentuk, permintaan "untuk kepala - kepala" kelihatan seperti helah undang-undang, percubaan untuk memintas undang-undang, tidak tergoyahkan bagi sesiapa sahaja yang memasuki "negara tidak dapat kembali". Tetapi ia juga membunyikan idea keseimbangan tertentu, keinginan untuk keharmonian antara dunia yang hidup dan yang mati.

Dalam teks Akkadia tentang keturunan Ishtar (sepadan dengan Inanna Sumeria), serta dalam epik Akkadia tentang Erra, dewa wabak, idea ini dirumuskan dengan lebih jelas: Ishtar di hadapan pintu gerbang "negara tanpa kembali." " mengancam jika dia tidak diizinkan masuk, "biarkan dia keluar yang mati memakan yang hidup," dan kemudian "yang mati akan bertambah banyak daripada yang hidup," dan ancaman itu berhasil. Mitos yang berkaitan dengan pemujaan kesuburan memberikan maklumat tentang idea orang Sumeria tentang dunia bawah tanah. Tidak ada idea yang jelas tentang lokasi neraka (Sumer. Kur, Kigal, Eden, Irigal, Arali, nama kedua ialah kur-nugi, "negara tanpa pulangan"; Akkadia selari dengan istilah ini - ercetu, tseru) terdapat tiada idea yang jelas. Mereka bukan sahaja turun ke sana, tetapi juga "jatuh melalui"; sempadan dunia bawah tanah adalah sungai bawah tanah, di mana feri pembawa. Mereka yang memasuki dunia bawah tanah melalui tujuh pintu neraka, di mana mereka disambut oleh ketua penjaga pintu, Neti. Nasib orang mati di bawah tanah adalah sukar. Roti mereka pahit (kadang-kadang najis), air masin (slop juga boleh dijadikan minuman). Dunia bawah gelap, penuh dengan debu, penduduknya, "seperti burung, berpakaian sayap." Tidak ada idea tentang "medan jiwa", sama seperti tidak ada maklumat tentang mahkamah orang mati, di mana mereka akan dinilai oleh tingkah laku dalam kehidupan dan oleh peraturan moral. Kehidupan yang boleh diterima (air minuman yang bersih, kedamaian) dianugerahkan kepada jiwa-jiwa yang upacara pengebumian dilakukan dan pengorbanan dibuat, serta mereka yang gugur dalam pertempuran dan mereka yang mempunyai banyak anak. Para hakim dunia bawah tanah, Anunnaki, duduk di hadapan Ereshkigal, perempuan simpanan neraka, hanya menjatuhkan hukuman mati. Nama-nama orang mati dimasukkan ke dalam jadual oleh seorang jurutulis wanita kerajaan bawah tanah Geshtinanna (di kalangan orang Akkadia - Beletzeri). Di antara nenek moyang - penduduk dunia bawah tanah - terdapat banyak pahlawan legenda dan tokoh sejarah, contohnya, Gilgamesh, dewa Sumukan, pengasas dinasti III Ur Ur-Nammu. Jiwa orang mati yang tidak dikebumikan kembali ke bumi dan membawa masalah, yang terkubur diseberangi "sungai yang memisahkan daripada manusia" dan merupakan sempadan antara dunia orang hidup dan dunia orang mati. Sungai itu diseberangi dengan bot dengan pembawa Ur-Shanabi atau syaitan Humut-Tabal.

Sebenarnya mitos Sumeria kosmogonik tidak diketahui. Teks "Gilgamesh, Enkidu dan Dunia Bawah" mengatakan bahawa peristiwa tertentu berlaku pada masa itu "ketika langit berpisah dari bumi, apabila seorang mengambil langit untuk dirinya sendiri, dan Enlil mengambil bumi, apabila Ereshkigal diberikan kepada Kur." Mitos cangkul dan kapak mengatakan bahawa Enlil memisahkan bumi dari syurga, mitos Lahar dan. Ashnan, dewi lembu dan biji-bijian, juga menggambarkan keadaan gabungan bumi dan syurga (“gunung langit dan bumi”), yang, nampaknya, bertanggungjawab atas sebuah. Mitos Enki dan Ninhursag menceritakan pulau Tilmun sebagai syurga purba.

Beberapa mitos telah diturunkan tentang penciptaan manusia, tetapi hanya satu daripada mereka yang benar-benar bebas - tentang Enki dan Ninmah. Enki dan Ninmah mengukir seorang lelaki dari tanah liat Abzu, lautan dunia bawah tanah, dan melibatkan dewi Nammu, "ibu yang memberikan kehidupan kepada semua tuhan," dalam proses penciptaan. Tujuan penciptaan manusia adalah untuk bekerja untuk tuhan-tuhan: mengusahakan tanah, merumput lembu, mengumpul buah-buahan, memberi makan dewa dengan mangsa mereka. Apabila seseorang dibuat, para dewa menentukan nasibnya dan mengatur pesta pada kesempatan ini. Pada pesta itu, Enki dan Ninmah yang mabuk mula mengukir orang lagi, tetapi mereka berakhir dengan orang aneh: seorang wanita yang tidak dapat melahirkan anak, makhluk yang dilucutkan seks, dll.

Dalam mitos dewi lembu dan bijirin, keperluan untuk mencipta manusia dijelaskan oleh fakta bahawa tuhan-tuhan Anunnaki yang muncul di hadapannya tidak tahu bagaimana untuk menguruskan mana-mana ekonomi. Idea berulang kali tergelincir bahawa orang terdahulu tumbuh di bawah tanah, seperti rumput. Dalam mitos cangkul, Enlil membuat lubang di tanah dengan cangkul dan orang ramai keluar dari situ. Motif yang sama kedengaran dalam pengenalan kepada himne ke kota Ered. Banyak mitos dikhaskan untuk penciptaan dan kelahiran tuhan-tuhan.

Wira budaya diwakili secara meluas dalam mitologi Sumeria. Pencipta-demiurges terutamanya Enlil dan Enki. Menurut pelbagai teks, dewi Ninkasi adalah pemula pembuatan bir, dewi Uttu adalah kraf tenunan, Enlil adalah pencipta roda, bijirin; berkebun adalah ciptaan tukang kebun Shukalitudda. Seorang raja kuno Enmeduranki diisytiharkan sebagai pencipta pelbagai bentuk ramalan masa depan, termasuk ramalan dengan bantuan curahan minyak. Pencipta kecapi adalah Ningal-Paprigal tertentu, wira epik Enmerkar dan Gilgamesh adalah pencipta perancangan bandar, dan Enmerkar juga menulis. Garis eskatologi tercermin dalam mitos banjir dan kemurkaan Inanna. Dalam mitologi Sumeria, sangat sedikit cerita telah dipelihara tentang perjuangan para dewa dengan raksasa, pemusnahan kuasa unsur, dll. (hanya dua legenda seperti itu diketahui - tentang perjuangan dewa Ninurta dengan syaitan jahat Asag dan tentang perjuangan dewi Inanna dengan raksasa Ebih). Pertempuran sebegini dalam kebanyakan kes adalah keperibadian heroik, raja yang dituhankan, manakala kebanyakan perbuatan dewa dikaitkan dengan peranan mereka sebagai dewa kesuburan (saat paling kuno) dan pembawa budaya (saat terkini). Ambivalensi fungsi imej sepadan dengan ciri luaran watak-watak: tuhan-tuhan yang mahakuasa, mahakuasa ini, pencipta semua kehidupan di bumi, adalah jahat, kasar, kejam, keputusan mereka sering dijelaskan oleh hawa nafsu, mabuk, pergaulan bebas, tidak menarik setiap hari. ciri-ciri boleh ditekankan dalam penampilan mereka (kotoran di bawah kuku, dicelup merah, Enki mempunyai rambut Ereshkigal yang kusut, dll.).

Tahap aktiviti dan kepasifan setiap dewa juga berbeza-beza. Jadi, yang paling hidup adalah Inanna, Enki, Ninhursag, Dumuzi, beberapa dewa kecil. Dewa yang paling pasif ialah "bapa tuhan" An. Imej Enki, Inaina dan, sedikit sebanyak, Enlil adalah setanding dengan imej dewa demiurge, "pembawa budaya", yang ciri-cirinya menekankan unsur-unsur komedi, tuhan-tuhan kultus primitif yang hidup di bumi, di kalangan orang, yang kultus menggantikan kultus "makhluk yang lebih tinggi". Tetapi pada masa yang sama, tiada kesan "theomachy" - perjuangan para dewa generasi lama dan baru - ditemui dalam mitologi Sumeria. Satu teks kanonik zaman Babylonia Lama bermula dengan senarai 50 pasang tuhan yang mendahului Anu: nama mereka dibentuk mengikut skema: "tuan (perempuan simpanan) si fulan." Di antara mereka dinamakan salah satu yang tertua, berdasarkan beberapa sumber, dewa Enmesharra ("tuan segala saya"). Daripada sumber yang kemudiannya (mantera Neo-Assyria pada milenium pertama SM), kita mengetahui bahawa Enmesharra ialah "orang yang memberikan Anu dan Enlil tongkat dan kuasa." Dalam mitologi Sumeria, dewa ini adalah chthonic, tetapi tidak ada bukti bahawa Enmesharra telah dilemparkan secara paksa ke dalam neraka.

Daripada kisah-kisah kepahlawanan, hanya kisah-kisah kitaran Uruk yang sampai kepada kita. Wira legenda ialah tiga raja Uruk yang memerintah berturut-turut: Enmerkar, anak Meskingasher, pengasas legenda dinasti I Uruk (27-26 abad SM; menurut legenda, dinasti itu berasal dari dewa matahari Utu, yang anak Meskingasher telah dipertimbangkan); Lugalbanda, penguasa keempat dinasti itu, bapa (dan mungkin tuhan nenek moyang) Gilgamesh, wira paling popular dalam kesusasteraan Sumeria dan Akkadia. Satu baris luaran untuk kerja-kerja kitaran Uruk adalah tema hubungan Uruk dengan dunia luar dan motif pengembaraan (perjalanan) watak-watak.

Tema perjalanan wira ke tanah asing dan ujian kekuatan moral dan fizikalnya, digabungkan dengan motif hadiah ajaib dan pembantu ajaib, bukan sahaja menunjukkan tahap mitologisasi karya, disusun sebagai monumen heroik-sejarah. , tetapi juga membolehkan anda mendedahkan motif peringkat awal yang dikaitkan dengan upacara permulaan. Sambungan motif-motif ini dalam karya, urutan tahap persembahan mitologi semata-mata, membawa monumen Sumeria lebih dekat dengan kisah dongeng.

Dalam senarai awal tuhan daripada Farah, wira Lugalband dan Gilgamesh dikaitkan dengan tuhan; dalam teks kemudian mereka muncul sebagai tuhan dunia bawah. Sementara itu, dalam epos kitaran Uruk, Gilgamesh, Lugalbanda, Enmerkar, walaupun mereka mempunyai ciri-ciri mitos-epik dan dongeng, bertindak sebagai raja sebenar - pemerintah Uruk. Nama mereka muncul dalam apa yang dipanggil. "senarai diraja", disusun semasa dinasti III Ur (nampaknya, c. bilangan mitos tahun pemerintahan: Meskingasher, pengasas dinasti Uruk, "anak dewa matahari", 325 tahun, Enmerkar 420 tahun tua, Gilgamesh, yang dipanggil anak syaitan lilu, 128 tahun). Oleh itu, tradisi epik dan bukan epik Mesopotamia mempunyai arah umum tunggal - idea tentang kesejarahan wira mitos utama.

Ia boleh diandaikan bahawa Lugalbanda dan Gilgamesh didewakan secara anumerta sebagai pahlawan. Perkara berbeza daripada permulaan zaman Akkadia Lama. Pemerintah pertama yang mengisytiharkan dirinya sebagai "tuhan penaung Akkad" semasa hayatnya ialah raja Akkadia pada abad ke-23. BC e. Naram-Suen; dalam tempoh dinasti Ur III, pemujaan kultus penguasa mencapai kemuncaknya. Perkembangan tradisi epik dari mitos tentang pahlawan budaya, ciri banyak sistem mitologi, tidak, sebagai peraturan, berlaku di tanah Sumeria.

Aktualisasi ciri bentuk purba (khususnya, motif perjalanan tradisional) juga kelihatan seperti motif perjalanan tuhan ke dewa lain, lebih tinggi, untuk berkat, yang sering dijumpai dalam teks mitologi Sumeria (mitos tentang perjalanan Enki ke Enlil selepas pembinaan kotanya, tentang perjalanan dewa bulan Naina ke Nippur ke Enlil, bapa ilahinya, untuk berkat). Tempoh dinasti Ur III, masa dari mana kebanyakan sumber mitologi bertulis telah turun, adalah tempoh perkembangan ideologi kuasa diraja dalam bentuk paling lengkap dalam sejarah Sumeria.

Oleh kerana mitos kekal sebagai kawasan kesedaran sosial yang dominan dan paling "tersusun", bentuk pemikiran utama, melalui mitoslah idea-idea yang sepadan disahkan. Oleh itu, bukan kebetulan bahawa kebanyakan teks tergolong dalam satu kumpulan - kanun Nippur, yang disusun oleh para imam dinasti Ur III, dan pusat utama yang paling sering disebut dalam mitos: Eredu, Uruk, Ur, tertarik ke arah Nippur sebagai tempat tradisional kultus Sumeria. "Pseudomyth", konsep mitos (dan bukan komposisi tradisional) juga merupakan mitos yang menerangkan kemunculan puak Semit orang Amori di Mesopotamia dan memberikan etiologi asimilasi mereka dalam masyarakat - mitos tuhan Martu ( nama tuhan adalah pendewaan nama Sumeria bagi nomad Semit Barat).

Mitos yang mendasari teks itu tidak mengembangkan tradisi kuno, tetapi diambil dari realiti sejarah. Tetapi jejak konsep sejarah umum - idea evolusi manusia daripada kebiadaban kepada tamadun (yang dicerminkan - sudah pada bahan Akkadia - dalam sejarah "manusia liar" Enkidu dalam epik Akkad Gilgamesh) menunjukkan melalui konsep "sebenar" mitos. Selepas kejatuhan pada akhir milenium ke-3 SM. e. di bawah serangan orang Amori dan Elam dari dinasti Ur III, hampir semua dinasti pemerintah setiap negara kota Mesopotamia ternyata adalah orang Amori. Walau bagaimanapun, dalam budaya Mesopotamia, hubungan dengan suku Amori hampir tidak meninggalkan kesan.

Pada mulanya, seluruh ruang dunia dipenuhi dengan air lautan besar. Ia tidak mempunyai permulaan dan tiada penghujung. Tiada siapa yang menciptanya, ia sentiasa wujud, dan selama beribu-ribu tahun tidak ada apa-apa selainnya.

Di kedalaman lautan yang besar ini menyembunyikan dewi yang perkasa, ibu segala-galanya, Nammu. Tiada siapa yang tahu berapa lama masa berlalu sebelum saat muncul gunung raksasa berbentuk hemisfera dalam rahim dewi Nammu. Pangkal gunung ini diperbuat daripada tanah liat lembut, dan bahagian atasnya diperbuat daripada timah fleksibel berkilat. Di puncak gunung ini tinggal dewa tertua, nenek moyang An, dan di bawah, pada cakera rata yang terapung di lautan abadi, terletak dewi Ki. Mereka berkait rapat antara satu sama lain, dan tidak ada sesiapa pun di antara mereka. Ibu mereka ialah Nammu, dewi lautan, dan mereka tidak mempunyai bapa.

Dari perkahwinan Ana dan Ki, seorang dewa telah dilahirkan Enlil. Anggota udaranya bersinar dengan kecemerlangan yang luar biasa, dan dari setiap pergerakannya angin ribut timbul, menggoncang puncak dan pangkal gunung sejagat.

Mengikuti Enlil, pasangan suami isteri pertama mempunyai lebih ramai anak. Tujuh tuhan dan dewi yang lebih tua, yang paling bijak dan paling berkuasa, mula memerintah seluruh dunia dan menentukan nasib alam semesta. Segala sesuatu yang wujud menjadi tertakluk kepada mereka, dan mereka telah menentukan terlebih dahulu apa yang harus berlaku pada masa hadapan. Tanpa kehendak mereka, Enlil sendiri tidak berani mengawal unsur-unsur dan mewujudkan ketertiban dunia. Dia adalah anak sulung daripada anak An dan Ki, yang paling dihormati di antara adik-beradiknya, tetapi dia tidak menganggap dirinya maha berkuasa. Sebelum menentukan jalan masa depan, dia memanggil tujuh dewa dan dewi yang paling bijak untuk nasihat. Salah seorang daripada mereka, dewa api Nusku yang tergesa-gesa dan tidak kenal lelah, yang tubuhnya dipenuhi dengan nyala api yang tidak dapat padam, Enlil melantik ketua pembantunya, wazir ilahi, dan mengarahkannya untuk melakukan perbuatan yang telah ditetapkan dalam perhimpunan tujuh dewa yang lebih tua. Kadang-kadang lima puluh tuhan dan dewi besar mengambil bahagian dalam perhimpunan itu. Mereka memberi nasihat kepada tujuh tertinggi, tetapi mereka tidak dapat menentukan nasib dunia.

Yang bongsu dalam keluarga para dewa ialah Anunnaki, dinamakan sempena bapa mereka Ana. Roh-roh ini, yang lahir daripada tuhan An dan turun ke bumi, mematuhi lima puluh tuhan yang lebih tua. Mereka tanpa ragu-ragu melaksanakan perintah dewa-dewa besar, tetapi mereka tidak mempunyai hak untuk melepaskannya secara bebas. Keluarga tuhan semakin bertambah. Berikutan generasi pertama, generasi kedua muncul. Dewa dan dewi membesar, berkahwin, mempunyai anak, dan semakin sukar bagi mereka dalam pelukan erat bapa syurga An dan ibu bumi Ki. Mereka bergegas ke tempat terbuka dan meminta bantuan daripada abang mereka Enlil, yang berkembang dengan pesat dan menjadi lebih kuat dan lebih gigih. Maka Enlil memutuskan satu perbuatan yang hebat. Dengan pisau tembaga dia memotong tepi langit. Dewa langit An dengan rintihan melepaskan diri dari isterinya, dewi bumi Ki. Gunung dunia yang hebat retak terbuka. Cakera rata, di mana dewi bumi berlari, kekal di permukaan lautan primitif yang membasuh tepinya, dan bumbung dunia - hemisfera timah yang besar - tergantung di udara, dan hanya kepingan kecil yang telah pecah. di beberapa tempat daripadanya jatuh ke tanah, dan orang sehingga serpihan logam cakerawala yang paling berharga masih ditemui di pergunungan. (Timah dan plumbum dipanggil di kalangan orang Sumeria dan Akkadia "annaku" - daripada perkataan "an", langit.)

Beginilah pasangan suami isteri pertama berpisah. Nenek moyang syurgawi dan ibu bumi selamanya terpisah antara satu sama lain. Great An kekal tinggal di bahagian atas peti besi dan tidak pernah turun kepada isterinya lagi. Enlil menjadi tuan bumi. Dia mengasaskan kota Nippur di tengah-tengah cakera bumi dan menetap tuhan dan dewi di sana. Ruang luas yang terbentuk antara bumi dan langit diberikan kepada mereka. Bergegas melalui hamparan alam semesta yang tidak terbatas, mereka kadang-kadang naik ke tingkat atas kepada bapa mereka Anu, kemudian kembali ke Nippur.

Tanah yang dibebaskan oleh Enlil mengeluh. Di sana sini gunung-gunung yang tinggi menjulang, dan sungai-sungai yang bergelora mengalir dari cerunnya. Tanah yang diairi menghasilkan rumput dan pokok. Keluarga tuhan bertambah dan, di bawah pimpinan Enlil, membawa ketertiban pada hamparan luas alam semesta, dan tuhan An secara senyap memandang rendah anak dan cucunya.

MITOS SUMERIA PENCIPTAAN DUNIA

BEBERAPA ARTIKEL DARIPADA BUKU O. ZHANAYDAROV "TENGRIANITY: MITOS AND LEGENDS OF THE ANCIENT TURKS"

Orang Sumeria menjelaskan asal usul alam semesta dengan cara berikut.
Pada mulanya terdapat lautan purba. Tiada apa yang dikatakan tentang asal usul atau kelahirannya. Berkemungkinan pada pandangan orang Sumeria, dia wujud selama-lamanya.
Lautan primordial melahirkan gunung kosmik, yang terdiri daripada bumi bersatu dengan langit.
Dicipta sebagai tuhan bertopengkan manusia, dewa An (Syurga) dan dewi Ki (bumi) melahirkan tuhan udara, Enlil.
Dewa udara Enlil memisahkan langit dari bumi. Semasa bapanya An mengangkat (membawa) langit, Enlil sendiri menurunkan (membawa) bumi, ibunya. S. Kramer, "Sejarah Bermula di Sumer", hlm.97.
Dan sekarang, sebagai perbandingan, kami membentangkan versi Turkik kuno mitos tentang asal usul alam semesta, bumi dan langit. Mitos ini telah direkodkan oleh Verbitsky di kalangan orang Altai. Berikut adalah kandungannya:
Ketika tidak ada bumi, tidak ada langit, hanya ada lautan yang luas, tanpa sempadan, tanpa penghujung dan tepi. Di atas semua ini Tuhan terbang tanpa jemu - Tengri - dengan nama Ulken - iaitu, besar, besar. Dalam beberapa sumber, walaupun dalam bahasa Kazakh, nama tuhan ini ditulis sebagai Ulgen, yang nampaknya salah bagi saya. Ulgen seperti mati, Olgen. Tuhan, yang ditakdirkan untuk melahirkan kehidupan dan mencipta alam semesta, tidak boleh mati atau menanggung nama "Mati" ... Sekali di rantau Kazakhstan Timur, saya terpaksa melawat pos luar bernama Uryl. Pegawai dan askar tidak dapat menjelaskan mengapa ia dipanggil begitu. Saya terpaksa menghubungi penduduk tempatan. Ternyata pos luar dan kampung dengan nama yang sama membawa nama "Or El", iaitu kampung, terletak tinggi di pergunungan. Hampir seekor helang! Dan dalam tentera, oleh pengawal sempadan, ini semua diputarbelitkan kepada Uryl yang tidak jelas dan menghina. Perkara yang sama, saya fikir, berlaku kepada Ulken-Ulgen, yang namanya juga diputarbelitkan semasa rakaman pada abad ke-19, yang dipercayai oleh Kazakh dan Altai sendiri. Selain itu, Kazakhstan Timur dan Altai terletak berhampiran.
Tetapi di sebelahnya adalah Ulken - pencipta Altai yang Agung, hebat, hebat alam semesta! Siapa yang harus mencipta Dunia jika bukan Ulken yang besar dan besar!
Jadi, Dewa Besar - Tengri Ulken terbang dan terbang tanpa jemu di atas lautan air, sehingga ada suara mengarahkannya untuk mencengkam tebing batu yang memandang ke luar air. Duduk di atas tebing ini atas perintah dari atas, Tengri Ulken mula berfikir:
"Saya mahu mencipta Dunia, alam semesta. Tetapi bagaimana seharusnya? Siapa dan bagaimana saya harus mencipta?" Pada saat itu, Ak Ana, Ibu Putih, yang tinggal di dalam air, muncul ke permukaan dan berkata kepada Tengri Ulken:
"Jika anda ingin mencipta, maka ucapkan kata-kata suci berikut: "Saya mencipta, itu sahaja!" Basta, dalam erti kata, sudah berakhir, sejak saya berkata! Tetapi silap mata ialah dalam bahasa Turki perkataan "Basta, Bastau " dan bermaksud "Mula, Mulakan Ibu Putih berkata begitu dan hilang.
Tengri Ulken teringat kata-kata ini. Dia berpaling ke Bumi dan berkata: "Biarlah Bumi timbul!" dan bumi lahir.
Tengri Ulken menoleh ke Langit dan berkata: "Biarkan Langit timbul" dan Langit muncul.
Tengri Ulken mencipta tiga ekor ikan dan meletakkan Dunia ciptaannya di belakang ketiga-tiga ikan ini. Pada masa yang sama, Dunia tidak bergerak, berdiri teguh di satu tempat. Selepas Tengri Ulken mencipta Dunia dengan cara ini, dia mendaki Gunung Emas tertinggi, mencapai langit, dan duduk di sana, menonton.
Dunia telah dicipta dalam enam hari, pada ketujuh Tengri Ulken pergi tidur. Bangun, dia melihat sekeliling, dan melihat apa yang dia cipta.
Dia, ternyata, mencipta segala-galanya kecuali Matahari dan Bulan.
Sekali dia melihat segumpal tanah liat di dalam air, meraihnya, dan berkata: "Biarkan dia menjadi seorang lelaki!" Clay berubah menjadi seorang lelaki, yang kepadanya Tengri Ulken memberi nama "Erlik", dan mula menganggapnya sebagai saudaranya.
Tetapi Erlik ternyata seorang yang dengki, dia iri kepada Ulken bahawa dia sendiri tidak sama dengan Erlik, bahawa dia bukan pencipta seluruh Dunia.
Tengri Ulken mencipta tujuh orang, membuat tulang dari buluh, dan otot dari tanah dan lumpur, dan menghembuskan kehidupan ke dalam mereka melalui telinga mereka, dan menghembuskan akal ke dalam kepala mereka melalui hidung mereka. Untuk memimpin orang, Tengri Ulken mencipta seorang lelaki bernama Maitore dan menjadikannya seorang khan.
Mitos eklektik Altai ini mengandungi pelbagai unsur dari agama yang berbeza, pengaruh Bible paling ketara. Ia tidak boleh diiktiraf sebagai bebas sepenuhnya.
Tetapi tema Sumeria tentang lautan besar dan gunung dunia, yang dicipta dalam satu tempoh, juga ketara. Boleh dikatakan bahawa mitos Sumeria tentang asal usul Dunia telah disunting oleh mitologi alkitabiah Semitik, dan mitos Altai (Turki kuno) tentang asal usul Dunia ternyata.

Victor: Hobbit baharu sepatutnya mempunyai pengenalan seperti ini:
Victor: Pernahkah anda mendengar kisah naga yang Smog?
bash.org

Mitologi Sumero-Akkadia

TI A MAT ("laut"), dalam mitologi Akkadia (puisi kosmogonik "Enuma Elish") personifikasi unsur primordial, penjelmaan kekacauan dunia. Tiamat, pencipta bersama suaminya Apsu ( Abzu) tuhan pertama, dalam pertempuran kosmik antara generasi tuhan yang lebih tua (diketuai oleh Tiamat) dan tuhan yang lebih muda yang diketuai oleh Marduk, dibunuh oleh Marduk; dia memotong badan Tiamat kepada dua bahagian, menjadikan yang pertama langit, yang kedua - bumi. Digambarkan (mungkin) dalam bentuk naga raksasa atau hidra berkepala tujuh.

(“Mitos orang-orang di dunia” dalam 2 jilid, M. 1982)

BISING E RO-AKK A MITOLOGI DSKAYA, mitologi orang-orang yang mendiami pada zaman dahulu di lembah sungai Tigris dan Euphrates (Mesopotamia, Mesopotamia, atau Mesopotamia), orang Sumeria dan Akkadia (Babylon dan Assyria, yang bahasanya Akkadia).

Sejarah pembentukan dan perkembangan perwakilan mitologi boleh dikesan pada bahan-bahan seni halus kira-kira dari ser. Alaf ke-6 SM e., dan menurut sumber bertulis - dari awal. Alaf ke-3

Mitologi Sumeria

Sumeria adalah puak yang tidak diketahui asal usulnya, dalam con. Alaf ke-4 SM e. menguasai lembah Tigris dan Euphrates dan membentuk negara kota pertama di Mesopotamia. Tempoh Sumeria dalam sejarah Mesopotamia meliputi kira-kira satu setengah ribu tahun, ia berakhir dengan con. 3 - awal Alaf ke-2 SM e. apa yang dipanggil dinasti III bandar Ur dan dinasti Isin dan Larsa, yang mana yang terakhir itu hanya sebahagian daripada Sumeria. Pada masa negara kota Sumeria pertama dibentuk, idea tentang dewa antropomorfik nampaknya telah terbentuk. Dewa penaung masyarakat adalah, pertama sekali, personifikasi daya kreatif dan produktif alam, yang dengannya idea-idea tentang kuasa pemimpin tentera masyarakat suku, digabungkan (pada mulanya tidak teratur) dengan fungsi imam besar, disambungkan. Dari sumber bertulis pertama (teks piktografi terawal yang dipanggil Uruk III - zaman Jemdet-Nasr bermula pada penghujung abad ke-4 - permulaan milenium ke-3), nama-nama (atau simbol) tuhan-tuhan Inanna, Enlil, dsb. dikenali, dan dari masa yang dipanggil n. zaman Abu-Salabiha (petempatan berhampiran Nippur) dan Fara (Shuruppak) 27 - 26 abad. - nama teoforia dan senarai tuhan yang paling kuno (yang dipanggil "senarai A"). Teks-teks sastera mitologi yang terawal - pujian kepada dewa-dewa, senarai peribahasa, eksposisi beberapa mitos (contohnya, tentang Enlil) juga berasal dari zaman Fara dan berasal dari penggalian Fara dan Abu-Salabih. Dari masa pemerintahan pemerintah Lagash Gudei (c. abad ke-22 SM), inskripsi bangunan telah turun yang menyediakan bahan penting mengenai pemujaan dan mitologi (penerangan pengubahsuaian kuil utama kota Lagash ke Eninnu - "kuil lima puluh" untuk Ningirsu, tuhan penaung bandar itu). Tetapi jisim utama teks Sumeria kandungan mitologi (sastera, pendidikan, sebenarnya mitologi, dll., satu cara atau yang lain berkaitan dengan mitos) merujuk kepada con. 3 - awal Alaf ke-2, kepada yang dipanggil. zaman Babylon Lama - masa apabila bahasa Sumeria sudah pupus, tetapi tradisi Babylon masih mengekalkan sistem pengajaran di dalamnya. Oleh itu, pada masa penulisan muncul di Mesopotamia (penghujung milenium ke-4 SM), sistem idea mitologi tertentu telah direkodkan di sini. Tetapi setiap negara kota mengekalkan dewa dan wiranya sendiri, kitaran mitos dan tradisi imamnya sendiri. Sehingga con. Alaf ke-3 SM e. tidak ada pantheon yang sistematik, walaupun terdapat beberapa dewa Sumeria yang biasa: Enlil, "tuan udara", "raja tuhan dan rakyat", tuhan bandar Nippur, pusat kesatuan suku Sumeria purba; Enki, penguasa air tawar bawah tanah dan lautan (kemudian juga dewa kebijaksanaan), tuhan utama kota Eredu (g), pusat kebudayaan paling kuno Sumer; An, tuhan langit dan Inanna, dewi perang dan cinta duniawi, dewa kota Uruk, yang naik ke puncak. 4 - awal Alaf ke-3 SM e.; Nanna, tuhan bulan yang disembah di Ur; tuhan pahlawan Ningirsu, dihormati dalam Lagash (tuhan ini kemudiannya dikenal pasti dengan Lagash Ninurta), dsb. Senarai tuhan tertua dari Fara (c. 26 abad SM) mengenal pasti enam tuhan tertinggi panteon Sumeria awal. Enlil, An, Inanna, Enki, Nanna dan tuhan matahari Utu.

Dewa-dewa Sumeria purba, termasuk tuhan-tuhan astral, mengekalkan fungsi dewa kesuburan, yang dianggap sebagai tuhan penaung komuniti yang berasingan. Salah satu imej yang paling tipikal ialah imej ibu dewi(dalam ikonografi, imej seorang wanita dengan anak dalam pelukannya kadangkala dikaitkan dengannya), yang dihormati di bawah pelbagai nama: Damgalnuna, Ninhursag, Ninmah (Mach), Nintu, Mama, Mami. Versi Akkadia bagi imej dewi ibu - Beletili ("puan para dewa"), Mami yang sama (mempunyai julukan "membantu melahirkan anak" dalam teks Akkadia) dan Aruru - pencipta orang dalam mitos Assyria dan Neo-Babylon. , dan dalam epik tentang Gilgamesh - lelaki "liar" (simbol lelaki pertama) Enkidu. Ada kemungkinan bahawa dewi penaung bandar juga dikaitkan dengan imej dewi ibu: contohnya, dewi Sumeria Bau dan Gatumdug juga menyandang julukan "ibu", "ibu semua bandar".

Dalam mitos tentang dewa-dewa kesuburan, terdapat hubungan rapat antara mitos dan pemujaan. Lagu-lagu kultus dari Ur (akhir milenium ke-3 SM) bercakap tentang cinta pendeta "lukur" (salah satu kategori imam yang penting) untuk Raja Shu-Suen dan menekankan sifat suci dan rasmi kesatuan mereka. Nyanyian pujian kepada raja-raja yang dituhankan dari Dinasti Ur III dan Dinasti I Isin juga menunjukkan bahawa antara raja (pada masa yang sama imam besar "en") dan imam besar, upacara perkahwinan suci diadakan setiap tahun, di mana raja mewakili penjelmaan tuhan gembala Dumuzi, dan pendeta - dewi Inanna. Kandungan karya (membentuk satu kitaran "Inanna - Dumuzi") termasuk motif pacaran dan perkahwinan para dewa-pahlawan, keturunan dewi ke dunia bawah tanah ("negara tanpa kembali") dan menggantikannya dengan wira, kematian wira dan menangis untuknya dan kembali (untuk masa yang terhad, tetapi, nampaknya, secara berkala) wira ke bumi (untuk eksposisi mitos, lihat Seni. Inanna). Semua karya kitaran ternyata menjadi ambang aksi drama, yang membentuk asas ritual dan secara kiasan merangkumi metafora "hidup - mati - hidup". Pelbagai variasi mitos, serta imej dewa yang pergi (mati) dan kembali (yang dalam kes ini ialah Dumuzi), dihubungkan, seperti dalam kes dewi ibu, dengan perpecahan masyarakat Sumeria dan dengan metafora yang sangat "hidup - mati - hidup" , sepanjang masa mengubah penampilannya, tetapi tetap dan tidak berubah dalam pembaharuannya. Lebih khusus ialah idea penggantian, yang berjalan seperti leitmotif melalui semua mitos yang berkaitan dengan keturunan ke dunia bawah tanah. Dalam mitos Enlil dan Ninlil, peranan dewa yang mati (meninggalkan) dan membangkitkan (kembali) adalah penaung masyarakat Nippur, penguasa udara Enlil, yang merampas Ninlil secara paksa, diusir oleh tuhan ke dunia bawah. untuk ini, tetapi berjaya meninggalkannya, meninggalkan bukan dirinya sendiri, isteri dan anaknya "timbalan". Dalam bentuk, permintaan "untuk kepala - kepala" kelihatan seperti helah undang-undang, percubaan untuk memintas undang-undang, tidak tergoyahkan bagi sesiapa sahaja yang memasuki "negara tidak dapat kembali". Tetapi ia juga membunyikan idea keseimbangan tertentu, keinginan untuk keharmonian antara dunia yang hidup dan yang mati. Dalam teks Akkadia mengenai keturunan Ishtar(sepadan dengan Inanna Sumeria), serta dalam epik Akkadia tentang Erra, dewa wabak, idea ini dirumuskan dengan lebih jelas: Ishtar di hadapan pintu "negara tanpa pulangan" mengancam, jika dia tidak biarkan masuk, "untuk melepaskan orang mati yang memakan yang hidup", dan kemudian "yang mati akan bertambah banyak hidup," dan ancaman itu berfungsi.

Mitos yang berkaitan dengan pemujaan kesuburan memberikan maklumat tentang idea orang Sumeria tentang dunia bawah tanah. Di lokasi dunia bawah tanah (Sumer. Kur, Ki-gal, Eden, Irigal, Arali, nama sekunder - kur-nu-gi, "negara tanpa pulangan"; Akkadia selari dengan istilah ini - ercetu, tseru) tidak ada idea yang jelas. Mereka bukan sahaja turun ke sana, tetapi juga "jatuh melalui"; sempadan dunia bawah tanah adalah sungai bawah tanah, di mana feri pembawa. Mereka yang memasuki dunia bawah tanah melalui tujuh pintu neraka, di mana mereka disambut oleh ketua penjaga pintu, Neti. Nasib orang mati di bawah tanah adalah sukar. Roti mereka pahit (kadang-kadang najis), air masin (slop juga boleh dijadikan minuman). Dunia bawah gelap, penuh dengan debu, penduduknya, "seperti burung, berpakaian sayap." Tidak ada idea tentang "medan jiwa", sama seperti tidak ada maklumat tentang mahkamah orang mati, di mana mereka akan dinilai oleh tingkah laku dalam kehidupan dan oleh peraturan moral. Kehidupan yang boleh diterima (air minuman yang bersih, kedamaian) dianugerahkan kepada jiwa-jiwa yang upacara pengebumian dilakukan dan pengorbanan dibuat, serta mereka yang gugur dalam pertempuran dan mereka yang mempunyai banyak anak. Hakim dunia bawah tanah, Anunnaki, duduk sebelum ini Ereshkigal, perempuan simpanan neraka, hanya hukuman mati dijatuhkan. Nama-nama orang mati dimasukkan ke dalam meja oleh seorang jurutulis wanita kerajaan bawah tanah Geshtinanna (di kalangan orang Akkadia - Belet-tseri). Di antara nenek moyang - penduduk dunia bawah tanah - terdapat banyak pahlawan legenda dan tokoh sejarah, contohnya, Gilgamesh, dewa Sumukan, pengasas dinasti III Ur Ur-Nammu. Jiwa orang mati yang tidak dikebumikan kembali ke bumi dan membawa masalah, yang terkubur diseberangi "sungai yang memisahkan daripada manusia" dan merupakan sempadan antara dunia orang hidup dan dunia orang mati. Sungai itu diseberangi dengan bot dengan pembawa Ur-Shanabi atau syaitan Humut-Tabal.

Sebenarnya mitos Sumeria kosmogonik tidak diketahui. Teks "Gilgamesh, Enkidu dan Dunia Bawah" mengatakan bahawa peristiwa tertentu berlaku pada masa itu "ketika langit terpisah dari bumi, ketika An mengambil langit untuk dirinya sendiri, dan Enlil mengambil bumi, ketika Ereshkigal diberikan kepada Kura." Mitos cangkul dan kapak mengatakan bahawa Enlil memisahkan bumi dari syurga, mitos tentang Lahardan Ashnan, dewi lembu dan bijirin, juga menggambarkan keadaan gabungan bumi dan langit (“gunung langit dan bumi”), yang, nampaknya, bertanggungjawab ke atas An. Mitos "Enki dan Ninhursag" menceritakan tentang pulau itu Tilmun seperti syurga purba.

Beberapa mitos telah diturunkan tentang penciptaan manusia, tetapi hanya satu daripada mereka yang benar-benar bebas - tentang Enki dan Ninmah. Enki dan Ninmah membentuk seorang lelaki daripada tanah liat Abzu, lautan dunia bawah tanah, dan melibatkan dewi Nammu, "ibu yang memberikan kehidupan kepada semua tuhan," kepada proses penciptaan. Tujuan penciptaan manusia adalah untuk bekerja untuk tuhan-tuhan: mengusahakan tanah, merumput lembu, mengumpul buah-buahan, memberi makan dewa dengan mangsa mereka. Apabila seseorang dibuat, para dewa menentukan nasibnya dan mengatur pesta pada kesempatan ini. Pada pesta itu, Enki dan Ninmah yang mabuk mula mengukir orang lagi, tetapi mereka berakhir dengan orang aneh: seorang wanita yang tidak dapat melahirkan anak, makhluk yang tidak mempunyai hubungan seks, dll. Dalam mitos dewi lembu dan bijirin, keperluan untuk mencipta seseorang dijelaskan oleh fakta bahawa tuhan-tuhan yang muncul sebelum dia The Anunnaki tidak tahu bagaimana untuk menguruskan rumah tangga. Idea berulang kali tergelincir bahawa orang terdahulu tumbuh di bawah tanah, seperti rumput. Dalam mitos cangkul, Enlil membuat lubang di tanah dengan cangkul dan orang ramai keluar dari situ. Motif yang sama kedengaran dalam pengenalan kepada lagu raya kota Ered (d).

Banyak mitos dikhaskan untuk penciptaan dan kelahiran tuhan-tuhan. Diwakili secara meluas dalam mitologi Sumeria wira budaya. Pencipta-demiurges adalah terutamanya Enlil Dan Enki. Menurut pelbagai teks, dewi Ninkasi adalah pemula pembuatan bir, dewi Uttu adalah kraf tenunan, Enlil adalah pencipta roda, bijirin; berkebun adalah ciptaan tukang kebun Shukalitudda. Seorang raja kuno Enmeduranki diisytiharkan sebagai pencipta pelbagai bentuk ramalan masa depan, termasuk ramalan dengan bantuan curahan minyak. Pencipta kecapi adalah Ningal-Paprigal tertentu, wira epik Enmerkar dan Gilgamesh adalah pencipta perancangan bandar, dan Enmerkar juga menulis.

Garis eskatologi (walaupun bukan dalam erti kata literal) tercermin dalam mitos banjir (lihat ay. Ziusudra) dan tentang "kemarahan Inanna» .

Dalam mitologi Sumeria, sangat sedikit cerita telah dipelihara tentang perjuangan para dewa dengan raksasa, pemusnahan kuasa unsur, dan lain-lain. [setakat ini hanya dua legenda seperti itu diketahui - tentang perjuangan dewa Ninurta (pilihan - Ningirsu) dengan syaitan jahat Asag dan tentang perjuangan dewi Inanna dengan raksasa Ebih ]. Pertempuran sebegini dalam kebanyakan kes adalah keperibadian heroik, raja yang dituhankan, manakala kebanyakan perbuatan dewa dikaitkan dengan peranan mereka sebagai dewa kesuburan (saat paling kuno) dan pembawa budaya (saat terkini). Ambivalensi fungsi imej sepadan dengan ciri luaran watak-watak: tuhan-tuhan yang mahakuasa, mahakuasa ini, pencipta semua kehidupan di bumi, adalah jahat, kasar, kejam, keputusan mereka sering dijelaskan oleh hawa nafsu, mabuk, pergaulan bebas, tidak menarik setiap hari. ciri-ciri boleh ditekankan dalam penampilan mereka (kotoran di bawah kuku, dicelup merah, Enki mempunyai rambut Ereshkigal yang kusut, dll.). Tahap aktiviti dan kepasifan setiap dewa juga berbeza-beza. Jadi, yang paling hidup adalah Inanna, Enki, Ninhursag, Dumuzi, beberapa dewa kecil. Dewa yang paling pasif ialah "bapa tuhan" An . Imej Enki, Inanna, dan sebahagiannya Enlil adalah setanding dengan imej dewa demiurge, "pembawa budaya", di mana ciri-ciri unsur komedi ditekankan, tuhan-tuhan kultus primitif yang hidup di bumi, di kalangan orang, yang pemujaannya berpindah. pemujaan "makhluk yang lebih tinggi". Tetapi pada masa yang sama, tiada kesan "theomachy" - perjuangan para dewa generasi lama dan baru - ditemui dalam mitologi Sumeria. Satu teks kanonik zaman Babylonia Lama bermula dengan senarai 50 pasang tuhan yang mendahului Anu: nama mereka dibentuk mengikut skema: "tuan (perempuan simpanan) si fulan." Di antara mereka dinamakan salah satu yang tertua, berdasarkan beberapa sumber, dewa Enmesharra ("tuan segala saya"). Daripada sumber yang kemudiannya (mantera Neo-Assyria pada milenium pertama SM), kita mengetahui bahawa Enmesharra ialah "orang yang memberikan Anu dan Enlil tongkat dan kuasa." Dalam mitologi Sumeria, dewa ini adalah chthonic, tetapi tidak ada bukti bahawa Enmesharra telah dilemparkan secara paksa ke dalam neraka.

Daripada kisah-kisah kepahlawanan, hanya kisah-kisah kitaran Uruk yang sampai kepada kita. Wira legenda adalah tiga raja Uruk yang memerintah berturut-turut: Enmerkar, anak kepada Meskingasher, pengasas legenda dinasti I Uruk (abad ke-27 - ke-26 SM; menurut legenda, dinasti itu berasal dari dewa matahari Utu, yang anaknya Meskingasher dianggap); Lugalbanda, penguasa keempat dinasti, bapa (dan mungkin tuhan suku) Gilgamesh, wira paling popular kesusasteraan Sumeria dan Akkadia.

Satu baris luaran untuk kerja-kerja kitaran Uruk adalah tema hubungan Uruk dengan dunia luar dan motif pengembaraan (perjalanan) watak-watak. Tema perjalanan wira ke tanah asing dan ujian kekuatan moral dan fizikalnya, digabungkan dengan motif hadiah ajaib dan pembantu ajaib, bukan sahaja menunjukkan tahap mitologisasi karya, disusun sebagai monumen heroik-sejarah. , tetapi juga membolehkan anda mendedahkan motif peringkat awal yang dikaitkan dengan upacara permulaan. Sambungan motif-motif ini dalam karya, urutan tahap persembahan mitologi semata-mata, membawa monumen Sumeria lebih dekat dengan kisah dongeng.

Dalam senarai awal tuhan daripada Farah, wira Lugalband dan Gilgamesh dikaitkan dengan tuhan; dalam teks kemudian mereka muncul sebagai tuhan dunia bawah. Sementara itu, dalam epos kitaran Uruk, Gilgamesh, Lugalbanda, Enmerkar, walaupun mereka mempunyai ciri-ciri mitos-epik dan dongeng, bertindak sebagai raja sebenar - pemerintah Uruk. Nama mereka muncul dalam apa yang dipanggil. "senarai diraja", disusun semasa dinasti III Ur (nampaknya, c. bilangan mitos tahun pemerintahan: Meskingasher, pengasas dinasti Uruk, "anak dewa matahari", 325 tahun, Enmerkar 420 tahun tua, Gilgamesh, yang dipanggil anak syaitan lilu, 126 tahun). Oleh itu, tradisi epik dan bukan epik Mesopotamia mempunyai arah umum tunggal - idea tentang kesejarahan wira mitos utama. Ia boleh diandaikan bahawa Lugalbanda dan Gilgamesh didewakan secara anumerta sebagai pahlawan. Perkara berbeza daripada permulaan zaman Akkadia Lama. Pemerintah pertama yang mengisytiharkan dirinya sebagai "tuhan penaung Akkad" semasa hayatnya ialah raja Akkadia pada abad ke-23. BC e. Naram-Suen; dalam tempoh dinasti Ur III, pemujaan kultus penguasa mencapai kemuncaknya.

Perkembangan tradisi epik dari mitos tentang pahlawan budaya, ciri banyak sistem mitologi, tidak, sebagai peraturan, berlaku di tanah Sumeria. Mitos tentang dewa-pencipta kebanyakannya adalah karya yang agak lewat. Mitos-mitos ini tidak begitu berakar umbi dalam tradisi atau ingatan sejarah rakyat, tetapi dikembangkan dengan kaedah pemikiran spekulatif konseptual, yang terbukti dari pembentukan tiruan nama-nama banyak tuhan kecil - "tokoh budaya", yang pendewaan beberapa fungsi. Tetapi tema yang dibangunkan dalam epik mitologi, dalam kebanyakan kes, adalah relevan, membawa garis panduan ideologi tertentu, walaupun tindakan tradisional kuno boleh diambil sebagai asas. Aktualisasi ciri bentuk purba (khususnya, motif perjalanan tradisional) juga kelihatan seperti motif perjalanan tuhan ke dewa lain, lebih tinggi, untuk berkat, sering dijumpai dalam teks mitologi Sumeria (mitos tentang Inanna dan saya, tentang Enki perjalanan ke Enlil selepas pembinaan kotanya, tentang perjalanan dewa bulan Nanna ke Nippur ke Enlil, bapa ilahinya, untuk berkat).

Tempoh dinasti Ur III, masa dari mana kebanyakan sumber mitologi bertulis datang, adalah tempoh perkembangan ideologi kuasa diraja dalam bentuk yang paling lengkap dalam sejarah Sumeria. Oleh kerana mitos kekal dominan dan paling kawasan kesedaran sosial yang "tersusun", bentuk pemikiran terkemuka, sejauh mana melalui mitos bahawa idea-idea yang sepadan telah disahkan. Oleh itu, bukan kebetulan bahawa kebanyakan teks tergolong dalam satu kumpulan - kanun Nippur , disusun oleh imam-imam dinasti Ur III, dan pusat utama yang paling sering disebut dalam mitos: Eredu (g), Uruk, Ur, tertarik ke arah Nippur, sebagai tempat tradisional pemujaan Sumeria. "Pseudo-myth", sebuah konsep mitos (dan bukan komposisi tradisional) juga merupakan mitos yang menerangkan kemunculan puak Semit orang Amori di Mesopotamia dan memberikan etiologi asimilasi mereka dalam masyarakat - mitos Tuhan Mac(nama Tuhan adalah pendewaan nama Sumeria bagi nomad Semit Barat). Mitos yang mendasari teks itu tidak mengembangkan tradisi kuno, tetapi diambil dari realiti sejarah. Tetapi jejak konsep sejarah umum - idea evolusi manusia daripada kebiadaban kepada tamadun (yang dicerminkan - sudah pada bahan Akkadia - dalam sejarah "manusia liar" Enkidu dalam epik Akkad Gilgamesh) menunjukkan melalui konsep "sebenar" mitos. Selepas kejatuhan pada akhir milenium ke-3 SM. e. di bawah serangan bangsa Amori dan Elam dari dinasti Ur III, hampir semua dinasti pemerintah di setiap negara kota Mesopotamia ternyata menjadi orang Amori; bangkit Babylon dengan dinasti Amori (zaman Babylon Lama). Walau bagaimanapun, dalam budaya Mesopotamia, hubungan dengan suku Amori hampir tidak meninggalkan kesan.

Mitologi Akkadia (Babylon-Assyria).

Sejak zaman purba, orang Semit Timur - Akkadia, yang menduduki bahagian utara Mesopotamia yang lebih rendah, adalah jiran Sumeria dan berada di bawah pengaruh Sumeria yang kuat. Pada separuh ke-2 milenium ke-3 SM. e. Akkadians juga ditubuhkan di selatan Mesopotamia, yang difasilitasi oleh penyatuan Mesopotamia oleh pemerintah kota Akkad Sarton. Purba dalam "kerajaan Sumer dan Akkad" (kemudian, dengan kebangkitan Babylon, wilayah ini dikenali sebagai Babylonia). Sejarah Mesopotamia pada milenium ke-2 SM e. - ini adalah sejarah bangsa Semitik. Walau bagaimanapun, penggabungan orang Sumeria dan Akkadia berlaku secara beransur-ansur, pemindahan bahasa Sumeria oleh Akkadia (Babylon-Assyria) tidak bermakna pemusnahan sepenuhnya budaya Sumeria dan penggantiannya dengan bahasa Semit yang baru.

Belum ada satu pun kultus Semitik awal yang murni ditemui di wilayah Mesopotamia. Semua tuhan Akkadia yang kita kenali berasal dari Sumeria atau telah lama dikenal pasti dengan tuhan Sumeria. Jadi, tuhan matahari Akkadia Shamash dikenal pasti dengan Utu Sumeria, dewi Ishtar - dengan Inanna dan beberapa dewi Sumeria yang lain, tuhan ribut Adad - dengan Ishkur, dll. Tuhan Enlil menerima gelaran Semitik Bel, "tuan." Dengan kebangkitan Babylon, tuhan utama bandar ini mula memainkan peranan yang semakin penting. Marduk, tetapi nama ini juga berasal dari Sumeria.

Teks-teks mitologi Akkadia pada zaman Babylon Lama adalah kurang dikenali daripada teks-teks Sumeria; tiada satu pun teks yang lengkap. Semua sumber utama mitologi Akkadia bermula pada milenium ke-2 - ke-1 SM. e., iaitu, pada masa selepas zaman Babylonia Lama.

Jika maklumat yang sangat berpecah-belah telah dipelihara tentang kosmogoni dan theogony Sumeria, maka ajaran kosmogonik Babylonia diwakili oleh puisi epik kosmogonik besar "Enuma Elish" (menurut perkataan pertama puisi - "Apabila di atas"; versi terawal bermula dari permulaan abad ke-10 SM) . Puisi memainkan peranan utama dalam penciptaan dunia kepada Marduk, yang secara beransur-ansur menduduki tempat utama dalam jajaran milenium ke-2, dan menjelang akhir zaman Babylon Lama menerima pengiktirafan sejagat di luar Babylon (untuk eksposisi mitos kosmogonik, lihat Seni. Abzu Dan Marduk).

Berbanding dengan idea-idea Sumeria tentang alam semesta, apa yang baru dalam bahagian kosmogonik puisi itu ialah idea generasi tuhan yang berturut-turut, yang masing-masing melebihi yang sebelumnya, tentang theomachy - pertempuran tuhan-tuhan lama dan baru dan penyatuan banyak imej ketuhanan pencipta menjadi satu. Idea puisi itu adalah untuk mewajarkan pengagungan Marduk, tujuan penciptaannya adalah untuk membuktikan dan menunjukkan bahawa Marduk adalah pewaris langsung dan sah dari kuasa-kuasa berkuasa purba, termasuk dewa-dewa Sumeria. Dewa-dewa Sumeria yang "asli" adalah pewaris muda pasukan yang lebih tua yang mereka hancurkan. Dia menerima kuasa bukan sahaja berdasarkan penggantian yang sah, tetapi juga atas dasar hak yang paling kuat, oleh itu tema perjuangan dan penggulingan ganas kuasa purba adalah leitmotif legenda. Ciri-ciri Enki - Eya, seperti tuhan-tuhan lain, dipindahkan ke Marduk, tetapi Eya menjadi bapa "tuan para dewa" dan penasihatnya.

Paris, Louvre. " href="/dragons/books-and-articles/articles/shumer/shumer/kudurru.jpg"> Paris, Louvre. " src="/dragons/books-and-articles/articles/shumer/shumer/tn_kudurru.jpg ">

Kudurru (batu sempadan) Melishipak (abad ke-12 SM) dari Susa, yang paling sepenuhnya mewakili simbol tuhan-tuhan panteon Sumeria-Akkadia.
Paris, Louvre.

Dalam puisi versi Ashur (akhir milenium ke-2 SM), Marduk digantikan dengan Ashur, tuhan utama kota Ashur dan dewa pusat pantheon Assyria. Ini menjadi manifestasi kecenderungan umum ke arah penyatuan dan monoteisme, lebih tepatnya, monolatri, yang dinyatakan dalam keinginan untuk memilih tuhan utama dan berakar bukan sahaja dalam ideologi, tetapi juga dalam situasi sosio-politik milenium ke-1 SM. e. Sejumlah motif kosmologi Enuma Elish telah diturunkan kepada kita dalam transkripsi Yunani oleh seorang imam Babylon abad ke-4 - ke-3. BC e. Berossus (melalui Polyhistor dan Eusebius), serta seorang penulis Yunani abad ke-6. n. e. Damsyik. Damsyik mempunyai beberapa generasi tuhan: Taut dan Apason dan anak lelaki mereka Mumiye (Tiamat, Apsu, Mummu), serta Lahe dan Lahos, Kissar dan Assoros (Lahmu dan Lahamu, Anshar dan Kishar), anak-anak mereka Anos, Illinos, Aos (Anu , Enlil, Eya). Aos dan Dauke (iaitu dewi Damkina) mencipta dewa demiurge Bel (Marduk). Di Berossus, perempuan simpanan yang sepadan dengan Tiamat ialah Omorka tertentu (“laut”), yang menguasai kegelapan dan perairan dan yang perihalannya menyerupai iblis Babylonia yang jahat. Tuhan Bel memotongnya, mencipta langit dan bumi, mengatur susunan dunia dan memerintahkan untuk memenggal kepala salah satu tuhan untuk mencipta manusia dan haiwan daripada darah dan buminya.

Mitos tentang penciptaan dunia dan umat manusia dalam kesusasteraan dan mitologi Babylonia dikaitkan dengan kisah bencana manusia, kematian manusia, dan juga kemusnahan alam semesta. Seperti dalam monumen Sumeria, dalam legenda Babylonia ditekankan bahawa punca bencana adalah kebencian tuhan-tuhan, keinginan mereka untuk mengurangkan bilangan dewa-dewa yang semakin bertambah dan mengganggu dengan kebisingan mereka terhadap umat manusia. Musibah dianggap bukan sebagai balasan yang sah untuk dosa manusia, tetapi sebagai keinginan jahat dewa.

Mitos banjir, berdasarkan, menurut semua sumber, pada legenda Sumeria Ziusudra, datang dalam bentuk mitos tentang Atrahasis dan kisah banjir, dimasukkan ke dalam Epik Gilgamesh (dan tidak jauh berbeza daripada yang pertama), dan juga dipelihara dalam penghantaran Yunani Berossus. Mitos dewa tulah juga menceritakan tentang hukuman manusia Di sini, secara curang mengambil kuasa daripada Marduk. Teks ini memberi penerangan tentang konsep teologi Babylon tentang keseimbangan fizikal dan rohani dunia tertentu, bergantung pada kehadiran pemilik yang sah menggantikannya (rujuk motif Sumero-Akkadia tentang keseimbangan antara dunia orang hidup dan mati). Tradisional untuk Mesopotamia (sejak zaman Sumeria) adalah idea tentang hubungan dewa dengan patungnya: meninggalkan negara dan patung, tuhan itu mengubah tempat kediamannya. Ini dilakukan oleh Marduk, dan negara itu rosak, dan alam semesta diancam dengan kematian. Ia adalah ciri bahawa dalam semua epik tentang kemusnahan manusia, bencana utama - banjir, bukan disebabkan oleh banjir dari laut, tetapi oleh ribut hujan. Peranan penting tuhan-tuhan ribut dan taufan dalam kosmogoni Mesopotamia, terutamanya di utara, juga dikaitkan dengan ini. Sebagai tambahan kepada tuhan istimewa angin dan ribut petir, ribut (tuhan Akkadia utama ialah Adad), angin adalah sfera aktiviti pelbagai tuhan dan syaitan. Jadi, menurut tradisi, dia mungkin adalah tuhan tertinggi Sumeria Enlil [maksud literal nama itu ialah "tuan (nafas) angin", atau "tuan-angin"], walaupun pada dasarnya dia adalah tuhan udara di pengertian perkataan yang luas. Namun begitu, Enlil memiliki ribut yang merosakkan, yang dengannya dia memusnahkan musuh dan membenci bandar. Anak lelaki Enlil, Ninurta dan Ningirsu, juga dikaitkan dengan ribut itu. Sebagai dewa, dalam apa jua keadaan, sebagai kuasa yang lebih tinggi yang dipersonifikasikan, angin dari empat pihak telah dilihat (angin selatan memainkan peranan yang sangat penting - rujuk mitos Adapa atau perjuangan menentang Anzu, di mana angin selatan adalah penolong Ninurta) .

Legenda Babylon tentang penciptaan dunia, plot yang dibina di sekeliling keperibadian dewa yang berkuasa, perkembangan epik episod yang menceritakan tentang pertempuran pahlawan-tuhan dengan raksasa - personifikasi unsur-unsur, menimbulkan kepada tema dewa-wira dalam kesusasteraan epik-mitologi Babylon (dan bukan wira fana, seperti dalam kesusasteraan Sumeria).

Motif jadual nasib dikaitkan dengan idea Sumeria tentang saya. Menurut konsep Akkadia, jadual nasib menentukan pergerakan dunia dan peristiwa dunia. Pemilikan mereka memastikan penguasaan dunia (rujuk "Enuma Elish", di mana mereka pada mulanya dimiliki oleh Tiamat, kemudian oleh Kingu, dan akhirnya oleh Marduk). Jurutulis Jadual Nasib - tuhan seni scribal dan anak Marduk Nabu - juga kadang-kadang dianggap sebagai pemiliknya. Tablet juga ditulis di dunia bawah tanah (jurutulis itu ialah dewi Belet-tseri); nampaknya, ia adalah penetapan hukuman mati, serta nama orang mati.

Jika bilangan tuhan-wira dalam kesusasteraan mitologi Babylonia mendominasi berbanding kesusasteraan Sumeria, maka mengenai pahlawan fana, sebagai tambahan kepada epik tentang Atrahasis, hanya legenda yang diketahui (jelas asal usul Sumeria) tentang Etane - seorang wira yang cuba terbang ke syurga dengan helang, dan cerita yang agak lewat tentang Adape - bijak yang berani "mematahkan sayap" angin dan menimbulkan kemarahan dewa langit An, tetapi terlepas peluang untuk mendapatkan keabadian, dan epik terkenal tentang Gilgamesh bukanlah pengulangan mudah legenda Sumeria tentang pahlawan , tetapi karya yang mencerminkan evolusi ideologi kompleks yang dilakukan oleh wira bersama-sama masyarakat Babylon karya Sumeria. Leitmotif karya epik kesusasteraan Babylonia adalah kegagalan manusia untuk mencapai nasib para dewa, walaupun semua aspirasinya, sia-sia usaha manusia dalam usaha untuk mendapatkan keabadian.

Negara beraja, dan bukan komunal (seperti dalam mitologi Sumeria) sifat agama Babylonia rasmi, serta penindasan kehidupan awam penduduk, membawa kepada fakta bahawa ciri-ciri amalan agama dan magis kuno secara beransur-ansur ditindas. . Lama kelamaan, tuhan-tuhan "peribadi" mula memainkan peranan yang semakin penting. Konsep tuhan peribadi setiap orang, yang memudahkan aksesnya kepada tuhan-tuhan yang agung dan memperkenalkannya kepada mereka, timbul (atau, dalam apa jua keadaan, tersebar) dari zaman dinasti Ur III dan pada zaman Babylonia lama. Pada relief dan meterai pada masa ini, terdapat adegan yang kerap menggambarkan bagaimana dewa penaung membawa seseorang kepada tuhan tertinggi untuk menentukan nasibnya dan menerima berkat. Dalam tempoh dinasti Ur III, apabila raja dianggap sebagai pelindung-penjaga negaranya, dia mengambil beberapa fungsi pelindung tuhan (terutama raja yang dituhankan). Adalah dipercayai bahawa dengan kehilangan tuhan pelindungnya, seseorang menjadi tidak berdaya melawan kehendak diri yang jahat tuhan-tuhan yang besar, dan dengan mudah boleh diserang oleh syaitan jahat. Sebagai tambahan kepada tuhan peribadi, yang pada asasnya sepatutnya membawa tuah kepada penaungnya, dan dewi peribadi, mempersonifikasikan "bahagian" hidupnya, setiap orang juga mempunyai shedu sendiri (rujuk Sumer, alad) - daya hidup antropomorf atau zoomorf. Sebagai tambahan kepada pembela ini, penduduk Babylonia pada milenium ke-2 - 1 SM. e. penjaga peribadinya muncul - lamassu, pembawa keperibadiannya, mungkin dikaitkan dengan kultus plasenta. "Nama" seseorang atau "kemuliaannya" (kebisingan) juga dianggap sebagai bahan material, tanpanya kewujudannya tidak dapat difikirkan dan diwariskan kepada ahli warisnya. Sebaliknya, "jiwa" (napishtu) adalah sesuatu yang tidak peribadi, ia dikenal pasti sama ada dengan nafas atau dengan darah. Dewa-dewa penjaga peribadi menentang kejahatan dan, seolah-olah, antipoda kuasa jahat yang mengelilingi seseorang. Antaranya - Lamashtu berkepala singa, bangkit dari dunia bawah dan memimpin semua jenis penyakit, roh jahat penyakit itu sendiri, hantu, bayang-bayang orang mati yang pahit yang tidak menerima mangsa, pelbagai jenis roh perkhidmatan dunia bawah (utukki). , asakki, etimme, galle, galle lemnuti - "syaitan jahat", dll.), Namtar takdir tuhan, yang datang kepada seseorang pada saat kematiannya, roh malam-incubi lilu melawat wanita, succubus lilit ( lilith) mengambil milik lelaki, dsb. Sistem idea demonologi yang paling kompleks, yang terbentuk dalam mitologi Babylonia (dan tidak dibuktikan dalam monumen Sumeria), juga dicerminkan dalam seni visual.

Struktur umum pantheon, yang penambahannya bermula sejak dinasti Ur III, pada asasnya kekal tidak berubah sepanjang seluruh era kuno. Seluruh dunia secara rasmi diketuai oleh triad Anu, Enlil dan Eya, dikelilingi oleh dewan tujuh atau dua belas "tuhan besar" yang menentukan "saham" (shimatu) segala-galanya di dunia. Semua tuhan dianggap dibahagikan kepada dua kumpulan generik - Igigi dan Anunnaki, tuhan bumi dan dunia bawah, sebagai peraturan, adalah antara yang kedua, walaupun terdapat juga tuhan Anunnaki di kalangan tuhan syurga. Walau bagaimanapun, di dunia bawah tanah, bukan lagi Ereshkigal yang memerintah seperti suaminya Nergal, yang menundukkan pasangannya, yang sepadan dengan penurunan umum dalam peranan dewa wanita dalam mitologi Babylonia, diturunkan, sebagai peraturan, hampir secara eksklusif kepada kedudukan pasangan suami isteri yang tidak peribadi kepada suami ilahi mereka (pada asasnya, hanya dewi penyembuhan Gula dan Ishtar yang istimewa mengekalkan kepentingan mereka, walaupun, berdasarkan epik Gilgamesh, kedudukannya juga terancam). Tetapi langkah ke arah monolatri tertentu, dimanifestasikan dalam pengukuhan kultus Marduk, yang memonopoli hingga akhir. Milenium ke-2, hampir semua bidang aktiviti dan kuasa ketuhanan sedang dibuat lebih jauh. Enlil dan Marduk bergabung menjadi satu imej "tuan" - Bela (di Assyria - Enlil dan Ashur). Pada milenium ke-1 SM. e. Marduk di beberapa pusat secara beransur-ansur digantikan oleh anaknya, dewa seni tulisan Nabu, yang cenderung menjadi dewa Babylonia biasa. Sifat tuhan yang satu dikurniakan dengan tuhan yang lain, dan sifat tuhan yang satu ditentukan oleh sifat tuhan yang lain. Ini adalah satu lagi cara untuk mencipta imej dewa tunggal yang maha kuasa dan maha kuasa dengan cara yang abstrak semata-mata.

Monumen (terutamanya alaf pertama) memungkinkan untuk membina semula sistem umum pandangan kosmogonik ahli teologi Babylonia, walaupun tidak ada kepastian lengkap bahawa penyatuan sedemikian telah dilakukan oleh orang Babylon sendiri. Mikrokosmos nampaknya adalah pantulan makrokosmos - "bawah" (bumi) - seolah-olah pantulan "atas" (syurga). Seluruh alam semesta, seolah-olah terapung di lautan dunia, bumi diibaratkan seperti perahu bulat besar yang terbalik, dan langit bagaikan separuh gerbang (kubah) pepejal yang menutupi dunia. Seluruh ruang angkasa dibahagikan kepada beberapa bahagian: "langit atas Anu", "langit tengah", kepunyaan Igigi, di tengah-tengahnya adalah lapis lazuli cella Marduk, dan "langit bawah", sudah kelihatan kepada orang, di mana bintang terletak. Semua syurga diperbuat daripada pelbagai jenis batu, sebagai contoh, "langit bawah" diperbuat daripada jasper biru; di atas ketiga-tiga langit ini terdapat empat lagi langit. Langit, seperti sebuah bangunan, terletak di atas asas yang dilekatkan pada lautan syurga dengan pasak dan, seperti istana duniawi, dilindungi dari air oleh benteng. Bahagian tertinggi peti besi syurga dipanggil "tengah syurga." Bahagian luar kubah ("dalam syurga") memancarkan cahaya; ini adalah ruang di mana bulan bersembunyi - Sii selama tiga hari ketiadaannya dan tempat matahari - Shamash bermalam. Di timur adalah "gunung matahari terbit", di barat - "gunung matahari terbenam", yang dikunci. Setiap pagi, Shamash membuka "gunung matahari terbit", memulakan perjalanan melalui langit, dan pada waktu petang melalui "gunung matahari terbenam" bersembunyi di "dalam syurga". Bintang-bintang di cakrawala adalah "imej" atau "tulisan", dan setiap daripada mereka mempunyai tempat yang tetap, supaya tidak seorang pun "sesat dari jalannya." Geografi duniawi sepadan dengan geografi syurgawi. Prototaip semua perkara: negara, sungai, bandar, kuil - wujud di langit dalam bentuk bintang, objek duniawi hanya pantulan yang syurga, tetapi kedua-dua bahan masing-masing mempunyai dimensi mereka sendiri. Oleh itu, bait syurga adalah kira-kira dua kali lebih besar daripada yang duniawi. Rancangan Niniwe pada asalnya dilukis di syurga dan wujud sejak zaman purba. Dalam satu buruj adalah Tigris cakerawala, di buruj lain - Euphrates cakerawala. Setiap bandar sepadan dengan buruj tertentu: Sippar - buruj Kanser, Babylon, Nippur - yang lain yang namanya tidak dikenal pasti dengan yang moden. Kedua-dua matahari dan bulan dibahagikan kepada negara: di sebelah kanan bulan - Akkad, di sebelah kiri - Elam, bahagian atas bulan - Amurru (Amori), bahagian bawah - negara Subartu. Di bawah peti besi syurga terletak (seperti bot terbalik) "ki" - bumi, yang juga dibahagikan kepada beberapa peringkat. Orang tinggal di bahagian atas, di bahagian tengah - harta tuhan Ey (lautan air tawar atau air bawah tanah), di bahagian bawah - harta benda tuhan bumi, Anunnaki, dan dunia bawah tanah. Menurut pandangan lain, tujuh bumi sepadan dengan tujuh langit, tetapi tidak ada yang diketahui tentang pembahagian dan lokasi yang tepat. Untuk menguatkan bumi, mereka mengikatnya ke langit dengan tali dan mengikatnya dengan pasak. Tali ini ialah Bima Sakti. Tanah atas, seperti yang diketahui, adalah milik dewa Znlil. Kuil Ekurnya ("rumah gunung") dan salah satu bahagian tengahnya - Duranki ("sambungan langit dan bumi") melambangkan struktur dunia.

Oleh itu, evolusi tertentu digariskan dalam pandangan agama dan mitologi penduduk Mesopotamia. Jika sistem agama-mitologi Sumeria boleh ditakrifkan sebagai berdasarkan terutamanya pada kultus komunal, maka sistem Babylon menunjukkan keinginan yang jelas untuk monolatri dan untuk lebih banyak komunikasi individu dengan dewa. Daripada idea-idea yang sangat kuno, peralihan dirancang kepada sistem keagamaan dan mitologi yang maju, dan melaluinya ke bidang pandangan agama dan etika, dalam apa jua bentuk asas yang mungkin dinyatakan.

Lit.: Sastera Sumer dan Babylonia, dalam buku: Puisi dan prosa Timur Kuno, M., 1973; Pembaca tentang sejarah Timur Purba, bahagian I - 2, M., 1980; Epos tentang Gilgamesh ("Mengenai siapa yang telah melihat segala-galanya"), terj. dari Akkad., M. - L.. 1961; Kramer S. N. Kisah ini bermula di Sumer, [terj. daripada bahasa Inggeris], M., 1965; miliknya, Mythology of Sumer and Akkad, dalam Sat: Mythologies of the Ancient World, M., 1977; Afanasiev V.K., Gilgamesh dan Enkidu, M., 1979; Deimel A. (ed.). Pantheon Babylonicum, Romae, 1914; Dhorme E. P., Les religions de Babylonie et d "Assyrie, P., 1949; Bottego J., La religion babylonienne. P., 1952; his own, Les divinites semitiques en Mesopotamie anciennes, "Studi semitici". 1958, No. 1 Falkenstein A., Soden W. von, Sumerische und akkadische Hymnen und Gebete, Z. - Stuttg., 1953; L.ambert W. G., kesusasteraan kebijaksanaan Babylonia, Oxf., 1960; Kramer S. N.. mitologi Sumeria, N. Y., 1961; upacara perkahwinan suci, Bloomington, )