Noua traducere in limba rusa. Isaia 7 noua traducere în limba rusă capitolul traducere literală

Comentariu la carte

Comentariu la secțiune

1 Conversația are loc la Capernaum, unde oamenii vin, uimiți de dispariția misterioasă a lui Isus (cf. Ioan 6:22 sl).

2 Vorbim despre spălarea rituală a mâinilor, care era considerată obligatorie. Prescripțiile despre puritatea externă ocupau un loc mult mai mare în legislația rabinică decât instrucțiunile despre puritatea interioară, puritatea conștiinței. " Tradiția bătrânilor„- o tradiție orală care conține multe completări minore la Lege. Rabinii, bazându-se pe autoritatea bătrânilor, au urmărit-o până la Moise.

3-6 Fariseii au susținut că o persoană care și-a dedicat mental o parte din proprietatea lui Dumnezeu nu o poate folosi în niciun alt scop. Această decizie ar putea rămâne falsă și nu decurg din ea nicio obligație. Unii oameni l-au folosit pentru a scăpa de nevoia de a-și ajuta părinții, încălcând astfel porunca lui Dumnezeu.

10-20 Interdicții alimentare ( Leul 11 ) au fost prescrise pentru a separa pe israeliți de neamuri. Zeloții, pe de altă parte, acordau adesea o importanță exagerată acestor interdicții. Hristos prin puterea Sa desființează direct împărțirea alimentelor în curate și necurate. În NT, semnul distinctiv al credincioșilor nu ar trebui să mai fie respectarea acestor reguli exterioare, ci iubirea față de toți oamenii. " Nu spurcă - vorbim de abluții rituale„(mier Mt 23:25 ).

21 Dorind să se ascundă de mulțimea care voia să-L încununeze în împărăție, Hristos părăsește Israelul și se retrage în Fenicia.

22 „Canaaniți”: canaaniții sunt descendenții poporului care a trăit în Palestina înainte de sosirea evreilor acolo (vezi Canaan în referința geografică).

23 „Dă-i drumul” – poate fi înțeles în sensul: îndeplini cererea ei (cf. (greacă) Matei 18:27 și Mt 27:15 ).

26 Misiunea lui Hristos constă în primul rând în mântuirea evreilor, „fiii” lui Dumnezeu și fiii făgăduinței, iar apoi în mântuirea neamurilor; evreii obişnuiau să-i numească pe neamuri „câini”.

1. Evanghelistul Matei (care înseamnă „darul lui Dumnezeu”) a aparținut celor Doisprezece Apostoli ( Mt 10:3 ; Marcu 3:18 ; Luca 6:15 ; Fapte 1:13). BINE ( Luca 5:27) îi spune Levi, iar Mk ( Marcu 2:14) - de Levy Alfeev, i.e. fiul lui Alpheus: se știe că unii evrei purtau două nume (de exemplu, Iosif Barnaba sau Iosif Caiafa). Matei a fost un colector de taxe (colector de taxe) la vama Capernaum situată pe coasta Mării Galileii ( Mc 2, 13-14). Se pare că nu era în slujba romanilor, ci a tetrarhului (conducătorul) Galileii, Irod Antipa. Profesia lui Matei îi cerea să cunoască limba greacă. Viitorul evanghelist este înfățișat în Scriptură ca o persoană sociabilă: mulți prieteni s-au adunat în casa sa din Capernaum. Aceasta epuizează datele Noului Testament despre persoana al cărei nume se află în antetul primei Evanghelii. Potrivit legendei, după Înălțarea Domnului Isus Hristos, el a propovăduit evreilor din Palestina Vestea Bună.

2. În jurul anului 120, discipolul apostolului Ioan Papias Hierapolis mărturisește: „Matei a scris cuvintele Domnului (Logius din Cyriacus) în limba ebraică (aici limba ebraică trebuie înțeleasă ca dialectul aramaic), și a tradus le-a putut mai bine” (Eusebiu, Biserica. Istorie, III.39). Termenul Logia (și dibrey-ul ebraic corespunzător) înseamnă nu numai cuvinte, ci și evenimente. Mesajul lui Papias se repetă cca. 170 St. Irineu din Lyon, subliniind că evanghelistul a scris pentru creștini de la evrei (Împotriva ereziilor. III.1.1.). Istoricul Eusebiu (sec. IV) scrie că „Matei, după ce a predicat mai întâi evreilor, apoi, intenționând să meargă la alții, a expus în limba rusă Evanghelia, cunoscută acum sub numele său” (Istoria Bisericii, III.24). ). Potrivit celor mai mulți savanți moderni, această Evanghelie aramaică (Logia) a apărut între anii 40 și 50. Probabil că Matei a făcut primele însemnări când l-a însoțit pe Domnul.

Textul original aramaic al Evangheliei după Matei a fost pierdut. Avem doar greaca. o traducere făcută, se pare, între anii 70-80. Vechimea ei este confirmată de mențiunea în creațiile „Bărbaților Apostoli” (Sf. Clement al Romei, Sf. Ignatie purtător de Dumnezeu, Sf. Policarp). Istoricii cred că grecul. Ev. din Munte a luat naștere în Antiohia, unde, împreună cu creștinii evrei, au apărut pentru prima dată grupuri mari de creștini neamuri.

3. Textul lui Ev. din Matei mărturisește că autorul ei a fost un evreu palestinian. Cunoaște bine VT, geografia, istoria și obiceiurile poporului său. Ev. lui. strâns legat de tradiția VT: în special, el indică constant împlinirea profețiilor în viața Domnului.

Mt. vorbește mai des decât alții despre Biserică. El acordă o atenție considerabilă problemei convertirii neamurilor. Dintre profeți, Matei îl citează pe Isaia cel mai mult (de 21 de ori). În centrul teologiei lui Matei se află conceptul de Împărăția lui Dumnezeu (pe care, în conformitate cu tradiția evreiască, el o numește de obicei Împărăția Cerurilor). Ea locuiește în cer și vine în această lume în persoana lui Mesia. A vesti pe Domnul înseamnă a vesti taina Împărăției ( Matei 13:11). Înseamnă aderarea lui Dumnezeu între oameni. La început, Împărăția este prezentă în lume „într-un mod discret” și abia la sfârșitul timpului se va dezvălui plinătatea ei. Venirea Împărăției lui Dumnezeu a fost prezisă în VT și a fost realizată în Isus Hristos ca Mesia. Prin urmare, Mt. Îl numește adesea Fiul lui David (unul dintre titlurile mesianice).

4. Planul lui Matei: 1. Prolog. Nașterea și copilăria lui Hristos ( Mt 1-2); 2. Botezul Domnului și începutul predicii ( Mt 3-4); 3. Predica de pe Munte ( Mt 5-7); 4. Slujirea lui Hristos în Galileea. Minuni. Cei care L-au acceptat și L-au respins ( Mt 8-18); 5. Drumul spre Ierusalim ( Mt 19-25); 6. Pasiune. Duminică ( Mt 26-28).

INTRODUCERE ÎN CĂRȚILE NOULUI TESTAMENT

Sfintele Scripturi ale Noului Testament au fost scrise în limba greacă, cu excepția Evangheliei după Matei, care, conform tradiției, a fost scrisă în ebraică sau aramaică. Dar, deoarece acest text ebraic nu a supraviețuit, textul grecesc este considerat originalul pentru Evanghelia după Matei. Astfel, doar textul grecesc al Noului Testament este original, iar numeroase ediții în diferite limbi moderne din întreaga lume sunt traduceri din originalul grecesc.

Limba greacă în care a fost scris Noul Testament nu mai era limba greacă antică clasică și nu era, așa cum se credea anterior, o limbă specială a Noului Testament. Este o limbă colocvială cotidiană din secolul I d.Hr., care s-a răspândit în lumea greco-romană și este cunoscută în știință sub denumirea de „κοινη”, adică. „Adverb comun”; cu toate acestea, stilul și turnurile de vorbire și modul de gândire al scriitorilor sacri ai Noului Testament arată influență ebraică sau aramaică.

Textul original al NT a ajuns până la noi într-un număr mare de manuscrise antice, mai mult sau mai puțin complete, în număr de aproximativ 5000 (din secolul al II-lea până în secolul al XVI-lea). Până în ultimii ani, cele mai vechi dintre acestea nu au urcat mai departe de secolul al IV-lea nu P.X. Dar în ultimul timp au fost descoperite multe fragmente din manuscrise antice NT pe papirus (sec. III și chiar sec. II). Deci, de exemplu, manuscrisele lui Bodmer: Ev din Ioan, Luca, 1 și 2 Petru, Iuda - au fost găsite și publicate în anii 60 ai secolului nostru. Pe lângă manuscrisele grecești, avem traduceri sau versiuni antice în latină, siriacă, coptă și alte limbi (Vetus Itala, Peshitto, Vulgata etc.), dintre care cele mai vechi exista deja din secolul al II-lea d.Hr.

În cele din urmă, numeroase citate ale Părinților Bisericii în greacă și în alte limbi au fost păstrate într-o asemenea cantitate încât, dacă textul Noului Testament ar fi pierdut și toate manuscrisele antice ar fi fost distruse, atunci experții ar putea restaura acest text din citatele din lucrările Sfinţilor Părinţi. Tot acest material abundent face posibilă verificarea și clarificarea textului NT și clasificarea diferitelor forme ale acestuia (așa-numita critică textuală). Față de orice autor antic (Homer, Euripide, Eschil, Sofocle, Cornelius Nepos, Iulius Cezar, Horațiu, Vergiliu etc.), textul nostru modern - tipărit - grecesc al NT se află într-o poziție extrem de favorabilă. Și în numărul manuscriselor, și în concizia timpului care le desparte pe cele mai vechi dintre ele de original, și în numărul traducerilor, și în vechimea lor, și în seriozitatea și volumul lucrărilor critice efectuate asupra text, depășește toate celelalte texte (pentru detalii, vezi Comori ascunse și viață nouă, Descoperiri arheologice și Evanghelie, Bruges, 1959, p. 34 și urm.). Textul NT în ansamblu este înregistrat în mod absolut irefutat.

Noul Testament este format din 27 de cărți. Ele sunt împărțite în 260 de capitole de lungime inegală de către editori pentru investirea referințelor și a citărilor. Textul original nu conține această subdiviziune. Împărțirea modernă în capitole în Noul Testament, ca și în întreaga Biblie, a fost adesea atribuită cardinalului dominican Hugo (1263), care a dezvoltat-o, compunând o simfonie la Vulgata latină, dar acum se crede pe bună dreptate că aceasta Divizia datează de la arhiepiscopul de Canterbury Stephen Langton, care a murit în 1228. În ceea ce privește împărțirea în versete, adoptată acum în toate edițiile Noului Testament, aceasta se întoarce la editorul textului grecesc al Noului Testament, Robert Stephen, și a fost introdusă de acesta în ediția sa din 1551.

Cărțile sacre ale Noului Testament sunt de obicei împărțite în drept pozitiv (Cele Patru Evanghelii), istorice (Faptele Apostolilor), învățătură (șapte epistole conciliare și paisprezece epistole ale Apostolului Pavel) și profetice: Apocalipsa sau Revelația lui Sfântul Ioan Teologul (vezi Catehismul extins al Sfântului Filaret al Moscovei).

Cu toate acestea, experții moderni consideră o astfel de distribuție ca fiind depășită: de fapt, toate cărțile Noului Testament sunt pozitive pentru lege, istorice și instructive, iar profeția nu se află doar în Apocalipsă. Știința Noului Testament acordă o mare atenție stabilirii exacte a cronologiei Evangheliei și a altor evenimente din Noul Testament. Cronologia științifică permite cititorului să urmărească cu suficientă acuratețe viața și slujirea Domnului nostru Isus Hristos, a apostolilor și a Bisericii originale în Noul Testament (vezi Anexe).

Cărțile Noului Testament pot fi clasificate după cum urmează:

1) Trei așa-numite Evanghelii sinoptice: Matei, Marcu, Luca și, separat, a patra: Evanghelia după Ioan. Știința Noului Testament acordă multă atenție studiului relației dintre primele trei Evanghelii și relația lor cu Evanghelia după Ioan (problema sinoptică).

2) Cartea Faptele Apostolilor și Epistola Apostolului Pavel („Corpus Paulinum”), care sunt de obicei subîmpărțite în:

a) Epistolele timpurii: 1 și 2 Tesaloniceni.

b) Epistole mari: către Galateni, I și II către Corinteni, către Romani.

c) Mesaje de la obligațiuni, i.e. scris din Roma, unde ap. Pavel a fost închis: la Filipeni, la Coloseni, la Efeseni, la Filemon.

d) Epistole pastorale: 1 către Timotei, către Tit, 2 către Timotei.

e) Epistola către evrei.

3) Epistolele Conciliului („Corpus Catholicum”).

4) Apocalipsa lui Ioan Evanghelistul. (În NZ, Inigda distinge „Corpus Joannicum”, adică tot ce a scris Ap In pentru un studiu comparativ al Evangheliei sale în legătură cu Epistolele și Cartea Apoc.).

AL PATRA GANGEL

1. Cuvântul „evanghelie” (ευανγελιον) în greacă înseamnă „veste bună”. Aceasta este ceea ce Însuși Domnul nostru Isus Hristos a numit învățătura Sa ( Mt 24:14 ; Matei 26:13 ; Marcu 1:15 ; Marcu 13:10 ; Mc 14:9 ; Marcu 16:15). Prin urmare, pentru noi, „evanghelia” este indisolubil legată de El: este „vestea bună” despre mântuirea dată lumii prin Fiul lui Dumnezeu întrupat.

Hristos și apostolii Săi au predicat Evanghelia fără a o scrie. Până la mijlocul secolului I, această predică a fost consolidată de Biserică într-o tradiție orală persistentă. Obiceiul răsăritean de a memora zicale, povești și chiar texte mari i-a ajutat pe creștinii din epoca apostolică să păstreze cu exactitate Prima Evanghelie nescrisă. După anii 50, când martorii oculari ai slujirii pământești a lui Hristos au început să moară unul după altul, a apărut nevoia de a consemna Evanghelia ( Luca 1:1). Astfel, „evanghelia” a început să desemneze narațiunea consemnată de apostoli despre viața și învățăturile Mântuitorului. A fost citită la adunările de rugăciune și la pregătirea oamenilor pentru botez.

2. Cele mai importante centre creștine ale secolului I (Ierusalim, Antiohia, Roma, Efes etc.) au avut propriile lor Evanghelii. Dintre acestea, doar patru (Mt, Mk, Lk, In) sunt recunoscute de Biserică ca fiind inspirate de Dumnezeu, adică. scrisă sub influența directă a Duhului Sfânt. Se numesc „de la Matei”, „de la Marcu”, etc. („kata” greacă corespunde rusă „după Matei”, „după Marcu” etc.), deoarece viața și învățăturile lui Hristos sunt prezentate în aceste cărți de acești patru scriitori clerici. Evangheliile lor nu au fost compilate într-o singură carte, ceea ce le-a permis să vadă povestea Evangheliei din diferite puncte de vedere. În secolul al II-lea St. Irineu de Lyon îi cheamă pe evangheliști pe nume și arată spre evangheliile lor ca fiind singurele canonice (împotriva ereziilor 2, 28, 2). Un contemporan al lui Ev Irenaeus Tatian a făcut prima încercare de a crea o narațiune evanghelică unificată, compusă din diferite texte ale celor patru Evanghelii, „Diatessaron”, adică. „Evanghelia celor patru”.

3. Apostolii nu și-au propus scopul de a crea o lucrare istorică în sensul modern al cuvântului. Ei s-au străduit să răspândească învățăturile lui Isus Hristos, i-au ajutat pe oameni să creadă în El, să înțeleagă și să împlinească corect poruncile Lui. Mărturiile evangheliștilor nu coincid în toate detaliile, ceea ce dovedește independența lor unul față de celălalt: mărturiile martorilor oculari sunt întotdeauna individualizate. Duhul Sfânt nu certifică acuratețea detaliilor faptelor descrise în Evanghelie, ci semnificația spirituală conținută în acestea.

Contradicțiile nesemnificative întâlnite în expunerea evangheliștilor se explică prin faptul că Dumnezeu a dat clerului libertate deplină de a transmite anumite fapte specifice în raport cu diferite categorii de ascultători, ceea ce subliniază și mai mult unitatea sensului și direcției tuturor celor patru evanghelii ( vezi și Introducere generală, pp. 13 și 14) ...

Ascunde

Comentariu la pasajul actual

Comentariu la carte

Comentariu la secțiune

1 (Mc 7:1 ) Întreg acest capitol coincide în prezentare cu Mc 7: 1-37 ; 8:1-10 ... Ca a fost in Gennisaret se vede din 14:34 , iar acest lucru este confirmat indirect de Evanghelistul Ioan, care, după ce a purtat o conversație la Capernaum, spune că „după aceasta a umblat Iisus în Galileea” ( Ioan 7:1 ). Este foarte probabil ca aceasta să fi fost la ceva timp după Paște, aproape de evenimentele de saturație a celor cinci mii. Cărturarii și fariseii au venit din Ierusalim, așa cum mărturisesc în unanimitate Matei și Marcu. Aceștia erau oameni, mai onorabili decât cei de provincie și se distingeau printr-o ură mai puternică față de Hristos decât aceștia din urmă. Probabil că acești farisei și cărturari au fost trimiși de Sinedriul din Ierusalim.

2 (Mc 7: 2-5 ) În povestea ulterioară, Matei se abate de la Marcu, care oferă informații detaliate despre care erau exact tradițiile bătrânilor evrei cu privire la spălarea mâinilor și de ce cărturarii și fariseii l-au acuzat pe Salvator și pe ucenicii Săi. Mărturia lui Marcu este foarte bine confirmată de informațiile talmudice pe care le avem despre aceste rituri evreiești. Fariseii aveau multe abluții, iar respectarea lor era extrem de meschină. Diferite, de exemplu, diferite tipuri de apă, care aveau putere de curățare diferită, până la șase, și s-a determinat cu precizie care apă este potrivită pentru una sau alta abluție. Definițiile spălării mâinilor au fost deosebit de detaliate. Vorbind despre spălarea mâinilor, evangheliștii, și mai ales Marcu, arată o cunoaștere foarte apropiată a obiceiurilor evreilor din acea vreme, expuse în principal într-un mic tratat talmudic despre spălarea mâinilor lui Yadaim. Spălarea mâinilor, după cum a arătat Edersheim ( Viața și timpul lui Isus Mesia... II, 9 și urm.), În principal pe baza acestui tratat, nu au fost o instituție juridică, ci „tradiția bătrânilor”. Evreii respectau atât de strict ritualul spălării mâinilor, încât rabinul Akiba, fiind întemnițat și având abia suficientă apă pentru a susține viața, a ales să moară de sete decât să mănânce cu mâinile nespălate. Pentru nerespectarea abluției înainte de cină, care era considerată instituția lui Solomon, se datora o mică excomunicare (niddah). Fariseii și cărturarii îi acuză pe ucenici, nu pe Mântuitorul Însuși, așa cum au făcut când smulgeau urechile.

3 (Mc 7:9 ) Fariseii și cărturarii îi acuză pe ucenici că au încălcat tradiția bătrânilor, în timp ce ei înșiși sunt vinovați de încălcarea poruncilor lui Dumnezeu. Aceasta din urmă este încălcată de „tradiția ta”, care nu se referă la abluții, ci la un subiect complet diferit. Potrivit lui Hrisostom, Mântuitorul a propus această întrebare, „arătând că un păcătos în fapte mari nu trebuie să observe atât de atent acțiuni neimportante la alții. Ar trebui să fii acuzat, spune El, și tu însuți îi acuzi pe alții.” Mântuitorul dezvăluie eroarea fariseilor că au acordat atenție lucrurilor mărunte și au trecut cu vederea cele mai importante în relațiile umane. Spălatul pe mâini și onorarea tatălui și a mamei sunt poli opuși în relațiile morale umane. Atât Hrisostom, cât și Teofilact și Euthymius Zigaben spun că aici Mântuitorul nu îi justifică pe ucenici în respectarea tuturor decretelor micilor farisei și admite că a existat un fel de încălcare din partea discipolilor Săi a instituției umane. Dar în același timp susține că din partea cărturarilor și fariseilor a existat și o încălcare într-un sens mult mai înalt; și, mult mai important, tradiția lor a fost de vină pentru încălcare. Domnul pune aici clavum clavo retundit.

4 (Marcu 7:10 ) Citate din Ex 20:12 ; Deut 5:16 ; Ex 21:17 ; Leu 20:9 ... După Hrisostom, Mântuitorul" nu se întoarce imediat la infracțiunea săvârșită și nu spune că nu înseamnă nimic, altfel ar spori îndrăzneala acuzatorilor; dar mai întâi sunt uciși de insolența lor, prezentând o crimă de mare importanță în aparență și punând-o pe cap. Nici nu spune că cei care încalcă rânduiala fac bine pentru a nu le oferi ocazia să se acuze; dar nici nu condamnă acțiunile ucenicilor, pentru a nu confirma decizia. Nici pe bătrâni nu îi acuză, ca oameni criminali și perversi; dar lăsând toate acestea, alege o altă cale și, reproșând, aparent, celor care s-au apropiat de El, îi privește pe cei care au luat tocmai deciziile.».

5-6 (Mc 7: 11.12 ) În Matei este aproape identic cu Marcu, dar cu omiterea cuvântului „Korvan” și cu înlocuirea cuvintelor lui Marcu: „Tu deja îngădui să nu faci nimic pentru tatăl tău sau pentru mama ta” cu alte expresii expuse în prima jumătate a versetului al 6-lea. Construcția versetului din Matei este mai puțin clară decât în ​​Marcu. Cuvântul „korvan” este o traducere literală a formulei de jurământ evreiesc mult folosită, care a fost supusă multor abuzuri! .. Bazele practicii jurământului au fost date în Sfintele Scripturi ale Vechiului Testament (vezi Gen 28: 20-22 ; Leu 27: 2-4,9-12,26-29 ; Num 6: 2,3,13-15,21 ; 21:2,3 ; 30:2-17 ; Deut 23: 21-23 ; Judecata 11: 30-31 ; 1 Samuel 1:11 ). Ulterior, „jurămintele” au devenit subiectul cazuisticii evreiești. Cuvântul „korvan” a fost schimbat în „konam” „din evlavie”. „Au început să spună nu numai „aceasta este pentru cai”, ci și „ochii mei sunt pe picioarele lor dacă dorm”, „mâinile mele sunt pe arcuri dacă lucrează”, „și chiar simplu: „Vor” t dorm, ”etc. (vezi Talmud, trad. Pereferkovich, III, 183). Darul lui Dumnezeu în ebraică a fost numit „korvan” (ca în Marcu 7:11 ), și el este adesea menționat în Lev. 1-3, unde mieii, țapii, taurii oferiți lui Dumnezeu ca ardere de tot, jertfă de pace sau jertfă pentru păcat sunt numite „korvan”, adică „jertfa”. Gasophilakia (trezoreria) din templu, unde s-au adunat donații de la oameni, este numită metonimic „korvan” sau „smuls” Mt 27:6 ... Jurămintele puteau și ar fi trebuit să fie anulate frecvent, motivul principal pentru aceasta fiind că erau pocăiți (harata), caz în care legaliștii trebuiau să le anuleze. Obiceiul pe care Mântuitorul l-a condamnat era ca scribii să permită unei persoane prin această formulă să-și dedice proprietatea templului și astfel să se sustragă obligației de a-și ajuta părinții. Formula legalistă era astfel mai sfântă decât porunca divină expusă în Scriptură.

7-9 (Mc 7, 6-8 ) În Marcu, aceste cuvinte de la profet au fost rostite de Hristos înaintea mustrării cărturarilor și fariseilor. Sensul acestui citat din anexa la prezenta cauză este destul de înțeles. Respectând tradițiile bătrânilor lor, fariseii și cărturarii au vrut să-I placă lui Dumnezeu, pentru că toate aceste tradiții, ca toată legislația evreiască în general, aveau un caracter religios. Cărturarii și fariseii credeau că, spălându-se pe mâini înainte de a mânca mâncare, ei îndeplinesc cerințele religioase care sunt obligatorii pentru toată lumea și cu atât mai mult pentru profesori religioși precum Hristos și ucenicii Săi. Nerespectarea tradițiilor bătrânilor ar putea sluji atât în ​​ochii vrăjmașilor lui Hristos, cât și în ochii poporului ca semn al unei abateri de la adevăratele învățături religioase. Dar vrăjmașii lui Hristos nu au observat că, observând aceste lucruri mărunte, care nu aveau nimic de-a face cu religia, nu au dat atenție lucrurilor mai importante și nu au încălcat tradițiile bătrânilor, ci însăși poruncile lui Dumnezeu. Din aceasta era clar că nu religia lui Hristos, ci propria lor religie, era falsă. Ei s-au apropiat de Dumnezeu doar cu buzele și cu limba L-au onorat.

10 (Marcu 7:14 ) După ce i-a pus pe vrăjmașii Săi într-o situație deznădăjduită cu puterea Sa extraordinară, argumentele Sale, Mântuitorul îi părăsește și se adresează întregului neam cu un discurs. Acesta este ce προσκαλεσάμενος - „chemarea” sau „chemarea” oamenilor care au stat acolo, poate, doar făcând loc învățătorilor și conducătorilor lor care au conversat cu Hristos.

11 (Marcu 7:15 cu o uşoară diferenţă de expresie.) Când fariseii i-au acuzat pe ucenici că mănâncă cu mâinile nespălate, Mântuitorul spune că nicio mâncare nu spurcă o persoană. Dar dacă mâncarea nu spurcă, cu atât mai mult dacă o mănânci cu mâinile nespălate. Aici a fost stabilit un principiu complet nou, care, oricât de simplu în sine, nu este încă înțeles de mulți așa cum ar trebui. Exprimă ideea opusă că orice aliment poate fi cauza poluării spirituale sau religioase. Aici, în mod evident, Isus Hristos nu se gândește la poluarea legală, ci la poluarea morală, care nu are nimic de-a face cu ceea ce intră în gură (cf. 1 Tim 4:4 ), ci la ceea ce iese din gură (vorbire imorală). Judecând după context, Mântuitorul nu vorbește împotriva instituțiilor mozaice, dar aplicarea cuvântului Său asupra acestora este inevitabilă, astfel încât, drept urmare, legea și stăpânirea ei sunt supuse abolirii materiale. La locul potrivit în Mark, ei găsesc pe bună dreptate o oarecare ambiguitate. Matei înlocuiește explicația „din gură” cu „de la o persoană”.

12 Versetele 12-14 pentru Marcu și ceilalți evangheliști nu. Dar în Marcu 7:17 se poate găsi o notă explicativă pe care Matei nu o are și, pe baza ei, se poate concluziona că ucenicii au venit la Mântuitorul nu cu oamenii, ci când El a intrat în casă cu ei. Cu toate acestea, se poate ghici despre acest lucru din mărturia lui Matei din v. 12, 15 comparativ cu 13:36 unde se folosesc aproape aceleași expresii. „Acest cuvânt” la care mulți se referă așa cum este menționat în 3-9. Dar mai bine cu Euthymius Zigaben intelege aici Artă. unsprezece ... Pentru că „acest cuvânt”, dacă era adresat oamenilor, putea părea deosebit de ispititor pentru farisei. Fariseii au fost puternic ispitiți chiar de aceste cuvinte ale lui Hristos, pentru că au văzut în ele distrugerea și călcarea în picioare nu numai a propriilor tradiții, ci și a întregului ritual mozaic.

13 După Hrisostom, Mântuitorul spune asta despre fariseii înșiși și despre tradițiile lor. Planta servește aici ca imagine a fariseilor, ca partid sau sectă. Gândul exprimat aici de Hristos este similar cu gândul lui Gamaliel ( Fapte 5:38 ).

14 (Luca 6:39 ) După Hrisostom, dacă Mântuitorul ar fi spus aceasta despre lege, l-ar fi numit conducătorul orb al orbilor. mier Mt 23: 16.24 ... Avea Luca 6:39 un dictum asemănător este introdus în Predica de pe Munte.

15 (Marcu 7:17 ) Discursul coincide ca sens cu a doua jumătate a versetului specificat în Marcu. Diferența față de Marcu 7:17 Meyer îl numește „inconsecvențial”. Cea mai bună lectură este pur și simplu o „pildă” fără adăugarea „acest lucru”. Dacă acceptăm cuvântul „aceasta”, atunci cererea lui Petru se va referi, desigur, la v. 14. Dar aici chestiunea este pe deplin explicată de Marcu, în care cuvintele lui Petru se referă fără îndoială la Marcu 7:15 , iar în Matei, prin urmare, la 11. Cuvântarea ulterioară a Mântuitorului confirmă această interpretare.

16 (Marcu 7:18 ) Semnificația este că până și tu - un cuvânt cu un accent deosebit - care ești cu Mine de atâta vreme și ai studiat cu Mine - nici măcar nu înțelegi încă?

17 (Mc 7: 18.19 ) Mark are mult mai multe detalii: ești chiar atât de plictisitor? Nu înțelegi că nimic care intră într-o persoană din afară nu-l poate pângări? Pentru că nu intră în inima lui, ci în pântece și iese. Pentru locul luat în considerare există o paralelă la Filon (De Opific. Mundi I, 29), care spune: „ prin gură, după Platon, muritorul intră, iar nemuritorul iese. Mâncarea și băutura intră pe gură, saturație perisabilă a corpului coruptibil. Iar cuvintele, legile nemuritoare ale sufletului nemuritor, care guvernează viața inteligentă, ies din gură».

18 (Marcu 7:20 ) Ceea ce intră într-o persoană (hrana) nu o spurcă. Și ceea ce iese din inima lui poate să-l profaneze. O explicație suplimentară și precisă este dată în versetul următor.

20 (Marcu 7:23 ) Hristos nu a desființat legea lui Moise și nu a spus că orice fel de mâncare sau băutură este bună pentru om. El a spus doar că nici o mâncare și nici un fel de a o lua spurcă o persoană.

21 (Marcu 7:24 ) Atât Matei, cât și Marcu sunt complet neclari „de acolo”. Origen credea că din Ghennisaret, prin care a călătorit Mântuitorul ( 14:34 ; Marcu 6:53 ); și a plecat, poate pentru că fariseii care-L ascultau s-au supărat de vorbirea despre obiecte care spurcă o persoană. După ce S-a îndepărtat de Israel, Iisus Hristos ajunge la granițele Tirului și Sidonului. Hrisostom, Teofilact și alții au multe, când interpretează acest pasaj, raționând de ce Mântuitorul le-a spus ucenicilor că nu trebuie să meargă pe calea păgânilor când El Însuși merge la ei. Răspunsul este dat în sensul că Mântuitorul a mers la granițele Tirului și Sidonului nu pentru a predica, ci pentru a „ascunde”, deși nu a putut face acest lucru.

Din aceste interpretări este clar că Mântuitorul, contrar părerii obișnuite, „a trecut granițele Palestinei” și, deși puțin, se afla într-o țară păgână. Dacă suntem de acord cu aceasta, atunci istoria ulterioară ne va apărea oarecum mai clară.

Tir (în ebraică tsor - stâncă) a fost un faimos oraș comercial fenician. Cam pe vremea cuceririi regatului lui Israel de către Salmanasar (721 î.Hr.), asirienii l-au asediat, dar nu au putut să-l ia după un asediu de cinci ani și i-au impus doar tribut ( Are 23 ). În timpul distrugerii Ierusalimului (588 î.Hr.), Nebucadnețar a asediat Tirul și l-a luat, dar nu l-a distrus. În 332 î.Hr., după un asediu de șapte luni, Tirul a fost luat de Alexandru cel Mare, care a răstignit 2.000 de Tirieni pentru rezistență. Tire se numește acum Es-Sur. Din 126 î.Hr. Tirul a fost un oraș independent cu o structură elenistică.

Sidon (un oraș de pescari, pescuit, pescuit, rădăcina este aceeași cu „Bethsaida”) era mai veche decât Tirul. Sidon este adesea menționat în Vechiul Testament. În prezent, are până la 15.000 de locuitori; dar semnificația sa comercială este inferioară Beirutului. Sidon se numește acum Saida.

22 (Marcu 7:25 ) Povestea expusă în versetul 22 și apoi în Artă. 23.24 Matei, nici Marcu, nici alți evangheliști nu au. Expresii Marcu 7:25 complet diferite de cele ale lui Matei. Matei și Marcu o numesc pe această femeie cu diferite nume: Matei femeia canaanită, Marcu femeia greacă (ἐλληνίς) și femeia siro-feniciană. Prenumele - canaaniți - este în concordanță cu faptul că fenicienii înșiși se numeau canaaniți, iar țara lor Canaan. V Geneza 10:15-18 sunt enumerați descendenții lui Canaan, fiul lui Ham, printre care Sidon este trecut pe primul loc. Din mărturia lui Marcu că femeia era greacă, putem trage concluzia că ea a fost numită așa doar de limba în care, după toate probabilitățile, vorbea. În Vulgata, acest cuvânt este tradus, însă, prin gentilis - păgân. Dacă această traducere este corectă, atunci cuvântul indică credințele religioase ale femeii, nu dialectul ei. În ceea ce privește numele „siro-fenician”, acesta a fost numele fenicienilor care au trăit în regiunea Tir și Sidon, sau Fenicia, spre deosebire de fenicienii care au trăit în Africa (Libia) pe coasta ei de nord (Cartagina), care se numeau Λιβυφοίνικες - cartaginezi ( lat.poeni). Cum a aflat această femeie despre Hristos și că El este Fiul lui David este necunoscut; dar este foarte probabil - conform zvonurilor, deoarece în Evanghelia după Matei există o notă directă că zvonul despre Hristos s-a răspândit în toată Siria ( Mt 4:24 ), care era lângă Fenicia. Acesta din urmă nu este menționat în Evanghelii. Femeia îl numește pe Hristos mai întâi Domn (κύριε) și apoi Fiul lui David. Numele lui Hristos ca Domn în Noul Testament este comun. Acesta este ceea ce sutașul numește Hristos ( Mt 8: 6,8 ; Luca 7:6 ) și femeia samariteancă ( Ioan 4:15.19 ). Împotriva opiniei că femeia a fost un prozelit al porții, spune Artă. 26 (Marcu 7:21 ). Dar expresia „Fiul lui David” poate indica familiaritatea ei cu istoria evreiască. În legendă, ea este cunoscută sub numele de Yusta, iar fiica ei - Veronica. Femeia spune: Nu ai milă de fiica mea, ci de mine. Pentru că boala fiicei a fost boala mamei. Ea nu spune: vino și vindecă, ci - ai milă.

23 Comparând poveștile lui Matei și Marcu, trebuie să prezentăm problema după cum urmează. Mântuitorul a sosit în teritoriu păgân cu ucenicii Săi și a intrat în casă să se „ascundă” sau să se ascundă (λαθει̃ν - Marcu). Motivele pentru care Mântuitorul „nu a vrut ca nimeni să știe” despre șederea Sa în Fenicia ne sunt necunoscute. Dar nu a fost nimic incongruent sau inconsecvent cu celelalte acțiuni ale Sale, pentru că El a făcut acest lucru cu alte ocazii, îndepărtându-se de mulțime pentru rugăciune ( Matei 14:23 ; Marcu 1:35 ; 7:46 ; Luca 5:16 etc.). Se poate presupune că în cazul de față, îndepărtarea lui Hristos din societatea israeliană s-a produs din cauza marilor evenimente care au necesitat singurătate, despre care sunt dezlănțuite în Matei 16-17 cap. (Mărturisirea și transformarea lui Petru). Strigătul femeii, așa cum li s-a părut ucenicilor, nu corespundea intenției lui Hristos de a rămâne singur, iar ei Îi cer să o lase să plece (cf. Matei 19:13 ). Cuvântul „lasă drumul” (ἀπόλυσον - v. 23) nu exprimă faptul că ucenicii i-au cerut lui Hristos să îndeplinească cererea femeii.

Potrivit lui Marcu, femeia a intrat în casa în care se afla Mântuitorul și acolo a strigat după ajutor ( Marcu 7:25 - εἰσελθου̃σα); după Matei, acesta a fost atunci când Mântuitorul era pe drum. Nu există nicio contradicție, pentru că ambele erau posibile. Explicații suplimentare în nota de subsol la versetul următor.

24 Cheia explicării întregii chestiuni este dată de Hrisostom, Teofilact și Euthymius Zigaben, care cred că scopul refuzului lui Hristos nu a fost un test, ci revelația credinței acestei femei. Acest lucru trebuie remarcat tocmai pentru a înțelege ce urmează. Deși Gură de Aur spune că femeia a auzit cuvintele lui Hristos: „Am fost trimis numai la oile pierdute ale casei lui Israel”, dar este mai probabil că ea să nu fi auzit, pentru că se spune: „El nu i-a răspuns un cuvânt." Răspunsul adresat ucenicilor a fost corect atât practic, cât și teoretic, deoarece Hristos trebuia să limiteze și să limiteze activitatea Sa doar la casa lui Israel, iar această individualizare a activității Sale a fost caracterul ei universal. Expresiile evanghelice nu pot fi explicate în sensul că aici se înțelege Israelul spiritual. Dacă Hristos ar fi lăsat-o pe femeie să plece, așa cum au cerut ucenicii Săi, atunci nu am fi avut un exemplu minunat care să explice cum „împărăția cerurilor este luată cu forța”. Este luată în ciuda tuturor obstacolelor și chiar umilințelor la care sunt sau pot fi supuși păgânii.

25 (Mc 7: 25,26 ) Marcu spune mai detaliat că femeia a căzut la picioarele Mântuitorului și I-a cerut să alunge demonul din fiica ei. Despre προσεκύνει vezi explicația pentru 2: 2 ... Femeia nu Îl numește acum pe Hristos Fiul lui David, ci numai Domnul și Îl închină ca Dumnezeu.

26 (Marcu 7:27 cu adaosul: „Lasă copiii mai întâi să fie mulțumiți.”) Literal: nu poți (nu ar trebui) să iei pâine de la copii și să o arunci câinilor (Marc spune „nu e bine”). Se crede că Mântuitorul spune aici „ex publico judaeorum affectu” (Erasmus), sau, ceea ce este la fel, în vorbirea obișnuită a evreilor, care numeau neamurilor câini; israeliții, ca fii ai lui Avraam, sunt „fiii împărăției” ( 8:12 ), iar cei dintâi au dreptul la pâinea harului și a adevărului. Evreii i-au numit pe neamuri câini din cauza idolatriei și a vieții necurate.

29 (Marcu 7:31 ) După Marcu, Hristos, părăsind limitele Tirului (deci după cele mai bune lecturi), a trecut din nou prin Sidon (în rusă nr) până la Marea Galileii, până în partea de mijloc (ἀνὰ μέσον - cf. 1 Corinteni 6:5 ; Apocalipsa 7:17 ) limitele Decapolei (în rusă „prin limitele Decapolei”). Prin munte se înțelege o zonă înaltă de pe malul unui lac, și nu un anumit munte. Din povestea lui Matei nu este clar de ce parte a lacului Galileii era; dar Marcu spune clar că în est.

31 (Marcu 7:37 ) În Marcu - doar prima propoziție a versetului lui Matei, exprimată într-un mod complet diferit. Apoi Matei adaugă cuvinte pe care alți evangheliști nu le au. Expresiile „slăviți, slăviți pe Dumnezeu” se găsesc de multe ori în Noul Testament (de exemplu, Mt 9:8 ; Marcu 2:12 ; Luca 5:25.26 ; 7:16 si asa mai departe; 1 Petru 2:12 ; 4:11 ; Roma 15: 9 ; 1 Corinteni 6:20 ; 2 Corinteni 9:13 etc.). Dar nicăieri nu există o creștere a „Israelului” ca aici. Pe această bază, se crede că acum Hristos a fost printre păgâni, care au glorificat un Dumnezeu străin lor - „Dumnezeul lui Israel” (cf. Mc 8:3 - „unii dintre ei au venit de departe”).

32-33 (Mc 8, 1-4 cu o diferență semnificativă în expresii.) Dacă toți cei patru evangheliști au povestit despre hrănirea a cinci mii de oameni, atunci povestea reală aparține numai lui Matei și Marcu. În conținut general, este atât de asemănător cu povestea hrănirii a cinci mii cu cinci pâini, încât mulți au luat-o pentru o versiune a aceluiași eveniment. Dacă da, ar putea, pe de o parte, să afecteze interpretarea primei povestiri, iar pe de altă parte, ar da motive să considerăm că ambele povești sunt legendare. Dar alții au opinii diferite. Chiar și în antichitate, s-a atras atenția asupra diferențelor dintre cele două povești, iar pe această bază s-a susținut că ele descriu două evenimente reale. Astfel, Origen a scris printre altele: „ Acum, după vindecarea muților și a altora, (Domnul) are milă de oamenii care sunt cu El de trei zile și nu au mâncat. Acolo ucenicii cer cinci mii; aici El Însuși vorbește despre patru mii. Cei de seară sunt mulțumiți după ce au petrecut ziua cu El; despre acestea se spune că au stat trei zile cu El și primesc pâine, ca să nu leșine pe drum. Acolo spun ucenicii despre cinci pâini și doi pești pe care le-au avut, deși Domnul nu a întrebat despre asta; aici răspund la întrebarea că aveau șapte pâini și niște pești. Acolo El poruncește oamenilor să se culce pe iarbă, dar aici El nu poruncește, ci vestește oamenilor să se culce... Aceștia de pe munte sunt mulțumiți, și cei aflați într-un loc pustiu. Aceste trei zile au fost cu Isus și acelea în care seara au fost mulțumiți”, Etc. În distincția dintre cele două saturații sunt implicați și Hilarius și Ieronim. Că acestea au fost într-adevăr două evenimente, acest lucru este confirmat în mod clar de Însuși Mântuitorul, care subliniază acest lucru în 16: 9 și următoarele. Presupunerea că ambele evenimente sunt identice se bazează pe aparenta dificultate a întrebării ucenicilor: „De unde putem lua atâta pâine în pustie”, care atât de curând au uitat minunea anterioară; dar o încetineală asemănătoare în credință are loc printre oameni în alte cazuri și exemple ale acesteia sunt raportate în scripturile însăși; mier Ex 16:13 cu Numărul 11: 21.22 ; si vezi Ex 17: 1-7 (Alford). Toată această poveste, aparent, are o legătură cu povestea anterioară despre vindecarea fiicei unei canaanite și firimiturile care cad de la masa domnilor către câini. Minunea a avut loc în Decapolis, adică acolo unde populația era formată, dacă nu exclusiv, atunci în principal din păgâni. Raportul numerelor primei și celei de-a doua saturații este următorul: 5000: 4000; 5:7; 2: x; 12: 7 (număr de persoane, pâini, pește și cutii umplute cu pâini).

34 (Mc 8:5 ) Matei adaugă „și niște pești”. Cuvântul „pește” (ἰχθύδια) este aici un diminutiv, în locul fostului „pește” (ἰχθύες) în sinoptic și ὀψάρια în Ioan ( Ioan 6:9 ).

35 (Mc 8:6 ) « În toate celelalte privințe, el se comportă ca și precedentul: așează oamenii pe pământ și se asigură că pâinea să nu scadă în mâinile ucenicilor.„(Ioan Gură de Aur). În exterior, evenimentul diferă acum de precedentul doar în cifre.

37 (Mc 8: 7,8 ) Adăugarea la poveste „după ce a binecuvântat, El a poruncit să le împartă și pe ei” (adică pâine) se găsește numai în Marcu. Paralel cu versetul 37 - Mc 8:8 , cu o oarecare diferență de exprimare. Matei a adăugat (șapte coșuri) „plin”, ceea ce Marcu nu o face. În loc de „coșuri” în care se adunau piesele după ce au fost hrănite cele cinci mii, acum se spune despre „coșuri” (σπυρίδας). Acest cuvânt, pe lângă Evanghelii, este folosit doar o dată în Noul Testament, Fapte 9:25 , care spune că Apostolul Pavel a fost coborât într-un coș de-a lungul zidului din Damasc. Pe această bază, se presupune că acestea erau coșuri mari. De unde au fost luate este complet necunoscut. Poate că au fost aduse de oameni care L-au urmat pe Hristos și au fost inițial plini cu provizii. Numărul de coșuri umplute cu bucăți de pâini rămase corespunde acum cu numărul de pâini care au fost frânte și împărțite oamenilor.

38 (Mc 8:9 ) Matei adaugă aici și „cu excepția femeilor și a copiilor”, pe care Marcu nu le are ( Vezi nota. până la 14:21 ).

39 (Mc 8: 9,10 ) În loc de „în limitele (τὰ ὅρια) Magdalenei” (traducere în rusă) în Marcu „în limitele (τὰ μέρη) Dalmanufa”. Augustin nu are nicio îndoială că este unul și același loc, doar cu un alt nume. Pentru că în numeroase coduri, Mark a scris și „Magedan”. Dar atunci de ce același loc este desemnat cu nume diferite? În primul rând, să remarcăm că lectura corectă a lui Matei nu este Magdala, ci Magadan. Deci în Sin. B D, latină veche, Syro-Sinai, Curt. Cuvântul Magadan sau Magdan este considerat identic cu Magdala (modern. Mejdel). Magdala înseamnă „turn”. Acesta era numele unui loc de pe malul vestic al lacului Galileea, care poate fi menționat în Nav 19:38 ... A fost locul de naștere al Mariei Magdalena.Nu se știe de ce a fost numit și Magadan. Despre Magadan in sine, daca nu era identic cu Magdala, nu se stie nimic. Majoritatea călătorilor credeau că Magdala se afla la cinci verste la nord de Tiberiade, unde se află acum satul Mejdell. În zilele noastre este un sat mic. Are până la o jumătate de duzină de case, fără ferestre, cu acoperișuri plate. Lenea și sărăcia domnesc acum aici. Copiii aleargă pe jumătate goi pe străzi. Dalmanufa, menționată de Mark, se pare că era undeva în vecinătatea Magdalei. Dacă da, nu există nicio contradicție în mărturia evangheliștilor. Un loc unde Hristos a sosit cu ucenicii Săi pe o barcă, el îl numește Magadan (Magdala), celălalt indică un loc lângă el.

Evanghelia

Cuvântul „Evanghelie” (τὸ εὐαγγέλιον) în greaca clasică era folosit pentru a însemna: a) o recompensă dată mesagerului bucuriei (τῷ εὐαγγέλῳ), b) o jertfă ucisă cu ocazia primirii unei vești bune sau a unei sărbători celebrate pe aceeași ocazie și c) această veste bună în sine. În Noul Testament, această expresie înseamnă:

a) vestea bună că Hristos a realizat împăcarea oamenilor cu Dumnezeu și ne-a adus cele mai mari binecuvântări - în principal a întemeiat Împărăția lui Dumnezeu pe pământ ( Mt. 4:23 ),

b) învățătura Domnului Isus Hristos, propovăduită de El însuși și de apostolii Săi despre El, ca despre Regele acestei Împărății, Mesia și Fiul lui Dumnezeu ( 2 Cor. 4: 4 ),

c) întregul Noul Testament sau învățătura creștină în general, în primul rând relatarea despre evenimentele din viața lui Hristos, cea mai importantă ( 1 Cor. 15: 1-4 ), și apoi o explicație a semnificației acestor evenimente ( Roma. 1:16 ).

e) În cele din urmă, cuvântul „Evanghelie” este uneori folosit pentru a desemna însuși procesul de predicare a doctrinei creștine ( Roma. 1: 1 ).

Uneori, cuvântul „Evanghelie” este adăugat la desemnarea și conținutul său. Există, de exemplu, fraze: Evanghelia împărăției ( Mt. 4:23 ), adică vești bune despre Împărăția lui Dumnezeu, Evanghelia păcii ( Efes. 6:15 ), adică despre lume, Evanghelia mântuirii ( Efes. 1:13 ), adică despre mântuire etc. Uneori, cazul genitiv care urmează cuvântului „Evanghelie” înseamnă vinovatul sau sursa veștii bune ( Roma. 1: 1 , 15:16 ; 2 Cor. 11:7 ; 1 Tes. 2:8 ) sau personalitatea predicatorului ( Roma. 2:16 ).

De destul de multă vreme, legendele despre viața Domnului Iisus Hristos au fost transmise doar oral. Domnul Însuși nu a lăsat nicio înregistrare a discursurilor și faptelor Sale. La fel, cei 12 apostoli nu s-au născut ca scriitori: au fost „oameni care nu sunt cărnici și simpli” ( Acte. 4:13 ), deși alfabetizat. Printre creștinii timpului apostolic, erau și foarte puțini „înțelepți în trup, puternici” și „nobili” ( 1 Cor. 1:26 ), iar pentru majoritatea credincioșilor, poveștile orale despre Hristos erau mult mai importante decât cele scrise. Astfel, apostolii și predicatorii sau evangheliștii au „transmis” (παραδιδόναι) legende despre faptele și discursurile lui Hristos, iar credincioșii „au primit” (παραλαμβάνειν), dar, bineînțeles, nu mecanic, doar prin memorie, cum se poate spune despre elevii școlilor rabinice, dar cu tot sufletul, parcă ar fi ceva viu și dăruitor de viață. Dar curând această perioadă de tradiție orală a trebuit să se încheie. Pe de o parte, creștinii ar fi trebuit să simtă nevoia unei prezentări scrise a Evangheliei în disputele lor cu evreii, care, după cum știți, au negat realitatea minunilor lui Hristos și chiar au susținut că Hristos nu S-a declarat Mesia. Era necesar să le arătăm evreilor că creștinii au legende autentice despre Hristos despre acele persoane care fie erau printre apostolii Săi, fie erau în strânsă comuniune cu martorii oculari ai faptelor lui Hristos. Pe de altă parte, nevoia unei relatări scrise a istoriei lui Hristos a început să se facă simțită deoarece generația primilor ucenici se stingea treptat și rândurile martorilor direcți ai minunilor lui Hristos se subțiau. Prin urmare, a fost necesar să se stabilească în scris cuvintele individuale ale Domnului și întregii sale discursuri, precum și poveștile apostolilor despre El. Atunci au început să apară ici și colo înregistrări separate despre ceea ce a fost raportat în tradiția orală despre Hristos. Ei au notat cu cea mai mare atenție cuvintele lui Hristos, care conțineau regulile vieții creștine și au fost mult mai liberi cu privire la transmiterea diferitelor evenimente din viața lui Hristos, păstrând doar impresia lor generală. Astfel, un lucru din aceste înregistrări, datorită originalității sale, a fost transmis peste tot în același mod, în timp ce celălalt a fost modificat. Aceste înregistrări inițiale nu s-au gândit la caracterul complet al narațiunii. Chiar și Evangheliile noastre, așa cum se poate vedea din încheierea Evangheliei după Ioan ( Ioan. 21:25 ), nu a intenționat să relateze toate discursurile și faptele lui Hristos. Acest lucru se vede, de altfel, din ceea ce nu este inclus în ele, de exemplu, o astfel de zicală a lui Hristos: „Mai bine este să dai decât să primești” ( Acte. 20:35 ). Evanghelistul Luca relatează despre astfel de înregistrări, spunând că mulți înaintea lui au început deja să alcătuiască narațiuni despre viața lui Hristos, dar că nu aveau completitatea cuvenită și că, prin urmare, nu au dat o „confirmare” suficientă în credință ( BINE. 1: 1-4 ).

Evident, Evangheliile noastre canonice au luat naștere din aceleași motive. Perioada apariției lor poate fi determinată aproximativ în treizeci de ani - de la 60 la 90 (ultima a fost Evanghelia după Ioan). Primele trei Evanghelii sunt de obicei numite sinoptice în știința biblică, deoarece înfățișează viața lui Hristos în așa fel încât cele trei narațiuni ale lor pot fi văzute cu ușurință într-o singură narațiune și combinate într-o singură narațiune (pronosticatorii - din greacă - privind împreună). Fiecare dintre ele a început să fie numită Evanghelii separat, poate încă de la sfârșitul secolului I, dar din scrisul bisericesc avem informații că un astfel de nume a fost dat întregii componențe a Evangheliilor abia în a doua jumătate a secolului al II-lea. secol. În ceea ce privește numele: „Evanghelia după Matei”, „Evanghelia după Marcu”, etc., atunci aceste nume foarte vechi din greacă ar trebui traduse mai corect astfel: „Evanghelia după Matei”, „Evanghelia după Matei”, „Evanghelia după Matei”. Marcu” (κατὰ Ματθαῖον, κατὰ Μᾶρκον). Prin aceasta, Biserica a vrut să spună că în toate Evangheliile există o singură evanghelie creștină despre Hristos Mântuitorul, dar după imaginile diferiților scriitori: o imagine aparține lui Matei, cealaltă a lui Marcu etc.

Patru Evanghelie

Astfel, Biserica antică a privit reprezentarea vieții lui Hristos în cele patru Evanghelii ale noastre nu ca evanghelii sau narațiuni diferite, ci ca o singură Evanghelie, o carte în patru forme. De aceea, numele celor Patru Evanghelii a fost stabilit în Biserică pentru Evangheliile noastre. Sfântul Irineu i-a numit „evanghelia cvadruplă” (τετράμορφον τὸ εὐαγγέλιον - vezi Irenaeus Lugdunensis, Adversus haereses liber 3, ed. A. Rousseau și L. Doutreleaü Irenée Lyon. Contre les hérésies,1119714).

Părinții Bisericii insistă asupra întrebării: de ce anume a acceptat Biserica nu o Evanghelie, ci patru? Deci Sfântul Ioan Gură de Aur spune: „Este posibil ca un evanghelist să nu poată scrie tot ce era nevoie. Bineînțeles că putea, dar când scriau patru, nu scriau în același timp, nu în același loc, fără să se amestece unul cu celălalt și cu tot ce scriau astfel încât totul părea să se pronunțe cu o gură, apoi aceasta este cea mai puternică dovadă a adevărului. Veți spune: „S-a întâmplat însă contrariul, căci cele patru Evanghelii sunt adesea denunțate în dezacord”. Acesta este exact lucrul care este un semn sigur al adevărului. Căci dacă Evangheliile ar fi fost exact în acord între ele, chiar și în ceea ce privește cuvintele în sine, atunci niciunul dintre dușmani nu ar fi crezut că Evangheliile nu au fost scrise după un acord comun obișnuit. Acum uşoara dezacord între ei îi eliberează de orice suspiciune. Căci ceea ce spun ei diferit despre timp sau loc nu dăunează câtuși de puțin adevărului poveștii lor. În principal, care constituie fundamentul vieții noastre și esența predicării, niciunul dintre ei nu este de acord cu celălalt în nimic și nicăieri - că Dumnezeu s-a făcut om, a făcut minuni, a fost răstignit, a înviat, s-a înălțat la cer." („Convorbiri despre Evanghelia lui Matei”, 1).

Sfântul Irineu găsește și un înțeles simbolic aparte în numărul patru al evangheliilor noastre. „Întrucât cele patru țări ale lumii în care trăim, și întrucât Biserica este împrăștiată pe tot pământul și își are confirmarea în Evanghelie, ea ar trebui să aibă patru stâlpi, de pretutindeni suflând neputrezirea și dând viață neamului omenesc. Cuvântul atot-ordonat care stă pe Heruvimi ne-a dat Evanghelia în patru forme, dar impregnată cu un singur spirit. Căci și David, rugându-se pentru manifestarea Lui, spune: „Cel ce șade pe Heruvimi, descoperă-Te” ( Ps. 79: 2 ). Dar Heruvimii (în viziunea profetului Ezechiel și Apocalipsa) au patru fețe, iar fețele lor sunt imagini ale activității Fiului lui Dumnezeu.” Sfântul Irineu găsește posibil să adauge simbolul leului la Evanghelia după Ioan, deoarece această Evanghelie îl înfățișează pe Hristos ca Rege etern, iar leul este regele în regatul animal; la Evanghelia după Luca - simbolul vițelului, întrucât Luca își începe Evanghelia cu imaginea slujirii preoțești a lui Zaharia, care a ucis vițeii; la Evanghelia după Matei - un simbol al omului, deoarece această Evanghelie descrie în principal nașterea umană a lui Hristos și, în cele din urmă, la Evanghelia după Marcu - un simbol al unui vultur, deoarece Marcu își începe Evanghelia cu o mențiune despre profeți, căruia Duhul Sfânt a zburat ca un vultur pe aripi” (Irenaeus Lugdunensis, Adversus haereses, liber 3, 11, 11-22). Alți părinți ai bisericii au mutat simbolurile leului și vițelului, iar primul este dat lui Marcu, iar al doilea lui Ioan. Din secolul V. sub această formă, simbolurile evangheliștilor au început să fie adăugate la reprezentările celor patru evangheliști în pictura bisericească.

Relația reciprocă a Evangheliilor

Fiecare dintre cele patru Evanghelii are propriile sale caracteristici și, mai ales, Evanghelia după Ioan. Dar primele trei, așa cum am menționat deja mai sus, au extrem de multe în comun între ele, iar această asemănare lovește involuntar ochiul chiar și cu o citire superficială a lor. Să spunem în primul rând despre asemănarea evangheliilor sinoptice și motivele acestui fenomen.

Chiar și Eusebiu din Cezareea, în „canoanele” sale, a împărțit Evanghelia după Matei în 355 de părți și a remarcat că 111 dintre ele sunt disponibile pentru toți cei trei prognozatori. În vremurile moderne, exegeții au dezvoltat o formulă numerică și mai precisă pentru a determina asemănarea Evangheliilor și au calculat că întregul număr de versuri comune tuturor prognozatorilor se întoarce la 350. Matei, deci, 350 de versete îi sunt specifice numai lui, Marcu are 68 de astfel de versete, Luca - 541. Asemănările se văd în principal în transmiterea spuselor lui Hristos și diferențele în partea narativă. Când Matei și Luca sunt literalmente de acord unul cu celălalt în Evangheliile lor, Marcu este întotdeauna de acord cu ei. Asemănarea dintre Luca și Marcu este mult mai apropiată decât între Luca și Matei (Lopukhin – în Enciclopedia Teologică Ortodoxă. V. V. S. 173). De asemenea, este remarcabil că unele pasaje din toți cei trei evangheliști urmează aceeași succesiune, de exemplu, ispita și vorbirea din Galileea, chemarea lui Matei și conversația despre post, smulgerea urechilor și vindecarea celui ofilit, liniștirea a furtunii și a vindecării demoniacului Gadaren etc. Asemănările se extind uneori chiar și la construcția de propoziții și expresii (de exemplu, în aducerea unei profeții Mic. 3: 1 ).

În ceea ce privește diferențele observate între meteorologii, sunt destul de multe. Unele lucruri sunt raportate doar de doi evangheliști, altele – chiar și de unul singur. Deci, numai Matei și Luca citează Predica de pe Muntele Domnului Isus Hristos, povestesc despre nașterea și primii ani ai vieții lui Hristos. Numai Luca vorbește despre nașterea lui Ioan Botezătorul. Altceva este transmis de un evanghelist într-o formă mai prescurtată decât altul sau într-o altă legătură decât altul. Detaliile evenimentelor din fiecare Evanghelie, precum și expresiile, sunt diferite.

Acest fenomen de asemănare și diferență în Evangheliile sinoptice a atras de multă vreme atenția interpreților Scripturii și au fost exprimate de mult timp diverse presupuneri pentru a explica acest fapt. Pare mai corect să credem că cei trei evangheliști ai noștri au folosit o sursă orală comună pentru povestea lor despre viața lui Hristos. La vremea aceea, evangheliștii sau predicatorii despre Hristos mergeau pretutindeni propovăduind și repetau în diferite locuri într-o formă mai mult sau mai puțin extinsă ceea ce se considera necesar să ofere celor care intrau în Biserică. Astfel, un anumit tip de bine-cunoscut Evanghelia orală, și acesta este tipul pe care îl avem în scris în Evangheliile noastre sinoptice. Desigur, în același timp, în funcție de scopul pe care l-a avut unul sau altul evanghelist, Evanghelia lui a căpătat niște trăsături deosebite, unice caracteristice, ale operei sale. În același timp, nu se poate exclude presupunerea că o Evanghelie mai veche ar fi putut fi cunoscută unui evanghelist care a scris mai târziu. În același timp, diferența dintre sinoptice ar trebui explicată prin scopuri diferite, pe care fiecare dintre ei le-a avut în vedere când a scris Evanghelia sa.

După cum am spus, Evangheliile sinoptice sunt foarte diferite de Evanghelia după Ioan Evanghelistul. În acest fel ei descriu aproape exclusiv activitățile lui Hristos în Galileea, iar Apostolul Ioan înfățișează în principal șederea lui Hristos în Iudeea. În ceea ce privește conținutul, Evangheliile sinoptice diferă și ele semnificativ de Evanghelia după Ioan. Ele dau, ca să spunem așa, o imagine mai exterioară a vieții, faptelor și învățăturilor lui Hristos, iar din discursurile lui Hristos le citează doar pe cele care erau accesibile înțelegerii întregului popor. Ioan, dimpotrivă, ratează multe din activitățile lui Hristos, de exemplu, el citează doar șase minuni ale lui Hristos, dar discursurile și minunile pe care le citează au o semnificație profundă deosebită și o importanță extremă despre persoana Domnului Isus Hristos. . În cele din urmă, în timp ce prognozatorii îl înfățișează pe Hristos în primul rând ca întemeietorul Împărăției lui Dumnezeu și, prin urmare, îndreaptă atenția cititorilor lor către Împărăția întemeiată de El, Ioan ne atrage atenția asupra punctului central al acestei Împărății, din care viața pornește de-a lungul periferiei Regatul, adică pe Domnul Isus Hristos Însuși, pe care Ioan îl înfățișează ca pe Singurul Fiu al lui Dumnezeu și ca Lumină pentru întreaga omenire. De aceea interpreții antici au numit Evanghelia lui Ioan predominant spirituală (πνευματικόν), spre deosebire de cele sinoptice, care înfățișează latura preponderent umană în persoana lui Hristos (εὐαγγέλιον σωματικόν), adică. Evanghelia este trupească.

Totuși, trebuie spus că meteorologii au și pasaje care spun că activitatea lui Hristos în Iudeea era cunoscută sub numele de prognoză ( Mt. 23:37 , 27:57 ; BINE. 10: 38-42 ), așa că Ioan are și indicii despre activitatea continuă a lui Hristos în Galileea. În același mod, prognozatorii transmit astfel de cuvinte ale lui Hristos care mărturisesc demnitatea Sa divină ( Mt. 11:27 ), iar Ioan, la rândul său, Îl înfățișează pe alocuri pe Hristos ca pe un om adevărat ( Ioan. 2 și următorul; Ioan 8 si etc.). Prin urmare, nu se poate vorbi de vreo contradicție între sinoptici și Ioan în reprezentarea chipului și faptelor lui Hristos.

Credibilitatea evangheliilor

Deși de multă vreme critica s-a pronunțat împotriva fiabilității Evangheliilor, iar recent aceste atacuri de critică s-au intensificat în mod deosebit (teoria miturilor, în special teoria lui Drew, care nu recunoaște deloc existența lui Hristos), totuși , toate obiecțiile criticii sunt atât de nesemnificative încât sunt rupte la cea mai mică ciocnire cu apologetica creștină. ... Aici, însă, nu vom cita obiecțiile criticii negative și nu vom analiza aceste obiecții: acest lucru se va face atunci când se interpretează însuși textul Evangheliilor. Vom vorbi doar despre cele mai importante temeiuri generale pe care recunoaștem Evangheliile ca documente destul de sigure. Aceasta este, în primul rând, existența tradiției martorilor oculari, dintre care mulți au supraviețuit până în epoca în care au apărut Evangheliile noastre. De ce naiba am refuza să avem încredere în aceste surse ale evangheliilor noastre? Ar putea ei să inventeze tot ce este în Evangheliile noastre? Nu, toate Evangheliile sunt de natură pur istorică. În al doilea rând, nu este clar de ce conștiința creștină ar dori, așa cum afirmă teoria mitică, să încununeze capul simplului rabin Iisus cu coroana lui Mesia și Fiul lui Dumnezeu? De ce, de exemplu, nu se spune despre Botezător că a făcut minuni? Evident pentru că nu le-a creat. Și de aici rezultă că, dacă se vorbește despre Hristos ca fiind Marele Făcător de Minuni, atunci înseamnă că El a fost într-adevăr așa. Și de ce s-ar putea nega fiabilitatea minunilor lui Hristos, întrucât cea mai înaltă minune - Învierea Sa - este atestată în așa fel ca niciun alt eveniment din istoria antică (vezi. 1 Cor. 15 )?

Bibliografia lucrărilor străine despre cele patru evanghelii

Bengel - Bengel J. Al. Gnomon Novi Testamentï in quo ex nativa verborum VI simplicitas, profunditas, concinnitas, salubritas sensuum coelestium indicatur. Berolini, 1860.

Blass, bunico. - Blass F. Grammatik des neutestamentlichen Griechisch. Göttingen, 1911.

Westcott - Noul Testament în limba greacă originală textul rev. de Brooke Foss Westcott. New York, 1882.

B. Weiss - Weiss B. Die Evangelien des Markus und Lukas. Göttingen, 1901.

Yog. Weiss (1907) - Die Schriften des Neuen Testaments, von Otto Baumgarten; Wilhelm Bousset. Hrsg. von Johannes Weis_s, Bd. 1: Die drei älteren Evangelien. Die Apostelgeschichte, Matthaeus Apostolus; Marcus Evangelista; Lucas Evangelista. ... 2. Aufl. Göttingen, 1907.

Godet - Godet F. Kommentar zu dem Evangelium des Johannes. Hanovra, 1903.

De Wette - De Wette W.M.L. Kurze Erklärung des Evangeliums Matthäi / Kurzgefasstes exegetisches Handbuch zum Neuen Testament, Band 1, Teil 1. Leipzig, 1857.

Keil (1879) - Keil C.F. Commentar über die Evangelien des Markus und Lukas. Leipzig, 1879.

Keil (1881) - Keil C.F. Commentar über das Evangelium des Johannes. Leipzig, 1881.

Klostermann - Klostermann A. Das Markusevangelium nach seinem Quellenwerthe für die evangelische Geschichte. Göttingen, 1867.

Cornelius a Lapide - Cornelius a Lapide. În SS Matthaeum et Marcum / Commentaria in scripturam sacram, or. 15. Parisiis, 1857.

Lagrange - Lagrange M.-J. Études bibliques: Evangile selon St. Marc. Paris, 1911.

Lange - Lange J.P. Das Evangelium nach Matthäus. Bielefeld, 1861.

Loisy (1903) - Loisy A.F. Le quatrième èvangile. Paris, 1903.

Loisy (1907-1908) - Loisy A.F. Les èvangiles synoptiques, 1-2. : Ceffonds, près Montier-en-Der, 1907-1908.

Luthardt - Luthardt Ch.E. Das johanneische Evangelium nach seiner Eigenthümlichkeit geschildert und erklärt. Nürnberg, 1876.

Meyer (1864) - Meyer H.A.W. Kritisch exegetisches Kommentar über das Neue Testament, Abteilung 1, Hälfte 1: Handbuch über das Evangelium des Matthäus. Göttingen, 1864.

Meyer (1885) - Kritisch-exegetischer Kommentar über das Neue Testament hrsg. von Heinrich August Wilhelm Meyer, Abteilung 1, Hälfte 2: Bernhard Weiss B. Kritisch exegetisches Handbuch über die Evangelien des Markus und Lukas. Göttingen, 1885. Meyer (1902) - Meyer H.A.W. Das Johannes-Evangelium 9. Auflage, bearbeitet von B. Weiss. Göttingen, 1902.

Merx (1902) - Merx A. Erläuterung: Matthaeus / Die vier kanonischen Evangelien nach ihrem ältesten bekannten Texte, Teil 2, Hälfte 1. Berlin, 1902.

Merx (1905) - Merx A. Erläuterung: Markus und Lukas / Die vier kanonischen Evangelien nach ihrem ältesten bekannten Texte. Teil 2, Hälfte 2. Berlin, 1905.

Morison - Morison J. Un comentariu practic asupra Evangheliei conform Sf. Matei. Londra, 1902.

Stanton - Stanton V.H. Evangheliile sinoptice / Evangheliile ca documente istorice, partea a 2-a. Cambridge, 1903. Tholuck (1856) - Tholuck A. Die Bergpredigt. Gotha, 1856.

Tholuck (1857) - Tholuck A. Commentar zum Evangelium Johannis. Gotha, 1857.

Heitmüller - vezi Yog. Weiss (1907).

Holtzmann (1901) - Holtzmann H.J. Die Synoptiker. Tübingen, 1901.

Holtzmann (1908) - Holtzmann H.J. Evangelium, Briefe und Offenbarung des Johannes / Hand-Commentar zum Neuen Testament bearbeitet von H. J. Holtzmann, R. A. Lipsius etc. Bd. 4. Freiburg im Breisgau, 1908.

Zahn (1905) - Zahn Th. Das Evangelium des Matthäus / Kommentar zum Neuen Testament, Teil 1. Leipzig, 1905.

Zahn (1908) - Zahn Th. Das Evangelium des Johannes ausgelegt / Kommentar zum Neuen Testament, Teil 4. Leipzig, 1908.

Schanz (1881) - Schanz P. Commentar über das Evangelium des heiligen Marcus. Freiburg im Breisgau, 1881.

Schanz (1885) - Schanz P. Commentar über das Evangelium des heiligen Johannes. Tübingen, 1885.

Schlatter - Schlatter A. Das Evangelium des Johannes: ausgelegt für Bibelleser. Stuttgart, 1903.

Schürer, Geschichte - Schürer E., Geschichte des jüdischen Volkes im Zeitalter Jesu Christi. Bd. 1-4. Leipzig, 1901-1911.

Edersheim A. Viața și vremurile lui Isus Mesia. 2 Vol. Londra, 1901.

Ellen - Allen W.C. Un comentariu critic și exegetic al Evangheliei după sf. Matei. Edinburgh, 1907.

Alford - Alford N. Testamentul grecesc în patru volume, vol. 1. Londra, 1863.

1 Și s-a întâmplat în zilele lui Ahaz, fiul lui Iotam, fiul lui Ozia, regele lui Iuda, Rețin, regele Siriei, și o torță, fiul lui Remalia, regele lui Israel, au mers împotriva Ierusalimului pentru a-l cuceri, dar au putut nu o cuceri.

2 Și s-a anunțat casei lui David și s-a spus: Sirienii locuiesc în țara lui Efraim; Și inima lui și inima poporului său tremurau, precum copacii din pădure tremură de vânt.

3 Și Domnul a zis lui Isaia: Ieși, tu și fiul tău Șear-yasuv, întâmpinați-vă pe Ahaz, la capătul alimentării cu apă a iazului de sus, pe drumul către câmpul de albire,

4 și spune-i: veghează și fii liniştit; nu vă temeți și inima voastră să nu-și piardă inima de la cele două capete ale acestor mânie fumegătoare, de mânia aprinsă a lui Rețin și a sirienilor și a fiului lui Remalia.

5 Siria, Efraim și fiul lui Remalia complotează răul împotriva ta, spunând:

6 Să mergem la Iuda și să o răzvrătim și o vom stăpâni și vom face împărat în ea pe fiul lui Taveel.

7 Dar Domnul Dumnezeu așa zice: nu va avea loc și nu se va împlini;

8 Căci capul Siriei este Damasc și capul Damascului este Rețin; și după șaizeci și cinci de ani, Efraim va înceta să mai fie un popor;

9 Și capul lui Efraim este Samaria și capul Samariei este fiul lui Remalia. Daca nu crezi este pentru ca nu esti certificat.

10 Și Domnul a continuat să vorbească lui Ahaz și a zis:

11 Cere un semn de la Domnul Dumnezeul tău: cere fie în adânc, fie în sus.

12 Și Ahaz a zis: „Nu voi cere și nu voi ispiti pe Domnul”.

13 Apoi a spus Isaia: Ascultă, casa lui David! Nu este suficient pentru tine să îngreunezi oamenii, că vrei să-l îngreunezi și pe Dumnezeul meu?

14 Deci Domnul Însuși vă va da un semn: iată, Fecioara va primi și va naște un Fiu în pântecele ei și-I vor pune numele Emanuel.

15 El va mânca lapte și miere, până când va înțelege să lepede răul și să aleagă binele;

16 Căci înainte ca acest prunc să știe să respingă răul și să aleagă binele, țara de care te temi va fi părăsită de ambii regi.

17 Dar Domnul va aduce peste tine și peste poporul tău și peste casa tatălui tău zilele care nu au venit de când Efraim a căzut din Iuda; El va aduce pe împăratul Asiriei.

18 Și în ziua aceea, Domnul va da un semn muștei care este la gura râului Egiptului și albinei care este în țara Asiriei:

19 Și toți vor zbura și vor ședea în văile pustii și de-a lungul crăpăturilor stâncilor și în toate tufișurile spinoase și în toți copacii.

20 În ziua aceea, Domnul va rade cu un brici închiriat de regele Asiriei, capul și părul pe picioare, și chiar îi va lua barba.

21 Și în ziua aceea, oricine păstrează o vacă și două oi,

22 după abundența de lapte pe care o dau, untul va fi mâncat; toți cei care rămân în această țară vor mânca ulei și miere.

23 Și în ziua aceea, în orice loc unde au crescut o mie de viță de vie pentru o mie de argint, vor fi spini și spini.

24 Ei vor merge acolo cu săgeți și cu arcuri, căci tot pământul va fi spini și spini.

25 Și nu te vei duce la niciunul dintre munții care au fost curățiți de brăzdatori, temându-te de spini și de tufișuri spinoase: ei vor duce boii acolo și oile îi vor călca în picioare.

7:1 - 11,16 Isaia rostește o serie de profeții de judecată și speranță cu privire la războiul lui Iuda cu Israel și Siria (734-732 î.Hr.).

7:1 în zilele lui Ahaz. Alianța Siriei și Israelului împotriva Iudeii a existat în perioada 734-732. î.Hr Chiar și în timpul vieții regelui Iotam, Pekah, regele Israelului și Rasoy (Rezin), regele Siriei, au întreprins acțiuni ostile comune împotriva Iudeii. Până în 734 î.Hr. amenințarea din partea alianței sirio-israeliene a devenit și mai urgentă.

7:2 pentru casa lui David. Un astfel de apel către Ahaz servește ca o amintire a legământului pe care Domnul l-a încheiat cu David, promițându-i că îi va acorda posterității veșnice, tronul și împărăția (2 Regi 7:12-16). Încercările de a răsturna acest clan și de a-l înlocui cu altul (clanul „fiului lui Teveil”, v. 6) nu pot fi încununate cu succes, deoarece promisiunile Domnului sunt invariabil adevărate.

a ezitat... a ezitat. Regele arogant Ahaz nu a putut să-și liniștească poporul. Reacția domnitorului a provocat panică în rândul întregului popor (vezi 22.3 și Nom.).

7: 3 Shearyasuv. Numele înseamnă „restul va fi returnat” (10.20-22).

7:4 nu vă fie frică. Scopul acestei încurajări este de a întoarce privirea lui Ahaz de la o situație politică fără speranță la viziunea lui Dumnezeu.

de la doi... smut fumegând. Ambele regate au fost în curând distruse: Damascul de către Feglaffellasar III (Tiglathpalasar) în 732 î.Hr., iar Samaria de către Sargon al II-lea în 722 î.Hr.

7:7 Domnul Dumnezeu... vorbește. Numai ceea ce spune Domnul se va împlini; consiliul regilor pământești nu poate sta înaintea Domnului.

7:8 şaizeci şi cinci de ani. Aceasta nu înseamnă distrugerea Samariei, care a urmat la 13 ani de la rostirea acestei profeții (în 722 î.Hr.), ci deportarea rămășiței poporului israelit în Asiria și așezarea teritoriului devastat al Regatului Israel de către imigranți din Mesopotamia sub regele asirian Esarhaddon (vezi com. la 37.38; 4 Regi 17.24; Ezd. 4.2). Astfel, profeția include în acești 65 de ani 14 ani ai domniei lui Ahaz, 29 de ani ai domniei lui Ezechia și 22 de ani ai domniei lui Manase.

7:9 nu cred... nu este certificat. Lit.: „dacă nu crezi (evr.:” Taamin”), atunci nu vei fi solidificat (evr.:” Theamenu”). certitudine Cuvântul „amin”, care provine din aceeași rădăcină, este atât un expresie a credinței („eu cred”) și a certitudinii („cu adevărat așa”).

7:10-17 Aceste versete conțin semnul Fecioarei cu Pruncul.

7:11 cere un semn. Orice confirmare tangibilă a adevărului profeției.

în adâncuri... la înălţime. Nimic nu este imposibil pentru profeții lui Dumnezeu. Prin puterea lui Dumnezeu, ei pot aduce înapoi morții din lumea subterană („din adâncuri”) – ca Ilie (1 Regi 17,17-24), și pot face soarele să se întoarcă înapoi (38,7.8).

cu Domnul Dumnezeul tău. Domnul se numește și Dumnezeul lui Ahaz, mărturisind astfel că regele nu s-a îndepărtat complet de Domnul său.

Emmanuel. Tradus din ebraică: „Dumnezeu este cu noi”. Acesta nu este numele propriu al lui Mesia. Pe de o parte, indică prezența și patronajul lui Dumnezeu, pe de altă parte, la proprietățile Copilului la care se face referire în profeție.

Chiar înainte de nașterea lui Isus, s-a încercat să raporteze profeția la o anumită persoană istorică. Astfel, evreii credeau că Isaia prin Emanuel însemna fiul lui Ahaz, Ezechia. Cu toate acestea, până când profeția a fost rostită, Ezechia se născuse deja (avea cel puțin doi ani). Mai mult decât atât, soția lui Ahaz nu putea fi numită fecioară. Alți exegeți credeau că Isaia se referea aici la propriul său fiu - Mager-shalal-hash-baza ("tâlhărie în grabă, prada grăbită"). Cu toate acestea, numele acestui fiu al profetului a fost dat de Însuși Domnul (8,1), iar acest nume în sensul său lexical contrazice fundamental numele Immanuel. Prin urmare, aceste nume nu se pot referi la o singură persoană. În plus, în momentul în care profeția a fost rostită, profetul era deja căsătorit, iar soția lui era numită „proorocită” (8,1), și nu fecioară. Al treilea punct de vedere presupune că Immanuel este un nume colectiv și se referă la o nouă generație a poporului evreu care tocmai a trebuit să se nască. Dar în acest caz, folosirea cuvântului „virgin” este imposibilă, mai ales cu articolul hotărât. Cu această interpretare a profeției, cuvântul „fecioară” coincide în sens cu conceptul de „casa lui David”. Dar o astfel de interpretare a profeției lipsește de orice semnificație cuvântul „semn” însuși, deoarece nașterea unei noi generații nu poate servi ca semn de la Dumnezeu. Cuvintele „Însuși Domnul vă va da un semn” indică unicitatea și semnificația deosebită a acestui semn, care s-a realizat în Isus Hristos: Însuși Dumnezeu S-a făcut om pentru mântuirea omului. Astfel, Iisus Hristos a apărut ca semn – imaginea vizibilă a Dumnezeului invizibil. Poate de aceea El a respins cererile fariseilor de a le da un semn în confirmarea adevărului Său - nu confirmi adevărul unui semn cu un alt semn.

7:15 cu lapte și miere. O expresie figurativă opusă conceptului de „hrană solidă” (cf. 1 Cor. 3.2).

până când înțelege. Până va crește. Iisus Hristos - Fiul lui Dumnezeu, luând o natură umană, a condus-o pe calea ascensiunii către Dumnezeu, pe calea maturizării spirituale. Perioada vieții Sale, despre care Luca spune: „Isus a prosperat în înțelepciune și vârstă și în dragoste de Dumnezeu și de oameni” (2.52), corespunde perioadei „laptelor și mierii” din Isaia.

respinge răul și alege bine. Cel mai înalt grad de alegere a binelui și de respingere a răului, l-a arătat Isus în timpul ispitei din pustie (vezi Mat. 4:3-11).

16 pentru înainte.Înainte de a se naște Mesia, vor avea loc multe evenimente care vor face o epocă în istoria poporului evreu.

va fi abandonat de ambii regi. Vezi 2 Regi. 15.29.30; 16.9.

18 în acea zi. Vezi com. la 2.11. Căderea Damascului, Samariei și pustiirea Iudeii vor fi începutul judecății lui Dumnezeu.

zboară... albină. egipteni și asirieni.

20 se vor rade. Raderea părului era un simbol al doliu (15.2).

un brici. Acestea. prin forța armelor.

angajat. Cu comori, Ahaz a dobândit un aliat în persoana lui Feglaffellasar, regele Asiriei, cu alte cuvinte, el însuși a angajat o armată asiriană pentru a invada aceste țări (2 Regi 16.8). În cele din urmă, Domnul va înălța Asiria, „toiagul mâniei Mele” (10.5).

21 în acea zi. Vezi com. la 2.11.

22 pentru abundență. Atât de puțini oameni vor rămâne în țara Iudeei încât chiar și o cantitate mică de hrană va părea abundentă.

1-9. Întâlnirea lui Isaia cu regele evreu Ahaz și profeția sa despre soarta regatului sirian și israelit. 10-25. Semnul dat de profet casei lui David și prezicerea soartei dezastruoase a statului evreu

. În timpul domniei lui Ahaz, regele evreilor, Ierusalimul a fost amenințat de regii sirieni și israelieni care intraseră într-o alianță între ei. În Ierusalim, au început pregătirile active pentru asediul viitor, deoarece atacul forțelor combinate părea regelui și cetățenilor Ierusalimului a fi foarte periculos. În acest moment, profetul Isaia îi vorbește regelui cu un cuvânt de încurajare și subliniază neputința complicilor săi de a provoca un rău grav lui Iuda și soarta iminentă.

. Și s-a întâmplat că în zilele lui Ahaz, fiul lui Ioatam, fiul lui Ozia, regele lui Iuda, Rețin, regele Siriei, și Pecah, fiul lui Remalia, regele lui Israel, au mers împotriva Ierusalimului pentru a-l cuceri, dar nu au putut cuceri aceasta .:

. Și s-a anunțat casei lui David și s-a spus: Sirienii sunt așezați în țara lui Efraim; Și inima lui și inima poporului său tremurau, precum copacii din pădure tremură de vânt.

Chiar și în ultimii ani, Iotam, Pekah, regele Israelului și Rețin, regele Siriei, au început acțiuni ostile comune împotriva regatului lui Iuda (). La începutul domniei lui Ahaz (aproximativ 735), pericolul pentru împărăția lui Iuda de la acești regi a devenit și mai mare, deoarece sirienii și israeliții erau deja în drum spre Ierusalim. Scopul lor în aceasta, după toate probabilitățile, a fost să-l oblige pe regele evreu să se alăture coaliției pe care micile state ale Siriei, sprijinite de Egipt, o formau împotriva regelui Asiriei, care la vremea aceea amenința deja că va subjuga toată Siria. Aliații au vrut probabil să-l răstoarne, care nu simpatizau cu planurile lor, pe Ahaz de pe tronul evreiesc și i-au pus în locul lui vreun fiu al lui Taveil. În special, toată casa lui David s-a înspăimântat când s-a primit vestea că sirienii (care trecuseră deja prin estul Palestinei și au încheiat un tratat cu edomiții și cu alte popoare din sud, care, în plus, au luat în stăpânire portul elanit al Marea Roșie) au urcat de-a lungul țărmurilor Mării Mediterane spre nord, în regiunea Regatului Israelului, și aici au devenit o tabără, amenințănd Ierusalimul.

. Și Domnul a zis lui Isaia: „Ieși, tu și fiul tău Shear-Yasuv, să întâlnești Ahaz, la capătul rezervei de apă a iazului de sus, pe drumul către câmpul de albire,

Ahaz, în așteptarea asediului Ierusalimului, a examinat apeductul care aproviziona întreg orașul cu apă. Acest apeduct începea de la iazul de sus (iazul Siloam, situat în iazul de sus), unul foarte mare, de unde apa era dusă prin oraș printr-un pasaj subteran și se scurgea într-un alt iaz, care a fost numit ulterior iazul lui Ezechia.

Isaia trebuie să meargă la Ahaz împreună cu fiul său, al cărui nume este Shear-Yasuv (rămășița va fi mântuită) – simbolic: însemna judecata lui Dumnezeu care așteaptă Împărăția lui Iuda, din care doar o mică rămășiță poate fi salvată. Între timp, numele lui Isaia însuși (Domnul va mântui) indica posibilitatea iertării, iar regelui i s-a permis astfel să aleagă ceea ce dorea - judecata sau mila de la Dumnezeu. Curtea l-a amenințat pe Ahaz pentru faptul că, contrar voinței lui Dumnezeu (), el și-a pus nădejdea nu în Domnul - adevăratul Rege al Israelului, ci pe conducătorul asirian Tiglat-Pilezer, căruia îi trimisese deja o ambasadă. cu o cerere de ajutor împotriva regilor Siriei și Israelului ( ).

. si spune-i: priveste si fii linistit; nu vă temeți și nu lăsa inima voastră să nu-și piardă inima de la cele două capete ale acestor mânie fumegătoare, de mânia aprinsă a lui Rețin și a sirienilor și a fiului lui Remalia.

. Siria, Efraim și fiul lui Remalia complotează răul împotriva ta, spunând:

. să mergem în Iudeea și să o răzvrătim și o vom stăpâni și să facem împărat în ea pe fiul lui Taveil.

Ambii regi aliați îi apar profetului ca un jar carbonizat care nu mai poate arde corect, ci doar fum și fum.

„Fiul lui Taweel” este un titlu disprețuitor fără nume propriu (comparați, unde Saul, vorbind despre David, rivalul său, îl numește pur și simplu fiul lui Isai). După toate probabilitățile, era un fel de prinț sirian (prinț - în fila siriacă - evr. Tob, bine).

. Dar Domnul Dumnezeu așa zice: nu va avea loc și nu se va împlini;

. căci capul Siriei este Damasc și capul Damascului este Rețin; și după șaizeci și cinci de ani, Efraim va înceta să mai fie un popor;

. iar capul lui Efraim este Samaria, iar capul Samariei este fiul lui Remalia. Daca nu crezi este pentru ca nu esti certificat.

Domnul vestește prin profetul Ahaz că nici regele Siriei, nici regele lui Israel nu vor lua stăpânire pe Iuda, ci vor rămâne – și chiar și atunci nu pentru mult timp – conducătorii singurelor lor stăpâniri de odinioară. Regatul Israelului în 65 de ani este amenințat cu o cădere definitivă. Ultima predicție, cel mai probabil, nu înseamnă distrugerea Samariei, care a urmat curând, la 13 ani de la rostirea acestei profeții (723), ci retragerea rămășițelor populației Regatului Israel în Asiria și așezarea. a teritoriului devastat al fostului Regat al Israelului de către imigranții din Mesopotamia sub regele asirian Atar-Gaddon (și urm.). Astfel, se pare că profetul numără în acești 65 de ani 14 ani ai domniei lui Ahaz † 29 de ani ai domniei lui Ezechia și † 22 de ani ai domniei lui Manase.

"Daca nu crezi"... Profetul observă neîncrederea lui Ahaz în cuvintele sale și îi sugerează posibilitatea de a obține confirmarea adevărului a ceea ce tocmai a fost spus.

Traducerea „dacă nu crezi, atunci nu vei rezista”, care este propusă aici de noii interpreți, este destul de neclară.

. Observând neîncrederea lui Ahaz în cuvintele lui Isaia, Dumnezeu prin profet îi oferă lui Ahaz, pentru convingere, orice semn îi place. Cu toate acestea, Ahaz, care s-a hotărât deja asupra unui anumit curs de acțiune, nu vrea să intre în nicio obligație în raport cu Cel Preaînalt prin aceasta și, sub un pretext ipocrit, refuză semnul. Atunci profetul, iritat de această încăpățânare, vestește de la Domnul un semn care să asigure dinastia lui David în siguranță de dușmanii care înaintează: Fecioara va naște un Fiu, căruia i se va pune numele Emanuel, iar înaintea acestui prunc. Immanuel devine capabil să facă distincția între bine și rău, Iuda va fi complet eliberat de dușmani.

. Și Domnul a continuat să vorbească lui Ahaz și a zis:

. cere un semn de la Domnul Dumnezeul tău: cere fie în adâncuri, fie la înălțime.:

„Și Domnul a continuat”... Numele Domn – Iehova este pus, probabil, în locul numelui profetului, care ar fi putut fi scris inițial într-o formă prescurtată.

„Întreabă-ți un semn”, adică un fel de asigurare că cuvintele profetului se vor împlini cu siguranță.

„Domnul Dumnezeul tău”... Ahaz nu era încă un idolatru complet: el, după cum se poate vedea din versetul 12, a recunoscut atunci religia în exterior adevărată, deși acest lucru nu l-a împiedicat să introducă zei străini în cultul templului din Ierusalim ().

În adâncime sau înălțime, adică fie din zona lumii subterane (apariția decedatului), fie din sferele cerești (furtună, grindină etc.).

. Și Ahaz a zis: „Nu voi cere și nu voi ispiti pe Domnul”.

. Apoi spuse Isaia: Ascultă, casa lui David! Nu este suficient pentru tine să îngreunezi oamenii, că vrei să-l îngreunezi și pe Dumnezeul meu?

Ahaz de teama ca profetul sa-si indeplineasca promisiunea cu privire la semn, sub o scuza plauzibila, din punctul sau de vedere, refuza semnul. De fapt, pasajul din cartea Deuteronom, pe care regele îl avea în vedere (), conține un reproș adresat evreilor pentru faptul că ei înșiși cereau adesea un semn sau minuni de la Dumnezeu. Profetul înțelege starea de spirit a lui Ahaz, de asemenea înțelege că în perseverența sa, cu care refuză sfatul profetului, este sprijinit de alți membri ai familiei lui David și, prin urmare, parcă ar fi pedepsit lui Ahaz și a întregului casa lui David, el însuși le rostește un semn de la Dumnezeu. Ahaz și familia sa au abuzat deja suficient de răbdarea oamenilor, adică a profeților, îndepărtându-i de orice influență asupra cursului treburilor statului - acum nu îndrăznesc să accepte asistență directă din partea Domnului însuși.

. Deci Domnul Însuși vă va da un semn: iată, Fecioara în pântecele ei va primi și va naște un Fiu și-I vor pune numele Emanuel.

„Așa” – în evr. locben înseamnă de fapt „pentru asta și asta”.

1) minune (;);

2) un semn simbolic sau o acțiune de verificare a unui adevăr (;);

3) un eveniment firesc, pe care însă niciunul dintre oameni nu l-ar fi putut prevedea și a cărui împlinire dă garanția că evenimentul se va împlini și în altul, transformat de el (;) și

4) evenimente care servesc ca sigiliu a adevărului evenimentelor care au avut loc înaintea lor (;).

În prezent, „ot” are tocmai acest din urmă sens. Evenimentul viitor – nașterea lui Mesia (Emanuel) din casa regală a lui David – ar trebui să servească drept dovadă, o asigurare că de data aceasta casa lui David nu va pieri. Dar din moment ce această naștere este o chestiune de viitor îndepărtat și cere de la Ahaz și de la casa lui toată tăria credinței în promisiunile date strămoșului lor, David, semnul proclamat de profet devine, cu toată natura sa consolatoare, o încercare grea. pentru Ahaz, care nu s-a deosebit de fermitate în credință. Astfel, Ahaz este pedepsit pentru că a refuzat să asculte de porunca lui Dumnezeu.

„Iată” sau aici – după Evr. othereh. Profetul, în contemplarea sa, vede că acest eveniment viitor îndepărtat are deja loc (cf.).

„Fecioara” - în ebraică. haalmah. Prefixul înainte de almah indică faptul că profetul înțelege o Fecioară definită - una de un fel. Nu este limpede din aceasta că Fecioara trebuie înțeleasă ca Sfânta Fecioară Maria? În această înțelegere, ne confirmă însuși sensul discursului profetului și cele mai vechi traduceri ale Bibliei, precum și interpretarea părinților și a învățătorilor Bisericii.

Cuvântul ebraic almah în sine nu are aici un sens decisiv, întrucât însăși originea acestui cuvânt nu a fost stabilită: unii traduc acest termen cu expresia ascunsă (adică fecioara ascunsă privirii oamenilor), producându-l din verb. alam, care are totuși un sens real, nu este deloc potrivit aici; alții văd în cuvântul almah denumirea unei fete în creștere, derivând acest nume dintr-o altă rădăcină - un lam, care înseamnă: „a crește, a deveni mai puternic fizic” etc.).

Având în vedere ambiguitatea originii și sensului filologic al cuvântului almah, mărturia celor mai vechi traduceri ale Bibliei - LXX și Peshito - capătă o greutate deosebită. În primul, cuvântul almah este transmis prin expresia παρυενος, care în LXX înseamnă fecioară, în sensul cel mai strict al cuvântului. În al doilea - se pune același cuvânt, care înseamnă întotdeauna o fecioară. Apoi, în Noul Testament, Evanghelistul Matei, povestind despre concepția imaculată, fecioară a lui Mesia, spune că aceasta a fost îndeplinită în împlinirea adevăratei profeții a lui Isaia (). Evident, evanghelistul în acest caz transmite opinia generală a contemporanilor săi, evreii, cu privire la locul controversat. Savantul Badham citează multe pasaje din scrierile rabinice și câteva indicii de la Filon care indică faptul că nașterea miraculoasă a lui Mesia era așteptată și de evrei (Academia, 8 iunie 1895, pp. 485–487).

Interpreții creștini (chiar și protestanți de mult timp) au recunoscut în unanimitate că Isaia vorbește aici despre Fecioara, Maica lui Mesia. Abia în secolul al XVIII-lea, exegeții protestanți au început să argumenteze cu putere că în locul nostru nu există indicii ale concepției fecioare despre Mesia și despre virginitatea veșnicului Mamei Sale, dar dovezile lor nu au suficientă fundamentare (vezi lucrarea lui Sf. în lecturile Iubire generală Educaţie spirituală, 1885). Însuși contextul discursului profetului mărturisește faptul că almah trebuie să însemne o fecioară care și-a păstrat fecioria chiar și după ce a conceput un fiu. Ca semn deosebit de miraculos, convingător și mângâietor, putea să apară doar evenimentul concepției fecioarei despre un fiu. Întrucât regele a fost chemat de un profet să se întrebe ca semn al oricărei minuni, semnul pe care Dumnezeu Însuși îl dă nu ar putea fi decât cea mai mare minune. De aici rezultă că profetul, vorbind despre nașterea lui Mesia de către Fecioară, nu putea să aibă în minte decât o concepție cu adevărat fecioară, care să depășească legile naturii și să indice fecioria și fecioria veșnică a Maicii Sale.

Iar cuvintele profetului, mai precis din ebraică, ar trebui să fie transmise astfel: „iată, fecioara este însărcinată”. Profetul vede o Fecioară însărcinată în contemplația sa profetică și totuși o numește fecioară!

„Emanuel”. În ebraică, cuvântul Immanuel înseamnă „Dumnezeu cu noi”. Acest nume nu este numele propriu al lui Mesia. Unii îl înțeleg ca indicând ajutorul divin pe care îl vor primi evreii în pericolul că au fost amenințați de cei doi regi aliați (Ieronim, Eusebiu etc.). Potrivit altora, acest nume indică proprietățile persoanei căreia i se dă și înseamnă Dumnezeul întrupat (Sfântul Irineu, Tertulian, Vasile cel Mare etc.). Este mai bine să combinați ambele sensuri ale cuvântului în interpretarea acestui nume, așa cum face Sfântul Ioan Gură de Aur. În ceea ce privește primul sens al acestui cuvânt, atunci toți interpreții sunt de acord să recunoască corectitudinea acestui sens. Dar în ceea ce privește a doua interpretare, care a fost acceptată încă din cele mai vechi timpuri de către Biserica creștină, exegeții raționaliști își exprimă în cea mai mare parte neîncrederea față de el. Fără a intra în analiza acestor opinii negative, să dăm aici considerații despre cum poate fi confirmat sensul mesianic al acestui loc (mesianic în sensul deplin al acestui cuvânt, când Mesia este recunoscut ca Fiul întrupat al lui Dumnezeu). Aceste considerații sunt următoarele:

1) În capitolul 8. 8 art. țara lui Iuda se numește țara lui Emanuel. Nu este clar din aceasta că profetul a vrut să desemneze viitorul Mesia prin cuvântul Emanuel? Mai mult, de aici putem deduce ideea că acest Mesia va avea demnitate Divină, va fi un Dumnezeu întrupat. Într-adevăr, în multe alte locuri, Isaia îl numește pe Dumnezeu Însuși adevăratul Rege și Domn al țării lui Iuda. Urme., Dumnezeu și Emanuel - pentru Isaia, conceptele sunt echivalente;

2) În capitolul 9. (Vv. 1-7) trebuind să se nască – bineînțeles din casa lui David – Pruncul este deja un subiect care nu stârnește nicio îndoială și nu provoacă nicio explicație deosebită. Rezultă că ascultătorii profetului știau suficient despre demnitatea Lui, precum și despre nașterea Lui. Dar cum ar fi putut ei să știe asta, dacă nu ar fi fost pentru El despre care vorbea profetul când a prezis casei lui David despre nașterea lui Emanuel? Se poate adăuga la aceasta că toate numele uimitoare ale acestui Copil menționate în capitolul 9 sunt rezumate convenabil într-un singur nume, Immanuel.

3) profetul Mica (), profețind despre nașterea lui Mesia, înseamnă, după toate probabilitățile, profețiile lui Isaia în și v. , iar el îl înfățișează pe Mesia ca existând din veșnicie (v. 1) și, în continuare, pe Dumnezeu întrupat.

4) Evanghelistul Matei raportează această profeție despre Emanuel cu concepția lui Hristos de la Prea Neprihănită Fecioară Maria (). Evanghelistul nu aplică la acest eveniment doar cuvintele lui Isaia, nu compară doar profeția lui Isaia cu povestea nașterii lui Mesia, ci mărturisește clar că în concepția lui Iisus Hristos din Fecioara Neprihănită profeția lui Isaia s-a împlinit – și că, prin urmare, Isaia prin Emanuel însemna adevăratul Dumnezeu care trebuia să apară pe pământ în trup omenesc.

Dar cum a putut fi această naștere a lui Mesia-Dumnezeu-om un semn pentru vremea profetului Isaia?

În primul rând, profetul, prezicând cea mai înaltă faptă bună a lui Dumnezeu - întruparea Fiului lui Dumnezeu pentru mântuirea oamenilor - prin acest mijloc a vrut să spună că evreii și casa lui David pot spera cu atât mai mult la un bine mult mai mic. fapta – izbăvirea de cei doi regi aliați.

În al doilea rând, nașterea lui Mesia din dinastia lui David presupunea în mod necesar că planurile acestor doi regi de a răsturna și distruge dinastia lui David nu se vor împlini. Patriarhul Iacov a prezis clar că până la nașterea lui Mesia, sceptrul nu va fi luat din casa lui Iuda - și, în consecință, din familia lui David ().

. Va mânca lapte și miere, până când va înțelege să respingă răul și să aleagă binele;

. căci înainte ca acest Copil să știe să respingă răul și să aleagă binele, pământul de care te temi va fi părăsit de ambii regi.

Emmanuel va mânca lapte și miere, din care era mult în Palestina. Este, potrivit vechilor interpreti, că Fiul Fecioarei va fi un om adevărat, pentru că va mânca hrana obișnuită a copiilor (Sfântul Irineu, Sfântul Ioan Gură de Aur, Sfântul Vasile cel Mare etc.). Dar gândul despre natura umană, desigur, nu a fost gândul principal al profetului când a vorbit despre Emanuel ca pe un semn de la Dumnezeu. Pentru a înțelege semnificația reală a versetului al 15-lea, trebuie să te uiți la versetul al 22-lea, care este, fără îndoială, strâns legat de al 15-lea. Iar în al 22-lea art. consumul de lapte gros și miere este un semn al devastării câmpurilor de cereale de către inamici, în timpul invaziei cărora nu se putea cultiva aceste câmpuri. Urme., Iar în al XV-lea art. profetul vrea să spună despre devastarea pământului evreiesc, când evreii vor trebui să mănânce numai lapte și miere.

Această devastare va continua până în vremea când cel care s-a născut din Fecioară, dar nici acum, parcă, Emmanuel existent, ca orice prunc obișnuit, nu va începe să arate capacitatea de a distinge între bine și rău, adică până când conștientizarea de sine morală începe să se manifeste în el... Perioada în care sugarii nu manifestă de obicei această conștiință de sine durează de la doi până la trei ani. În consecință, devastarea țării Iudeii nu va continua în niciun caz mai mult de trei ani de când Isaia a profețit despre nașterea lui Emanuel.

În al 16-lea art. chiar mai precis este determinat momentul eliberării Iudeii de sub invazia regilor aliaţi. Profetul spune că această eliberare va avea loc înainte de timpul specificat de el în versetul 15, adică înainte de expirarea a 2-3 ani.

Țara sau teritoriul regatelor Siriei și Israelului vor fi abandonate de către regii săi. Această profeție ar putea fi împlinită în împrejurarea descrisă în 4 kn. Regatele (;): Tiglat-Pilezer, regele Asiriei, în 733-732 l-a ucis pe Rețin, regele Siriei, și cam în același timp a luat stăpânire pe jumătatea de nord a regatului Israelului.

. Pentru o ușurare temporară pentru Iudeea, totuși, vor exista vremuri și mai grele. Domnul va trimite trupele egiptene și asiriene împotriva evreilor, care vor nimici toate roadele pământului în regiunea statului evreu. Pământul va fi acoperit de ciulini, iar marea majoritate a locuitorilor săi vor fi luați prizonieri.

. Dar Domnul va aduce asupra ta, asupra poporului tău și asupra casei tatălui tău zilele care nu au venit de la vremea căderii lui Efraim din Iuda, va aduce pe împăratul Asiriei.

"La tine" . Sub Ahaz, regele asirian nu ocupase încă teritoriul statului evreu, dar Ahaz a intrat într-o relație de vasal cu acest rege. Această împrejurare a lipsit Regatul lui Iuda de independență și a avut consecințe nu mai puțin triste decât căderea celor 10 triburi ale Israelului sub Roboam.

. Și în ziua aceea, Domnul va da un semn muștei care este la gura râului egiptean și albinei care este în țara Asiriei -

"A zbura". Egiptenii sunt numiți muște din râul egiptean deoarece în Egipt, după inundațiile produse de Nil, muștele se înmulțesc extrem de mult. Profetul a vrut să sublinieze multitudinea hoardelor egiptene și perseverența egiptenilor cu care aceștia vor căuta să pună în stăpânire Palestina (proverb: enervant ca musca).

„Albină”. Asirienii sunt numiți albine pentru că erau multe albine în țara lor și pentru că asirienii le-au făcut răni grele dușmanilor lor, erau mai ales mânioși și nestăpâniți în mânie, ca albinele iritate.

. și toți vor zbura înăuntru și vor sta în văile goale și de-a lungul crăpăturilor de stânci și în toate tufișurile spinoase și în toți copacii.

Cu toate acestea, despre muște și albine, profetul spune până acum doar că se vor stabili pe pământul evreiesc, adică îl vor ocupa, poate chiar pentru a-l proteja de rivalii lor.

. În ziua aceea, Domnul îi va rade cu un brici închiriat pe cealaltă parte a râului de regele Asiriei, cu capul și părul pe picioare, și chiar îi va lua barba.

Profetul subliniază aici că asirienii vor provoca mult mai mult rău lui Iuda decât egiptenii - profetul, parcă, uită complet de egipteni. „Părul” este un simbol al forței și al curajului.

„Barba” - printre oamenii estici era considerată aproape o podoabă sacră a fiecărui om, iar să o piardă - era rușinos.

. Și va fi în ziua aceea: cine va întreține o vacă și două oi,

. dupa abundenta de lapte pe care o dau, se va manca unt; toți cei care rămân în această țară vor mânca ulei și miere.

. Și va fi în ziua aceea: în orice loc unde au crescut o mie de viță de vie pentru o mie de argint, vor fi spini și spini.

. Ei vor merge acolo cu săgeți și cu arcuri, căci tot pământul va fi spini și spini.

. Și nu te vei duce la niciunul dintre munții care au fost curățați de brăzdători, temându-te de spini și tufișuri spinoase: ei vor izgoni acolo boi și vitele mici îi vor călca în picioare.

Dezolarea Iudeii este descrisă aici într-o măsură extremă. În ea, spini și spini cresc peste tot - arbuști în care se găsesc chiar și animale sălbatice. Este clar că aici profetul prevede devastarea părții evreiești, în care s-a regăsit după robia evreilor sub Nabucodonosor, care ar putea fi numit regele asirianului, întrucât acesta deținea fostul teritoriu al statului asirian.

Criticii recenti cred că există unele părți din capitolul 7 care nu au aparținut profetului Isaia. Deci inscripția capitolului (v. 1) este aproape identică cu. Isaia însuși nu a avut nevoie să dea genealogia lui Ahaz și să-i amintească de el ca regele iudeilor. Se poate deci de acord, spune Condamin, că aceste cuvinte au fost adăugate la cap. Editorul discursurilor lui Isaia.

Cuvintele versetului 8: alți 65 de ani... majoritatea criticilor o consideră, de asemenea, o inserție ulterioară pe motivul principal pentru care mângâierea din ele nu ar fi putut avea nici un sens pentru Ahaz pe vremea când Isaia îi vorbea. Dar aceste observații se referă la pasaje minore din capitolul 7 și, în plus, nu au o forță probantă.

1) Isaia cu greu ar fi putut lua 1 v. din cartea a 4-a. Regatele, deoarece această carte a apărut cel mai probabil după moartea sa (vorbește deja despre distrugerea Împărăției lui Iuda),

2) la urma urmei, a existat ceva mângâietor pentru Ahaz în căderea îndepărtată a regatelor inamice.

Evanghelia după Matei spune: „Iată, Fecioara în pântecele ei va primi și va naște un Fiu și-I vor chema numele Emanuel, ceea ce înseamnă: Dumnezeu este cu noi”. (Mt 1,23). Este scris „Emanuel”, iar copilul a fost numit Iisus. De ce?

Matei 1:23 este un citat din Isaia 7:14. Acesta este poate unul dintre cele mai dificile pasaje din Noul Testament. Mai jos voi explica aici dificultatea, dar deocamdată, să ne uităm la contextul acestui citat din Isaia. Dar mai întâi, câteva cuvinte despre cartea profetică în sine și structura ei, deoarece, cred, ți-ar putea fi într-o zi de folos.

Isaia pare să fi fost scris de un întreg grup de autori. Primul dintre aceștia a fost Isaia al Ierusalimului (sau Isaia primul). El deține capitolele 1-39. Isaia al Ierusalimului a scris în perioada pre-dopată. A doua parte a cărții include capitolele 40-55. Ei sunt deja repartizați unui alt profet - Deuteronom sau Isaia al doilea. El a scris în timpul captivității babiloniene. La rândul său, există mai ales multe profeții mesianice, așa că este adesea numit „Evanghelistul Vechiului Testament”. Ultima parte (cap. 56-66) aparține lui Tritoisaya și este destinată în principal imigranților care s-au întors din captivitate. Unii sunt încă înclinați să scoată în evidență așa-numitul. „Apocalipsa lui Isaia” (24-27 cap.) Derivarea noului autor de la premisa absenței la vremea lui Isaia a învățăturii Ierusalimului despre învierea morților. Există, de asemenea, îndoieli cu privire la apartenența lui Isaia I la profețiile despre Babilon din cap. 13-14.

Desigur, o astfel de împărțire a cărții este de natură conjecturală și este derivată în principal din diferența de trăsături stilistice din carte și este, de asemenea, subordonată dorinței de a interpreta cartea într-un spirit raționalist (îndoială că profetul Isaia ar putea prezice domnia lui Cyrus cu mult înainte de nașterea lui etc.). Dacă să acceptăm această abordare sau să o respingi, este o chestiune personală pentru fiecare cercetător. În mod tradițional, se crede că întreaga carte a lui Isaia a fost scrisă de un singur autor - Isaia primul.

Profeția care ne interesează se referă la domnia lui Ahaz, regele evreilor. Tânărul rege tocmai urcase pe tron ​​când norii s-au îngroșat deasupra capului său - Regatul de Nord (Israelul) a intrat într-o alianță cu Siria pentru a subjuga Regatul de Sud, unde a domnit Ahaz. Iudeea slăbită nu a putut da o respingere decisivă coaliției inamice. În aceste zile, profetul Isaia i s-a arătat regelui, intenționând să-l întărească și să-l convingă să pună nădejdea în Dumnezeu, care de mai multe ori a mântuit împărăția pierzând în necredință. Domnul, prin buzele lui Isaia, s-a adresat direct împăratului necredincios: „Cere un semn de la Domnul Dumnezeul tău: cere fie în adânc, fie în sus”. (Is.7:11) Dar Ahaz era mai înclinat să nădăjduiască în ajutorul Asiriei decât în ​​ajutorul Celui Prea Înalt: „Și Ahaz a zis: „Nu voi cere și nu voi ispiti pe Domnul.” (Is.7:11) : 12)

„Atunci [Isaia] a spus: Ascultă acum, casa lui David! Nu este suficient pentru tine să îngreunezi oamenii, că vrei să-l îngreunezi și pe Dumnezeul meu? Deci Domnul Însuși vă va da un semn: iată, Fecioara în pântecele ei va primi și va naște un Fiu și-I vor pune numele Emanuel. Va mânca lapte și miere, până când va înțelege să respingă răul și să aleagă binele; căci înainte ca acest copil să știe să respingă răul și să aleagă binele, pământul de care te temi va fi abandonat de ambii regi.” (Isaia 7:13-16)

Semnul era după cum urmează. Chiar înainte de a trece timpul ca copilul să fie conceput, născut și maturizat puțin (3-4 ani), adversarii lui Ahaz vor fi învinși. Iuda va triumfa, iar regele, care a primit ajutor de la Dumnezeu, va găsi o viață calmă și senină într-o țară prosperă.

Acum să vorbim despre problemele care decurg din citarea de către Matei a acestei profeții într-un context mesianic. Mai întâi, vom schița aceste probleme și apoi vom încerca să le rezolvăm cumva.

În primul rând, în sensul său original, această profeție nu are practic nimic de-a face cu venirea lui Isus Hristos. Perioada de timp dintre Ahaz și Isus este prea lungă. Imaginează-ți doar: „Domnul Însuși îți va da un semn: peste 800 de ani se va întâmpla asta și asta...”

În al doilea rând, numele copilului nu este complet clar. Aparent, împlinirea profeției despre copil este deja discutată în capitolul următor:

„… Și m-am dus la prooroci, și ea a rămas însărcinată și a născut un fiu. Și Domnul mi-a zis: „Pune-i numele: Mager-șalal-haș-baz, căci înainte ca copilul să poată spune: tatăl meu, mama mea, bogățiile Damascului și prada Samariei vor fi duse înaintea împăratului Asiriei. ." (Is.8:3,4) Asemănarea cu profeția din capitolul precedent este evidentă aici – chiar înainte ca copilul să înceapă să gândească în mod coerent, ceea ce Domnul a prezis ar trebui să se împlinească. Cu toate acestea, copilul este numit Mager-shalal-hash-baz, ceea ce înseamnă „grabă să jefuiască, grăbește să pradă”. Deși numele din Israelul antic erau în cea mai mare parte simbolice, acest nume, chiar și ca semnificație, nu seamănă cu Emmanuel, care înseamnă „Dumnezeu este cu noi”. Acest lucru sugerează că profeția lui Isaia s-a împlinit doar parțial, iar împlinirea ei specială, globală, ar trebui să se împlinească în alte vremuri.

Și cea mai serioasă problemă: Matei îl citează pe Isaia din Septuaginta (Traducerea a șaptezeci de interpreți, traducerea antică a VT în greacă, denumită de obicei LXX - cifra romană 70), unde cuvântul grecesc parqenoV este folosit în locul lui. cuvânt „Fecioara” (parthenos) - fecioară. În originalul ebraic (textul masoretic și alte mărturii), există alma, o tânără necăsătorită. Pentru semnificația fecioarei în limba ebraică există cuvântul „betula”, iar în greacă pentru același concept - neaniV. După cum puteți vedea, aici există o schimbare clară a accentului. Isaia nu a vorbit despre nașterea unui copil dintr-o fecioară și nu a subliniat asta ca pe un miracol. Pentru el, doar cursul evenimentelor este important, parcă ar merge în paralel cu dezvoltarea copilului. Textul LXX pare să reflecte aspirațiile populare pentru nașterea iminentă a lui Mesia și, posibil, influența mediului cultural. Din aceasta, cu oarecare pricepere, se pot trage o serie întreagă de concluzii de anvergură - de la presupuneri despre eroarea dogmei Imaculatei Concepții a lui Hristos și până la mitologizarea largă a NT.

Cum se rezolvă această problemă? Mulți sunt înclinați să noteze că folosirea „almei” nu exclude semnificația unei fecioare. Sensul cel mai corect al acestui cuvânt este o fată care este coaptă pentru căsătorie, dar nu s-a căsătorit încă. Aici puteți cita un pasaj similar în Geneza 24:43, unde se vorbește despre Rebecca folosind cuvântul „alma”, iar în Geneza 24:16 – Betula. Morala acelor vremuri îndepărtate era mult mai strictă decât este acum și, poate, aceste cuvinte erau atunci slab distinse. Se poate presupune că traducătorii LXX au fost ghidați chiar de aceste considerații. Cu toate acestea, această explicație nu epuizează întreaga problemă - la urma urmei, profeția nu se concentrează pe virginitate, așa cum o face Matei.

Cred că această problemă ar trebui abordată diferit, fără a ne limita la spectrul îngust în care operează cercetătorii critici. Ideea este că citarea din antichitate era diferită de practica modernă. De multe ori autorul antic nu avea la îndemână textul la care se referă și trebuia să citeze din memorie. Aluziile au fost folosite mult mai des, atunci când autorul dă pur și simplu ideea principală a textului sau a pasajului. O situație similară apare cel mai probabil la Matei. Se poate presupune că Matei nu citează doar din Isa. 7:14 ca o confirmare documentară a semnului mesianic al lui Isus - nașterea fecioriei și se referă la un subiect mai larg - împlinirea în Isus a tuturor profețiilor cărții. Isaia capitolele 7 până la 12, unde apare numele Emmanuel. Această presupunere poate rezolva și a doua problemă, pe care am subliniat-o mai sus - ambiguitatea cu numele. Matei știa perfect că Isus era numit Iisus și nu Emanuel, dar în acest nume el dă o indicație despre fragmentul mesianic al lui Isaia, împlinit pe deplin în Isus.

Prima problemă este de asemenea rezolvabilă - îndepărtarea lui Isus de Ahaz. Textul lui Isaia spune că profeția se adresează nu numai lui Ahaz, ci și casei lui David.

„Atunci [Isaia] a spus: Ascultă acum, casa lui David! Nu este suficient pentru tine să îngreunezi oamenii, că vrei să-l îngreunezi și pe Dumnezeul meu? Deci Domnul Însuși vă va da un semn...” (Is.7:13,14)

După cum vezi, profeția se adresează întregii familii mesianice, Isaia spune „Domnul îți va da...”. Aici este momentul să ne amintim explicația populară a dublului sens al unor profeții - referitoare la contemporani și, în același timp, referitoare la viitorul îndepărtat. Cu toate acestea, o astfel de dualitate nu ar trebui percepută ca un atribut esențial al profeției.

Oricât de dificilă ar părea această situație, tot poți găsi o explicație pentru ea. În orice caz, explicația atee simplificată a acestei situații, și anume că Matei a luat pur și simplu profeția care i-a plăcut pentru a fundamenta cu ea mitul, nu rezistă controlului. Matei folosește această profeție nu întâmplător, la discreția sa, ci destul de deliberat, fiind conștient de posibilele dificultăți. Acesta este exact cazul din două motive - în primul rând, creștinii din prima perioadă au perceput scrierile lui Matei într-un mod complet diferit de noi, care am crescut pe dogmă protestantă. Dacă au găsit o eroare, le-a fost ușor să ștergă pur și simplu acest fragment. În al doilea rând, autorii evangheliilor au fost foarte atenți la alegerea profeției mesianice. Așadar, niciunul dintre evangheliști nu va găsi o citare a profeției din Geneza 49:10, care este populară printre istoricii bisericii: „Toiagul nu se va îndepărta de la Iuda și de la dătăitorul legii din coapsele lui, până când va veni Împărăcitorul și supunerea lui. națiunile către El”. Să ne amintim că Isus a venit într-un moment în care Irod conducea Iuda. Acest lucru li s-a părut foarte simbolic pentru mulți, dar evanghelicii păreau să înțeleagă că accentul pus pe acest lucru nu ar fi în întregime corect.

Și din moment ce Matei citează textul „distorsionat” din cartea lui Isaia, atunci a avut motive întemeiate pentru aceasta. Și trebuie să abordăm acest fragment al Evangheliei din punctul de vedere al lui Matei, și nu din punctul de vedere al criticii moderne. Aparenta inconsecvență nu este o greșeală, ci, dimpotrivă, un indiciu valoros al împlinirii profețiilor mesianice ale Vechiului Testament.

De fapt, am avut impresia că această problemă a fost pur și simplu ignorată în biserica primară. Iată două exemple tipice:

Ieronim cel Fericitul o menționează în treacăt în tratatul său Împotriva Helvidului, observând în sensul că, dacă există unele dificultăți într-un text pe care se întemeiază dogma Imaculatei Zămisli, atunci în alte texte evanghelice nu există astfel de dificultăți.

„În ceea ce privește traducerile în sine, trebuie să prefer traducerea italiană tuturor celorlalte; pentru că este și mai precis și mai clar în privința lor. Pentru a corecta neajunsurile din traducerile latine, trebuie să apelăm la traducerile grecești, dintre care cea mai importantă, în ceea ce privește Vechiul Testament, este traducerea a șaptezeci de interpreți, care, în opinia tuturor, au fost atât de răsplătiți. cu inspirație de la Duhul Sfânt că aveau, parcă, o singură gură... Dacă ei, așa cum spun mulți oameni care nu sunt nedemni de credință, în timpul traducerii în sine au fost fiecare închiși într-o cameră specială și, în ciuda faptului că traducerea fiecăruia dintre ei s-a dovedit a fi de acord cu traducerile altora nu numai în cuvinte, dar și în așezarea cuvintelor: atunci cine îndrăznește să se compare cu o traducere atât de importantă, darămite să-i preferă orice altă traducere? Dacă unii, pentru producerea unui acord suplimentar în gândire și pentru o mai mare unitate în însăși expresiile, au comparat deja traducerea celor Șaptezeci cu altele; cel puțin este nepotrivit și indecent ca cineva, în speranța propriei sale experiențe, să încerce să corecteze ceva în această traducere, aprobată cu consimțământul unanim al unor oameni atât de străvechi și mai învățați, precum șaptezeci de comentatori. Da, dacă în traducerea lor a existat fie un dezacord cu originalul evreu; atunci, după părerea mea, aceasta ar trebui pusă pe seama intențiilor speciale ale lui Dumnezeu, care s-au îndeplinit prin ele, adică pentru ca cărțile pe care evreii nu au vrut să le dezvăluie altor popoare - fie din respect pentru Religia lor, sau din ură față de aceste popoare – în prealabil, prin mijlocirea și autoritatea țarului Ptolemeu, a devenit cunoscut păgânilor, care se luminaseră prin credința în Domnul, se putea întâmpla ca șaptezeci de interpreti, traducând Scripturile, să gândească, de altfel, pe alocuri, cu starea păgânilor - prin voia Duhului Sfânt, care i-a călăuzit și le-a dat gura unită". (Știința creștină. II.22)

15 februarie 2009