Unde este înmormântat patriarhul Alexie 2. Patriarhul Alexie al II-lea. Am vrut să hrănesc animalele și am fugit de paznici

Patriarhul Moscovei și al Întregii Rusii Alexy al II-lea a fost căsătorit. Dar acest fapt nu este în nicio biografie oficială.

În suburbia pitorească din Tallinn, Nõmme, o femeie locuiește într-o casă rurală modestă. Arată mult mai tânără decât anii ei (și are aproape 72 de ani), prietenii o numesc o persoană excepțional de demnă. Ea a crescut trei copii din a doua căsătorie, și-a îngropat al doilea soț. Și puțini oameni știu că, în prima ei căsătorie, a fost soția actualului Patriarh al Moscovei și al Întregii Rusii Alexy II (atunci student al Academiei Teologice din Leningrad Alexei Mihailovici Ridiger).

Desigur, patriarhul, ca orice episcop, nu este căsătorit: încă din secolul al VII-lea, biserica cere celibatul episcopilor săi. Dar asta nu înseamnă că nu avea dreptul de a se căsători înainte de a se călugări. Astăzi, printre episcopia Bisericii Ruse, sunt mulți care au fost cândva văduvi sau divorțați din anumite motive. Așadar, din protopopii văduvi, arhiepiscopul Sofrony (Budko) de Kemerovo, arhiepiscopii recent decedați Meliton (Soloviev) de Tikhvin și Mihail (Mudyugin) de Vologda au devenit episcopi. Căsătoria dintre arhiepiscopul de Tambov Yevgeny (Zhdan) și mitropolitul Kursk Yuvenaly (Tarasov) nu a funcționat, acesta din urmă și-a crescut el însuși cei doi copii. Chiar și un nou martir a ieșit din protopopi văduvi - Mitropolitul Kazanului și Locum Tenens al tronului patriarhal, recent canonizat Kiril (Smirnov).

O astfel de soartă nu este considerată ceva reprobabil în rândul ortodocșilor. Faptul căsătoriei își găsește adesea locul în biografiile oficiale ale episcopilor ruși. Cu toate acestea, nu există un singur cuvânt în niciun text oficial despre viața Patriarhului Alexi că acesta ar fi fost și căsătorit. Puteți citi că după prima vizită la Mănăstirea Valaam din 1938, viitorul patriarh a visat să se călugărească la vârsta de 11 ani.

Soția patriarhului Vera Georgievna Alekseeva (Myannik de al doilea soț) s-a născut în același an 1929 ca Alexei Mihailovici (el - 23.02, ea - 2.12), în familia lui Georgy Mikhailovici Alekseev. Socrul patriarhului, Petersburg prin naștere (20.01.1892), tehnolog prin educație, a absolvit Academia Teologică din Petrograd în 1918 și a ajuns în exil în Estonia. În 1931, a devenit preot și pentru o lungă perioadă de timp a slujit ca rector al Catedralei Alexandru Nevski din Tallinn, unde viitorul patriarh a slujit cândva ca băiețel de altar.

Nunta a avut loc pe 11 aprilie 1950, când viitorul patriarh era încă student în anul I la academie. În arhivele din Tallinn există o înregistrare a căsătoriei, dar nu o prezentăm, deoarece conform legilor estoniene poate fi făcută publică doar printr-o hotărâre judecătorească sau cu acordul rudelor. În aceeași zi, tinerii au fost căsătoriți de tații lor - Mihail Ridiger (de asemenea, preot) și Georgy Alekseev. Apropo, unii ortodocși cred că părinții nu ar trebui să se căsătorească cu copiii lor: se presupune că este un semn rău și căsnicia va fi nefericită. Dar în acest caz, altceva este mult mai interesant: data nunții. Paștele din 1950 a căzut pe 9 aprilie, 11 aprilie este Marțea Mare și, conform regulilor bisericii, ei nu se căsătoresc în toată săptămâna Paștilor: trebuie să așteptați așa-numita Antipascha sau Krasnaya Gorka (duminica următoare Paștelui). ; în 1950 - 16 aprilie).

Ce a făcut ca un student al Academiei Teologice și doi respectați părinți-preoți să încalce canonul? Aparent, Alexei Mihailovici se grăbea să primească o preoție, care nu poate fi acceptată înainte de nuntă. Într-adevăr, patru zile mai târziu, pe 15 aprilie, viitorul patriarh este hirotonit diacon, iar pe 17 aprilie, preot. De ce atata graba, de ce sa nu astepti cateva zile si sa faci totul conform regulilor? Inspectorul decedat al Academiei Teologice din Leningrad Lev Pariysky (1892 - 1972) credea că știe adevărul. În arhivele Consiliului pentru Afaceri Religioase din cadrul Consiliului de Miniștri al URSS, scrisoarea sa (cu alte cuvinte, un denunț) a fost păstrată „Comisarului Consiliului pentru Afacerile Bisericii Ortodoxe Ruse din cadrul Consiliului din Miniștrii URSS pentru Leningrad și regiunea Leningrad AI Kushnarev”:

„În L.D.A. (Academia Teologică din Leningrad. - Aprox. Aut.) A existat un caz de consacrare la preoție pentru a se sustrage de la serviciul în armata sovietică. Ridiger A.M., născut în 1929, a fost supus conscripției pentru serviciul militar în 1950. Fiind logodnicul fiicei protopopului G.Alekseev de Tallinn, Ridiger A. a vrut să scape de serviciul militar. Aflând cu siguranță câteva zile despre chemarea la armată, Ridiger, protopopul Alekseev și episcopul Roman de Tallinn l-au implorat pe Mitropolit Grigore să accepte să se căsătorească cu Ridiger marți în săptămâna Paștelui, când căsătoria este interzisă conform Cartei Bisericii.

Ridiger s-a căsătorit în Biserica Academică în ziua de marți din săptămâna Paștelui 1950, a fost promovat în grabă diacon, apoi la preoție de către episcopul Roman și numit în parohia estonă Sf. Johva, Balt. cale ferată, strada Narvskaya, E 102.

Într-adevăr, până în 1950, studenților instituțiilor de învățământ teologic li s-a acordat o amânare de la armată. În 1950, a fost anulat și nu au început să cheme doar persoane din ordinele sfinte. Să nu uităm că viitorul patriarh Alexei Ridiger s-a născut în Estonia burgheză, nu a mers la o școală sovietică, s-a trezit literalmente în țara socialismului victorios și, în acest sens, nu era pregătit mental să meargă să slujească în Soviet. armată.

Ce l-a făcut pe inspectorul Academiei Teologice să scrie un denunț al viitorului patriarh și al propriului său student, și chiar la câteva luni după nuntă? Versiunea declarată corespunde realității? Probabil că nu vom ști niciodată sigur. Dar documentul propune o versiune înțeleasă din punct de vedere uman a motivelor grabii cu căsătoria și hirotonirea. Merită adăugat că biografiile oficiale ale lui Alexy al II-lea cunoscute de noi conțin fraza: „A fost recunoscut ca neresponsabil pentru serviciul militar din cauza bolilor de inimă”.

Căsătoria lui Alexei Mihailovici și Vera Georgievna nu a durat mult: tânărul cuplu s-a despărțit în același 1950. Motivele divorțului sunt învăluite în mister. Dacă căsătoria a fost într-adevăr încheiată sub presiunea circumstanțelor externe, atunci este clar că nu ar putea fi de durată.

Prăbușirea tinerei familii a provocat o discordie serioasă între Alekseev și Ridiger, așa cum demonstrează amintirile martorilor oculari.

Merită adăugat că căsătoria nu a fost rezultatul unui impuls tineresc, această alegere a fost o afacere de familie. Înregistrările de jurnal ale unuia dintre regretații profesori ai Academiei Teologice din Leningrad, păstrate în arhive, mărturisesc că Elena Iosifovna, mama viitorului patriarh, a considerat-o pe o altă fată, Irina Ponomareva, drept „cea mai bună mireasă” pentru fiul ei. Picantul situației constă în faptul că aceeași Irina a devenit în 1951 a doua soție a inspectorului Academiei Teologice din Leningrad, protopopul Alexei Osipov. Ulterior, Osipov s-a rupt sfidător de biserică (erau vremurile ateismului „științific” și „prigoanei lui Hrușciov”) și a trecut pe poziția de ateism militant. A devenit cel mai faimos apostat al erei sovietice, a scris mai multe cărți ateiste. Relația de încredere dintre Irina Ponomareva și Alexei Mihailovici Ridiger este evidențiată de scrisorile Irinei către prieteni, unde îi spune Lesha chiar și după ce a devenit preot.

Fostul socru al patriarhului, protopopul Georgy Alekseev, a rămas văduv în 1952, ceea ce i-a pecetluit soarta. La sfârșitul anului 1955, Sinodul l-a numit episcop al Tallinnului și Estoniei. La 17 decembrie 1955 face jurăminte monahale cu numele Ioan, iar pe 25 decembrie are loc sfințirea sa episcopală. În tot acest timp, din 1950 până în 1957, preotul Alexei, viitorul patriarh, a fost rector al unei mici parohii din orașul eston Johvi. Totuși, în 1957, fostul său socru l-a promovat: l-a ridicat la gradul de protopop și l-a numit rector și decan în marele oraș Tartu. Temerile familiei Ridiger cu privire la o posibilă atitudine proastă din partea foștilor rude nu au fost confirmate.

Cu toate acestea, în august - septembrie 1961 se întâmplă următoarele. Fostul socru, episcopul Ioan (Alekseev), este numit la Gorki, iar locul lui este luat de ... fostul ginere - viitorul patriarh! Această continuitate a familiei ar fi putut face o impresie emoționantă, dacă nu într-o singură circumstanță. Numirea episcopilor dintre preoții văduvi sau divorțați, așa cum am spus deja, este un lucru comun. Cu toate acestea, cel mai adesea candidații la funcția de episcop acceptă monahismul după decizia Sinodului: imediat înainte de sfințirea episcopală. Aici s-a mai întâmplat. La 14 august 1961, ieromonahul Alexy (Ridiger) a fost numit episcop de Tallinn de către Sinod. Dar a acceptat monahismul pe 3 martie la Lavra Treimii-Serghie.

Hirotonirea viitorului patriarh în episcopie a avut loc la Tallinn la 3 septembrie 1961. Slujba a fost condusă de episcopul Nikodim (Rotov), ​​care este considerat oficial „întemeietorul” carierei lui Alexy și, parcă dintr-o ironie a sorții, fostul socru, arhiepiscopul John, a participat și el la hirotonire. Se poate presupune că, la această slujbă din Catedrala Alexandru Nevski, fosta soție Vera a stat și ea în locul ei preferat din klirosul din stânga.

Transferul lui John (Alekseev) la Volga a avut un efect dăunător asupra sănătății sale. În 1963, la un an și jumătate de la transfer, s-a îmbolnăvit, s-a pensionat în 1965 și a murit pe 16 iunie 1966. Pe 21 iunie a fost înmormântat la Tallinn, iar acest lucru a fost făcut de fostul ginere, episcopul Alexy (Ridiger). Fiica unuia și fosta soție a celeilalte, probabil, stăteau din nou undeva în apropiere...

Este greu de imaginat ce l-a făcut pe patriarh să șteargă din biografia sa oficială episodul din viața sa căsătorită cu această femeie. Pur uman, un astfel de fapt nu poate dăuna imaginii vreunei persoane normale. Nu în societate, nu în biserică.

Data publicării sau actualizării 04/01/2017

  • Până la cuprins: Patriarhii întregii Rusii

    • Din 1917, când patriarhia a fost restaurată în Rusia, fiecare dintre cei patru predecesori ai Sanctității Sale Patriarhului Alexei al II-lea a purtat propria sa cruce grea. Au existat greutăți în slujirea fiecărui Întâistătător, din cauza unicității acelei perioade istorice particulare din viața Rusiei și a lumii întregi, când Domnul l-a judecat ca fiind Întâistătătorul Bisericii Ortodoxe Ruse. Slujirea primațială a Sanctității Sale Patriarhului Alexi al II-lea al Moscovei și al Întregii Rusii a început odată cu apariția unei noi ere, când a venit eliberarea de asuprirea puterii fără Dumnezeu.

    Sanctitatea Sa Patriarhul Alexei al II-lea (în lume Alexei Mihailovici Ridiger) s-a născut la 23 februarie 1929. Tatăl său, Mihail Alexandrovici, provenea dintr-o veche familie din Sankt Petersburg, ai cărei reprezentanți au slujit Rusia cu vrednicie în domeniul militar și al statului de zeci de ani. Conform genealogiei Ridigerilor, în timpul domniei Ecaterinei a II-a, nobilul din Curland Friedrich Wilhelm von Ridiger s-a convertit la ortodoxie și, cu numele Fedor Ivanovich, a devenit fondatorul uneia dintre liniile familiei nobiliare, cel mai cunoscut reprezentant. dintre care a fost contele Fedor Vasilyevich Ridiger - un general de cavalerie și un general adjutant, un comandant remarcabil și un om de stat, erou al Războiului Patriotic din 1812. Bunicul patriarhului Alexi, Alexandru Alexandrovici, avea o familie numeroasă, care în vremuri revoluționare dificile a avut a reușit să ducă în Estonia de la Petrograd, care a fost cuprinsă de tulburări. Tatăl patriarhului Alexy, Mihail Alexandrovici Ridiger (1902-1964), a fost cel mai mic, al patrulea copil din familie.

    Frații Ridigers au studiat la una dintre cele mai privilegiate instituții de învățământ din capitală, Școala Imperială de Jurisprudență - o instituție închisă de primă clasă, ai cărei elevi nu puteau fi decât copii ai nobililor ereditari. Învățământul de șapte ani includea gimnaziu și învățământul juridic special. Cu toate acestea, din cauza revoluției din 1917, Mihail și-a încheiat educația la un gimnaziu din Estonia. În Haapsalu, unde familia emigrată în grabă a lui A.A. Ridiger, nu era de lucru pentru ruși, cu excepția celor mai grei și murdari, iar Mihail Alexandrovici și-a câștigat existența săpând șanțuri. Apoi familia s-a mutat la Tallinn și deja acolo a intrat în fabrica de placaj Luther, unde a servit ca contabil șef al departamentului până când a luat ordinele sfinte în 1940.

    Viața bisericească în Estonia post-revoluționară a fost foarte animată și activă, în primul rând datorită activităților clerului Bisericii Ortodoxe Estoniene. Potrivit memoriilor Patriarhului Alexi, „aceștia erau adevărați preoți ruși, cu un înalt simț al datoriei pastorale, care aveau grijă de turma lor”. Un loc excepțional în viața Ortodoxiei din Estonia l-au ocupat mănăstiri: Mănăstirea masculină Pskov-Pechersk a Adormirii Maicii Domnului, Mănăstirea feminină Pyukhtitsky a Adormirii Maicii Domnului, comunitatea femeilor iberice din Narva. Mulți clerici și laici ai Bisericii Estoniei au vizitat mănăstirile situate în eparhiile din partea de vest a fostului Imperiu Rus: Mănăstirea lui Serghie în numele Sfintei Treimi din Riga, Mănăstirea Sfântului Duh din Vilna și Lavra Adormirii Pochaev. . Cea mai mare adunare de pelerini din Estonia a vizitat anual Mănăstirea Schimbarea la Față Valaam, care se afla atunci în Finlanda, în ziua amintirii ctitorilor săi, Sf. Serghie și Herman. La începutul anilor 20. Cu binecuvântarea ierarhiei, la Riga au apărut cercurile religioase studențești, care au pus bazele Mișcării Studenți Creștini Rusi (RSDH) în țările baltice. Activitățile versatile ale RSHD, ai căror membri au fost protopopul Serghei Bulgakov, Ieromonahul Ioan (Șahovskoi), N.A. Berdyaev, A.V. Kartashev, V.V. Zenkovsky, G.V. Florovsky, B.P. Vysheslavtsev, S.L. Frank, a atras tinerii ortodocși care doreau să găsească o bază religioasă solidă pentru o viață independentă în condițiile dificile ale emigrării. Reamintindu-și anii 1920 și participarea sa la RSHD în Țările Baltice, Arhiepiscopul John (Shakhovskoy) din San Francisco a scris mai târziu că acea perioadă de neuitat pentru el a fost „primăvara religioasă a emigrației ruse”, cel mai bun răspuns al ei la tot ce s-a întâmplat în acel moment. cu Biserica din Rusia. Biserica pentru exilații ruși a încetat să mai fie ceva exterior, doar o amintire a trecutului, a devenit sensul și scopul tuturor, centrul ființei.

    Atât Mihail Alexandrovici, cât și viitoarea sa soție Elena Iosifovna (n. Pisareva) au fost participanți activi la biserica ortodoxă și la viața socială și religioasă din Tallinn, au participat la RSHD. Elena Iosifovna Pisareva s-a născut la Revel (Talinul modern), tatăl ei a fost colonel în Armata Albă, împușcat de bolșevici lângă Petrograd; rudele din partea maternă au fost ktitori ai bisericii cimitirului Alexander Nevsky din Tallin. Chiar înainte de nuntă, care a avut loc în 1926, se știa că Mihail Alexandrovici dorea să devină preot de mic. Dar abia după terminarea cursurilor teologice (deschise în Reval în 1938) a fost hirotonit diacon, iar apoi preot (în 1942). Timp de 16 ani, părintele Mihai a fost rectorul Bisericii Nașterea Fecioarei din Kazan din Tallinn și a fost președintele Consiliului Eparhial. În familia viitorului Primat, a domnit spiritul Bisericii Ortodoxe Ruse, când viața este nedespărțită de templul lui Dumnezeu și familia este cu adevărat o biserică de casă. Preasfințitul Patriarh Alexy și-a amintit: „Eram singurul fiu al părinților mei, am trăit foarte prietenos. Eram legați de dragoste puternică ... ”Pentru Alyosha Ridiger, nu se punea problema alegerii unei căi de viață. Primii lui pași conștienți au fost făcuți în biserică, când el, în vârstă de șase ani, și-a făcut prima ascultare - a turnat apă de botez. Chiar și atunci, știa ferm că va deveni doar preot. Din amintirile sale, fiind un băiețel de 10 ani, cunoștea bine slujba și îi plăcea foarte mult să „slujească”, avea „biserică” în camera din hambar, erau „vesminte”. Părinții au fost stânjeniți de acest lucru și chiar au apelat la bătrânii Valaam, dar li s-a spus că, dacă totul este făcut serios de un băiat, atunci nu este nevoie să se amestece. Era o tradiție de familie de a face pelerinaje în timpul sărbătorilor de vară: se duceau fie la Mănăstirea Pyukhtitsky, fie la Mănăstirea Peșterilor Pskov. La sfârșitul anilor 1930, părinții și fiul lor au făcut două călătorii de pelerinaj la Mănăstirea Spaso-Preobrazhensky Valaam de pe lacul Ladoga. Băiatul și-a amintit pentru tot restul vieții de întâlnirile sale cu locuitorii mănăstirii - bătrânii purtători de duh Sheigumen John (Alekseev, f 1958), Ieroschemamonahul Efraim (Hrobostov, f 1947) și mai ales cu călugărul Iuvian (Krasnoperov, 11957). ), cu care a început o corespondență.

    Potrivit Providenței Divine, soarta viitorului Înalt Ierarh s-a dezvoltat în așa fel încât viața în Rusia sovietică a fost precedată de copilărie și adolescență în vechea Rusia (și-a început studiile la o școală privată, s-a mutat la un gimnaziu privat, apoi a studiat la o școală obișnuită), și s-a întâlnit cu realitatea sovietică, deși la o vârstă fragedă, dar deja matură în spirit. Tatăl său spiritual a fost protopopul Ioan Bobotează, mai târziu episcopul Isidor al Tallinnului și Estoniei. De la vârsta de cincisprezece ani, Alexei a fost subdiacon al arhiepiscopului de Tallinn și Estoniei, Pavel, și apoi al episcopului Isidor. Înainte de a intra la Seminarul Teologic, a slujit ca psalmist, băiat de altar și sacristan în bisericile din Tallinn.

    În 1940, trupele sovietice au intrat în Estonia. În Tallinn, au început arestările și deportările în Siberia și în regiunile de nord ale Rusiei în rândul populației locale și al emigranților ruși. O astfel de soartă a fost pregătită pentru familia Ridiger, dar Providența lui Dumnezeu i-a păstrat. Patriarhul Alexy și-a amintit mai târziu acest lucru după cum urmează: „Înainte de război, ca și sabia lui Damocles, am fost amenințați cu deportarea în Siberia. Doar șansa și o minune a lui Dumnezeu ne-a salvat. După sosirea trupelor sovietice, rudele din partea tatălui meu au venit la noi în suburbiile Tallinnului și le-am pus la dispoziție casa noastră, iar noi înșine ne-am mutat să locuim într-un hambar, unde aveam o cameră în care locuim, avea doi câini cu noi. Noaptea, au venit după noi, au căutat casa, s-au plimbat pe site, dar câinii, care de obicei se comportau foarte sensibil, nu au lătrat nici măcar o dată. Nu am fost găsiți. După acest incident, până chiar la ocupația germană, nu mai locuim în casă.

    În anii de război, preotul Mihail Ridiger a hrănit spiritual poporul rus, care a fost dus să lucreze în Germania prin Estonia ocupată. Mii de oameni au fost ținuți în tabere pentru persoane strămutate în condiții foarte dificile, în principal din regiunile centrale ale Rusiei. Comunicarea cu acești oameni, care au experimentat și suferit mult, au îndurat persecuții în patria lor și au rămas fideli Ortodoxiei, l-a lovit pe pr. Mihail și mai târziu, în 1944, și-au întărit decizia de a rămâne în patria sa. Operațiunile militare s-au apropiat de granițele Estoniei. În noaptea de 9 spre 10 mai 1944, Tallinn a fost supus unui bombardament brutal, care a deteriorat multe clădiri, inclusiv cele din suburbiile unde se afla casa soților Ridiger. Femeia care era în casa lor a murit, dar pr. Domnul l-a salvat pe Mihail și familia lui - în acea noapte îngrozitoare nu erau acasă. A doua zi, mii de tallineni au părăsit orașul. Ridigerii au rămas, deși știau bine că odată cu venirea trupelor sovietice, familia va fi în permanență în pericol de a fi exilată.

    În 1946, Alexei Ridiger a promovat examenele la Seminarul Teologic din Leningrad, dar nu a fost acceptat în funcție de vârstă - avea doar 17 ani, iar minorii nu aveau voie să fie admiși la școlile teologice. În anul următor, a fost înscris imediat în anul III de seminar, de la care a absolvit categoria I. Fiind boboc la Academia Teologică din Leningrad, în 1950 a fost hirotonit preot și numit rector al Bisericii Bobotează din orașul Jyhvi, eparhia Tallinn. Timp de mai bine de trei ani a îmbinat slujirea de preot paroh cu studiile la Academie (in absentia). Și-a amintit în mod special de această primă venire în viața viitorului Primat: aici a intrat în contact cu multe tragedii umane - se întâmplau adesea în orașul minier. La prima slujbă, pr. Alexy, în Duminica Femeilor Purtătoare de Mir, doar câteva femei au venit la templu. Cu toate acestea, parohia a prins treptat viață, s-a adunat și a început reparația templului. „Turma de acolo nu a fost ușoară”, a amintit mai târziu Preasfințitul Părinte Patriarhul, „după război, oamenii au venit în orașul minier din diferite regiuni pentru sarcini speciale pentru munca grea în mine; mulți au murit: rata accidentelor a fost mare, de aceea, ca cioban, am avut de-a face cu destine grele, drame familiale, diverse vicii sociale și mai ales, beția și cruzimea generată de beție.” De multă vreme despre Alexy slujea singur în parohie / așa că s-a dus la toate cele necesare. El a amintit că nu s-au gândit la pericolul din acei ani postbelici – dacă era aproape, cât de departe, trebuia să mergi la înmormântare, să botezi. În 1953, părintele Alexy a absolvit Academia Teologică la categoria I și i s-a acordat titlul de Candidat la Teologie pentru lucrarea sa „Mitropolitul Moscovei Filaret (Drozdov) ca dogmatist”. În 1957 a fost numit rector al Catedralei Adormirii din Tartu, iar în cursul anului a combinat slujirea în două biserici. În orașul universitar, a găsit un mediu complet diferit de cel din Jõhvi. „Am găsit”, a spus el, „atât în ​​parohie, cât și în consiliul parohial, vechea intelectualitate universitară Iuriev. Comunicarea cu ei mi-a lăsat amintiri foarte vii. Catedrala Adormirea Maicii Domnului era într-o stare deplorabilă, necesita reparații urgente și majore - ciuperca a corodat părțile din lemn ale clădirii, în culoarul în numele Sf. Nicolae, podeaua s-a prăbușit în timpul slujbei. Nu erau fonduri pentru reparații, iar apoi pr. Alexy a decis să meargă la Moscova, la Patriarhie, și să ceară ajutor financiar. Secretarul Patriarhului Alexi I D.A. Ostapov, după ce a întrebat despre. Alexy, l-a prezentat Patriarhului și a raportat cererea. Preasfinția Sa a poruncit să-l ajute pe preotul de inițiativă.

    În 1961, protopopul Alexy Ridiger a primit gradul monahal. La 3 martie, la Lavra Treimii-Serghie, i s-a tonsurat un călugăr cu un nume în cinstea Sfântului Alexis, Mitropolitul Moscovei. Numele monahal a fost tras la sorți din altarul Sfântului Serghie din Radonezh. Continuând să slujească la Tartu și rămânând decan, părintele Alexy nu și-a făcut reclamă acceptarea monahismului și, în cuvintele sale, „pur și simplu a început să slujească într-o kamilavka neagră”. În curând, prin decizia Sfântului Sinod, ieromonahul Alexy a fost hotărât să devină episcopul Tallinnului și Estoniei, cu încredințarea de administrare temporară a eparhiei Riga. A fost o perioadă dificilă - apogeul persecuției lui Hrușciov. Liderul sovietic, încercând să revigoreze spiritul revoluționar al anilor douăzeci, a cerut punerea literală în aplicare a legislației antireligioase din 1929. Se părea că vremurile de dinainte de război se întorseseră cu „planul lor de cinci ani de lipsă de Dumnezeu”. Adevărat, noua persecuție a Ortodoxiei nu a fost sângeroasă - slujitorii Bisericii și laicii ortodocși nu au fost exterminați, ca înainte, dar ziarele, radioul și televiziunea au aruncat fluxuri de blasfemie și calomnie împotriva credinței și a Bisericii, și a autorităților și „publicul” i-a persecutat și persecutat pe creștini. În toată țara, a avut loc o închidere masivă a bisericilor, iar numărul deja mic de instituții de învățământ religios a fost redus drastic. Reamintind acei ani, Preasfințitul Părinte Patriarh a spus că „a avut șansa să-și înceapă slujba bisericească într-un moment în care oamenii nu mai erau împușcați pentru credință, ci cât de mult trebuiau să îndure apărând interesele Bisericii, ale lui Dumnezeu și ale istoriei. va judeca.”

    În acei ani grei pentru Biserica Rusă, vechea generație de episcopi a părăsit această lume, care și-a început slujirea în Rusia prerevoluționară - mărturisitori care au trecut prin Solovki și cercurile infernale ale Gulagului, arhipăstori care au plecat în exil în străinătate și s-au întors în patria lor după război. Au fost înlocuiți de o galaxie de tineri arhipăstori care nu vedeau Biserica Rusă în putere și glorie, ci au ales calea slujirii Bisericii persecutate, care se afla sub jugul unui stat fără Dumnezeu.

    La 3 septembrie 1961, arhimandritul Alexy a fost sfințit episcop al Tallinnului și Estoniei. Chiar în primele zile, Vladyka a fost pus într-o situație extrem de dificilă: Ya.S. Kanter l-a informat că în vara anului 1961 a fost luată decizia de a închide Mănăstirea Pyukhtitsky și 36 de parohii „neprofitabile” (bisericile „neprofitabile” erau o scuză comună pentru desființarea lor în anii persecuției lui Hrușciov). Mai târziu, Patriarhul Alexi și-a amintit că, înainte de sfințirea sa, nici nu-și putea imagina amploarea dezastrului iminent. Aproape că nu mai era timp, deoarece închiderea bisericilor urma să înceapă în zilele următoare, iar timpul pentru transferul mănăstirii Pyukhtitsky la o casă de odihnă pentru mineri a fost stabilit - 1 octombrie 1961. Înțelegerea că Ortodoxia în Estonia ar trebui să nu sufere o asemenea lovitură, episcopul Alexy l-a implorat pe comisar să amâne pentru o vreme punerea în aplicare a durei decizii, întrucât închiderea bisericilor chiar la începutul slujirii ierarhale a tânărului episcop ar avea o impresie negativă asupra turmei. . Dar principalul lucru era înainte - era necesar să se protejeze mănăstirea și templele de invadare. La acea vreme, autoritățile atee țineau cont doar de argumente politice, iar mențiunile pozitive despre cutare sau cutare mănăstire sau templu în presa străină se dovedeau de obicei eficiente. În mai 1962, profitând de funcția sa de vicepreședinte al DECR, episcopul Alexy a organizat o vizită la Mănăstirea Piukhtitsky a unei delegații a Bisericii Evanghelice Luterane din RDG, care a publicat un articol cu ​​fotografii ale mănăstirii în Neue Zeit. ziar. Curând, împreună cu episcopul Alexy, o delegație protestantă din Franța, au sosit la Pukhtitsa reprezentanți ai Conferinței Creștine de Pace și ai Consiliului Mondial al Bisericilor (CMB). După un an de vizite active la mănăstire ale delegațiilor străine, problema închiderii mănăstirii nu a mai fost pusă. Episcopul Alexy a apărat și Catedrala Alexander Nevsky din Tallinn, care părea a fi condamnată în legătură cu decizia de a o transforma într-un planetariu. De asemenea, s-a putut salva toate cele 36 de parohii „neprofitabile”.

    În 1964, episcopul Alexy a fost ridicat la rangul de arhiepiscop și numit administrator al Patriarhiei Moscovei și membru permanent al Sfântului Sinod. El și-a amintit: „Timp de nouă ani am fost aproape de Sanctitatea Sa Patriarhul Alexei I, a cărui personalitate a lăsat o impresie profundă în sufletul meu. În acel moment, ocupam funcția de Director Executiv al Patriarhiei Moscovei, iar Preasfinția Sa Patriarhul mi-a încredințat pe deplin soluționarea multor probleme interne. Cele mai grele încercări i-au revenit: revoluție, persecuții, represiuni, apoi, sub Hrușciov, noi persecuții administrative și închiderea bisericilor. Modestia Preasfințitului Patriarh Alexy, noblețea sa, spiritualitatea înaltă - toate acestea au avut un impact enorm asupra mea. Ultimul serviciu divin pe care l-a săvârșit cu puțin timp înainte de moartea sa a fost în 1970, la Lumânăria. În reședința patriarhală din Chisty Lane, după plecarea sa, a fost lăsată Evanghelia, revelată prin cuvintele: „Acum, lasă pe robul Tău să plece, Stăpâne, după cuvântul Tău în pace”.

    Sub Preasfințitul Patriarh Pimen, a devenit mai dificil să se îndeplinească supunerea directorului de afaceri. Patriarhul Pimen, un om de origine monahală, un slujitor de slujbe divine și o carte de rugăciuni, era adesea împovărat de varietatea nesfârșită a îndatoririlor administrative. Acest lucru a dat naștere la complicații cu ierarhii diecezani, care nu au găsit întotdeauna sprijinul efectiv de la Întâistătătorul pe care îl sperau atunci când se îndreptau către Patriarhie, a contribuit la întărirea influenței Consiliului pentru Culte și de multe ori a dat naștere la fenomene negative precum intrigile și favoritismul. Cu toate acestea, Mitropolitul Alexi era convins că în fiecare perioadă Domnul trimite cifrele necesare, iar în vremuri de stagnare era nevoie de un astfel de Întâistătător: „La urma urmei, dacă ar fi altcineva în locul lui, câte lemne de foc ar putea sparge. Și Preasfințitul Părinte Patriarh Pimen, cu prudența inerente, conservatorismul și chiar teama de orice inovație, a reușit să păstreze multe în Biserica noastră.”

    În anii 1980, prin toată varietatea de evenimente care au umplut această perioadă, pregătirile pentru celebrarea a 1000 de ani de la Botezul Rusiei au trecut ca un fir roșu. Pentru mitropolitul Alexy, această perioadă a devenit una dintre cele mai importante etape din viața sa. În decembrie 1980, episcopul Alexy a fost numit vicepreședinte al Comisiei pentru pregătirea și desfășurarea sărbătoririi a 1000 de ani de la Botezul Rusiei, președinte al grupului organizatoric al acestei Comisii. La acea vreme, puterea sistemului sovietic era încă de nezdruncinat, iar atitudinea sa față de Biserica Ortodoxă Rusă era încă ostilă. Formarea unei comisii speciale a Comitetului Central al PCUS, care avea sarcina de a subjuga semnificația Botezului Rusiei în percepția oamenilor, de a limita celebrarea la gardul bisericii și de a ridica o barieră de propagandă între Biserică și poporul, mărturisește gradul de preocupare al autorităților cu apropierea aniversării nedorite. Eforturile multor istorici și jurnaliști au avut ca scop suprimarea și denaturarea adevărului despre Biserica Rusă și istoria Rusiei. În același timp, întreaga lume culturală occidentală a fost unanimă în recunoașterea a 1000 de ani de la Botezul Rusiei drept unul dintre cele mai mari evenimente ale secolului al XX-lea. Guvernul sovietic a trebuit involuntar să ia în calcul acest lucru și să își măsoare acțiunile în țară cu posibila reacție la acestea în lume. În mai 1983, prin hotărâre a Guvernului URSS, în vederea creării Centrului Spiritual și Administrativ al Patriarhiei Moscovei pentru aniversarea a 1000 de ani de la Botezul Rusiei, Biserica Ortodoxă Rusă a Mănăstirii Sf. Danilov, prima mănăstire din Moscova fondat de Sf. blg. Prințul Daniel în secolul al XIII-lea Propaganda sovietică difuzată despre generosul „transfer al unui ansamblu-monument de arhitectură”. În realitate, Biserica a primit un morman de ruine și deșeuri industriale. Mitropolitul Alexy a fost numit președinte al Comisiei responsabile pentru organizarea și efectuarea tuturor lucrărilor de restaurare și construcție. Inainte de ridicarea zidurilor, lucrarile monahale au fost reluate in locul ruinat. Rugăciunile și munca dezinteresată voluntară a ortodocșilor în cel mai scurt timp posibil au ridicat altarul din Moscova din ruine.

    La mijlocul anilor 1980, odată cu venirea la putere în țara lui M.S. Gorbaciov, au existat schimbări în politica conducerii, opinia publică a început să se schimbe. Acest proces a fost foarte lent, puterea Consiliului pentru Culte, deși de fapt slăbită, a stat totuși la baza relațiilor stat-biserică. Mitropolitul Alexi, în calitate de director al treburilor Patriarhiei Moscovei, a simțit nevoia urgentă de schimbări fundamentale în acest domeniu, poate mai puternic decât alți episcopi. Apoi a comis un act care a devenit un punct de cotitură în soarta sa - în decembrie 1985 i-a trimis o scrisoare lui Gorbaciov, în care a pus pentru prima dată problema restructurării relațiilor dintre stat și biserică. Esența poziției lui Vladyka Alexy este conturată de acesta în cartea Ortodoxia în Estonia: „Poziția mea atât atunci, cât și astăzi este că Biserica ar trebui să fie cu adevărat separată de stat. Cred că în zilele Consiliului din 1917-^ 1918. clerul nu era încă pregătit pentru o separare reală a Bisericii de stat, lucru reflectat în documentele adoptate la Conciliu. Principala întrebare care s-a ridicat în negocierile cu autoritățile laice a fost problema neseparării Bisericii de stat, deoarece relația strânsă de secole dintre Biserică și stat a creat o inerție foarte puternică. Și în perioada sovietică, Biserica nu a fost, de asemenea, separată de stat, ci a fost zdrobită de acesta, iar intervenția statului în viața internă a Bisericii a fost completă, chiar și în astfel de zone sacre în care, să zicem, este posibil. sau să nu fii botezat, este posibil sau nu să te căsătorești – restricții revoltătoare în săvârșirea Sacramentelor și slujbelor divine. Teroarea națională a fost deseori exacerbată de pur și simplu bufnii urâte, extremiste și interdicții de la „nivelul local” autorizat. Toate acestea au necesitat o schimbare imediată. Dar mi-am dat seama că Biserica și statul au și ele sarcini comune, căci din punct de vedere istoric Biserica Rusă a fost mereu alături de oamenii săi în bucurii și încercări. Problemele de moralitate și moralitate, sănătatea și cultura națiunii, familia și educația necesită unificarea eforturilor statului și ale Bisericii, o unire egală, și nu subordonarea unuia față de celălalt. Și în acest sens, am ridicat problema cea mai urgentă și cardinală a revizuirii legislației învechite privind asociațiile religioase”. Atunci Gorbaciov nu a înțeles și nu a acceptat poziția de manager al afacerilor Patriarhiei Moscovei, o scrisoare a mitropolitului Alexi a fost trimisă tuturor membrilor Biroului Politic al Comitetului Central al PCUS, în același timp Consiliului pentru Afacerile religioase au indicat că astfel de probleme nu ar trebui ridicate. Răspunsul autorităților la scrisoare, în deplină concordanță cu vechile tradiții, a fost ordinul de înlăturare a episcopului Alexy din funcția cheie a directorului afacerilor la acea vreme, care a fost realizat de Sinod. După moartea Mitropolitului Antonie (Melnikov) al Leningradului, prin hotărârea Sfântului Sinod din 29 iulie 1986, Mitropolitul Alexi a fost numit în Scaunul de la Leningrad și Novgorod, lăsând în urma lui administrația eparhiei Tallinn. La 1 septembrie 1986, episcopul Alexy a fost înlăturat de la conducerea Fondului de pensii, iar pe 16 octombrie i-au fost înlăturate atribuțiile de președinte al Comitetului Educațional.

    Domnia noului episcop a devenit un punct de cotitură pentru viața bisericească a capitalei de nord. La început, s-a confruntat cu o desconsiderare totală față de Biserică din partea autorităților orașului, nici măcar nu i s-a permis să facă o vizită președintelui Consiliului orășenesc Leningrad - reprezentantul Consiliului pentru Culte a declarat dur: „Acesta a nu sa întâmplat niciodată în Leningrad și nu poate fi”. Dar un an mai târziu, președintele Consiliului orașului Leningrad, la o întâlnire cu mitropolitul Alexy, a spus: „Ușile Consiliului din Leningrad vă sunt deschise zi și noapte”. În curând, reprezentanții autorităților au început să vină să-l vadă pe episcopul conducător - așa a fost rupt stereotipul sovietic.

    În timpul administrării eparhiei Sankt Petersburg, Episcopul Alexy a reușit să facă multe: capela Fericitei Xenia a Sankt Petersburgului de la cimitirul Smolensk și Mănăstirea Sfântul Ioan de pe Karpovka au fost restaurate și sfințite. În timpul mandatului Preasfințitului Părinte Patriarh ca Mitropolit de Leningrad, a avut loc canonizarea Fericitei Xenia de Petersburg, bisericile, bisericile și mănăstirile au început să restituie, în special, sfintele moaște ale dreptcredinciosului principe Alexandru Nevski, Sfânta Zosima. , Savvaty și Herman de Solovetsky au fost înapoiați.

    În anul jubiliar 1988 - anul aniversării a 1000 de ani de la Botezul Rusiei - a avut loc o schimbare radicală în relația dintre Biserică și stat, Biserică și societate. În aprilie, Preasfințitul Părinte Patriarh Pimen și membrii permanenți ai Sfântului Sinod al Bisericii Ortodoxe Ruse au avut o discuție cu Gorbaciov, iar la întâlnire a participat și mitropolitul Alexei de Leningrad. Ierarhii au ridicat o serie de întrebări specifice legate de asigurarea activității normale a Bisericii Ortodoxe. După această întâlnire, s-a deschis calea unei celebrări ample la nivel național a împlinirii a 1000 de ani de la Botezul Rusiei, care a devenit un adevărat triumf pentru Biserică.

    La 3 mai 1990, Preasfințitul Patriarh Pimen a odihnit. Ultimii ani ai președinției sale, când era grav bolnav, au fost grei și uneori foarte grei pentru administrația generală a bisericii. Mitropolitul Alexy, care a condus Departamentul de Afaceri timp de 22 de ani, a avut poate o idee mai bună despre starea reală a Bisericii la sfârșitul anilor 1980 decât mulți. Era sigur că sfera de activitate a Bisericii era restrânsă și limitată și a văzut aceasta ca principala sursă de discordie. Pentru a alege un succesor al defunctului Patriarh, a fost convocat un Consiliu Local, precedat de un Consiliu al Episcopilor, care a ales trei candidați la Tronul Patriarhal, dintre care Mitropolitul Alexei de Leningrad a primit cel mai mare număr de voturi. În ajunul Consiliului Local, Preasfințitul Părinte Patriarhul a scris despre starea sa interioară: „Am fost la Moscova pentru Consiliu, având în fața ochilor mari sarcini care se deschiseseră în sfârșit pentru activitățile arhipastorile și bisericești în general din Sankt Petersburg. Nu am condus niciuna, vorbind în limbaj laic, „pre-campanie electorală”. Abia după Sinodul Episcopilor, ... unde am primit cele mai multe voturi dintre episcopi, am simțit că există pericolul ca această cupă să nu treacă pe lângă mine. Spun „pericol” pentru că, fiind de douăzeci și doi de ani administrator al Patriarhiei Moscovei sub Preasfințitul Patriarhi Alexi I și Pimen, știam perfect cât de grea este crucea slujirii patriarhale. Dar m-am bazat pe voia lui Dumnezeu: dacă voia Domnului este pentru Patriarhia mea, atunci, se pare, El va da putere”. Potrivit memoriilor, Consiliul Local din 1990 a fost primul Consiliu din perioada postbelică, care s-a ținut fără intervenția Consiliului pentru Culte. Patriarhul Alexi a vorbit despre votul din timpul alegerii Întâistătătorului Bisericii Ruse: „Am simțit confuzia multora, am văzut confuzie pe unele fețe - unde este degetul arătător? Dar nu a fost, a trebuit să decidem singuri.” La 7 iunie 1990, clopotul Lavrei Treimii-Serghie a anunțat alegerea celui de-al cincisprezecelea Patriarh al Rusiei. Într-o predică de la închiderea Consiliului Local, proaspătul ales Patriarh a spus: „Prin alegerea Consiliului, prin care, credem noi, voia lui Dumnezeu s-a manifestat în Biserica Rusă, a fost pusă sarcina slujirii primate. nevrednicia mea. Mare este responsabilitatea acestui minister. Acceptând-o, sunt conștient de infirmitățile mele, de slăbiciunea mea, dar găsesc întărire în faptul că alegerea mea a avut loc de un Consiliu de arhipăstori, pastori și laici care nu au fost constrânși în niciun fel în a-și exprima voința. Găsesc întărire în viitoarea mea slujire și în faptul că urcarea mea pe tronul ierarhilor de la Moscova a fost combinată în timp cu o mare sărbătoare bisericească - proslăvirea sfântului drept Ioan de Kronstadt, făcătorul de minuni, venerat de întregul ortodox. lume, de toată Sfânta Rusie, al cărei loc de înmormântare se află în orașul care până acum a fost orașul meu catedrală. ..”

    Înscăunarea Preasfințitului Patriarh Alexi a avut loc la Catedrala Bobotează din Moscova. Cuvântul noului Întâistătător al Bisericii Ruse a fost consacrat sarcinilor care i se confruntă în acest domeniu dificil: „Noi vedem sarcina noastră primordială, în primul rând, în întărirea vieții interioare, spirituale a Bisericii. Biserica noastră - și vedem clar acest lucru - pornește pe calea serviciului public larg. Toată societatea noastră se uită cu speranță la ea ca pe un custode al valorilor spirituale și morale eterne, al memoriei istorice și al moștenirii culturale. A da un răspuns demn acestor speranțe este sarcina noastră istorică.” Întreaga slujbă primațială a Patriarhului Alexi a fost dedicată soluționării acestei cele mai importante sarcini. La scurt timp după întronarea sa, Preasfinția Sa a spus: „ Schimbările în curs nu au putut să nu aibă loc, pentru că 1000 de ani de creștinism pe pământ rusesc nu puteau dispărea complet, pentru că Dumnezeu nu și-a putut părăsi poporul, care L-a iubit atât de mult în istoria lor anterioară. Nevăzând lumină timp de zeci de ani, nu am lăsat rugăciunile și speranța – „dincolo de nădejdea speranței”, așa cum a spus apostolul Pavel. Cunoaștem istoria omenirii și cunoaștem dragostea lui Dumnezeu pentru fiii Săi. Și din această cunoaștere am tras încredere că vremurile încercărilor și domnia întunericului se vor sfârși.

    Noul Primat urma să deschidă o nouă eră în viața Bisericii Ruse, să reînvie viața bisericească în toate manifestările ei și să rezolve multe probleme care se acumulaseră de-a lungul deceniilor. Cu curaj și smerenie, el și-a asumat această povară, iar binecuvântarea lui Dumnezeu a însoțit în mod clar munca lui neobosită. S-au succedat evenimente cu adevărat providențiale: dobândirea moaștelor Sf. Serafim de Sarov și transferul lor prin procesiune la Diveevo, achiziționarea moaștelor Sf. Joasaph din Belgorod și întoarcerea lor la Belgorod, achiziționarea moaștelor Preasfințitului Părinte Patriarh Tihon și transferul lor solemn în Marea Catedrală a Mănăstirii Donskoy, achiziționarea moaștelor Sfântului Serghie în Lavra Treimii-Serghie. Moscova Filaret și St. Maxim Grecul, găsind moaștele incoruptibile ale Sf. Alexandru Svirsky.

    După prăbușirea URSS, Patriarhul Alexi al II-lea a reușit să păstreze sub jurisdicția Bisericii Ortodoxe Ruse majoritatea teritoriilor sale canonice din fostele republici sovietice, în ciuda opoziției naționaliștilor locali. Doar o mică parte din parohii (în principal din Ucraina și Estonia) s-au desprins de ROC.

    Cei 18 ani ai Prea Sfințitului Patriarh Alexi pe tronul Primilor Ierarhi ai Moscovei au devenit un timp de renaștere și înflorire a Bisericii Ortodoxe Ruse.

    Din ruine au fost refăcute și refăcute mii de biserici, s-au deschis sute de mănăstiri, au fost proslăviți o mulțime de noi martiri și asceți ai credinței și evlaviei (au fost canonizați peste o mie șapte sute de sfinți). Legea cu privire la libertatea de conștiință din 1990 a redat Bisericii oportunitatea nu numai de a dezvolta catehismul, educația religioasă și activitățile de educație în societate, ci și de a desfășura lucrări de caritate, de a ajuta pe cei săraci, de a sluji pe alții în spitale, aziluri și locuri de detenție. . Semnul renașterii Bisericii Ruse în anii 1990 a fost, fără îndoială, restaurarea Catedralei Mântuitorului Hristos din Moscova, care a fost distrusă de atei tocmai ca simbol al puterii ecleziastice și de stat a Rusiei.

    Statisticile acestor ani sunt uimitoare. În ajunul Consiliului Local din 1988 erau 76 de eparhii și 74 de episcopi, la sfârșitul anului 2008 Biserica Ortodoxă Rusă avea 157 de eparhii, 203 episcopi, dintre care 149 conducători și 54 vicari (14 sunt pensionari). Numărul parohiilor a crescut de la 6.893 la 29.263, preoții de la 6.674 la 27.216, iar diaconii de la 723 la 3.454. În timpul primatului său, Preasfințitul Patriarh Alexie al II-lea a săvârșit 88 de sfințiri episcopale și a hirotonit personal mulți preoți și deopotrivă. Zeci de biserici noi au fost sfințite chiar de Patriarh. Printre acestea se numărau catedrale maiestuoase din centrele diecezane și biserici rurale simple, temple din marile orașe industriale și în locuri la fel de îndepărtate de centrele civilizației precum Yamburg, o așezare a muncitorilor gazelor de pe țărmurile Oceanului Arctic. Astăzi există 804 mănăstiri în Biserica Ortodoxă Rusă (au fost doar 22). La Moscova, numărul bisericilor care funcționează a crescut de 22 de ori - de la 40 la 872, până în 1990 a existat o mănăstire, acum sunt 8, există și 16 gospodării monahale, 3 seminarii și 2 universități ortodoxe funcționează în oraș (înainte existau). nici o singură instituţie de învăţământ bisericească).

    Educația spirituală a fost întotdeauna în centrul atenției Sfinției Sale. Pe vremea patriarhiei sale, existau trei seminarii și două academii teologice. Consiliul Episcopal din 1994 a stabilit ca sarcina seminariilor să ofere învățământ teologic superior, iar academiilor - să devină centre științifice și teologice. În acest sens, s-au schimbat condițiile de studiu în școlile teologice. În 2003, a avut loc prima absolvire a seminariilor de cinci ani, iar în 2006 - academiile reformate. Au apărut și s-au dezvoltat activ instituții de învățământ superior bisericesc de tip deschis, axate în principal pe formarea laicilor - institute teologice și universități. Acum, Biserica Ortodoxă Rusă conduce 5 academii teologice, 3 universități ortodoxe, 2 institute teologice, 38 de seminarii teologice, 39 de școli teologice și cursuri pastorale. Mai multe academii și seminarii au școli de regență și pictură cu icoane, peste 11.000 de școli duminicale funcționează la biserici. Au fost create noi edituri bisericești, au apărut o cantitate imensă de literatură spirituală, au apărut mass-media ortodoxe într-o mulțime.

    Cea mai importantă parte a slujirii Patriarhului Alexi au fost călătoriile în eparhii, pe care le-a făcut peste 170, vizitând 80 de eparhii. Slujbele divine din călătorii durau adesea 4-5 ore – erau atât de mulți care doreau să primească Sfânta Împărtășanie din mâinile Întâistătătorul, să primească binecuvântarea lui. Uneori, întreaga populație a orașelor în care a vizitat Întâistătătorul a participat la slujbele divine săvârșite de el, la așezarea și sfințirea bisericilor și a capelelor. În ciuda vârstei sale înaintate, Preasfinția Sa făcea de obicei până la 120-150 de liturghii pe an.

    În anii tulburi din 1991 și 1993, Sanctitatea Sa Patriarhul a făcut tot posibilul pentru a preveni un război civil în Rusia. În mod similar, în timpul ostilităților din Nagorno-Karabah, Cecenia, Transnistria, Osetia de Sud și Abhazia, el a cerut invariabil încetarea vărsării de sânge, restabilirea dialogului părților, revenirea la o viață pașnică. Toate problemele internaționale care reprezintă o amenințare la adresa păcii și a vieții oamenilor au devenit invariabil subiectul negocierilor sale cu oameni de stat din diferite țări în timpul vizitelor sale acolo (și Sfinția Sa a făcut mai mult de patruzeci de astfel de călătorii). El a depus multe eforturi pentru soluționarea pașnică a problemelor din fosta Iugoslavie, ceea ce a fost asociat cu dificultăți considerabile. De exemplu, când a vizitat Biserica Sârbă în 1994, Sfinția Sa a parcurs o parte din drum la Saraievo cu un transportor blindat de trupe, iar în 1999 vizita sa la Belgrad a venit într-un moment în care un alt bombardament NATO putea începe în orice moment. Marele merit al Patriarhului Alexei al II-lea este, fără îndoială, restabilirea comuniunii Bisericii în Patrie și în străinătate. Ziua Înălțării Domnului din 17 mai 2007, când a fost semnat Actul de Împărtășanie Canonică în Catedrala Mântuitorului Hristos, iar apoi unitatea Bisericii Locale Ruse a fost pecetluită prin celebrarea comună a Sfintei Liturghii, a devenit cu adevărat o zi istorică de triumful Ortodoxiei Ruse, depășirea spirituală a acelor răni care au fost aduse poporului rus prin revoluție și război civil. Domnul a trimis slujitorului Său credincios un sfârșit drept. Preasfințitul Patriarh Alexi a murit la 5 decembrie 2008, la vârsta de 80 de ani, slujind cu o zi înainte, de sărbătoarea Intrării în Biserica Maicii Domnului, o liturghie în Catedrala Adormirii din Kremlinul din Moscova. Înaltpreasfinția Sa a spus în repetate rânduri că conținutul principal al lucrării Bisericii este renașterea credinței, transformarea sufletelor și inimilor omenești, unirea omului cu Creatorul. Întreaga sa viață a fost dedicată slujirii acestei cauze bune, iar moartea sa i-a servit și el. Aproximativ 100 de mii de oameni au venit la Catedrala Mântuitorul Hristos pentru a-și lua rămas bun de la Întâistătătorul decedat. Pentru mulți, acest eveniment trist a devenit un fel de impuls spiritual, a trezit interes pentru viața bisericească, dorință de credință. „Și, privind sfârșitul vieții lor, imitați-le credința...”

    Patriarhul Moscovei și al Întregii Rusii Alexy al II-lea a murit pe 5 decembrie 2008 în urma unui atac de cord. Anterior, acesta suferise deja două infarcte și a fost observat de un cardiolog. Aproape 100 de mii de oameni au venit să-și ia rămas bun de la bătrân. Protodiaconul Andrei Kuraev a exprimat ideea că patriarhul ar fi putut fi salvat dacă medicii ar fi fost chemați la timp, dar cuvintele sale au fost respinse.

    La sfârșitul anului 2008, moartea Patriarhului Alexi 2 a fost o pierdere grea pentru Biserica Ortodoxă Rusă. Sfinția Sa se pregătea să sărbătorească 80 de ani de naștere în februarie anul viitor și nu s-a gândit să moară. Alexey Mikhailovici Ridiger (cum era numit în lume șeful Bisericii Ortodoxe Ruse) a primit sfânta demnitate la mijlocul secolului trecut. Patriarhul și-a dedicat restul vieții preoției, iar în anul 2000 a urcat pe tronul Bisericii Ortodoxe Ruse.

    Cu câteva zile înainte de moarte, Alexy al II-lea s-a întors din Germania, unde urma un tratament. Care a fost cauza morții? Într-adevăr, până în ultimul minut al vieții sale, patriarhul a fost într-o stare satisfăcătoare și nici măcar nu a refuzat interviurile corespondenților.

    Anunțul decesului

    Cu o oră înainte de prânz, pe 5 decembrie 2008, șeful serviciului de presă al Patriarhiei Moscovei, Vladimir Vigilyansky, a anunțat moartea subită a patriarhului. Locul de plecare al lui Vladyka a fost propria sa reședință, nu departe de satul Peredelkino. Potrivit însoțitorilor, Alexy al II-lea a mers la baie pentru spălare în jurul orei 7 dimineața. Mai aproape de ora 8:00, patriarhul nu a ieșit să comande micul dejun.

    Angajații îngrijorați au mers să verifice camerele Înaltpreasfinției Sale, dar au găsit ușile dormitorului închise. La verificarea camerelor prin ferestrele străzii s-a constatat că bătrânul, cel mai probabil, se afla în baie. Alexy nu răspunde la ofertele de ajutor.

    Imediat a fost chemată securitatea și au reușit să spargă ușa. Vladyka a fost găsit întins pe podeaua băii. Corpul este deja rece. Medicii sosiți nu au avut de ales decât să constate moartea patriarhului din cauza unui infarct.

    Boala de inimă a Patriarhului Alexei al II-lea

    Versiunea oficială a morții lui Alexy II este un atac de cord. Într-adevăr, Preasfinția Sa, Episcopul Bisericii Ortodoxe Ruse, a avut complicații grave cu presiunea și mușchiul inimii. A suferit două infarcte și a fost observat în mod regulat de cardiologi. Și literalmente cu două luni înainte de moartea sa, Alexei Mihailovici a suferit moarte clinică și stop cardiac. Dar doctorii germani l-au pus pe duhovnic pe picioare.

    Actorul Stanislav Sadalsky și-a exprimat public versiunea despre uciderea patriarhului. Dar declarațiile lui au fost considerate sedițioase și nefondate. Cu toate acestea, a izbucnit un scandal grav.

    ceremonia de rămas bun

    Pe 6 decembrie, spre sfârşitul zilei, sicriul cu trupul regretatului patriarh a fost adus la Catedrala Mântuitorul Hristos. A început ceremonia de rămas bun. Slujba divină și rugăciunile pentru morți au fost citite timp de 3 zile. În toate aceste zile, Templul a fost deschis pentru ortodocșii care doreau să-și ia rămas bun de la Alexie al II-lea. Ordinul a fost furnizat de Direcția Centrală de Afaceri Interne pentru Moscova.

    Potrivit estimărilor poliției, la ceremonie au participat peste 100.000 de persoane. Pe lângă cetățenii de rând, au fost prezenți primele persoane ale statului și înalți oficiali.

    Alex al II-lea a fost iubit și respectat, a fost un apărător ferm al credinței creștine și al normelor morale tradiționale. Era un om educat care vorbea rusă, estonă și germană. El provenea din familia nobilă rusă a lui von Ridigers, care avea rădăcini din Curland. Strămoșii săi au adoptat Ortodoxia încă din secolul al XVIII-lea și nu s-au abătut de la credință.

    Alexei a vizitat Mănăstirea Valaam în copilărie, a fost băiețel de altar în templul din Tallinn, unde tatăl său Mihai a slujit ca diacon. A absolvit Seminarul Teologic din Leningrad, apoi Academia Teologică. Toată viața lui a fost legată de biserică.

    Slujba de înmormântare și înmormântare

    Luni, 8 decembrie, a venit vremea liturghiei de înmormântare. La ea au participat 200 de preoți și episcopi. Atunci Patriarhul Bartolomeu al Constantinopolului a ținut o ceremonie de înmormântare.

    Pe 9 decembrie, sicriul cu Vladyka a fost scos în stradă și au făcut o procesiune în jurul catedralei, așa cum l-a lăsat însuși defunctul. La sfârșitul procesiunii, cortegiul funerar a urmat mașinul funerar până la Catedrala Epifaniei din Yelokhovo. Acolo, în capela Bunei Vestiri, a avut loc înmormântarea Preasfințitului Părinte Patriarh Alexie.

    Povestea lui Kuraev

    Sadalsky nu a fost singura persoană pe care comunitatea ortodoxă dorea să o anatemizeze. Împreună cu actorul, protodiaconul, bloggerul și publicistul Andrei Kuraev, apropiat cercurilor patriarhale, a vorbit despre moartea misterioasă a bătrânului. El a vorbit deschis despre circumstanțele morții lui Alexy al II-lea.

    Potrivit lui Kuraev, după moartea sa, nu a fost publicat niciun raport medical oficial cu privire la cauzele morții duhovnicului. Ceea ce l-a determinat pe Stanislav Sadalsky la concluzii radicale. De asemenea, protodiaconul a spus că motivele părăsirii din viața lui Alexei Mihailovici au fost în mod deliberat reduse la tăcere pentru a ascunde faptul „improprietății” a ceea ce sa întâmplat.

    Potrivit lui Kuraev, bătrânul nu ar fi putut muri de un atac de cord. Tocmai s-a trezit în cele mai nefericite circumstanțe să cheme ajutor. Atacul în sine a fost pus sub semnul întrebării. Potrivit protodiaconului, o persoană în vârstă ar putea să-și piardă coordonarea și să cadă.

    Versiunea pierderii echilibrului nu este lipsită de sens, deoarece s-a constatat că patriarhul avea o lovitură puternică în ceafă, care a dus la sângerare abundentă. Dar acest fapt este tăcut cu sârguință de toți lucrătorii și angajații reședinței Preasfinției Sale. Însă după lovitură, bătrânul a încercat să se ridice, fapt dovedit de numeroasele amprente de mâini însângerate pe pereții toaletei.

    În 1970, în împrejurări similare, a murit soacra Sfinției Sale, Patriarhul Alexi I (Simansky). Conform versiunii oficiale a insuficienței cardiace.

    Ceea ce s-a întâmplat de fapt a fost următorul. Rămas singur, fără servitori, bătrânul în vârstă de 91 de ani se îndrepta spre baie, având în mâini un vas cu apă. Pe drum, a alunecat și a căzut. Dar Alexy I nu a murit imediat, ci doar câteva luni mai târziu. Și-a petrecut restul vieții în pat, fără să se ridice după o cădere.

    Cu o astfel de rănire, victima ar fi putut fi salvată dacă în apropiere ar fi fost paznici sau angajați. Dar patriarhul a preferat singurătatea. Pentru a face acest lucru, s-a închis în camere din interior. Cadavrul putea fi văzut prin fereastra străzii a băii din exterior și abia după aceea ușa puternică a fost deschisă forțat. Adică s-a pierdut mult timp prețios.

    De asemenea, ne face să ne gândim la faptul că o echipă de cardiologi era mereu de serviciu atunci când patriarhul era bolnav. Unde erau și de ce au lăsat pacientul nesupravegheat?

    Au fost multe întrebări similare din partea parchetului. Dar se pare că angajații au considerat moartea într-o astfel de instituție obscenă pentru Vladyka și au păstrat un jurământ de tăcere. O astfel de veste ar fi fericită pentru cei care se plâng de „moartea lui Arie” și pentru cei care așteaptă schismele interne ale bisericii. Având în vedere aceste împrejurări, inițial a fost planificată anunțarea populației despre accident. Ar putea trece drept adevăr, având în vedere capul rupt.

    Protodiaconul Kuraev a operat astfel de versiuni în postările sale. Postările bloggerului au fost alimentate de comentariile cititorilor. Mulți au atras atenția asupra straniei autoizolare a bătrânului bolnav. Au fost prezentate versiuni despre teama personală pentru viața cuiva și neîncrederea în mediul imediat.

    Pentru a nu tulbura onoarea defunctului, ortodocșii aderă la varianta oficială.

    Ultimul interviu al Preasfințitului Părinte Patriarh Alexie al II-lea. Vezi cât de bine era preotul. Și discursul lui înțelept va fi de folos cuiva.

    Mai recent, cu mai puțin de un deceniu în urmă, Patriarhul Alexei al II-lea al Moscovei și al Întregii Rusii, care a condus Biserica Ortodoxă Rusă în cei mai grei pentru toată țara, ani critici de la sfârșitul anilor 80 și începutul anilor 90, a murit în mâna Domnului. Sfinția Sa, în ciuda poziției sale înalte, a fost ușor de comunicat și, prin urmare, iubit de toți cei care l-au cunoscut îndeaproape, o persoană cu principii, cu un suflet strălucitor. A devenit al cincisprezecelea Întâistătător al Bisericii după restaurarea Patriarhiei în Rusia.

    Numele lui Alexie al II-lea ocupă, de asemenea, un loc fundamental în știința istoriei și teologiei Bisericii. Abia înainte de urcarea sa pe tronul primațial, a avut peste 150 de publicații despre istoria bisericii și teologia subiectului. Cine este Patriarhul Alexy (Ridiger), de ce este venerat ca un om drept și ce a făcut pentru Biserică și pentru toată Rusia - veți afla în acest articol.

    Copilăria Patriarhului

    La naștere, în lume, Patriarhul a avut și numele Alexei Ridiger - ceea ce este destul de neobișnuit, de obicei, atunci când luați jurămintele ca monah, numele este schimbat. S-a născut la 23 februarie 1929 în „capitala Estoniei Sovietice” - Tallinn. Istoria familiei sale este neobișnuită: potrivit tatălui său, Mihail Alexandrovici, el era un descendent al unei familii germane de nobili care s-au mutat în noua capitală - Sankt Petersburg sub Anna Ioannovna sau chiar Petru cel Mare și s-a rusificat, adică , au acceptat credința ortodoxă. De către mama sa, Elena Iosifovna Pisareva, Sfinția Sa a fost estonă. Familia erau emigranți care au părăsit Petrogradul prin ținuturile finlandeze după revoluție. În ciuda sărăciei vieții, tipică pentru toți refugiații, Alyosha Ridiger a fost crescută în cunoașterea și respectul pentru valorile culturale, interesul pentru artă și Biserică.

    Rădăcinile credinței profunde și ale evlaviei lui Alex al II-lea au fost puse de familia sa, care a dus o viață cu adevărat creștină. Tatăl viitorului Patriarh a fost preot și și-a binecuvântat fiul să-l ajute în slujbele dumnezeiești; viața bisericească era nedespărțită de viața de familie. Până și momentul primei slujbe, la care a participat viitorul Preasfințit Patriarh, este cunoscut: la vârsta de șase ani, în 1936, a început să ajute la turnarea de apă sfințită pentru enoriași la Bobotează. Probabil că încă din copilărie și-a dorit să slujească Bisericii – dar numai Dumnezeu știe cum și când a apărut în el acea forță de spirit, care i-a permis să conducă întreaga Biserică Rusă.

    O pagină importantă în începutul vieții lui Alexy al II-lea a fost o vizită regulată cu părinții săi la Mănăstirea Valaam Schimbarea la Față a Mântuitorului, perla spirituală a Ladoga, o mănăstire străveche. Aici a slujit și la altar. Este clar că în această mănăstire a avut și dorința de a-și da viața slujirii monahale lui Dumnezeu și oamenilor.


    Patriarhul Rusiei în tinerețe

    Talentul pentru rugăciune inspirată, evlavie, cunoașterea slujbelor bisericești — este ceea ce a determinat vocația lui Alexei Ridiger, care la vârsta de 15 ani a devenit subdiacon (adică însoțind și slujind constant pe episcop la slujbele divine) al episcopului Isidor și Arhiepiscopul Paul al Estoniei și Tallinnului. La vârsta de 16 ani, anul în care s-a încheiat Marele Război Patriotic, Alexei a devenit chiar sacristan (responsabil cu veșmintele și ustensilele bisericești), continuând să slujească ca băiețel de altar în Catedrala din Tallinn.

    Curând a intrat la Seminarul Teologic Ortodox din Leningrad (acum SPbPDAiS) și după absolvire a devenit student la Academia Teologică a Capitalei de Nord. După ce a primit hirotonie ca preot, la început a fost doar un preot alb celibat (neavând jurăminte monahale, ci doar făcând un jurământ de feciorie). După ce și-a început slujba preoțească în orășelul Jõhvi, a devenit curând rectorul Mănăstirii Bobotează, iar în 1957, rectorul Catedralei Adormirea Maicii Domnului din localitate. Așa că timp de aproximativ un an a condus două mănăstiri și parohia catedralei. Apoi a fost numit oficial decan al raionului (adică un preot care controlează activitățile unui număr de parohii - de obicei această funcție este dată rectorului unei mari catedrale din regiune, care are mulți ani de experiență pastorală).

    Din 1959, viitorul Patriarh decide să se dedice pe deplin lui Dumnezeu în monahism. A trecut destul de mult timp de la tonsura lui de sutană - denumirea unui nou nume, tunsul simbolic al părului cu posibilitatea de a purta niște haine monahale - până la tonsura mantalei. În acest moment, Alexy, ca toți novicii la sutană, a avut ocazia să refuze să fie tonsurat călugăr, acesta nu ar fi un păcat. Cu toate acestea, viitorul Primat era deja ferm în decizia sa de a renunța la viața lumească, iar în 1959 a fost tonsurat într-o mantie, adică o „mică imagine angelică”, o mică schemă. A făcut jurăminte de ascultare față de episcop, de renunțare la lume și de nedobândire – adică de absența proprietății sale. O astfel de tonsuri de călugări se desfășoară încă din antichitate și continuă până în zilele noastre.

    Părintele Alexy a fost tuns în mantie, păstrându-și numele, ceea ce este destul de neobișnuit pentru practica bisericii. De asemenea, după scurt timp - abia după 2 ani - a fost sfințit ca episcop. La 32 de ani, era unul dintre cei mai tineri arhipăstori ai Bisericii. A fost trimis să-și conducă episcopia natală din Riga, cu titlul de episcop Eston și Tallinn.


    Episcopul Alexy - viitor Patriarh al Moscovei

    În ciuda „dezghețului Hrușciov”, anii 1960, când Vladyka Alexy și-a început slujirea ierarhică, au fost dificili pentru Biserică. Dacă în anii 1930 preoții au fost împușcați împreună cu toți ceilalți ca dușmani ai poporului, atunci în timpul Marelui Război Patriotic au început să se întoarcă în masă din lagăre, deschizând biserici. Hrușciov a deschis noi persecuții: în primul rând, prin organizarea unui val de informare nici măcar de lipsă de Dumnezeu, ci de calomnie stereotipă împotriva Bisericii în mass-media. Au fost ridicate sloganuri revoluționare, condamnând „obscurantismul”, oamenii erau presați psihologic, dezonorați la locul de muncă, de exemplu, pentru participarea la slujbele de Paște. Seminariile au fost închise sub pretextul unui învățământ de proastă calitate și al bisericilor, care pur și simplu „trebuia” să fie folosite ca depozite, fabrici și grânare.

    Devenit Patriarh, Alexie al II-lea a vorbit adesea, inclusiv prin tipărire, dar fără detalii, despre aceste vremuri, că numai Dumnezeu știa cât de greu le este preoților și episcopilor să îndure vremea persecuției. Cu toate acestea, interesele Bisericii Ortodoxe au fost apărate, Ea nu a murit cu ajutorul unor slujitori atât de zeloși ai Domnului precum Vladyka Alexy.

    Astfel, după ce a devenit episcop, PS Alexy a început să lucreze activ în sfera relațiilor internaționale și interbisericești. A lucrat în multe comitete, a fost membru al delegațiilor. Înaltpreasfințitul Sa (aceasta este o adresă către episcop) a fost un susținător activ al lucrării comune a Bisericilor diferitelor confesiuni creștine, subliniind că într-o lume perfectă oamenii uită de Hristos în principiu și că toți creștinii ar trebui să caute un teren comun în slujire. și comunicând între ei, acționând împreună.

    După o scurtă perioadă, arhipăstorul activ și activ a fost remarcat în conducerea Patriarhiei Moscovei și a început să fie promovat în posturi și mai responsabile. În 1964, la vârsta de 35 de ani, a devenit arhiepiscop, vicepreședinte al Departamentului pentru Relații Externe Bisericii, iar apoi, de fapt, prim-adjunct al Sanctității Sale Patriarhul Moscovei. El primește rangul de mitropolit (adică mai mare decât episcopal) al Tallinului, iar apoi a fost transferat la Sankt Petersburg (Leningrad) în grad de mitropolit al Leningradului și Novgorodului, la vremea aceea, ca și acum, fiind centrul bisericii. știință și viață de rugăciune. Prin eforturile lui Vladyka Alexy au avut loc multe evenimente, a căror amintire păstrează petesburgerii recunoscători: întoarcerea fraților la Mănăstirea Valaam - leagănul spiritual al lui Vladyka Alexy însuși, renașterea mănăstirii Sf. Ioan din Kronstadt, fondată. de către sfântul neprihănit Ioan din Kronstadt pe râul Karpovka și dobândirea moaștelor preasfântului drepți Ioan din Kronstadt. În 1989, Eminența Sa a devenit chiar adjunct al poporului al URSS, ceea ce era extrem de neobișnuit și, de fapt, o figură politică.

    În ciuda serviciului activ, Vladyka Alexy și-a pregătit și susținut teza de doctorat pentru gradul de Candidat la Teologie.

    În 1990, Preasfințitul Patriarh Pimen a murit, iar la 10 iunie a aceluiași an a fost ales pentru a-i lua locul Patriarhul Alexei al II-lea al Moscovei și al Întregii Rusii.


    Cuvintele și faptele Patriarhului Moscovei și al Întregii Rusii Alexy 2

    Interesant este că activitățile Patriarhilor Bisericii Ortodoxe Ruse se extind cu fiecare alegere ulterioară a Întâistătătorului. De obicei, Patriarhul era ales dintre venerabili ierarhi care aveau o vastă experiență pastorală, dar, prin urmare, îndepărtați de tendințele prea perfecte din societate. La mijlocul secolului al XX-lea, nimeni nu s-a gândit la importanța atragerii tinerilor către Biserică: era greu să vorbesc cu ei, băieții nu numai că se străduiau pentru divertisment obișnuit, dar aveau și o părere despre Biserică ca „ adunare de obscurantişti”. Lipsiți de experiență de viață, se bazau pe judecata profesorilor și pe autoritatea statului.

    De-a lungul timpului, multe au început să se schimbe. Inteligența și emigranții s-au orientat către creștinism ca pe o religie de facto a protestului, o gură de aer proaspăt în ideologia sovietică înfundată. Dacă patriarhii Alexei I și Pimen, în principiu, aveau îngrijorări cu privire la menținerea parohiilor, la existența unei biserici cel puțin în fiecare oraș, la protejarea pastorilor de represiune (și Pimen și la celebrarea a 1000 de ani de la Botezul Rusiei, adică , înființarea culturală și istorică a Bisericii ) - apoi Preasfințitul Patriarh Alexie al II-lea a desfășurat activități de răspândire a slujirii misionare a Bisericii, de lucru cu tinerii (pe care pune mare accent și noul, actualul Patriarh Chiril), de restructurare a Bisericii, și crearea de noi eparhii.

    Istoricii bisericești și seculari evidențiază următoarele avantaje și dezavantaje ale activităților lui Alexie al II-lea ca Patriarh al Moscovei și al Întregii Rusii:

      O creștere a numărului de biserici, mănăstiri și eparhii, în ciuda faptului că numărul credincioșilor și al oamenilor bisericești nu necesita un asemenea număr de structuri bisericești.

      Revenirea activă la biserică a clădirilor istorice ale templelor, restaurarea lor - aceasta a fost numită „pretenția Bisericii asupra teritoriului canonic”. Dacă unele biserici au fost date depozitelor sau atelierelor și s-au întors fără durere, atunci revenirea templelor-muzee, templelor-monumente s-a întâlnit cu o rezistență activă din partea activiștilor publici. Au fost incidente când Biserica și organizațiile culturale s-au găsit pe părți opuse ale baricadelor. Cu toate acestea, tocmai în perioada de activitate a Patriarhului Alexi s-a pus experiența depășirii unei astfel de confruntări. Inteligența s-a asigurat că Biserica știe cu adevărat să păstreze moștenirea culturală a părții, mai ales că ea a creat această moștenire: pentru rugăciune Lavra Treimii-Serghie, Catedrala Sf. Isaac din Sankt Petersburg și au fost construite Mănăstirea Ipatiev din Kostroma.

      O creștere a numărului de episcopi, preoți, călugări hirotoniți și a aparatului funcționarilor bisericești - departamente sinodale - într-o perioadă în care oamenii nu erau pregătiți spiritual pentru slujirea bisericească responsabilă. Acesta este un punct controversat până în ziua de azi: din timpurile apostolice și până la revoluția din Rusia, niciun preot nu a fost hirotonit înainte de vârsta de 30 de ani. Sub Alexie al II-lea, chiar și episcopi sub treizeci de ani au început să fie hirotoniți.

      În același timp, o asemenea „creștere a fluxului de personal” și locuri de rugăciune au creat o rezervă, spațiu pentru venirea în continuare la Biserică a multor, multor oameni. Astăzi începe nu numai renașterea templelor din clădirile istorice ale bisericilor, ci și construcția altora noi. Deci, la Moscova există un program de creare a 200 de noi biserici în zonele de dormit ale capitalei; Numai în eparhia Vyborg se construiesc 36 de biserici și peste 100 în toată metropola Sankt-Petersburgului.Oamenii chiar nu încap în clădirile bisericilor mici, multe parohii iau coloane în afara clădirii duminica și de sărbătoare pentru ca oamenii să poată roagă-te pe stradă.

      Numărul centrelor de învățământ a crescut, activitatea misionară a Bisericii a devenit mai activă. Mulți credeau că Biserica nu trebuie să atragă oameni noi, ci să ocupe o nișă într-un anumit sector de servicii. Cu toate acestea, patriarhul Alexi a fost cel care a început din nou lucrarea de catehizare a Bisericii: la urma urmei, chiar și Hristos a poruncit apostolilor să lumineze toate popoarele cu lumina creștinismului, să salveze sufletele oamenilor. El însuși a vorbit fără teamă în întreaga lume cu discursuri menite să întărească valorile morale tradiționale - la urma urmei, ele se bazează pe poruncile lui Dumnezeu - într-o perioadă în care începea o mișcare în Europa de promovare a homosexualității și de nivelare a diferențelor între sexe, legalizarea eutanasiei. Primatul a afirmat în repetate rânduri că decăderea morală a societății duce la moartea civilizației.

      Relațiile în interiorul Bisericii nu au fost ușoare: Consiliile locale au fost rar convocate, relațiile cu Biserica Romano-Catolică și Patriarhia Ecumenica a Constantinopolului s-au agravat. În același timp, un număr de clerici l-au acuzat pe Preasfinția Sa de ecumenism, adică de interacțiune prea activă cu alte confesiuni și religii.

      În perioada slujirii patriarhale a lui Alexie al II-lea au avut loc conflicte militare în lume și în Rusia. Acest Patriarh este cunoscut. prin faptul că în 1993 a admonestat Comitetul de Stat pentru Starea de Urgență, scoțând icoana lui Vladimir din magaziile Galeriei Tretiakov și rugându-se în fața acestuia pentru pace și ajutorul lui Dumnezeu cu tot poporul. În plus, a venit în mod regulat cu inițiative de menținere a păcii cu privire la războaiele din Caucazul de Nord, Osetia de Sud, în timpul bombardamentelor forțelor aeriene americane în Irak și Serbia.

      Într-un interviu cu puțin timp înainte de moartea sa, însuși Preasfințitul Episcop Alexie al II-lea a rezumat rezultatele muncii sale, evaluând roadele muncii sale ca pe o relație cu totul nouă între Biserică și stat, pe care a fost nevoit să o construiască. Prin voia lui Dumnezeu, el a putut îndrepta interacțiunea cu societatea și cu autoritățile spre acceptarea Bisericii.


    Patriarhul Alexi al II-lea a fost ucis?

    Sfinția Sa a murit în Domnul cu doar două luni înainte de a împlini 80 de ani. Alexy al II-lea a murit la Reședința Patriarhală din Peredelkino, în zilele Postului Nașterii Domnului, pe 5 decembrie 2008. Poporul ortodox din toată Rusia și din țările învecinate este atât de obișnuit cu faptul că acest bun păstor al Bisericii este mereu vesel, călătorește prin țară și chiar vizitează eparhii îndepărtate, încât moartea sa a stârnit șoc și uimire. Pe acest fond, au început să circule chiar zvonuri că Patriarhul ar fi fost ucis, dar au fost infirmate de mărturia ierarhilor care îl cunoșteau îndeaproape și de încheierea unui control medical: Alexei al II-lea a suferit mai multe infarcte și un accident vascular cerebral în ultimii ani. a vieţii sale, deci moartea s-a produs din cauze naturale, devenind rezultatul unui infarct.insuficienţă.


    Unde este înmormântat Patriarhul Alexie al II-lea

    La despărțirea de Patriarh, Catedrala lui Hristos Mântuitorul, cea mai mare biserică din Moscova, recreată pe locul celei aruncate în aer în anii 1930 în aceleași forme arhitecturale, a fost plină de lume. Zi și noapte, au mers într-un pârâu pentru a arunca o ultimă privire asupra celui de-al cincisprezecelea arhipăstor al Bisericii Ruse, care a condus-o în anii perestroikei, prăbușirii sistemului sovietic și creării unei noi societăți, care a condus nava. a Bisericii prin apele unuia dintre cele mai grele vremuri din istoria tarii.

    Sicriul cu cadavrul, într-un cortegiu funerar maiestuos, a fost transportat peste Moscova la Catedrala Bobotează Ielohovski, unde au fost înmormântați. O piatră funerară de marmură cu o cruce stă acum deasupra mormântului. Clerul templului și angajații Bisericii mărturisesc că multe rute de pelerinaj din diferite regiuni ale țării au neapărat o oprire în catedrala de la mormântul lui Alexie al II-lea. Chiar și acum există o venerare a Sfinției Sale printre oameni.
    Nu doar copiii săi duhovnicești, care în timpul vieții au cerut sfatul patriarhal, ci și mulți oameni, de la enoriașii satului veniți să se închine la sanctuarele capitalei, până la însuși Președintele și diverse vedete, vin să se sfătuiască cu Preasfinția Sa. , să-i ceară ajutorul și binecuvântările pentru fapte bune și necesare. Patriarhul nu a fost încă canonizat - la urma urmei, trebuie să treacă mai bine de o duzină de ani pentru canonizare - dar se înregistrează deja minuni prin rugăciuni către el la mormânt, materialele și dovezile pietrelor de hotar din viața lui sunt bine studiate și venerația populară. creste.
    Astfel, mitropolitul Clement de Kaluga și Borovsk, care a fost adjunctul lui Alexie al II-lea — a ocupat funcția de director executiv al Patriarhiei Moscovei — a scris că, în strânsă comuniune, a văzut mereu în el un păstor judicios al Bisericii, care avea un Dumnezeu cu adevărat. -a dat dragoste tuturor oamenilor. El a fost ca un părinte grijuliu pentru toți ortodocșii, conducând Biserica cu o experiență sinceră a problemelor ei în propria sa inimă. Pentru el nu se punea problema de lipsit de importanță, chiar și de cei mai simpli oameni care au fost tratați nedrept, a apărat în fața autorităților, a ajutat cele mai îndepărtate și mai sărace parohii bisericești. Potrivit Înaltpreasfințitului Părinte Clement, Preasfințitul Patriarh Alexie primea anual peste zece mii de scrisori (adică aproximativ 30 zilnic) - și nu a lăsat nici una nesupravegheată, în fiecare zi alocând timp pentru citirea corespondenței și instrucțiunilor la cererea lui. destinatarii. Mulți oameni care au slujit împreună cu Sfinția Sa sau au fost foști angajați ai departamentelor sinodale mărturisesc că părtășia cu el a devenit o școală a vieții. El a arătat un exemplu de slujire pastorală în lupta neschimbată pentru Domnul și iubire pentru fiecare persoană.


    Mormântul Patriarhului Alexie

    În orice zi, puteți vizita Catedrala Ielohov a capitalei și puteți vorbi cu Prea Sfinția Sa la mormântul Sfinției Sale. Rugăciunea este un dialog cu defunctul, care are semne de sfințenie.

    Luați o lumânare în templu, puneți-o pe un sfeșnic la mormânt, întoarceți-vă la Domnul:

    „Dumnezeu odihnește sufletul slujitorului Tău plecat, Preasfințitul Patriarh Alexie, unde nu există tristețe și lacrimi, dar viața și bucuria sunt nesfârșite. Iartă-i toate păcatele, voluntare și involuntare, cu sfintele sale rugăciuni și miluiește-mă pe mine, păcătosul (păcătosul).

    Apoi, în cuvintele tale, întorcându-te către Patriarh, întreabă-l despre nevoile tale. Mulți îl întreabă, ca lider înțelept,

    • Despre consiliere în afaceri;
    • Despre luarea unei decizii într-o alegere dificilă;
    • Despre ajutor pentru a scăpa de nedreptatea autorităților;
    • Despre justificare în caz de calomnie;
    • Cu recunoștință pentru faptele realizate, lucrurile rezultate.

    Prin rugăciunile Patriarhului Alexie, Dumnezeu să vă binecuvânteze!

    Loc de munca(în lume Ioan) - Patriarhul Moscovei și al Întregii Rusii. La inițiativa Sfântului Iov, în Biserica Rusă au fost efectuate transformări, în urma cărora au fost incluse în Patriarhia Moscovei 4 mitropolii: Novgorod, Kazan, Rostov și Krutitsy; s-au înființat noi eparhii, au fost întemeiate peste o duzină de mănăstiri.
    Patriarhul Iov a fost primul care a pus tipărirea cărților pe o bază largă. Cu binecuvântarea Sfântului Iov, au fost publicate pentru prima dată Triodul Postului Mare, Triodul Colorat, Octoechosul, Menaionul General, Oficialul Slujbei Ierarhale și Misalul.
    În timpul Necazurilor, Sfântul Iov a fost de fapt primul care a condus opoziția rușilor față de invadatorii polono-lituanieni.La 13 aprilie 1605, Patriarhul Iov, care a refuzat să jure credință falsului Dmitri I, a fost destituit și, după ce a suferit multe reproșuri, a fost exilat la Mănăstirea Staritsky.După răsturnarea falsului Dmitri I, Sfântul Iov nu a putut să se întoarcă pe primul tron ​​ierarhal, l-a binecuvântat pe Mitropolitul din Kazan Hermogenes în locul său. Patriarhul Iov a murit în pace la 19 iunie 1607. În 1652, sub patriarhul Iosif, moaștele nestricate și parfumate ale Sfântului Iov au fost transferate la Moscova și depuse lângă mormântul Patriarhului Ioasaf (1634-1640). Multe vindecări au avut loc din moaștele Sfântului Iov.
    Memoria sa este prăznuită de Biserica Ortodoxă Rusă în 5/18 aprilie și 19 iunie/2 iulie.

    Hermogenes(în lume Yermolai) (1530-1612) - Patriarhul Moscovei și al Întregii Rusii. Patriarhia Sfântului Ermogene a coincis cu vremurile grele din timpul Necazurilor. Cu o inspirație deosebită, Preasfinția Sa Patriarhul s-a opus trădătorilor și dușmanilor Patriei, care doreau să înrobească poporul rus, să introducă uniatismul și catolicismul în Rusia și să elimine Ortodoxia.
    Moscoviții, în frunte cu Kozma Minin și prințul Dmitri Pojarski, au ridicat o revoltă, ca răspuns la care polonezii au incendiat orașul, în timp ce ei înșiși s-au refugiat la Kremlin. Împreună cu trădătorii ruși, l-au scos cu forța pe sfântul Patriarh Hermogene de pe tronul patriarhal și l-au închis în Mănăstirea Minunilor.” Patriarhul Hermogene a binecuvântat poporul rus pentru isprava eliberării.
    Timp de mai bine de nouă luni, Sfântul Hermogene a lânceit într-o închisoare grea. La 17 februarie 1612, a murit martir de foame și sete.Eliberarea Rusiei, pentru care Sfântul Ermogene a rezistat cu un curaj atât de neclintit, a fost încheiată cu succes de poporul rus prin mijlocirea sa.
    Trupul sfințitului mucenic Hermogene a fost înmormântat cu cinstea cuvenită în Mănăstirea Minunilor. Sfințenia isprăvii patriarhale, precum și personalitatea sa în ansamblu, au fost luminate de sus mai târziu - în timpul deschiderii în 1652 a altarului cu moaștele sfântului. La 40 de ani de la moartea sa, Patriarhul Hermogene zăcea ca în viață.
    Cu binecuvântarea Sfântului Ermogene, slujba către Sfântul Apostol Andrei Cel Întâi Chemat a fost tradusă din greacă în rusă și s-a restabilit sărbătoarea memoriei sale în Catedrala Adormirii. Sub supravegherea Primatului, au fost realizate noi mașini pentru tipărirea cărților liturgice și a fost construită o nouă clădire tipografie, care a fost avariată în timpul incendiului din 1611, când Moscova a fost incendiată de polonezi.
    În 1913, Biserica Ortodoxă Rusă l-a glorificat pe Patriarhul Hermogene ca sfânt. Pomenirea lui este sărbătorită pe 12/25 mai și 17 februarie/1 martie.

    Filaret(Romanov Fedor Nikitich) (1554-1633) - Patriarhul Moscovei și al Întregii Rusii, tatăl primului țar din dinastia Romanov. Sub țarul Teodor Ioannovici, a fost un boier nobil, sub Boris Godunov a căzut în dizgrație, a fost exilat la o mănăstire și a tonsurat un călugăr. În 1611, pe când se afla la ambasada Poloniei, a fost luat prizonier. În 1619 s-a întors în Rusia și până la moarte a fost conducătorul de facto al țării împreună cu fiul său bolnav, țarul Mihail Feodorovich.

    Joasaph I- Patriarhul Moscovei și al Întregii Rusii. Țarul Mihail Fedorovich, anunțând cei patru patriarhi ecumenici despre moartea tatălui său, a mai scris că „Marele Patriarh al Bisericii Ruse Ioasaf din Pskov, un om prudent, sincer, evlavios și a învățat toate virtuțile.” Patriarhul Ioasaf I a fost ridicat la scaun. al Patriarhului Moscovei prin binecuvântarea Patriarhului Filaret, care și-a ales el însuși un succesor.
    A continuat lucrarea publicistică a înaintașilor săi, făcând o mare treabă de adunare și corectare a cărților liturgice.În perioada relativ scurtă a domniei Patriarhului Ioasaf au fost întemeiate 3 mănăstiri și au fost restaurate 5 foste.

    Iosif- Patriarhul Moscovei și al Întregii Rusii. Respectarea cu strictețe a statutelor și legalizărilor bisericii a devenit o trăsătură caracteristică a slujirii Patriarhului Iosif. În 1646, înainte de începerea Postului Mare, Patriarhul Iosif a trimis un ordin districtual tuturor gradelor spirituale și tuturor creștinilor ortodocși pentru a respecta postul viitor în puritate. . Acest mesaj districtual al Patriarhului Iosif, precum și decretul regelui din 1647 privind interzicerea muncii în duminici și sărbători și cu privire la îngrădirea comerțului în aceste zile, au contribuit la întărirea credinței în rândul poporului.
    Patriarhul Iosif a acordat o mare atenție problemei iluminării spirituale. Cu binecuvântarea sa, în 1648, la Moscova a fost înființată o școală religioasă la Mănăstirea Andreevski. Sub patriarhul Iosif, precum și sub predecesorii săi, în toată Rusia au fost publicate cărți liturgice și de învățătură bisericească. În total, în cei 10 ani sub patriarhul Iosif, au fost publicate 36 de titluri de cărți, dintre care 14 nu mai fuseseră publicate în Rusia.
    Numele Patriarhului Iosif va rămâne pentru totdeauna pe tăblițele istoriei datorită faptului că acest arhipăstor a fost cel care a reușit să facă primii pași către reunirea Ucrainei (Mica Rusie) cu Rusia, deși reîntregirea însăși a avut loc în 1654 după moartea lui Iosif sub.

    Nikon(în lume Nikita Minich Minin) (1605-1681) - Patriarhul Moscovei și al Întregii Rusii din 1652. Patriarhia lui Nikon a constituit o întreagă epocă în istoria Bisericii Ruse. Asemenea Patriarhului Filaret, avea titlul de „Mare Suveran”, pe care l-a primit în primii ani ai Patriarhiei sale având în vedere dispoziția deosebită a țarului față de el. A luat parte la rezolvarea aproape a tuturor treburilor naționale. În special, cu asistență activă în 1654, a avut loc reunificarea istorică a Ucrainei cu Rusia. Pământurile Rusiei Kievene, smulse cândva de magnații polono-lituanieni, au devenit parte a statului moscovit. Acest lucru a dus curând la întoarcerea eparhiilor ortodoxe primordiale din sud-vestul Rusiei în sânul Bisericii Mame Ruse. Belarus s-a reunit curând cu Rusia. Titlul de Patriarh al Rusiei Mari, Mici și Albe a fost adăugat la titlul de Patriarh al Moscovei „Mare Suveran”.
    Dar Patriarhul Nikon s-a arătat mai ales cu zel ca reformator al bisericii. Pe lângă fluidizarea liturghiei, a înlocuit semnul crucii cu două degete cu trei degete, a corectat cărțile liturgice după modele grecești, în care se află nemuritor, marele său merit în fața Bisericii Ruse. Cu toate acestea, reformele bisericești ale Patriarhului Nikon au dat naștere schismei Vechilor Credincioși, ale cărei consecințe au umbrit viața Bisericii Ruse timp de câteva secole.
    Întâistătătorul a încurajat construirea de biserici în toate felurile posibile; el însuși a fost unul dintre cei mai buni arhitecți ai timpului său. Sub Patriarhul Nikon au fost construite cele mai bogate mănăstiri din Rusia ortodoxă: Voskresensky lângă Moscova, numit „Noul Ierusalim”, Iversky Svyatoozersky în Valdai și Krestny Kiyostrovsky în Golful Onega. Dar Patriarhul Nikon a considerat înălțimea vieții personale a clerului și a monahismului drept temelia principală a Bisericii pământești.De-a lungul vieții, Patriarhul Nikon nu a încetat să întindă mâna spre cunoaștere și să învețe ceva. A adunat cea mai bogată bibliotecă. Patriarhul Nikon s-a angajat în greacă, a studiat medicina, a pictat icoane, a stăpânit arta de a face plăci... Patriarhul Nikon a căutat să construiască Sfânta Rusie - noul Israel. Păstrând în viață, Ortodoxia creatoare, el a dorit să creeze o cultură ortodoxă luminată și a învățat-o din Orientul ortodox. Dar unele dintre măsurile luate de Patriarhul Nikon au încălcat interesele boierilor și l-au calomniat pe Patriarh în fața țarului. Prin decizia Consiliului, a fost privat de Patriarhie și trimis la închisoare: mai întâi la Ferapontov, iar apoi, în 1676, la Mănăstirea Kirillo-Belozersky. În același timp însă, reformele bisericești efectuate de el nu numai că nu au fost anulate, dar au primit aprobare.
    Patriarhul depus Nikon a petrecut 15 ani în exil. Înainte de moartea sa, țarul Alexei Mihailovici i-a cerut iertare Patriarhului Nikon în testamentul său. Noul Țar Teodor Alekseevici a decis să-l readucă pe Patriarhul Nikon la rangul său și i-a cerut să se întoarcă la Mănăstirea Învierii pe care o întemeiase. În drumul către această mănăstire, Patriarhul Nikon s-a odihnit liniștit în Domnul, înconjurat de manifestări ale marii iubiri a poporului și a ucenicilor săi. Patriarhul Nikon a fost înmormântat cu onorurile cuvenite în Catedrala Învierii din Mănăstirea Noului Ierusalim. În septembrie 1682, scrisorile tuturor celor patru patriarhi estici au fost livrate la Moscova, rezolvându-l pe Nikon de toate interdicțiile și redându-l la rangul de Patriarh al Întregii Rusii.

    Ioasaph II- Patriarhul Moscovei și al Întregii Rusii. Marele Conciliu de la Moscova din 1666-1667, care l-a condamnat și detronat pe Patriarhul Nikon și i-a anatemat pe Vechii Credincioși ca eretici, a ales un nou Întâistătător al Bisericii Ruse. Arhimandritul Ioasaf al Lavrei Treimii-Serghie a devenit Patriarh al Moscovei și al Întregii Rusii.
    Patriarhul Joasaph a acordat o atenție considerabilă activității misionare, în special la periferia statului rus, care abia începea să se dezvolte: în nordul îndepărtat și în Siberia de Est, în special în Transbaikalia și bazinul Amurului, de-a lungul graniței cu China. În special, cu binecuvântarea lui Ioasaf al II-lea, Mănăstirea Spassky a fost fondată în 1671 lângă granița cu China.
    Marele merit al Patriarhului Ioasaf în domeniul vindecării și revitalizării activităților pastorale ale clericului rus trebuie recunoscut ca acțiuni hotărâtoare întreprinse de acesta, menite să restabilească tradiția ținerii unei predici la slujbele divine, care până atunci aproape s-a stins. in Rusia.
    În timpul patriarhiei lui Ioasaf al II-lea, în Biserica Rusă au continuat ample activități editoriale. În scurta perioadă de slujire primațială a Patriarhului Ioasaf, au fost tipărite nu numai numeroase cărți liturgice, ci și multe ediții cu conținut doctrinar. Deja în 1667 au fost publicate „Legenda actelor catedralei” și „Toiagul Guvernului”, scrise pentru a denunța schisma Vechilor Credincioși, apoi au fost publicate „Catehismul mare” și „Catehismul mic”.

    Pitirim- Patriarhul Moscovei și al Întregii Rusii. Patriarhul Pitirim a acceptat rangul primațial deja la o vârstă foarte înaintată și a condus Biserica Rusă doar aproximativ 10 luni, până la moartea sa în 1673. A fost apropiat de Patriarhul Nikon și după depunerea sa a devenit unul dintre pretendenții la Tron, dar a fost ales abia după moartea Patriarhului Ioasaf al II-lea.
    La 7 iulie 1672, în Catedrala Adormirea Maicii Domnului din Kremlinul din Moscova, mitropolitul Pitirim al Novgorodului a fost ridicat pe tronul patriarhal, fiind deja foarte bolnav, mitropolitul Ioachim a fost chemat la administrație.
    După zece luni de patriarhie neremarcabilă, a murit la 19 aprilie 1673.

    Ioachim(Savelov-Primul Ivan Petrovici) - Patriarhul Moscovei și al Întregii Rusii. Având în vedere boala Patriarhului Pitirim, Mitropolitul Ioachim a fost implicat în treburile Administrației Patriarhale, iar la 26 iulie 1674 a fost ridicat la Primul Scaun Ierarhal.
    Eforturile sale au vizat lupta împotriva influenței străine asupra societății ruse.
    Primatul se distingea prin râvna pentru îndeplinirea strictă a canoanelor bisericești. El a revizuit ordinele liturghiei sfinților și a eliminat unele neconcordanțe în practica liturgică. În plus, Patriarhul Ioachim a corectat și publicat Typiconul, care este încă folosit în Biserica Ortodoxă Rusă aproape neschimbat.
    În 1678, patriarhul Ioachim a extins numărul caselor de pomană din Moscova, care erau susținute din fonduri bisericești.
    Cu binecuvântarea Patriarhului Ioachim, la Moscova a fost înființată o școală teologică, care a marcat începutul Academiei slavo-greco-latine, care în 1814 a fost transformată în Academia Teologică din Moscova.
    În domeniul administrației publice, Patriarhul Ioachim s-a dovedit și el un politician energic și consecvent, sprijinindu-l activ pe Petru I după moartea țarului Teodor Alekseevici.

    Adrian(în lume? Andrei) (1627-1700) - Patriarhul Moscovei și al Întregii Rusii din 1690. La 24 august 1690, mitropolitul Adrian a fost ridicat pe tronul patriarhal al Rusiei. În discursul său din timpul întronării, Patriarhul Adrian i-a îndemnat pe ortodocși să păstreze canoanele intacte, să respecte pacea și să le protejeze de erezii. În „Epistola raională” și „Îndemnul” către turmă, compusă din 24 de puncte, Patriarhul Adrian a dat instrucțiuni utile din punct de vedere spiritual fiecărei moșii. Nu-i plăcea frizeria, fumatul, desființarea hainelor naționale rusești și alte inovații similare cotidiene ale lui Petru I. Întreprinderile utile și cu adevărat importante ale țarului, vizau buna dispensație a Patriei (construirea unei flote, militare și socio- transformări economice), Patriarhul Adrian a înțeles și a susținut.

    (Yavorsky Simeon Ivanovici) - Mitropolit al Ryazanului și al Muromului, locotenent patriarhal al tronului Moscovei.
    A studiat la celebrul colegiu Kiev-Mohyla - centrul educației de atunci a Rusiei de Sud.
    În care a studiat până în 1684. Pentru a intra în școala iezuită, Yavorsky, ca și ceilalți contemporani ai săi, s-a convertit la catolicism. În sud-vestul Rusiei, acest lucru era obișnuit.
    Stefan a studiat filozofia la Lvov și Lublin, iar apoi teologia la Vilna și Poznań. În școlile poloneze, a cunoscut temeinic teologia catolică și a adoptat o atitudine ostilă față de protestantism.
    În 1689, Ștefan s-a întors la Kiev, s-a pocăit pentru renunțarea la Biserica Ortodoxă și a fost acceptat înapoi în sânul ei.
    În același an a acceptat monahismul și a suferit ascultare monahală în Lavra Kiev-Pechersk.
    În Colegiul din Kiev, a trecut de la profesor la profesor de teologie.
    Ștefan a devenit un predicator celebru și în 1697 a fost numit stareț al Mănăstirii deșertului Sfântul Nicolae, aflată atunci în afara Kievului.
    După o predică rostită cu ocazia morții voievodului țarist A. S. Shein, care a fost remarcată de Petru I, a fost sfințit episcopiei și numit Mitropolit de Ryazan și Murom.
    La 16 decembrie 1701, după moartea Patriarhului Adrian, la îndrumarea regelui, Ștefan a fost numit locm tenens al tronului patriarhal.
    Activitatea bisericească-administrativă a lui Ștefan a fost nesemnificativă, puterea locum tenens, în comparație cu patriarhul, a fost limitată de Petru I. În chestiuni spirituale, în cele mai multe cazuri, Ștefan a trebuit să discute cu sinodul episcopilor.
    Petru I l-a ținut cu el până la moarte, ducând sub binecuvântarea sa uneori forțată toate reformele care erau neplăcute pentru Ștefan. Mitropolitul Ștefan nu a avut puterea să se rupă deschis de țar și, în același timp, nu a putut să se împace cu ceea ce se întâmpla.
    În 1718, în timpul procesului țareviciului Alexei, țarul Petru I l-a instruit pe mitropolitul Ștefan să vină la Sankt Petersburg și nu i-a permis să plece până la moarte, lipsindu-l chiar și de puterea neînsemnată de care se bucura parțial.
    În 1721 a fost deschis Sinodul. Țarul l-a numit Președinte al Sinodului pe Mitropolitul Ștefan, care a fost cel mai puțin simpatic față de această instituție. Ştefan a refuzat să semneze procesul-verbal al Sinodului, nu a participat la şedinţele acestuia şi nu a avut nicio influenţă asupra treburilor sinodale. Se pare că țarul l-a păstrat doar pentru a-și folosi numele pentru a da o anumită sancțiune noii instituții. Pe tot parcursul șederii în Sinod, Mitropolitul Ștefan a fost cercetat pentru probleme politice ca urmare a calomniilor constante la adresa sa.
    Mitropolitul Ștefan a murit la 27 noiembrie 1722 la Moscova, pe Lubianka, în curtea Ryazan. În aceeași zi, trupul său a fost dus la Biserica Trinity din Complexul Ryazan, unde a stat până pe 19 decembrie, adică până la sosirea la Moscova a împăratului Petru I și a membrilor Sfântului Sinod. Pe 20 decembrie, în Biserica Adormirea Maicii Domnului, numită Grebnevskaya, a avut loc înmormântarea Mitropolitului Ştefan.

    Tihon(Belavin Vasily Ivanovici) - Patriarhul Moscovei și al Întregii Rusii. În 1917, Consiliul Local All-Rus al Bisericii Ortodoxe Ruse a restaurat Patriarhia. Un eveniment cel mai important din istoria Bisericii Ruse a avut loc: după două secole de lipsă de cap forțată, ea și-a găsit din nou Întâistătătorul și Înaltul Ierarh.
    Mitropolitul Tihon al Moscovei și Kolomnei (1865-1925) a fost ales pe tronul patriarhal.
    Patriarhul Tihon a fost un adevărat apărător al Ortodoxiei. În ciuda tuturor blândeții, bunăvoinței și complezenței sale, el a devenit neclintit și ferm în problemele bisericești, acolo unde era necesar, și mai ales în protejarea Bisericii de dușmanii ei. Adevărata Ortodoxie și fermitatea caracterului Patriarhului Tihon la momentul schismei „renovaționiste” au ieșit la iveală deosebit de clar. El a stat ca un obstacol de netrecut în calea bolșevicilor înaintea planurilor lor de a corupe Biserica din interior.
    Sanctitatea Sa Patriarhul Tihon a făcut cei mai importanți pași spre normalizarea relațiilor cu statul. Epistolele patriarhului Tihon proclamă: „Biserica Ortodoxă Rusă... trebuie să fie și va fi Biserica Apostolică Catolică Unică și toate încercările, de la oricine provin, de a cufunda Biserica într-o luptă politică trebuie respinse și condamnate” (din partea Apelul din 1 iulie 1923 G.)
    Patriarhul Tihon a stârnit ura reprezentanților noului guvern, care l-au persecutat constant. El a fost fie închis, fie ținut în „arest la domiciliu” în Mănăstirea Donskoy din Moscova. Viața Sfinției Sale a fost mereu amenințată: a fost atentat la viața lui de trei ori, dar el a călătorit fără teamă pentru a îndeplini slujbe în diferite biserici din Moscova și nu numai. Întreaga Patriarhie a Sanctității Sale Tihon a fost o ispravă continuă a martiriului. Când autoritățile i-au făcut oferta de a pleca în străinătate pentru ședere permanentă, Patriarhul Tihon a spus: „Nu voi merge nicăieri, voi suferi aici împreună cu tot poporul și voi îndeplini datoria până la limita stabilită de Dumnezeu”. În toți acești ani, a trăit de fapt în închisoare și a murit în luptă și întristare. Preasfințitul Patriarh Tihon a murit la 25 martie 1925, de sărbătoarea Bunei Vestiri a Preasfintei Maicii Domnului, și a fost înmormântat în Mănăstirea Donskoy din Moscova.

    Petru(Polyansky, în lume Pyotr Fedorovich Polyansky) - Episcop, Mitropolitul Patriarhal Locum Tenens al Krutitsy din 1925 până la anunțul fals al morții sale (sfârșitul anului 1936).
    Conform voinței patriarhului Tihon, mitropoliții Kirill, Agafangel sau Petru urmau să devină locum tenens. Întrucât mitropoliții Kirill și Agafangel erau în exil, mitropolitul Peter Krutitsky a devenit locum tenens. În calitate de locum tenens, el a oferit o mare asistență prizonierilor și exilaților, în special clerului. Vladyko Peter s-a declarat hotărât împotriva renovării. A refuzat să facă un apel la loialitate față de regimul sovietic.Au început închisorile și lagărele de concentrare nesfârșite.În timpul interogatoriului din decembrie 1925, a spus că biserica nu poate aproba revoluția: „Revoluția socială se construiește pe sânge și fratricid, care Biserica nu poate recunoaște.”
    El a refuzat să se îndepărteze de titlul de locum tenens patriarhal, în ciuda amenințărilor cu prelungirea pedepsei cu închisoarea. În 1931, el a respins oferta lui Chekist Tuchkov de a da o semnătură privind cooperarea cu autoritățile în calitate de informator.
    La sfârșitul anului 1936, patriarhia a primit informații false despre moartea locum tenens patriarhal Petru, în urma cărora, la 27 decembrie 1936, Mitropolitul Serghie și-a asumat titlul de locum tenens patriarhal. În 1937, împotriva mitropolitului Petru a fost deschis un nou dosar penal. La 2 octombrie 1937, troica NKVD din regiunea Chelyabinsk a fost condamnată la moarte. Pe 10 octombrie, la ora 16, a fost împușcat. Locul înmormântării rămâne necunoscut. Proslăvit ca noi martiri și mărturisitori ai Rusiei de către Consiliul Episcopilor în 1997.

    Sergius(în lume Ivan Nikolaevici Stragorodski) (1867-1944) - Patriarhul Moscovei și al Întregii Rusii. Renumit teolog și scriitor spiritual. Episcop din 1901. După moartea Sfântului Patriarh Tihon - locum tenens patriarhal, adică întâistătătul actual al Bisericii Ortodoxe Ruse. În 1927, într-o perioadă dificilă atât pentru Biserică, cât și pentru întregul popor, s-a adresat clerului și mirenilor cu un mesaj în care îi chema pe ortodocși să fie loiali regimului sovietic. Acest mesaj a provocat aprecieri ambigue atât în ​​Rusia, cât și în mediul emigranților. În 1943, la punctul de cotitură al Marelui Război Patriotic, guvernul a decis restabilirea patriarhiei, iar Serghie a fost ales Patriarh la Consiliul Local. A luat o poziție patriotică activă, a îndemnat pe toți ortodocșii să se roage neobosit pentru victorie, a organizat strângeri de fonduri pentru a ajuta armata.

    Alexi I(Simansky Sergey Vladimirovich) (1877-1970) - Patriarhul Moscovei și al Întregii Rusii. Născut la Moscova, a absolvit Facultatea de Drept a Universității din Moscova și Academia Teologică din Moscova. Episcop din 1913, a slujit la Leningrad în timpul Marelui Război Patriotic, în 1945 a fost ales Patriarh la Consiliul Local.

    Pimen(Izvekov Sergey Mikhailovici) (1910-1990) - Patriarhul Moscovei și al Întregii Rusii din 1971. Membru al Marelui Război Patriotic. A fost persecutat pentru că a mărturisit credința ortodoxă. De două ori (înainte de război și după război) a fost închis. Episcop din 1957. A fost înmormântat în cripta (capela subterană) a Catedralei Adormirea Maicii Domnului a Sfintei Treimi Serghie Lavra.

    Alexie al II-lea(Ridiger Alexei Mihailovici) (1929-2008) - Patriarhul Moscovei și al Întregii Rusii. Absolvent al Academiei Teologice din Leningrad. Episcop din 1961, din 1986 - Mitropolit de Leningrad și Novgorod, în 1990 a fost ales Patriarh la Consiliul Local. Membru de onoare al multor academii teologice străine.

    Kirill(Gundiaev Vladimir Mikhailovici) (născut în 1946) - Patriarhul Moscovei și al Întregii Rusii. Absolvent al Academiei Teologice din Leningrad. În 1974 a fost numit rector al Academiei și Seminarului Teologic din Leningrad. Episcop din 1976. În 1991, a fost ridicat la rangul de mitropolit. În ianuarie 2009, la Consiliul Local, a fost ales Patriarh.

    Se încarcă...Se încarcă...