Новый русский перевод. Новый русский перевод Исайя 7 глава дословный перевод

Комментарий к книге

Комментарий к разделу

1 Беседа ведется в Капернауме, куда приходит народ, изумленный загадочным исчезновением Иисуса (ср Ин 6:22 сл).

2 Речь идет о ритуальном омовении рук, которое считалось обязательным. Предписания о внешней чистоте занимали в раввинском законодательстве гораздо большее место, чем наставления о чистоте внутренней, чистоте совести. "Предание старцев " - устная традиция, содержащая много второстепенных дополнений к Закону. Раввины, опираясь на авторитет старцев, возводили ее к Моисею.

3-6 Фарисеи утверждали, что человек, мысленно посвятивший Богу часть своего имущества, не может использовать ее ни для каких других целей. Это решение могло оставаться фиктивным, и из него не вытекало никаких обязательств. Некоторые лица пользовались им, чтобы избавиться от необходимости помогать своим родителям, нарушая этим заповедь Божию.

10-20 Пищевые запреты (Лев 11 ) были предписаны для отделения израильтян от язычников. Ревнители же нередко придавали этим запретам преувеличенное значение. Христос Своей властью прямо отменяет деление пищи на чистую и нечистую. В НЗ отличительной чертой верных должно быть уже не соблюдение этих внешних правил, но любовь ко всем людям. "Не оскверняет - речь идет о ритуальном омовений " (ср Мф 23:25 ).

21 Желая укрыться от толпы, которая хотела венчать Его на царство, Христос покидает пределы Израиля и удаляется в Финикию.

22 "Хананеянка ": хананеяне - потомки народа, жившего в Палестине до прихода туда евреев (см Ханаан в геогр. справочнике).

23 "Отпусти ее " - может быть понято в смысле: исполни ее просьбу (ср (греч) Мф 18:27 и Мф 27:15 ).

26 Миссия Христа состоит прежде всего в спасении иудеев, "сынов" Божиих и сынов обетования, а затем в спасении язычников; иудеи обычно именовали язычников "псами".

1. Евангелист Матфей (что значит «дар Божий») принадлежал к числу Двенадцати апостолов (Мф 10:3 ; Мк 3:18 ; Лк 6:15 ; Деян 1:13). Лк (Лк 5:27) называет его Левием, а Мк (Мк 2:14) — Левием Алфеевым, т.е. сыном Алфея: известно, что некоторые иудеи носили по два имени (напр., Иосиф Варнава или Иосиф Каиафа). Матфей был сборщиком пошлин (мытарем) на капернаумской таможне, расположенной у берега Галилейского моря (Мк 2:13-14). По-видимому, он состоял на службе не у римлян, а у тетрарха (правителя) Галилеи — Ирода Антипы. Профессия Матфея требовала от него знания греческого языка. Будущий евангелист изображен в Писании как человек общительный: в его капернаумском доме собиралось множество друзей. Этим исчерпываются данные Нового Завета о том человеке, чье имя стоит в заголовке первого Евангелия. Согласно преданию, после Вознесения Иисуса Христа он проповедовал Благую Весть иудеям в Палестине.

2. Около 120 г. ученик апостола Иоанна Папий Иерапольский свидетельствует: «Матфей записал изречения Господа (Логия Кириака) на еврейском языке (под еврейским языком здесь следует понимать арамейское наречие), а переводил их кто как мог» (Евсевий, Церк. История, III.39). Термин Логия (и соответствующий ему евр. дибрей) означает не только изречения, но и события. Сообщение Папия повторяет ок. 170 г. св. Ириней Лионский, подчеркивая, что евангелист писал для христиан из иудеев (Против ересей. III.1.1.). Историк Евсевий (IV в.) пишет, что «Матфей, проповедав сперва иудеям, а потом, вознамерившись идти к другим, изложил на отечественном языке Евангелие, известное ныне под его именем» (Церк. История, III.24). По мнению большинства современных исследователей, это арамейское Евангелие (Логиа) появилось между 40-ми и 50-ми гг. Вероятно, первые записи Матфей сделал еще, когда сопутствовал Господу.

Первоначальный арамейский текст Евангелия от Мф утерян. Мы располагаем только греч. переводом, сделанным, по-видимому, между 70-ми и 80-ми гг. Его древность подтверждается упоминанием в творениях «Апостольских Мужей» (св. Климент Римский, св. Игнатий Богоносец, св. Поликарп). Историки полагают, что греч. Ев. от Мф возникло в Антиохии, где, наряду с христианами-иудеями, впервые появились большие группы христиан из язычников.

3. Текст Ев. от Мф свидетельствует о том, что его автор был палестинским евреем. Он хорошо знаком с ВЗ, с географией, историей и обычаями своего народа. Его Ев. тесно связано с традицией ВЗ: в частности, он постоянно указывает на исполнение пророчеств в жизни Господа.

Мф чаще других говорит о Церкви. Он уделяет немалое внимание вопросу об обращении язычников. Из пророков Мф больше всего цитирует Исайю (21 раз). В центре богословия Мф стоит понятие Царства Божия (которое он в согласии с иудейской традицией обычно называет Царством Небесным). Оно пребывает на небе, а в этот мир приходит в лице Мессии. Благовестив Господа есть благовестив о тайне Царства (Мф 13:11). Оно означает воцарение Бога среди людей. Вначале Царство присутствует в мире «неприметным образом», и только в конце времен будет явлена его полнота. Наступление Царства Божия было предсказано в ВЗ и осуществилось в Иисусе Христе как Мессии. Поэтому Мф часто называет Его Сыном Давидовым (один из мессианских титулов).

4. План Мф: 1. Пролог. Рождение и детство Христа (Мф 1-2); 2. Крещение Господне и начало проповеди (Мф 3-4); 3. Нагорная проповедь (Мф 5-7); 4. Служение Христа в Галилее. Чудеса. Принявшие и отвергшие Его (Мф 8-18); 5. Путь в Иерусалим (Мф 19-25); 6. Страсти. Воскресение (Мф 26-28).

ВВЕДЕНИЕ К КНИГАМ НОВОГО ЗАВЕТА

Священное Писание Нового Завета было написано по-гречески, за исключением Евангелия от Матфея, которое, по преданию, было написано по-древнееврейски или по-арамейски. Но так как этот древнееврейский текст не сохранился, греческий текст считается подлинником и для Евангелия от Матфея. Таким образом, только греческий текст Нового Завета — подлинник, а многочисленные издания на разных современных языках всего мира являются переводами с греческого подлинника.

Греческий язык, на котором был написан Новый Завет, уже не был классическим древнегреческим языком и не являлся, как раньше думали, особым новозаветным языком. Это — разговорный повседневный язык первого века по Р.Х., распространившийся в греко-римском мире и известный в науке под названием «κοινη», т.е. «обычное наречие»; все же и стиль, и обороты речи, и образ мыслей священных писателей Нового Завета обнаруживают древнееврейское или арамейское влияние.

Подлинный текст НЗ дошел до нас в большом количестве древних рукописей, более или менее полных, числом около 5000 (с 2-го по 16-й век). До последних лет самые древние из них не восходили далее 4-го века no P.X. Но за последнее время было открыто много фрагментов древних рукописей НЗ на папирусе (3-го и даже 2-го в). Так напр, манускрипты Бодмера: Ев от Ин, Лк, 1 и 2 Петр, Иуд — были найдены и опубликованы в 60-х годах нашего столетия. Кроме греческих рукописей, у нас имеются древние переводы или версии на латинский, сирийский, коптский и др. языки (Vetus Itala, Peshitto, Vulgata и др.), из которых самые древние существовали уже со 2-го века по Р.Х.

Наконец, сохранились многочисленные цитаты Отцов Церкви на греческом и других языках в таком количестве, что если бы текст Нового Завета был утрачен и все древние рукописи были уничтожены, то специалисты могли бы восстановить этот текст по цитатам из творений святых Отцов. Весь этот обильный материал дает возможность проверять и уточнять текст НЗ и классифицировать его различные формы (т.н. текстуальная критика). По сравнению с любым древним автором (Гомером, Эврипидом, Эсхилом, Софоклом, Корнелием Непосом, Юлием Цезарем, Горацием, Вергилием и др) наш современный — печатный — греческий текст НЗ находится в исключительно благоприятном положении. И по количеству манускриптов, и по краткости времени, отделяющего древнейшие из них от оригинала, и по числу переводов, и по их древности, и по серьезности и объему проведенных над текстом критических работ он превосходит все остальные тексты (подробности см в «Сокрытые сокровища и новая жизнь», археологические открытия и Евангелие, Bruges, 1959, стр 34 слл). Текст НЗ в целом зафиксирован совершенно неопровержимо.

Новый Завет состоит из 27 книг. Издателями они подразделены на 260 глав неравной длины для облечения ссылок и цитат. В подлинном тексте этого подразделения нет. Современное деление на главы в Новом Завете, как и во всей Библии, часто приписывалось доминиканцу кардиналу Гуго (1263 г.), который выработал его, составляя симфонию к латинской Вульгате, но теперь думают с большим основанием, что это подразделение восходит к архиепископу Кентерберийскому Стефану Лангтону, умершему в 1228 году. Что же касается подразделения на стихи, принятого теперь во всех изданиях Нового Завета, то оно восходит к издателю греческого новозаветного текста, Роберту Стефану, и было им введено в его издание в 1551 году.

Священные книги Нового Завета принято обычно разделять на законоположительные (Четвероевангелие), историческую (Деяния Апостолов), учительные (семь соборных посланий и четырнадцать посланий апостола Павла) и пророческую: Апокалипсис или Откровение ев Иоанна Богослова (см Пространный Катехизис свт. Филарета Московского).

Однако современные специалисты считают такое распределение устаревшим: на самом деле все книги Нового Завета — и законоположительные, и исторические и учительные, а пророчество есть не только в Апокалипсисе. Новозаветная наука обращает большое внимание на точное установление хронологии евангельских и других новозаветных событий. Научная хронология позволяет читателю с достаточной точностью проследить по Новому Завету жизнь и служение Господа нашего Иисуса Христа, апостолов и первоначальной Церкви (см Приложения).

Книги Нового Завета можно распределить следующим образом:

1) Три так называемых синоптических Евангелия: от Матфея, Марка, Луки и, отдельно, четвертое: Евангелие от Иоанна. Новозаветная наука уделяет много внимания изучению взаимоотношений трех первых Евангелий и их отношению к Евангелию от Иоанна (синоптическая проблема).

2) Книга Деяний Апостолов и Послания апостола Павла («Corpus Paulinum»), которые обычно подразделяются на:

а) Ранние Послания: 1-ое и 2-ое к Фессалоникийцам.

б) Большие Послания: к Галатам, 1-ое и 2-ое к Коринфянам, к Римлянам.

в) Послания из уз, т.е. написанные из Рима, где ап. Павел находился в заключении: к Филиппийцам, к Колоссянам, к Ефесянам, к Филимону.

г) Пастырские Послания: 1-ое к Тимофею, к Титу, 2-ое к Тимофею.

д) Послание к Евреям.

3) Соборные Послания («Corpus Catholicum»).

4) Откровение Иоанна Богослова. (Инигда в НЗ выделяют «Corpus Joannicum», т.е. все, что написал ап Ин для сравнительного изучения его Евангелия в связи с его посланиями и кн Откр).

ЧЕТВЕРОЕВАНГЕЛИЕ

1. Слово «евангелие» (ευανγελιον) на греческом языке означает «радостная весть». Так называл Свое учение Сам Господь наш Иисус Христос (Мф 24:14 ; Мф 26:13 ; Мк 1:15 ; Мк 13:10 ; Мк 14:9 ; Мк 16:15). Поэтому для нас «евангелие» неразрывно связано с Ним: оно есть «благая весть» о спасении, дарованном миру через воплотившегося Сына Божия.

Христос и Его апостолы проповедовали евангелие, не записывая его. К середине 1-го века эта проповедь была закреплена Церковью в стойкой устной традиции. Восточный обычай запоминать наизусть изречения, рассказы и даже большие тексты помог христианам апостольской эпохи точно сохранить незаписанное Первоевангелие. После 50-х годов, когда очевидцы земного служения Христа стали один за другим уходить из жизни, возникла потребность записать благовествование (Лк 1:1). Таким образом «евангелие» стало обозначать зафиксированное апостолами повествование о жизни и учении Спасителя. Оно читалось на молитвенных собраниях и при подготовке людей ко крещению.

2. Важнейшие христианские центры 1-го века (Иерусалим, Антиохия, Рим, Ефес и др.) имели свои собственные Евангелия. Из них только четыре (Мф, Мк, Лк, Ин) признаны Церковью богодухновенными, т.е. написанными под непосредственным воздействием Святого Духа. Они называются «от Матфея», «от Марка» и т.д. (греч. «ката» соответствует рус. «по Матфею», «по Марку» и т.д.), ибо жизнь и учение Христа изложены в данных книгах этими четырьмя священнописателями. Их евангелия не были сведены в одну книгу, что позволило видеть евангельскую историю с различных точек зрения. Во 2-м веке св. Ириней Лионский называет евангелистов по именам и указывает на их евангелия как на единственно канонические (Против ересей 2, 28, 2). Современник ев Иринея Татиан предпринял первую попытку создать единое евангельское повествование, составленное из различных текстов четырех евангелий, «Диатессарон», т.е. «евангелие от четырех».

3. Апостолы не ставили себе целью создать исторический труд в современном смысле этого слова. Они стремились распространять учение Иисуса Христа, помогали людям уверовать в Него, правильно понимать и исполнять Его заповеди. Свидетельства евангелистов не совпадают во всех подробностях, что доказывает их независимость друг от друга: свидетельства очевидцев всегда носят индивидуальную окраску. Святой Дух удостоверяет не точность деталей описанных в евангелии фактов, а духовный смысл, заключающийся в них.

Встречающиеся в изложении евангелистов незначительные противоречия объясняются тем, что Бог предоставил священнописателям полную свободу в передаче тех или иных конкретных фактов применительно к разным категориям слушателей, что еще более подчеркивает единство смысла и направленности всех четырех евангелий (см также Общее введение, стр 13 и 14).

Скрыть

Комментарий к текущему отрывку

Комментарий к книге

Комментарий к разделу

1 (Мк 7:1 ) Вся эта глава совпадает по изложению с Мк 7:1-37 ; 8:1-10 . Что это было в Геннисарете, видно из 14:34 , и это косвенно подтверждается евангелистом Иоанном, который, изложив беседу в Капернауме, говорит, что «после сего Иисус ходил по Галилее» (Ин 7:1 ). Весьма вероятно, что это было через несколько времени после Пасхи, близкой к событиям насыщения пяти тысяч. Книжники и фарисеи прибыли из Иерусалима, о чем единогласно свидетельствуют Матфей и Марк. Это были люди, более почетные, сравнительно с провинциальными, и отличались сильнейшей ненавистью ко Христу, чем эти последние. Вероятно, эти фарисеи и книжники были отправлены Иерусалимским Синедрионом.

2 (Мк 7:2-5 ) В дальнейшем рассказе Матфей отступает от Марка, который приводит подробную справку о том, в чем именно заключались предания иудейских старцев относительно омовения рук и за что книжники и фарисеи обвиняли Спасителя и Его учеников. Показание Марка весьма хорошо подтверждается имеющимися у нас талмудическими сведениями об этих иудейских обрядах. У фарисеев было множество омовений, и соблюдение их доходило до крайней мелочности. Различались, напр., разные сорта воды, имевшие разную очистительную силу, числом до шести, причем было точно определено, какая вода годится для тех или иных омовений. Особенно обстоятельны были определения об омовении рук. Говоря об омовениях рук, евангелисты, и особенно Марк, обнаруживают весьма близкое знакомство с тогдашними обычаями иудеев, изложенными преимущественно в небольшом талмудическом трактате об омовении рук Ядаим . Омовения рук, как показывает Эдершейм (Жизнь и время Иисуса Мессии . II, 9 и сл.), преимущественно на основании этого трактата, не были законным установлением, а «преданием старцев». Иудеи так строго соблюдали обряд омовения рук, что раввин Акиба , будучи посажен в тюрьму и имея воды в количестве, едва достаточном для поддержания жизни, предпочел умереть от жажды, чем есть неумытыми руками. За несоблюдение омовения перед обедом, считавшегося установлением Соломона, полагалось малое отлучение (нидда ). Фарисеи и книжники обвиняют учеников, а не Самого Спасителя, подобно тому, как они сделали это при срывании колосьев.

3 (Мк 7:9 ) Фарисеи и книжники обвиняют учеников в нарушении предания старцев, а сами виновны в нарушении заповеди Божией. Эта последняя нарушается «преданием вашим», относящимся не к омовениям, а совсем к другому предмету. По Златоусту , Спаситель предложил этот вопрос, «показывая, что согрешающий в великих делах не должен с такою заботливостью подмечать в других маловажные поступки. Вас бы надлежало подвергнуть обвинению, — говорит Он, — а вы сами обвиняете других». Спаситель раскрывает заблуждение фарисеев в том, что они обращали внимание на мелочи и упускали из виду важнейшее в человеческих отношениях. Омовение рук и почитание отца и матери — противоположные полюсы в человеческих нравственных отношениях. Как Златоуст , так и Феофилакт и Евфимий Зигабен говорят, что Спаситель здесь не оправдывает учеников в всесоблюдении мелочных фарисейских установлений и допускает, что был некоторый род нарушения со стороны Его учеников человеческого установления. Но вместе с тем утверждает, что со стороны книжников и фарисеев было также нарушение и в гораздо высшем смысле; и, что имеет гораздо большее значение, в нарушении этом было виновато их предание. Господь здесь ставит clavum clavo retundit [кол колом выбивают].

4 (Мк 7:10 ) Цитаты из Исх 20:12 ; Втор 5:16 ; Исх 21:17 ; Лев 20:9 . По Златоусту , Спаситель «не тотчас обращается к учиненному проступку и не говорит, что он ничего не значит, — иначе Он увеличил бы дерзость обличителей; но сперва сражает дерзость их, поставляя на вид преступление гораздо важнейшее и возлагая его на главу их. Он не говорит и того, что нарушающие постановление хорошо поступают, чтобы не подать им случая к обвинению Себя; но и не осуждает поступок учеников, чтобы не подтвердить постановления. Равно не обвиняет и старцев, как людей законопреступных и порочных; но, все это оставив, избирает другой путь и, порицая, по-видимому, подошедших к Нему, касается между тем сделавших самые постановления ».

5-6 (Мк 7:11,12 ) У Матфея почти тождественно с Марком, но с пропуском слова «корван » и с заменою слов Марка: «тому вы уже попускаете ничего не делать для отца своего или матери своей» другими выражениями, изложенными в первой половине 6-го стиха. Конструкция стиха у Матфея менее ясна, чем у Марка. Слово «корван » есть буквальный перевод много употребительной иудейской обетной формулы, подвергавшейся многим злоупотреблениям!.. Основания обетной практики даны были в Священном Писании Ветхого Завета (см. Быт 28:20-22 ; Лев 27:2-4,9-12,26-29 ; Чис 6:2,3,13-15,21 ; 21:2,3 ; 30:2-17 ; Втор 23:21-23 ; Суд 11:30-31 ; 1 Цар 1:11 ). Впоследствии «обеты» сделались предметом иудейской казуистики. Слово «корван » было переиначено в «конам » «из благочестия». «Стали говорить не только «данная вещь конам », но и «конам глаза мои, если они будут спать», «конам руки мои, если они будут работать» и даже просто: «конам , что я не буду спать» и пр. (см. Талмуд , перев. Переферковича , III, 183). Дар Богу по-еврейски назывался «корван » (как у Мк 7:11 ), и о нем часто упоминается в Лев 1-3, где агнцы, козлы, тельцы, принесенные Богу во всесожжение, мирную жертву или в жертву за грех, называются «корван », т. е. «жертва». Газофилакия (казнохранилище) в храме, куда складывались приношения от народа, метонимически называется «корван » или «порвана » Мф 27:6 . Обеты могли и должны были часто отменяться, главная причина этого заключалась в том, что в них раскаивались (харата ), и в этом случае законники должны были их отменять. Обычай, который порицает Спаситель, заключался в том, что книжники дозволяли человеку этой формулой посвящать свою собственность храму и таким образом уклоняться от обязанности помогать своим родителям. Законническая формула, таким образом, была более священна, чем божественная заповедь, изложенная в Писании.

7-9 (Мк 7:6-8 ) У Марка слова эти из пророка были сказаны Христом раньше обличения книжников и фарисеев. Смысл этой цитации в приложении к настоящему случаю вполне понятен. Соблюдением преданий своих старцев фарисеи и книжники хотели угодить Богу, потому что все эти предания, как и вообще все еврейское законодательство, имели религиозный характер. Книжники и фарисеи думали, что, умывая руки пред вкушением пищи, они исполняют религиозные требования, которые обязательны для всех, и тем более для таких религиозных учителей, какими являлись Христос и Его ученики. Несоблюдение преданий старцев могло служить и в глазах врагов Христа, и в глазах народа признаком отступления от истинных религиозных учений. Но враги Христа не замечали, что, соблюдая эти мелочи, не имевшие никакого отношения к религии, они не обращали внимания на более важное и нарушали не предания старцев, а самые заповеди Божии. Отсюда было ясно, что не религия Христа, а их собственная религия была ложною. Они приближались к Богу только устами своими и языком чтили Его.

10 (Мк 7:14 ) Поставив врагов Своих в безвыходное положение чрезвычайной силою Своей, аргументами, Спаситель оставляет их и обращается с речью ко всему народу. На это и указывает προσκαλεσάμενος — «призвав» или «подозвав» народ, который стоял тут же, может быть, только расступившись пред своими учителями и руководителями, беседовавшими со Христом.

11 (Мк 7:15 с небольшой разницей в выражениях.) Когда фарисеи обвиняли учеников в том, что они ели неумытыми руками, Спаситель говорит, что никакая пища не оскверняет человека. Но если пища не оскверняет, то тем более вкушение ее неумытыми руками. Тут изложен был совершенно новый принцип, который, как ни прост сам по себе, до сих пор еще не понимается многими как следует. В нем выражается мысль, противоположная той, что какая-нибудь пища может быть причиною духовного или религиозного осквернения. Здесь Иисус Христос мыслит, очевидно, не о законном, а о нравственном осквернении, которое имеет отношение не к тому, что входит в уста (ср. 1 Тим 4:4 ), а к тому, что выходит из уст (безнравственные речи). Судя по контексту, против Моисеевых установлений Спаситель не говорит, но применение Его речи к ним неизбежно, так что вследствие этого закон и его господство подвергаются материальной отмене. В соответствующем месте у Марка правильно находят некоторую двусмысленность. Матфей подставляет объяснительное «из уст» вместо «из человека».

12 Стихов 12-14 у Марка и других евангелистов нет. Но в Мк 7:17 можно находить пояснительное примечание, которого нет у Матфея, и на основании его заключать, что ученики приступили к Спасителю не при народе, а тогда, когда Он с ними вошел в дом. Впрочем, об этом можно догадываться и из показаний Матфея в ст. 12, 15 по сравнению с 13:36 , где употреблены почти одинаковые выражения. «Слово сие» многие относят к изложенному в 3-9. Но лучше с Евфимием Зигабеном здесь разуметь ст. 11 . Потому что «это слово», если было обращено к народу, могло показаться особенно соблазнительным для фарисеев. Фарисеи сильно соблазнялись именно этими словами Христа, потому что видели в них уничтожение и открытое попрание не только своих преданий, но и всей Моисеевой обрядности.

13 По Златоусту , Спаситель говорит это о самих фарисеях и их преданиях. Растение здесь служит образом фарисеев, как партии или секты. Мысль, выраженная здесь Христом, сходна с мыслью Гамалиила (Деян 5:38 ).

14 (Лк 6:39 ) По Златоусту , если бы Спаситель говорил это о законе, то назвал бы его слепым вождем слепых. Ср. Мф 23:16,24 . У Лк 6:39 подобное изречение вставлено в Нагорную проповедь.

15 (Мк 7:17 ) Речь совпадает по смыслу со второй половиной указанного стиха у Марка. Различие от Мк 7:17 Мейер называет «несущественным». Лучшее чтение — просто «притчу», без добавления «сию». Если принимать слово «сию», то просьба Петра будет, конечно, относиться к ст. 14. Но здесь дело вполне разъясняется Марком, у которого слова Петра, несомненно, относятся к Мк 7:15 , а у Матфея, следовательно, к 11. Дальнейшая речь Спасителя подтверждает такое толкование.

16 (Мк 7:18 ) Смысл тот, что даже вы, — слово, на котором особенное ударение, — так долго со Мной пребывавшие и у Меня учившиеся, — неужели даже и вы еще не понимаете?

17 (Мк 7:18,19 ) У Марка гораздо подробнее: неужели и вы так непонятливы? Неужели не разумеете, что ничто, извне входящее в человека, не может осквернить его? Потому что не в сердце его входит, а в чрево, и выходит вон. Для рассматриваемого места встречается параллель у Филона (De Opific. Mundi I, 29), который говорит: «через уста, по словам Платона, входит смертное, а выходит бессмертное. Через уста входит пища и питье, тленного тела тленное насыщение. А слова, бессмертные законы бессмертной души, которыми управляется разумная жизнь, из уст выходят ».

18 (Мк 7:20 ) То, что входит в человека (пища), не оскверняет его. А то, что выходит из его сердца, может его осквернять. Дальнейшее и точное объяснение дается в следующем стихе.

20 (Мк 7:23 ) Христос не отменял закона Моисеева и не говорил, что всякий род пищи или питья полезен человеку. Он говорил только, что никакая пища и никакие способы ее принятия не оскверняют человека.

21 (Мк 7:24 ) Как у Матфея, так и у Марка совершенно неясно «оттуда». Ориген полагал, что из Геннисарета, по которому Спаситель путешествовал (14:34 ; Мк 6:53 ); а удалился, может быть, вследствие того, что слушавшие Его фарисеи соблазнялись по поводу речи о предметах, оскверняющих человека. Удалившись от Израиля, Иисус Христос приходит в пределы Тирские и Сидонские. У Златоуста , Феофилакта и других много, при толковании настоящего места, рассуждений о том, зачем же Спаситель говорил ученикам, чтобы они на путь язычников не ходили, когда Сам идет к ним. Ответ дается в том смысле, что Спаситель отправился в пределы Тирские и Сидонские не для проповеди, а чтобы «скрыться», хотя и не мог этого сделать.

Из этих толкований ясно, что Спаситель, вопреки обычному мнению, «переступал границы Палестины» и, хотя и немного, находился в языческой стране. Если мы согласимся с этим, то дальнейшая история представится нам несколько понятнее.

Тир (по-еврейски цор — скала) был знаменитый финикийский торговый город. Около времени завоевания царства Израильского Салманассаром (721 года до Р. Х.) ассирийцы осадили его, но не могли взять после пятилетней осады и только наложили на него дань (Ис 23 ). Около времени разрушения Иерусалима (588 г. до Р. Х.) Навуходоносор обложил Тир и взял его, но не разрушил. В 332 году до Р. Х., после семимесячной осады, Тир был взят Александром Македонским, который распял 2 000 тирян за сопротивление. Тир теперь называется Эс-Сур. С 126 г. до Р. Х. Тир был самостоятельным городом с эллинистическим устройством.

Сидон (рыбный город, рыбная ловля, рыболовство, корень одинаковый с «Вифсаида») был древнее Тира. О Сидоне часто упоминается в Ветхом Завете. В настоящее время в нем до 15 000 жителей; но торговое его значение уступает Бейруту. Сидон называется теперь Саида.

22 (Мк 7:25 ) Рассказа, изложенного в 22 стихе и потом в ст. 23,24 Матфея, ни у Марка, ни у других евангелистов нет. Выражения Мк 7:25 совсем иные, чем у Матфея. Матфей и Марк называют эту женщину различными названиями: Матфей — хананеянкой, Марк — гречанкой (ἐλληνίς ) и сиро-финикиянкой. Первое название — хананеянка — согласуется с тем, что сами финикияне называли себя хананеями, а свою страну Ханааном. В Быт 10:15-18 перечисляются потомки Ханаана, сына Хама, в числе которых первым значится Сидон. Из показания Марка, что женщина была гречанка, можно заключать, что она называлась так только по языку, на котором, по всей вероятности, говорила. В Вульгате это слово переведено, впрочем, через gentilis — язычница. Если этот перевод верен, то слово указывает на религиозные верования женщины, а не на ее наречие. Что же касается названия «сиро-финикиянка», то так назывались финикияне, жившие в области Тира и Сидона, или Финикии, в отличие от финикиян, живших в Африке (Ливии) на северном ее берегу (Карфаген), которые назывались Λιβυφοίνικες — карфагенянами (лат. poeni ). Откуда эта женщина узнала о Христе и о том, что Он — Сын Давидов, — неизвестно; но весьма вероятно — по слухам, потому что в Евангелии Матфея встречается прямая заметка, что слух о Христе распространился по всей Сирии (Мф 4:24 ), бывшей поблизости от Финикии. О последней в Евангелиях не упоминается. Женщина называет Христа сначала Господом (κύριε ) и потом Сыном Давидовым. Название Христа Господом в Новом Завете обычно. Так называет Христа сотник (Мф 8:6,8 ; Лк 7:6 ) и самарянка (Ин 4:15,19 ). Против мнения, что женщина была прозелиткой врат, говорит ст. 26 (Мк 7:21 ). Но выражение «Сын Давидов» может указывать на ее знакомство с иудейской историей. В предании она известна под именем Юсты, а дочь ее — Вероники. Женщина говорит: помилуй не дочь мою, а меня. Потому что болезнь дочери была болезнью матери. Она не говорит: приди и исцели, но — помилуй.

23 Сопоставляя рассказы Матфея и Марка, мы должны представить дело так. Спаситель прибыл в языческую территорию вместе со Своими учениками и взошел в дом, чтобы «утаиться» или скрыться (λαθει̃ν — Марк). Причины того, что Спаситель «не хотел, чтобы кто узнал» о Его пребывании в Финикии, нам неизвестны. Но здесь не было ничего несоответственного или несогласованного с Его другими действиями, потому что Он поступал так и в других случаях, удаляясь от толпы для молитвы (Мф 14:23 ; Мк 1:35 ; 7:46 ; Лк 5:16 и пр.). Можно предполагать, что в настоящем случае удаление Христа от израильского общества произошло ввиду великих событий, требовавших уединения, о которых развязывается в Мф 16-17 гл. (исповедание Петра и преображение). Крик женщины, как казалось ученикам, не соответствовал намерению Христа остаться наедине, и они просят Его отпустить ее (ср. Мф 19:13 ). В слове «отпусти» (ἀπόλυσον — ст. 23) не выражается того, что ученики просили Христа удовлетворить просьбу женщины.

По Марку, женщина вошла в дом, где был Спаситель, и там кричала о помощи (Мк 7:25 — εἰσελθου̃σα ); по Матфею, это было, когда Спаситель был на пути. Противоречия нет, потому что то и другое было возможно. Дальнейшее объяснение в примечании к следующему стиху.

24 Ключ для объяснения всего этого дела дают Златоуст , Феофилакт и Евфимий Зигабен , которые полагают, что целью отказа Христа было не испытание, а откровение веры этой женщины. Это нужно точно заметить, чтобы понять дальнейшее. Хотя Златоуст и говорит, что женщина слышала слова Христа: «Я послан только к погибшим овцам дома Израилева», но вероятнее, что не слыхала, потому что сказано: «Он не отвечал ей ни слова». Ответ ученикам был и практически, и теоретически верен, потому что Христос должен был ограничить и ограничивал Свою деятельность только домом Израилевым, и в этой индивидуализации Его деятельности заключался ее универсальный характер. Евангельского выражения нельзя объяснять в том смысле, что здесь разумеется духовный Израиль. Если бы Христос прямо отпустил женщину, как просили Его ученики, то у нас не было бы прекрасного примера, который поясняет, каким образом «Царство Небесное силою берется». Оно берется несмотря на все препятствия и даже унижения, которым подвергаются или могут быть подвергнуты язычники.

25 (Мк 7:25,26 ) У Марка подробнее сообщается, что женщина упала к ногам Спасителя и просила Его, чтобы Он изгнал демона из ее дочери. О προσεκύνει см. объяснение к 2:2 . Женщина теперь не называет Христа Сыном Давидовым, а только Господом и поклоняется Ему, как Богу.

26 (Мк 7:27 с добавлением: «дай прежде насытиться детям».) Буквально: нельзя (не должно) взять хлеб у детей и бросить псам (у Марка «не хорошо»). Думают, что Спаситель говорит здесь «ex publico judaeorum affectu » (Эразм ), или, что то же, обыкновенною речью иудеев, которые называли язычников псами; израильтяне же, как чада Авраама, суть «сыны царства» (8:12 ), и имеют первые право на хлеб благодати и истины. Иудеи называли язычников псами по причине идолопоклонничества и нечистой жизни.

29 (Мк 7:31 ) По Марку, Христос, выйдя из пределов Тирских (так по лучшим чтениям), опять пошел через Сидон (в русск. нет) к морю Галилейскому, в среднюю часть (ἀνὰ μέσον — ср. 1 Кор 6:5 ; Откр 7:17 ) пределов Десятиградия (русск. «через пределы Десятиградия»). Под горой разумеют какую-нибудь высокую местность на берегу озера, а не какую-нибудь отдельную гору. Из рассказа Матфея не видно, на какой стороне Галилейского озера это было; но Марк говорит ясно, что на восточной.

31 (Мк 7:37 ) У Марка — только первое предложение стиха Матфея, выраженное совсем иначе. Затем Матфей добавляет слова, которых нет у других евангелистов. Выражения «славить, прославлять Бога» встречаются в Новом Завете много раз (напр., Мф 9:8 ; Мк 2:12 ; Лк 5:25,26 ; 7:16 и пр.; 1 Петр 2:12 ; 4:11 ; Рим 15:9 ; 1 Кор 6:20 ; 2 Кор 9:13 и пр.). Но нигде нет прибавки «Израилева», как здесь. На этом основании думают, что теперь Христос находился среди язычников, которые прославляли чуждого им Бога — «Бога Израилева» (ср. Мк 8:3 — «некоторые из них пришли издалека»).

32-33 (Мк 8:1-4 с значительным различием в выражениях.) Если о насыщении пяти тысяч человек рассказали все четыре евангелиста, то настоящий рассказ принадлежит только Матфею и Марку. По общему содержанию он настолько сходен с рассказом о насыщении пяти тысяч пятью хлебами, что многие принимали его за вариант одного и того же события. Если бы так, то это могло бы, с одной стороны, повлиять на истолкование первого рассказа, а с другой, — дало бы повод считать оба рассказа легендарными. Но другие держатся иных мнений. Еще в древности обращали внимание на различия обоих рассказов, и на этом основании утверждали, что в них изображаются два действительные события. Так, Ориген писал между прочим: «теперь же, после исцеления немых и прочих, (Господь) милосердствует о народе, пребывавшем около Него уже три дня и не имевшем пищи. Там ученики просят о пяти тысячах; здесь же Сам Он говорит о четырех тысячах. Те вечером насыщаются, проведя с Ним день; об этих же говорится, что они с Ним пробыли три дня, и они получают хлебы, чтобы не ослабеть на пути. Там говорят ученики о пяти хлебах и двух рыбах, которые имелись у них, хотя Господь об этом не спрашивал; здесь же отвечают на вопрос, что у них было семь хлебов и немного рыбок. Там Он повелевает народу возлечь на траве, здесь же не велит, а возвещает народу о том, чтобы возлечь... Эти на горе насыщаются, а те в пустынном месте. Эти три дня пребывали с Иисусом, а те один день, в который вечером насытились », и пр. Проведением различия между двумя насыщениями занимаются также Иларий и Иероним . Что это были действительно два события, это решительно подтверждается Самим Спасителем, который указывает на это в 16:9 и сл. Предположение, что оба события тождественны, основывается на мнимой трудности вопроса учеников: «откуда нам взять в пустыне столько хлебов», так скоро забывших прежнее чудо; но подобная медлительность в вере встречается среди людей и в других случаях, и примеры ее сообщаются в самом писании; ср. Исх 16:13 с Чис 11:21,22 ; и см. Исх 17:1-7 (Альфорд ). Весь этот рассказ имеет, по-видимому, связь с предыдущим рассказом об исцелении дочери хананеянки и крохами, которые падают со стола господ псам. Чудо совершено было в Десятиградии, т. е. там, где население состояло если не исключительно, то преимущественно из язычников. Отношение чисел первого и второго насыщения таково: 5000:4000; 5:7; 2:х; 12:7 (число людей, хлебов, рыб и наполненных хлебами коробов).

34 (Мк 8:5 ) Матфей добавляет «и немного рыбок». Слово «рыбок» (ἰχθύδια ) здесь уменьшительное, вместо прежнего «рыбы» (ἰχθύες ) у синоптиков и ὀψάρια у Иоанна (Ин 6:9 ).

35 (Мк 8:6 ) «Во всем прочем поступает подобно прежнему: рассаживает народ на земле и делает так, что в руках учеников не убывают хлебы » (Иоанн Златоуст ). По внешности событие отличается теперь от прежнего только числами.

37 (Мк 8:7,8 ) Добавление к рассказу «благословив, Он велел раздать и их» (т. е. хлебы) встречается только у Марка. Параллель 37 стиха — Мк 8:8 , с некоторою разницею в выражениях. У Матфея добавлено (семь корзин) «полных», чего нет у Марка. Вместо «коробов», в которые собраны были куски после насыщения пяти тысяч, теперь говорится о «корзинах» (σπυρίδας ). Слово это, кроме Евангелий, употреблено еще только один раз в Новом Завете, Деян 9:25 , где говорится, что апостол Павел спущен был в корзине по стене в Дамаске. На этом основании предполагают, что это были большие корзины. Откуда они были взяты, совершенно неизвестно. Может быть, они были принесены людьми, ходившими за Христом, и первоначально наполнены провиантом. Число корзин, наполненных кусками от оставшихся хлебов, теперь соответствует числу преломленных и розданных народу хлебов.

38 (Мк 8:9 ) Матфей и здесь добавляет «кроме женщин и детей», чего нет у Марка (см. прим. к 14:21 ).

39 (Мк 8:9,10 ) Вместо «в пределы (τὰ ὅρια ) Магдалинские» (русск. перев.) у Марка «в пределы (τὰ μέρη ) Далмануфские». Августин не сомневается, что это — одно и то же место, только имеющее другое название. Потому что в многочисленных кодексах и у Марка также пишется «Магедан». Но в таком случае почему же одно и то же место означено разными названиями? Прежде всего заметим, что правильное чтение у Матфея не Магдала, а Магадан. Так в Син. B D , древних латинских, Сиро-синайский , Кьюрт. Слово Магадан или Магедан считают тождественным с Магдалой (соврем. Медждель). Магдала значит «башня». Так называлось местечко на западном берегу Галилейского озера, может быть упоминаемое в Нав 19:38 . Оно было родиной Марии Магдалины, Почему оно называлось еще Магаданом, неизвестно. О самом Магадане, если он не был тождествен с Магдалой, ничего неизвестно. Большинство путешественников полагало, что Магдала находилась верстах в пяти к северу от Тивериады, где теперь селение Меджделль. В настоящее время это маленькое селение. В нем до полдюжины домов, без окон, с плоскими крышами. Здесь царят теперь лень и нищета. Дети бегают по улицам полуобнаженными. Далмануфа, упомянутая у Марка, находилась, по-видимому, где-нибудь по близости от Магдалы. Если так, то в показаниях евангелистов нет противоречия. Один место, куда прибыл Христос со Своими учениками на лодке, называет Магаданом (Магдалой), другой указывает на местечко поблизости от него.

Евангелие

Слово «Евангелие» (τὸ εὐαγγέλιον) в классическом греческом языке употреблялось для обозначения: а) награды, которая дается вестнику радости (τῷ εὐαγγέλῳ), б) жертвы, закланной по случаю получения какого-либо доброго известия или праздника, совершенного по тому же поводу и в) самой этой доброй вести. В Новом Завете это выражение означает:

а) добрую весть о том, что Христос совершил примирение людей с Богом и принес нам величайшие блага - главным образом основал на земле Царство Божие (Мф. 4:23 ),

б) учение Господа Иисуса Христа, проповеданное им Самим и Его апостолами о Нем, как о Царе этого Царства, Мессии и Сыне Божием (2Кор. 4:4 ),

в) все вообще новозаветное или христианское учение, прежде всего повествование о событиях из жизни Христа, наиболее важных (1Кор. 15:1-4 ), а потом и изъяснение значения этих событий (Рим. 1:16 ).

д) Наконец, слово «Евангелие» употребляется иногда для обозначения самого процесса проповедания христианского учения (Рим. 1:1 ).

Иногда к слову «Евангелие» присоединяется обозначение и содержание его. Встречаются, например, фразы: Евангелие царства (Мф. 4:23 ), т.е. радостная весть о Царстве Божием, Евангелие мира (Еф. 6:15 ), т.е. о мире, Евангелие спасения (Еф. 1:13 ), т.е. о спасении и т.д. Иногда следующий за словом «Евангелие» родительный падеж означает виновника или источник благой вести (Рим. 1:1 , 15:16 ; 2Кор. 11:7 ; 1Фес. 2:8 ) или личность проповедника (Рим. 2:16 ).

Довольно долго сказания о жизни Господа Иисуса Христа передавались только устно. Сам Господь не оставил никаких записей Своих речей и дел. Точно так же и 12 апостолов не были рождены писателями: они были «люди некнижные и простые» (Деян. 4:13 ), хотя и грамотные. Среди христиан апостольского времени также было очень мало «мудрых по плоти, сильных» и «благородных» (1Кор. 1:26 ), и для большинства верующих гораздо большее значение имели устные сказания о Христе, чем письменные. Таким образом апостолы и проповедники или евангелисты «передавали» (παραδιδόναι) сказания о делах и речах Христа, а верующие «принимали» (παραλαμβάνειν), - но, конечно, не механически, только памятью, как это можно сказать об учениках раввинских школ, а всей душой, как бы нечто живое и дающее жизнь. Но скоро этот период устного предания должен был окончиться. С одной стороны, христиане должны были почувствовать нужду в письменном изложении Евангелия в своих спорах с иудеями, которые, как известно, отрицали действительность чудес Христовых и даже утверждали, что Христос и не объявлял Себя Мессией. Нужно было показать иудеям, что у христиан имеются подлинные сказания о Христе тех лиц, которые или были в числе Его апостолов, или же стояли в ближайшем общении с очевидцами дел Христовых. С другой стороны, нужда в письменном изложении истории Христа стала чувствоваться потому, что генерация первых учеников постепенно вымирала и ряды прямых свидетелей чудес Христовых редели. Требовалось поэтому письменно закрепить отдельные изречения Господа и целые Его речи, а также и рассказы о Нем апостолов. Тогда-то стали появляться то там, то здесь отдельные записи того, что сообщалось в устном предании о Христе. Всего тщательнее записывали слова Христовы, которые содержали в себе правила жизни христианской, и гораздо свободнее относились к передаче разных событий из жизни Христа, сохраняя только общее их впечатление. Таким образом, одно в этих записях, в силу своей оригинальности, передавалось везде одинаково, другое же видоизменялось. О полноте повествования эти первоначальные записи не думали. Даже и наши Евангелия, как видно из заключения Евангелия от Иоанна (Ин. 21:25 ), не намеревались сообщать все речи и дела Христовы. Это видно, между прочим, и из того, что в них не помещено, например, такое изречение Христа: «блаженнее давать, нежели принимать» (Деян. 20:35 ). О таких записях сообщает евангелист Лука, говоря, что многие до него уже начали составлять повествования о жизни Христа, но что в них не было надлежащей полноты и что поэтому они не давали достаточного «утверждения» в вере (Лк. 1:1-4 ).

По тем же побуждениям, очевидно, возникли и наши канонические Евангелия. Период их появления можно определить примерно лет в тридцать - от 60 до 90 г. (последним было Евангелие от Иоанна). Три первых Евангелия принято называть в библейской науке синоптическими, потому что они изображают жизнь Христа так, что их три повествования без большого труда можно просматривать за одно и соединять в одно цельное повествование (синоптики - с греческого - вместе смотрящие). Евангелиями они стали называться каждое в отдельности, может быть, еще в конце I столетия, но из церковной письменности мы имеем сведения, что такое наименование всему составу Евангелий стало придаваться только во второй половине II века. Что касается названий: «Евангелие Матфея», «Евангелие Марка» и т.д., то правильнее эти очень древние названия с греческого нужно перевести так: «Евангелие по Матфею», «Евангелие по Марку» (κατὰ Ματθαῖον, κατὰ Μᾶρκον). Этим Церковь хотела сказать, что во всех Евангелиях заключается единое христианское благовествование о Христе Спасителе, но по изображениям разных писателей: одно изображение принадлежит Матфею, другое - Марку и т.д.

Четвероевангелие

Таким образом, древняя Церковь смотрела на изображение жизни Христа в наших четырех Евангелиях не как на различные Евангелия или повествования, а как на одно Евангелие, на одну книгу в четырех видах. Поэтому-то в Церкви и утвердилось за нашими Евангелиями название Четвероевангелие. Святой Ириней называл их «четверообразным Евангелием» (τετράμορφον τὸ εὐαγγέλιον - см. Irenaeus Lugdunensis, Adversus haereses liber 3, ed. A. Rousseau and L. Doutreleaü Irenée Lyon. Contre les hérésies, livre 3, vol. 2 . Paris, 1974, 11, 11).

Отцы Церкви останавливаются на вопросе: почему именно Церковь приняла не одно Евангелие, а четыре? Так святитель Иоанн Златоуст говорит: «Неужели один евангелист не мог написать всего, что нужно. Конечно, мог, но когда писали четверо, писали не в одно и то же время, не в одном и том же месте, не сносясь и не сговариваясь между собою, и при всем том написали так, что все как будто одними устами произнесено, то это служит сильнейшим доказательством истины. Ты скажешь: «Случилось, однако же, противное, ибо четыре Евангелия обличаются нередко в разногласии». Сие то самое и есть верный признак истины. Ибо если бы Евангелия во всем в точности были согласны между собою, даже касательно самых слов, то никто из врагов не поверил бы, что писались Евангелия не по обыкновенному взаимному соглашению. Теперь же находящееся между ними небольшое разногласие освобождает их от всякого подозрения. Ибо то, в чем они неодинаково говорят касательно времени или места, нисколько не вредит истине их повествования. В главном же, составляющем основание нашей жизни и сущность проповеди, ни один из них ни в чем и нигде не разногласит с другим, - в том, что Бог соделался человеком, творил чудеса, был распят, воскрес, вознесся на небо». («Беседы на Евангелие от Матфея», 1).

Святой Ириней находит и особый символический смысл в четверичном числе наших Евангелий. «Так как четыре страны света, в котором мы живем, и так как Церковь рассеяна по всей земле и свое утверждение имеет в Евангелии, то надлежало ей иметь четыре столпа, отовсюду веющих нетлением и оживляющих человеческий род. Всеустрояющее Слово, восседающее на Херувимах, дало нам Евангелие в четырех видах, но проникнутое одним духом. Ибо и Давид, моля о явлении Его, говорит: «восседающий на Херувимах, яви Себя» (Пс. 79:2 ). Но Херувимы (в видении пророка Иезекииля и Апокалипсиса) имеют четыре лица, и их лики суть образы деятельности Сына Божия». Святой Ириней находит возможным приложить к Евангелию Иоанна символ льва, так как это Евангелие изображает Христа, как вечного Царя, а лев есть царь в животном мире; к Евангелию Луки - символ тельца, так как Лука начинает свое Евангелие изображением священнического служения Захарии, который закалал тельцов; к Евангелию Матфея - символ человека, так как это Евангелие преимущественно изображает человеческое рождение Христа, и, наконец, к Евангелию Марка - символ орла, потому что Марк начинает свое Евангелие с упоминания о пророках, к которым Дух Святой слетал, как бы орел на крыльях» (Irenaeus Lugdunensis, Adversus haereses, liber 3, 11, 11-22). У других отцов Церкви символы льва и тельца перемещены и первый придан Марку, а второй - Иоанну. Начиная с V в. в таком виде символы евангелистов стали присоединяться и к изображениям четырех евангелистов в церковной живописи.

Взаимные отношения Евангелий

Каждое из четырех Евангелий имеет свои особенности, и больше всех - Евангелие Иоанна. Но три первые, как уже сказано выше, между собой имеют чрезвычайно много общего, и это сходство невольно бросается в глаза даже при беглом их чтении. Скажем прежде всего о сходстве синоптических Евангелий и о причинах этого явления.

Еще Евсевий Кесарийский в своих «канонах» разделил Евангелие от Матфея на 355 частей и заметил, что 111 из них имеются у всех трех синоптиков. В новейшее время экзегеты выработали даже еще более точную числовую формулу для определения сходства Евангелий и вычислили, что все количество стихов, общих всем синоптикам, восходит до 350. У Матфея, затем, 350 стихов свойственны только ему, у Марка таких стихов 68, у Луки - 541. Сходства главным образом замечаются в передаче изречений Христа, а различия - в повествовательной части. Когда Матфей и Лука в своих Евангелиях буквально сходятся между собою, с ними всегда согласуется и Марк. Сходство между Лукой и Марком гораздо ближе, чем между Лукой и Матфеем (Лопухин - в Православной Богословской Энциклопедии. Т. V. С. 173). Замечательно еще, что некоторые отрывки у всех трех евангелистов идут в одной и той же последовательности, например, искушение и выступление в Галилее, призвание Матфея и разговор о посте, срывание колосьев и исцеление сухорукого, утишение бури и исцеление гадаринского бесноватого и т.д. Сходство иногда простирается даже на конструкцию предложений и выражения (например, в приведении пророчества Мал. 3:1 ).

Что касается различий, наблюдаемых у синоптиков, то их весьма немало. Иное сообщается только двумя евангелистами, иное - даже одним. Так, только Матфей и Лука приводят нагорную беседу Господа Иисуса Христа, сообщают историю рождения и первых годов жизни Христа. Один Лука говорит о рождении Иоанна Предтечи. Иное один евангелист передает в более сокращенной форме, чем другой, или в другой связи, чем другой. Различны и детали событий в каждом Евангелии, а также и выражения.

Такое явление сходства и различия в синоптических Евангелиях давно уже обращало на себя внимание толкователей Писания, и давно уже высказывались различные предположения, объясняющие этот факт. Более правильным представляется мнение, что наши три евангелиста пользовались общим устным источником для своего повествования о жизни Христа. В то время евангелисты или проповедники о Христе ходили с проповедью повсюду и повторяли в разных местах в более или менее обширном виде то, что считалось нужным предложить вступавшим в Церковь. Образовался, таким образом, известный определенный тип устного Евангелия , и вот этот тип мы и имеем в письменном виде в наших синоптических Евангелиях. Конечно, при этом, смотря по цели, какую имел тот или другой евангелист, его Евангелие принимало некоторые особенные, только его труду свойственные черты. При этом нельзя исключить и того предположения, что более древнее Евангелие могло быть известно евангелисту, писавшему позднее. При этом различие синоптиков должно быть объясняемо различными целями, какие имел в виду каждый из них при написании своего Евангелия.

Как мы уже сказали, синоптические Евангелия в очень многом отличаются от Евангелия Иоанна Богослова. Так они изображают почти исключительно деятельность Христа в Галилее, а апостол Иоанн изображает главным образом пребывание Христа в Иудее. В отношении к содержанию синоптические Евангелия также значительно разнятся от Евангелия Иоанна. Они дают, так сказать, изображение более внешнее жизни, дел и учения Христа и из речей Христа приводят только те, какие были доступны для понимания всего народа. Иоанн, напротив, пропускает очень многое из деятельности Христа, например, он приводит только шесть чудес Христа, но зато те речи и чудеса, которые он приводит, имеют особый глубокий смысл и чрезвычайную важность о личности Господа Иисуса Христа. Наконец, в то время как синоптики изображают Христа преимущественно как основателя Царства Божия и потому направляют внимание своих читателей на основанное Им Царство, Иоанн обращает наше внимание на центральный пункт этого Царства, из которого идет жизнь по перифериям Царства, т.е. на Самого Господа Иисуса Христа, Которого Иоанн изображает как Единородного Сына Божия и как Свет для всего человечества. Поэтому-то Евангелие Иоанна еще древние толкователи называли по преимуществу духовным (πνευματικόν) в отличие от синоптических, как изображающих преимущественно человеческую сторону в лице Христа (εὐαγγέλιον σωματικόν), т.е. Евангелие телесное.

Однако нужно сказать, что и у синоптиков есть места, которые говорят о том, что как синоптикам известна была деятельность Христа в Иудее (Мф. 23:37 , 27:57 ; Лк. 10:38-42 ), так и у Иоанна имеются указания на продолжительную деятельность Христа в Галилее. Точно так же синоптики передают такие изречения Христа, которые свидетельствуют о Его Божеском достоинстве (Мф. 11:27 ), а Иоанн со своей стороны также местами изображает Христа как истинного человека (Ин. 2 и сл.; Ин.8 и др.). Поэтому нельзя говорить о каком-либо противоречии между синоптиками и Иоанном в изображении лица и дела Христа.

Достоверность Евангелий

Хотя давно уже критика высказывалась против достоверности Евангелий, а в последнее время эти нападения критики особенно усилились (теория мифов, особенно же теория Древса, совсем не признающего существования Христа), однако все возражения критики так ничтожны, что разбиваются при самом малейшем столкновении с христианской апологетикой. Здесь, впрочем, не будем приводить возражений отрицательной критики и разбирать эти возражения: это будет сделано при толковании самого текста Евангелий. Мы скажем только о главнейших общих основаниях, по которым мы признаем Евангелия вполне достоверными документами. Это, во-первых, существование предания очевидцев, из которых многие дожили до эпохи, когда появились наши Евангелия. С какой стати мы стали бы отказывать этим источникам наших Евангелий в доверии? Могли ли они выдумать все, что есть в наших Евангелиях? Нет, все Евангелия имеют чисто исторический характер. Во-вторых, непонятно, почему бы христианское сознание захотело - так утверждает мифическая теория - увенчать голову простого равви Иисуса венцом Мессии и Сына Божия? Почему, например, о Крестителе не сказано, что он творил чудеса? Явно потому, что он их не творил. А отсюда следует, что если о Христе сказано как о Великом Чудотворце, то, значит, Он действительно был таким. И почему бы можно было отрицать достоверность чудес Христовых, раз высшее чудо - Его Воскресение - засвидетельствовано так, как никакое другое событие древней истории (см. 1Кор. 15 )?

Библиография иностранных работ по четвероевангелию

Бенгель - Bengel J. Al. Gnomon Novi Testamentï in quo ex nativa verborum VI simplicitas, profunditas, concinnitas, salubritas sensuum coelestium indicatur. Berolini, 1860.

Бласс, Gram. - Blass F. Grammatik des neutestamentlichen Griechisch. Göttingen, 1911.

Весткотт - The New Testament in Original Greek the text rev. by Brooke Foss Westcott. New York, 1882.

Б. Вейс - Weiss B. Die Evangelien des Markus und Lukas. Göttingen, 1901.

Иог. Вейс (1907) - Die Schriften des Neuen Testaments, von Otto Baumgarten; Wilhelm Bousset. Hrsg. von Johannes Weis_s, Bd. 1: Die drei älteren Evangelien. Die Apostelgeschichte, Matthaeus Apostolus; Marcus Evangelista; Lucas Evangelista. . 2. Aufl. Göttingen, 1907.

Годэ - Godet F. Кommentar zu dem Evangelium des Johannes. Hannover, 1903.

Де Ветте - De Wette W.M.L. Кurze Erklärung des Evangeliums Matthäi / Кurzgefasstes exegetisches Handbuch zum Neuen Testament, Band 1, Teil 1. Leipzig, 1857.

Кейль (1879) - Кeil C.F. Commentar über die Evangelien des Markus und Lukas. Leipzig, 1879.

Кейль (1881) - Кeil C.F. Commentar über das Evangelium des Johannes. Leipzig, 1881.

Клостерманн - Кlostermann A. Das Markusevangelium nach seinem Quellenwerthe für die evangelische Geschichte. Göttingen, 1867.

Корнелиус а Ляпиде - Cornelius a Lapide. In SS Matthaeum et Marcum / Commentaria in scripturam sacram, t. 15. Parisiis, 1857.

Лагранж - Lagrange M.-J. Études bibliques: Evangile selon St. Marc. Paris, 1911.

Ланге - Lange J.P. Das Evangelium nach Matthäus. Bielefeld, 1861.

Луази (1903) - Loisy A.F. Le quatrième èvangile. Paris, 1903.

Луази (1907-1908) - Loisy A.F. Les èvangiles synoptiques, 1-2. : Ceffonds, près Montier-en-Der, 1907-1908.

Лютардт - Luthardt Ch.E. Das johanneische Evangelium nach seiner Eigenthümlichkeit geschildert und erklärt. Nürnberg, 1876.

Мейер (1864) - Meyer H.A.W. Kritisch exegetisches Кommentar über das Neue Testament, Abteilung 1, Hälfte 1: Handbuch über das Evangelium des Matthäus. Göttingen, 1864.

Мейер (1885) - Kritisch-exegetischer Кommentar über das Neue Testament hrsg. von Heinrich August Wilhelm Meyer, Abteilung 1, Hälfte 2: Bernhard Weiss B. Kritisch exegetisches Handbuch über die Evangelien des Markus und Lukas. Göttingen, 1885. Мейер (1902) - Meyer H.A.W. Das Johannes-Evangelium 9. Auflage, bearbeitet von B. Weiss. Göttingen, 1902.

Меркс (1902) - Merx A. Erläuterung: Matthaeus / Die vier kanonischen Evangelien nach ihrem ältesten bekannten Texte, Teil 2, Hälfte 1. Berlin, 1902.

Меркс (1905) - Merx A. Erläuterung: Markus und Lukas / Die vier kanonischen Evangelien nach ihrem ältesten bekannten Texte. Teil 2, Hälfte 2. Berlin, 1905.

Морисон - Morison J. A practical commentary on the Gospel according to St. Matthew. London, 1902.

Стэнтон - Stanton V.H. The Synoptic Gospels / The Gospels as historical documents, Part 2. Cambridge, 1903. Толюк (1856) - Tholuck A. Die Bergpredigt. Gotha, 1856.

Толюк (1857) - Tholuck A. Commentar zum Evangelium Johannis. Gotha, 1857.

Хейтмюллер - см. Иог. Вейс (1907).

Хольцманн (1901) - Holtzmann H.J. Die Synoptiker. Tübingen, 1901.

Хольцманн (1908) - Holtzmann H.J. Evangelium, Briefe und Offenbarung des Johannes / Hand-Commentar zum Neuen Testament bearbeitet von H. J. Holtzmann, R. A. Lipsius etc. Bd. 4. Freiburg im Breisgau, 1908.

Цан (1905) - Zahn Th. Das Evangelium des Matthäus / Кommentar zum Neuen Testament, Teil 1. Leipzig, 1905.

Цан (1908) - Zahn Th. Das Evangelium des Johannes ausgelegt / Кommentar zum Neuen Testament, Teil 4. Leipzig, 1908.

Шанц (1881) - Schanz P. Commentar über das Evangelium des heiligen Marcus. Freiburg im Breisgau, 1881.

Шанц (1885) - Schanz P. Commentar über das Evangelium des heiligen Johannes. Tübingen, 1885.

Шлаттер - Schlatter A. Das Evangelium des Johannes: ausgelegt für Bibelleser. Stuttgart, 1903.

Шюрер, Geschichte - Schürer E., Geschichte des jüdischen Volkes im Zeitalter Jesu Christi. Bd. 1-4. Leipzig, 1901-1911.

Эдершейм (1901) - Edersheim A. The life and times of Jesus the Messiah. 2 Vols. London, 1901.

Эллен - Allen W.C. A critical and exegetical commentary of the Gospel according to st. Matthew. Edinburgh, 1907.

Элфорд - Alford Н. The Greek Testament in four volumes, vol. 1. London, 1863.

1 И было во дни Ахаза, сына Иоафамова, сына Озии, царя Иудейского, Рецин, царь Сирийский, и факей, сын Ремалиин, царь Израильский, пошли против Иерусалима, чтобы завоевать его, но не могли завоевать.

2 И было возвещено дому Давидову и сказано: Сирияне расположились в земле Ефремовой; и всколебалось сердце его и сердце народа его, как колеблются от ветра дерева в лесу.

3 И сказал Господь Исаии: выйди ты и сын твой Шеар-ясув навстречу Ахазу, к концу водопровода верхнего пруда, на дорогу к полю белильничьему,

4 и скажи ему: наблюдай и будь спокоен; не страшись, и да не унывает сердце твоё от двух концов этих дымящихся головней, от разгоревшегося гнева Рецина и Сириян и сына Ремалиина.

5 Сирия, Ефрем и сын Ремалиин умышляют против тебя зло, говоря:

6 пойдем на Иудею и возмутим её, и овладеем ею и поставим в ней царём сына Тавеилова.

7 Но Господь Бог так говорит: это не состоится и не сбудется;

8 ибо глава Сирии – Дамаск, и глава Дамаска – Рецин; а через шестьдесят пять лет Ефрем перестанет быть народом;

9 и глава Ефрема – Самария, и глава Самарии – сын Ремалиин. Если вы не верите, то потому, что вы не удостоверены.

10 И продолжал Господь говорить к Ахазу, и сказал:

11 проси себе знамения у Господа, Бога твоего: проси или в глубине, или на высоте.

12 И сказал Ахаз: не буду просить и не буду искушать Господа.

13 Тогда сказал Исаия: слушайте же, дом Давидов! разве мало для вас затруднять людей, что вы хотите затруднять и Бога моего?

14 Итак, Сам Господь даст вам знамение: се, Дева во чреве приимет и родит Сына, и нарекут имя Ему: Еммануил.

15 Он будет питаться молоком и медом, доколе не будет разуметь отвергать худое и избирать доброе;

16 ибо прежде нежели этот младенец будет разуметь отвергать худое и избирать доброе, земля та, которой ты страшишься, будет оставлена обоими царями её.

17 Но наведет Господь на тебя и на народ твой и на дом отца твоего дни, какие не приходили со времени отпадения Ефрема от Иуды, наведет царя Ассирийского.

18 И будет в тот день: даст знак Господь мухе, которая при устье реки Египетской, и пчеле, которая в земле Ассирийской, –

19 и прилетят и усядутся все они по долинам опустелым и по расселинам скал, и по всем колючим кустарникам, и по всем деревам.

20 В тот день обреет Господь бритвою, нанятою по ту сторону реки, царём Ассирийским, голову и волоса на ногах, и даже отнимет бороду.

21 И будет в тот день: кто будет содержать корову и двух овец,

22 по изобилию молока, которое они дадут, будет есть масло; маслом и медом будут питаться все, оставшиеся в этой земле.

23 И будет в тот день: на всяком месте, где росла тысяча виноградных лоз на тысячу сребреников, будет терновник и колючий кустарник.

24 Со стрелами и луками будут ходить туда, ибо вся земля будет терновником и колючим кустарником.

25 И ни на одну из гор, которые расчищались бороздниками, не пойдешь, боясь терновника и колючего кустарника: туда будут выгонять волов, и мелкий скот будет топтать их.

7:1 - 11,16 Исаия изрекает ряд пророчеств о суде и надежде, относящихся к войне Иудеи с Израилем и Сирией (734-732 гг. до Р.Х.).

7:1 во дни Ахаза. Союз Сирии и Израиля против Иудеи существовал в период 734-732 гг. до Р.Х. Еще при жизни царя Иоафама, Факей, царь Израиля, и Расой (Рецин), царь Сирии, предпринимали совместные враждебные акции против Иудеи. К 734 г. до Р.Х. угроза со стороны сирийско-израильского союза стала еще более актуальной.

7:2 дому Давидову. Такое обращение к Ахазу служит напоминанием о завете, который Господь заключил с Давидом, пообещав даровать ему вечное потомство, престол и царство (2 Цар. 7,12-16). Попытки свергнуть этот род и заменить его другим (родом "сына Тевеилова", ст. 6) не могут увенчаться успехом, поскольку обещания Господа неизменно верны.

всколебалось... колеблются. Надменный царь Ахаз оказался неспособным успокоить свой народ. Реакция правителя вызвала панику у всего народа (см. 22,3 и ком.).

7:3 Шеарясув. Имя означает "остаток возвратится" (10,20-22).

7:4 не страшись. Цель этого ободрения состоит в том, чтобы обратить взор Ахаза от безнадежной политической ситуации к Божиему видению.

от двух... дымящихся головней. Оба царства в скором времени были разрушены: Дамаск - Феглаффелласаром III (Тиглатпаласаром) в 732 г. до Р.Х., а Самария - Саргоном II в 722 г. до Р.Х.

7:7 Господь Бог... говорит. Сбудется только то, что говорит Господь; совет земных царей не может устоять перед Господом.

7:8 шестьдесят пять лет. Имеется в виду не разрушение Самарии, которое последовало через 13 лет после изречения этого пророчества (в 722 г. до Р.Х.), а депортация остатка израильского народа в Ассирию и заселение опустошенной территории Израильского царства переселенцами из Месопотамии при ассирийском царе Асархаддоне (см. ком. к 37,38; 4 Цар. 17,24; Езд. 4,2). Таким образом, пророчество включает в эти 65 лет 14 лет правления Ахаза, 29 лет правления Езекии и 22 года правления Манассии.

7:9 не верите... не удостоверены. Букв.: "если вы не поверите (евр.: "таамину"), то вы не будете упрочены (евр.: "теамену"). Пророк использует игру слов (однокоренных), чтобы показать, как вера (через надежду) перерастает в уверенность. Слово "аминь", происходящее от этого же корня, является одновременно выражением веры ("я верую") и уверенности ("истинно так").

7:10-17 В этих стихах содержится знамение Девы и Младенца.

7:11 проси себе знамения. Любого ощутимого подтверждения истинности пророчества.

в глубине... на высоте. Для Божиих пророков нет ничего невозможного. Силой Бога они могут вернуть мертвого из преисподней ("из глубины") - как Илия (3 Цар. 17,17-24), и заставить солнце пойти вспять (38,7.8).

у Господа Бога твоего. Господь еще называет Себя Богом Ахаза, тем самым свидетельствуя, что царь не полностью отпал от своего Господа.

Еммануил. В переводе с еврейского: "С нами Бог". Это - не собственное имя Мессии. С одной стороны, оно указывает на Божие присутствие и покровительство, с другой - на свойства того Младенца, о котором говорится в пророчестве.

Еще до рождения Иисуса предпринимались попытки соотнести пророчество с конкретным историческим лицом. Так, иудеи полагали, что Исаия под Еммануилом подразумевал сына Ахаза Езекию. Однако к моменту произнесения пророчества Езекия уже родился (ему было, как минимум, два года). Кроме того, жена Ахаза не могла быть названа девою. Другие экзегеты полагали, что Исаия имел в виду здесь своего собственного сына - Магер-шелал-хаш-база ("спешит грабеж, ускоряет добыча"). Однако имя этому сыну пророка дал Сам Господь (8,1), и это имя по своему лексическому значению в корне противоречит имени Еммануил. Следовательно, эти имена не могут относиться к одному человеку. Кроме того, к моменту произнесения пророчества пророк уже был женат и жена его названа "пророчицей" (8,1), а не девой. Третья точка зрения предполагает, что Еммануил - имя собирательное и относится к новому, только еще имевшему народиться поколению иудейского народа. Но в таком случае употребление слова "дева" невозможно, тем более - с определенным артиклем. При такой интерпретации пророчества слово "дева" по значению совпадает с понятием "дом Давида". Но такое толкование пророчества лишает всякого смысла само слово "знамение", поскольку рождение нового поколения не может служить знамением от Бога. Слова "Сам Господь даст вам знамение" указывают на уникальность и особую значимость этого знамения, что и осуществилось в Иисусе Христе: Сам Бог вочеловечился ради спасения человека. Таким образом, Иисус Христос явился знамением - видимым образом невидимого Бога. Возможно поэтому Он отвергал требования фарисеев дать им знамение в подтверждение Его истинности - истинность знамения не подтверждаете другим знамением.

7:15 молоком и медом. Образное выражение, противоположное понятию "твердая пища" (ср. 1 Кор. 3,2).

доколе не будет разуметь. Пока не возмужает. Иисус Христос - Сын Божий, приняв на Себя человеческую природу, провел ее по пути восхождения к Богу, по пути духовного возмужания. Тот период Его жизни, о котором у Луки сказано: "Иисус же преуспевал в премудрости и возрасте и в любви у Бога и человеков" (2,52), соответствует периоду "молока и меда" у Исаии.

отвергать худое и избирать доброе. Высшую степень избрания добра и отвержения зла Иисус явил во время искушения в пустыне (см. Мф. 4,3-11).

16 ибо прежде. Прежде чем родится Мессия, произойдет немало событий, эпохальных для истории народа Иудейского.

будет оставлена обоими царями. См. 4 Цар. 15,29.30; 16,9.

18 в тот день. См. ком. к 2,11. Падение Дамаска, Самарии и опустошение Иудеи станут началом Божиего суда.

мухе... пчеле. Египтяне и ассирийцы.

20 обреет. Сбривание волос было символом траура (15,2).

бритвою. Т.е. силой оружия.

нанятою. Ахаз сокровищами приобрел союзника в лице Феглаффелласара, царя Ассирии, иначе говоря, сам нанял ассирийское войско, чтобы оно вторглось в эти земли (4 Цар. 16,8). В конечном итоге Господь возвысит Ассирию, "жезл гнева Моего" (10,5).

21 в тот день. См. ком. к 2,11.

22 по изобилию. В земле иудейской останется так мало людей, что даже незначительное количество пищи покажется изобилием.

1–9. Встреча Исаии с иудейским царем Ахазом и пророчество его о судьбе Сирийского и Израильского царства. 10–25. Знамение, данное пророком дому Давидову и предсказание бедственной судьбы Иудейского государства

. В царствование Ахаза, царя иудейского, Иерусалиму стали угрожать заключившие между собою союз цари сирийский и израильский. В Иерусалиме началась деятельная подготовка к предстоящей осаде, так как нападение соединенных войск представлялось царю и иерусалимским гражданам очень опасным. В это время выступает перед царем со словом ободрения пророк Исаия и указывает на бессилие сообщников причинить серьезный вред Иудее и на ожидающую их скоро погибель.

. И было во дни Ахаза, сына Иоафамова, сына Озии, царя Иудейского, Рецин, царь Сирийский, и Факей, сын Ремалиин, царь Израиль­ский, по­шли про­тив Иерусалима, чтобы завое­вать его, но не могли завое­вать.:

. И было воз­вещено дому Давидову и ска­за­но: Сирияне расположились в земле Ефремовой; и всколебалось сердце его и сердце народа его, как колеблют­ся от ветра дерева в лесу.:

Еще в последние годы Иоафама, Факей, царь израильский, и Рецин, царь сирийский, начали совместные враждебные действия против царства Иудейского (). В начале царствования Ахаза (около 735 г.) опасность для Иудейского царства со стороны этих царей стала еще больше, потому что сирийцы и израильтяне уже направлялись прямо на Иерусалим. Целью их при этом, по всей вероятности, было то, чтобы обязать иудейского царя присоединиться к той коалиции, какую маленькие государства Сирии, поддерживаемые Египтом, образовали против царя ассирийского, в то время уже угрожавшего подчинить себе всю Сирию. Союзники, вероятно, и хотели свергнуть, не сочувствовавшего их замыслам, Ахаза с иудейского престола и поставить на его место какого-то сына Тавеилова. В особенности испугался весь дом Давида, когда получено было известие, что сирийцы (уже прошедшие восточную Палестину и заключившие договор с идумеянами и другими южными народами, завладевшие притом Еланитской гаванью Чермного моря ) поднялись по берегу Средиземного моря к северу, в область царства Израильского, и здесь стали лагерем, угрожая Иерусалиму.

. И сказал Го­с­по­дь Исаии: выйди ты и сын твой Шеар-ясув навстречу Ахазу, к концу водопровода верхнего пруда, на дорогу к по­лю белильничьему,

Ахаз, в ожидании осады Иерусалима, осматривал водопровод, снабжавший весь город водою. Этот водопровод начинался у верхнего пруда (пруд Силоамский, находившийся в верхнем пруде), очень большого, откуда вода подземным ходом была проведена по городу и стекала в другой пруд, впоследствии называвшийся прудом Езекии.

Исаия должен идти к Ахазу со своим сыном, имя которого – Шеар-Ясув (остаток спасется) – символическое: оно означало суд Божий, ожидающий Иудейское царство, от которого может сохраниться только разве небольшой остаток. Между тем имя самого Исаии (Господь спасет) указывало на возможность помилования, и царю таким образом предоставлялось выбирать, чего он хочет – суда или милости от Бога. Суд же угрожал Ахазу за то, что он, вопреки воле Божией (), возложил свою надежду не на Господа – истинного Царя Израиля, а на ассирийского властителя Тиглат-Пилезера, к которому уже послал посольство с просьбою о помощи против царей сирийского и Израильского ().

. и скажи ему: наблюдай и будь спокоен; не страшись и да не унывает сердце твое от двух концов этих дымящихся головней, от раз­горев­шегося гнева Рецина и Сириян и сына Ремалиина.

. Сирия, Ефрем и сын Ремалиин умышляют про­тив тебя зло, говоря:

. пойдем на Иудею и воз­мутим ее, и овладеем ею и по­ставим в ней царем сына Тавеилова.

Оба союзные царя представляются пророку обуглившимися головешками, которые уже не могут гореть, как следует, а только дымят и чадят.

«Сын Тавеила» – пренебрежительное название без собственного имени (ср. , где Саул, говоря о Давиде, своем сопернике, называет его просто сыном Иессея). По всей вероятности, это был какой-нибудь сирийский принц (принц – по-сирийски tab – евр. tob, хороший).

. Но Го­с­по­дь Бог так говорит: это не состо­ит­ся и не сбудет­ся;

. ибо глава Сирии – Дамаск, и глава Дамаска – Рецин; а чрез шестьдесят пять лет Ефрем пере­станет быть народом;

. и глава Ефрема – Самария, и глава Самарии – сын Ремалиин. Если вы не верите, то по­тому, что вы не удостоверены.

Господь объявляет через пророка Ахазу, что ни царь сирийский, ни царь израильский не завладеют Иудеей, а останутся – и то недолго – владыками своих только прежних владений. Царству же Израильскому через 65 лет угрожает окончательное падение. Последнее предсказание, вероятнее всего, имеет в виду не разрушение Самарии, которое последовало вскоре, лет чрез 13 после изречения этого пророчества (723 г.), а отведение в Ассирию остатков народонаселения Израильского царства и заселение опустошенной территории бывшего Израильского царства переселенцами из Месопотамии при ассирийском царе Атар-Гаддоне ( и сл. ). Таким образом, пророк, очевидно, считает в этих 65-ти годах 14 лет правления Ахаза † 29 лет правления Езекии и † 22 года правления Манассии.

«Если вы не верите» . Пророк замечает недоверие Ахаза к его словам и намекает ему на возможность получить удостоверение в истинности только что сказанного.

Перевод: «если вы не верите, то не устоите», какой предлагается здесь новыми толкователями, довольно неясен.

. Замечая неверие Ахаза словам Исаии, Бог чрез пророка предлагает Ахазу, для его убеждения, какое ему угодно знамение. Однако Ахаз, решившийся уже на известный образ действий, не желает вступить чрез это в какие бы то ни было обязательства по отношению к Всевышнему и под лицемерным предлогом отказывается от знамения. Тогда пророк, раздраженный этим упорством, возвещает от Господа знамение, которое должно удостоверить династию Давида в безопасности от наступающих врагов: Дева родит Сына, Которому дадут имя Еммануил, и прежде, чем этот младенец Еммануил станет способным различать между добром и злом, Иудея будет совершенно свободна от врагов.

. И про­должал Го­с­по­дь говорить к Ахазу, и сказал::

. проси себе знаме­ния у Го­с­по­да Бога твоего: про­си или в глубине, или на высоте.:

«И продолжал Господь» . Имя Господь – Иегова поставлено, вероятно, вместо имени пророка, которое первоначально могло быть написано в сокращенном виде.

«Проси себе знамения» , т. е. какого-нибудь удостоверения в том, что слова пророка непременно исполнятся.

«Господа Бога твоего» . Ахаз не был еще вполне идолопоклонником: он, как видно из 12-го стиха, тогда признавал наружно истинную религию, хотя это не мешало ему вводить в культ иерусалимского храма и культы чуждых богов ().

В глубину или высоту, т. е. или из области преисподнего мира (явление умершего) или же из небесных сфер (гроза, град и т. п.).

. И сказал Ахаз: не буду про­сить и не буду искушать Го­с­по­да.

. Тогда сказал Исаия : слушайте же, дом Давидов! раз­ве мало для вас затруднять людей, что вы хотите затруднять и Бога моего?

Ахаз из боязни, что пророк может выполнить свое обещание относительно знамения, под благовидным, с его точки зрения, предлогом отказывается от знамения. На самом деле то место из книги Второзакония, какое царь имел в виду () содержит упрек евреям за то, что они сами часто требовали знамения или чудес от Бога. Пророк понимает настроение Ахаза, понимает и то, что в его упорстве, с каким он отказывается от советов пророка, его поддерживают другие члены фамилии Давидовой и потому, как бы в наказание Ахазу и всему дому Давидову, сам изрекает им знамение от Бога. Ахаз и его родные достаточно уже злоупотребляли терпением людей, т. е. пророков, отстраняя их от всякого влияния на ход государственных дел, – теперь они осмеливаются не принимать прямого содействия от самого Господа.

. Итак Сам Го­с­по­дь даст вам знаме­ние: се, Дева во чреве при­имет и родит Сына, и нарекут имя Ему: Еммануил.

"Итак" – по евр. locben значит собственно: «за это-то».

1) чудо (; );

2) символический знак или действие для удостоверения в какой-либо истине (; );

3) естественное событие, которого однако никто из людей предвидеть не мог и исполнение которого дает ручательство за то, что в другое, преобразуемое им, событие также исполнится (; ) и

4) события, служащие как бы печатью истинности событий, прежде них совершившихся (; ).

В настоящем месте «ot» имеет именно последнее значение. Будущее событие – рождение Мессии (Еммануила) из царского дома Давидова – должно служить доказательством, удостоверением того, что и в настоящий раз дом Давидов не погибнет. Но так как это рождение – дело отдаленного будущего и требует от Ахаза и домашних его всей силы веры в обетования, данные их праотцу, Давиду, то знамение, возвещаемое пророком, становится, при всем своем утешительном характере, тяжелым испытанием для Ахаза, который не отличался твердостью в вере. Таким образом Ахаз наказывается за отказ исполнить повеление Божие.

"Се" или вот – по евр. hinneh. Пророк в своем созерцании это далекое будущее событие видит уже совершающимся (ср. ).

"Дева" – по евр. haalmah. Приставка, стоящая пред almah, показывает, что пророк разумеет одну, определенную Деву – единственную в своем роде. Не ясно ли из этого, что под Девою следует разуметь Пресвятую Деву Богородицу? В этом понимании утверждает нас и сам смысл речи пророка и древнейшие переводы Библии, а также толкования отцов и учителей Церкви.

Собственно еврейское слово almah само по себе здесь не имеет решающего значения, так как самое происхождение этого слова не установлено: одни переводят этот термин выражением сокровенная (т. е. дева, сокрытая от взоров мужчин), производя его от глаг. alam, который, однако, имеет действительное значение, здесь совсем не подходящее; другие видят в слове almah обозначение подрастающей девицы, производя это название от другого корня – а lam, что значит: «подрастать, крепнуть физически», причем в доказательство правильности своего перевода ссылаются на употребление слова almah в других местах Библии (; ; Пс.77и др.).

Ввиду неясности происхождения и филологического значения слова almah приобретает особый вес свидетельство древнейших переводов Библии – LXX и Пешито. В первом – слово almah передается выражением παρυενος , которое у LXX означает деву, в самом строгом смысле этого слова. Во втором – поставлено то же слово, которое всегда обозначает деву. Затем в Новом Завете, евангелист Матфей, повествуя о непорочном, девственном зачатии Мессии, говорит, что это совершилось в исполнение настоящего пророчества Исаии (). Очевидно, что евангелист в этом случае передает общее мнение своих современников, иудеев, относительно спорного места. Ученый Badham приводит множество мест из раввинских писаний и несколько намеков из Филона, которые свидетельствуют, что чудесное рождение Мессии ожидалось и иудеями (The Academy, 8 june, 1895, р. 485–487).

Толкователи христианские (даже протестанты долгое время) также признавали единодушно, что Исаия здесь говорит о Деве, Матери Мессии. Только в XVIII столетии протестантские экзегеты начали с силою доказывать, что в нашем месте нет никаких указаний на девственное зачатие Мессии и приснодевство Его Матери, но их доказательства не имеют достаточных обоснований (см. сочинение Ев. Никольского. Предсказание пророка Исаии о Деве и Еммануиле – в чтениях Общ. Люб. дух. просвещения, 1885 г.). Самый контекст речи у пророка свидетельствует о том, что almah должно означать непорочную деву, которая сохранила свое девство и после зачатия ею сына. Как особо чудесное, убедительное и утешительное знамение только и могло явиться событие зачатия Девою сына. Раз царь вызываем был пророком к тому, чтобы испросить себе в качестве знамения какого угодно чуда, то знамение, какое дает Сам Бог, могло быть только величайший чудом. Отсюда следует, что пророк, говоря о рождении Мессии Девой, мог иметь в виду только действительно девственное, превышающее законы природы, зачатие и указывать на девство и приснодевство Его Матери.

И слова пророка точнее с еврейского должны быть переданы так: «вот, дева есть беременна». Пророк видит в своем пророческом созерцании Деву беременной и все-таки называет ее девою!

"Еммануил" . В еврейском языке слово Immanuel значит: «с нами Бог». Это имя – не собственное имя Мессии. Одни понимают его как указывающее на божественную помощь, какую получат евреи в той опасности, какая им угрожала со стороны двух союзных царей (Иероним, Евсевий и др.). По мнению других, это имя указывает на свойства того лица, кому оно дается, и означает вочеловечившегося Бога (святой Ириней, Тертуллиан, Василий Великий и др.). Лучше соединять оба значения слова в толковании этого имени, как делает святой Иоанн Златоуст. Что касается первого значения этого слова, то все толкователи согласно признают правильность такого значения. Но относительно второго толкования, издревле принятого христианской церковью, рационалистические экзегеты большею частью высказывают свое недоверие к нему. Не входя в разбор этих отрицательных мнений, приведем здесь соображения, какими может быть подтвержден мессианский смысл этого места (мессианский в полном значении этого слова, когда Мессия признается воплотившимся Сыном Божиим). Эти соображения следующие:

1) В 8-й гл. 8-й ст. земля иудейская названа землею Еммануила. Не ясно ли отсюда, что пророк имел в виду обозначить словом Еммануил будущего Мессию? Притом, отсюда можно выводить мысль, что этот Мессия будет иметь Божественное достоинство, будет воплотившимся Богом. В самом деле, во многих других местах истинным Царем и Владыкою земли иудейский у Исаии называется Сам Бог. Следов., Бог и Еммануил – для Исаии понятия равнозначащие;

2) В 9-й гл. (1–7 ст.) имеющий родиться – конечно из дома Давидова – Младенец является уже предметом, не возбуждающим никаких сомнений и не вызывающим ни на какие особенные разъяснения. Отсюда следует, что слушатели пророка знали о Его достоинстве достаточно, а равно и о Его рождении. Но откуда бы они могли узнать это, если бы не о Нем шла речь у пророка, когда он предсказывал дому Давидову о рождении Еммануила? Можно прибавить к этому, что все удивительные имена этого Младенца, упоминаемые в 9-й гл., удобно резюмируются в одном имени Еммануил.

3) пророк Михей (), пророчествующий о рождении Мессии, имеет в виду, по всей вероятности, пророчества Исаии в и ст. , а у него Мессия изображается существующим от вечности (1 ст.) и, след., воплотившимся Богом.

4) Евангелист Матфей относит это пророчество об Еммануиле к зачатию Христа от Пренепорочной Девы Марии (). Евангелист не применяет только слова Исаии к этому событию, не сравнивает только пророчество Исаии с историей рождения Мессии, а ясно свидетельствует, что в зачатии Иисуса Христа от Пренепорочной Девы исполнилось пророчество Исаии – и что, следовательно, Исаия под Еммануилом подразумевал истинного Бога, имевшего явиться на земле во плоти человека.

Но каким образом это рождение Мессии-Богочеловека могло быть знамением для времени пророка Исаии?

Во-первых, пророк, предсказывая о высшем благодеянии Божием – воплощение Сына Божия для спасения людей, – этим самым хотел сказать, что иудеи и дом Давида тем более могут надеяться на гораздо меньшее благодеяние – избавление от двух союзных царей.

Во-вторых, рождение Мессии из рода Давидова необходимо предполагало собою, что замыслы этих двух царей о низвержении в уничтожении династии Давида не осуществятся. Патриарх Иаков ясно предсказал, что до рождения Мессии скипетр от дома Иудина – и, след., от рода Давидова – отнят не будет ().

. Он будет питаться молоком и медом, доколе не будет ра­зу­меть отвергать худое и избирать доброе;

. ибо пре­жде нежели Этот Младенец будет ра­зу­меть отвергать худое и избирать доброе, земля та, которой ты страшишься, будет оставлена обо­ими царями ее.

Еммануил будет питаться молоком и медом, которого очень много было в Палестине. Речь идет, по мнению древних толкователей, о том, что Сын Девы будет истинным человеком, потому что будет вкушать обычную детскую пищу (святой Ириней, святой Иоанн Златоуст, святой Василий Великий и др.). Но не мысль о человеческой природе, конечно, была главной мыслью пророка, когда он говорил об Еммануиле, как знамении от Бога. Чтобы понять настоящее значение 15-го стиха, нужно обратить внимание на 22-й стих, несомненно находящийся в тесной связи с 15-м. А в 22-м ст. вкушение густого молока и меда является признаком опустошения хлебных полей врагами, при нашествии которых и невозможно было обрабатывать эти поля. Следов., и в 15-м ст. пророк хочет сказать об опустошении земли иудейской, когда евреи должны будут питаться только молоком и медом.

Это опустошение продолжится до того времени, пока имеющий родиться от Девы, но и теперь уже как бы существующий Еммануил, как и всякий обыкновенный младенец, не начнет проявлять способность различия между добром и злом, т. е. пока в нем не станет проявляться нравственное самосознание. Период, в течение которого обыкновенно младенцы не проявляют этого самосознания, продолжается от двух до трех лет. Следовательно, и опустошение страны Иудейской продолжится ни в каком случае не более трех лет со времени произнесения Исаиею пророчества о рождении Еммануила.

В 16-й ст. еще точнее определено время освобождения Иудеи от нашествия союзных царей. Пророк говорит, что это освобождение совершится прежде указанного им в 15-м стихе срока, т. е. до истечения 2–3 лет.

Земля или территория царств Сирийского и Израильского будет оставлена ее царями. Это пророчество могло исполниться в том обстоятельстве, которое описано в 4 кн. Царств (; ): Тиглат-Пилезер, царь ассирийский, в 733–732 г. умертвил Рецина, царя сирийского, и в то же приблизительно время овладел северною половиною Израильского царства.

. За временным облегчением для Иудеи наступят, однако, еще более тяжелые времена. Господь пошлет на иудеев войска египетские и ассирийские, которые уничтожат все плоды земные в области Иудейского государства. Земля зарастет репейником, а жители ее в громадном большинстве своем будут отведены в плен.

. Но наведет Го­с­по­дь на тебя и на народ твой и на дом отца твоего дни, какие не при­ходили со време­ни отпаде­ния Ефрема от Иуды, наведет царя Ассирийского.

"На тебя" . При Ахазе царь ассирийский еще не занимал территории Иудейского государства, по зато Ахаз вступил в вассальные отношения к этому царю. Это обстоятельство лишило Иудейское царство независимости и имело не менее печальные последствия, чем отпадение 10-ти колен израильских при Ровоаме.

. И будет в тот день: даст знак Го­с­по­дь мухе, которая при устье реки Египетской, и пчеле, которая в земле Ассирийской, –

"Мухе" . Египтяне названы мухами с реки Египетской потому, что в Египте после наводнений, производимых Нилом, чрезвычайно размножаются мухи. Пророк хотел указать на многочисленность египетских полчищ и на настойчивость египтян, с которою они будут добиваться овладеть Палестиной (поговорка: назойлив, как муха).

"Пчеле" . Ассирийцы называются пчелами, потому что в их стране было много пчел и потому, что ассирийцы наносили своим врагам тяжкие поранения, были особенно злы и неукротимы в гневе, как раздраженные пчелы.

. и при­летят и усядут­ся все они по долинам опустелым и по расселинам скал, и по всем колючим кустарникам, и по всем деревам.

Впрочем, о мухах и пчелах пророк говорит пока только то, что они усядутся по земле иудейской, т. е. займут ее, быть может, для того даже, чтобы защищать ее от соперников своих.

. В тот день обреет Го­с­по­дь бритвою, нанятою по ту сторону реки, царем Ассирийским, голову и волоса на ногах, и даже отнимет бороду.

Пророк указывает здесь, что гораздо больше зла, чем египтяне, причинят Иудее ассирийцы – о египтянах здесь пророк как бы совсем забывает. "Волосы" – символ силы и мужества.

"Борода" – у восточных людей считалась едва не священным украшением каждого мужчины, и лишиться ее – было позорно.

. И будет в тот день: кто будет содержать корову и двух овец,

. по изобилию молока, которое они дадут, будет есть масло; маслом и медом будут питаться все, остав­шиеся в этой земле.

. И будет в тот день: на всяком месте, где росла тысяча виноградных лоз на тысячу сребре­ников, будет терновник и колючий кустарник.

. Со стрелами и луками будут ходить туда, ибо вся земля будет терновником и колючим кустарником.

. И ни на одну из гор, которые расчищались бороздниками, не пойдешь, боясь терновника и колючего кустарника: туда будут выгонять волов, и мелкий скот будет топтать их.

Здесь описывается опустошение Иудеи, дошедшее до крайней степени. В ней повсюду растет колючий кустарник и терновник, – кустарники, в которых водятся даже дикие звери. Ясно, что здесь пророк предвидит то опустошение Иудейской стороны, в каком она очутилась после отведения в плен иудеев при Навуходоносоре, который мог бы назваться царем ассирийским, как владевший прежней территорией Ассирийского государства.

Новейшие критики полагают, что в 7-й главе есть некоторые части, не принадлежащие пророку Исаии. Так надписание главы (ст. 1) тожественно почти с . Сам Исаия не имел никакой надобности давать генеалогию Ахаза и напоминать о нем как о царе иудейском. Можно поэтому согласиться, – говорит Condamin, – что эти слова прибавил к 7-й гл. издатель речей Исаии.

Слова 8-й стиха: еще 65 лет... большая часть критиков также считает позднейшей вставкой на том главным образом основании, что утешение, в них заключающееся, не могло иметь никакого значения для Ахаза в то именно время, когда Исаия с ним беседовал. Но эти замечания касаются второстепенных мест в 7-й главе и, кроме того, не заключают в себе доказательной силы.

1) Исаия едва ли мог сам взять 1-и ст. из 4-й кн. Царств, потому что эта книга появилась скорее всего после его смерти (в ней говорится уже о разрушении Иудейского царства),

2) все-таки и в отдаленном падении вражеских царств для Ахаза было нечто утешительное.

В Евангелие От Матфея говорится: "се, Дева во чреве приимет и родит Сына, и нарекут имя Ему Еммануил, что значит: с нами Бог." (Мф 1:23). Написано «Еммануил», а назвали ребёнка Иисус. Почему?

Текст Мф 1:23 является цитатой из книги Исайи 7:14. Пожалуй, это одно из самых сложных мест Нового Завета. Чуть ниже я расскажу, в чем здесь заключается сложность, а пока давайте посмотрим на контекст этой цитаты у Исайи. Но сначала несколько слов о самой пророческой книге и её структуре, так как, я думаю, это когда-нибудь может Вам пригодиться.

Книгу Исайи, по-видимому, писал целый коллектив авторов. Первым из них был Исайя Иерусалимский (или Исайя Первый). Ему принадлежат главы 1-39. Писал Исайя Иерусалимский в допленный период. Вторая часть книги включает в себя главы 40-55. Их относят уже другому пророку - Второисайи или Исайе Второму. Он писал в период Вавилонского плена. В его части особенно много мессианских пророчеств, поэтому его часто называю «Ветхозаветным Евангелистом». Последняя часть (56-66 гл.) принадлежит Тритоисайе и предназначена, главным образом, переселенцам, вернувшимся из плена. Некоторые еще склонны выделять т.н. «Апокалипсис Исайи» (24-27 гл.) выводя нового автора из предпосылки отсутствия во времена Исайи Иерусалимского учения о воскресении мертвых. Также имеются сомнения относительно принадлежности Исайе Первому пророчеств о Вавилоне в 13-14 гл.

Естественно, такое деление книги носит предположительных характер и выведено, главным образом, из различия стилевых особенностей в книге, а также подчинено стремлению толковать книгу в рационалистическом духе (сомнение в том, что Исайя пророк мог предсказать царствование Кира задолго до его рождения и т.д.). Принимать ли такой подход, или отвергать его - личное дело каждого исследователя. Традиционно же считается, что вся книга Исайи написана одним автором - Исайей Первым.

Интересующее нас пророчество относится к временам правления Ахаза, царя Иудейского. Молодой царь только-только вступил на престол, как над его головой сгустились тучи - Северное Царство (Израиль) вступило в союз с Сирией с целью подчинения Южного Царства, где правил Ахаз. Ослабленная Иудея не могла дать решительного отпора вражеской коалиции. В эти дни к царю явился пророк Исайя, намереваясь укрепить его и убедить возложить надежду на Бога, не раз спасавшего гибнущее в неверии царство. Господь устами Исайи прямо обратился к маловерному царю: «Проси себе знамения у Господа Бога твоего: проси или в глубине, или на высоте.» (Ис.7:11) Но Ахаз скорее был склонен надеяться на помощь Ассирии, чем на помощь Всевышнего: «И сказал Ахаз: не буду просить и не буду искушать Господа.»(Ис.7:12)

«Тогда сказал [Исаия]: слушайте же, дом Давидов! разве мало для вас затруднять людей, что вы хотите затруднять и Бога моего? Итак Сам Господь даст вам знамение: се, Дева во чреве приимет и родит Сына, и нарекут имя Ему: Еммануил. Он будет питаться молоком и медом, доколе не будет разуметь отвергать худое и избирать доброе; ибо прежде нежели этот младенец будет разуметь отвергать худое и избирать доброе, земля та, которой ты страшишься, будет оставлена обоими царями ее.» (Ис.7:13-16)

Знамение заключалось в следующем. Еще до того, как пройдет время, необходимое для того, чтобы ребенок был зачат, родился и немного повзрослел (3-4 года) противников Ахаза постигнет поражение. Иудея восторжествует, и царь, получивший помощь от Бога, обретет спокойную и безмятежную жизнь в процветающей стране.

А теперь поговорим о проблемах, вытекающих из цитирования этого пророчества Матфеем в мессианском контексте. Вначале обозначим эти проблемы, а потом попробуем их как-то решить.

Во-первых, в своем исходном значении это пророчество фактически никак не связано с пришествием Иисуса Христа. Слишком велик временной период, разделяющий Ахаза и Иисуса. Только представьте: «Сам Господь даст вам знамение: через 800 лет произойдет то-то и то-то…»

Во-вторых, не совсем ясно имя младенца. Судя по всему, об исполнении пророчества о младенце уже говорится в следующей главе:

«…и приступил я к пророчице, и она зачала и родила сына. И сказал мне Господь: нареки ему имя: Магер-шелал-хаш-баз, ибо прежде нежели дитя будет уметь выговорить: отец мой, мать моя, - богатства Дамаска и добычи Самарийские понесут перед царем Ассирийским.» (Ис.8:3,4) Сходство с пророчеством из предыдущей главы здесь налицо - еще до того, как ребенок начал связно мыслить, то, что предрекал Господь должно исполниться. Однако ребенок назван Магер-шелал-хаш-баз, что означает "спешит грабеж, ускоряет добыча". Хотя имена в Древнем Израиле по большей части носили символический характер, это имя даже по смыслу не похоже на Еммануил, что значит «С нами Бог». Это наводит на мысль, что пророчество Исайи исполнилось лишь отчасти, и особое, глобальное его исполнение должно осуществиться в иные времена.

И наиболее серьезная проблема: Матфей цитирует Исайю по Септуагинте (Перевод семидесяти толковников, популярный в древности перевод ВЗ на греческий язык, обычно обозначается как LXX - римская цифра 70), где на месте слова «Дева», используемого в русском переводе, стоит греческое parqenoV (парфенос) - девственница. В еврейском оригинале (масоретском тексте и остальных свидетельствах) стоит алма - незамужняя молодая женщина. Для значения девственницы в еврейском языке есть слово «бетула», а в греческом для обозначения такого же понятия - neaniV. Как видите, здесь имеет место явное смещение акцента. Исайя не говорил о рождении ребенка от девственницы, и не делал акцент на это, как на чудо. Для него важно лишь течение событий, идущих как бы параллельно с развитием ребенка. В тексе же LXX, похоже, отразились народные чаяния о грядущем рождении Мессии, и, возможно, влияние культурного окружения. Отсюда при некоторой сноровке можно сделать целый ряд далеко идущих выводов - начиная с предположений об ошибочности догмата непорочного зачатия Христа и до широкой мифологизированности НЗ.

Как решить эту проблему? Многие склонны обращать внимание, что употребление «алма» не исключает значения девственницы. Наиболее верное значение этого слова - девушка, созревшая для замужества, но еще не вышедшая замуж. Здесь можно привести похожее место в Быт.24:43, где говорится о Ребекке с использованием слова «алма», а в Быт.24:16 — бетула. Нравы те далекие времена были гораздо строже, чем сейчас и, возможно, эти слова тогда были слаборазличимыми. Можно предположить, что переводчики LXX руководствовались именно этими соображениями. Однако это объяснение не исчерпывает всей проблемы - ведь в пророчестве не акцентируется внимания именно на девственности, как это делает Матфей.

Я думаю, эту проблему следует решать иначе, не ограничивая себя узким спектром, в рамках которого действуют критически настроенные исследователи. Дело в том, что цитирование в древние времена отличалось от современной практики. Часто у древнего автора не было под рукой текста, на который он ссылается, и цитировать приходилось по памяти. Гораздо чаще использовались аллюзии, когда автор просто приводит основную мысль текста или отрывка. Похожая ситуация, скорее всего, имеет место и у Матфея. Можно предположить, что Матфей не просто приводит цитату из Ис. 7:14 в качестве документального подтверждения мессианского признака Иисуса - рождения от девственности, а касается более широкой темы - исполнения в Иисусе всех пророчеств фрагмента кн. Исайи с 7 по 12 главы, где фигурирует имя Эммануил. Таким предположением можно разрешить и вторую проблему, которую я обозначил выше - неясность с именем. Матфей прекрасно знал, что Иисуса звали Иисусом, а не Эммануилом, но в этом имени он дает указание на мессианский фрагмент Исайи, полностью исполнившийся в Иисусе.

Так же решаема и первая проблема - отдаленность Иисуса от Ахаза. В тексте Исайи сказано, что пророчество адресовано не только Ахазу, но и дому Давидову.

«Тогда сказал [Исаия]: слушайте же, дом Давидов! разве мало для вас затруднять людей, что вы хотите затруднять и Бога моего? Итак Сам Господь даст вам знамение…» (Ис.7:13,14)

Как видите, пророчество обращено ко всему мессианскому роду, Исайя говорит «Господь даст ВАМ…». Здесь самое время вспомнить популярное объяснение о двойном смысле некоторых пророчеств - касающихся современников и относящимся одновременно к далекому будущему. Впрочем, такая двойственность не должна восприниматься как неотъемлемый атрибут пророчества.

Каким бы сложным не казалась эта ситуация, объяснение её найти все же можно. Во всяком случае, упрощенное атеистическое объяснение данной ситуации, заключающееся в том, что Матфей просто взял приглянувшееся ему пророчество, чтобы обосновать им миф, не выдерживает никакой критики. Матфей употребляет это пророчество не случайно, по собственному произволу, а вполне осознанно, отдавая себе отчет о возможных трудностях. Это именно так по двум причинам - во-первых, христиане в самый ранний период воспринимали писание Матфея совсем не так как мы, выросшие на протестантской догматике. При обнаружении ошибки им ничего не стоило просто удалить этот фрагмент. Во-вторых, авторы евангелий очень внимательно относились к выбору мессианских пророчеств. Так, ни у одного из евангелистов мы не найдем цитирования популярного у церковных историков пророчества из Быт.49:10: «Не отойдет скипетр от Иуды и законодатель от чресл его, доколе не приидет Примиритель, и Ему покорность народов.» Вспомним, что Иисус пришел во времена, когда Иудеей правил идумей Ирод. Многим это казалось очень символично, но евангелисты, по-видимому, понимали, что акцент на этом будет не совсем корректен.

А раз Матфей цитирует «искаженный» текст книги Исайи, значит у него были на это веские причины. И к данному фрагменту Евангелия нам нужно подходить с позиций Матфея, а не современной критики. Кажущаяся несостыковка не является ошибкой, а наоборот, ценным указанием на исполнение мессианских пророчеств Ветхого Завета.

Вообще, у меня сложилось впечатление, что в ранней церкви на эту проблему просто не обращали внимания. Вот два характерных примера:

Иероним Блаженный вскользь упоминает о ней в трактате «Против Гельвидия», замечая в том смысле, что если в одном тексте, на котором основывается догмат о непорочном зачатии есть некоторые сложности, то в других евангельских текстах таких сложностей нет.

«Что касается самых переводов, то должно предпочитать всем прочим перевод Италийский; потому что он и точнее и яснее про их. Для исправления же недостатков в переводах Латинских надобно прибегать к переводам Греческим, между коими самым важный, что касается до Ветхого Завета, есть перевод семидесяти толковников, кои, по мнению всех, такого удостоены были вдохновение от Св. Духа, что имели как бы одни уста. Если еще они, как говорят многие не недостойные вероятие люди во время самого перевода заключены были каждый в особую комнату, и несмотря на то, перевод каждого из них нашелся согласным с переводами других не только в словах, но и в расположении слов: то кто осмелится сравнивать с столь важным переводом, а тем более предпочитать ему какой -либо другой перевод? Если некоторые, для произведение дальнейшего согласие в мыслях и для большого единства в самых выражениях, сравнивали уже перевод Семидесяти с другими; по крайней мере недолжно и неприлично кому-либо одному, в надежде на свою опытность, покушаться исправлять что-либо в сем переводе, утвержденном единодушным согласием столь древнейших и ученейших мужей, каковы семьдесят толковников. Да если бы в переводе их нашлось либо несогласное с Еврейским подлинником; то это, по моему мнению, должно приписать особенным намерениям Божиим, чрез них совершившимся, т. е, чтобы книги, Которых Иудеи не хотели открывать другим народам,— или из уважения к своей Религии, или по ненависти к сим народам,— заранее, при посредстве и власти Царя Птолемея, сделались известными язычникам, имевшим просветиться верою в Господа, могло статься, что семьдесят толковников, переводя Писание, соображались притом, по местам, с состоянием язычников,— по воле Св. Духа, руководившего их и даровавшего им уста единые.» (Христианская Наука. II. 22)

15 февраля 2009