St. John Krizostom
Sanat. 16-31 Pavlus Atina'da onları beklerken, putlarla dolu bu şehri görünce ruhen sıkıntıya düştü. Böylece havrada Yahudilerle ve Tanrı'ya tapanlarla ve her gün meydanda buluşanlarla tartıştı. Epikürcü ve Stoacı filozoflardan bazıları onunla tartışmaya başladılar; ve bazıları şöyle dedi: “Bu boş konuşmacı ne söylemek istiyor?” Ve diğerleri: “Yabancı tanrılar hakkında vaaz ediyor gibi görünüyor”, çünkü onlara İsa'yı ve dirilişi vaaz etti. Ve onu alarak Areopagus'a getirdiler ve dediler ki: vaaz ettiğiniz bu yeni doktrinin ne olduğunu öğrenebilir miyiz? Çünkü kulaklarımıza tuhaf bir şey sokuyorsun. Bu nedenle, ne olduğunu bilmek istiyoruz? Tüm Atinalılar ve aralarında yaşayan yabancılar, zamanlarını yeni bir şey konuşmak ya da dinlemekten daha isteyerek harcamadılar. Ve Areopagus'un ortasında duran Pavlus şöyle dedi: Atinalılar! Her şeyde özellikle dindar gibi göründüğünü görüyorum. Çünkü türbelerinizi geçerken ve incelerken, üzerinde "bilinmeyen Tanrı'ya" yazılı bir sunak da buldum. Bilmeden onurlandırdığın bu kişiyi sana vaaz ediyorum. Dünyayı ve içindeki her şeyi yaratan Tanrı, göklerin ve yerin Rabbi olarak, insan yapımı tapınaklarda yaşamaz ve insan elinin hizmetine ihtiyaç duymaz, sanki bir şeye ihtiyacı varmış gibi, Kendisi hayat veriyor. ve her şeye ve her şeye nefes. Tek bir kandan, tüm insan ırkını dünyanın her yerinde yaşamaları için yaptı, yerleşimleri için önceden belirlenmiş zamanlar ve sınırlar tayin etti, böylece O'nu hissetmezlerse ve O'nu bulamazlarsa Tanrı'yı ararlar ve O çok uzakta olmasa da O'nu bulurlar. her birimizden: çünkü biz O'nunla yaşıyoruz ve bazı şairlerinizin dediği gibi hareket ediyor ve varız: "biz onun ve onun nesliyiz." Dolayısıyla bizler, Tanrı'nın ırkı olarak, Tanrı'yı, şeklini insanın sanatı ve icadıyla almış altın, gümüş ya da taş gibi sanmamalıyız. Böylece Allah, cahiliye dönemini bırakarak, şimdi her yerde insanlara tövbe etmelerini emrediyor, çünkü O, takdir ettiği bir Adam aracılığıyla dünyayı adaletle yargılayacağı bir gün tayin etti ve O'nu kıyametten dirilterek herkese delil verdi. ölü.
Yunanlılardan çok Yahudilerin ayartmasına nasıl dayandığını görün. Atina'da bile böyle bir şeye müsamaha göstermedi, ama hepsi kahkahalarla sonuçlandı ve ayrıca ikna oldu (bazıları); Yahudilerden çok çekti: Ona karşı çok ağır silahlarla donatılmışlardı! Bu yüzden (yazar) diyor ki: “Atina'da onları beklerken, putlarla dolu bu şehri görünce Pavlus'un ruhu sıkıntıya girdi”. Haklı olarak üzgündü, çünkü hiçbir yerde bu kadar çok idol göremiyordu. "Böylece havrada Yahudilerle ve Tanrı'ya tapınanlarla ve her gün meydanda buluşanlarla tartıştı.". Bakın, Yahudilerle tekrar nasıl sohbet ediyor ve böylece Yahudi olmayanlara dönerek onlardan ayrıldığını iddia edenlerin ağzını kapatıyor. Filozofların konuşmaya başlar başlamaz ona gururla gülmemeleri ve felsefeden uzaktır diyerek öğretilerini reddetmemeleri şaşırtıcıdır. Bunun nedeni, onun kibirli olmamasıdır; ya da diğer yandan, söylenenlerin hiçbirini anlamadıkları veya anlamadıkları için. Aslında (bazıları Tanrı'yı cisimsel bir varlık olarak kabul edenler, bazıları ise haz ve mutluluk olarak görenler) bunu anlayabilirler mi? “Bazı Epikürcü ve Stoacı filozoflar onunla tartışmaya başladılar; ve bazıları şöyle dedi: “Bu boş konuşmacı ne anlama geliyor?” ve diğerleri: “Yabancı tanrılar hakkında vaaz veriyor gibi görünüyor” çünkü İsa'yı ve dirilişi onlara vaaz etti ”(v. 18). Dirilişin (ανάςασις) bir tür ilah olduğunu düşündüler, çünkü kadınları onurlandırma gelenekleri de vardı. "Ve onu alıp Areopagus'a getirdiler ve dediler ki: vaaz ettiğiniz bu yeni doktrinin ne olduğunu öğrenebilir miyiz? Çünkü kulaklarımıza tuhaf bir şey sokuyorsun. Bu nedenle, ne olduğunu bilmek istiyoruz? (v. 19, 20). Onu Areopagus'a götürdüler, öğrenmek için değil, cezai suçlar orada yargılandığından onu cezalandırmak için. Öğrenme arzusu kisvesi altında, her şeyde haber tutkularını nasıl ortaya koyduklarını izleyin. Şehirleri boş konuşanların şehriydi. “Bütün Atinalılar ve aralarında yaşayan yabancılar, zamanlarını yeni bir şey konuşmak veya dinlemekten daha fazla isteyerek harcamadılar. Ve Areopagus'un ortasında duran Pavlus şöyle dedi: Atinalılar! Her şeyde özellikle dindar gibi göründüğünü görüyorum. Çünkü türbelerinizi geçerken ve incelerken, üzerinde "bilinmeyen Tanrı'ya" yazılı bir sunak da buldum. Tanımadığın saygı duyduğun bu kişiyi sana vaaz ediyorum” (ayet 21-23). Onları övüyormuş gibi, görünüşe göre, onlara nahoş bir şey söylemiyor. "Anlıyorum", konuşuyor, “sen, olduğu gibi, özellikle dindarsın”. "üzerinde yazılı: bilinmeyen Tanrı'ya". Bunun anlamı ne? Farklı zamanlarda farklı tanrıları ve hatta yabancı tanrıları, örneğin tanrıça Minerva, Pan ve diğer ülkelerden kabul eden Atinalılar, başka bir tanrının bulunmayacağından korktuklarından, onlar tarafından bilinmeyen, ancak başka bir yerde saygı gören Atinalılar, daha fazla güvenlik için onun için de bir sunak kurdular; ve bu tanrı bilinmediği için şunu yazdılar: bilinmeyen bir Tanrı'ya. Bu Tanrı, diyor Pavlus, İsa Mesih, ya da daha iyisi, herkesin Tanrısı. “Bu, bilmeden onurlandırdığın kişi”, konuşuyor, "Sana vaaz ediyorum". Daha önce O'nu kabul ettiklerini nasıl kanıtladığını görün. Garip bir şey yok, diyor, yeni bir şey teklif etmiyorum. Ona dediler ki: “Sizin vaaz ettiğiniz bu yeni doktrinin ne olduğunu öğrenebilir miyiz? Çünkü kulaklarımıza tuhaf bir şey sokuyorsun.”. Bu nedenle ön yargılarını hemen yok eder ve şöyle der: "Dünyayı ve içindekileri yaratan Allah, göklerin ve yerin Rabbidir"(Madde 24). Sonra O'nun pek çoktan (tanrıdan) biri olduğunu düşünmesinler diye, bunu düzeltmek için şunları ekliyor: “El yapımı tapınaklarda yaşamaz ve sanki bir şeye ihtiyacı varmış gibi insan elinin hizmetine ihtiyaç duymaz”(Madde 25). Bilgeliği nasıl yavaş yavaş öğrettiğini görüyor musun? Pagan hatasına nasıl güleriz? “Kendisi her şeye ve her şeye hayat ve nefes verir. Tek bir kandan tüm insan ırkını dünyanın her yerinde yaşamaları için yarattı” (ayet 26). Bu, Tanrı'nın özelliğidir. Ancak, dikkat edin, bu Oğul hakkında da söylenebilir. "O Lord olmak", konuşuyor, "cennet ve dünya", - tanrı olarak gördükleri cennet ve dünya. Onlara dünyanın ve insanların yaratılışını açıklar. “Yaşadıkları yerler için önceden belirlenmiş zamanları ve sınırları tayin ederek, Tanrı'yı isterler, isterler, isterler, isterler ve O'nu bulsunlar, O her birimizden uzak olmasa da, O'nun aracılığıyla yaşıyoruz, hareket ediyoruz ve varlığımıza sahibiz. şairlerinizden bazıları şöyle dedi: Biz O'nun ve onun nesli ”(vv. 27, 28). Bunu şair Arat söylemiştir. Bakın, onların yaptıklarından ve söylediklerinden nasıl deliller alıyor. “Bu nedenle, Tanrı'nın nesli olarak, Tanrı'yı, şeklini insanın sanatı ve icadıyla almış altın, gümüş veya taş gibi düşünmemeliyiz” (ayet 29). Ama neden, diyecekler ve yapmalılar mı? Ne münasebet; ne biz, ne de nefslerimiz (tamamen) (Allah) gibi değiliz. Neden doğrudan doğruya hikmeti öğretmedi ve şöyle demedi: Tanrı özünde cisimsizdir, görünmezdir, tarif edilemez? Çünkü henüz Allah'ın bir olduğunu bilmeyen insanlara bunu söylemek gereksiz olur. Bu nedenle, bunu söylemeden, daha yakın bir konu üzerinde durur ve şöyle der: “Bu nedenle, Allah, cahiliye zamanlarını bırakarak, şimdi her yerde insanlara tövbe etmelerini emrediyor; çünkü O, dünyayı adaletle yargılayacağı bir gün tayin etmiştir. Kendisini ölümden dirilterek bir sertifika sunmuş olan, O'nun önceden belirlediği Adam” (ayet 30, 31). Bakın: şu sözlerle ruhlarına dokunmak: "günü ayarla" ve ürkütücü bir şekilde, tam zamanında ekliyor: "Onu ölümden diriltmek". Ama bir de yukarıdakilere bakalım. “Atina'da onları beklerken Pavlus kızdı”, diyor (yazar), "ruh". Burada kızgınlığı ifade eden öfke ya da kızgınlık değil, başka bir yerde söylendiği gibi, ruhun ateşi ve kıskançlıktır: "hayal kırıklığı yaşandı" aralarında (Elçilerin İşleri 15:39).
O farkında olmadan burada kalıp arkadaşlarını beklerken nasıl çalıştığını görün. Ne demek: "öfkelendi"? Başka bir deyişle: kıskanç; bu hediye öfke ve kızgınlıktan uzaktır. Dayanamadı ve ruhen üzüldü. "Yani akıl etti", diyor (yazar), "havrada Yahudilerle ve Tanrı'ya tapanlarla birlikte". Bakın: yine Yahudilerle konuşuyor. "Tanrı'nın İbadetçileri", ama burada onlara mühtedi denir, Mesih'in gelişi zamanından itibaren Yahudiler, hem o zamandan beri yasanın gücünü kaybettiği için hem de insanlara dindarlığı öğretmek için her yere dağıldılar. Ancak kendileri herhangi bir fayda görmediler, sadece felaketlerinden emin oldular. "Bazı Epikürcü ve Stoacı filozoflar onunla tartışmaya başladılar". Atinalılar o zaman Romalılara tabi oldukları için artık kendi yasalarına göre yönetilmiyorlardı. Ve neden filozoflar onunla rekabet etmeye başladı? Başkalarının onunla konuştuğunu ve bu adamın ünlü olduğunu gördüler. Ve bakın ne kadar aşağılayıcılar hemen (ifade ettiler), - "Doğal bir kişi Tanrı'nın Ruhu'ndan olanı almaz"(1 Kor. 2:14): "öyle gibi", onlar söylüyor, "yabancı tanrılar hakkında vaaz veriyor". Tanrılarına şeytan dediler; ve şehirleri putlarla doluydu. Onu alıp Areopagus'a getirdiler ve dediler ki:. Neden onu Areopagus'a götürdüler? Onu korkutmak için, orada cezai suçlar yargılandı. “Vaaz ettiğiniz bu yeni doktrinin ne olduğunu öğrenebilir miyiz? Çünkü kulaklarımıza tuhaf bir şey sokuyorsun. Bu nedenle, ne olduğunu bilmek istiyoruz? Tüm Atinalılar ve onlarla birlikte yaşayan yabancılar, zamanlarını yeni bir şey konuşmak veya dinlemekten daha isteyerek harcamadılar. Burada, zamanlarını sürekli konuşarak ya da dinleyerek geçirmelerine rağmen, henüz duymadıkları (Pavlus'un öğretisinin) onlara tuhaf geldiğine dikkat çekilmektedir. “Ve Areopagus'un ortasında duran Pavlus şöyle dedi: Atinalılar! Her şeyde özellikle dindar gibi göründüğünü görüyorum. Çünkü yanından geçip mukaddes eşyalarına bakarken bir sunak da buldum.” Doğrudan putlar demedi, ama konuşmanın önsözü için şöyle dedi: “Görüyorum ki, özellikle dindarsınız”, çünkü söz konusu sunak. "Tanrı", konuşuyor, "dünyanın ve içindekilerin yaratıcısı". Filozofların tüm öğretilerini devirdiği bir kelime söyledi. Epikurosçular, her şeyin kendiliğinden meydana geldiğini ve atomlardan oluştuğunu ileri sürdüler; her şeyin cisimsel ve ateşli bir maddeden (oluşmuş) olduğu Stoacılar; ve bunu söylüyor "dünya ve içindeki her şey"- Tanrı'nın işi. Kısalıkta ne kısalık, ne açıklık görüyor musunuz? Ve onlara tuhaf gelen şeye bakın. Tanrının dünyayı yarattığını. Herkesin bildiğini, Atinalılar ve Atinalıların en bilgeleri bilmiyorlardı. Eğer yarattıysa, O'nun Rab olduğu açıktır. Ona göre, Tanrılığın ayırt edici özelliğinin ne olduğuna dikkat edin: Oğul'a da ait olan yaratıcılık. Ve her yerde peygamberler, yaratılmamış bir cevheri varsayarak, yaratıcı olarak Rab'bi değil başka bir varlığı tanıyan bu (sapkınlar) gibi değil, yaratmanın Tanrı'nın özelliği olduğunu söylüyorlar. Burada düşüncesini ifade etti ve onayladı, ancak belirli bir şekilde bunların (sapkınların) öğretisini devirdi. "İnsan yapımı değil", konuşuyor, "tapınaklar yaşıyor". (Tanrı) tapınaklarda da ikamet eder, ama böylelerinde değil, insan ruhunda. (Tanrı'ya) şehvetli hizmeti nasıl alt üst ettiğini görün. Nasıl? Tanrı Kudüs'teki tapınakta oturmadı mı? Hayır, ama o sadece rol yaptı. Yahudilerden erkeklerin elinden hizmeti kabul etmedi mi? Ellerden değil, kalpten ve buna ihtiyacı olduğu için bunu talep etmedi. "Ben miyim" Diyor "Öküz eti yiyip keçi kanını mı içeceğim?"(Mez. 49:13) . Sonra söyleyerek: "ve hiçbir şeye ihtiyacı varmış gibi insan elinin hizmetine ihtiyaç duymaz", - Denildiği gibi, hiçbir şeye ihtiyacı olmaması yetmez, bu ilahi bir özellik olmasına rağmen, bir başkası olmalı, - diye ekliyor: "Kendisi tüm yaşama, nefese ve her şeye veriyor". Tanrı'nın iki ayırt edici özelliğini belirtir: hiçbir şeyden yoksun olmak ve her şeyi herkese vermek. Platon veya Epikuros'un Tanrı hakkında söylediklerini bununla karşılaştırın ve bununla karşılaştırıldığında her şey boş konuşma olacak. "Evet ben", konuşuyor, "her şey hayat ve nefestir". Dolayısıyla ruhla ilgili olarak, Tanrı'nın onun ebeveyni değil, yaratıcısı olduğunu savunuyor. Ayrıca madde doktrinini nasıl çürüttüğüne de bakın. "Bir Kandan", konuşuyor, “Bütün insan ırkını dünyanın her yerinde yaşamaları için ortaya çıkardı”. Bu, onların (öğretilerinden) çok daha iyidir ve hem atomları hem de (yaratılmamış) maddeleri bozar. Burada insan ruhunun da bölünemez olduğunu ve Yaratıcı olmanın onların dedikleri anlama gelmediğini gösterir. Ve Tanrı'nın sözleri "insan elinin hizmetini gerektirmez", ruh ve akılla hizmeti kabul ettiğini ifade eder. "O", konuşuyor, "göklerin ve yerin Rabbi olmak", - bu nedenle özel tanrılar değil. "Dünyayı ve içindekileri yaratan Allah". Cennetin nasıl var olduğunu önceden söyledikten sonra, Tanrı'nın insan yapımı (tapınaklar) içinde yaşamadığını açıkladı ve adeta şöyle dedi: Eğer O Tanrı ise, o zaman açıkça her şeyi yaratmıştır; O yaratmadıysa, o zaman O Tanrı değildir. Yeri ve göğü yaratmayan tanrıların reddedilmesi gerektiğini söylüyor. Böylece, doktrini filozoflardan çok daha yüksek öğretti (zaman henüz gelmediği için henüz en önemlileri hakkında söylemedi ve onlarla çocuklar gibi konuştu) - yaratma doktrini, egemenlik (Tanrı'nın) ), O'nun hiçbir şeye ihtiyacı olmadığını.
Bunu söylemek (Tanrı) "Bir kandan bütün insan ırkını yarattı", bütün nimetlerin sebebini işaret etti. Bu büyüklükle ne kıyaslanabilir? Bu kadar çok kişiden yaratmak inanılmaz; ama daha da şaşırtıcı olanı, hepsine sahip olmak. "Her şeye kendini veren", konuşuyor, "yaşam ve nefes". Ne anlama geliyor: "Tanrı'yı arayabilsinler diye meskenlerine önceden belirlenmiş süreler ve sınırlar koyduklarında, O'nu hissedip O'nu bulamayacaklar mı?" Hiç kimsenin gidip Tanrı'yı aramasına gerek olmadığını söylüyor; ya da öyle değilse, o zaman: Tanrı'yı aramaya kararlı, ancak sonsuza dek değil, "önceden belirlenmiş zamanlar". Bu sözlerle, sanki önümüzde somut bir nesne varmış gibi, arayanlar için çok açık olmasına rağmen, şimdi bile arayanların O'nu bulamadığını ifade ediyor. Bu cennet, bir yerde olduğu ve başka bir yerde olmadığı, bir zamanda olduğu ve başka bir zamanda olmadığı şekilde değildir; ama istediğiniz zaman ve istediğiniz yerde bulabilirsiniz. (Allah) öyle tanzim etti ki, O'nu arayanlara ne yer ne de zaman engel oldu. Aynı şey, isterlerse, onlara çok iyi şeyler yapardı, yani. bu cennet her yerdedir, her zaman vardır. Bu yüzden dedi ki: “Her ne kadar hepimizden uzak olmasa da” ama herkese yakın. Bu, Allah'ın bize sadece hayat, nefes ve her şeyi vermediği, en önemlisi O'nun bilgisine giden yolu açtığı, O'nu bulup ulaşabileceğimizi bahşettiği anlamına gelir. Ama yakınımızda olmasına rağmen O'nu aramak istemedik. "Yakın", konuşuyor, "her birimizden". Böylece, evrenin her yerinde olan herkese yakın, diyor. Bundan daha fazlası ne olabilir? Bakın nasıl şahsı (tanrıları) deviriyor. Ne derim: "yakın"? O, o kadar yakındır ki, Onsuz yaşamak imkansızdır. "Çünkü O'nun aracılığıyla yaşıyoruz, hareket ediyoruz ve varlığımıza sahibiz". Sanki bu türden maddi bir örneğe işaret ediyormuş gibi: Her yere dökülen ve her birimize uzak olmayan, hatta daha doğrusu, bizim de içimizde olan havayı bilmemek ne kadar mümkün değil - ve her şeyin Yaratıcısı. . Bakın, (Pavlus) her şeyi O'na nasıl yakıştırıyor; hem sağduyu hem de koruma, varlık, eylem ve (her şeyin) devamı. "O'nun aracılığıyla" demedi, fakat bu, daha büyük bir yakınlık anlamına gelir: "Onlara". Şair böyle bir şey söylemedi ki: "biz onun ve onun çocuklarıyız". Jüpiter'den bahsetti, ama bunu Yaradan'a bağlıyor, yani (anladığı ile aynı varlık değil), - olmasın! - ama aslında diğeri hakkında söylenenleri O'na uygulamak; Tıpkı sunağı O'na yakıştırdığı gibi, saygı duydukları kişiye değil. O'na atıfta bulunan bir şey söylendi ve yapıldı, ancak Yunanlılar O'na atıfta bulunduğunu bilmiyorlardı, ama onu bir başkasına atfettiler. Söyle bana, aslında kimin hakkında söylenebilir: "Bilinmeyen Tanrı"– Yaradan hakkında mı, yoksa bir iblis hakkında mı? Açıkça, Yaradan hakkında, O'nu bilmeseler de, O'nu biliyorlardı. Nasıl ki (Tanrı) her şeyi yaratmış olan bu sözler, bir tür kötü, dinsiz ve büyücü olan Jüpiter'e değil, gerçek Tanrı'ya atfedilmelidir, şu sözler de öyle: "biz onun ve onun çocuklarıyız", Paul aynı (şair ile) değil, farklı bir anlamda dedi. "Biz de öyleyiz", konuşuyor, "Tanrı'nın zürriyeti olmak", yani ilgili ve en yakın veya tabiri caizse yaklaşık ve komşu. Ve böylece bir daha demiyorlar: "kulaklarımıza garip bir şey soktun"(sonuçta, hiçbir şey insanlara bu kadar az karşılık gelmez) - şaire atıfta bulunur. Ve şöyle demedi: Siz nankörler ve dinsizler, İlah'ı altın veya gümüş gibi sanmayın; ama alçakgönüllülükle diyor ki: "düşünmemeli" bu, ama bundan çok daha fazlası. Bundan daha yüksek ne var? Tanrı. Ama bu bile (söylemedi) - çünkü bu isim (olumlu) faaliyet anlamına geliyor - ama şimdilik olumsuz diyor: İlah böyle değildir; kim söyleyebilir? Bedensiz kavramını nasıl getirdiğine bakın. Zihin bedeni temsil ettiğinde, aynı zamanda alanı da temsil eder. "Bu nedenle, Tanrı'nın zürriyeti olarak düşünmemeliyiz""Tanrı, insanın sanatından ve icadından bir görüntü almış altın, gümüş ya da taş gibidir" der. Ama birisi şöyle diyebilir: Biz öyle düşünmüyoruz; bunu neden söylüyor? Konuşmasını birçok kişiye hitap etti; ve iyi demiş. Biz ruhumuzda bu (şeyler) gibi değilsek, Allah daha ne kadar böyledir. Böylece onları bu düşünceden uzaklaştırır. Ve Tanrı sadece yapay bir imgeye benzemekle kalmaz, aynı zamanda başka hiçbir şeye benzemez. "insanın icadı"çünkü (her şey) ya sanatla ya da akılla icat edilmiştir. Bu yüzden dedi ki: Eğer Tanrı, insan sanatının veya aklının icat ettiği bir şeyse, o zaman Tanrı'nın varlığı taşta olurdu. O'nun aracılığıyla yaşarsak, O'nu nasıl bulamayacağız? Hem O'nu bulamadıkları için hem de onları (tanrıları) icat ettikleri için onları iki kez kınar. Zihnin kendisi asla kesin değildir. Karşılıksız olduklarını göstererek ruhlarına dokunduğunda, bakın ne ekliyor: “Cehalet dönemini bırakan Allah, şimdi her yerde insanlara tövbe etmelerini emrediyor”. Nasıl? Hiçbiri cezalandırılmayacak mı? Tövbe etmek isteyenlerin hiçbiri. Bunlardan bahsediyor; ölenler hakkında değil, vaaz verdiği kişiler hakkında. (Allah) diyor ki, sizden hesap istemiyor. Dedi ki: Dikkatsiz gitti veya izin verdi, ama: karanlıktaydın. Nefret edilen, yani cezayı hak edenleri cezalandırmaz. karanlıkta kaldın; 'Kötülüğü isteyerek yaptın' demiyor, bu yukarıdan da belli oluyor. "Her yerde tövbe edin": bu kelimelerle tüm evreni ifade eder.
Bakın onları özel (tanrılar) düşüncesinden nasıl uzaklaştırıyor. "O tayin ettiği için", konuşuyor, "dünyanın adaletle yargılanacağı gün". Bakın: yine evreni işaret ediyor, buradaki insanları kastediyor. "Yarattığı, herkese kanıtladığı ve O'nu ölümden dirilttiği bir Adam aracılığıyla". Bakın, dirilişten bahsettikten sonra tekrar acıya (Mesih'in) işaret etti. Ve bu yargının doğru olduğu dirilişten bellidir, çünkü biri diğeri tarafından onaylanmıştır; ve doğru olarak söylediği tüm bu, aynı şeyden, (Mesih'in) diriltildiği açıktır. Böylece (elçiler) hepsine (Mesih'e) imanı vaaz ettiler, O'nun dirilmiş olduğuna tanıklık ettiler; ancak bu biliniyor.
...Burada herkesin dirilişi doktrinini sunuyor; aksi takdirde evren yargılanamaz. Sözler: onu ölümden diriltmek, İsa'nın bedenine bakın; ölmüştü, ölüme gidiyordu.
Havarilerin İşleri Üzerine Vaazlar.
Blzh. Bulgaristan Teofilaktı
Sanat. 16-21 Atina'da, ama Pavlus onları beklerken, putun yaşayan dolu dolu olduğunu görünce ruhu onu rahatsız etti. Ve Yahudilerle ve şereflilerle meclise ve her gün maceraperestlerle çarşıda yenik düşmek. Ama Epikuros'tan ve Stoacılardan gelen netsyi filozof onunla tartıştı: ve netsyi dedi ki: Bu kendini beğenmiş kişi ne söylemek istiyor? ve yine de: yabancı tanrılar varlığın bir vaizini hayal eder: İsa ve müjdenin onlara dirilişi gibi. Areopagus'a götürerek şunu söyleyelim: Konuştuğunuz bu yeni öğretiyi anlayabilir misiniz? Garip çünkü kulaklarımıza bir şey sokuyorsun: Böyle olmasını istediklerini anlamak istiyoruz. Ancak tüm Athenaeus ve gelen gezginler, bir şey söylemek veya yeni bir şey duymak dışında başka bir şey uygulamazlar.
Ruhunu rahatsız etti. Kızgınlık ifadesi burada öfke değil; çünkü lütuf armağanı öfke ve öfkeden uzaktır. Yani bunun anlamı nedir RAHATSIZ olmak? Heyecanlandı, dayanamadı, endişelendi. Epikuros'tan ve Stoacı filozoflardan Netsyi onunla tartışıyor. Epikurosçular, her şeyin ilahi takdir olmadan var olduğunu söylediler. Konuşmasını öncelikle onlara karşı yönlendiren Pavlus şöyle devam ediyor: kendim(yani Tanrı) herkese göbek ve nefes vermek(mad. 25) , köylerinin önyargılı zamanlarını ve sınırlarını belirledikten sonra (mad. 26) ve böylece Tanrı'nın takdirini kanıtlar. Bunu söylediğinde filozoflar ona gülmediler; çünkü söylenen hiçbir şeyi anlamadılar. Ve Allah'ı bedende, şehvette saadeti gören insanlar, elçiyi nasıl anlayabilirdi? Ve netsyi fiil: Bu boş konuşmacı başka ne söylemek istiyor. Spermolog adının, kavşaklarda tahıl toplayan önemsiz bir kuş tarafından taşındığını söylüyorlar. Başlarını yukarı kaldıran ve belagatlarıyla gurur duyan filozoflar, Pavlus'u bu kuşa benzettiler. Atasözleri, bilgelere akılsız denir. Bu nedenle, spermolog, yiyecek ya da eğlence için uygun olmayan önemsiz bir kuş olduğundan, boş insanlara spermologlar (sueslovs) deniyordu.
Bununla birlikte, Iii: hayatın vaizi yabancı tanrıları hayal eder. Bunun nedeni, onun dirilişten bir tanrıçayı kastettiğini düşünmeleridir; çünkü bazı kadınlara tanrıça olarak da saygı duyulmuştur. Onu Areopagus'a götürmek. Ondan ders almak için değil, cezalandırmak için onu katillerin yargılandığı yere götürdüler. Bu yere Areopagus veya Areev (Mars) tepesi deniyordu, çünkü burada Ares veya Mars zina için cezalandırıldı. Pag, yüksek bir yerin adıydı; çünkü yargı kürsüsü bir tepedeydi. Bu filozofların, bütün zamanlarını konuşarak ve başkalarını dinleyerek geçirmelerine rağmen, Pavlus'un verdiklerini henüz duymadıkları haberler olarak gördüklerine dikkat edilmelidir. Adamın çarmıha gerildiğini vaaz etseydi, sözü haber olmazdı; ve çarmıha gerildiğini ve Tanrı'nın dirildiğini söylediğinden beri gerçekten yeni şeyler söyledi.
Birçok Ortodoks ritüeli mantıksızlıkları için ağlar. Kilisenin kendisinin bir bina olarak iç konfigürasyonundan başlayarak (örneğin bir sunağın varlığı).
Bir Ortodoks kilisesinin yapısı, ikonlara ibadet ve nesnelere saygı, Ortodoks Kilisesi'ndeki tüm bunlar kesinlikle Kutsal Yazılara dayanmaktadır. Ortodoks Kilisesi'nin Mesih tarafından kurulan Kilise olduğunu söyleyen budur ve O'na cehennemin kapılarının O'na karşı galip gelmeyeceğine söz verilir. Yeryüzündeki mesken, göksel olanın suretinde yapılmıştır: “Gerçek Tanrının suretinde ellerle yapılmış bir mabet. düzenlenmiş"(İbr. 9:24). Eski Ahit çadırının üç bölümü vardı: mahkeme, kutsal alan ve kutsalların kutsalı. Ortodoks kilisesi de içeride üç bölüme ayrılmıştır: 1) giriş, 2) tapınağın kendisi ve 3) kutsal tahtın bulunduğu sunak.
Tapınak Hristiyanlar için gerekliliğini yitirmiştir. “Tanrı… elle yapılmış tapınaklarda yaşamaz ve insan elinin hizmetine ihtiyaç duymaz…” (Elçilerin İşleri 17:24-25).
Havari Pavlus, Atina Areopagus'unda bu sözleri, Tanrı'nın bir erkeğin evinde olduğu gibi yalnızca tapınakta yaşadığı kavramına göre putperestleri kınayarak söyledi. Tanrı, ihtiyaç duyan biri olarak insan elinin hizmetini gerektirmez, ancak Kutsal Yazılar, Tanrı'yı yalnızca ruhla değil, aynı zamanda bedenle dua ederek yüceltmenin gerekli olduğunu söyler. “Bu nedenle, insanların her yerde, temiz eller yukarı kaldırarak, öfkelenmeden ve şüphe duymadan dua etmelerini istiyorum” (1 Tim. 2:8).
Gerçek Tanrı, O'na inananların ve O'nun dua evinde O'na gelenlerin iyiliği ve kurtuluşu için, tüm iyi niyetine göre tapınakta yaşar. “Evime bütün milletler için dua evi denecek” (Markos 11:17). Doğal olarak, Tanrı'yı duvarlarla kapatmak, O'nun ikametgahını bir tapınakla sınırlamak mümkün değildir. Ortodoks Kilisesi'nde böyle bir görüş yoktur.
Eski Ahit tapınağı, tapınaktaki peçe yırtıldığında anlamını yitirdi. Havariler herhangi bir tapınak için dua etmediler... Yapacakları daha önemli işleri vardı. Biz "Tanrı'nın tapınağıyız" (1 Korintliler 3:16).
Ancak havariler, içindeki peçe yırtıldıktan sonra tapınağa dua etmeye gittiler. "Petrus ve Yuhanna dua saatinde birlikte tapınağa gittiler" (Elçilerin İşleri 3:1). “Pavlus, o adamları alıp onlarla birlikte temizlenerek ertesi gün tapınağa girdi ve her biri için bir sunu getirileceği zaman, arınma günlerinin sonunu bildirdi... ayrıca Yunanlıları tapınağa getirdi"(Günlük 21:26,28).
Havarilerin İşleri zaten Çarmıha Gerilmeden sonra. Perdenin yırtıldığı zamanı hatırlıyor musun? Hatırlamıyor gibisin. Yine, bu sadece senin fikrin. Havariler, Tanrı'nın tapınakları oldukları için böyle düşünmediler ve bu nedenle, Calvary'deki olaylardan sonra, Yunanlılarla birlikte "tapınmak için Kudüs'e" (Elçilerin İşleri 24:11) gittiler. Aslında, havariler şu konuda Mesih'i taklit ettiler: "Her gün seninle tapınaktaydım" (Luka 22:53).
Ama İsa dedi ki - her şey yok edilecek, çevrilmemiş taş kalmayacak. Tapınak ibadeti Mesih tarafından kaldırılmıştır.
Kudüs'teki Tapınağın yıkılması, hiçbir şekilde Tanrı'nın tapınağının değerini düşürmez. Kehanete göre, Eski Ahit tapınağı Yeni Ahit'e geçer: “Davud'un düşmüş çadırını ve onda yıkılanı yeniden inşa edeceğim, onu yeniden inşa edeceğim ve düzelteceğim, öyle ki, diğer insanlar ve bütün milletler, Adımın duyurulacağı Rab'bi arayın, diyor Rab” (Günlük 15:16-17).
Mesih, bedeninin tapınağından söz etti. Elçilerin sözleri bu anlamdadır.
Elçi Yakup'un bahsettiği Amos peygamberliğinde, başlangıçta Kudüs tapınağına atıfta bulunur: “Rab'bi sunağın üzerinde dururken gördüm ve dedi ki: Kapının üzerine lentoyu vur ki pervazlar sallansın ve onları getirin. hepsinin kafasına insin" (Am. 9:1). Bu kelimenin tam anlamıyla gerçekleşmiş bir kehanettir, hiçbir alegori yoktur. Öyle ya da böyle, "tapınak olarak beden" insan yapımı tapınağı iptal etmez. İncil'de "tapınak" kelimesi üç şekilde kullanılır.
1. Mesih'in Bedeni (Yuhanna 2:21).
2. Erdemli Hıristiyanlar (1 Korintliler 3:16).
3. Ortak dua için bir bina (Luka 24:52, Günlük 5:42, vb.).
Bir kelimenin üç anlamını karıştıramazsınız. Yazıldığı gibi anlamalısınız. Tanrı Musa'ya bir tapınak inşa etmesini emreder: "Ve onlar benim için bir tapınak yapacaklar ve ben onların ortasında oturacağım" (Çıkış 25:8-9). Aynı şey tapınaktaki kutsal imgeler için de geçerlidir: "Ve Rab Musa'ya dedi ki ... ve altından iki Kerubim yap: kovalanmış iş" (Çıkış 25:18). Süleyman'ın mabediyle birlikte, "içinde oturmanız için bir ev, sonsuza dek oturmanız için bir yer inşa etti" (2.Tarihler 6:2).
Tapınaklar (içlerinde kutsal imgelerle birlikte), Mesih'in İkinci Gelişine kadar var olacaktır, "günah adamı, yıkımın oğlu, Tanrı ya da kutsal olarak adlandırılan her şeye direnerek ve kendini yücelterek ortaya çıkacağında, böylece Tanrı ya da kutsal olarak adlandırılan her şeyin üstünde yükselecektir. Tanrı'nın tapınağına Tanrı gibi oturacak, Tanrı kılığında oturacak" (2 Se. 2:3-4).
Özellikle, Ortodoks Kilisesi'ndeki tam olarak kutsal tapınakların ve görüntülerin varlığı, Mesih'in "Kilisemi inşa edeceğim ve cehennemin kapıları ona karşı galip gelmeyecek" dediği çok gerçek Kilise olduğuna tanıklık ediyor ( Matta 16:18) .Sonuçta, kiliseleri tapınak, kiliseleri topluluk olarak inkar edenler, kutsal görüntüleri inkar edenler mezheplerdir. İlk Hıristiyanlar kilise topluluklarında toplanırken, kutsal görüntülerin bulunduğu Kudüs tapınağında dua etmeye gittiler.
Şu andan itibaren "her zaman, her yerde namaz kılmakla emrolunduğunu..." unuttun.
Herhangi bir zamanda, herhangi bir yerde dua etmek her zaman mümkün ve gereklidir. Ve Kudüs'teki Tapınağa. Ve sırasında. Ve yıkımından sonra. Ama Tanrı tapınağı da iptal etmedi. Ve tüm zamanların ve halkların sapkınlarının ve mezheplerinin tapınaklarını iptal edin. Sonuçta, bir tapınak bir yerdir Mesih tarafından kurulan Kilise'nin inananları (ahit halkı) müşterek dua için bir araya gelirler ve nerede iki veya üç kişi O'nun adıyla toplanırsa, O onların ortasındadır (Matta 18:20).
Dünyayı ve içindekileri yaratan Allah, O, göklerin ve
toprak, insan yapımı tapınaklarda yaşamaz ve ellerin hizmetini gerektirmez
insan, sanki bir şeye ihtiyacı varmış gibi, her şeye hayat veren ve
nefes ve hepsi.
Kutsal Havarilerin İşleri 17:24-25
Paganların, tanrılarının bir şeye ihtiyacı olduğuna, bir şeye ihtiyaçları olduğuna ve bir kişinin fedakarlık yaparak veya tapınaklar inşa ederek tanrıların bu ihtiyaçlarını karşıladığına ve karşılığında bir kişinin ihtiyaçlarının karşılanmasına yardımcı olduklarına inanmaları tipiktir. Böylece tanrılar ve insanlar aynı seviyededir, ayrıca tanrılar insansız yapamazlar. Benzer bir fikir bazen bize de gelmiyor mu? Bazen, yapmamızı emrettiği şeyi yaparak Tanrı'ya bir iyilik yaptığımızı düşünüyor muyuz?
Henüz ömrü dolmamış olan putperestlik, gururlu bir dünya görüşü, Tanrı'nın yüzü önünde saygılı bir huşun karşıtı, Tanrı'nın mutlak egemenliğini içsel olarak tanıma isteksizliğinin konuştuğu içimizdedir. Bu nedenle, sadece Atinalı putperestlere değil, aynı zamanda bize de, Elçi Pavlus şu sözleri söylüyor: Tanrı'nın bize ihtiyacı yok, ama bizi seviyor. İnşa ettiğimiz kiliselerde ilahi hizmetler yaparak O'na iyilik yapmıyoruz, tam tersine bize hayat ve nefes vererek iyilik ediyor (burada “Ruh” kelimesi ile aynı kelime). O, her şeyin yaratıcısıdır, her şeyin Rabbidir, tüm nimetleri veren O'dur.
http://www.bible-center.ru/note/201010505/main
Ve artık yaşayan ben değilim, Mesih bende yaşıyor. Ve şimdi bedende yaşıyorum,
o zaman beni seven ve benim için kendini feda eden Tanrı'nın Oğlu'na imanla yaşıyorum.
Galatyalılar 2:20
Bu formülasyonun tüm ihtişamını takdir etmek için, "canlı" kelimesinin anlamını araştırmak gerekir. Bütün eğlencemiz bu ismi hak ediyor mu? Görünüşe göre Pavlus, günahla değil, tam tersi olan doğrulukla, ruhsal olarak dolu olan bu tür zaman dilimlerini veya olayları vurgulamaktadır. Onun için yaşam budur ve böyle bir yaşam olasılığının Mesih tarafından getirildiğine, O'nun doğruluğunun Pavlus'un yaşamında gerçekleştiğine, bunun anlamı, Mesih'in Pavlus'taki yaşamı olduğuna inanır.
Ama varlığımızda işlerin o kadar da iyi olmadığı başka anlar da vardır. Pavlus bu hayata bedende diyor ve prensipte, bizzat Pavlus'un yazdığı gibi, bu yaşamaktan çok ölmek değildir. Ancak burada da dönüşüm olasılığı vardır: Tanrı'nın Oğlu'na iman, ölümün üstesinden gelmenin yolu olur.
Bütün peygamberler, O'na iman edenin O'nun hakkında şehadet ederler.
O'nun adına günahların bağışlanmasını alın.
Kutsal Havarilerin İşleri 10:43
Bu ifade kelime kelime ayrıştırılmalıdır. "Bütün peygamberler": Burada önemli olan "herkes" değil "hepsi"dir. Her peygamber Mesih'ten bahsetmedi, her peygamber günahların bağışlanmasından bahsetmedi... Ama hepsi birlikte, günahlarımızın bağışlanması için Mesih'in kurtarıcı kurbanı aracılığıyla Tanrı'nın kurtuluş planını insanlara açıklıyor.
“Tanıklık Etme”: Peygamberlerin geleceği önceden görmelerine alışkınız, şahitlik ise zaten olmuş olanlarla ilgili bir hikayedir. Ancak bir kehanet, bir tahminden farklıdır, çünkü içinde bir kişi, bu gerçeğin hangi zamana ait olduğuna bakılmaksızın - geçmiş, şimdi veya gelecek - kendisine ifşa edilen bir gerçeği anlatır. Yani bir peygamber bir gerçeğe şahittir.
"O alacak... Kendi adına." Aşağıdaki resmi hayal edin: bize posta yoluyla bir davetiye gönderildi - yaklaşan bazı (oldukça özel) hediyelerin dağıtımı için bir geçiş. Daveti okuduktan sonra, “Bu hediyelere ihtiyacım yok” veya “Onları orada vereceklerine inanmıyorum” veya “vaktim yok” veya “Ne zevksizce” diyebiliriz. dekore edilmiş” veya : “Böyle bir kağıt parçası için bir şey almam mümkün mü?” - VE GİTMEYİN! Gitmek için bu daveti ve davet edildiğimizi ciddiye almamız gerekiyor. Tanrı bizi günahlarımızın bağışlanması yoluyla Kendi hayatına girmeye davet ediyor; yaşayan bir davet, bize yaşayan bir mektup, Tanrı'nın Oğlu'dur, O'nun adı, bize Tanrı'ya bir geçiş olarak verilmiştir; sadece bu isme güvenmeli ve bu isme bir mücevher olarak, sonsuz yaşamın bir taahhüdü olarak kabul etmeliyiz - ve sonra Tanrı'ya gelip bu geçişi sunmalıyız.
http://www.bible-center.ru/note/20091222/main
+++
Yani artık yabancı ve uzaylı değil, azizlerle ve kendi dostlarınızla yurttaşlarsınız.
Tanrı
Efesliler 2:19
Havari Pavlus bu sözleri, esas olarak eski putperestlerden, yani yaşamlarının dini anlarında bile yalnızca Tanrı'ya değil, birçok farklı tanrıya yönelen ve kendileri için fayda arayanlardan oluşan kiliseye yazıyor. kendilerini ve çıkarlarını ilahi iradenin üzerine koyarak. Bütün bunlar onları kaçınılmaz olarak İsrail'in onurlandırdığı Tanrı'ya yabancılaştırdı ve İsrail'e ve onların Tanrısına karşı yabancı, yabancı ve kötüydüler.
Onların Mesih'e başvurmaları durumu kökten değiştirir: İnsanoğlu olarak İsrail halkına ait olan ve Tanrı'nın Oğlu olarak Tek Tanrı'nın yaşamına tamamen dahil olan O'nunla iman yoluyla birleşerek, bir yandan İsrail'e yabancı olmak, diğer yandan kazanmak Kutsallığın en önemli özelliği Tanrı'ya ait olmaktır.
Müjde bize yetiştiğinde ve buna kalbimizle karşılık verdiğimizde aynı değişikliklerin hayatımıza girdiğini anlıyor muyuz?
http://www.bible-center.ru/note/20091230/main
Ve O, Kilise'nin gövdesinin başıdır; O turfandadır, ölümden ilk doğandır, öyle ki
O'na her şeyde üstünlük vermek.
Koloseliler 1:18
Koloselilere yazılan tüm mektubun teması, Mesih'in dünyevi ve göksel yaşamdaki eşsiz egemenliğidir. Ve az önce okuduğumuz bu ayette, resul Pavlus bu egemenliğin üç temeline işaret eder: reislik, öncelik ve liderlik.
En baştan başlayalım - liderlikle. Mesih, yönetici olma hakkına sahiptir, çünkü O başlangıçtan beridir (Yuhanna 8:25). O, aracılığıyla her şeyin var olduğu Kişidir (Yuhanna 1:3), bu nedenle tüm yolları bilir.
Şimdi şampiyonluk hakkında. O her şeyde ilktir: oğullukta ilk, doğrulukta ilk, fedakarlıkta ilk, aşkta ilk, dirilişte ilk. Doğuştan Rab'dir ve çünkü O en iyisidir!
Ve son olarak, hakimiyet. Kafa anlam ve tasarımın taşıyıcısıdır, kafa en değerli ve gerekli olandır. Bu yüzden kafa vücudun diğer tüm organlarını kontrol eder. Ve böylece, Mesih'te Yaradan, yaratılışı ile birleşmiştir, yeni insanlık - Kilise - kontrol eden kısmın ("kafa") Tanrı'ya ait olduğu Tanrı-insan bedenidir.
Böylece, Havari Pavlus'un bize anlatmak istediği tüm evrenin başlangıcı, yolu ve hedefi Mesih'tedir ve O'nunla iman yoluyla birleşerek O'nun Tanrı-insan yaşamının doluluğuna dahil oluruz.
http://www.bible-center.ru/note/20091229/main
Bazen Tanrı'nın bir kişiye ihtiyacı olduğunu duyabilirsiniz. Bu sözler iyi niyetli bir vaiz tarafından söylenebilir: “Tanrı'ya gelin! Sana çok ihtiyacı var!" Ya da, sanki Tanrı'nın yüzünden geliyormuş gibi, şu çağrının duyulduğu bir şarkının parçası olabilirler: “Sana çok ihtiyacım var! Sensiz yaşayamam!" Hatta bazı durumlarda, İncil ve Tanrı'nın karakteri, duygusal vaazında Tanrı'yı "şeklinde sunan karizmatik bir vaizde olduğu gibi, tamamen çarpıtılacak kadar abartılıyor. terk edilmiş ve yalnız Baba, içinde her şeyi parçalanmış"ve hangisi" bizsiz cennette yaşamak istemiyor».
Ama bu sözler ne kadar doğru?
Klasik Hıristiyan teolojisinde bir terim vardır - asizm. Latince deyimden gelir. bir se, Rusça'ya çevrildiğinde "kendinden" anlamına gelir. Eski zamanlardan Hıristiyan ilahiyatçılar, Tanrı'nın bir se"Kendisinden", yani O'nun varlığı ve tam saadeti için mutlak olarak hiçbir şeye ve hiç kimseye ihtiyaç duymaz. Gerçek şu ki, "ihtiyaç" kelimesi belirli bir eksikliği ima ediyor. İhtiyaç ancak kıtlığın olduğu yerde olabilir. Ve eğer Tanrı'nın birine veya bir şeye ihtiyacı varsa, bu, O'nun mükemmelliği tamamlayacak bir şeyden yoksun olduğu anlamına gelir. Muhtaç ve mutsuz bir Tanrı, kusursuz bir Tanrı olamaz.
Tanrı'nın kendi kendine yeterliliğinden bahseden oldukça fazla İncil metni var. Tanrı'nın yaratılıştan temelde farklı olduğuna işaret ederler. Yaratılış bağımlıdır, ancak Tanrı varlığı için kimseye bağımlı değildir. Yaratılışın kendisi kayboluyor ve Tanrı yaşamın kaynağıdır. Yaratılış nimetlerin alıcısıdır, veren Allah'tır. Tanrı, “vermek almaktan daha mutludur” ilkesinin en yüksek somutlaşmış halidir, çünkü Kendisi tüm yaratılmışların üzerine pek çok nimetler dökerken, hiçbirimiz O'nun sahip olamayacağı hiçbir şeyi ona veremeyiz. “Ödemesi için O'na önceden kim verdi? Çünkü her şey O'ndan, O'nun aracılığıyla ve O'na gelir” (Rom. 11:35-36). Allah'ın kendisinde saadeti vardır. Bütün doluluğa sahiptir, yani eksiklik yoktur. Kutsal Yazıların aşağıdaki bölümlerine dikkat edin:
« [Tanrı] bir şeye ihtiyacı varmış gibi insan elinin hizmetine ihtiyaç duymaz Kendisi tüm yaşamı, nefesi ve her şeyi veriyor” (Elçilerin İşleri 17:25). Bu ayet, Tanrı'nın hiçbir şeye ihtiyacı olmadığını, insanın Kendisi için yapabileceklerine de ihtiyacı olmadığını vurgular.
“Ve hepimiz O'nun doluluğundan ve lütuf üzerine lütuf aldık” (Yuhanna 1:16). Tanrı'nın varlığı, tamlık, yani herhangi bir eksikliğin olmaması ile karakterize edilir.
“Rab'be dedim: Sen benim Rabbimsin; benim nimetlerime ihtiyacın yok» (Mez. 15:2). Peygamber Davut, Tanrı'nın insanın O'na getirebileceği hiçbir iyiliğe ihtiyacı olmadığını iddia eder.
"... Kutsanmışlık sonsuza dek sağ elindedir" (Mezm. 15:11). Tanrı'nın varlığı, cömertçe insanla paylaştığı mutlulukla karakterize edilir.
“…Bana adanan kutsanmış Tanrı'nın yüceliğinin müjdesine göre” (1 Tim. 1:11). Mutluluk, Tanrı'nın bir özelliğidir. Bu durum O'nun o kadar karakteristik özelliğidir ki, O'na “kutsanmış Tanrı” bile denilir.
“...Fakat her şey ondan olan bir Baba Tanrımız var ve biz O'nun içiniz ve bir Rab İsa Mesih, Hepimiz kime, biz O'na» (1 Kor. 8:6). Baba Tanrı her şeyin kaynağıdır. Her şey O'ndan geldiği için O'nun hiçbir şeye ihtiyacı olamaz. Eğer O'nun bir eksiği olsaydı, artık her şeyin O'ndan geldiğini söylemek mümkün olmazdı.
« Bir insan Allah'a faydalı olabilir mi? Sağgörülü adam kendine yarar sağlar” (Eyub 22:2). Bunlar Elifaz'ın sözleridir, ancak sözlerindeki her şeyin yanlış olmadığını belirtmek önemlidir. Elihu aynı gerçeği tekrarlıyor: “Eğer salih iseniz, O'na ne veriyorsunuz? Ya da O sizin elinizden ne alır? (Eyub 35:7). Bu ifadeler Kutsal Yazıların diğer bölümleriyle tutarlıdır ve insanın Tanrı'nın varlığına hiçbir şey eklemediğini öğretir.
"Baba olarak kendi içinde hayat var bu yüzden Oğul'a Kendisinde yaşama sahip olmasını da verdi” (Yuhanna 5:26). Sadece Tanrı'nın Kendisinde yaşam vardır, yani O'nun “yaşam enerjisini” sürdürmek ve yeniden doldurmak için hiç kimseye veya hiçbir şeye ihtiyacı yoktur.
“...Önüne konulan sevinç için, utancı küçümseyerek çarmıha katlanan ve Tanrı'nın tahtının sağına oturan İsa” (İbr. 12:2). Bu ayet, acı çekmenin Mesih'in varlığında geçici bir aşama olduğunu gösterir. Enkarnasyonundan önce, O mükemmel bir sevinç içindeydi. O insan olmasaydı, bu sevinç O'nunla daha da devam ederdi, bu nedenle neşeye "önceden belirlenmiş" denir, yani öndedir. Ancak, Haç üzerindeki işkenceden sonra, önüne konan sevince tekrar geri döndü - "Tanrı'nın tahtının sağına oturdu."
"…Girmek ustanın sevinci(Mat. 25:21; ayrıca 25:23). Ustanın yetenekler meselindeki bu sözleri, Mesih'in krallığında hüküm sürerken kusursuz, katıksız bir sevinç içinde olması gerektiğini ima eder.
Allah'ın kendine yeterliliği (aseizm) doktrini ışığında yazının başlığındaki ifadeyi tekrar düşünelim. Tanrı gerçekten içimizde mi? ihtiyaçlar? Tanrı'nın insanla paydaşlık kurmak istediğini, inananlarla bir ittifaka girdiğini, bizi Kendi yüceliğine kabul etmek istediğini ve tüm yaratılmışların üzerine bol bol lütuf yağdırdığını hiçbir şekilde sorgulamıyorum. Ama biz olmadan gerçekten kendini kötü hissetmeli mi? Biz olmadan, O gerçekten bir şeylerden yoksun mu olmalı?
İlk bakışta “Tanrı'nın bize ihtiyacı var” ifadesi hem insani hem de sevgi dolu, yani birçok yönden çekici görünse de, aslında Tanrı'nın sevgisini yükseltmez, aksine düşürür. Zamanı gelince, hiçbir Hıristiyan lütfun "muhtaç" bir Tanrı'dan gelmesini istemez.
Tanrı'nın, yaratmadan gerçekten yaşayamayacağını ve onsuz acı çektiğini varsayarsak, bundan kesinlikle birkaç sonuç çıkar:
1. Birincisi, Tanrı'nın ezelden beri bir çeşit kıtlığı olduğu anlamına gelir.
Gerçek şu ki, bu durumda, daha dünya yaratılmadan önce, Tanrı'nın yaratılışla yeterince iletişimi olmazdı. Yaratılışın ne olacağını önceden biliyordu ve onu önceden sevdi (bu sonuçlar kaçınılmaz olarak Kutsal Yazılardan gelir), ancak yaratılışın yokluğunda O'nun “ihtiyacı” karşılanmadı.
Ayrıca, bazı insanlar O'nu reddedeceğinden, gelecek ezelde O da her zaman bir çeşit kıtlık yaşayacaktır. Yaratmaya "ihtiyacı" varsa, büyük olasılıkla her insana eşit derecede ihtiyacı vardır. Bu insanlardan bazıları sonsuza dek Tanrı'dan ayrı olarak cehenneme düşerse, o zaman O, kayıp yaratıklarla olan paydaşlığı kaçıracaktır. Bu, O'nun gelecekteki sonsuzlukta bir şeyden yoksun kalacağı anlamına gelir.
Ve eğer eksiklik ve noksanlık Tanrı'da ezelden beri mevcutsa ve sonsuza kadar O'nda kalacaksa, bu demektir ki, eksiklik ve eksiklik Tanrı'nın varlığının ve O'nun bize ihtiyaç duyan doğasının içkin özellikleridir.
2. İkinci sonuç bir öncekine yakındır, ancak bu konunun başka bir yönüne değinmektedir. Tanrı bizsiz yaşayamazsa, bu, acı çekmenin O'nun doğasının temel bir özelliği olduğu anlamına gelir.
Tanrı, bazı insanların Kendisini reddedeceğini ezelden beri biliyordu. Ve eğer yaratmadan yaşayamıyorsa, bu idrakten ezelden beri acı çekmiş olmalıdır. Üstelik ezelde Allah herkesin Kendisini kabul etmediğini de bilecektir ve O da acı çekecektir. Bu nedenle acı, Tanrı'nın doğasının temel bir niteliği ve Tanrı'nın varlığının kaçınılmaz bir parçasıdır.
Bu da, Vahiy'de (7:17; 21:4) iki kez tekrarlanan harika bir vaat olan “Tanrı onların gözlerinden tüm yaşları silecek”in ne anlama geldiğine dair ciddi bir soruyu gündeme getiriyor. Tanrı'nın gözyaşları asla kurumayacaksa, O'nun bizim gözyaşlarımızı nasıl kurutacağını bilmesini nasıl bekleyebiliriz? Mahkûm edilmiş günahkârlarla paydaşlığımız olmadığı için O'nun kendisi asla durmadıysa ve kederlenmeyi asla bırakmadıysa, imansızlık içinde ölen arkadaşlarımız ve akrabalarımız için kederlenmeyi nasıl hiç bırakmamayı umabiliriz? Bu durumda cennet bizim için cehennemin aynadaki yansımasına dönüşecek ve tam bir mutluluktan söz edilemez.
3. Üçüncüsü, eğer Tanrı bizsiz kendini kötü hissediyorsa, kaçınılmaz olarak Tanrı'nın sevgisinin bencil olduğu sonucu çıkar.
Dahası, sadece içsel ihtiyaç tarafından dikte edilmeyen bu lütuf tamamen özgürdür, ve bu nedenle en yüksek övgüyü hak ediyor. İhtiyacımız olduğu için birine bir iyilik yaparsak, bu küçük bir merhamettir. Mesih bu tür durumlardan söz etti: "Milletler de aynı şeyi yapmıyor mu?" (bkz. Matta 5:46-47). Eğer o kişiyi yanımızda bulundurmak gibi bencil bir güdü olmadan bir iyilik yaparsak, o zaman bu, Tanrı'nın karakterine uyan daha büyük bir merhamettir. “Göklerdeki Babanızın oğulları olun” (çapraz başvuru Matta 5:45) sözleri bunu yapan kişiye uygundur.
Bu nedenle, ilk başta bize "Tanrı'nın sana ihtiyacı var" ifadesi, Tanrı'nın daha sevgi dolu olduğunu gösteriyor gibi göründüyse, daha yakından incelendiğinde, aslında tam tersine, O'nun sevgisini ve lütfunu değersizleştirdiğini görebiliriz. onları, paganlar tarafından bile uygulanan sıradan insan düzeyine indirger.
4. Tanrı'nın bize "ihtiyacı var" ifadesinden çıkan dördüncü sonuç şudur: Üçlü Birlik kusursuz değildir.
Açık İncil öğretisine göre, Tanrı üç ebedi ve değişmeyen Kişide bulunur - Baba, Oğul ve Kutsal Ruh. Eski Ahit'te Tanrı'nın Kendisine çoğul - "Haydi yapalım" - hitap etmesinin kanıtladığı gibi, Üçlü Birlik'in kişileri arasında sürekli bir iletişim vardır, Yeni Ahit'te İsa'nın sürekli duaları, Kutsal Ruh'un Tanrı'ya duaları. Baba (Rom. 8:15, 26-27) ve "Kutsal Ruh'un birliğinin" bir göstergesi (2 Kor. 13:13 - fikir şudur: Kutsal Ruh bir kişiyle iletişim kurabilirse, o zaman, doğal olarak, Baba ve Oğul ile iletişimin dışında kalamaz).
Bununla birlikte, eğer Üçlü Birlik Kişilerinin iç iletişimi, her birinin sosyalleşme arzusunu tatmin edemiyorsa, o zaman başka ne yapabilir? Zayıf ve kusurlu bir yaratılışın - insanın - iletişiminin, mükemmel ve tamamen iyi bir İlahi Şahsiyetin iletişiminden daha iyi, daha kaliteli ve daha hoş olduğunu varsaymaya gerçekten cesaret ediyor muyuz? En büyük birlik - Üçlü Birlik Kişilerinin birleşmesi - Tanrı'dan ıstırap, terk ve yalnızlık hissini ortadan kaldırmıyorsa, o zaman kesinlikle hiç kimse bu duyguyu ortadan kaldıramaz. Eğer Tanrı Kendinden hoşnut değilse, sizin O'na gelmenizle O'nun hoşnut olmasını beklemek boşunadır. Yarattığına "ihtiyaç duyan" bir Tanrı, her zaman tatminsiz kalmaya mahkumdur. Sonuç olarak, duygusal çağrı “Tanrı'ya gel, sana çok ihtiyacı var!” - tamamen hedef dışı çıktı. Ve işe yaramaz çünkü! Siz O'na gelseniz bile, böyle bir Tanrı (eğer gerçekten böyle olsaydı!) bir zerre mutlu olmaz. Eğer Üçlü Birliğin İlahi Kişilerinin mutlak mükemmel birlikteliği O'na tatmin getirmediyse, O'na ne getirebilirsiniz? Kendini çok mu düşünüyorsun?
Ama ne mutlu ki Allah'ımız öyle değil. Sadece, biz olmadan Tanrı'nın kötü olduğunu söyleyen biri, İncil'deki Üçlü Birlik öğretisini büyük ölçüde hafife alıyor demektir.
5. Beşinci olarak, Tanrı'nın kendisine isyan eden yaratığa karşı gazabı doktrini de sorgulanmaktadır.
Söyleyin bana, Tanrı, kendisinde olmayan ve onsuz yaşayamayacağı insanların üzerine gazabının 7 tasını nasıl dökebilir? Sonuçta, bu tamamen mantıksız olurdu! Ya da onları nasıl cehenneme gönderebilir? İhtiyacı olan bir Tanrı, kollarının büküldüğünü hissedecektir. Gazap kaplarını dökecek veya cehennem azabına maruz kalacak olan şey, O'nun kararı değil, boyun eğmek zorunda kaldığı korkunç bir kaderdir.
Bu nedenle, Tanrı'nın bizi sevdiğini, bizi Kendi paydaşlığına kabul etmek istediğini ve lütfunu bol bol dökmek istediğini söylemek bir şeydir. Tanrı'nın bize ihtiyacı olduğunu, bizsiz kendini kötü hissettiğini ve bizsiz yaşayamayacağını söylemek tamamen başka bir şeydir. Birincisi O'nun fazlalığını, ikincisi ise eksikliğini gösterir. İlk durumda, Tanrı lütfu tamamen özgürce ve çıkar gözetmeden verir, ikincisinde ise karşılığında bizden bir şey almak istediği için. Birincisi O'nu yüceltir, ikincisi O'nu küçük düşürür.
Son soru kaldı."Sana ihtiyacım var" kelimeleri genellikle bir aşk ilanıyla ilişkilendirilir. Genç bir adam bir kıza “Sana ihtiyacım var, sensiz yaşayamam!” dediğinde. "Seni seviyorum!" demekle aynı şey. Birini sevdiğimizde, aşkımızın nesnesine ihtiyaç duymaz mıyız? Bu fikir Tanrı'ya uyarlanırsa, O'nun sevgisi, onsuz yaşamı hayal edemediği bir sevgi nesnesine olan ihtiyacı içermesi gerekmez mi?
Bence, insan sevgisi neredeyse her zaman bir eksiklik ve ihtiyaç unsuru içerir. Aşkımızın nedeni çoğunlukla ya bir eksiklik ya da fazlalık ve eksikliğin bir birleşimidir.
En saf haliyle muhtaç sevginin çarpıcı bir örneği aşık olmaktır. Bir erkeğin bir kıza aşık olduğunu düşünün. Bu eksiklikten kaynaklanan aşktır: erkek, kızın kendisini tamamladığını, onunla mutlu olacağını, gri günlük hayatını aydınlattığını ve varlığına anlam verdiğini hisseder. Bir kız önce ona umut verirse ve sonra beklenmedik bir şekilde onu reddederse veya başka bir adam - çok cesur ve her bakımdan olumlu olsa bile - bulunduğu yere ulaşırsa, o zaman adam aşırı derecede üzülecek ve hatta depresyona girecek. Bu neden oluyor? Çünkü genç adam bu kızın karşısında kendi mutluluğu için fırsatı (en azından o anda ona göründüğü gibi) kaybetmiştir. Bu, bu tür sevginin yokluktan sevgi olduğunu gösterir.
Eksikliği ve fazlalığı birleştiren insan sevgisine bir örnek, anne babanın çocuklara olan sevgisidir. Ebeveyn sevgisi, yavruları için en iyisini diler ve onlar için her şeyi, ne olursa olsun feda etmeye hazırdır. Çocuklar ister itaatkar, ister oyuncu, ister güzel, ister pis, ister akıllı ister dilsiz olsun, bu tür bir aşk amacından uzaklaşmaz. Ebeveyn sevgisi, az ya da çok, sahip olduğu her şeyi çocuklarla paylaşmak ister.
Ancak bu aşkta içsel bir ihtiyaç güdüsü vardır. Anne-babalar, çocuklarının yaşlılıklarında kendilerine bakmalarını ve onları yalnız bırakmamalarını isterler. Çoğu zaman, ebeveynler kendilerini çocuklarında görürler ve dolaylı olarak onlar aracılığıyla kendi hırslarını tatmin etmeyi umarlar: çocuklarımın daha iyi bir eğitim alacağını, çocuklarımın sporda büyük başarılar elde edeceklerini, çocuklarımın iyi bir kariyer yapacaklarını söylerler - genel olarak, kendi başlarına başaramadıkları her şeyi başaracaklar. Bu nedenle, yavrular üzerlerine yüklenen beklentileri karşılamadığında veya hatta kara nankörlük gösterdiğinde, ebeveynler keskin bir gücenme hissederler. Bu, ebeveyn sevgisinin bile bir ihtiyaç güdüsü içerdiğini gösterir. Fazlalığı ve eksikliği birleştiren aşktır.
Dediğim gibi, insan sevgisi çoğu zaman bir eksiklik ve ihtiyaç unsuru içerir. Bir Hıristiyanın yenilenmeden sonra bulduğu yeni sevgisinde gördüğüm tek istisna. Agape aşk, eksiklikten değil, aşırılıktan aşktır. İsa’nın bir takipçisi karısına, çocuklarına ve yabancılara böyle bir sevgi göstermeyi öğrenir. Bununla birlikte, bu sevginin kaynağının eski doğamız değil, Kutsal Ruh olduğuna dikkat etmek önemlidir, çünkü böyle bir sevgiye “Ruh'un meyvesi” denir (Gal. 5:22). Yani bitmemiş gibi insan Aşk. Bu, Tanrı'nın armağanı, Tanrı'nın meyvesi, Tanrı'nın içimizdeki lütfudur.
Sadece Tanrı en saf haliyle "bol sevgiye" sahip olabilir. Bir şeye sahip olmadığı için değil, her şeye sahip olduğu için sever. Aşkımız çoğu zaman muhtaç bir aşktır: İhtiyacımızı hissettiğimiz aşk nesnesini bizden alın ve kırılırız. Ama öyle değil, Tanrı'nın sevgisi. Onun sevgisi eksiklikten değil, aşırılıktandır, bu nedenle, dünyanın yaratılışından önce insanların yokluğunda bile, sonsuza kadar kırılmadı, kendi içinde son derece mutluydu.
Ama Tanrı sadece bol bol sevmez. Tanrı YALNIZCA aşırılıktan sevebilir, başka bir şey değil. Yokluktan sevemez çünkü hiçbir şeye ihtiyaç duymaz. O, başta da söylediğimiz gibi bir sedir, "kendinden"dir, kendi kendine yeterlidir. Bu nedenle bizim için O'suz yaşayamayacağımız söylenebilir, ancak O'nun bizsiz yaşayamayacağı söylenemez.
Ayrıca, Tanrı bir putperest değildir. İlk emrini tam olarak yerine getiriyor: O'nun önünde başka tanrıları yok! Bu nedenle bizim için dünyamızın O'nun etrafında döndüğü söylenebilir, ancak O'nun dünyasının bizim etrafımızda döndüğü söylenemez. “Yaşar, hareket eder ve varlığımıza sahibiz” gerçektir. Ve “Bizim yanımızda yaşıyor, hareket ediyor ve var” ifadesi sapkınlıktır.
Ortodoksluğu Protestanların saldırılarından korumak isteyenler için, aşağıdaki tavsiyeyi kullanmanızı öneririm (tabii ki, yalnızca muhatapların birbirleriyle iletişim ve karşılıklı ilgi için yeterli zamana sahip olmaları koşuluyla yürütülebilir).
1. Bir konuyu tartışmaya başladıktan sonra değişmesine izin vermeyin. Çoğu zaman, bir mezhepçi, bu konudaki ifadesinin ihtiyaç duyduğu etkiyi sağlamadığını (çünkü İncil'e veya Ortodoks düşüncesine aşina olmayan insanlar için tasarlandığından) hemen konuyu değiştirir: “peki, tamam, bu ikonlarla biz neyiz ama sen neden söyle... ". Bu nedenle, tartışmanın başında, konusunu açıkça belirlemek ve muhataptan bunu bağımsız olarak formüle etmesini veya tartışılan sorunu formüle etmenize katılmasını istemek gerekir. Ve sonra, bu hikaye yeterince ayrıntılı olarak konuşulana kadar, başka konulara atlamanıza izin vermeyin, tekrar tekrar tartışmanın orijinal konusuna dönün: "Üzgünüm, şimdi bunun hakkında konuşmuyoruz."
2. Protestanlar tarafından verilen İncil alıntılarını dikkatlice kontrol edin. Bazen sadece virgülün olduğu bir nokta koyarlar ve bundan anlamın çoğu kaybolur.
Örneğin, Mukaddes Kitapta çok sık kullanılan “Tanrıyı hiç kimse görmedi” ifadesinin bir devamı vardır: “Baba'nın bağrında olan Biricik Oğul'u O açıkladı.” Ve ifadenin ilk kısmı herhangi bir ikon boyama olasılığına açıkça karşı çıkıyorsa, o zaman ikincisi sadece tasvir olasılığını açar: tezahür eden şey tasvir edilebilir.
"Tanrı" sözlerini alıntılarlarsa<…>insan elinin hizmetini gerektirmez”, ardından onu şu ifadeyi sonuna kadar okumaya zorlayın: “Bir şeye ihtiyacı varmış gibi” (Elçilerin İşleri 17:24-25). Protestanlar, bu ifadenin başlangıcını hem Ortodoks'un kendilerini gölgede bıraktığı haç işaretini inkar etmek hem de St. Paul sözlerini bu cümlenin sonunda veriyor. Elçinin bu düşüncesini anlamak için düşünmek gerekir - bu sadece bakanlıkta mı? eller insan tanrının ihtiyacı yok mu? Onun neye ihtiyacı var? Serviste ağızlar insan, hallelujah mı söylüyor? Serviste bacaklar insan (müjdeyi ilan etmek için evreni dolaşan misyonerler)? İnsan keseleri bakanlığında, kilise ondalıklarının ödenmesi için mi açıldı? Tanrı'nın gerçekten hiçbir şeye ihtiyacı yoktur. O, tüm varlığın doluluğudur. Ne dünyada, ne insanlarda, ne de nefsimizde ona ihtiyacı yoktur. Bir Ortodoks ilahiyatçının sözleriyle, “Tanrı'nın bize ihtiyacı yok; biz arzu ediliriz." Tanrı bize sadece Kendisini, sevgisini verir. "Bana gel, sana ihtiyacım olduğu için değil, kendi iyiliğin için gel; Ben mutlu olayım diye değil, sen yaşayasın diye gel. Dolayısıyla Allah için sadece insan elinin hizmeti değil, aynı zamanda kalplerin hizmeti ve vicdanın hizmeti de gereklidir. Tanrı'nın insan eliyle yazılan ve yayınlanan müjdelere ihtiyacı yoktur, ama bizim müjdeye ihtiyacımız var. Tanrı'nın simgelere ihtiyacı yoktur, ancak Tanrı'yı daha sık hatırlamak için onlara ihtiyacımız var. Haç işareti bize Aşkın Kurbanını hatırlatıyor - peki bu hatırlatmada yanlış olan ne? Tanrı'nın buna ihtiyacı yok. Bu, Tanrı'nın ihtiyaç duymadığı her şeyin bizim için gerekli olmadığı anlamına mı geliyor? Tanrı yiyeceğe ihtiyaç duymaz. Belki yememeliyiz? Tanrı'nın uçaklara ihtiyacı yok. Belki Protestan misyonerler Amerika'dan bize uçmayı bırakırlar?
Tanrı “elle yapılan tapınaklarda oturmaz” (Elçilerin İşleri 7:48) sözleri alıntılanırsa, o zaman Protestandan bu İncil sayfasının kenarlarına bakmasını isteyin. Bu ayetin İncil'deki paralellikleri var. Bu bağlantıya gidin - 1 Krallar 8:26-30. Ve bunun Süleyman'ın düşüncesi olduğu ortaya çıktı. Ancak bunu sadece Kudüs tapınağının inşasının sonunda bir duada dile getirdi: “Gerçekten, Tanrı yeryüzünde mi yaşıyor? Gökler ve göklerin göğü, inşa ettiğim bu tapınak bir yana, Seni içermez. Ama kulunun duasına bak. Gözleriniz bu tapınağa açık olsun. Kavminin burada dua ederken duasını işit." Ve ne - tapınağın inşası sırasında İncil'deki bilge tarafından ifade edilen fikir, şimdi Hıristiyan tapınaklarının inşasına karşı bir argüman olarak düşünülmeli mi? Tanrı, lütfuyla, tapınaklarında Eski Ahit halkıyla birlikteydi. Aynı lütufla, yeni halkıyla, kanını verdiği insanlarla birliktedir. Tapınak, Calvary Kadehinin etrafında toplanan insanların etrafına inşa edilen duvarlardır.
3. Tartışma sırasında, karşı tarafın birbirini dışlayan argümanlar kullandığı ve birbirini yok eden suçlamalar ileri sürdüğü pekala ortaya çıkabilir. Örneğin, Protestanlar kendi “modernliklerini”, Batılılığı gerçekten severler ve prensipte kendilerini Ortodoks'tan daha eğitimli bir büyüklük sırası olarak görürler. Ortodoks de - sadece cahil batıl inançlar, ortaçağ büyüsü ve pagan kalıntıları. Ve Protestanların tarafında - modern kültürün tüm gücü. Bu nedenle, size “Siz Ortodoks, İncil'i çalışmıyorsunuz, sadece ayinlerinizi akılsızca yerine getiriyorsunuz” dedikleri zaman, bu sözleri kalbinize koyun ... Bir süre sonra muhatabınıza açıkladıktan sonra, örneğin, İkonların Ortodoks teolojisi veya diğer yönler Ortodoks düşünce ve yaşam, rakibiniz tam tersi bir şey söyleyecektir: “Eh, bunların hepsi felsefe yapmak, bunların hepsi felsefe. Ama elimizde İncil var ve bir Hristiyan için sadece bir tane için yeterli.” Bu yüzden önce Ortodoksluğun gerçek olamayacak kadar ilkel olduğunu büyük bir kararlılıkla ilan etti ve ardından Ortodoksluğun gerçek olamayacak kadar karmaşık olduğunu iddia etti. Protestanlarla yaptığım görüşmelerde tam da böyle bir senaryo izlediler ve ben de başkalarını bu konuda uyarmak istiyorum. Bu tezlerin her ikisini de birbiri ardına duyduktan sonra, muhatabı karar vermeye davet edin: ya Ortodoksluk onun için çok ilkel ya da çok karmaşık ...
4. İlk tartışma konusu olarak Hristiyan birliği sorununu seçmenizi öneririm. "Bir sürü ve bir çoban olsun"; “Baba, hepsi bir olsun” sadece Mesih'in Baba'ya bir duası değil, aynı zamanda bize emridir. Bir Protestan'dan, Hıristiyanların birliğinin iyi olduğu, Hıristiyanların birliğe değer vermeleri ve bunun için çaba göstermeleri gerektiği teziyle hemfikir olduğunu duymak gerekir. Ancak belirli bir kişi veya grup, insanın kurtuluşu davasına kasten müdahale eden ilkeleri vaaz ederse, ancak o zaman onlarla iletişim durdurulabilir. Diğer konularda, herhangi bir Hıristiyan için, Kutsal Augustine tarafından formüle edilen ilke açıkça kabul edilebilir olmalıdır: "Ana - birlik, ikincil - çeşitlilik ve her şeyde - sevgi." Hıristiyanlar, yalnızca ritüel konularda veya pedagojik veya misyonerlik yöntemlerindeki farklılıklar nedeniyle Mesih'in Bedeninin birliğini bozma hakkına sahip değildir. Bu nedenle, birbirimize olan iddialarımızın her biri, Kurtarıcı'nın Hıristiyanların birliği için yüksek rahip duası dikkate alınarak düşünülmelidir: bu, bir mola için yeterince ağır bir neden mi? İsa'dan önceki Kıyamet Günü'nde ve havarilerin (özellikle de Hristiyanlara karşılıklı hoşgörü hakkında bu kadar çok şey öğreten Havari Pavlus'un) huzurunda, bu nedenle bu Hristiyanlarla birliğimizi kestiğimizi söylemeye cesaret edebilir miyiz? Değersiz bir durum için bir kırılma günahtır. Bu bölünme, bizim tarafımızdan mahkûm edilen Hıristiyanlar grubunun görüş ve uygulamalarının yeterince farkında olmadığı için meydana geldiyse, bu affedilebilir bir günahtır. Bölünme yalnızca iktidar hırsından, ya da muhalefet şehvetinden ya da muhalefet şehvetinden ilham aldıysa (“evet, evet, bu soruyu farklı anladığınızı ve farklı yorumlamak için nedeniniz olduğunu biliyorum, ama ben hala sadece topluluğumun uygulamasını düşünün”), o zaman bu günah zaten kıyaslanamayacak kadar ciddi. Bu günah, Allah'a, hükmüne ve intikamına yakaran günahlardan biridir.
5. Tartışma ve anlaşma için bir sonraki konu, konunun gerçek kimliği, tartışmanın malzemesidir. Tartışmanın doğası gereği teolojik olduğunu ve bu nedenle toplulukların doktrinel konumlarının karşılaştırmaya tabi olduğunu hemen kabul etmeliyiz: belirli cemaatçilerin veya papazların günahları değil, doktriner ilkelerden sapmalar değil, ilkelerin kendileri. Ortodoks'un her zaman kendi Kiliselerinin ilkelerini takip etmediği ortaya çıkarsa, bu Ortodoks'tan ayrılmanın bir nedeni değildir. Bu sadece bir tutarlılık çağrısı olacaktır. Bazılarımızdan daha iyi bir Ortodoks olmaya çalışmak için bir çağrı olacak.
6. Uygun teolojik tartışmanın ilk konusu olan bu ön anlaşmalardan sonra, Kutsal Yazıların yorumlanması sorununu seçmeyi öneriyorum. Rakiplerinizi İncil'in muhalifleri seviyesine yükseltmek için çok hızlı olmayın. Bir kişi benimle aynı fikirde değilse - belki de bu, İncil'in kendisiyle değil, Tanrı ile değil, İncil anlayışımla aynı fikirde olmadığı anlamına gelir. Ortodoksluk ve Protestanlığın ayrışması, Tanrı Sözü'nün yorumlarının bir farklılığıdır. Şu veya bu İncil ayetleri, hayatta çok farklı yorumlara ve uygulamalara izin verir. Bu yüzden, yorumlardan hangisinin daha fazla sayıda İncil kanıtını hesaba kattığına bakmamız gerekiyor. Burada tartışmaya katılan Ortodoks katılımcının görevi, Kutsal Kitap yorumunun apaçık olduğuna ve Kutsal Yazıları başka türlü anlamanın imkansız olduğuna inanmaya alışmış olan Protestan muhatabın heyecanını azaltmaktır.
7. Konuşmanın bir sonraki bölümüne geçiş kolay olacaktır. Bu zamana kadar, Protestan muhatap zaten yorulacak çünkü Ortodokslukta kınaması öğretilen her şeyi ağzından çıkarmasına izin verilmeyecek ve bu nedenle bize yöneltilen rutin suçlamaları memnuniyetle yeniden üretmeye başlayacak. İkonlar, çocukların vaftizi, azizlerin saygısı, “kimseye baba deme”, “kimse bu kitaba bir kelime ekler veya çıkarırsa”, “Tanrı insan elinin hizmetine ihtiyaç duymaz”, “inançtan kurtuluş” ... Bu konulardaki Ortodoks anlayışı yukarıda özetlenmiştir.
Ama sonra her biri bir sonraki konu tükendi, Protestan muhataptan talep: Artık Ortodoksluğun bunu neden yaptığını ve bu eylemi nasıl anladığını bildiğinize göre, hala bizi mürted ve putperest olarak görüyor musunuz? Bu soruyu ayrılmamız için yeterli bir neden olarak görüyor musunuz? Ve sakın bana deme, diyorlar ki, “Eğer bütün Ortodokslar gerçekten az önce bana anlattığın şekilde anladıysa…”, onların anlayış ve uygulama ölçülerini değil, teolojik geleneklerimizin doktrinel ilkelerini karşılaştırdığımız konusunda anlaşmıştık. bazı muhtarlarımız tarafından. Yani, bu soru bölünmeye değmez mi? Ve bu? Ve bu? Öyleyse pardon, neden Ortodoksları kafir putperestler olarak görüyorsunuz, neden bizden ayrılıyorsunuz? Ve iyi hatırlayın - izinsiz ayrılma günahı kime aittir? Biz Ortodokslar Baptistlerden mi ayrıldık yoksa Protestanlar mı bizden ayrıldı? Ayrılığımız sizin günahınızdır ve bu nedenle tövbe ile ıslah göreviniz vardır...
Tövbenin bir lütuf eylemi olduğu ve Ruh'un istediği yerde nefes aldığı açıktır ve şu anda Protestan muhatabınızda tövbe eden bir ruh halinin uyanması hiç de gerekli değildir. Ancak rasyonel bir düzeyde (ve zaten bize bağlı), konuşmanın bu bölümü şöyle bitebilir: şimdi, diyelim ki, Ortodoks ikon saygı anlayışının Tanrı Sözü'ne ihanet olmadığını biliyorsunuz. Sonunda bana, kendine, Tanrı'ya, bundan böyle ikonlara saygı için Ortodoks'u bir daha asla suçlamayacağına dair onur sözü verebilir misin? Ya da belki bu paslı silahı cephaneliklerinden atmalarını sağlamak için sürünüzü, topluluğunuzdaki öğrencilerinizi arayabilirsiniz? Cehaletten gelen suçlama bir şeydir. Ama bir kimse işin aslını bilip de aksini söylemeye devam ederse, bu zaten iftiradır. Yalan yere yemin etme günahını neden cana yüklüyorsun? Ortodoks'u ikinci emri hayali bir şekilde ihlal etmekle suçlayarak, bundan böyle dokuzuncu emri kendiniz ihlal edeceksiniz (Yas. 5, 20: “Komşunuza karşı yalan yere tanıklık etmeyeceksiniz”).
8. Konuşmanın bir sonraki aşamasında, muhataba Ortodoksluk dünyasına bir gezi teklif edin. Hristiyan olduğumuza göre, belki de iki bin yıldan fazla Hristiyan yaşamı ve düşüncesi, sizin için yararlı olabilecek bir şey biriktirdik mi? Her şeyden önce, bu Ortodoks çilecilik, antropoloji dünyası, o zaman bu Ortodoks kültür dünyası (simge, tapınak, müzik) ve Ortodoks düşünce dünyası. Bu kazanımlarımızı ve hediyelerimizi anlamak ve kabul etmek için Ortodoks olmak bile gerekli değildir. Ortodoks teolojisi, son yüzyıllarda Katolik ve Lutheran teolojisinden çok şey almıştır, ancak Ortodoks olmaktan vazgeçmemiştir. Aynı şekilde, bir Protestan kalırken Ortodoks dünyasından çok şey alınabilir (belki de artık “Güneyli Baptist” olmasa da).
9. Artık Protestan teolojisinin kendisi için yarattığı sorunların tartışmasına, yani Protestanlığın içsel çelişkilerinin tartışmasına geçebiliriz. Bunlardan en önemlisi, İncil'i Geleneklerden, Kilise'den koparma girişimidir. Vahyin muhatabı Kilisedir. Kanonun yazarı Kilise'dir. İncil, İncil dışı bir temelde derlenmiştir. Bu kitaplar tam olarak kimler tarafından Kutsal Yazılara dahil edilmiştir? - Kilise. Litürjik bir topluluk olarak Kilise, Kutsal Yazıların okunmasını dinleyen bir topluluk olarak Kilise'den daha önceliklidir. Ve Yeni Ahit kitapları henüz toplanmadığında ve hatta henüz yazılmadıklarında bile, Kilise zaten vardı ve Efkaristiya zaten onun içindeydi. Şimdi önce İncil'in okunuşunu dinliyoruz, sonra cemaat alıyoruz. Ancak apostolik çağda farklıydı: önce havarilerin ve öğrencilerinin sözlü vaazı (gelenek), sonra Komünyon ve ancak çok daha sonra - "İncil'in ..." listesini almak. Kilise, Yeni Ahit'i okumaya başlamadan önce komünyon almaya başladı. Ve Yeni Ahit'in kanunu, Eucharist ile aynı fikirdeydi, tersi değil. Yeni Ahit'te öyle yazdığı için komünyon almıyoruz. İlk yüzyılların Hıristiyanları Yeni Ahit'i tanıdılar, çünkü onun sayfalarında Akşam Yemeklerinde hissettikleri ruhun aynısını tanıdılar. Ve Kilise'nin kitabını Kilise'nin yaşamına, onun Geleneğine karşı koymak hala mantıksızdır. Sonunda, Mesih'in Kendisinden sonra ne bıraktığı sorusudur: Kendisi hakkında bir kitap mı, Kendisi hakkında bir kitap mı? Protestanlar, Mesih'in Kendisinden bir hatıra koleksiyonu bıraktığını söylerler; Katolikler - Papa'yı vekili olarak bıraktığını. Ortodoks, kendisinin "çağın sonuna kadar tüm günler boyunca" bizimle kaldığını iddia ediyor. Protestanlar İsa'nın dudaklarını yapıştırır ve "Bir kelime ekleme!" derler. Protestanlar için Tanrı ile iletişim kurmanın tek yolu, Tanrı'yı tanımanın tek yolu, Tanrı'nın insan yaşamına girmesine izin verdikleri tek kapı bir kitaptır. Ortodoksluk, Ruh'un istediği yerde ve şekilde nefes aldığını söyler ve Hristiyanlık tarihine bir Gelenek olarak damgasını vuran nefesidir. Mesih, Baba'nın bizim olarak kabul etmeyi kabul ettiği ve tüm nesillere bir erdem olarak atfettiği erdemlerini değil, Kendisini aktarır.
Protestanlığın diğer tuhaflıkları arasında, "iman yoluyla kurtuluş" doktrininin tek yanlılığı da not edilebilir.
10. Konuşmanın en zor aşaması, Protestanlıkta tam olarak neyin Ortodoks'tan eleştiriye neden olduğu sorusunun tartışılmasıdır. Anlaşmazlığımız törenlerde değilse ne? Ortodoksluk Protestanlıkla birleşmiyorsa, ancak bariz bir acıyla Rusya'da yayılmasını algılıyorsa, o zaman Ortodoks bakış açısına göre Protestanlıkta ölümcül derecede tehlikeli bir şey olarak değerlendirdikleri bir şey var. Her şeye “insan için bizim için ve kurtuluşumuz için” işareti altında, ruhun kurtuluşu perspektifinde bakan Hıristiyan teolojisi perspektifinde, ruhun kurtuluşu açısından ölümcül bir kusur olduğu ortaya çıkıyor. Protestanlık?
Bu Eucharist hakkında bir soru. Ortodoksluk, gerçekten Mesih'in Bedeni olmamız gerektiğine ve ancak o zaman dirilişimizin "hayata diriliş" olacağına inanır. Protestanlık, Efkaristiya'nın sembolik bir ayinden başka bir şey olmadığına inanır. doktrinİsa. Ortodoksluğun tüm hayatı Liturji etrafında inşa edilmiştir (tıpkı Protestanların hayatının İncil'in vaaz edilmesi etrafında inşa edilmesi gibi). Ve Ortodoks bakış açısına göre, Efkaristiya ayininin inkarı, yalnızca Mesih'in öğretisinin özelliklerinden birinin çarpıtılması değil, çok daha korkunç bir şeydir: kurtuluş armağanının reddedilmesi, kutsallaştırıcı ve kurtarıcı birliğin ikame edilmesidir. İsa hakkında sözler ile İsa'nın. Bu, Tanrı'nın armağanının, bu armağanın büyüklüğü hakkında insan sözleriyle ikame edilmesidir. Eucharist'i bir ayin olarak kabul ettiğini iddia eden bazı Protestan topluluklar var. Ancak burada iki soru arasında ayrım yapmalıyız: biri insanların eylemleri hakkında ne düşündükleri, diğeri ise eylemlerinin aslında düşündükleri kadar faydalı olup olmadığı. Protestan topluluklarında apostolik bir ardıllık yoktur, bu da havarilerden bize tüm çağlar boyunca akan sürekli bir agapes, cemaat, ayin akışı olmadığı anlamına gelir. Bu, Apostolik Efkaristiya'ya katılım olmadığı, sadece Apostolik Ayini taklit eden amatör faaliyetler olduğu anlamına gelir... Bu karmaşık bir konudur ve bu kitapta çok yetersiz bir şekilde ele alınmıştır. Pekala, dileyen herkes, Cyprian Kern, Nikolai Afanasiev, Alexander Schmemann rahiplerinin eserlerinden Eucharist'in erken Hıristiyan anlayışıyla tanışabilir...
11. Sonuç olarak, Ortodokslar için bir hatırlatma daha: Bir Hıristiyanın tövbe etmesi asla ayıp değildir. Evet, kilise hayatımız normal olmaktan uzak. Evet, tarihimizde ve modern zamanlarda birçok günah vardır. Kilise yaşamında veya cemaat uygulamasında olan ve olmuş olan her şeyin gerekçelendirilmesi gerekmez. Doğrudan başka bir şey söylenmelidir: bu, kendi Kilisemizin öğretilerine aykırı olarak kiliselerimizde kök salmış günahkar bir alışkanlıktır (örneğin, Baba Tanrı'yı yaşlı bir adam şeklinde tasvir eden Yeni Ahit Üçlü Birliği'nin simgesi, VII Ekümenik Konsey ve Rus Kilisesi'nin Stoglavy Konseyi'nin kararına aykırı). Protestanlar, topluluklarının hastalıkları veya günahları hakkında nasıl konuşulacağını bilmiyorlar. Sürekli övünme, durmadan kendini övme ruhuyla yetiştirilirler: “Eskiden günahkardım çünkü ateisttim, ama şimdi ben bir aziz ve o bir aziz ve tüm azizlerimiz!” Bu, Protestanlar tarafından taklit edilmemesi gereken bir şeydir. Ortodoksluk hakkında tövbekar, dürüst bir konuşma, diğer şeylerin yanı sıra, bize karşı mezhepçi eleştiriyi silahsızlandırmanın bir yoludur. Kilise içinde yaşıyoruz, bu yüzden hastalıklarımızı yabancılardan daha iyi biliyoruz. Ama onların yanında Ortodoksluktaki manevi ışığı da biliyoruz. Bu ışığı günahlarımızla söndürürüz - ama yine de parlıyor. Tüm çağlar boyunca, Kilise'nin kendisi hakkındaki feryadı geçer: “Yoksa Kilise'nin bedeninin bizim etimizden daha büyük hastalıklara ve talihsizliklere maruz kaldığını bilmiyor musunuz; bunun yerine hasar görür ve daha yavaş iyileşir mi?” . "Bizim işimiz ne diye soruyorsun. Son derece acı. Papazsız kiliseler; iyi yok olur, kötülük yok olur; gece yelken açmak gerekir, yol gösterici yıldızlar hiçbir yerde parlamazlar. Mesih uyur. "Kiliseler de neredeyse benim bedenimle aynı konumda: hiçbir iyi umut görünmüyor: işler durmadan kötüye gidiyor."
Bizim için her şey yolundaymış gibi davranmak akıllıca değil, çünkü çoğu durumda bir Rus Protestan Ortodoks olmaya çalışan bir kişidir, kilisemize gitti, ama bir şey onu korkuttu, itti. Dolayısıyla teolojik ve tarihsel olarak bölünme günahı Protestanlarda, ama insani olarak bizdedir. "Bir adam bize soran gözlerle bakıyor: Bizde Allah'ın şefkatli yüzü yok mu?" ve onu bizimle görmediği için başkalarına gidiyor.
Bu nedenle muhatabımızı küçük görmemeli, onu düşman olarak değil, kayıp bir kardeş olarak görmeliyiz. Onu kaybettik, zamanında gelmedik, elimizi uzatmadık, açıklamadık, desteklemedik... Bir zamanlar ona söylemedik, belki bir tek güzel söz - ve şimdi, Kendimizi anlatabilmek için onunla saatlerce konuşmamız gerekiyor. Bir keresinde bir cemaatçi, kilisemize gelen sekterlerle ne kadar uzun süredir konuştuğumu görünce yarı şaka bana şöyle dedi: “Şimdi seninle nasıl uzun ve bireysel bir sohbet yapabileceğini anlıyorum: sadece bir tarikata kaydolman gerekiyor. ”
Ve bir şey daha: Ortodoksluk savunmanızı yalnızca "Rus" - "Amerikan" karşıtlığı üzerine inşa etmeyin. Ortodoksluk ulusal değil, evrensel bir dünya dinidir. Ve Amerika'nın kendisinde, Ortodoks Kilisesi'nin birkaç milyon üyesi var. Böyle bir argüman kalbe hitap edebilir: “Sen nesin? Kendi ülkesinde yabancı olmak acı değil mi? Ama akla dönersek bile, elimizde İncil varken, patristik düşüncenin doğruluğunu ve derinliğini açıklamak oldukça mümkündür.
Notlar:
Her dilin itiraf etmesi gereken iman formülü, İsa'nın Rab olduğunun itirafıdır.
Böyle noktalama işaretleri - sözde. İncil'in Brüksel Sürümü.
Edel Conrad.İncil nasıl ortaya çıktı? Kaliningrad, 1991, s. 44.
Andronikoff C. Gelenek ve Devinir de la vie Chretienne. // Gelenek. La pensee ortodoks. XVII/5. Paris, 1992, s. on üç; sola Scriptura (lat.) - "sadece Kutsal Yazı", kilise geleneğini reddeden Protestanların sloganı.
Umarım okuyucu, Protestanların Ortodoksluğa (azizlerin saygısı, emanetler, ölüler için dualar) sitemlerinin geri kalanının, bu kitabın değerlendirilmesi dışında kalan Ortodoks geleneğinin kendi iyi düşünülmüş bir geleneğine sahip olduğunu zaten anlamıştır. cevaplar çıktı. Örneğin, başpiskoposun erişilebilir ve derin kitabı bu konuya ayrılmış olduğundan, bu kitapta “işsiz iman yoluyla kurtuluş” hakkındaki Protestan tezinin tek taraflılığını düşünmedim. Sergius Stragorodsky "Ortodoks kurtuluş doktrini". Ortodoksluğun Protestanlık karşısında özür dilemesi aşağıdaki kitaplarda bulunabilir: kemer. Dimitri Vladykov. Ortodoks Kilisesi ve mezhepçiler (Ottawa, 1981); bu kitabın ilk baskısının adı "Adventistler, Baptistler, Peşkovistler ve Diğer Mezhepçilerle Sohbetler İçin Bir Kılavuz"du ve 1913-1914'te Akhtyrka'da üç cilt olarak yayınlandı; Varjansky N. İyi itiraf. Halkın ilmihalleştirilmesi için Ortodoks mezhep karşıtı ders kitabı. (Pochaev, 1910); O öyle. Gerçek silahı. Mezhep karşıtı konuşmalar yapmak için özet. "İyi İtiraf" eki (yeni baskı - M., 1991); Diyakoz John Smolin. Manevi kılıç, mezhepçi sahte öğretilere karşı bir savunmadır. (Birinci baskı - 1911, yeniden basım - Krasnodar, 1995, yazarın adını künyede belirtmeden); İncil'e Misyoner Kılavuzu. Derlenmiş Diyakoz John Smolin. - N. Novgorod, 1997; rahip İgor Efimov. Mezhepçiliğin modern karizmatik hareketi. Tarihsel deneme, dogmanın eleştirel analizi, mevcut durum. - M., 1995.
“Onlara Hristiyanlığın gizemlerine ilişkin derin bir kavrayış verdik; Hristiyan yaşamını inşa etmede bize bilgelik gösterdiler" ( Tanışmak. methiye. Hayatımın yolu. - Paris, 1947, s. 601). Bu, Ortodoksların Anglikanlarla olan ilişkisi ile ilgilidir.
St. John Krizostom. Rahiplik Üzerine Altı Söz, s. 70.
St. İlahiyatçı Gregory. kreasyonlar. 6. Bölüm, s. 177.
St. Büyük Fesleğen. Edebiyat. // Kreasyonlar. 6. Bölüm, s. 77.
rahip Sergey Schukin. Çağdaş Düşünceler, s. 198.
Yükleniyor...