Свт. Иоанн Златоуст
Ст. 16-31 В ожидании их в Афинах Павел возмутился духом при виде этого города, полного идолов. Итак он рассуждал в синагоге с Иудеями и с чтущими Бога, и ежедневно на площади со встречающимися. Некоторые из эпикурейских и стоических философов стали спорить с ним; и одни говорили: «что хочет сказать этот суеслов?», а другие: «кажется, он проповедует о чужих божествах », потому что он благовествовал им Иисуса и воскресение. И, взяв его, привели в ареопаг и говорили: можем ли мы знать, что это за новое учение, проповедуемое тобою? Ибо что-то странное ты влагаешь в уши наши. Посему хотим знать, что это такое? Афиняне же все и живущие у них иностранцы ни в чем охотнее не проводили время, как в том, чтобы говорить или слушать что - нибудь новое. И, став Павел среди ареопага, сказал: Афиняне! по всему вижу я, что вы как бы особенно набожны. Ибо, проходя и осматривая ваши святыни, я нашел и жертвенник, на котором написано «неведомому Богу ». Сего-то, Которого вы, не зная, чтите, я проповедую вам. Бог, сотворивший мир и все, что в нем, Он, будучи Господом неба и земли, не в рукотворенных храмах живет и не требует служения рук человеческих, как бы имеющий в чем-либо нужду, Сам дая всему жизнь и дыхание и все. От одной крови Он произвел весь род человеческий для обитания по всему лицу земли, назначив предопределенные времена и пределы их обитанию, дабы они искали Бога, не ощутят ли Его и не найдут ли, хотя Он и недалеко от каждого из нас: ибо мы Им живем и движемся и существуем, как и некоторые из ваших стихотворцев говорили: «мы Его и род». Итак мы, будучи родом Божиим, не должны думать, что Божество подобно золоту, или серебру, или камню, получившему образ от искусства и вымысла человеческого. Итак, оставляя времена неведения, Бог ныне повелевает людям всем повсюду покаяться, ибо Он назначил день, в который будет праведно судить вселенную, посредством предопределенного Им Мужа, подав удостоверение всем, воскресив Его из мертвых
Смотри, как он терпел от иудеев гораздо более искушений, нежели от эллинов. В Афинах даже он не потерпел ничего такого, но все кончилось смехом, и еще убедил (некоторых); от иудеев же много пострадал: так сильно они были вооружены против него! Потому и говорит (писатель): «в ожидании их в Афинах Павел возмутился духом при виде этого города, полного идолов» . Справедливо он огорчался, потому что нигде нельзя было видеть столько идолов. «Итак он рассуждал в синагоге с Иудеями и с чтущими Бога, и ежедневно на площади со встречающимися» . Смотри, как он опять беседует с иудеями, и чрез это заграждает уста тем, которые утверждают, будто он оставил их, обратившись к язычникам. Удивительно, что философы горделиво не посмеялись ему тотчас же, как он стал говорить, и не отвергли его учения, сказав: оно далеко от философии. Это потому, что он не имеет надменности; или, с другой стороны, потому, что они не понимали и не разумели ничего из сказанного. В самом деле, могли ли (уразуметь его) те, из которых одни почитали Бога существом телесным, другие удовольствие считали блаженством? «Некоторые из эпикурейских и стоических философов стали спорить с ним; и одни говорили: «что хочет сказать этот суеслов?», а другие: «кажется, он проповедует о чужих божествах», потому что он благовествовал им Иисуса и воскресение» (ст. 18) . Они думали, что воскресение (ανάςασις) есть какое-нибудь божество, так как имели обычай почитать и женщин. «И, взяв его, привели в ареопаг и говорили: можем ли мы знать, что это за новое учение, проповедуемое тобою? Ибо что-то странное ты влагаешь в уши наши. Посему хотим знать, что это такое?» (ст. 19, 20) . Повели его в ареопаг не для того, чтобы научиться, но чтобы наказать его, так как там судились уголовные преступления. Смотри, как они, под видом желания научиться, во всем обнаруживают свою страсть к новостям. Город их был город пустословов. «Афиняне же все и живущие у них иностранцы ни в чем охотнее не проводили время, как в том, чтобы говорить или слушать что-нибудь новое. И, став Павел среди ареопага, сказал: Афиняне! по всему вижу я, что вы как бы особенно набожны. Ибо, проходя и осматривая ваши святыни, я нашел и жертвенник, на котором написано «неведомому Богу». Сего-то, Которого вы, не зная, чтите, я проповедую вам» (ст. 21-23) . Как бы похваляя их, он, по-видимому, не говорит им ничего неприятного. «Вижу я» , говорит, «что вы как бы особенно набожны» . «На котором написано: неведомому Богу» . Что это значит? Афиняне, принимавшие в разные времена разных богов и даже иноземных, например, богиню Минерву, Пана и других из других стран, боясь, чтобы не нашелся еще какой-нибудь бог, неведомый им, но почитаемый в другом каком-нибудь месте, для большей безопасности поставили жертвенник и ему; и так как этот бог был неизвестен, то и написали: неведомому Богу. Этот-то Бог, говорит Павел, и есть Иисус Христос, или лучше, Бог всех. «Сего-то, Которого вы, не зная, чтите» , говорит, «я проповедую вам» . Смотри, как он доказывает, что они и прежде принимали Его. Ничего странного, говорит, ничего нового я не предлагаю. Они твердили ему: «можем ли мы знать, что это за новое учение, проповедуемое тобою? Ибо что-то странное ты влагаешь в уши наши» . Потому он немедленно уничтожает их предубеждение и говорит: «Бог, сотворивший мир и всё, что в нем, Он, будучи Господом неба и земли» (ст. 24) . Потом, чтобы они не думали, что Он есть один из многих (богов), в исправление этого присовокупляет: «не в рукотворенных храмах живет и не требует служения рук человеческих, как бы имеющий в чем-либо нужду» (ст. 25) . Видишь ли, как он мало-помалу научает любомудрию? Как посмеивается языческому заблуждению? «Сам дая всему жизнь и дыхание и всё. От одной крови Он произвел весь род человеческий для обитания по всему лицу земли» (ст. 26) . Это свойственно Богу. Но, заметь, это может быть сказано и о Сыне. «Он, будучи Господом» , говорит, «неба и земли» , – неба и земли, которые они считали богами. Объясняет им сотворение мира и людей. «Назначив предопределенные времена и пределы их обитанию, дабы они искали Бога, не ощутят ли Его и не найдут ли, хотя Он и недалеко от каждого из нас: ибо мы Им живем и движемся и существуем, как и некоторые из ваших стихотворцев говорили: мы Его и род» (ст. 27, 28) . Это сказал поэт Арат. Смотри, как он заимствует доказательства и из того, что ими самими сделано и сказано. «Итак мы, будучи родом Божиим, не должны думать, что Божество подобно золоту, или серебру, или камню, получившему образ от искусства и вымысла человеческого» (ст. 29) . Но поэтому-то, скажут, и должны? Отнюдь нет; ни мы, ни наши души не (совершенно) подобны (Богу). Почему же он не стал прямо научать любомудрию и не сказал: Бог безтелесен по существу, невидим, неизобразим? Потому, что излишне было бы говорить это людям, которые еще не знали, что Бог один. Потому, не говоря об этом, он останавливается на более близком предмете и говорит: «итак, оставляя времена неведения, Бог ныне повелевает людям всем повсюду покаяться, ибо Он назначил день, в который будет праведно судить вселенную, посредством предопределенного Им Мужа, подав удостоверение всем, воскресив Его из мертвых» (ст. 30, 31) . Смотри: тронув их душу словами: «назначил день» , и устрашив, он потом благовременно присовокупляет: «воскресив Его из мертвых» . Но обратимся к вышесказанному. «В ожидании их в Афинах Павел возмутился» , говорит (писатель), «духом» . Не гнев или негодование означает здесь раздражение, но горячность души и ревность, как и в другом месте, где говорится: «произошло огорчение» между ними (Деян. 15:39) .
Смотри, как это устрояется, тогда как он невольно остался здесь, ожидая своих спутников. Что значит: «возмутился» ? Иначе сказать: возревновал; этот дар далек от гнева и негодования. Он не мог снести и скорбел духом. «Итак он рассуждал» , говорит (писатель), «в синагоге с Иудеями и с чтущими Бога» . Смотри: он опять беседует с иудеями. «Чтущими Бога» , же называются здесь прозелиты, иудеи со времени пришествия Христова рассеялись повсюду, как потому, что с того времени закон потерял силу, так и для того, чтобы научать людей благочестию. Но сами они не получали никакой пользы, а только уверялись в своих бедствиях. «Некоторые из эпикурейских и стоических философов стали спорить с ним» . Афиняне тогда уже не управлялись своими законами, как подвластные римлянам. А отчего философы стали состязаться с ним? Они видели, что другие беседуют с ним и что этот человек пользуется славою. И смотри, как обидно они тотчас же (выражаются), – «душевный человек не принимает того, что от Духа Божия» (1 Кор. 2:14) : «кажется» , говорят, «он проповедует о чужих божествах» . Демонами они называли своих богов; а города их были наполнены идолами. «И, взяв его, привели в ареопаг и говорили» . Для чего повели его в ареопаг? Чтобы устрашить его, так как там судились уголовные преступления. «Можем ли мы знать, что это за новое учение, проповедуемое тобою? Ибо что-то странное ты влагаешь в уши наши. Посему хотим знать, что это такое? Афиняне же все и живущие у них иностранцы ни в чем охотнее не проводили время, как в том, чтобы говорить или слушать что-нибудь новое» . Здесь указывается на то, что хотя они постоянно проводили время в том, чтобы говорить или слушать, но и для них казалось странным это (учение Павла), которого они еще не слыхали. «И, став Павел среди ареопага, сказал: Афиняне! по всему вижу я, что вы как бы особенно набожны. Ибо, проходя и осматривая ваши святыни, я нашел и жертвенник» . Не сказал прямо: идолов, но для предисловия к речи сказал: «вижу я, что вы как бы особенно набожны» , по причине упомянутого жертвенника. «Бог», говорит, «сотворивший мир и всё, что в нем» . Произнес одно слово, которым ниспроверг все учения философов. Эпикурейцы утверждали, что все произошло само собою и составилось из атомов; стоики, – что все телесно и (составилось) из огнеобразного вещества; а он говорит, что «мир и всё, что в нем» – дело Божие. Видишь ли, какая краткость и в краткости какая ясность? И смотри, что им казалось странным. То, что Бог сотворил мир. Что теперь всякий знает, того не знали афиняне и мудрейшие из афинян. Если же Он сотворил, то очевидно, что Он есть Господь. Заметь, какое, по словам его, отличительное свойство Божества: творчество, которое принадлежит и Сыну. И пророки везде говорят, что творить свойственно Богу, – не так, как эти (еретики), которые признают творцом иное существо, а не Господа, предполагая несозданное вещество. Здесь он высказал и подтвердил свою мысль, но некоторым образом ниспроверг учение и этих (еретиков). «Не в рукотворенных» , говорит, «храмах живет» . (Бог) обитает и в храмах, но не в таких, а в душе человеческой. Смотри, как он ниспровергает чувственное служение (Богу). Как? Разве Бог не обитал в храме Иерусалимском? Нет, но только действовал. Разве Он не принимал служения от рук человеческих у иудеев? Не от рук, но от души, и этого требовал не потому, чтобы имел в том нужду. «Ужели Я» , говорит Он, «ем мясо волов и пью кровь козлов?» (Пс. 49:13) . Затем, сказав: «и не требует служения рук человеческих, как бы имеющий в чем-либо нужду» , – не довольно ведь того, что Он ни в чем не нуждается, как сказано, хотя и это есть божеское свойство, но надлежит быть еще и другому, – он присовокупляет: «Сам дая всему жизнь и дыхание и всё» . Указывает два отличительных свойства Божества: ни в чем не нуждаться и всем подавать все. Сравни с этим то, что говорили о Боге Платон или Эпикур, и все в сравнении с этим окажется пустословием. «Дая» , говорит, «всему жизнь и дыхание» . Вот и по отношению к душе, утверждает он, Бог есть творец ее, а не родитель. Посмотри еще, как он опровергает учение о веществе. «От одной крови» , говорит, «Он произвел весь род человеческий для обитания по всему лицу земли» . Это гораздо лучше их (учения) и ниспровергает и атомы и (несозданное) вещество. Здесь он показывает, что и душа человеческая неделима, и что быть Творцом не то значит, что они говорят. А словами, что Бог «не требует служения рук человеческих» , выражает то, что Он принимает служение душой и умом. «Он» , говорит, «будучи Господом неба и земли» , – следовательно не частные боги. «Бог, сотворивший мир и всё, что в нем» . Сказав наперед, как произошло небо, он потом изъяснил, что Бог живет не в рукотворенных (храмах) и как бы так сказал: если Он – Бог, то очевидно сотворил все; если же не сотворил, то Он и не Бог. Боги, говорит, которые не сотворили неба и земли, должны быть отвергнуты. Таким образом, он преподал учение гораздо выше философов (хотя и не сказал еще о важнейшем, так как еще не пришло время, а он говорил с ними, как с детьми) – учение о творении, господстве (Бога), о том, что Он не нуждается ни в чем.
Сказав, что (Бог) «от одной крови Он произвел весь род человеческий» , он указал причину всех благ. Что может сравниться с этим величием? Удивительно – сотворить от одного столь многих; но еще удивительнее – обладать всеми. «Сам дая всему» , говорит, «жизнь и дыхание» . Что значит: «назначив предопределенные времена и пределы их обитанию, дабы они искали Бога, не ощутят ли Его и не найдут ли» ? Никому, говорит, не нужно было ходить и искать Бога; или, если не так, то: определил искать Бога, но определил не навсегда, а на «предопределенные времена» . Этими словами он выражает, что и теперь искавшие не нашли Его, хотя Он был так явен для ищущих, как бы находящийся пред нами осязаемый предмет. Не таково это небо, чтобы в одном месте оно было, а в другом – нет, чтобы в одно время было, а в другое – нет; но во всякое время и на всяком месте можно найти его. Так устроил (Бог), что ищущим Его не препятствует ни место, ни время. Это самое и им много послужило бы во благо, если бы они захотели, т.е. что это небо находится везде, существует во всякое время. Потому он и сказал: «хотя Он и недалеко от каждого из нас» , но находящегося близ всех. Это значит, что Бог не только дал нам жизнь и дыхание и все, но, что важнее всего, открыл путь к познанию Его, даровал то, чрез что мы можем найти и достигнуть Его. Но мы не захотели искать Его, хотя Он близ нас. «Недалеко» , говорит, «от каждого из нас» . Так, близок ко всем, говорит, находящимся повсюду во вселенной. Что может быть больше этого? Смотри, как он ниспровергает частных (богов). Что я говорю: «недалеко» ? Он так близок, что без Него невозможно и жить. «Ибо мы Им живем и движемся и существуем» . Как бы указывает на вещественный пример в таком роде: как невозможно не знать воздуха, который разлит повсюду и находится недалеко от каждого из нас, или лучше, находится и в нас самих, так точно – и Творца всего. Смотри, как (Павел) приписывает Ему все – и промышление и сохранение, бытие, действие и продолжение (всего). Не сказал: чрез Него, но, что означает большую близость: «Им» . Ничего подобного не сказал тот поэт, который выразился: «мы Его и род» . Тот сказал о Юпитере, а он относит это к Творцу, разумея не то самое существо, которое тот (разумел), – да не будет! – но применяя к Нему то, что собственно сказано о другом; равно как и жертвенник он приписал Ему, а не тому, которого они почитали. Говорилось и делалось нечто, относящееся к Нему, но эллины не знали, что это относится к Нему, а относили к другому. Скажи мне, о ком, собственно, можно было сказать: «неведомому Богу» – о Творце, или о демоне? Очевидно, что о Творце, хотя они не знали Его, а того знали. Как те слова, что все сотворил (Бог), надобно относить собственно к Богу, а не к Юпитеру, какому-то человеку порочному, нечестивцу и чародею, так точно и слова: «мы Его и род» , Павел сказал не в одинаковом (с поэтом), но в другом смысле. «Итак мы» , говорит, «будучи родом Божиим» , т.е., родственные и ближайшие, или, так сказать, приближенные и соседственные. А чтобы они опять не сказали: «что-то странное ты влагаешь в уши наши» (ничто ведь так мало не соответствует людям, как это), – он ссылается на поэта. И не сказал: вы, нечестивые и пренечестивые, не должны думать, что Божество подобно золоту или серебру; но смиренно говорит: «не должны думать» это, но гораздо выше этого. Что же выше этого? Бог. Но и этого (не сказал), – потому что это имя означает (положительную) деятельность, – а говорит пока отрицательно: Божество не подобно этому; кто может сказать это? Смотри, как он доводит до понятия о бестелесном. Когда ум представляет тело, то вместе с тем представляет и пространство. «Итак мы, будучи родом Божиим, не должны думать» , говорит, «что Божество подобно золоту, или серебру, или камню, получившему образ от искусства и вымысла человеческого» . Но кто-нибудь мог сказать: мы и не думаем этого; для чего же он говорит это? Он обращал речь свою ко многим; и хорошо сказал так. Если мы по душе не подобны этим (вещам), то тем более Бог. Таким образом, он отклоняет их от этой мысли. И не только Божество не подобно искусственному изображению, но не подобно и другому какому-либо «вымыслу человеческому» , так как (все) изобретается или искусством или умом. Потому он и сказал: если Бог есть то, что изобретается искусством человеческим или умом, то и в камне было бы существо Божие. Если же мы живем Им, то как не находим Его? Вдвойне он осуждает их, и за то, что они не нашли Его, и за то, что изобрели тех (богов). Ум сам по себе никогда не бывает достоверным. Когда он тронул их душу, показав, что они безответны, то, смотри, что присовокупляет: «оставляя времена неведения, Бог ныне повелевает людям всем повсюду покаяться» . Как? Разве никто из них не будет наказан? Никто из тех, которые желают покаяться. Об этих он говорит; не о скончавшихся, а о тех, которым проповедует. (Бог) не требует, говорит, отчета от вас. Не сказал: Он оставил без внимания, или попустил, но: вы находились в неведении. Презирал, т.е. не подвергает наказанию достойных наказания. Вы находились в неведении; не говорит: вы делали зло добровольно, так как это видно из вышесказанного. «Повсюду покаяться» : этими словами указывает на всю вселенную.
Смотри, как он отклоняет их от мысли о частных (богах). «Ибо Он назначил» , говорит, «день, в который будет праведно судить вселенную» . Смотри: опять указывает на вселенную, разумея здесь людей. «Посредством предопределенного Им Мужа, подав удостоверение всем, воскресив Его из мертвых» . Смотри, как он, упомянув о воскресении, опять указал на страдание (Христово). А что этот суд праведен, видно из воскресения, так как одно другим подтверждается; и что все это он сказал справедливо, видно из того же, что (Христос) воскрес. Так и всем (апостолы) проповедовали веру (во Христа), удостоверяя, что Он воскрес; впрочем, это известно.
…Здесь он предлагает учение и о воскресении всех; иначе вселенная не может быть судима. Слова: воскресив Его из мертвых , – относятся к телу Христа; оно было мертво, оно подвергалось смерти.
Гомилии на Деяния Апостолов.
Блж. Феофилакт Болгарский
Ст. 16-21 Во Афинех же ждущу их Павлу, раздражашеся дух его в нем зрящем идол полн сущ град. Стязашеся же убо на сонмищи со иудеи и с честивыми, и на торжищи по вся дни с приключающимися. Нецыи же от епикур и от стоик философ стязахуся с ним: и нецыи глаголаху: что убо хощет суесловивый сей глаголати? инии же: чуждих богов мнится проповедник быти: яко Иисуса и воскресение благовествоваше им. Поемше же его, ведоша на Ареопаг, глаголюще: может ли разумети, что новое сие глаголемое тобою учение? Странна бо некая влагаеши во ушеса наша: хощем убо разумети, что хотят сия быти. Афинеи же вси и приходящии страннии ни во чтоже ино упражняхуся, разве глаголати что или слышати новое
Раздражашеся дух его . Под выражением раздражашеся разумеется здесь не гнев; потому что дар благодати далек от гнева и негодования. Итак что же значит раздражашеся ? Был возбужден, не мог сносить, тревожился. Нецыи же от епикур и от стоик философ стязахуся с ним . Эпикурейцы говорили, что все существует без божественного промысла. Направляя свою речь преимущественно против них, Павел говорит далее: сам (т. е. Бог) дая всем живот и дыхание (ст. 25), уставив предъучиненая времена и пределы селения их (ст. 26) , и доказывает таким образом промышление Божие. Философы не смеялись над ним, когда он говорил это; потому что они и не понимали ничего из того, что говорилось. Да и как могли понимать апостола люди, видевшие Бога в теле, а блаженство в плотских удовольствиях? И нецыи глаголаху: что убо хощет суесловивый сей глаголати . Говорят, что название спермолог носила одна ничтожная птица, имевшая обыкновение собирать на перекрестках зерна. Высоко поднимавшие голову и гордившиеся своею широковещательностию философы уподобили Павла этой птице. Мудрых называют неразумными, говорится в Притчах. Итак поелику спермолог была птица ничтожная, непригодная ни на кушанья ни для забавы, то пустых людей называли спермологами (суесловами).
Инии же: чуждих богов мнится проповедник быти. Это потому, что думали, будто под воскресением он разумеет какую-либо богиню; так как и женщин некоторых почитали за богинь. Ведоша его на Ареопаг . Не с тем, чтобы научиться от него, но с тем, чтобы наказать его, вели его на то место, где производится суд над убийцами. Ареопагом, или Ареевым (Марсовым) холмом называлось это место потому, что здесь Арей или Марс был наказан за прелюбодеяние. Пагом же называлось возвышенное место; так как судилище это находилось на холме. Следует заметить, что философы эти, хотя все время проводили в беседах и слушании других, считали однакож сообщаемое Павлом новостию, которой они еще не слыхали. Если бы он проповедовал, что распят человек, то слово его было не новостию; а так как он говорил, что был распят и восстал Бог, то говорил действительно новое.
Многие православные ритуалы вопиют своей нелогичностью. Начиная от внутренней конфигурации самой церкви, как здания (наличие алтаря, например).
Устройство православного храма, поклонение иконам и почитания предметов всё это в Православной Церкви строго основано на Священном Писании. Именно это и говорит о том, что Православная Церковь есть Церковь, основанная Христом, и Ей обещано, что врата ада не одолеют Ее. Скиния земная была создана по образу небесной: «рукотворенное святилище, по образу истинного устроенное» (Евр.9:24). Ветхозаветная скиния имела три отделения: двор, святилище и святое святых. Православный храм также внутри разделяется на три части:1) притвор, 2) собственно, храм и 3) алтарь, где и находится святой престол.
Храм утратил для христиан свою необходимость. «Бог… не в рукотворенных храмах живет и не требует служения рук человеческих…» (Дн. 17:24-25).
Апостол Павел говорил эти слова в афинском ареопаге, обличая язычников, по понятию которых Бог живет исключительно в храме, как в доме человек. Бог не требует служения рук человеческих, как нуждающийся в нем, но Священное Писание говорит, что прославлять Бога нужно не одной душой, но и телом в молитве. «Итак желаю, чтобы на всяком месте произносили молитвы мужи, воздевая чистые руки без гнева и сомнения» (1Тим.2:8).
Истинный Бог живет в храме по всеблагому хотению, для блага и спасения верующих в Него и приходящих к Нему в Его дом молитвы. «Дом Мой домом молитвы наречется для всех народов» (Мк.11:17). Естественно, Бога невозможно заключить в стены, ограничить Его местопребывание храмом. Подобных воззрений в Православной Церкви нет.
Ветхозаветный храм утратил смысл, когда завеса в храме разорвалась. Апостолы не молились ни о каком храме... У них были дела по-важней. Мы - «храм Божий» (1Кор.3:16).
Но апостолы ходили на молитву в храм уже после того, как завеса в нём разорвалась. "Пётр и Иоанн шли вместе в храм в час молитвы" (Дн.3:1). "Павел, взяв тех мужей и очистившись с ними, в следующий день вошел в храм и объявил окончание дней очищения, когда должно быть принесено за каждого из них приношение... притом и Еллинов ввел в храм" (Дн. 21:26,28).
Деяния апостолов - это уже после Распятия. Помните, когда завеса-то разорвалась? Кажется, что не помните. Опять это только ваше мнение. Апостолы же, будучи храмами Бога, так не считали, поэтому и ходили после событий на Голгофе "в Иерусалим для поклонения" (Дн. 24:11), причем вместе с эллинами. Собственно в этом апостолы Христу подражали: "каждый день бывал Я с вами в храме" (Лк.22:53).
Но Христос сказал - всё будет разрушено, не останется камня на камне. Поклонение храму отменяется Христом.
Разрушение Иерусалимского храма никак не умаляет храма Божьего как такового. Ветхозаветный храм по пророчеству переходит в Новый Завет: "воссоздам скинию Давидову падшую, и то, что в ней разрушено, воссоздам, и исправлю её, чтобы взыскали Господа прочие человеки и все народы, между которыми возвестится имя Мое, говорит Господь" (Дн.15:16-17).
Христос говорил о храме своего тела. Именно в этом смысле и говорится в Деяниях.
В пророчестве Амоса, на которое ссылается апостол Иаков, изначально речь идёт об Иерусалимском храме."Видел я Господа стоящим над жертвенником, и Он сказал: ударь в притолоку над воротами, чтобы потряслись косяки, и обрушь их на головы всех их" (Ам.9:1).Это буквально сбывшееся пророчество, никаких аллегорий. Так или иначе, "тело как храм" не отменяет рукотворного храма. Слово "храм" в Библии упоминается в трех значениях.
1. Тело Христа (Ин.2:21).
2. Добродетельные христиане (1Кор.3:16).
3. Здание для общей молитвы (Лк.24:52, Дн.5:42 и тп).
Нельзя смешивать три значения одного слова. Нужно понимать так, как написано. Бог повелевает Моисею построить храм: "и устроят они Мне святилище, и буду обитать посреди их" (Исх.25:8-9). Это же касается священных изображений в храме: "И сказал Господь Моисею... и сделай из золота двух херувимов: чеканной работы" (Исх.25:18). Также было с храмом Соломона, который "построил дом в жилище Тебе, место для вечного Твоего пребывания" (2Пар. 6:2).
Храмы (вместе со священными изображениями в них) будут существовать до Второго Пришествия Христа, когда "откроется человек греха, сын погибели, противящийся и превозносящийся выше всего, называемого Богом или святынею, так что в храме Божием сядет он, как Бог, выдавая себя за Бога" (2Фес.2:3-4).
В том числе, именно наличие в Православной Церкви священных храмов и изображений свидетельствует о том, что она и есть та самая истинная Церковь, о которой Христос сказал: "создам Церковь Мою, и врата ада не одолеют ее" (Мф. 16:18).Ведь это сектанты отрицают церкви как храмы, церкви как общины, отрицают священные изображения. Тогда как первые христиане собирались в церквах-общинах, ходили на молитву в Иерусалимский храм, где были священные изображения.
Вы забыли, что отныне «молиться велено в любое время, на любом месте...»
Молится в любое время, на любом месте можно и нужно было всегда. И до Иерусалимского храма. И во время. И после его разрушения. Но и храм Бог не отменял. А отменяют храмы еретики и сектанты всех времен и народов. Ведь храм - это место, где верующие основанной Христом Церкви (народ завета) собираются для общей молитвы, а где двое или трое собраны во имя Его, там и Он посреди них (Мф. 18:20).
Бог, сотворивший мир и всё, что в нем, Он, будучи Господом неба и
земли, не в рукотворенных храмах живет и не требует служения рук
человеческих, как бы имеющий в чем-либо нужду, Сам дая всему жизнь и
дыхание и всё.
Деяния Святых Апостолов 17:24-25
Для язычников характерно считать, что их боги в чем-то нуждаются, им что-то нужно, и человек, принося жертвы или строя храмы, эти потребности богов удовлетворяет, а они в ответ помогают удовлетворить потребности человека. Тем самым, боги и люди оказываются на одном уровне, более того, боги без людей не могут обойтись. Не заползает ли иногда в нас похожее представление? Не кажется ли нам подчас, что мы делаем Богу одолжение, исполняя то, что Он нам заповедал?
Это в нас говорит неизжитое еще язычество, гордынное мироощущение, противоположное благоговейному трепету пред лицом Божиим, нежелание внутренне признать абсолютную суверенность Бога. Поэтому не только к афинским язычникам, но и к нам обращается апостол Павел с этими словами: Бог не нуждается в нас, а любит нас. Не мы Ему делаем добро, совершая богослужения в построенных нами храмах, а напротив, Он при этом делает нам добро, подавая нам жизнь и дыхание (здесь то же слово, что и слово «Дух»). Он — Творец всего, Он — Господь над всем, Он — Податель всех благ.
http://www.bible-center.ru/note/20100105/main
И уже не я живу, но живет во мне Христос. А что ныне живу во плоти,
то живу верою в Сына Божия, возлюбившего меня и предавшего Себя за меня.
Послание к Галатам 2:20
Чтобы оценить все великолепие этой формулировки, надо вникнуть в значение слова «жить». Всё ли наше времяпрепровождение заслуживает этого названия? Похоже, что Павел особо выделяет такие отрезки времени или события, которые наполнены духовно, причем не грехом, а его противоположностью — праведностью. Именно это и есть для него жизнь, и он считает, что сама возможность такой жизни принесена Христом, это Его праведность реализуется в жизни Павла, значит — это жизнь Христа в Павле.
Но есть и другие моменты в нашем бытии, когда всё не так хорошо. Павел называет это жизнью во плоти, и в принципе, как писал сам Павел, это не столько жизнь, сколько умирание. Но и здесь есть возможность преображения: вера в Сына Божия становится путем преодоления смерти.
О Нем все пророки свидетельствуют, что всякий верующий в Него
получит прощение грехов именем Его.
Деяния Святых Апостолов 10:43
Эту фразу приходится разбирать по словам. «Все пророки»: здесь важно, что «все», а не «каждый». Не каждый пророк говорил о Мессии, не каждый пророк говорил о прощении грехов... Но все они вместе открывают людям Божий замысел о спасении через искупительную жертву Христову для прощения наших грехов.
«Свидетельствуют»: мы привыкли к тому, что пророки предвосхищают будущее, в то время как свидетельство — это рассказ об уже случившемся. Но пророчество тем и отличается от прогноза, что в нем человек рассказывает об открывшемся ему факте, независимо от того, какому времени принадлежит этот факт — прошлому, настоящему или будущему. Таким образом, пророк — это свидетель о факте.
«Получит... именем Его». Представим себе такую картину: нам прислали по почте приглашение — пропуск на предстоящую раздачу каких-то (вполне конкретных) подарков. Прочитав приглашение, мы можем сказать: «Мне эти подарки не нужны», — или: «Не верю, что их там будут давать», — или: «У меня нет времени», — или: «Как безвкусно оформлено», — или: «Неужели за такую бумажку я что-то получу?» — И НЕ ПОЙТИ! Для того, чтобы пойти, нам нужно принять всерьез это приглашение и то, к чему нас приглашают. Бог приглашает нас войти в Его жизнь через прощение наших грехов; живым приглашением, живым письмом к нам оказывается Божий Сын, Его имя, данное нам как пропуск к Богу; нам нужно просто довериться и принять это имя как драгоценность, как залог жизни вечной — а потом прийти к Богу и предъявить этот пропуск.
http://www.bible-center.ru/note/20091222/main
+++
Итак вы уже не чужие и не пришельцы, но сограждане святым и свои
Богу
Послание к Ефесянам 2:19
Апостол Павел пишет эти слова церкви, состоящей преимущественно из бывших язычников, то есть тех, кто даже в религиозные моменты своей жизни обращался не к Богу Единому, а к множеству различных богов, стремясь извлечь выгоду для себя, ставя себя и свои интересы выше божественной воли. Все это неизбежно отчуждало их от того Бога, Которого чтил Израиль, и по отношению к Израилю и его Богу они были чужаками, пришельцами, нечестивцами.
Их обращение ко Христу коренным образом меняет ситуацию: соединяясь верой с Тем, Кто как Сын Человеческий принадлежит народу Израильскому, а как Сын Божий — полностью причастен жизни Бога Единого, они перестают быть пришельцами, чуждыми Израилю, с одной стороны, а с другой стороны обретают важнейший атрибут святости — принадлежность Богу.
Понимаем ли мы, что и в нашу жизнь входят такие же изменения, когда нас настигает Благая Весть, а мы сердцем откликаемся на нее?
http://www.bible-center.ru/note/20091230/main
И Он есть глава тела Церкви; Он - начаток, первенец из мертвых, дабы
иметь Ему во всем первенство.
Послание к Колоссянам 1:18
Тема всего послания к Колоссянам — уникальное владычество Христа в земной и небесной жизни. И в этом стихе, который мы только что прочитали, апостол Павел указывает на три основания этого владычества: главенство, первенство и начальствование.
Начнем с начала — с начальствования. Христос имеет право быть начальником, потому что Он — Сущий от начала (Ин. 8:25). Он — Тот, через Кого все начало быть (Ин. 1:3), поэтому Он знает все пути.
Теперь о первенстве. Он во всем первый: первый в сыновстве, первый в праведности, первый в самопожертвовании, первый в любви, первый в воскресении. Он — Владыка по праву первородства и потому, что Он — лучший!
И наконец, главенство. Голова — носитель смысла и замысла, голова — это самое драгоценное и необходимое. Именно поэтому голова управляет всеми остальными органами тела. И вот, во Христе Творец соединяется со Своим творением, новое человечество — Церковь — это Богочеловеческое тело, в котором Богу принадлежит управляющая часть («голова»).
Итак, во Христе — начало, путь и цель всего мироздания, о чем и хотел нам поведать апостол Павел, и соединяясь с Ним верой, мы становимся причастными полноте Его Богочеловеческой жизни.
http://www.bible-center.ru/note/20091229/main
Иногда можно услышать, что Бог нуждается в человеке. Эти слова могут быть произнесены благонамеренным проповедником: «Приди к Богу! Он в тебе так нуждается!» Или они могут стать частью песни, в которой как бы от лица Бога звучит призыв: «Ты мне так нужен! Я без тебя не могу!» В некоторых случаях они даже настолько гипертрофируются, что полностью искажается Евангелие и Божий характер, как это происходит у одного харизматического проповедника, который в своей эмоциональной гомилии представил Бога в виде «покинутого и одинокого Отца, внутри у Которого всё разрывалось » и Который «не хочет жить в раю без нас ».
Но насколько справедливы эти слова?
В классическом христианском богословии есть такой термин – асеизм . Он происходит от латинской фразы a se , которая в переводе на русский означает «от себя». Христианские богословы с древнейших времен говорят, что Бог – a se , «Сам от Себя», то есть не нуждается абсолютно ни в чем и ни в ком для Своего существования и полного счастья. Дело в том, что слово «нужда» подразумевает некий недостаток. Нужда может быть только там, где есть нехватка. И если бы Бог нуждался в ком-то или чем-то, то это значило бы, что Ему чего-то недостает до полного совершенства. Нуждающийся и несчастный Бог не может быть Богом совершенным.
Библейских текстов, которые говорят о самодостаточности Бога, довольно много. Они указывают на то, что Бог коренным образом отличается от творения. Творение зависимо, а Бог ни от кого не зависит в Своем существовании. Творение само по себе угасает, а Бог является источником жизни. Творение является получателем благ, Бог – подателем. Бог – высшее воплощение принципа «блаженнее давать, нежели принимать», потому что Он Сам изливает на все творение множество благ, тогда как никто из нас не может дать ему что-либо, чего бы Ему не хватало. «Кто дал Ему наперед, чтобы Он должен был воздать? Ибо все из Него, Им и к Нему» (Рим. 11:35-36). Бог обладает блаженством Сам по Себе. У Него – вся полнота, то есть нет никакой нехватки. Обратите внимание на следующие тексты Писания:
«[Бог] не требует служения рук человеческих, как бы имеющий в чем-либо нужду
, Сам давая всему жизнь и дыхание, и все» (Деян. 17:25). Данный стих подчеркивает, что Бог ни в чем не нуждается, в том числе Он не испытывает нужды в том, что мог бы сделать для Него человек.
«И от полноты
Его все мы приняли и благодать на благодать» (Иоан. 1:16). Божье существование характеризуется полнотой, то есть отсутствием какого-либо недостатка.
«Я сказал Господу: Ты – Господь мой; блага мои Тебе не нужны
» (Пс. 15:2). Пророк Давид утверждает, что Бог не нуждается ни в каком благе, которое мог бы доставить Ему человек.
«…Блаженство
в деснице Твоей вовек
» (Пс. 15:11). Божье существование характеризуется блаженством, Которым Он щедро делится с человеком.
«…По Евангелию славы блаженного Бога
, которое было вверено мне» (1 Тим. 1:11). Блаженство – это атрибут Бога. Данное состояние настолько для Него характерно, что Он даже именуется «блаженным Богом».
«…Но у нас один Бог Отец, из Которого все
, и мы для Него, и один Господь Иисус Христос, Которым все, и мы Им
» (1 Кор. 8:6). Бог Отец является источником всего сущего. Поскольку из Него все, Он не может ни в чем нуждаться. Если бы Он в чем-либо испытывал недостаток, то уже нельзя было бы сказать, что из Него все.
«Разве может человек доставлять пользу Богу?
Разумный доставляет пользу себе самому» (Иов. 22:2). Это слова Елифаза, однако важно заметить, что не все в его словах было неправильным. Ту же самую истину повторяет Елиуй: «Если ты праведен, что даешь Ему? Или что получает Он от руки твоей?» (Иов. 35:7). Эти утверждения согласуются с другими местами Писания и учат, что человек ничего не добавляет к Божьему бытию.
«Ибо, как Отец имеет жизнь в Самом Себе
, так и Сыну дал иметь жизнь в Самом Себе» (Иоан. 5:26). Только Бог имеет жизнь в Самом Себе, то есть не нуждается ни в ком и ни в чем другом для поддержания и подзарядки Его «жизненной энергии».
«…Иисуса, Который, вместо предлежавшей Ему радости, претерпел крест, пренебрегши посрамление, и воссел одесную престола Божия» (Евр. 12:2). Данный стих показывает, что страдания были временным этапом в существовании Христа. До Своего воплощения Он пребывал в совершенной радости. Эта радость продолжалась бы у Него и дальше, если бы Он не стал человеком, поэтому радость называется «предлежавшей», то есть располагавшейся впереди. Однако после крестных мучений Он снова вернулся в предлежавшую радость – «воссел одесную престола Божия».
«…Войди в радость господина твоего
» (Матф. 25:21; также 25:23). Эти слова господина из притчи о талантах подразумевают, что Христос во время правления в Своем Царстве должен пребывать в совершенной, ничем не омраченной радости.
В свете доктрины о самодостаточности (асеизме) Бога давайте еще раз подумаем о выражении, вынесенном в заголовок поста. Действительно ли Бог в нас нуждается ? Я ни в коем случае не ставлю под сомнение, что Бог хочет общаться с человеком, вступает в союз с верующими, желает принять нас в Свою славу и изливает на все творение изобилие благодати . Но действительно ли Ему без нас должно быть плохо? Действительно ли без нас у Него должна быть какая-то нехватка?
Хотя на первый взгляд выражение «Бог в нас нуждается» звучит и гуманно, и любвеобильно – то есть во многих смыслах привлекательно, – на самом деле оно не возвышает Божью любовь, а принижает ее. По должном рассуждении никакой христианин не пожелал бы, чтобы благодать исходила от «нуждающегося» Бога.
Если допустить, что Бог действительно не может жить без Своего творения и страдает без него, то из этого непременно следуют несколько выводов:
1. Во-первых, это значило бы, что у Бога от вечности была какая-то нехватка.
Дело в том, что в этом случае даже до сотворения мира Богу не хватало бы общения с творением. Он знал наперед, каким творение будет, и любил его заранее (эти выводы неизбежно следуют из Священного Писания), однако в отсутствие творения Его «нужда» оставалась невосполненной.
Более того, и в будущей вечности у Него тоже всегда будет оставаться какая-то нехватка, так как некоторые люди Его отвергнут. Если Он именно «нуждается» в творении, то, скорее всего, Он должен в равной мере нуждаться в каждом человеке. Если же некоторые из этих людей окажутся в аду, навеки отделенными от Бога, то Ему будет не хватать общения с погибшим творением. Значит, Ему и в будущей вечности будет чего-то недоставать.
А если нехватка и недостаток присутствовали в Боге от вечности и будут оставаться с Ним всю вечность, то это значит, что нехватка и недостаток – это неотъемлемые характеристики Божьего существования и Его нуждающейся в нас природы.
2. Второй вывод близок к предыдущему, но затрагивает другую грань данного вопроса. Если Бог не может без нас жить, то это значило бы, что неотъемлемой характеристикой Его природы является страдание.
Бог от вечности знал, что некоторые люди Его отвергнут. И если Он не может жить без Своего творения, то Он должен был от вечности страдать от этого осознания. Более того, в будущей вечности Бог тоже будет знать, что не все Его приняли, и тоже будет страдать. Следовательно, страдание – это неотъемлемый атрибут Божьей природы и неизбежная участь Божьего существования.
Это, в свою очередь, ставит серьезный вопрос о том, что значит «отрет Бог всякую слезу с очей их» – чудесное обещание, повторяющееся дважды в книге Откровение (7:17; 21:4). Если слезы Самого Бога никогда не просохнут, то как мы можем ожидать, что Он знает, как осушить наши слезы? Если Он Сам никогда не переставал и никогда не перестанет скорбеть от нехватки общения с осужденными грешниками, то как мы можем надеяться, что когда-либо перестанем скорбеть о тех наших друзьях и родственниках, которые умерли в неверии? В таком случае Рай для нас превратится в зеркальное отражение ада, и ни о каком совершенном счастье не может быть и речи.
3. В-третьих, если Богу без нас плохо, то с неизбежностью следует вывод, что Божья любовь – корыстная.
Более того, только та благодать, которая не продиктована внутренней нуждой, является в полной мере свободной, а значит, заслуживает наивысшей похвалы. Если мы делаем кому-то доброе дело, потому что мы в нем нуждаемся, то это маленькая милость. Христос говорил о подобных случаях: «Не так же ли поступают и язычники?» (ср. Матф. 5:46-47). Если же мы делаем доброе дело, не имея корыстного мотива в виде потребности иметь этого человека рядом с собой, то это более великая милость, которая подойдет и к характеру Бога. К человеку, который так поступает, подходят слова: «Да будете сынами Отца вашего небесного» (ср. Матф. 5:45).
Таким образом, если сначала нам казалось, что фраза «Бог в тебе нуждается» показывает Бога более любящим, при более внимательном рассмотрении мы можем увидеть, что на самом деле она, наоборот, принижает Его любовь и обесценивает Его благодать, поскольку низводит их на обычный человеческий уровень, практикуемый даже язычниками.
4. Четвертый вывод, который следует из утверждения, что Бог в нас «нуждается», следующий: Троица несовершенна.
Согласно ясному библейскому учению, Бог существует в трех вечных и неизменных Личностях – Отец, Сын и Святой Дух. Между лицами Троицы непрерывно происходит общение, о чем свидетельствует Божье обращение к Самому Себе во множественном числе – «Сотворим» – в Ветхом Завете, постоянные молитвы Иисуса в Новом Завете, молитвы Духа Святого к Отцу (Рим. 8:15, 26-27), а также указание на «общение Святого Духа» (2 Кор. 13:13 – идея такая: если Дух Святой может общаться с человеком, то, естественно, Он не может оставаться вне общения с Отцом и Сыном).
Однако если внутреннее общение Лиц Троицы не способно удовлетворить стремление каждого из них к социализации, то что другое способно? Неужели мы смеем предположить, что общение слабого и несовершенного творения – человека – лучше, качественней и приятней, чем общение совершенной и всеблагой Божественной Личности? Если же самое великое общение – общение Лиц Троицы – не убирает у Бога чувства страдания, покинутости и одиночества, то уж конечно никакой человек этого чувства убрать не сможет. Если Бог не удовлетворен Сам в Себе, то напрасно ожидать, что Его удовлетворит ваш приход к Нему. Бог, который «нуждается» в Своем творении, обречен всегда оставаться неудовлетворенным. В результате, эмоциональный призыв – «Приди к Богу, Он в тебе так нуждается!» – оказывается совершенно мимо цели. А потому что бесполезно! Даже если ты придешь к Нему, такой Бог (если бы Он действительно был таким!) не стал бы ни на йоту более счастливым. Если абсолютно совершенное общение Божественных Лиц Троицы не принесло Ему удовлетворения, то что можешь принести Ему ты? Не слишком ли много ты о себе думаешь?
Но к счастью, наш Бог не таков. Просто тот, кто говорит, что Богу без нас плохо, сильно недооценивает библейское учение о Троице.
5. В пятых, учение о Божьем гневе на восставшее против Него творение тоже ставится под вопрос.
Скажите мне, как Бог мог бы изливать 7 чаш Своего гнева на людей, которых Ему не хватает и без которых Он не может жить? Ведь это же было бы абсолютно нелогично! Или как Он может отправить их в ад? Нуждающийся Бог будет чувствовать, что Ему «выкручивают руки». Что излить чаши гнева или подвергнуть адскому мучению – это не Его решение, а страшный рок, которому Он вынужден подчиниться.
Итак, одно дело – сказать, что Бог нас любит, хочет принять в Свое общение и желает изобильно излить Свою благодать. Совсем другое – сказать, что Бог в нас нуждается, что Ему без нас плохо и Он жить без нас не может. Первое показывает Его избыток, второе – недостаток. В первом случае Бог дает благодать абсолютно свободно и бескорыстно, во втором – потому что хочет что-то от нас получить взамен. Первое возвышает Его, второе – унижает.
Остается последний вопрос. Слова «я в тебе нуждаюсь» очень часто ассоциируются у нас с признанием в любви. Когда молодой человек говорит девушке: «Ты мне нужна, я жить без тебя не могу!» – это равносильно тому чтобы сказать: «Я тебя люблю!» Когда мы любим кого-то, разве мы не ощущаем нужду в объекте нашей любви? Если применить эту идею к Богу, то разве Его любовь не должна включать в себя потребность в объекте любви, без которого Он не представлял бы Себе жизни?
На мой взгляд, человеческая любовь почти всегда содержит элемент нехватки и нужды. Мотивом нашей любви чаще всего служит либо недостаток, либо сочетание избытка и недостатка.
Ярким примером нуждающейся любви в чистом виде может служить влюбленность. Представим, что парень влюбился в девушку. Это любовь от недостатка: парень чувствует, что девушка дополняет его, что с ней он будет счастлив, что она скрашивает его серые будни и придает смысл его существованию. Если девушка сначала подаст ему надежду, а потом неожиданно отвергнет, или если другой мужчина – пусть даже весьма галантный и во всех отношениях положительный – добьется ее расположения, то парень будет чрезвычайно расстроен и, возможно, даже впадет в депрессию. Почему это происходит? Потому что молодой человек потерял в лице этой девушки возможность для собственного счастья (по крайней мере, как ему в этот момент кажется). Это свидетельствует о том, что подобный вид любви – это любовь от недостатка.
Примером человеческой любви, в которой сочетаются недостаток и избыток, может служить любовь родителей к детям. Родительская любовь желает блага своим отпрыскам и готова жертвовать ради них, казалось бы, всем, какими бы они ни были. Послушные ли дети или шаловливые, красивые или замарашки, умненькие или туповатенькие, – этот вид любви не отворачивается от своего объекта. Родительская любовь хочет делиться с детьми всем, что у нее есть, много это или мало.
Однако и в этой любви присутствует мотив внутренней нужды. Родители хотят, чтобы дети о них позаботились в старости и не оставили их в одиночестве. Нередко родители видят в детях себя и подспудно надеются через них удовлетворить свои собственные амбиции: мол, мои дети получат лучшее образование, мои дети добьются больших успехов в спорте, мои дети сделают хорошую карьеру – в общем, достигнут всего того, чего не смогли достигнуть сами родители. Поэтому, когда отпрыски не оправдывают возложенных на них ожиданий, а то и вовсе проявляют черную неблагодарность, родители чувствуют острую обиду. Это показывает, что даже родительская любовь содержит мотив нужды. Это любовь, сочетающая в себе избыток и недостаток.
Как я уже сказал, человеческая любовь чаще всего содержит элемент нехватки и нужды. Единственное исключение я усматриваю в новой любви христианина, которую он обретает после возрождения. Любовь-агапэ – это любовь не от недостатка, а от избытка. Такую любовь христианин учится проявлять и к супруге, и к детям, и к чужим людям. Однако важно отметить, что источником этой любви является не наша прежняя природа, а Дух Святой, поскольку такая любовь названа «плодом Духа» (Гал. 5:22). Так что это как бы и не до конца человеческая любовь. Это Божий дар, Божий плод, Божья благодать в нас.
Только у Бога может быть «любовь от избытка» в чистом виде . Он любит не потому, что Ему чего-то не хватает, а потому, что у Него все есть. Наша любовь – это чаще всего любовь нуждающаяся: отними у нас объект любви, в котором мы ощущаем нужду, и мы бываем разбиты. Но не так Божья любовь. Его любовь – не от недостатка, а от преизбытка, поэтому даже при отсутствии людей до сотворения мира Он целую вечность не был разбит, а был безмерно счастлив в Себе Самом.
Но Бог не просто может любить от избытка. Бог может любить ТОЛЬКО от избытка, и никак иначе. Он не может любить от недостатка, так как ни в чем не ощущает нужды. Он, как мы говорили в начале, – a se, «сам от себя», самодостаточен. Поэтому о нас можно сказать, что мы жить без Него не можем, а о Нем нельзя сказать, что Он жить без нас не может.
Более того, Бог – не идолопоклонник. Он в полной мере исполняет Свою первую заповедь: у Него нет других богов пред лицом Его! Поэтому о нас можно сказать, что наш мир вращается вокруг Него, а о Нем нельзя сказать, что Его мир вращается вокруг нас. «Мы Им живем, и движемся, и существуем» – это истина. А «Он нами живет, и движется, и существует» – это ересь.
Людям, желающим отстоять православие от нападок протестантов, я предложил бы использовать следующие советы (исполнимые, естественно, только при том условии, что у собеседников есть достаточно времени для общения и взаимный интерес друг ко другу).
1. Начав обсуждение некоторой темы, не позволяйте ее сменить. Очень часто сектант, видя, что его заявление по данному вопросу не достигает нужного ему эффекта (потому что рассчитано на людей, не знакомых ни с Библией, ни с православной мыслью), быстро меняет тему: «ну, ладно, что мы с этими иконами, а вот скажите, почему вы…». Поэтому надо при начале дискуссии четко обозначить ее тему и попросить собеседника самостоятельно ее сформулировать или согласиться с вашей формулировкой обсуждаемой проблемы. И затем, до тех пор, пока этот сюжет не будет проговорен достаточно детально, не позволять перескакивать на иные темы, вновь и вновь возвращаясь к изначальной теме дискуссии: «Извините, у нас с вами разговор сейчас не об этом».
2. Внимательно проверяйте библейские цитаты, приводимые протестантами. Иногда они ставят точку там, где стоит всего лишь запятая, и от этого теряется значительная часть смысла.
Например, столь часто ими употребляемая библейская фраза «Бога не видел никто никогда» имеет продолжение: «Единородный Сын, сущий в недре Отчем, Он явил». И если первая часть фразы явно говорит против всякой возможности иконописания, то вторая как раз открывает возможность для изображения: явленное изобразимо.
Если приводят слова о том, что «Бог <…> не требует служения рук человеческих», то понудите дочитать эту фразу до конца: «как бы имеющий в чем–либо нужду» (Деян. 17, 24–25). Протестанты используют начало этой фразы как для отрицания крестного знамения, которым православные осеняют себя, так и для отвержения икон, не вдумываясь в то объяснение, которое ап. Павел дает своим словам в конце этого предложения. Чтобы понять эту мысль Апостола, надо задуматься - а только ли в служении рук человеческих Бог не имеете нужды? А в чем Он имеет нужду? В служении ртов человеческих, воспевающих «аллилуйя»? В служении ног человеческих (миссионеров, обходящих вселенную, чтобы возвестить Евангелие)? В служении кошельков человеческих, раскрываемых для уплаты церковной десятины? Бог действительно не имеет нужды ни в чем. Он - полнота всякого бытия. Не имеет Он нужды ни в мире, ни в людях, ни в наших душах. По слову одного православного богослова, «мы Богу не нужны; мы - желанны». Бог просто дарит нам Себя, Свою любовь. Он просит: приидите ко Мне не ради Моей нужды в вас, а ради вас самих; приидите не затем, чтобы Мне стало радостнее, а чтобы Вы жили. Поэтому не только служение рук человеческих не нужно Богу, но и служение сердец и служение совести. Богу не нужны Евангелия, написанные и издаваемые человеческими руками, но Евангелие нужно нам. Иконы не нужны Богу, но они нужны нам для того, чтобы чаще вспоминать о Боге. Крестное знамение напоминает нам о Жертве Любви - и что же плохого в этом напоминании? Богу оно не нужно. Означает ли это, что все, что не нужно Богу, не нужно и нам? Бог не требует пищи. Может быть, и нам не стоит есть? Богу не нужны самолеты. Может, и протестантские миссионеры перестанут к нам летать из Америки?
Если приводят слова Бог «не в храмах рукотворенных живет» (Деян 7, 48), то попросите протестанта посмотреть на поля этой библейской странички. Там указаны параллельные библейские места к этому стиху. Сходите по указанной ссылке – 3 Царств 8,26–30. И окажется, что это мысль Соломона. Но высказал он ее как раз в молитве по окончании постройки иерусалимского храма: «Поистине, Богу ли жить на земле? Небо и небо небес не вмещают Тебя, тем менее сей храм, который я построил. Но призри на молитву раба твоего. Да будут очи твои отверсты на храм сей. Услышь моление народа твоего, когда они будут молиться на месте сем». И что же –мысль, высказанную библейским мудрецом при постройке храма, теперь надо считать аргументом против строительства христианских храмов? По милости своей Бог был с народом Ветхого Завета в его храме. По той же Своей милости он пребывает со Своим новым народом – тем народом, которому Он даровал Свою Кровь. Храм – это стены, которые строятся вокруг людей, которые собрались вокруг Голгофской Чаши.
3. В ходе дискуссии вполне может оказаться, что оппонент использует взаимоисключающие аргументы и выдвигает обвинения, уничтожающие друг друга. Например, протестантам очень нравится собственная «современность», западность, и в принципе они считают себя на порядок образованнее православных. У православных–де - только невежественные суеверия, средневековая магия и языческие пережитки. А на стороне протестантов - вся мощь современной культуры. Поэтому, когда вам скажут: «вы, православные, Библию не изучаете, а лишь бездумно исполняете свои обряды», сложите эти слова у себя в сердце… Через некоторое время, после того как вы изложите собеседнику, например, православное богословие иконы или другие стороны православной мысли и жизни, ваш оппонент скажет нечто ровно противоположное: «Ну, это все умствования, это все философия. А у нас есть Библия, и христианину достаточно только ее одной». Итак, сначала он с апломбом заявлял, что православие слишком примитивно для того, чтобы быть истинным, а затем утверждает, что православие слишком сложно, чтобы быть истинным. В моих беседах с протестантами они следовали именно такому сценарию, и об этом я хотел бы предупредить других. Услышав же один за другим оба этих тезиса, предложите собеседнику все–таки определиться: либо православие для него слишком примитивно, либо слишком сложно…
4. Первой темой дискуссии я бы предложил избрать вопрос о христианском единстве. «Да будет одно стадо и один пастырь»; «Отче, да будут все едины» - это не только молитва Христа ко Отцу, но и Его заповедь нам. От протестанта надо услышать согласие с тезисом о том, что единство христиан есть благо, что христиане должны беречь единство и стремиться к нему. Лишь если некий человек или группа проповедует принципы, заведомо мешающие делу спасения человека, - лишь тогда можно прекратить с ними общение. В остальных же вопросах для любого христианина очевидно должен быть приемлем принцип, сформулированный блаженным Августином: «В главном - единство, во второстепенном - разнообразие, и во всем любовь». Христиане не имеют права разрывать единство Тела Христова лишь по обрядовым вопросам или из–за различий в педагогической или миссионерской методике. Поэтому каждая из наших претензий друг ко другу должна рассматриваться с учетом первосвященнической молитвы Спасителя о единстве христиан: достаточно ли это весомый повод для разрыва? Дерзнем ли мы на Страшном Суде перед Христом и в присутствии апостолов (особенно - апостола Павла, который так много учил христиан взаимной терпимости) сказать: мы порвали общение с этими христианами вот из–за этого повода? Разрыв же по недостойному поводу есть грех. Если этот раскол произошел из–за недостаточной осведомленности о воззрениях и практиках осуждаемой нами группы христиан - то это грех простительный. Если же раскол вдохновлялся лишь похотью власти или похотью противостояния, или похотью диссидентства («да, да, я знаю, что вы этот вопрос понимаете иначе, и что у вас есть основания толковать его иначе, но я все равно считаю единственно возможной лишь практику моей общины»), - то это грех уже несравненно более тяжелый. Этот грех из числа тех, что вопиют к Богу, к Его Суду и к Его отмщению.
5. Следующая тема для обсуждения и согласия - это собственно выявление предмета, материала дискуссии. Надо сразу условиться, что дискуссия носит богословский характер и что поэтому сравнению подлежат вероучительные позиции общин: не грехи тех или иных прихожан или пастырей, не отступления от вероучительных принципов, а сами принципы. Если выяснится, что православные не всегда следуют принципам своей же собственной Церкви, то это не повод для разрыва с православными. Это будет просто призывом к последовательности. Это будет призыв попробовать стать лучшим православным, чем некоторые из нас.
6. После этих предварительных соглашений первой темой для собственно богословского обсуждения я бы предложил избрать вопрос об интерпретации Писания. Не нужно слишком поспешно возводить своих оппонентов в ранг оппонентов Библии. Если человек не согласен со мной - может быть, это значит, что он всего лишь не согласен с моим пониманием Библии, а не с самой Библией и не с Богом. Расхождение православия и протестантизма - это расхождение толкований Слова Божия. Те или иные библейские стихи допускают весьма различное толкование и применение в жизни. И поэтому надо смотреть, какое же из толкований учитывает большее число библейских свидетельств. Здесь задача православного участника дискуссии - сбавить азарт протестантского собеседника, привыкшего считать, что его толкование Библии самоочевидно и что иначе понимать Писание просто невозможно.
7. Переход к следующей части разговора будет легким. Протестантский собеседник к этому времени и так уже устанет из–за того, что ему не дают выпалить все то, что его научили осуждать в православии, и потому он с удовольствием начнет воспроизводить дежурные упреки в наш адрес. Иконы, крещение детей, почитание святых, «никого не называйте отцом», «если кто прибавит или убавит слово в книге сей», «Бог не требует служения рук человеческих», «спасение от веры»… Православное понимание этих вопросов было изложено выше .
Но после того, как каждая очередная тема исчерпывается, требуйте от протестантского собеседника: теперь, когда Вы знаете, почему православие это делает и как оно это свое действие понимает, Вы по–прежнему считаете нас вероотступниками и язычниками? Считаете ли Вы именно этот вопрос достаточным поводом для нашего разделения? И не говорите мне, мол, «если бы все православные понимали это действительно так, как Вы мне только что изложили…», - мы же договорились, что сопоставляем вероучительные принципы наших богословских традиций, а не меру их понимания и исполнения некоторыми нашими прихожанами. Итак, этот вопрос не стоит раскола? И этот? И этот? Так, извините, из–за чего же Вы считаете православных неверными язычниками, из–за чего же Вы отделены от нас? И припомните хорошенько - на ком лежит грех неправомочного отделения? Мы, православные, отделились от баптистов или же протестанты отделились от нас? Наша разделенность - это Ваш грех, и, значит, на Вас лежит долг покаянного исправления…
Понятно, что покаяние есть действие благодати, а Дух дышит где хочет, и совсем не обязательно, что покаянное настроение действительно проснется в вашем собеседнике–протестанте именно в эту минуту. Но на рациональном уровне (а он зависит уже от нас) этот раздел беседы может иметь такое завершение: итак, Вы теперь знаете что, скажем, православное понимание иконопочитания не есть измена Слову Божию. Можете ли Вы дать мне, себе, Богу в конце концов, честное слово, что впредь Вы никогда больше не будете обвинять православных за почитание икон? А, может, Вы сможете у себя в общине призвать свою паству, своих учеников к тому, чтобы и они выбросили это ржавое оружие из своего арсенала? Обвинение, идущее от невежества - это одно. Но если человек уже знает реальное положение дел, но продолжает говорить нечто противоположное - это уже клевета. Зачем же Вам брать на душу грех лжесвидетельства? Обвиняя православных в мнимом нарушении второй заповеди, Вы с этого момента будете сами нарушать девятую заповедь (Втор. 5, 20: «не произноси ложного свидетельства на ближнего твоего»).
8. На следующем этапе разговора предложите собеседнику экскурсию в мир православия. Раз уж мы христиане, то, может быть, за две тысячи лет христианской жизни и мысли мы накопили что–то такое, что могло бы пригодиться и Вам? Это прежде всего мир православной аскетики, антропологии, далее, это мир православной культуры (икона, храм, музыка) и мир православной мысли. Чтобы понять и принять эти наши нажитки и дары, даже не обязательно становиться православным. Православное богословие немало взяло за последние века у католического и у лютеранского богословия, но не перестало быть православным. Точно так же можно многое брать из православного мира, оставаясь протестантом (хотя, может быть, уже и не «южным баптистом») .
9. Теперь можно перейти к обсуждению тех проблем, что создает само себе протестантское богословие, то есть к обсуждению внутренних противоречий протестантизма. Самое главное из них - это попытка оторвать Библию от Предания, от Церкви. Адресат откровения - Церковь. Автор канона - Церковь. Библия составлена на внебиблейской основе. Кем именно эти книги включены в состав Писания? - Церковью. Церковь как литургическая община первичнее, нежели Церковь как община, слушающая чтение Писания. И когда еще не были собраны новозаветные книги, и даже когда они еще не были написаны - Церковь уже была, и в ней уже была Евхаристия. Сейчас мы сначала слушаем чтение Евангелия, затем причащаемся. Но в апостольскую эпоху было иначе: сначала устная проповедь апостолов и их учеников (предание), затем Причастие, и лишь много позже - получение списка «Евангелия от…». Церковь начала причащаться раньше, чем начала читать Новый Завет. И канон Нового Завета согласовывался с Евхаристией, а не наоборот. Мы причащаемся не потому, что так сказано в Новом Завете. Новый Завет христиане первых веков признали потому, что на его страницах они узнали тот же дух, что почувствовали на своих Вечерях. И противопоставлять книгу Церкви жизни Церкви, ее Преданию - это все–таки нелогично. В конце концов это вопрос о том, что оставил Христос после Себя: книгу о Себе или Самого Себя? Протестанты говорят, что Христос оставил сборник воспоминаний о Себе; католики - что Своим заместителем Он оставил папу. Православные утверждают, что Он просто Сам остался с нами «во все дни до скончания века». Протестанты заклеивают Христу уста и говорят: «не прибавляй ни слова!». Для протестантов книга - единственный способ общения с Богом, единственный путь познания Бога, единственная дверь, через которую они разрешают Богу входить в человеческую жизнь. Православие говорит, что Дух дышит, где и как хочет, и это Его дыхание и запечатлевается в истории христианства как Предание. Христос передает Себя, а не Свои заслуги, которые Отец соглашается считать как бы нашими и вменяет их в заслугу всем поколениям.
Среди других странностей протестантизма можно отметить односторонность учения о «спасении через веру».
10. Самый же сложный этап разговора - это обсуждение вопроса о том, что же именно в протестантизме вызывает критику со стороны православных. Если наше разногласие не в обрядах, то - в чем же? Если православие не сливается с протестантизмом, но с очевидной болью воспринимает его распространение в России, то, значит, с точки зрения православных есть в протестантизме что–то такое, что оценивается ими как нечто смертельно опасное. Что же в перспективе христианского богословия, которое на все смотрит под знаком «нас ради человек и нашего ради спасения», в перспективе спасения души оказывается фатальным изъяном протестантизма?
Это вопрос о Евхаристии. Православие полагает, что мы действительно должны стать Телом Христа, и только тогда наше воскресение будет «воскресением в жизнь». Протестантизм полагает, что Евхаристия не более чем символический обряд, напоминающий учение Христа. Вся жизнь православия строится вокруг Литургии (так же, как жизнь протестантов строится вокруг проповеди Евангелия). И в православной перспективе отрицание Евхаристии есть не просто искажение одной из черточек Христова учения, но нечто гораздо более страшное: это отторжение самого дара спасения, подмена освящающего и спасающего причастия Христу словами о Христе. Это подмена Божия дара человеческими словами о величии этого дара. Есть некоторые протестантские общины, которые заявляют, что они признают Евхаристию таинством. Но здесь надо различать два вопроса: одно - это что люди сами думают о своих действиях, и другое - на самом ли деле их действия столь благодатны, как им кажется. В протестантских общинах нет апостольского преемства, а это значит, что нет непрерывного потока агап, хлебопреломлений, таинств, льющегося от апостолов до нас сквозь все века. Значит, нет участия в апостольской Евхаристии, а есть всего лишь самодеятельность, подражающая апостольскому Таинству… Это сложный вопрос, и в этой книге он рассмотрен весьма недостаточно. Что ж, с раннехристианским пониманием Евхаристии желающий может познакомиться по работам священников Киприана Керна, Николая Афанасьева, Александра Шмемана…
11. В заключение еще одно напоминание для православных: христианину никогда не зазорно каяться. Да, наша церковная жизнь далека от нормальной. Да, много грехов в нашей истории и в современности. Совсем не все, что есть и что было в церковной жизни или в приходской практике, нуждается в оправдании. Об ином надо прямо сказать: это греховная привычка, обжившаяся в наших храмах вопреки учению нашей же Церкви (например, икона Новозаветной Троицы, изображающей Бога Отца в виде старца, вопреки постановлению VII Вселенского собора и Стоглавого собора Русской Церкви). Протестанты не умеют говорить о болезнях или грехах своих общин. Они воспитаны в духе непрестанной похвальбы, непрестанных самовосхвалений: «это раньше я был грешником, потому что был атеистом, но теперь и я святой, и он святой, и все наши святы!». Вот уж в чем подражать протестантам никак не стоит. Покаянный, честный разговор о православии - это помимо всего прочего средство обезоруживания сектантской критики в наш адрес. Мы живем внутри Церкви, поэтому лучше посторонних людей знаем свои болезни. Но кроме них мы знаем еще и духовный свет, который есть в православии. Мы этот свет своими грехами гасим - а он все–таки светит. Сквозь все века проходит плач Церкви о себе самой: «Или ты не знаешь, что тело Церкви подвержено большим болезням и напастям, нежели плоть наша; скорее ее повреждается и медленнее выздоравливает?» . «Спрашиваешь, каковы наши дела? Крайне горьки. Церкви без пастырей; доброе гибнет, злое наружи; надобно плыть ночью, нигде не светят путеводительные звезды. Христос спит» . «А Церкви почти в таком же положении, как и мое тело: не видно никакой доброй надежды: дела непрестанно клонятся к худшему» .
Делать вид, что у нас все хорошо, неумно хотя бы потому, что в большинстве случаев русский протестант - это человек, который пытался быть православным, он заходил в наш храм, но что–то его испугало, оттолкнуло. Так что богословски, исторически - на протестантах лежит грех раскола, а по–человечески - на нас. «На нас смотрит человек вопрошающими глазами: не у нас ли сострадающее лицо Бога?» , и потому, что не видит его у нас, он идет к другим.
Поэтому не сверху вниз мы должны смотреть на нашего собеседника, не врага видеть в нем, а потерянного брата. Мы его потеряли, вовремя не подошли, не протянули руку, не объяснили, не поддержали… Когда–то мы не сказали ему, может быть, всего одно доброе слово - а теперь, чтобы объясниться, приходится с ним беседовать часами. Однажды одна прихожанка, видя, как долго я беседую с сектантами, зашедшими в наш храм, полушутя сказала мне: «Я теперь поняла, как можно добиться долгого и индивидуального разговора с Вами: надо просто записаться в какую–нибудь секту».
И еще: не стройте свою защиту православия лишь на противопоставлении «русского» - «американскому». Православие - не национальная, а вселенская, мировая религия. И в самой Америке православная Церковь, насчитывает несколько миллионов членов. К сердцу может быть обращен такой аргумент: «Что же ты? не горько ли оказаться иностранцем в своей стране?..». Но и обращаясь к разуму, с Библией в руках вполне можно пояснить правоту и глубину святоотеческого мышления.
Примечания:
Та формула веры, которую должен исповедать всякий язык - признание, что Иисус есть Господь.
Такая пунктуация - в так наз. «Брюссельском» издании Библии.
Эдель Конрад. Как появилась Библия. Калининград, 1991, С. 44.
Andronikof C. Tradition et devenir de la vie chretienne. // La Tradition. La pensee orthodoxe. № XVII/5. Paris, 1992, p. 13; sola Scriptura (лат.) - «только Писание», лозунг протестантов, отвергающих церковную традицию.
Надеюсь, читателю уже понятно, что и на остальные упреки протестантов православию (почитание святых, мощей, молитвы за усопших), оставшиеся вне рассмотрения данной книги, в православной традиции есть свои, достаточно продуманные ответы. Например, односторонность протестантского тезиса о «спасении через веру без дел» я не стал рассматривать в этой книге, поскольку именно этой теме посвящена доступная и глубокая книга архиеп. Сергия Страгородского «Православное учение о спасении». С апологией православия перед лицом протестантизма можно познакомиться по следующим книгам: прот. Димитрий Владыков . Православная Церковь и сектанты (Оттава, 1981); первое издание этой книги называлось «Руководство для бесед с адвентистами, баптистами, пашковцами и другими сектантами» и было издано тремя томами в Ахтырке в 1913–1914 гг; Варжанский Н . Доброе исповедание. Православный противосектантский учебник для катехизации народа. (Почаев, 1910); Он же. Оружие правды. Конспект для ведения противосектантских бесед. Приложение к «Доброму исповеданию» (репринт - М., 1991); диакон Иоанн Смолин . Меч духовный в ограждение от сектантских лжеучений. (Первое изд. - 1911, репринт - Краснодар, 1995 без указания имени автора в выходных данных); Миссионерский путеводитель по Библии. Составил диакон Иоанн Смолин . - Н. Новгород, 1997; свящ. Игорь Ефимов . Современное харизматическое движение сектантства. Исторический очерк, критический разбор вероучения, положение в настоящее время. - М., 1995.
«Мы дали им глубину проникновения в тайны христианства; они показали нам мудрость в строительстве христианской жизни» (митр. Евлогий. Путь моей жизни. - Париж, 1947, с. 601). Это об отношениях православных с англиканами.
свт. Иоанн Златоуст . Шесть слов о священстве, с. 70.
свт. Григорий Богослов . Творения. Ч. 6, с. 177.
свт. Василий Великий . Письма. // Творения. Ч. 6, с. 77.
свящ. Сергий Щукин . Современные думы, с. 198.
Loading...