أفكار فلسفة نيكولاي بيردييف الأساسية. فلسفة بيردييف: باختصار. الله ولا شيء

وفقًا لأسلوب عرض أفكاره الفلسفية والمواضيع الرئيسية التي اعتبرها نيكولاي ألكساندروفيتش بيرديايف (1874-1948) في أعماله ، يمكن أن تُنسب فلسفته إلى شكل جديد غير كلاسيكي لمجموعة متنوعة من الفلسفة الوجودية.

لا تشكل الآراء الفلسفية لـ N.A. Berdyaev نظامًا كاملًا متكاملًا بجهاز مفاهيمي مبرز فيه. كسمات لمقاربته في الفلسفة ، ينبغي للمرء أن يسلط الضوء على ارتباط بعض الأفكار والأنماط بالأشكال الفردية للتجربة الداخلية والشعور وتجربة الواقع.

كأساس لموضوع ومهام المعرفة الفلسفية ، خص بيردييف النهج الوجودي والأنثروبولوجي. لذلك ، تحتاج الفلسفة إلى تحديد جوهر الوجود من شخصية الشخص ، وبمساعدة الشخص ، مع إبراز الأشكال الطبيعية والتاريخية للنظام العالمي كمحتوى خاص به.

ملاحظة 1

الروح هو الحرية والطاقة الحرة التي تسعى إلى التحرر إلى الأشكال الطبيعية والتاريخية للكون. وفقًا لبيردياييف ، فإن القوة الروحية للشخص لا تحتوي في البداية على الخصائص البشرية فحسب ، بل تشمل أيضًا الخصائص الإنسانية الإلهية ، لأن أساسها هو الكائن الروحي الأسمى - الله.

على الرغم من حقيقة أن بيردييف ينطلق من مواقف الفلسفة الوجودية في تحديد جوهر المهام الفلسفية ، إلا أن فهمه يحتوي على بعض الاختلافات الدلالية.

لا يمكن تفسير الوجودية ، حسب بيردييف ، على أنها فلسفة غير دينية أو فلسفة دينية غير كافية. هو ، بدوره ، اعتبر نفسه ممثلاً للشكل الديني والروحي للوجودية. على عكس ممثلي الاتجاه الوجودي ، لا يهتم بيردييف بخصائص مأساة أشكال الحياة البشرية ، بل بالحرية الشخصية للفرد ، جنبًا إلى جنب مع الإبداع البشري.

الحياة ، حسب بيردييف ، مستحيلة بدون المبادئ الإبداعية والروحية والمسؤولة والضميرية الموجودة فيها. لذلك ، يجب على الفيلسوف أن يصنف بالأحرى مكانة الفيلسوف ذي التفكير الوجودي ، وليس لقب المتابع العادي للاتجاه الوجودي للفلسفة ، باعتباره اتجاهًا مكونًا بشكل منفصل حيث يوجد مصطلح منفصل خاص به.

قدم Berdyaev مساهمة كبيرة في تطوير فلسفة القرن العشرين. دون السعي إلى إجراء تحليل عميق للأشكال المتنوعة لتأملاته في الفلسفة ، سنصف بإيجاز مساهمته في تطوير هذه الصناعة:

طرح فكرة الحرية كمنطقة تسبق الله والوجود.
لقد أخذ في الاعتبار الأفكار المتعلقة بالإبداع ، والتي كانت أسسها في الأشكال الأولية للحرية ، والتي تشكل الوجود وتحدده.
لقد طرح وطور الفكرة الأنثروبولوجية عن وجود الشخص في الشخص ، والتي هي تجسيد لأنماط الحرية الإبداعية المباشرة.
لقد أوضح على نطاق واسع فكرة التاريخ كشكل من أشكال وجود شخص يتمتع بقدرات إبداعية يمتلك الحرية في نفس الوقت.

هذه هي الأفكار والمشكلات الرئيسية التي حددها أمام نفسه من أجل حلها لاحقًا طوال حياته.

فلسفة الإبداع والحرية

صنف بيردييف نفسه بين "فلاسفة الحرية". لقد فهم الحرية على أنها حقيقة وجودية أساسية ، يجب على الشخص أن يسعى للحصول عليها من العالم الواقعي الحالي "للخيال" ، والذي لا توجد فيه الحرية ، وبالتالي لا توجد الحياة أيضًا.

تطوير هذه الفكرة ، التي هي واحدة من السائدة فيه ، أدرك وجود مصادر غير إلهية لحرية الإنسان. الحرية ، حسب بيردييف ، ليست خليقة إلهية ، والحرية فئة تسبق الله ، وبالتالي ، لا يمكن تقييدها أو تقييدها بأي شكل من الأشكال الغريبة عنها ، بما في ذلك الله.

ملاحظة 2

يعمل الله فقط كجانب خفيف في هذه الحرية ، ويمكن أن يكون العالم الذي خلقه أيضًا صالحًا ونورًا ، ومع ذلك ، بصفته خالقًا ، فإن الله ليس مسؤولاً عن الحرية التي أدت إلى الشر. الله كلي القدرة على العالم الذي خلقه ، لكنه لا يستطيع أن يكون حاكم الحرية ، لأنه ليس خالقها. وقد أكمل الفيلسوف ، بأكثر الطرق تناقضًا ، هذا الفكر بعبارة "الله أقل قوة من الشرطي".

يصعب على الناس أن يفهموا أسباب عدم خلق الله لعالم مثالي لا توجد فيه أمراض ، ودموع الأطفال ومعاناة. الجواب على هذا هو أنه في هذا العالم لن يكون هناك مكان للحرية ، التي هي أساس الكون ، لذلك ليس لدى الله السلطة للحد منها.

يحتاج العالم إلى "اختبار للحرية" حتى لا يكون اختيار الجانب الصالح والمشرق شكلاً من أشكال الإكراه القسري ، بل هو انعكاس لموقف حر داخلي. وهكذا فإن مصير العالم مطابق لمصير الحرية في هذا العالم.

لذلك ، في رفع مستوى الحرية فوق كل ما هو موجود ، يتم تحديد معنى حياة الشخص - "هدف الإنسان هو الإبداع ، وليس الخلاص".

صنف بيردييف نفسه بين أنبياء العالم الخلاق وإعادة البناء المسيحي. وفقًا لموقفه ، إذا كان بويا هو الخالق ، وعمل الإنسان كصورة الله ومثاله ، فيجب أيضًا تعريف الإنسان على أنه خالق ، لأنه بخلاف ذلك لن يظل رجلاً.

تمثل عمليات الإبداع بالنسبة لبيرديايف تفوق الروح على الروح والطبيعة. العمليات الإبداعية مستحيلة بدون الحرية ، لأن الحرية عنصر من عناصر الإبداع ، والتي تجلب لها شيئًا جديدًا. لذا فإن السؤال الذي يطرح نفسه: "ما الذي يشكل مأساة إبداعية؟"

وفقًا لموقف بيردييف ، فإن نتيجة الإبداع ، بغض النظر عما إذا كانت حركة اجتماعية ، أو اتجاهًا جديدًا للفن ، أو نظرية علمية ، هي أن نتيجتها النهائية تأخذ حياة جديدة خاصة بها ، دون التقيد بها. المنشئ. لا سلطة للإنسان على نتاج إبداعه ، وهذا يشكل مأساة إنسانية.

عقيدة الشخصية والمجتمع

ترتبط مشاكل فهم الحرية في آراء بيردييف الفلسفية ارتباطًا وثيقًا بمشكلات فهم الشخصية. وبحسب موقفه فإن "أساس النظرة إلى العالم والإدراك للعالم هي مقولات الشخصية والحرية والإبداع". ومع ذلك ، ما هي الشخصية؟ ميز بيردييف الاختلافات الجوهرية في تصنيفي "الشخصية" و "الفرد".

لذا ، فإن فئة "الفرد" هي الطبيعة البيولوجية للإنسان ، جنبًا إلى جنب مع وحدته الجسدية والعقلية الفردية. الشخصية بدورها هي فئة دينية روحية: مصدر الشخصية ليس الجسد ، بل الروح. كفرد ، الشخص هو جزء من الطبيعة والمجتمع ؛ إنه موجود في سياق عمل القوانين الموجودة في هذا العالم.

كشخص ، يصبح الشخص جزئيًا فقط موضوعًا للمجتمع والجماعة ، نظرًا لأن مكونه الرئيسي هو الشخص ، فهو يسعى إلى اتباع الأشكال الروحية للنظام العالمي والله ، محاولًا إيجاد طرق للتواصل الوجودي معه.

الشخصية هي "فئة الروح". عند إدراك التوجه نحو أشكال أعلى من العالم الروحي ، يحتاج الشخص إلى التغلب على إطار وحدود طبيعته ، والتغلب على أنماط الازدواجية والعاطفة ، وتجواله من الخير إلى الشر ، ومع التغلب على العزلة على نفسه ، أصبح شخصًا بالمعنى الكامل للكلمة.

ملاحظة 3

خصوصية تفسير بيردييف لفئة "الشخصية" هي أن الشخصية في نظرته للعالم يمكن تحليلها حصريًا في إطار نهج القيم. بالنسبة للفيلسوف ، تتمثل أهمية الشخصية في أعلى قيمة هرمية في العالم ، والتي تشير إلى قيم المجال الروحي. الشخص في فهمه له قيمة أكبر من الدولة ، مع أي قيم جماعية.

أصبح فهم الشخصية باعتبارها أعلى قيمة هو الأساس لتعريف الفيلسوف للعلاقة بين الشخصية والمجتمع. وفقًا لموقف بيردييف ، فإن الشخصية لها أولوية أعلى من المجتمع. تحدد الشخصية أشكالها الخاصة من الوجود على أنها أعلى معنى للكون ، وهي أكثر قيمة بكثير من المجتمع والكون بأسره.

حاول بيردييف أن ينقل للناس أنه ليس الشخص الذي يعمل كجزء من المجتمع ، ولكن على العكس من ذلك ، يجب اعتبار المجتمع جزءًا من الشخص. لا يمكن ربط الشخصية إلا جزئيًا بالمجتمع ، نظرًا لأن الشخصية لها عمق معين لن يصبح متاحًا للمجتمع أبدًا.

مشكلة معنى التاريخ

"جوهر التاريخ في نهايته" - يعكس هذا البيان الشهير للفيلسوف موقفه من علم الأمور الأخيرة - وهو نوع من التدريس حول نهاية التاريخ والعالم. يعتقد بيردييف أنه يجب النظر إلى التاريخ في سياق وجهات نظره الأخروية.

من أجل فهم كامل لمحدودية التاريخ ، فإن مسألة العلاقة بين الخلود والوقت مهمة.
إن مجرى الزمن الأرضي في حد ذاته ليس سوى مرحلة ، فترة في خلود الكون ، يقع داخل حدود الخلود ومترسخ بقوة هناك.

عندما نتجاوز حدود الأبدية ، جنبًا إلى جنب مع تنفيذ مهام معينة ، سينتهي تاريخنا. تجري سيرورة مجرى التاريخ في فترته الزمنية التاريخية ، لكن التاريخ لا يسعه إلا أن يتجاوز حدوده. مع البداية ، سينتهي التاريخ البشري في النهاية.

خلافًا لذلك ، لاحظ بيردييف ، إذا افترضنا وجود "اللانهاية السيئة" في سيرورة العالم ، فلن يتمكن التاريخ من إدراك الانتقال إلى حالات أخرى ، جنبًا إلى جنب مع الخروج من أشكال الوجود غير الكاملة إلى قناة الأشكال الأبدية للحياة.

نتيجة للثقة في الوجود النهائي لتاريخ الأرض ، وفي حقيقة أن الوقت ، الذي هو مرحلة منفصلة من الخلود ، سينتهي عاجلاً أم آجلاً ، تم تشكيل آراء المؤلف حول عمليات التقدم. إن وجود تاريخ لا نهاية له سيكون بلا معنى ، وإذا وجد فيه تقدم مستمر ، فسيكون ذلك غير مقبول ، لأنه سيكون وسيلة للتعبير عن تكوين جيل معين كوسيلة للعيش للأجيال اللاحقة.

من هذا يترتب على أن نظريات التقدم خاطئة وغير أخلاقية - قال الفيلسوف في أعماله. إن التاريخ لا يتقدم على طول خطوط صاعدة ، كما أنه ليس تراجعًا ، فالتاريخ هو معارضة مأساوية لأنماط متعارضة - أقطاب الخير والشر.

ومع ذلك ، إذا لم يكن هناك تقدم ، فلا توجد أشكال مثالية لوجود المجتمع ، تنجذب إليه البشرية جمعاء. بناءً على ذلك ، فإن الاعتقاد بأن إنشاء مثل هذا الملكوت ممكن ، في أي من مظاهره - الشيوعية أو الثيوقراطية ، ليس مقدراً أن يحدث في تاريخ البشرية.

التاريخ هو الطريق إلى أشكال أخرى من تنظيم العالم ، وبالتالي ، يمكن حل المهام التي تمت صياغتها في التاريخ خارج حدوده - في مجال ما وراء التاريخ ، والذي يمثله الخلود.

أصر الفيلسوف على الموقف ، التقليدي للاتجاه الوجودي ، والذي بموجبه يتصرف الشخص نفسه كمبدع للتاريخ ، موضحًا ذلك من خلال حقيقة أن الشخص نفسه في سياق الأحداث التاريخية ، وبالتالي ، كل ما يحدث هو "تاريخه" ، الذي على أساسه يظهر الإنسان كشريك وخالق التاريخ.

ملاحظة 4

وفقًا لموقف Berdyaev ، لا يمكن للخلاص إلا أن يكتسب أشكالًا عامة ، ويمكن أن يحدث إذا كانت هناك تغييرات دينية في بنية الوجود ، وذلك بفضل الجهود الإبداعية للمجتمع البشري بأكمله. في هذه الحالة ، سيحدث سقوط العالم المادي الاستعباد.

انطلاقًا من هذا ، وفقًا لموقف بيردييف ، يجب تفسير النهاية على أنها تحول ، انتقال المجتمع البشري إلى أبعاد جديدة لوجوده ، إلى شكل جديد - عصر الروح ، حيث سيكون الحب هو العامل المركزي. قادرة على الخلق والتحويل.

مصير روسيا: الفكرة الروسية

كانت الأفكار حول المعنى والدور الذي تلعبه روسيا في تاريخها ، جنبًا إلى جنب مع مصيرها ومصيرها في سياق المجتمع البشري العالمي - أي مجال القضايا المرتبطة بتفسير الفكرة الروسية ، أهمية خاصة في أعمال الفيلسوف.

بدأ يطرح هذه الأسئلة خلال الحرب العالمية الأولى ، حيث كانت هناك صياغة حادة للأسئلة المتعلقة بالهوية القومية الروسية ، ثم التفت إليها باستمرار في عملية فهم تجربة الثورة الروسية وملامح الثورة الثانية. الحرب العالمية.

في عمله "مصير روسيا" ، استخدم بيردييف مرارًا مصطلح "الفكرة الروسية" ، والذي ورد ذكره في سياقات متنوعة ، أهمها أن لروسيا مهمة معينة فيما يتعلق بأوروبا.

ملاحظة 5

إن مصير روسيا يكمن في تحرير مختلف الشعوب. هذه المهمة هي الأساس بروح روسية محددة. إن مصداقية هذه المهمة في سياق التوزيع العالمي للبعثات لروسيا تتم صياغتها على مستوى القوى التاريخية الروحية ".

استندت "الفكرة الروسية" ، كفكرة "المهمة الخاصة" لروسيا ، في أعمال الفيلسوف على موضوعات الغرب والشرق. في هذه الحالة ، عبر بيردييف عن أفكار تقليدية تمامًا لعصره: تمامًا مثل خومياكوف ودوستويفسكي وسولوفييف ، بالإضافة إلى كثيرين آخرين ، رأى أنه من المستحيل على روسيا أن تتبنى استراتيجية تنمية شرقية حصرية ، أو العكس بالعكس.

على روسيا ، حسب فهمه ، أن تتصرف بصفتها دول الشرق والغرب ، وأن تدرك ظهور حالة جديدة من النظام الاجتماعي ، والتي يجب أن تظهر كبديل للبرجوازية: "يمكن لروسيا أن تكون واعية وتجد رسالتها العالمية حصريًا في هذا الإطار". من مشاكل الغرب والشرق. تقع روسيا في وسط العالمين الغربي والشرقي ، وبالتالي فهي بمثابة الشرق والغرب.

كان بيردييف مناصرًا شغوفًا لروسيا المولودة من جديد ، جنبًا إلى جنب مع رسالتها التاريخية و "طريقها الخاص". لقد كان مؤلف فكرة "المثال الروسي" ، حيث يجب أن تكون روسيا ، بالتضحية بنفسها ، نموذجًا للبشرية جمعاء في حالة تحول جميع عمليات الحياة في العالم ، إلى جانب انتقالها اللاحق إلى أشكال جديدة الدولة الاجتماعية المسيحية.

إذا لاحظت وجود خطأ في النص ، فيرجى تحديده والضغط على Ctrl + Enter

ولد نيكولاي ألكساندروفيتش بيردييف في مارس 1874 في كييف لعائلة أرستقراطية. كان أسلافه ينتمون إلى أعلى طبقة أرستقراطية عسكرية ، وكانت والدته من نسل الأمراء Kudashevs (على الأب) والكونتات Choiseul-Guffier (على الأم).

في عام 1884 ، التحق NA Berdyaev بسلك الطلاب العسكريين في كييف ، ولكن اتضح أن جو المؤسسة التعليمية العسكرية كان غريبًا جدًا عليه لدرجة أنه تخلى عن المهنة العسكرية التقليدية لعائلته ودخل أولاً الكلية الطبيعية في جامعة كييف ، وسنة واحدة انتقل فيما بعد إلى كلية الحقوق في نفس الجامعة.

كطالب ، تعرّف ن. أ. بيردييف على الماركسية القانونية ، التي كان يمثلها في ذلك الوقت بشكل أساسي ب.ب. لمشاركته في الحركة الطلابية والدعاية للأفكار الاشتراكية ، في عام 1898 تم اعتقاله وطرده من الجامعة بعد ثلاثين يومًا من السجن وأرسل إلى مقاطعة فولوغدا لمدة ثلاث سنوات للمحاكمة.

أثرت سنوات المنفى بشكل كبير على النظرة العالمية والقناعات السياسية لـ N.A. Berdyaev. تخلى أخيرًا عن الحركة الاشتراكية الديموقراطية وبدأ في التعاون مع مجلة P.

بعد نفيه ، درس ن. أ. بيردييف الفلسفة في هايدلبرغ لعدة أشهر ، حيث شارك في مؤتمرات اتحاد التحرير. بعد عودته إلى وطنه ، أصبح عضوًا في هيئة تحرير مجلة التوجيه الرمزية - "New Way" ، ومنذ عام 1905 ، يدير مع S.N. بولجاكوف مجلة "Voprosy Zhizni".

في عام 1922 طرد ن. أ. بيردييف من روسيا مع مجموعة كبيرة من الكتاب والفلاسفة والعلماء. عاش في برلين لمدة عامين ، ومن عام 1924 حتى نهاية حياته - في فرنسا. خلال سنوات الهجرة ، شارك بنشاط في الأنشطة الاجتماعية والفلسفية والدينية والأدبية. بالفعل في فترة برلين ، بدأت سمعة بيردييف تتشكل ليس فقط كمفكر روسي أصيل ، ولكن أيضًا كواحد من الفلاسفة البارزين في أوروبا ما بعد الحرب. تعرف على عدد من الفلاسفة الغربيين المشهورين - O. Spengler و M. Scheler وغيرهم.

في باريس ، بدأت الأكاديمية الدينية والفلسفية ، التي أنشأها في برلين ، العمل بنشاط. منذ عام 1925 ، ينشر بيردييف مجلة "Put" ، التي أصبحت موسوعة للفكر الديني والفلسفي لـ "المهاجر" الروسي. أهم أعماله الفلسفية في الثلاثينيات. - تتم ترجمة "في غرض الإنسان" و "أنا وعالم الأشياء" و "الروح والواقع" إلى عدد من اللغات الأوروبية.

في الهجرة ، لا يفقد إن أ. بيردييف الاهتمام بروسيا فحسب ، بل على العكس من ذلك ، يكتسب هذا الاهتمام أهمية أعمق. يكتب "الفكرة الروسية" ، الذي يدرك فيه خصوصيات التاريخ الروسي ، وأصالة الفكر الروسي والشخصية الوطنية ، ويسعى إلى تحليل الدور التاريخي لثورة أكتوبر. لقد كتبت بالفعل في الخارج كثيرًا عن الشيوعية والثورة الروسية. حاولت أن أفهم هذا الحدث ، الذي له أهمية كبيرة ليس فقط لمصير روسيا ، ولكن أيضًا لمصير العالم. لقد بذلت مجهودًا روحيًا للارتقاء فوق صراع الأحزاب ، ولتطهير نفسي من المشاعر ، لأرى ليس الأكاذيب فحسب ، بل أيضًا حقيقة الشيوعية ".

كان يشعر دائمًا أنه روسي ، وريث أفضل الثقافات الثقافية ؛ بما في ذلك التقاليد الفلسفية. كان متأصلاً في عالمية كل من الإبداع والنشاط العملي. في الوقت نفسه ، فإن الفكرة الرئيسية لعمل N.A. Berdyaev هي فكرة الحريةكونها عقيدة حياة الفيلسوف ، لم تسمح له بأن يصبح عضوا في حزب معين ، حركة أيديولوجية وسياسية معينة.

الإرث الفلسفي لـ NA Berdyaev هائل. عمل فكره الإبداعي بلا انقطاع ، وفي الفترات الصعبة من حياته ، كما أكد هو نفسه ، كان مثمرًا بشكل خاص. أدرك رسالته الفلسفية كصبي ، وابتكر أعمالًا فلسفية دخلت الثقافة العالمية ، بعد أن تلقى الاعتراف الذي يستحقه من المجتمع العالمي خلال حياته (في عام 1947 حصل على لقب دكتور من جامعة كامبريدج) ، في عام 1948 توفي بيردييف في مكتبه يعمل على كتاب "مملكة الروح ومملكة قيصر". كما كتب أعمالًا مشهورة مثل "معرفة الذات" و "في قصد الإنسان" وما إلى ذلك.

لقد قطع بيردييف ، على حد قوله ، مسارًا فلسفيًا طويلًا. في هذا الطريق ، لم تستطع طبيعته الإبداعية إلا أن تغير موقفه من عدد من المشاكل الفلسفية والاجتماعية والسياسية. ولكن من خلال كل أعمال المفكر ، بعد أن بقيت عمليا دون تغيير ، مرت فكرة جوهر وهدف الفلسفة. تمت صياغة هذه الفكرة بشكل واضح لأول مرة في عمل ن. أ. بيردييف "معنى الإبداع". من الجدير بالذكر أنه بعد ذلك بوقت طويل ، تلخيصًا لعمله الفلسفي في معرفة الذات ، هو الذي ينتقد بشدة تراثه ، يصف هذا العمل بأنه أكثر ما يعكس نظرته الفلسفية بشكل مناسب.

كيف يفهم N.A. Berdyaev جوهر وهدف الفلسفة؟ بادئ ذي بدء ، تجدر الإشارة إلى أنه أمر غير معتاد بالنسبة لنا. مثل العديد من الفلاسفة الروس ، لم يخلق بيردييف نظامًا فلسفيًا. لم يفعل ذلك ، لأنه لم يجاهد من أجل ذلك ، لأنه لم يعتبر إنشاء نظام شامل هدفًا للإبداع الفلسفي. علاوة على ذلك ، لم يعترف بالفلسفة كموضوعية وعلمية وصحيحة بشكل عام.

تعد مشكلة العلاقة بين الفلسفة والعلم أحد الموضوعات الرئيسية في "حاسة الإبداع". النظر في عدد من المشتركين في بداية القرن العشرين. التيارات الفلسفية - الوضعية ، والبراغماتية ، والكانطية الجديدة ، وما إلى ذلك ، - توصل ن.أ. بيردييف إلى استنتاج مفاده أن يكمن أحد الأسباب الرئيسية لأزمة الفلسفة بالتحديد في الرغبة في جعلها علمية حتى النهاية ، في حين أن الفلسفة الذاتية وغير العلمية يمكن أن تكون أكثر صحة.دون إنكار قيمة وأهمية العلم للإنسان والمجتمع ، يظهر الفيلسوف في نفس الوقت عدم توافقه مع الفلسفة. كتب "العلم حقيقة لا جدال فيها يحتاجها الإنسان". من أجل العيش والتطور ، يجب على الشخص أن يوجه نفسه معرفيًا في العالم المعطى ، والذي يتقدم عليه من جميع الجوانب. من أجل هذا التوجه الذي يحميه ، يجب على الشخص أن ينسجم مع العالم المعطى ، مع الضرورة العالمية المحيطة به. العلم هو أداة محسنة للتكيف مع عالم معين ، مع الضرورة المفروضة. العلم هو إدراك الضرورة من خلال التكيف مع العالم المعطى والإدراك من الضرورة.

الفلسفة ، وفقًا لـ N. A. Berdyaev ، "هي طريقة معرفية للخروج من العالم ، نظرة ثاقبة تتغلب على ضرورة العالم. الفلسفة هي نوع من ردود الفعل تجاه العالم تختلف اختلافًا جوهريًا عن العلم ، فهي تولد من شخص آخر وتوجه إلى الآخر. إن تبعية الفلسفة للعلم هو تبعية الحرية للضرورة. الفلسفة العلمية فلسفة مستعبدة أعطت حريتها الأصلية لقوة الضرورة ".

في التعليمات المنهجية لدراسة الموضوع التمهيدي "الفلسفة ، موضوعها ، هيكلها ووظائفها" ، تم تقديم تعريفات مختلفة وفهم للفلسفة. اقرأها مرة أخرى وقارن بينها وبين فهم بيردييف للفلسفة. أي من التعريفات التالية توافق عليه؟

يكشف بيردياييف ، مجازيًا وواضحًا وقولًا عن فهمه للفلسفة على أنها الإبداع الحر لروح متحررة ،نسعى جاهدين لفهم معنى العالم ، معارضة هراء ضرورة العالم. لم يتوقف أبدًا عن تركيز انتباهه على حقيقة أن الفلسفة لا يمكن ولا ينبغي أن تكون علمًا ، بما أنها أصبحت علمًا ، فإنها لا تحقق هدفها العزيز - اختراق من العالم المعطى ، البصيرة للحرية وراء الضرورة.

بالنظر إلى الفلسفة ، أولاً وقبل كل شيء ، كإبداع ، توصل N.A. Berdyaev إلى الاعتراف بها كنوع خاص من الفن ، يختلف اختلافًا جوهريًا عن الشعر أو الموسيقى أو الرسم ، أي فن الإدراك. ويؤكد أن "الفلسفة فن لأنها إبداع. الفلسفة فن لأنها تفترض مقدما هبة خاصة من فوق ودعوة ، لأن شخصية الخالق تطبع عليها بما لا يقل عن الشعر والرسم. لكن الفلسفة تخلق أفكارًا وجودية وليس صورًا. الفلسفة هي فن المعرفة في الحرية من خلال خلق الأفكار التي تعارض العالم المعطى والضرورة وتتغلغل في الجوهر المتعالي للعالم. لا يمكن جعل الفن يعتمد على العلم والإبداع - على التكيف والحرية - على الضرورة ".

بينما يؤكد ن. أ. بيردييف استقلال الفلسفة عن العلم ، يؤكد في الوقت نفسه على استقلالها عن الدين واللاهوت ، اللذين يرتكزان دائمًا على الإيمان بالسلطات. يجب أن تتحرر الفلسفة ، في إيمانه العميق ، من كل شيء خارج سلطتها الأساسية وخارج طرق المعرفة الأساسية. ومع ذلك ، ينفي بيردييف وجود علاقة خارجية بين الفلسفة والدين واللاهوت ، ويؤكد على وجود تبعية داخلية ، وتكييف للفلسفة ، وقبل كل شيء ، أفكاره عن طريق التدين العميق. يكتب: "لكن الفلسفة لا يمكن أن تنفصل عن أعمق مصادر الوجود ، عن العناصر الحيوية والدينية التي يجدها الشخص الفلسفي في عالمه المصغر.

تتطلب الفلسفة حرية الوصول إلى هذه المصادر الحية المباشرة للوجود وتعتبرها عبودية لنفسها عندما لا يُسمح لها بالوصول إلى المصادر الأولية. الدين حياة متكاملة. حقيقة الدين أنزلها الله للإنسان. الفلسفة معرفة. يكشف الإنسان حقيقة الفلسفة. إن الجمع بين الإلهي والإنساني ، والديني والفلسفي في الإدراك النهائي للحقيقة الواحدة لا يتم عن طريق السلطة الخارجية والخضوع ، ولكن من خلال عمل إبداعي حر داخليًا ".

إن الترابط والوحدة الداخلية للفلسفة والدين هو نتيجة حقيقة أن كليهما يمثلان الفهم الإبداعي للحقيقة. لكن في الوقت نفسه ، هناك فرق عميق بينهما: في الفلسفة ، تظهر الحقيقة وصياغتها ، ولا يتم إثباتها وإثباتها. تتمثل مهمة الفلسفة في إيجاد الصيغة الأكثر كمالًا للحقيقة التي يُنظر إليها في الحدس وتجميع الصيغ. وهكذا ، فإن حقائق الفلسفة ، على الرغم من أن ن. أ. بيردييف يعلن أنها صالحة عالميًا مقارنة بالحقائق العلمية ، يتبين أنها مجرد وسيلة للتعبير عن الحقائق ذات الترتيب الأعلى - الحقيقة التي يتم فهمها من خلال التنوير الديني. وهذه الحقيقة ، أولاً وقبل كل شيء ، لها معنى ، ولا يمكنها إنكار معنى كل ما هو موجود ، لأن الشخص يقاوم دائمًا هراء ضرورة العالم ، ويسعى إلى فهم "المعنى من خلال الهراء". أدرك بيردييف هدف الفلسفة هذا في وقت مبكر جدًا ، في شبابه ؛ لقد كانت ثورة غيرت حياته كلها ، وأصبح موضوع معنى الحياة إحدى المشكلات الرئيسية في عمله.

إن فهم بيردييف للفلسفة كإبداع ، كنوع خاص من الفن - فن فهم معنى الوجود - من خلال البصيرة الدينية والإبداع الذاتي قاده إلى فكرة أن فلسفة الإبداع تفترض مسبقًا فلسفة الحرية ، وهذه هي فلسفة المحررين. لكن الفلسفة الإبداعية لا يمكن أن تكون فلسفة أكاديمية أو فلسفة دولة. الفيلسوف شخص حر ، لا يعتمد على "العالم" ، ولا يتكيف مع أي شيء. لا يمكن للفيلسوف أن يخدم الدولة أو الأحزاب السياسية أو الأكاديميات أو الأغراض المهنية.

لا يستطيع الفيلسوف حتى أن يخدم مصلحة الناس ، ولا يمكنه أن يخدم الناس والأهداف الإنسانية الخاصة. هنا تأخذ الفكرة الرئيسية لعمل بيردييف - فكرة الحرية - حرية الروح البشرية ، وعيه ووعيه الذاتي - تعبيرًا اجتماعيًا وسياسيًا.

في تعريف ن. أ. بيردييف لطبيعة الفلسفة ومهامها ، ينتمي المكان المركزي إلى مسألة الأنثروبولوجيا في الفلسفة. وهذا طبيعي تمامًا ، لأن كل ما قيل أعلاه عن فهمه لجوهر الفلسفة وهدفها سيفقد معناه إذا لم يعلن المفكر أن المشكلة المركزية للفلسفة هي الإنسان ، علاوة على أن الإنسان يسبق الفلسفة ، فهو شرط أساسي. لجميع المعارف الفلسفية. بعد أن وضع مشكلة الإنسان في مركز الإبداع الفلسفي ، يتناول N.A.Berdyaev في أعماله باستمرار قضايا الوجود الإنساني ، وحريته ، وإبداعه ، ومصيره. وعلى الرغم من إعلان المفكر عن الاستقلال والانعزال عن أي أحزاب وحركات فلسفية ، إلا أنه مجبر على الاعتراف بفلسفته على أنها "فلسفة من النوع الوجودي" والتأكيد على قرب وجهات نظره من آراء عدد من مفكري الماضي ( Heraclitus ، Origen ، Jacob Boehme) والفلاسفة المعاصرون (A. Bergson ، D. Gentile ، Max Scheler).

مركزية الإنسان- السمة الرئيسية لفلسفة N. A. Berdyaev. أيا كان جانب العالم الذي يلمسه المفكر ، فهو يعتبره من منظور الوجود الإنساني ، وحرية الإنسان ، والإبداع البشري ؛ كان مقتنعا بشدة أن كشف الغموض حول الإنسان يعني كشف لغز الوجود. الشرط الأساسي لفهم جوهر الإنسان بالنسبة له هو الاقتناع بأن الإنسان "كون صغير" ، "عالم مصغر" ، علاوة على ذلك ، ليس جزءًا من الكون ، بل كونًا صغيرًا بالكامل. لكن الإنسان ليس فقط "Microcosm" ، ولكن أيضًا "microtheos" ،لانه على صورة الله ومثاله. في نفس الوقت ، الإنسان كائن طبيعي محدود. إنها ، كما كانت ، نقطة تقاطع عالمين ، فهي تعكس في حد ذاتها العالمين الأعلى والأدنى.

فكر فيما إذا كان هناك تشابه في حل هذا السؤال من قبل Berdyaev مع نظرية Soloviev. يتضح هذا من خلال الاقتباس التالي: "يعتبر الإنسان نفسه على أنه ينتمي إلى عالمين ، وطبيعته ذات شقين ، وفي وعيه طبيعة واحدة ، ثم الأخرى تفوز. والشخص الذي يتمتع بنفس القوة يبرر أكثر أنواع وعي الذات عكسًا ، ويبررها بنفس القدر مع حقائق طبيعته. يدرك الإنسان عظمته وقوته ، وعدم أهميته وضعفه ، وحريته الملكية ، وتبعيته العبودية ، ويدرك نفسه على صورة الله ومثاله ، وكقطرة في بحر الضرورة الطبيعية. وبحق متساوٍ تقريبًا يمكننا التحدث عن الأصل الإلهي للإنسان وعن أصله من الأشكال الدنيا للحياة العضوية للطبيعة "؟

كانت مشكلة الشخصية ذات أهمية خاصة لـ N.A. Berdyaev. الإنسان ، في رأيه ، هو شخص على صورة الله ومثاله. يجب تمييز الشخص عن الفرد. الشخصية هي فئة دينية روحية ، بينما الفرد هو فئة بيولوجية طبيعية. الفرد جزء من الطبيعة والمجتمع. ومع ذلك ، لا يمكن أن تكون الشخصية جزءًا من أي جزء ، فهي ليست جزءًا من المجتمع ، بل على العكس من ذلك ، فإن المجتمع ليس سوى جزء أو جانب من الشخصية. الشخصية ليست جزءًا من الكون ، بل على العكس ، فالكون جزء من شخصية الإنسان.

الشخصية ليست مادة ، إنها فعل إبداعي ، لا تتغير في عملية التغيير. في الشخصية ، الكل يسبق الأجزاء. كونها روحًا ، الشخصية ليست شيئًا مكتفيًا ذاتيًا ، فهي ليست أنانية ، إنها تنتقل إلى شيء آخر غير نفسها ، إلى بعض "أنت" وتدرك المحتوى العالمي ، وهو شيء ملموس ويختلف عن المسلمات المجردة. إن إدراك الشخصية يعني الصعود من اللاوعي عبر الوعي إلى العقل الفائق. إن جسم الإنسان بصفته جانبًا أبديًا من سمات الشخصية هو "شكل" وليس مجرد كيان فيزيائي-كيميائي ويجب أن يخضع للروح.

وهكذا ، وفقًا لـ N.A. Berdyaev ، فإن الإنسان كائن روحي وكائن مادي (جسدي). بصفته كائنًا جسديًا ، فهو مرتبط بدورة الحياة العالمية بأكملها ، ككائن روحي ، يرتبط بالعالم الروحي وبالله. ومع ذلك ، فإن جوهر الإنسان مشوه ، لأنه نبذ الله ، بينما الكائنات التي ابتعدت عن الله وعن بعضها البعض ليس لها خبرة مباشرة في الحياة الروحية ، فهي تعاني من مرض العزلة. عند سؤاله عن سبب رغبة الإنسان في "الابتعاد عن الله" وبالتالي ارتكاب خطيئة ، يجيب بيردييف بفهمه للحرية ، التي تعتبر بالنسبة له "أهم من الوجود".

يميز بين ثلاثة أنواع من الحرية: الحرية اللاعقلانية الأولية ،هذا هو ، التعسف. الحرية العقلانيةأي الوفاء بواجب أخلاقي ، وأخيرًا ، الحرية مشبعة بمحبة الله.

الحرية اللاعقلانية للإنسان متجذرة في "العدم" الذي من خلاله خلق الله العالم. هذا "العدم" ليس فراغًا ، إنه نوع من المبدأ الأساسي الذي يسبق الله والعالم ولا يحتوي على أي تمايز ، أي التقسيم إلى أي عدد من العناصر المحددة.

كان لعمل ف.م.دوستويفسكي أهمية كبيرة بالنسبة للمفكر الروسي لفهم جوهر المسيحية والمسيح باعتباره تجسيدًا لها ، واعتبر الفيلسوف أسطورة محقق التفتيش العظيم هو ذروته. أحد أكثر الأعمال الرائعة لـ NA Berdyaev - "نظرة دوستويفسكي للعالم" مكرسة لتحليلها ، وكذلك للنظر في عمل الأدب الكلاسيكي الروسي ككل ، حيث يعبر الفيلسوف بوضوح عن موقفه من المسيحية وإلى مسألة إمكانية الجمع بين الحرية وعبادة المسيح ... في رأيه ، في "أسطورة المحقق الكبير" المفاهيم القطبية تتعارض ؛ الإيمان بمعنى الحياة وعدم الإيمان بها والمحبة الإلهية والموقف الكافر للناس المسيح والمسيح الدجال. المحقق الكبير ينفي الفكرة رجولة الله ، والتقارب ووحدة المبادئ الإلهية والإنسانية في الحرية.لا يتحمل الإنسان الاختبار العظيم لقوته الروحية وحريته الروحية والدعوة إلى حياة أعلى. عندما تنشأ المعضلة: الحرية أو السعادة ،الازدهار ونظام الحياة ، الحرية مع المعاناة أو السعادة بدون حرية ، يختار معظم الناس الثانية. إن حرية الروح البشرية تتعارض مع سعادة الناس ؛ إنها أرستقراطية وموجودة لعدد قليل من المختارين. يتهم كبير المحققين المسيح بأنه ، بعد أن منح الناس حرية لا تطاق ، تصرف كما لو أنه لا يحبهم. بدافع حب الناس ، كان من الضروري حرمانهم من حريتهم ، لأن السلام وحتى الموت أعز على الإنسان من الاختيار الحر في معرفة الخير والشر.

يقبل Berdyaev في البداية مثل هذا المسيح كما هو موضح في الأسطورة - جسد الحرية اللانهائية للروح ، الذي تمنى حبًا مجانيًا لنفسه ، ورفض إغراء المسيح الدجال. هذا الفهم للمسيح والمسيحية بالنسبة له ليس فقط أساس العقيدة الفلسفية للإنسان ، ولكنه أيضًا مبرر معروف جيدًا لحقيقة أن الدين لا يمكن أن يلبي الاحتياجات الروحية أو المادية للإنسان ، لأن المسيحية الحقيقية لا تعترف بالعنف ضد حرية الروح البشرية ، وحرية الضمير ، والتحول إلى حرية الإنسان وتوقع تحقيق عهود المسيح. وبالتالي ، فإن المسيحية ليست مسؤولة عن حقيقة أن البشرية لم ترغب في تحقيقها وخانتها. هنا ، لا تتجلى ثنائية الإنسان فقط بوضوح (من ناحية ، هو كائن ساقط وخاطئ ، غير قادر على النهوض بقوته الخاصة ، ومن ناحية أخرى ، هو صورة الله ومثاله ، قمة الخلق ، المدعو للحكم) ، ولكن أيضًا الدين نفسه ، أو بالأحرى عناصر متناقضة (من ناحية ، عقيدة المسيح كمثل مثالي ، من ناحية أخرى ، المنظمات الدينية التي تسمح بأفعال في أنشطتها بعيدة كل البعد عن هذا المثل الأعلى ).

إن فهم بيردييف لجوهر الإنسان ودوره ومكانته في العالم غامض وغامض ومتناقض ، مثل العديد من أفكاره الأخرى. عرضه لمشكلة الإنسان هو قول مأثور ، مجازي ، إيمانه بالإنسان لا حدود له ، وأحيانًا يكتسب عرض المشكلات النظرية والفلسفية صوتًا شعريًا. يحتوي مفهومه على عدد من الأفكار العقلانية بلا شك ، ولا سيما النص على أن الشخص ، باعتباره كائنًا طبيعيًا له أساس طبيعي وبيولوجي ، في نفس الوقت مرتبط بجميع الخيوط في المجتمع ، مما يؤثر عليه ، ويشكل صفات شخصية معينة.

بالنسبة لبيردياييف ، لا يمكن تصور الإنسان بدون الله ، فهو غير قادر على إيجاد جوهره خارج النشاط الديني والصوفي. وبالتالي ، من الواضح أن فلسفته تنتمي إلى الوجودية من نوع مسيحي خاص ، وأنها فلسفة مثالية ، لأن فكرة أسبقية الروح على الوجود تسير مثل الخيط الأحمر في جميع أعمال مفكر. لكن ماهية هذا النوع من المثالية - هل هي مثالية موضوعية أم ذاتية ، أم أننا نتعامل مع عقيدة خاصة حصرية لا يمكن وضعها تحت أي من التعريفات التقليدية - يمكن توضيحها من خلال النظر في وجهات النظر المعرفية للمفكر.

وتجدر الإشارة إلى أن NA Berdyaev قد أكد مرارًا وتكرارًا أنه لم يطور بشكل كافٍ الجانب المعرفي لفلسفته. سعى في جميع أعماله إلى تغطية مجموعة واسعة للغاية من المشاكل ، دون التركيز على التفاصيل. ومع ذلك ، فإن عددًا من أعماله: "حاسة الإبداع" ، و "أنا" وعالم الأشياء "، و" فلسفة الروح الحرة "، وما إلى ذلك ، تحتوي على تأملات عميقة ومثيرة للاهتمام حول إمكانيات وحدود الإدراك البشري. العالم ، في تفاصيل النشاط المعرفي. كان الأساس الفلسفي لتشكيل الأفكار الغنوصية للمفكر هو المذهب النظري والمعرفي لـ I Kant. كان تقسيم العالم إلى "ظواهر" و "أشياء في حد ذاتها" ذا أهمية خاصة بالنسبة لبيردياييف. وإدراكًا منه لضرورة ، ذهب الفيلسوف الروسي إلى أبعد من ذلك قليلاً وأعلن أن حقيقة وجود الواقع الموضوعي خارج وعي الذات المدركة أمر مشكوك فيه. كتب: "إن تعميق معرفتي الفلسفية قادني إلى فكرة التشييء ، التي أعتبرها الفكرة الرئيسية بالنسبة لي والتي عادة ما تكون غير مفهومة بشكل جيد. لا أؤمن بحزم وقوة ما يسمى بالعالم الموضوعي ، عالم الطبيعة والتاريخ. الواقع الموضوعي غير موجود ، إنه مجرد وهم للوعي ، لا يوجد سوى تجسيد للواقع ناتج عن توجه معين للروح. العالم الموضوعي ليس العالم الحقيقي الحقيقي ، إنه فقط حالة من العالم الحقيقي الحقيقي يمكن تغييرها. الكائن نتاج الموضوع. الذات فقط هي الوجودية ، فقط في الذات يتم التعرف على الواقع ".معربًا عن موقف يتطابق تمامًا مع المبدأ الأولي للمثالية الذاتية ، يسعى بيردييف في نفس الوقت إلى النأي بنفسه عنها ، واصفًا مذهبه بفلسفة الحرية ، معربًا عن موقفه السلبي تجاه أي تصنيفات "نمطية".

ما هو الشيء الذي يعتبره المؤلف نفسه مهمًا جدًا لفهم فلسفته؟

يكشف Berdyaev هذا المفهوم بناءً على التمييز بين الوعي الأولي والثانوي. الوعي الثانوي ، في رأيه ، مرتبط بالتفكك إلى موضوع وموضوع ، وهو يجسد ما هو معروف. الوعي البدائي مغمور في الذات كواقع أولي ، أي هوية الذات والموضوع معطى فيه. إن العالم الموضوعي هو نتاج تجسيد ، إنه عالم ساقط ومتفكك ومقيد ، حيث لا ينضم الذات إلى المعرفة. هذه الأفكار عبّر عنها بيردييف في مفارقة: "الذاتي موضوعي ، والهدف شخصي ، لأن الذات هي خلق الله ، والموضوع هو خلق الذات". لكن المهم بشكل خاص هو أن التشييء لا يحدث فقط في مجال المعرفة ، بل يحدث أولاً في الواقع نفسه. يقوم به الفاعل ليس فقط كعلم ، ولكن أيضًا ككائن حي. يتم الدخول إلى العالم الموضوعي في الحياة الأساسية للغاية. ولكن نتيجة لذلك ، فإننا نعتبر الواقعي فقط ما هو ثانوي ، ومنطقي ، وموضوعي ، ونتساءل عن حقيقة الأولية ، غير الموضوعية ، غير المبررة.

تتميز الطبيعة ، كنظام للعلاقات بين الأشياء ، وفقًا لـ NA Berdyaev ، بالسمات التالية: 1) الكائن غريب عن الموضوع ، 2) يمتص العام ، غير الشخصي ، الشامل ، الشخصي والمحدّد والخاص ، 3) تسود الضرورة ، واليقين من الخارج ، والحرية مكبوتة ولا تظهر ، 4) تتكيف الحياة مع الحركات الجماهيرية في العالم وفي التاريخ ومع الإنسان العادي: يكتسب الشخص وآرائه طابعًا اجتماعيًا ، لكن هذا يدمر أصالة. في عالم الأشياء هذا ، تستمر الحياة في الزمن ، الذي ينقسم إلى ماضٍ ومستقبل ، وهذا يؤدي إلى الموت. بدلاً من "الوجود" باعتباره النشاط الخلاق الفردي الوحيد للروح ، نجد في الطبيعة "كائنًا" بسيطًا تحدده القوانين. إن استخدام الأفكار العامة حول هذا الوجود المتكرر الغريب بمثابة وسيلة للتواصل بين الأفراد المعزولين الذين ينشئون المؤسسات الاجتماعية ؛ لكن في هذا المجتمع ، وفقًا للقواعد التقليدية ، تظل الذات وحدها. إن التمجيد ، كما يؤكد بيردييف مرارًا وتكرارًا ، هو تفسير معرفي لـ "سقوط" العالم ، وحالة الاستعباد والضرورة والانقسام التي يعيشها العالم. يخضع العالم الموضوعي للإدراك العقلاني في المفاهيم ، لكن الشيئ نفسه له مصدر غير منطقي.

إن الولادة الجديدة للإنسان الساقط تعني تحرره من الطبيعة التي خلقتها العملية الموضوعية ، وهذا يعني الانتصار على العبودية والموت ، وفهم الشخص كروح ، كوجود لا يمكن أن يكون شيئًا ولا يمكن التعبير عنه بأفكار عامة.

بالنسبة لبيردييف ، فإن مفاهيم "الواقع" و "الوجود" بعيدة كل البعد عن التطابق ، سواء مع بعضها البعض أو مع مفهوم الموضوعية. العالم الحقيقي الوحيد لـ N. A. Berdyaev هو العالم الذاتي والشخصي. يجب أن يؤخذ هذا في الاعتبار عند وصف المفهوم الغنوسي للمفكر ، إذا أخذنا في الاعتبار أنه في نظرية المعرفة من المهم ليس فقط من وكيف يدرك العالم (الوجود ، الواقع ، الموضوع) ، ولكن أيضًا ما هو هذا الواقع المدرك.

يبدو أن الاعتراف بالواقع الحقيقي الوحيد للعالم الذاتي يجب أن يقود الفيلسوف حتمًا إلى إنكار قابليته للمعرفة (كما كان الحال ، على وجه الخصوص ، في هيوم). ومع ذلك ، يلتزم الفيلسوف بشدة بموقف الاعتراف بمعرفة هذا العالم الذاتي والشخصي. يستمد هذا الاقتناع من تعاليمه عن الإنسان. الإدراك والفهم ، من وجهة نظره ، ممكنان لأن الإنسان عالم مصغر ، وأن الكون ينكشف فيه وأن مصير الإنسان "أنا" هو في نفس الوقت مصير الكون.

"الإنسان كون صغير ، عالم مصغر - هذه هي الحقيقة الأساسية للإدراك البشري والحقيقة الأساسية التي تفترضها إمكانية الإدراك ذاتها. يمكن للكون أن يدخل إلى شخص ، ويستوعبه ، ويمكن إدراكه وفهمه فقط لأن الشخص لديه التكوين الكامل للكون ... يدخل الكون في شخص ، ويستسلم لجهوده الإبداعية ككون صغير ، مثل عالم مصغر ... أنه ليس فقط في العالم كأحد أجزاء العالم ، ولكن أيضًا خارج العالم ، وفوق العالم ، متجاوزًا كل الأشياء الموجودة في العالم على أنها متساوية في الجودة مع العالم. "

وبالتالي ، فإن شرط الإدراك ، وفقًا لـ N.A. Berdyaev ، هو أن الإنسان كوني بطبيعته ، أنه مركز الوجود ، لأن من يدرك العالم فلسفيًا يجب أن يتجاوز كل الأشياء الموجودة في العالم ، ولا يمكنه أن يكون أحد الأشياء في العالم من بين أشياء أخرى ، بل يجب أن يكون هو العالم.في رأيه ، المهمة الجريئة لفهم الكون لا يمكن أن تواجه الجزء الكسري من الكون ، مشكلة المعرفة لم تكن لتظهر. إن صياغة هذه المشكلة بحد ذاتها ممكنة فقط لشخص ما هو الكون نفسه ، القادر على مقاومة الكون ، على قدم المساواة ، قادر على تضمينه في نفسه - هذه هي قناعة الفيلسوف ، هذه هي نقطة البداية من نظريته المعرفية.

بيردييف غريب للغاية عن فهم عملية الإدراك باعتبارها انعكاسًا للعالم في الوعي البشري. يكتب: "المعرفة ليست انعكاسًا للوجود وليست بناء للوجود ، بل هي كشف الذات عن الوجود ، وتقطيع أوصاله وتشكيله. في فعل الإدراك ، يحدث شيء مع الوجود نفسه ، مع الواقع الحقيقي نفسه ، والذي بسببه يتحسن الوجود بشكل إبداعي ، ويتطور ، ويدرك القيمة. وهذا لا يحدث في الوعي النفسي الفردي ، بل في أعماق الوجود الكوني ".

المعرفة هي الطريق من الفوضى إلى الفضاء ، ومن الظلام إلى النور ،ليس لأن الذات المدركة بوعيها المتسامي تشكل الوجود وتنشر الضوء العقلاني عليه ، ولكن لأن الوجود نفسه مستنير وتشكل في فعل معرفة الذات.

من وجهة نظر بيردييف ، الذي يفهم الإدراك على أنه عمل إبداعي ، من المستحيل معارضة موضوع الإدراك للموضوع ، لأنه في هذه الحالة ، هناك ، كما كان ، تدمير كيان كل من الذات والموضوع. موضوع. بالإشارة بشكل نقدي إلى المفاهيم المعرفية الموجودة في إطار البراغماتية والوضعية ورفض كل من العقلانية والتجريبية ، يعتقد الفيلسوف أن النهج الصحيح الوحيد للمعرفة الفلسفية (يعارض هذا النوع من المعرفة للمعرفة التي تقوم بها علوم معينة) هو النهج الذي يعرض عليه ، ويطلق على وجهة نظره الواقعية الخلاقة والصوفية. إنه يلفت الانتباه إلى حقيقة أن الفلسفة الصوفية والسحرية هي التي كشفت عن العقيدة الحقيقية للإنسان كعالم مصغر ، ومن خلاله بدأ الشخص في سر نفسه ، وأن الصوفيين فقط يفهمون جيدًا أن كل ما يحدث في الشخص لديه أهمية العالم وطبعها على الفضاء ؛ لقد عرفوا أن العناصر الروحية للإنسان كونية ، وأنه من الممكن في الإنسان اكتشاف كل طبقات العالم ، التكوين الكامل للعالم.

ينطق الفيلسوف بنوع من الترنيمة للتصوف والدين الذي لعبه ولا يزال بإمكانه لعبه في معرفة الإنسان: "وهذه الفلسفة وحدها هي القادرة على رؤية الكون في الإنسان ، والتي ترى أن الإنسان يفوق كل ظواهر الطبيعة العالم والمركز الأعلى للوجود. تلك القوى الكونية الخفية السرية مخبأة في شخص ، غير معروفة للعلم الرسمي والوعي اليومي أثناء النهار للشخص ، يكاد يكون من المستحيل الشك في هذا. هذا الوعي ينمو ، لا يتناقص ، يزاحم ضمير المسؤول العلمي والعقلاني الرسمي. يجب أن تصبح حقيقة التصوف الأبدية قريبًا الحقيقة المفتوحة والإلزامية ، والتي سيكون من الممكن الاختباء منها فقط في العدم ".

ينكر بيردييف عمليا الحاجة إلى المعرفة العقلانية والمنطقية ، ويؤكد باستمرار في أعماله أنه إذا كان المنطق ممكنًا بل وضروريًا في معرفة الخاص ، الذي تقوم به علوم معينة ، فإنه لا معنى له تمامًا وعديم الفائدة في المعرفة الفلسفية ، حيث يجب أن يفسح المجال أمام البصيرة الحدسية والعاطفية والدينية. يجادل بأن مثل هذا النهج قد تطور فيه ليس فقط نتيجة إتقان الأدب الصوفي القبالي ، ولكن أيضًا في عملية إبداعه الفلسفي ، لأنه أدرك دائمًا أنه يعرف ليس فقط بالعقل ، وليس بالعقل ، والذات. لقانونه الخاص ، ولكن من خلال مجموع القوى الروحية ، والانفعالات الشديدة ، وكذلك الرغبة في انتصار المعنى.

يكمن الموقف الفلسفي من العالم ، وفقًا لـ N.A. Berdyaev ، خارج المجال الذي يتم فيه إنشاء الجهاز المنطقي للموقف العلمي من الواقع. إن تصور العالم كقيمة أو كمعنى (وهذا ما يميز المعرفة الفلسفية) ليس ، من وجهة نظره ، إدراكًا علميًا: إنه فعل إبداعي ، وليس تكيفًا مع الضرورة. وحيث يوجد إبداع ، لا يوجد مكان للعقلانية ، يجب أن يفسح المنطق مكانه للحدس.

حدس المعرفة الفلسفية ، حسب بيردييف ، هو نوع خاص أعلى من الحدس المرتبط بالوجود الحقيقي ، بمعنى الوجود. طبيعتها الإبداعية لا تعني أن الوجود يتم إنشاؤه بالمعرفة فقط. في الإدراك الإبداعي ، يتطور الوجود إلى أشكال أعلى فقط ، وينمو فقط. لا يمكن تبرير الحدس الفلسفي ولا ينبغي تبريره بالتفكير الاستطرادي ، فهو لا يخضع للحكم العلمي ، يمكنه فقط تحويل التفكير العلمي الخطابي إلى أداته ، إلى جهاز مكيف للتفاعل مع ضرورة العالم. يجب أن يظل حدس الفيلسوف في أفضل حالاته وبالتالي يبرر نفسه ، بغض النظر عن مدى معاناة الفيلسوف نفسه من الانقسام والوحدة الروحية.

تبين أن حدس NA Berdyaev هو الطريقة الوحيدة والشاملة وطريقة الإدراك الفلسفي. من الضروري الإسهاب في موقف آخر مهم جدًا من التعليم المعرفي للمفكر. من وجهة نظره ، لا يسمح المفهوم الحدسي للإدراك فقط بتحديد خصائص المعرفة الفلسفية بوضوح ، ولكن أيضًا لإلقاء الضوء بطريقة مختلفة على مشكلة العلاقة بين المعرفة والإيمان ، والتي هي موضوع قرون مضت. خلاف. ألا يجب أن تكتشف فلسفة المستقبل أن أساس المعرفة وأساس الإيمان هو نفس الحدس ، والإدراك المباشر للأشياء ، وكشف الأشياء غير المرئية؟ ليست كل المعرفة ، في نفس الوقت ، إيمانًا ، وليست كلها إيمانًا ، في نفس الوقت ، معرفة؟ وبطرح هذه الأسئلة يجيبها الفيلسوف في نفس الوقت: "الإيمان يوسع فقط مجال المعرفة ويتحدث عن إدراك الأشياء ذات الترتيب الأعلى ، ولكنها حقيقية مثل الأشياء ذات الترتيب الأدنى. ربما يكون الإيمان هو معرفة مرتبة أعلى ، والمعرفة كاملة ، والمعرفة الفخورة هي إيمان من رتبة أدنى ، والإيمان غير مكتمل. ثم يتحول الخلاف بين المعرفة والإيمان إلى نزاع بين الأشكال الدنيا والخاصة للمعرفة مع أعلى وأشكال المعرفة الكاملة: الأشكال الدنيا والخاصة للإيمان بأعلى شكل من أشكال الإيمان ".

بالإضافة إلى المشاكل التي تمت مناقشتها ، يتطرق بيردييف ، في كتاباته ، ويحل بطريقته الخاصة أسئلة فلسفة التاريخ ، ويوضح فهمه للمشاكل الاجتماعية والسياسية. للحصول على دراسة مفصلة لهذه المشاكل ، أوصي بأن تتعرف على الأعمال المشار إليها لـ N.A. Berdyaev.

انظر: N.A. Berdyaev. معرفة الذات. م ، 1990 ص 226.
في هذه المناسبة ، كتب بيردييف نفسه: "كنت دائمًا في معارضة وصراع. لقد تمردت على المجتمع النبيل ، وضد المثقفين الثوريين ، وعلى العالم الأدبي ، وضد البيئة الأرثوذكسية ، وضد الشيوعية ، وضد الهجرة ، وضد المجتمع الفرنسي .. .الشخص ، كان فقط شخصه ، شخص من فكرته ، دعوته ، بحثه عن الحقيقة ... أنا غير مدرك تمامًا للاندماج مع المجموعة. ليس الوجود هو ما يدفعني إلى النشوة ، بل الحرية. هذا يحدد النوع الكامل لنظري الفلسفي ".
في دوستويفسكي ، يجسد جوهر العقيدة الكاثوليكية ، التي ، في رأيه ، شوهت المسيحية.
في هذا الصدد ، يمكن أن نضيف أنه في الفلسفة الكابالية ، من بين أعظم المتصوفين J. Boehme ، من بين خليفته الأب. بادر ، نجد عقيدة الإنسان كعالم مصغر في عمل ر. هذا الاعتراف بالأهمية القصوى لمعرفة الفلسفة الغامضة والمخلصة لا يحتوي بالفعل على الطبيعة الدينية فحسب ، بل يتضمن أيضًا الطبيعة الدينية الصوفية لآراء بيردياييف.

الفلسفة الشخصية الوجودية لـ N.A. Berdyaev

وجد Berdyaeva (1874-1948) تعبيراً حياً عن المشاكل الدينية والأنثروبولوجية والتاريخية التي تميز الفكر الفلسفي الروسي ، والمرتبطة بالبحث عن الأسس العميقة للوجود البشري ومعنى التاريخ. تتماشى آرائه مع التطلع إلى فهم التجربة الروحية الداخلية للشخص ، والتي تم تحديدها بوضوح في فلسفة أوروبا الغربية ، والتي تتجلى بشكل خاص في اتجاهات فلسفية مثل الشخصية والوجودية وما إلى ذلك ، مما يعطي أسلوب أعماله عاطفة كبيرة والتعبير.

مسار الحياة ومراحل الإبداع

ولد N. A. Berdyaev في كييف لعائلة أرستقراطية نبيلة. درس في سلاح المتدربين. في عام 1894 التحق بجامعة سانت فلاديمير في كلية العلوم الطبيعية ، وبعد عام انتقل إلى كلية الحقوق. استيقظ فيه الاهتمام بالمشاكل الفلسفية في وقت مبكر. في الرابعة عشرة ، قرأ أعمال شوبنهاور وكانط وهيجل. يعتقد بيردييف أن ملامح نظرته الفلسفية للعالم مرتبطة ارتباطًا وثيقًا بطبيعة بنيته العقلية والروحية ، مع "طبيعته". أدت التجربة الحادة للوحدة ، والتوق إلى المتعالي كعالم مختلف ، ورفض الظلم وانتهاك الحرية الفردية ، إلى نشوء صراعات الروح ، والتمرد ، والصراع مع البيئة.

ليس من المستغرب أن بيردييف انفصل بالفعل في شبابه المبكر عن العالم الأبوي الأرستقراطي التقليدي ، وبدأ في حضور حلقات الطلاب الماركسيين ، ثم تواصل بنشاط مع المثقفين ذوي العقلية الثورية ، وشارك في الحركة الديمقراطية الاجتماعية. في عام 1898 تم اعتقاله مع جميع أعضاء لجنة كييف التابعة لاتحاد النضال من أجل تحرير الطبقة العاملة وطرد من الجامعة. في "الفترة الماركسية" (1894-1900) ، ألف كتابه الأول "الذاتية والفردانية في الفلسفة الاجتماعية". دراسة نقدية لـ NK Mikhailovsky "(نُشرت عام 1901) ، بمقدمة بقلم PB Struve. في ذلك ، حاول بيردييف أن يدمج أفكار الماركسية ، المفهومة بالمعنى "النقدي" ، مع فلسفة كانط وفيشت جزئيًا. لاحقًا ، لاحظ أن مصدر روحه الثورية يكمن دائمًا في الاستحالة الأولية لقبول النظام العالمي ، والخضوع لأي شيء في العالم. كتب "من هذا يتضح بالفعل أن هذه الروح الثورية فردية أكثر منها اجتماعية ؛ إنها انتفاضة للفرد وليس الجماهير".

حتى قبل الاجتماع مع الماركسيين ، كان تعاطفه مع الاشتراكية محددًا ، لكنه قدم له تبريرًا أخلاقيًا. في الماركسية ، كان "مفتونًا في المقام الأول بالنطاق التاريخي ، واتساع وجهات النظر العالمية". ظل بيردييف شديد الحساسية تجاه الماركسية طوال حياته: "كنت أعتبر ماركس رجلًا عبقريًا ، وما زلت أفعل ذلك".

في عام 1901 ، تم إرسال بيردياييف إلى المنفى الإداري في فولوغدا لمدة ثلاث سنوات. عشية نفيه بدأت أزمة روحية. فتحت أعمال دوستويفسكي ، وتولستوي ، وإبسن ، ونيتشه ، والتواصل مع L. Shestov وغيره من الفلاسفة غير الماركسيين عوالم جديدة له ، وتسببت في ثورة داخلية. بالفعل في الكتاب المذكور أعلاه ، تم الإشارة إلى الميل نحو المثالية. كما أن ظهور مقالات "النضال من أجل المثالية" و "المشكلة الأخلاقية في ضوء المثالية الفلسفية" (نُشر الأخير في مجموعة "مشاكل المثالية" ، 1902) يدل على تحول حاسم لبيردياييف من "الماركسية النقدية". "إلى" المثالية الروسية الجديدة "، وأصبح أحد المتحدثين الرئيسيين لهذا الاتجاه.

بعد أن انتقل إلى سان بطرسبرج عام 1904 ؛ دخل بيردييف مكتب تحرير مجلة نوفي بوت ، وفي عام 1905 ، ترأس مع إس إن بولجاكوف مجلة فوبروسي زيزن. خلال هذه السنوات ، كان هناك لقاء بين "المثاليين" الذين جاءوا من "الماركسية القانونية" مع ممثلي الحركة الثقافية والروحية ، والتي تلقت اسم "الوعي الديني الجديد" (د. إل شيستوف ، إلخ). في الاجتماعات الدينية والفلسفية لشخصيات من الثقافة الروسية وممثلي التسلسل الهرمي للكنيسة الأرثوذكسية ، كانت الأسئلة المتعلقة بتجديد المسيحية ، والثقافة ، والحياة الداخلية للفرد ، والعلاقة بين "الروح" و "الجسد" ، إلخ. مناقشة.

في عام 1908 انتقل Berdyaev إلى موسكو وشارك بنشاط في أعمال الجمعية الدينية والفلسفية في ذكرى Vl. سولوفييف ، الاهتمام بالتعليم الأرثوذكسي الذي أشير إليه في وقت سابق قد تطور خلال اجتماعات مع أبرز ممثليها.

بصفته أحد المشاركين النشطين والمنظرين في حركة "الوعي الديني الجديد" ، لم يتفق بيردييف في العديد من قضايا النظرة العالمية مع الممثلين الآخرين للحركة ، ولم يندمج معه تمامًا. اعتبر نفسه "عضو دوما مؤمن حر".

في عام 1909 ، شارك بيردييف في تأليف كتاب المعالم. مجموعة من المقالات حول المثقفين الروس "، التي أحدثت صدى واسعًا في روسيا (نُشر هنا مقالته" الحقيقة الفلسفية وحقوق المثقفين نعم "). في جو من الكوارث الاجتماعية العالمية الوشيكة ، أعماله "فلسفة الحرية" (1911) و "معنى الإبداع". تجربة تبرير الرجل "(1916). هذا الأخير اعتبره أول تعبير عن استقلال فلسفته ، أفكارها الأساسية.

اعتبر بيردييف ثورة أكتوبر كارثة وطنية ، معتبرا أن المسؤولية عنها لم يتحملها البلاشفة فقط ، ولكن أيضا "القوى الرجعية للنظام القديم". في سنوات ما بعد الثورة الأولى ، شارك في المنشور من العمق. مجموعة مقالات عن الثورة الروسية "(1918 ، مقال" أرواح الثورة الروسية ") ، تم إنشاء الأكاديمية الحرة للثقافة الروحية (1919-1922). في عام 1920 أصبح أستاذا في جامعة موسكو ، وانتقد الماركسية بحرية ("في ذلك الوقت ،" يلاحظ بيردييف ، "كان لا يزال ممكنا") ولكن سرعان ما انتهت هذه "الحريات". اعتقل مرتين وفي عام 1922 طرد من روسيا السوفيتية مع مجموعة كبيرة من الكتاب والعلماء.

أثناء إقامته في برلين ، أسس بيردييف الأكاديمية الدينية والفلسفية. تعرف على عدد من المفكرين الألمان ، أولاً وقبل كل شيء ، مؤسس حداثة الأنثروبولوجيا الفلسفية م. كتاب "العصور الوسطى الجديدة. جلب التفكير في مصير روسيا وأوروبا "(1924) له شهرة أوروبية. في عام 1924 ، انتقل بيردييف إلى كلامارت (إحدى ضواحي باريس) ، حيث عاش حتى نهاية أيامه. هنا أسس وتحرر المجلة الدينية الفلسفية "بوت" (1925-1940) ، وشارك في أعمال دار النشر "YMCA-Press". تواصل بنشاط وناقش مع فلاسفة فرنسيين مشهورين ج. ماريتين وج. مارسيل وآخرين.

في الهجرة ، كتبت أهم الأعمال لفهم وجهات نظره الفلسفية: فلسفة الروح الحرة. مشاكل المسيحية واعتذارها "(1927-1928)" في غاية الإنسان. تجربة الأخلاق المتناقضة "(1931) ،" في العبودية وحرية الإنسان. تجربة الفلسفة الشخصية "(1939) ،" تجربة الميتافيزيقا الأخروية. الإبداع والموضوعية "(1947) ،" مملكة الروح ومملكة قيصر "(1949) ، إلخ.

في الفترة الأجنبية ، ظل بيردياييف أحد المنظرين البارزين للفكرة الروسية. وبينما كان ينتقد بشدة "بلشفية" روسيا ، وقمع الحرية فيها ، وما إلى ذلك ، فقد وقف في نفس الوقت على مواقف وطنية ، مؤمنًا بمستقبل أفضل لوطنه. كان هذا واضحًا بشكل خاص خلال الحرب العالمية الثانية وبعد الانتصار على ألمانيا النازية. لاحظ بيردييف بالفعل في سنواته المتدهورة أنه ، من ناحية ، كان ينتقد الكثير مما كان يحدث في روسيا السوفيتية ، ومن ناحية أخرى ، كان يعتقد دائمًا أنه "عليك البقاء على قيد الحياة لمصير الشعب الروسي باعتباره وشعرت بضرورة "حماية .. الوطن أمام عالم معادي له". كثير من المهاجرين "الذين لا يمكن التوفيق بينهم" لم يعجبهم هذا. كانت علاقات بيردييف مع الهجرة الروسية صعبة ومتناقضة. ولأنه يدرك أنه ممثل عن "اليسار" للهجرة ، فقد كان في صراع مع قادة "اليمين" ، ورفض دعواتهم لـ "العودة إلى القديم". إلى حد ما ، تعاطف مع الأوراسيين ، الذين تقبلوا حقيقة أن الاضطرابات الاجتماعية قد حدثت في روسيا وأرادوا بناء روسيا جديدة على أساس اجتماعي جديد. لكن الكثير في الأوراسية ، وخاصة "اليوتوبيا الخالدة" ، كان غير مقبول بالنسبة لبيردياييف. لذلك ، على الرغم من أن الأوراسيين رأوا فيه أيديولوجيتهم ، إلا أنه لم يعتبر نفسه كذلك.

على الرغم من أنشطته الاجتماعية والثقافية النشطة واتصالاته الواسعة ، فقد شعر بالوحدة كما هو الحال دائمًا. ومع ذلك ، مع كل إبداعاته وأنشطته الاجتماعية خلال فترة الهجرة ، قدم بيردييف مساهمة مهمة في انتشار الثقافة الروسية في الغرب ، وفي توسيع الروابط بين الفكر الفلسفي الروسي والأوروبي الغربي.

أفكار "المسيحية الجديدة"

جاء بيردياييف إلى الإيمان الديني ليس نتيجة التنشئة المناسبة ، التي حُرم منها في طفولته ، ولكن من خلال التجربة الداخلية ، تجربة أزمة الإنسانية والثقافة الأوروبية ، بحث مكثف عن معنى الحياة. وجدت هذه الثورة في النظرة العالمية تعبيرًا عنها بالفعل في عمل "الوعي الديني الجديد والمجتمع" (1907). بعد ذلك ، تطورت أفكار بيردييف الدينية والفلسفية في العديد من أعماله الأخرى ، وخاصة في العمل "معنى الإبداع" (1916). إلى جانب قادة "النهضة الدينية والفلسفية الروسية" في أوائل القرن العشرين. كان يشارك بنشاط في البحث عن "وعي ديني جديد". كانت الأقرب إليه هي فكرة الرجولة الإلهية ، التي اعتبرها الفكرة الرئيسية للفكر الديني الروسي (V.Soloviev ، و E.N. Trubetskoy ، و S.N. Bulgakov ، وآخرون). في الوقت نفسه ، اختلفت آراء بيردييف عن الاتجاه السائد. وفقًا له ، لم يكن لاهوتيًا بقدر ما (مثل دوستويفسكي) عالم أنثروبولوجيا ، لأن نقطة انطلاقه كانت فكرة الشخصية على أنها "روح إلهي متجسد" ، وليست مشكلة العلاقة بين "الروح" و "الجسد" ، التقديس الديني لجسد العالم (ثقافة ، عامة ، حب جنسي وكل شهوانية) ، كما كان الحال مع "المسيحيين الجدد" الآخرين.

يعتقد بيردييف أن السبب الجذري للفقدان الحديث لمعنى الحياة يجب البحث عنه في ثنائية الوعي الديني التقليدي ، في الفجوة بين الدين والمشاكل الأرضية للبشرية. يلاحظ بيردييف أن موقف المسيحية من الإنسان كان دائمًا متناقضًا. جانب واحد

إنه ، إذا جاز التعبير ، يذل الإنسان ، معتبراً إياه كائناً خاطئاً وساقطًا ، ويدعو إلى التواضع والطاعة. من ناحية أخرى ، يرفع الإنسان بشكل غير عادي ، ويقدمه على أنه صورة الله ومثاله ، معترفًا فيه بالحرية الروحية ، المستقلة عن ملكوت قيصر. كان بيردييف مقتنعًا بأن هذا الجانب الثاني فقط من المسيحية يمكن أن يخدم كأساس لإعادة تقييم القيم وبناء عقيدة "مسيحية جديدة" عن الشخصية والله. كان يعتقد أن الله لم يخلق أبدًا ما يسمى بـ "النظام العالمي" ، "تناغم" العالم بأسره ، والذي يحول الإنسان إلى وسيلة. لا يخلق الله إلا كائنات بشرية ملموسة كشخصيات روحانية مبدعة. لا توجد كواقع خاص يقع فوق الإنسان ، بل كاجتماع وجودي - روحي معه. لا يريد الله مثل هذا الشخص الذي يجب أن يمجده ، بل يريد الإنسان كشخص يستجيب لدعوته للحرية والإبداع ويمكن التواصل معه بالحب.

يتجلى الإلهي ليس في "النظام العالمي" أحادي الكوني ، بل في الفرد ، في تمرد الشخصية المتألمة ضد هذا النظام. اعترض بيردييف على هؤلاء اللاهوتيين الذين جادلوا بأن يسوع المسيح وحده هو رجل الله وليس الإنسان ككائن مخلوق. وفي الوقت نفسه ، فإن الحرية والقدرة على الخلق المتأصلين في الإنسان يشهدان على وجه التحديد لتجلي بشر الله. بالتأكيد ليس بنفس معنى المسيح ، فهو فريد من نوعه. لكن في الإنسان ، الذي هو ، إذا جاز التعبير ، تقاطع عالمين ، هناك عنصر إلهي. الإله متسامي (آخر) للإنسان وفي نفس الوقت متحد بشكل غامض مع الإنسان ، ويظهر في الصورة الإلهية البشرية.

انطلق بيردييف من حقيقة أن "المسيحية التاريخية" كانت في أزمة. لقد ربط الآمال في النهضة الدينية بـ "الوحي الجديد" ، وخلق إعلان الإنسان عن الإنسان ، والذي يعني ، إذا جاز التعبير ، اكتمال خطة الله وبداية عهد جديد في تاريخ العالم لله- الرجولة ، أي الجنس البشري الخارق. لن يتم تأسيس "الثقافة الجديدة" و "المجتمع الجديد" على المبادئ القديمة المناهضة للفرد للدولة ، وتنظيم الاكتفاء الذاتي للنظام الاجتماعي ونظام الحكم ، ولكن على أسس جديدة حرة صوفية - توحيد الشخصيات في التوفيق. وفقًا لبيردييف ، فإن هذه المهمة حقيقية تمامًا ، لأن المبدأ الصوفي المتأصل في كل شخص ، عندما يصبح "مستنيرًا" ، يؤدي إلى إخضاع الطبيعي للإله ، وتوحيد العقل الشخصي مع العالم ، ونتيجة لذلك تصبح إدارة العالم بشريًا إلهيًا.

لم تقابل محاولات بيردييف لإضفاء الطابع الشخصي الروحي الشخصي على المسيحية بفهم من جانب الكنيسة الرسمية والمفكرين الدينيين الأرثوذكس الروس. VV Zetkovsky (بعد L. Shestov وآخرون) لاحظ أن Berdyaev رفع الإنسان في بنائه ، لكنه لم يعتبر أنه من الضروري مراعاة تقاليد الكنيسة والتحرك نحو إضعاف حقيقة الله. من قبل بعض الأفيال ، اعتبرت هذه المحاولات ثورة ضد اللاهوت التقليدي. صرح بيردييف نفسه مرارًا وتكرارًا أنه ينتمي إلى الفلاسفة المؤمنين ، لكن إيمانه "الخاص" ليس عقائديًا ، ولكنه نبوئي ، أي نبوي ، موجه إلى المستقبل.

الطريقة الوجودية للإدراك والفلسفة

ترتبط آراء بيردييف الفلسفية ارتباطًا وثيقًا بخصائص هذا الاتجاه في الفكر الفلسفي الأوروبي ، والذي تم تطويره على نطاق واسع في النصف الثاني من القرن التاسع عشر. ممثلو هذا الاتجاه ، الرافضين لمبادئ العقلانية التي هيمنت على تاريخ الفلسفة "الكلاسيكية" (وهي سمة في المقام الأول لفلسفة هيجل) ، تحولوا في عملهم إلى الحدسي ، والإرادي العاطفي ، و. طرق إتقان التجربة الروحية للإنسان ، وجوده الملموس. دور خاص بينهم ينتمي إلى S. Kierkegaard ، الذي كان له تأثير قوي على جميع الدعاة البارزين لنوع جديد غير كلاسيكي من الفلسفة. هذا الخط من تطور الفكر الفلسفي يسمى الوجودي. وهي تتضمن اتجاهات مثل فلسفة الحياة (أ. شوبنهاور ، إي هارتمان ، إف نيتشه ، ف. ديلثي ، أ.بيرجسون) ، الوجودية (ك.جاسبرز ، إم.هايدجر ، ج.ب. سارتر ، أ.كامو ، ج. مارسيل ) ، الأنثروبولوجيا الفلسفية (M. من بين الكتاب ، كان لـ MF Dostoevsky و LN Tolstoy تأثير كبير عليه ، ومن بين الفلاسفة A.S. Khomyakov ، K.N. Leontyev ، VS Soloviev ، V.V. كارليل ، ج. إبسن و إل بلوا.

لا تشكل وجهات نظر بيردييف الفلسفية أي نظام كامل بجهاز مفاهيمي متطور. لم يجاهد من أجل ذلك ، لأنه لم يكن فيلسوفًا من النوع الأكاديمي ولم يكلف نفسه بمهمة إنشاء نظام معين من المبررات والأدلة المنطقية تمامًا. خصوصية طريقته في الفلسفة هي أنها مرتبطة بالتجربة الداخلية ، وتمريرها من خلال المشاعر والتجارب الشخصية ، وغالبًا ما يتم التعبير عنها في شكل قول مأثور.

يعرّف بيردياييف بشكل لا لبس فيه موضوع الفلسفة ومهامها من المواقف الوجودية والأنثروبولوجية: فالفلسفة مدعوة إلى إدراك كونها من الإنسان ومن خلال الإنسان ، واستخلاص محتواها من التجربة الروحية والحياة الروحية. لذلك ، يجب أن يكون الانضباط الفلسفي الرئيسي هو الأنثروبولوجيا الفلسفية (وليس ، على سبيل المثال ، الأنطولوجيا).

كان لنظرية المعرفة في كانط تأثير كبير على تشكيل وجهات نظر بيردياييف الفلسفية. لقد "صُدم" بتمييز كانط بين عالم الظواهر وعالم الأشياء وبين نفسه ، ونظام الطبيعة ونظام الحرية. بعد أن أظهر أن الموضوع تم إنشاؤه بواسطة الذات ، كشف كانط عن إمكانية بناء ميتافيزيقيا ، انطلاقًا من الذات ، وإثبات فلسفة الحرية ، أي الميتافيزيقيا الوجودية. ومع ذلك ، يعتقد بيردييف أنه على الرغم من أنه مدين بالكثير للفلسفة المثالية الألمانية ، إلا أنه لم يكن ملتزمًا بها تمامًا وسعى للتغلب عليها ، نظرًا لأن تطور المثالية الألمانية بعد كانط وفيشتي وشيلينج وهيجل ذهب في اتجاه القضاء على "الشيء في ذاته" ، فقدان الحرية في الحاجة إلى عقل عالمي منتصر (شعارات). مع هذا النهج ، فإن الوجود يتحلل ، ويحل محله الذات والموضوع المتعارضان لا يتم التعرف عليه من قبل شخص حي ، ولكن من خلال بعض الذات المعرفية المجردة خارج الوجود وإدراك عدم الوجود ، كشيء حالي ، ولكنه مخلوق عقليًا ("ضع") كائنًا خصيصا للإدراك. نتيجة لذلك ، يختفي هذا الكائن الحقيقي من الموضوع ، ويتحول الإنسان إلى وظيفة ، أداة من أدوات "الروح العالمية" (كما هو الحال ، على سبيل المثال ، في هيجل).

يترتب على ذلك أن الفلسفة الوجودية مدعوة إلى إدراك معنى الوجود من خلال الذات ، وليس من خلال الموضوع. لا يتم الكشف عن معنى الأشياء في كائن يدخل في الفكر ، وليس في موضوع يبني عالمه الخاص ، ولكن في مجال ثالث غير موضوعي وغير شخصي - في العالم الروحي. الروح هو الحرية والطاقة الحرة التي تتوغل في العالم الطبيعي والتاريخي. القوة الروحية في الإنسان ، وفقًا لبيردياييف ، لا تتمتع في البداية بشخصية بشرية بحتة فحسب ، بل شخصية إلهية بشرية أيضًا ، نظرًا لأن جذورها مغطاة بكائن روحي أعلى - الله.

على الرغم من أن فهم بيردييف لمهام الفلسفة يتوافق إلى حد كبير مع أفكار مؤسسي فلسفة الوجودية ، إلا أن هناك أيضًا اختلافات كبيرة. وهكذا ، مع الاعتراف بأن هيدجر هو أقوى فلاسفة وجوديين معاصرين ، ينتقد بيردييف في الوقت نفسه محاولته بناء أنطولوجيا أخرى ، بشكل أساسي بنفس الطريقة التي تبنيها بها الفلسفة الأكاديمية العقلانية. لم يطور هايدجر ، في الجوهر ، فلسفة "الوجود" (الكائن الحقيقي والعميق للإنسان) ، ولكن فقط فلسفة عدم الوجود البشري الشخصي ، التي أُلقيت في عالم الحياة اليومية ، والرعاية ، والخوف من الهجر والموت الحتمي. يوبخ بيردياييف هايدجر على حقيقة أنه لا يترك للشخص إمكانية اختراق اللانهاية ، في النطاق الإلهي ، ونتيجة لذلك يجد الشخص نفسه في وضع "متروك من الله". على عكس هذا التشاؤم ، يرى مهمته في تطوير جدل وجودي للإلهي والإنسان ، يحدث في أعماق الإنسان. في الوقت نفسه ، يتم استخدام طريقة الحدس الإبداعي ، والكشف الحدسي عن العام في الطبيعة الفردية والشخصية للتجربة الروحية والدينية.

هناك اختلاف آخر بين فلسفة بيردييف والوجودية التقليدية ("الكلاسيكية") وهو أنها لا تستخدم مفاهيم "الوجود" و "الوجود في العالم" و "الوجود" الأخرى المتأصلة في الوجودية. أهم فئة في فلسفته هي الشخصية. على العكس من ذلك ، يستخدم منظرو الوجودية هذا المفهوم نادرًا للغاية ، لأنهم يعتقدون أنه مثقل تقليديًا بخصائص اجتماعية قائمة على الذات والتي "تحجب" الوجود الحقيقي غير الموضوعي للشخص ، ونتيجة لذلك ، تتدخل بمعرفة كرامته وجوهره الأعمق.

مما سبق ، يترتب على ذلك أنه ينبغي بدلاً من ذلك تسمية بيردييف بفيلسوف ذو تفكير وجودي ، وليس مجرد تابع لفلسفة الوجودية باعتبارها اتجاهًا راسخًا بمصطلحاته المميزة. كتب: "فلسفتي الأخيرة هي فلسفة شخصية مرتبطة بتجربتي الشخصية. هنا موضوع الإدراك الفلسفي هو وجودي. "ليس من قبيل المصادفة أن Berdyaev نفسه في أماكن مختلفة يعرّف وجهات نظره ليس فقط كفلسفة من" النوع الوجودي "، ولكن أيضًا كشخصية وفلسفة الروح والميتافيزيقا الأخروية.

لا يبدو أن العالم الموضوعي المحيط بشخص ما حقيقي. اللانهائي مخفي خلف النهاية ، يعطي إشارات عن نفسه ، عن عوالم كاملة ، عن مصيرنا. لذلك ، يعتقد أن هدف الإدراك الوجودي لا ينبغي أن يكون انعكاسًا للواقع الموضوعي ، بل اكتشاف معناه. يميل العقل إلى تحويل كل شيء إلى كائن تختفي منه الوجودية. نتيجة للهزيمة الأولية لشخص ما بسبب الخطيئة الأصلية ("السقوط") ، فإن خضوعه لظروف المكان ، والوقت ، والسببية يحدث ، يتم طرح الشخص للخارج ، وبعبارة أخرى ، - التجسيد. هذا المفهوم هو أحد أهم المفاهيم في فلسفة بيردييف. إنه يشكل ، كما كان ، نقيضًا للمفاهيم الأساسية الأخرى - الروح الحرة والإبداع. التجسيد هو نتيجة ليس فقط للفكر ، ولكن أيضًا لحالة معينة من الذات ، يحدث فيها اغترابه. يؤسس Berdyaev العلامات الأساسية التالية للموضوعية: 1) اغتراب الموضوع (عالم الظواهر) عن موضوع الوجود (الشخصية) ، 2) استيعاب الفرد الفريد من خلال اللاشخصي ، الكوني ، 3) هيمنة الضرورة وقمع الحرية ، 4) التكيف مع عالم الظواهر ، الشخص العادي ، التنشئة الاجتماعية للشخص ، إلخ.

يرتبط فهم Berdyaev للموضوعية إلى حد ما بمفهوم الشيئية في الفلسفة الألمانية للقرن التاسع عشر. ونظرية الاغتراب في الوجودية. ومع ذلك ، فهو يعتقد أن نقد هايدجر للميل إلى متوسط الفرد وتسويته في ظل ظروف هيمنة الحياة اليومية وانتشار الثقافة ("الإنسان") لا يزال تحت رحمة التشيؤ ، لأنه لا يشير إلى إمكانية التغلب عليها من خلال اختراق صوفي للروح لأسرار الحياة الكونية.

كأشكال للعالم الموضوعي ، يحلل Berdyaev التأثير اللاإنساني على الروحانية البشرية لمختلف النظم الاقتصادية والتكنولوجيا والدولة والمنظمات الكنسية ، إلخ. لم يقرِف مفهوم الروح بالنفس ولا بالنفس. أما الوعي ، فهو ليس مفهومًا نفسيًا فقط ، لأنه يحتوي على العنصر الروحي الذي يبنيه. الوعي مرتبط بالروح. هذا هو السبب الوحيد الذي يجعل الانتقال من الوعي إلى الوعي الفائق ممكنًا. الروح هو عمل الوعي الفائق في الوعي.

الأنثروبولوجيا الفلسفية و "الأخلاق المتناقضة"

في قلب نظرة بيردييف إلى العالم تكمن مشكلة الإنسان. يعرّف الإنسان على أنه كائن متناقض ومتناقض ، يجمع بين الأضداد في نفسه ، لأنه ينتمي إلى عالمين - طبيعي وخارق للطبيعة. الأساس الروحي للإنسان لا يعتمد على الطبيعة والمجتمع ولا يحددهما. الإنسان ، حسب بيردييف ، هو لغز ليس ككائن حي أو كائن اجتماعي ، ولكن كشخص. يميز مفهوم الشخصية عن مفهوم الفرد. الفرد هو فئة طبيعية ، إنه جزء من الجنس ، المجتمع ، الفضاء ، أي أنه في هذا الأقنوم يرتبط بالعالم المادي. الشخصية تعني الاستقلال عن الطبيعة والمجتمع

يقدم فقط الأمر لتكوين شكل نشط للشخصية. لا يمكن تحديد الشخصية بالروح ، فهي ليست فئة بيولوجية أو نفسية ، بل أخلاقية وروحية. الشخصية ليست جزءًا من المجتمع أو الكون. على العكس من ذلك ، المجتمع جزء من الشخصية ، جانبها الاجتماعي (الجودة) ، تمامًا كما أن الكون جزء من الشخصية ، جانبها الكوني. يوضح هذا أنه يوجد في كل شخصية شيء مشترك ، ينتمي إلى الجنس البشري بأكمله ، إلى نوع أو نوع آخر من الأشخاص المهنيين ، وما إلى ذلك ، ولكن هذا ليس جوهرها. بعبارة أخرى ، الشخصية هي عالم مصغر ، كون في شكل فريد بشكل فردي ، مزيج من الكوني والفرد. يكمن سر وجود الشخصية في عدم قابليتها للاستبدال المطلق ، في تعددها وعدم قابليتها للمقارنة. يتم التعرف على الشخص لأداء أعمال إبداعية مميزة وأصلية.

وفقًا لبيردييف ، هناك طريقتان مضادتان للنار يمكن للشخص أن يتغلب على ذاتيته الذاتية. الأول هو الذوبان في عالم الروتين الاجتماعي والتكيف معه. هذا يؤدي إلى الامتثال والاغتراب والتركيز على الذات. طريقة أخرى هي الخروج من الذاتية من خلال التجاوز ، وهو ما يعني التنوير الروحي ، والانتقال إلى الحياة في الحرية ، وتحرير الشخص من الأسر في نفسه ، واللقاء الوجودي مع الله. غالبًا ما تكون شخصية الشخص منقسمة. يعطي بيردييف أمثلة من أعمال تولستوي ودوستويفسكي وغيرهم من الكتاب الذين انتبهوا إلى الحياة المزدوجة للشخص: شرط خارجي ، مليء بالأكاذيب ، وحياة غير أصيلة تتكيف مع المجتمع ، والدولة ، والحضارة ، والحياة الداخلية الأصيلة في التي يظهر عليها الإنسان أمام الحقائق البدائية العميقة. "عندما ينظر الأمير أندريه إلى السماء المرصعة بالنجوم ، هذه حياة أكثر أصالة مما كانت عليه عندما يتحدث في صالون سانت بطرسبرغ." بروح تصريح دوستويفسكي المشهور حول التكلفة الأخلاقية لدموع الطفل ، يصيح بيردييف! العالم كله لا شيء بالمقارنة مع الإنسان ، بوجه واحد ، أيها الإنسان ، "بمصيره الوحيد.

يخصص Berdyaev للأخلاق مكانة مركزية في إدراك الروح. إنه يعتقد أنه في تاريخ البشرية نشأ نوعان أساسيان من الأخلاق: أخلاقيات القانون (في أشكال ما قبل المسيحية وفي الأشكال الاجتماعية - اليومية) وأخلاقيات الفداء (الأخلاق المسيحية). تنظم الأخلاق بشكل قانوني حياة الجماهير البشرية ، وتوضح هيمنة المجتمع على شخص معين ، على الحياة الفردية الداخلية للشخص. المفارقة هي أن للقانون أيضًا معنى إيجابيًا ، لأنه لا يشل الحياة الشخصية فحسب ، بل يحميها أيضًا. أخلاق كانط ، وفقًا لبيردييف ، هي أخلاق قانونية ، لأنها تهتم بقانون أخلاقي ملزم بشكل عام ، نفس "طبيعة" الإنسان للجميع. ربط بيردييف مشكلة الحرية بحل مشكلة ظهور الجديد وعملية الإبداع. أي شيء جديد حقًا في العالم ينشأ فقط من خلال الإبداع ، أي من خلال إظهار حرية الروح. الإبداع هو انتقال اللاوجود إلى الوجود من خلال فعل الحرية. بمعنى آخر ، إنه يعني النمو والإضافة وخلق شيء لم يكن موجودًا في العالم بعد. يفترض الإبداع عدم الوجود ، تمامًا كما في هيجل ، أن يصبح يفترض مسبقًا عدم وجود. من الوجود (الذي يعتبر ثانويًا بالنسبة للحرية ويخضع للتشكيل) ، يكون التدفق الخارجي وإعادة التوزيع لعناصر العالم المعين فقط ممكنًا.

في الفعل الإبداعي ، يترك الشخص الذاتية المغلقة بطريقتين: التشيؤ والتجاوز. على طريق التشيؤ ، يتكيف الإبداع مع ظروف هذا العالم. على دروب التعالي الوجودي ، يخترق حتى نهاية هذا العالم ، إلى تحوله ، أي إلى واقع محتمل أعمق.

تقييم آراء Berdyaev حول مشكلة الإبداع ، لاحظ V.V. Zenkovsky وبعض المؤرخين الآخرين للفلسفة الروسية تناقضهم. بالنسبة للإبداع ، من ناحية ، يؤدي حتمًا إلى التشييء ، ومن ناحية أخرى ، فهو مصمم أيضًا لتدميره. وهكذا ، يبدو الإبداع وكأنه محروم من كل معنى ويختصر فقط في "عاطفة مسيانية". ومع ذلك ، من الواضح أن بيردييف نفسه كان مدركًا لهذا "التناقض" ، لذلك تم النص على أنه سيكون من الخطأ استنتاج أن الإبداع موضعي ، وأن منتجات الإبداع في هذا العالم خالية من المعنى والمعنى. بدونهم ، لن يتمكن الإنسان من الحفاظ على ظروف وجوده في هذا العالم وتحسينها. إنه مدعو للعمل على المادة ، وإخضاعها للروح. ولكن ، كما يؤكد بيردييف ، من الضروري فهم حدود هذا المسار وعدم إضفاء الطابع المطلق عليه. يجب أن يؤخذ في الاعتبار أن حقبة ستأتي ، منطقة تاريخية جديدة ، عندما يتم الكشف عن المعنى الأخروي (النهائي) للإبداع. لذا فإن مشكلة الإبداع تكمن في مشكلة معنى التاريخ.

التأريخ والفكرة الروسية

في تحليل العمليات التاريخية والاجتماعية الثقافية ، ينكر بيردياييف جميع أشكال تفسيرها الخطي والنظريات الخطية للتقدم. إن التاريخ ليس تقدمًا على خط تصاعدي أو تراجع ، بل هو صراع مأساوي بين الأضداد ، الخير والشر.

كل ثقافة ، حسب بيردييف ، تمر بفترات ولادة وازدهار واختفاء. لكن فقط القيم المؤقتة العابرة تختفي ، ويستمر غير الفاسد في العيش ما دام التاريخ البشري موجودًا. القانون الروماني والفن اليوناني والفلسفة وما إلى ذلك ، لا يزال قائما حتى يومنا هذا.

عند تحليل المصير التاريخي لـ "الثقافة الغربية" كظاهرة متكاملة ، توصل بيردييف (بمعزل عن O. Spengler) إلى استنتاج مفاده أنها مرت بمرحلتين: المسيحية البربرية في العصور الوسطى (التي انتهت في القرن الثالث عشر مع عصر النهضة) و المرحلة العلمانية الإنسانية (التي انتهت في التاسع عشر ضد.). القرن العشرون - فترة انتقالية من المرحلة الإنسانية إلى "العصور الوسطى الجديدة".

فترة الإنسانية العلمانية هي مرحلة غير مسيحية وأحيانًا مناهضة للمسيحية من الثقافة الغربية. الثقافة الإنسانية ، على الرغم من أنها ارتقت إلى فكرة الإنسان كخالق ، مليئة بالفرح والثقة في قدراته ، أدت في نفس الوقت في النهاية إلى الإحباط ، حيث اعتمد الإنسان بشكل متزايد على نفسه وانتقل أكثر فأكثر عن المسيحي. الفهم الالهي للطبيعة الشخصية المميزة للعصور الوسطى. لقد وجه غزو الآلات والتكنولوجيا إلى حياة الإنسان ضربة قاتلة للإنسانية ، فقد استنفدت الثقافة ذات التوجه الإنساني طاقتها الإبداعية. الآن يتحول إلى وسيلة بسيطة لـ "التنظيم العملي للحياة" ، "الاستمتاع بالحياة" ، إلخ. تختفي الروح الإبداعية للثقافة ، وتحل محلها حضارة نفعية ، خالية من أعلى مستويات الإبداع الفني. العبقرية الروحية آخذة في التضاؤل. هذا هو "ديالكتيك التاريخ". الحضارة البرجوازية هي

الانتقال المطول من العصور الوسطى القديمة إلى "العصور الوسطى الجديدة" ، والهمجية الجديدة ، وزيادة التوتر والدراما ومأساة التاريخ ، عندما ، على الرغم من كل الإنجازات ، غالبًا ما لا تستطيع أشعة الضوء المسيحي الوصول إلى الناس. تؤدي النزعة الإنسانية اللادينية إلى تجريد الشخص من إنسانيته وإضفاء الطابع الوحشي عليه. لكن بيردييف لم يستبعد احتمال أن تختار الثقافة الانتقالية للغرب مسارًا مختلفًا - التحول الديني المسيحي في الحياة ، وتأسيس القيم الدائمة ، وإدراك الوجود الحقيقي في الحياة الإبداعية. كمبرر فلسفي لمثل هذا "التحول" ، طور بيردييف الميتافيزيقا الأخروية - نوع من العقيدة حول نهاية العالم والتاريخ. إنه مقتنع بأن التاريخ يجب أن يُنظر إليه من منظور أخروى. ولكن ، على النقيض من علم الأمور الأخيرة السلبي و "الانتقامي السادي" لصراع الفناء المسيحي ، الذي يتنبأ بـ "أعمال انتقامية قاسية ضد الأشرار والكفار" ، يصرح بيردييف بمذهب الأخرويات النشط والإبداعي.

يرتبط حل هذه المشكلة بتحليل مشكلة الوقت. يميز Berdyaev بين الزمن الكوني والتاريخي والوجودي. هذا الأخير لا يحسب رياضيا ، مساره يعتمد على شدة الانفعالات ، على المعاناة والفرح ، على الإبداع. يحدث التاريخ في زمنه التاريخي ، لكنه لا يمكن أن يبقى فيه. يخرج إما خلال الزمن الكوني (ثم يتبين أن الشخص ليس سوى جزء ثانوي من العالم الطبيعي كله) ، أو خلال الوقت الوجودي ، مما يعني الخروج من عالم التجسيد إلى المستوى الروحي. الوقت الوجودي يدل على أن الوقت في الإنسان ، وليس الشخص في الزمن ، فلا فرق فيه بين المستقبل والماضي ، والنهاية والبداية. (ينعكس الإدراك الوجودي للوقت في تجربة الشخص ، عندما يقول "إن الساعات السعيدة لا تراعي"). يجب أن ينتهي التاريخ ، لأن مشكلة الشخصية في حدوده غير قابلة للحل. القصة فقط منطقية لأنها تنتهي. لا يمكن إحاطة معناه بداخله ؛ فهو يقع خارج حدود التاريخ. التاريخ اللامتناهي سيكون بلا معنى ، وإذا وجد فيه تقدمًا مستمرًا ، فسيكون ذلك غير مقبول ، لأنه سيعني تحول كل جيل حي إلى وسيلة للأجيال القادمة. معنى نهاية العالم والتاريخ يعنيان نهاية الوجود الموضوعي ، التغلب على التشيؤ. لا يمكنك التفكير في نهاية العالم في الزمن التاريخي في هذا الجانب من التاريخ. وفي الوقت نفسه من المستحيل التفكير في الأمر تمامًا خارج التاريخ ، كحدث آخر حصري. نهاية العالم ليست تجربة التطور السلس ، بل تجربة الصدمة والكارثة في الوجود الشخصي والتاريخي. العالم "الآخر" هو دخولنا وأسلوب آخر للوجود. إن نهاية العالم ليست قدرًا ينجذب إلى العالم الخاطئ والإنسان ، بل هي الحرية ، والتحول ، الذي يُدعى الإنسان للمشاركة فيه بنشاط. إن التناقضات البشرية في العالم لا يمكن التغلب عليها أخيرًا إلا في هذه العملية. يحتاج الله إلى استجابة من الإنسان ، الذي ليس فقط خاطئًا ، بل خالقًا أيضًا. المنظور الأخروي ليس فقط منظور نهاية العالم التي لا يمكن تحديدها ، ولكن أيضًا منظور كل لحظة من الحياة. طوال الحياة ، يجب على المرء أن ينهي العالم القديم ، ويبدأ عالمًا جديدًا كملكوت الروح. لذلك ، يجب فهم النهاية ، وفقًا لبيردياييف ، على أنها تحول ، انتقال للبشرية إلى بُعد جديد لوجودها ، إلى منطقة جديدة - عصر الروح ، حيث سيحصل الحب - المبدع والمتحول - على مركز مركزي. المعنى. إن التناقضات المؤلمة في الحياة والألم ، والتي ستشتد في النهاية ، ستتحول إلى فرح ومحبة نتيجة لتطور النشاط البشري والإبداع.

وفقًا لبردييف ، فإن تفكيره يقوم على أساس إحساس قوي بالشر يسود العالم والمصير المرير للإنسان في العالم. إنها تعكس تمرد الفرد ضد "الانسجام العالمي" الموضوعي القمعي والنظام الاجتماعي الموضوعي. لذلك ، لم يعارض الشيوعية والفاشية فحسب ، بل عارض أيضًا الليبرالية المرتبطة بالنظام الرأسمالي. وأدان بيردييف جميع أشكال الأكاذيب الاجتماعية ، والاستبداد ، والعنف "من اليمين" و "من اليسار". وقال إن الكتلة البشرية كانت ولا تزال محكومة من خلال الأساطير والطقوس الدينية الباذخة والأعياد ، من خلال التنويم المغناطيسي والدعاية ، من خلال العنف الدموي. تلعب الأكاذيب دورًا كبيرًا في السياسة ، والحقيقة لا تأخذ مكانًا.

ومع ذلك ، على عكس المنظرين الغربيين للوجودية ، أكد بيردييف أنه لم يتخذ مواقف غير اجتماعية. على العكس من ذلك ، كما كان يعتقد ، من الضروري الاعتراف بأن الشخص كائن اجتماعي ، تواصلي وأنه لا يمكنه إدراك نفسه بالكامل إلا في المجتمع. إن اختراق الروحانية في الحياة الاجتماعية اليومية أمر ممكن. ولكن لا يمكن إنشاء مجتمع أفضل وأكثر عدلاً وإنسانية إلا من الروحانية في الإنسان ، وليس من التشيؤ. لا ينمو الشيء الأكثر أهمية روحانيًا في الشخص من البيئة الاجتماعية ، التي تغرقه في جو من "الأكاذيب المفيدة" والامتثال ، ولكن من داخل الشخص الذي يُدعى باستمرار لأداء أعمال إبداعية فيما يتعلق بنفسه ، أي ، ليشكل نفسه كشخص. بينما كان ينتقد بشدة العقيدة التقليدية للاشتراكية وتجسيدها الحقيقي في الحياة ، أعلن بيردييف أنه مع ذلك مؤيد لـ "الاشتراكية الشخصية" ، التي تقوم على أسبقية الفرد على المجتمع ، وبالتالي فهي تختلف جذريًا عن الاشتراكية القائمة على الأسبقية. المجتمع على الفرد.

في الإنشاءات التاريخية لبيردياييف ، تشغل الأفكار حول دور ومكانة روسيا في التاريخ ، ومصيرها وهدفها في العملية التاريخية العالمية ، مكانة خاصة ، أي مجموعة كاملة من القضايا المرتبطة بمفهوم فكرة روسية. في تفسير الموضوعات المذكورة ، هو ، إلى جانب شخصيات أخرى من النهضة الثقافية الروسية في أوائل القرن العشرين. واصل التحليل الديني والفلسفي للفكرة الروسية بواسطة V.Soloviev. بدأ التعامل مع هذا الموضوع خلال الحرب العالمية الأولى ، والتي أثارت بحدة قضية الهوية القومية الروسية (مقال "روح روسيا" ، 1915). ثم انعكست أحكام بيردييف في أعمال "مصير روسيا" (1918) ، "الفكرة الروسية" (1946) ، إلخ. العصور الوسطى (العقيدة الدينية "موسكو - روما الثالثة") ، من خلال السلافوفيليين ، دوستويفسكي ، تولستوي ، سولوفيوف إلى الاتجاهات الدينية الفلسفية وغير الدينية (بما في ذلك الماركسية) في القرن العشرين.

يكمن تفرد الفكرة الروسية وأصالةها ، وفقًا لبيردييف ، في المقام الأول في المسيحية الدينية باعتبارها الفكرة الأساسية للحياة الاجتماعية والثقافية للمجتمع. لكن لا ينبغي تفسير الوعي المسياني على أنه وعي قومي. يمكن الاقتراب من الإجابة على لغز "روح روسيا" إذا أدركنا التناقض (التناقض) للوعي الذاتي القومي الروسي. الروح الروسية هي مزيج من الأطروحات والتناقضات: "من ناحية - التواضع ، التخلي ؛ من ناحية أخرى هناك أعمال شغب سببتها الشفقة والمطالبة بالعدالة. من ناحية - الرحمة والرحمة. من ناحية أخرى ، إمكانية القسوة ؛ من ناحية - حب الحرية ، من ناحية أخرى - ميل إلى العبودية ". يحلل بيردييف العديد من العوامل التي أثرت في تكوين خصوصيات الشخصية الوطنية للشعب الروسي. هذا هو تأثير العامل الجغرافي (مساحات شاسعة من السهوب والغابات) ، وهيمنة المبدأ الأنثوي (السلبية) للروح الروسية على المذكر ، والإعجاب بالقداسة باعتبارها أعلى حالة للحياة ، وما إلى ذلك في تفاعل تياران من تاريخ العالم - شرق وغرب الشعب الروسي ليس أوروبيًا بحتًا وليس شعبًا آسيويًا بحتًا. روسيا هي منطقة شرقية وغربية ضخمة ، مصممة لربط العالمين. تأخذ الفكرة الأخروية المميزة للوعي الديني الروسي الشكل الأول للسعي من أجل الخلاص الشامل ، على عكس المسيحية الغربية ، حيث تأخذ شكل الخلاص الفردي. لذلك ، يكمن جوهر الأصالة الروسية في "الشيوعية" (المشاعية) ، وهي نوع من التنوع الميتافيزيقي للجماعية. الشعب الروسي أكثر طائفية من الغربيين. إنهم لا يبحثون عن مجتمع منظم بقدر ما يبحثون عن المجتمع والتواصل. ويخلص بيردياييف إلى أن الفكرة الروسية هي فكرة التشاركية والأخوة بين الناس والشعوب. وانتقد من حيث المبدأ أشكالًا مختلفة من رهاب روسيا ، فضلاً عن مظاهر القومية الأخرى. إن تفسير بيردييف للفكرة الروسية مليء بالاهتمام الحي ، ويحتوي على ثروة من الأفكار التي لم تفقد أهميتها الثقافية والتعليمية في أيامنا هذه.

يثير عمل بيردييف اليوم اهتمامًا كبيرًا لبحثه عن معنى الحياة وهدف الإنسان ، من أجل إثباته الدؤوب لقيم الروح الحرة. على الرغم من لمسة من اليوتوبيا ، والرومانسية ، والراديكالية المبررة دائمًا ، إلا أنها تأسر بصدقها وإثارتها الداخلية. بدا بيردييف أعمق في الروح الروسية أكثر من كثيرين آخرين. لقد ظل دائمًا وطنيًا لروسيا وآمن بإحيائها الوطني.

دروس خصوصية

بحاجة الى مساعدة في استكشاف موضوع؟

سيقوم خبراؤنا بتقديم المشورة أو تقديم خدمات التدريس حول الموضوعات التي تهمك.
ارسل طلبمع الإشارة إلى الموضوع الآن للتعرف على إمكانية الحصول على استشارة.

الفلسفة الشخصية الوجودية لـ N.A. Berdyaev

مسار الحياة ومراحل الإبداع

أفكار "المسيحية الجديدة"

الطريقة الوجودية للإدراك والفلسفة

الأنثروبولوجيا الفلسفية و "الأخلاق المتناقضة"

التأريخ والفكرة الروسية

عندما نسمع كلمة "فيلسوف" ، غالبًا ما نتخيل شيخًا يونانيًا أو رومانيًا قديمًا ، ملفوفًا في ملاءة. وكم عدد المفكرين - مواطنينا ، هل نعرف؟ في الواقع ، لا يوجد عدد أقل من الفلاسفة في روسيا مما كان عليه الحال في اليونان القديمة ، واليوم سنناقش عمل وحياة أحدهم - بيردييف. أثرت سيرة هذا الرجل وحتى أصله بشدة على أفكاره ونظرته للعالم وموقفه.

إجمالي المعلومات

من الصعب سرد سيرة نيكولاي ألكساندروفيتش بيردييف بإيجاز ، حيث يمكن للمرء أن يتحدث لساعات عن حياته وعمله. لكن لنبدأ من جديد. ولد المفكر المستقبلي في كييفسكايا في 6 (18) مارس 1874. كان والده ضابط مدينة متعجرف ألكسندر ميخائيلوفيتش ، الذي أصبح فيما بعد زعيم طبقة النبلاء. والدة نيكولاي ، ألينا سيرجيفنا ، لها جذور فرنسية (من قبل والدتها) ، وكانت من قبل والدها الأميرة كوداشيفا. هذا هو أحد الأسباب التي تجعل سيرة الفيلسوف بيردييف غير قياسية وفريدة من نوعها - لقد نشأ ليس مثل أي صبي روسي ، ولكن كشخص من عائلة دولية. غرس فيه الأهل محبة العالم أجمع وليس لوطنه فقط.

قد يكون بعض الناس على دراية بسيرة بيردييف وشخصيته من خلال أعمال مثل "الفكرة الروسية" (1948) ، "رؤية دوستويفسكي للعالم" (1923) ، "فلسفة الروح الحرة" (1927-1928).

وقت مبكر

نظرًا لأن نيكولاي بيردييف يدين بجذوره لعائلة نبيلة نبيلة ، فقد تم تكريمه للدراسة في فيلق كييف كاديت ، ولاحقًا في جامعة كييف في كلية الحقوق والعلوم الطبيعية. في عام 1989 ، انضم إلى الحركة الماركسية ، التي بسببها طرد من المؤسسة التعليمية ونفي إلى فولوغدا لمدة ثلاث سنوات. في عام 1901 ، بعد العودة من المنفى ، حدث تطور أيديولوجي في سيرة نيكولاي بيردييف - حركة من الماركسية إلى المثالية. كان مرشدوه في هذا الأمر هم ميخائيل بولجاكوف وبيتر ستروف وسيميون فرانك ، الذين فكروا على نفس المنوال. بالمناسبة ، هؤلاء الأشخاص هم من مؤسسي الحركة الفلسفية الجديدة ، والتي سميت في عام 1902 "مشاكل المثالية". بفضل Berdyaev ورفاقه ، أثيرت المشكلة الأبدية للإحياء الديني والفلسفي في روسيا.

الأعمال الأولى والنشاط الإبداعي

في عام 1904 ، حدثت تغييرات مهمة في سيرة بيردييف: انتقل إلى سانت بطرسبرغ وأصبح رئيس تحرير مجلتين في وقت واحد: "أسئلة الحياة" و "الطريقة الجديدة". في الوقت نفسه ، اقترب من فلاسفة مثل جيبيوس وميرجكوفسكي وروزانوف وآخرين ، وأسس حركة أخرى تسمى "الدولة الدينية الجديدة". على مدار عدة سنوات ، كتب بيردييف العديد من المقالات التي يكشف فيها عن جوهر الحالة الدينية والروحية لروسيا ويعبر عن رأيه الشخصي في كل هذا. يجمع بين جميع أعماله خلال هذه الفترة في عدة كتب: "Sub specie aeternitatis: التجارب الفلسفية والاجتماعية والأدبية 1900-1906".

موسكو والسفريات الجديدة

منذ عام 1908 ، تتكشف سيرة N.A. Berdyaev بالفعل في موسكو. انتقل إلى هنا لمواصلة تطويره الإبداعي ويصبح أحد المشاركين في الحركة لمواصلة وتطوير فكر سولوفيوف. أصبح نيكولاي أيضًا أحد الشخصيات في دار نشر الكتب "بوت". في نفس المكان أصبح أحد المؤلفين والفلاسفة الذين ساهموا في إنشاء المجموعة الأسطورية "Vekhi" في عام 1909. بعد ذلك ، أتيحت الفرصة للمفكر للذهاب في رحلة إلى إيطاليا. هناك كان مشبعًا ليس فقط بفكر وروح السكان المحليين ، ولكن أيضًا بجمال وعظمة العمارة وغيرها من المعالم الثقافية والدينية. أعطى هذا زخما لتطوير فلسفة جديدة في رأس بيردياييف ، والتي أصبحت بالفعل مستقلة وفريدة من نوعها ولا تنتمي إلى أي مجموعة ، ولكن له وحده. استكملت أفكاره حول حرية الشخصية والفكر بفكرة الإبداع والمأساة الأبدية ، التي ترتبط به ارتباطًا وثيقًا ("حاسة الإبداع" ، 1916).

فتحت الاستعدادات للثورة وبدايتها أبوابًا جديدة في سيرة بيردياييف. على خلفية الوضع السياسي المتفجر ، بدأ العمل بنشاط أكبر ، معبراً عن أفكاره واعتباراته حول كل ما كان يحدث في العديد من المقالات والكتب. تجدر الإشارة إلى أن نيكولاس توقع مجيء الثورة ، لأنه كان يعلم بوضوح أن فترة الأباطرة والقيصر في روسيا قد تجاوزت فائدتها تمامًا وأصبحت ، كما يمكن للمرء ، بدائية. ومع ذلك ، لم يكن يحب السلطة التي حلت محل النظام السابق أكثر من ذلك. رفض الشيوعية والشمولية ، بحجة أن هذه "المساواة" و "الأخوة" الإجبارية ليست سوى قناع يخفي الشر تحته. لاحظ أيضًا أنه في عام 1919 ألف كتابًا (نُشر عام 1923) بعنوان فلسفة اللامساواة. في ذلك ، رفض الديمقراطية والاشتراكية القديمة ، لكن ذلك كان قبل وصول البلاشفة إلى السلطة. بعد تشكيل السوفييتات ، توصل بيردييف إلى استنتاج مفاده أن النظام القيصري لم يكن سيئًا للغاية ، وأن الديمقراطية ، جنبًا إلى جنب مع الاشتراكية ، أعطت الشعب حرية أكبر بكثير من الشمولية.

أيضًا ، عند سرد سيرة N. A. Berdyaev ، يمكن الإشارة بإيجاز إلى أنه بعد الثورة بدأ في عقد اجتماعات أسبوعية في منزله ، والذي حصل حتى على اسم - "الأكاديمية الحرة للثقافة الروحية". بفضل هذا النشاط ، أصبح الزعيم المعترف به للمجتمع غير البلشفي.

اعتقالات ونفي إلى ألمانيا

في الفترة من 1918 إلى 1922 ، تم اعتقال بيردييف ثلاث مرات نيابة عن النظام السوفيتي بسبب أنشطته الثقافية والفلسفية. في عام 1922 ، تم نفيه إلى ألمانيا ، خوفًا من اهتزاز أساس "روسيا الحمراء" المبنية حديثًا بسبب اعتباراته وأطروحاته. وتجدر الإشارة إلى أن المفكر ذهب إلى برلين ليس بمفرده ، ولكن مع العشرات من الأشخاص المتشابهين معه في التفكير ، وكثير منهم أعضاء في "الأكاديمية الحرة" الخاصة به. بعيدًا عن وطنه ، نظم نيكولاي ، مرة أخرى ، الأكاديمية الدينية والفلسفية. كما شارك في إنشاء وتشكيل المعهد العلمي الروسي ، والذي سمح لجميع مواطنينا الذين كانوا في برلين بتلقي التعليم وفقًا للمعايير الروسية. شارك بيردييف أيضًا في إنشاء الحركة الطلابية المسيحية الروسية. كما جادل هو نفسه ، سمح له المنفى إلى برلين بفعل ذلك بالقدر الذي يتمناه هو نفسه ، لأنه في وطنه ، للأسف ، لم يكن لينجح حتى في القيام حتى بنصيب مما كان قادرًا على تحقيقه في ألمانيا.

فترة الهجرة إلى فرنسا

فرنسا هي الدولة التالية التي فر إليها نيكولاي ألكساندروفيتش بيردييف من الشيوعية السوفيتية في عام 1924. لم تكن سيرة المفكر في وطن والدته أقل إثارة وإثارة مما كانت عليه في روسيا أو ألمانيا. أولاً ، أصبح رئيس تحرير مجلة "بوت" التي نُشرت من عام 1925 إلى عام 1940. كان هذا المنشور هو الخيط الوحيد الذي يربط بين جميع المهاجرين في فرنسا الذين غادروا روسيا ، لكنهم افتقدوها. كما كتب نيكولاي كتاب "العصور الوسطى الجديدة". اتضح أنه صغير ، لكن منذ لحظة إصداره بدأت شهرة بيرديف الواسعة في جميع أنحاء أوروبا. لسنوات عديدة ، عقد الفيلسوف اجتماعات يشارك فيها ممثلو مختلف المذاهب المسيحية - الأرثوذكسية والكاثوليكية وحتى البروتستانتية. غالبًا ما يتحدث مع ممثلي رجال الدين الكاثوليك ويقارن ثقافتهم بثقافة روسيا. من المهم أن نلاحظ أن أيديولوجية اليسار الكاثوليكي ، التي تشكلت في فرنسا في منتصف الثلاثينيات ، اقترحها نيكولاي بيردييف.

الفيلسوف الروسي في سياق عالمي

في سيرتنا الذاتية القصيرة عن بيردييف ، من المستحيل أيضًا التغاضي عن حقيقة أنه أصبح قائدًا للتاريخ الروسي الحقيقي للعالم الغربي. ووصف في كتبه "الفكرة الروسية" الأحداث والاتجاهات الرئيسية ، فضلاً عن المزاج الاجتماعي لروسيا ، وإذا جاز التعبير ، فقد نقل بشكل مباشر لشعب الغرب أيديولوجية بلادنا بأكملها. لا قبله ولا بعده لم يكن هناك مثل هذا الشخص الذي كان يمكن أن يكون قادرًا على الجماعات العرقية والحضارات الأخرى ، الذين اعتادوا العيش والتفكير بطريقة مختلفة تمامًا ، لينقل بألوان كاملة كل سحر الشعب الوطني والأرض والعادات ، والأهم من ذلك ، الأحداث التي أصبحت سببًا لتشكيل اتجاهات أيديولوجية معينة في روسيا.

الحرب العالمية الثانية

الحرب الفظيعة والرهيبة التي دارت في روسيا من عام 1941 إلى عام 1945 ، بشكل غريب بما فيه الكفاية ، أعطت بيردييف الأمل في أن تصبح الحكومة السوفيتية أكثر إنسانية فيما يتعلق بالشعب وتخفف من سياستها الشمولية. حتى أنه اتصل بممثلي النخبة الحاكمة في نهاية الحرب (من 1944 إلى 1946). ومع ذلك ، سرعان ما تلقى معلومات حول عمليات القمع العديدة التي قام بها ستالين وبيريا ، وكذلك عن الأطروحات الأيديولوجية الجديدة التي زادت من تقييد عامة الناس. في هذه المرحلة ، تلاشت آماله في مستقبل مستنير لروسيا ، وتوقف عن الاتصال ببلده الأم. في عام 1947 ، نُشر كتاب بيردييف بعنوان "تجربة الميتافيزيقا الأخروية". وفي نفس العام حصل على الدكتوراه الفخرية في اللاهوت من جامعة كامبريدج. بعد ذلك بعامين ، نشر نيكولاي سيرة ذاتية ذات إيحاءات روحية وفلسفية واضحة تسمى المعرفة الذاتية. في الوقت الحالي ، يوجد أكثر من أربعين كتابًا وراء المفكر ، وهو بالفعل مؤلف عالمي المستوى.

ملامح الفلسفة

لأول مرة ، كان من الممكن تخمين نوع الفلسفة التي يروج لها Berdyaev وما هي رؤيته للعالم من كتابه "معنى الإبداع". يصف أفكار التشييء والإبداع والشخصية ، وبالطبع المعنى ما وراء التاريخ أو الأمور الأخروية للتاريخ ، وصولاً إلى أصغر التفاصيل. ابتكر نيكولاي نوعًا من النظرية الثنائية للواقع ، وغالبًا ما تتم مقارنتها بالنموذج الفلسفي لأفلاطون. ومع ذلك ، فإن المفكر اليوناني القديم له عالمان - الروحاني والمادي ، موجودان منفصلين عن بعضهما البعض ، كما لو كانا على التوازي. لكن وفقًا لبيردياييف ، فإن روحانياتنا وأفكارنا وأيديولوجيتنا ، التي لا تحتوي على قشرة مادية أو غير ملموسة ، تنفجر في المستوى المادي. وبفضل التفاعل بين هذين "الأكوان" يعمل العالم كله ، حيث نعيش ونفكر ونتطور ونمضي في طريقنا المحدد مسبقًا.

استنتاج

بعد أن تعلمت السيرة الذاتية القصيرة لنيكولاي بيردييف ، هناك رغبة في الدراسة بعمق ليس فقط مسار حياته ، ولكن أيضًا آرائه واهتماماته الإبداعية والروحية. كانت شخصيته وفكره وفكرته فريدة من نوعها وغير نمطية لدرجة أنها لا تزال ذات صلة. عند إعادة قراءة أي عمل لهذا المؤلف اليوم ، يتفاجأ المرء بمدى توافقه مع الوقت ، على الرغم من حقيقة أنه كتب منذ ما يقرب من مائة عام.