Шумерите са племена, заселили територията на долините на Тигър и Ефрат в края на 4-то хилядолетие. При образуването на първите градове-държави в Месопотамия се формират и представи за богове и божества. За племената божествата били покровители, които олицетворявали творческите и продуктивни сили на природата.
Шумерите обясняват произхода на Вселената по следния начин. В шумерската митология небето и земята първоначално са били смятани за планина, чиято основа е земята, олицетворявана в богинята Ки, а върхът е небето, бог Ан. От техния съюз се ражда богът на въздуха и вятъра Енлил, наричан самият той „Великата планина“, а неговият храм в град Нипур е наречен „домът на планината“: той отдели небето от земята и организира cosmos – Вселената. Благодарение на Енлил се появяват и светилата. Енлил се влюбва в богинята Нинлил и я завладява насила, докато тя плава по реката в шлепа си. За това по-възрастните богове го прогонват в подземния свят, но Нинлил, която вече е заченала син, богът на луната Нана, го следва и Нана се ражда в подземния свят. В подземния свят Енлил три пъти приема формата на пазачи на подземния свят и ражда трима подземни богове от Нинлил. Те се връщат в небесния свят. Отсега нататък Нана пътува в кора, придружена от звезди и планети, през небето през нощта и през подземния свят през деня. Той ражда син – слънчевия бог Уту, който денем броди из небето, а нощем обикаля подземното царство, носейки светлина, питие и храна на мъртвите. Тогава Енлил развива земята: той издигна „семето на нивите“ от земята, създаде „всичко полезно“ и изобрети мотиката.
Има и друга версия на мита за сътворението.
Началото на тази история е доста красиво. Преди много време, когато не е имало нито небе, нито земя, са живели Тиамат, богинята на сладките води, Апсу, богът на солените води, и техният син, мъглата, издигаща се над водата.
Тогава Тиамат и Апсу родиха две двойки близнаци: Лахма и Лахама (демони), а след това Аншар и Кишар, които бяха по-умни и по-силни от старейшините. Аншар и Кишар имаха дете на име Анну. Ану станал бог на небето. Еа е роден от Анну. Това е богът на подземните води, магията С. Крамер „Митологията на Шумер и Акад”, М.: Образование, 1977 г.
По-младите богове - Лахма, Лахама, Аншар, Кишар, Анну и Еа - се събирали всяка вечер на шумен пир. Те попречиха на Апсу и Тиамат да спят достатъчно. Само Мумму, най-големият син на Апсу и Тиамат, не участва в тези забавления. Апсу и Мумму се обърнаха към по-младите богове с молба да спрат празненствата, но не бяха послушани. Старейшините решили да убият всички, които пречат на съня. Еа решил да убие Апсу, който започнал заговор срещу по-младите. Тиамат решила да отмъсти за смъртта на съпруга си. Новият й съпруг, бог Кингу, силно подкрепи тази идея. Така Тиамат и Кингу кроят план за отмъщение. След като научил за плана на Тиамат, Еа се обърнал към своя дядо Аншар за съвет. Аншар предложи да удари Тиамат с магия, тъй като съпругът й беше постъпил по този начин. Но магическите сили на Еа не засягат Тиамат. Ану, бащата на Еа, се опитал да вразуми ядосаната богиня, но нищо не помогнало. Тъй като магията и преговорите не доведоха до нищо, остана само да се обърне към физическа сила. Кого да изпратим на бой? Всички решиха, че само Мардук може да направи това. Аншар, Ану и Еа дадоха тайните на божествената магия на младия Мардук. Мардук е готов да се бие с Тиамат, изисквайки неделимата власт на върховния бог като награда за победата. Младият Мардук събра всички анунаки (както боговете се наричаха), за да одобрят войната с върховната богиня и да го признаят за свой цар. Аншар изпрати своя секретар Каку да повика Лахма, Лахама, Кишара и Дамкина. След като научиха за предстоящата война, боговете бяха ужасени, но добрата вечеря с много вино ги успокои. Освен това Мардук демонстрира своите магически сили и боговете го признаха за крал. Безпощадната битка продължи дълго време. Тиамат се бореше отчаяно. Но Мардук победи богинята. Мардук взел от Краля „масите на съдбите“ (те определяли движението на света и хода на всички събития) и ги сложил на врата му. Той разсякъл тялото на убитата Тиамат на две части: от едната направил небето, от другата - земята. Хората са създадени от кръвта на убития Кингу.
Какво трябва да се подчертае от тези митове... В шумерската митология намираме същата концепция като в египетската и други митологии, концепцията за първичната природа на морето, възникването на земята от морето, отделянето на небето от земята. Актът на разделяне се приписва на Енлил като бог на въздуха и вятъра. В първия мит земята и небето са персонифицирани, за разлика от втория, където земята и небето произлизат от разделеното тяло на Тиамат. Тази опция е най-често срещаната в други митологии. За разлика от по-архаичните шумерски митове, епосът за сътворението на Тиамат и по-малките богове не е етиологичен, а космогоничен. Подобно на египетските космогонични митове, той е пронизан от патоса на подреждането на първичния воден хаос. Този ред обаче се случва по различен начин от египетската митология, има не хармоничен, а остър конфликтен характер, придружен е от борба и насилие и изисква усилия и инициатива от представителите на новия свят.
Шумерската цивилизация и шумерската митология с право се считат за едни от най-древните в историята на цялото човечество. Златният век на този народ, живял в Месопотамия (съвременен Ирак), настъпва през третото хилядолетие пр.н.е. Шумерският пантеон се състоеше от много различни богове, духове и чудовища и някои от тях бяха запазени във вярванията на следващите култури на Древния Изток.
Общи черти
Основата, върху която почиват шумерската митология и религия, са общинските вярвания в множество богове: духове, божества-демиурзи, покровители на природата и държавата. Възниква в резултат на взаимодействието на древен народ със страната, която ги е хранила. Тази вяра не е имала мистично учение или ортодоксална доктрина, какъвто е случаят с вярванията, породили съвременните световни религии - от християнството до исляма.
Шумерската митология има няколко основни характеристики. Тя признава съществуването на два свята - светът на боговете и светът на явленията, които те контролират. Всеки дух в него бил персонифициран – притежавал чертите на живи същества.
Демиурзи
Основният бог на шумерите се смяташе за Ан (друг правопис е Ану). Тя е съществувала още преди отделянето на Земята от Небето. Той е изобразяван като съветник и ръководител на събранието на боговете. Понякога се ядосваше на хората, например веднъж изпрати проклятие под формата на небесен бик в град Урук и искаше да убие героя от древни легенди Гилгамеш. Въпреки това в по-голямата си част An е неактивен и пасивен. Основното божество в шумерската митология имаше свой символ под формата на рога тиара.
Ан се идентифицира с главата на семейството и владетеля на държавата. Аналогията се проявява в изобразяването на демиурга заедно със символите на царската власт: персонал, корона и скиптър. Ан беше този, който запази мистериозното „meh“. Така жителите на Месопотамия наричали божествените сили, които управлявали земния и небесния свят.
Енлил (Елил) е смятан за втория най-важен бог от шумерите. Наричаха го Лорд Вятър или Господин Дъх. Това същество управляваше света, разположен между земята и небето. Друга важна характеристика, върху която шумерската митология подчертава: Енлил имаше много функции, но всички те се свеждаха до господство над вятъра и въздуха. Следователно това беше елементарно божество.
Енлил е смятан за владетел на всички страни, чужди на шумерите. Той има силата да организира катастрофално наводнение и самият той прави всичко, за да изгони чужди хора от своите владения. Този дух може да се определи като духа на дивата природа, която се съпротивляваше на човешкия колектив, опитващ се да обитава пустинни места. Енлил също наказваше кралете за пренебрегване на ритуалните жертвоприношения и древните празници. Като наказание божеството изпраща враждебни планински племена в мирни земи. Енлил се свързва с естествените закони на природата, течението на времето, стареенето, смъртта. В един от най-големите шумерски градове Нипур той се смятал за техен покровител. Именно там се намирал древният календар на тази изчезнала цивилизация.
Енки
Подобно на други древни митологии, шумерската митология включва точно противоположните образи. И така, един вид „анти-Енлил“ беше Енки (Еа) - господарят на земята. Смятан е за покровител на сладките води и на цялото човечество като цяло. На господаря на земята били предписани характеристиките на занаятчия, магьосник и художник, който преподавал своите умения на по-младите богове, които от своя страна споделяли тези умения с обикновените хора.
Енки е главният герой на шумерската митология (един от тримата заедно с Енлил и Ану) и именно той е наречен защитник на образованието, мъдростта, книжниците и училищата. Това божество олицетворява човешкия колектив, който се опитва да подчини природата и да промени местообитанието си. Особено често се обръщали към Енки по време на войни и други сериозни опасности. Но по време на мирни периоди олтарите му бяха празни; там не се правеха жертвоприношения, толкова необходими, за да привлекат вниманието на боговете.
Инанна
В допълнение към тримата велики богове, в шумерската митология има и така наречените по-големи богове или богове от втори ред. Inanna е включена в този домакин. Тя е най-известна като Ищар (акадско име, което по-късно се използва и във Вавилон по време на неговия разцвет). Образът на Инана, който се появява сред шумерите, оцелява през тази цивилизация и продължава да бъде почитан в Месопотамия в по-късни времена. Неговите следи могат да бъдат проследени още в египетските вярвания и като цяло е съществувал до Античността.
И така, какво казва шумерската митология за Инана? Богинята се смяташе за свързана с планетата Венера и силата на военната и любовна страст. Тя олицетворява човешките емоции, стихийната сила на природата, както и женското начало в обществото. Инана беше наречена девойката-войн - тя покровителстваше междусексуалните отношения, но самата тя никога не раждаше. Това божество в шумерската митология е свързано с практиката на култовата проституция.
Мардук
Както беше отбелязано по-горе, всеки шумерски град имаше свой бог-покровител (например Енлил в Нипур). Тази особеност се свързва с политическите особености на развитието на древната месопотамска цивилизация. Шумерите почти никога, с изключение на много редки периоди, не са живели в рамките на една централизирана държава. В продължение на няколко века техните градове образуваха сложен конгломерат. Всяко селище е независимо и в същото време принадлежи към една и съща култура, обвързана с език и религия.
Шумерската и акадската митология на Месопотамия оставиха своите следи в паметниците на много месопотамски градове. Това също повлия на развитието на Вавилон. В по-късен период той се превръща в най-големия град на древността, където се формира собствена уникална цивилизация, която става основата на голяма империя. Вавилон обаче започва като малко шумерско селище. Тогава Мардук е смятан за негов покровител. Изследователите го класифицират като един от дузината по-стари богове, породени от шумерската митология.
Накратко, значението на Мардук в пантеона нараства заедно с постепенното нарастване на политическото и икономическо влияние на Вавилон. Образът му е сложен – докато еволюира, той включва чертите на Еа, Елил и Шамаш. Точно както Инана беше свързана с Венера, Мардук беше свързан с Юпитер. Писмени източници от древността споменават неговите уникални лечебни сили и изкуството да лекува.
Заедно с богинята Гула Мардук знаел как да възкресява мъртвите. Освен това шумерско-акадската митология го поставя на мястото на покровител на напояването, без което икономическият просперитет на градовете в Близкия изток е невъзможен. В това отношение Мардук е смятан за дарител на просперитет и мир. Неговият култ достига своя апогей в периода (VII-VI век пр. н. е.), когато самите шумери отдавна са изчезнали от историческата сцена и техният език е предаден на забрава.
Мардук срещу Тиамат
Благодарение на клинописните текстове са запазени множество разкази на жителите на древна Месопотамия. Конфронтацията между Мардук и Тиамат е един от основните сюжети, запазени в писмените източници на шумерската митология. Боговете често се биеха помежду си - подобни истории са известни в Древна Гърция, където легендата за гигантомахията е широко разпространена.
Шумерите свързват Тиамат с глобалния океан от хаос, в който е роден целият свят. Този образ е свързан с космогоничните вярвания на древните цивилизации. Тиамат била изобразявана като седемглава хидра и дракон. Мардук влезе в битка с нея, въоръжен с тояга, лък и мрежа. Бог беше придружен от бури и небесни ветрове, извикани от него за борба с чудовища, генерирани от мощен враг.
Всеки древен култ има свой собствен образ на прамайката. В Месопотамия Тиамат се смяташе за нея. Шумерската митология я е дарила с много лоши черти, заради които останалите богове са вдигнали оръжие срещу нея. Именно Мардук беше избран от останалата част от пантеона за решителната битка с океанския хаос. След като срещна своята прамайка, той беше ужасен от ужасния й вид, но влезе в битка. Разнообразие от богове в шумерската митология помогнаха на Мардук да се подготви за битка. Водните демони Лахму и Лахаму му дадоха способността да призовава наводнения. Други духове подготвиха останалата част от арсенала на воина.
Мардук, който се противопостави на Тиамат, се съгласи да се бори с океанския хаос в замяна на признаването от другите богове на тяхното собствено световно господство. Между тях е сключена съответна сделка. В решителния момент на битката Мардук вкара буря в устата на Тиамат, така че тя да не може да я затвори. След това той изстреля стрела в чудовището и по този начин победи ужасния си съперник.
Тиамат има съпруг съпруг, Кингу. Мардук се справи и с него, отнемайки таблиците на съдбите от чудовището, с помощта на които победителят установи собственото си господство и създаде нов свят. От горната част на тялото на Тиамат той създал небето, знаците на зодиака, звездите, от долната част - земята, а от окото двете големи реки на Месопотамия - Ефрат и Тигър.
Тогава героят бил признат от боговете за техен крал. В знак на благодарност към Мардук е представено светилище под формата на град Вавилон. В него се появиха много храмове, посветени на този бог, включително известните древни паметници: зикуратът Етеменанки и комплексът Есагила. Шумерската митология остави много свидетелства за Мардук. Създаването на света от този бог е класически сюжет на древните религии.
Ашур
Ашур е друг шумерски бог, чийто образ е оцелял през тази цивилизация. Първоначално той е бил покровител на едноименния град. През 24 в. пр. н. е. там възниква.Когато през 8-7 в. пр. н. е. д. тази държава достига върха на своята мощ, Ашур става най-важният бог на цяла Месопотамия. Любопитно е също, че той се оказва основна фигура в култовия пантеон на първата империя в историята на човечеството.
Царят на Асирия е не само владетел и държавен глава, но и първосвещеник на Ашур. Така се ражда теокрацията, чиято основа е шумерската митология. Книги и други източници на древността и древността показват, че култът към Ашур е съществувал до 3 век сл. н. е., когато нито Асирия, нито независими месопотамски градове са съществували дълго време.
Нана
Шумерският бог на луната бил Нана (също често срещано акадско име Син). Той е смятан за покровител на един от най-важните градове на Месопотамия - Ур. Това селище е съществувало няколко хилядолетия. През XXII-XIв. пр.н.е., владетелите на Ур обединяват цяла Месопотамия под своя власт. В това отношение значението на Нана нараства. Неговият култ имаше важно идеологическо значение. Най-голямата дъщеря на царя на Ур стана върховна жрица на Нана.
Богът на луната бил благосклонен към добитъка и плодородието. Той определя съдбата на животните и мъртвите. За целта при всяко новолуние Нана отивала в подземния свят. Фазите на небесния спътник на Земята бяха свързани с многобройните му имена. Шумерите наричали пълната луна Нанна, полумесеца Зуен и младия полумесец Ашимбабар. В асирийската и вавилонската традиция това божество също се смяташе за предсказател и лечител.
Шамаш, Ишкур и Думузи
Ако богът на луната беше Нана, тогава богът на слънцето беше Шамаш (или Уту). Шумерите вярвали, че денят е продукт на нощта. Следователно в съзнанието им Шамаш беше син и слуга на Нана. Образът му се свързва не само със слънцето, но и със справедливостта. По обяд Шамаш съди живите. Той също се бори със злите демони.
Основните култови центрове на Шамаш били Еласар и Сипар. Учените датират първите храмове („къщи на сиянието“) на тези градове в невероятно далечното 5-то хилядолетие пр.н.е. Смятало се, че Шамаш дава богатство на хората, свобода на затворниците и плодородие на земите. Този бог е изобразяван като дългобрад старец с тюрбан на главата.
Във всеки древен пантеон имаше персонификации на всеки природен елемент. И така, в шумерската митология богът на гръмотевицата е Ишкур (друго име е Адад). Името му често се среща в клинописни източници. Ишкур е смятан за покровител на изгубения град Каркара. В митовете той заема второстепенна позиция. Въпреки това той се смяташе за бог войн, въоръжен с ужасни ветрове. В Асирия образът на Ишкур еволюира във фигурата на Адад, която има важно религиозно и държавно значение. Друго божество на природата беше Думузи. Той олицетворява календарния цикъл и смяната на сезоните.
Демони
Подобно на много други древни народи, шумерите са имали собствен подземен свят. Този долен подземен свят е бил обитаван от душите на мъртвите и ужасни демони. В клинописните текстове адът често е наричан „земята, от която няма връщане“. Има десетки подземни шумерски божества - информацията за тях е откъслечна и разпръсната. По правило всеки отделен град е имал свои собствени традиции и вярвания, свързани с хтоничните същества.
Нергал се смята за един от основните негативни богове на шумерите. Той беше свързан с войната и смъртта. Този демон в шумерската митология е изобразен като разпространител на опасни епидемии от чума и треска. Фигурата му се смяташе за основната в подземния свят. В град Куту имаше главният храм на култа към Нергалов. Вавилонските астролози олицетворяват планетата Марс с неговия образ.
Нергал имаше жена и собствен женски прототип - Ерешкигал. Тя беше сестра на Инана. Този демон в шумерската митология е смятан за господар на хтоничните същества Ануннаки. Главният храм на Ерешкигал се намирал в големия град Кут.
Друго важно хтонично божество на шумерите е братът на Нергал Ниназу. Живеейки в подземния свят, той владееше изкуството на подмладяване и лечение. Неговият символ беше змия, която по-късно стана олицетворение на медицинската професия в много култури. Ниназа беше почитана с особено усърдие в град Ешнун. Името му се споменава в известните вавилонски, където се казва, че приношенията на този бог са задължителни. В друг шумерски град - Ур - имаше ежегоден празник в чест на Ниназу, по време на който се извършваха изобилни жертвоприношения. Бог Нингишзида се смятал за негов син. Той пазеше демоните, затворени в подземния свят. Символът на Нингишзида беше драконът - едно от съзвездията на шумерските астролози и астрономи, което гърците наричаха съзвездието Змия.
Свещени дървета и духове
Заклинанията, химните и книгите с рецепти на шумерите свидетелстват за съществуването на свещени дървета сред този народ, всяко от които се приписва на определено божество или град. Например тамариксът е бил особено почитан в традицията на Нипур. В заклинанията на Шуруппак това дърво се смята за тамариск, използвано от екзорсистите в обреди за пречистване и лечение на болести.
Съвременната наука знае за магията на дърветата благодарение на малкото следи от конспиративни традиции и епоси. Но още по-малко се знае за шумерската демонология. Месопотамските магически колекции, използвани за прогонване на злите сили, са били съставени още в епохата на Асирия и Вавилония на езиците на тези цивилизации. Само няколко неща могат да се кажат със сигурност за шумерската традиция.
Имаше духове на предци, духове пазители и враждебни духове. Последните включват чудовища, убити от героите, както и олицетворения на болести и болести. Шумерите вярвали в призраци, много подобни на славянските заложници на мъртвите. Обикновените хора се отнасяха към тях с ужас и страх.
Еволюция на митологията
Религията и митологията на шумерите преминаха през три етапа на своето формиране. Първоначално общинско-племенните тотеми еволюирали в господари на градове и богове демиурзи. В началото на 3-то хилядолетие пр. н. е. се появяват конспирации и храмови химни. Появила се йерархия на боговете. Започваше с имената Ан, Енлил и Енки. След това дойдоха слънцата и луните, боговете войни и т.н.
Вторият период се нарича още период на шумерско-акадския синкретизъм. Беше белязан от смесица от различни култури и митологии. Чужд на шумерите, акадският език се смята за език на трите народа на Месопотамия: вавилонците, акадците и асирийците. Най-старите му паметници датират от 25 век пр.н.е. По това време започва процесът на сливане на образите и имената на семитски и шумерски божества, изпълняващи същите функции.
Третият, последен период е периодът на обединение на общия пантеон по време на III династия на Ур (XXII-XI в. пр. н. е.). По това време възниква първата тоталитарна държава в човешката история. То подлагало на строго класиране и отчитане не само хората, но и разнородните и многолики богове. По време на Третата династия Енлил е поставен начело на събранието на боговете. Ан и Енки бяха от двете му страни.
Отдолу бяха анунаките. Сред тях бяха Инана, Нана и Нергал. Още около сто второстепенни божества бяха разположени в подножието на това стълбище. В същото време шумерският пантеон се слива със семитския (например разликата между шумерския Енлил и семитския Бела е заличена). След падането на III династия на Ур в Месопотамия изчезва за известно време.През второто хилядолетие пр. н. е. шумерите губят своята независимост, оказвайки се под властта на асирийците. Смес от тези народи по-късно дава началото на вавилонската нация. Наред с етническите промени настъпват и религиозни промени. Когато бившата хомогенна шумерска нация и нейният език изчезнаха, митологията на шумерите също потъна в миналото.
Шумерската религия се основава почти изцяло на политеизма. Нито един бог, нито едно божество или богиня нямаше статут на главно същество. притежавал няколко върховни божества, сред които имало отделни любимци на народа, но не повече. Наред с това шумерската митология има и регионални различия. Всеки голям регион имаше свой собствен уникален пантеон, свещенически традиции и религиозни празници. Шумерската вяра се фокусира върху изпълнението на волята на божествата и идеите за митологичен задгробен живот.
Шумерска митология - житейска история
Като такива, шумерите не са имали митове за създаването на Вселената. Имаше само някои препратки към факта, че в началото е имало безкрайно море, а след това шумерската митология казва, че поради неизвестни събития се е родила Вселената - ан-ки (небето и земята).
Шумерите са виждали земята като плосък диск, разположен под купола на небето. Между тях, според шумерската митология, имало определено вещество, наречено „Лел“, в което плавали звезди и други небесни обекти. По-късно на земята се появяват растения и животни. В края на пътя се раждат първите хора – Гилгамеш и Енкиду, а с тях се създава и долният свят. Шумерската митология казва, че това разнообразие от светове е било управлявано от цял пантеон от антропоморфни богове, които са имали контрол над елементите. Шумерите наричали своите богове дингир.
В шумерската митология има и учения за рая, но за разлика от християнската версия, само самите богове и няколко герои, които прославят същите тези богове през живота си, могат да влязат в шумерския рай. Първоначално шумерската митология присъди статута на най-влиятелното божество на бог Ан, който беше покровител на небето. По-късно мястото му е заето от Енлил, господарят на вятъра и според някои митове създателят на човечеството. Освен това Енлил имаше контрол над всички елементи, съществуващи във Вселената, което му позволяваше както да създава, така и да унищожава. По ирония на съдбата Енлил беше този, който божество в шумерската митология, е инициаторът на идеята да изпрати световен потоп на Земята, защото именно той е създал Земята, както Ан е създал боговете преди него. Шумерската митология казва, че децата на Ан включват боговете на скотовъдството Ентен и Емеш, богините Лахар и Ашнан, както и популярно почитания бог Енки. Символът на боговете, които заемат уникална върховна позиция, боговете Енлил и Ан, неизменно е тиара с рога, разположена на свещения олтар. Град Нипур се смяташе за главен церемониален център за поклонението на Ану. Ан, както се казва в шумерската митология, беше свиреп бог, който не прощаваше на хората за техните обиди, но в същото време беше и безразличен бог, който не се тревожеше особено за съдбата на хората или Земята.
Съпругата на върховния бог беше почитаната богиня Нинлил, която роди първото му дете, което стана бог на Луната - Нана. Децата на Ненлил също бяха боговете: Нергал („Силата на великата обител“) и Намтар, покровителят на съдбата.
Религията на шумерите и техните вярвания
Друг не по-малко важен бог за местните вярвания беше Енки - владетелят на подземния световен океан, в чиито дълбини почиваше мъдростта. Това е Енки, както той казва Шумерска религия, даде на хората знания, покровителстваше занаятите и науките, по-специално астрономията. Енки също е служил като божество на гадатели и предсказатели.
Енки е най-милостивото божество в шумерската религия към хората, той е мил, всевиждащ и всезнаещ бог. Предполага се, че Енки е напълнил река Тигър с чисти пиперливи води, риба и водорасли, използвани за направата на подправки.
Богинята Нинхурсаг, „Господарката на гористата планина“, също се радвала на особено уважение сред хората, както гласи шумерската религия. Това е богинята майка, чиито произведения са разположени в началото на развитието и появата на човешката цивилизация. Друга жена заемаше специално място в пантеона - богинята Инана, която покровителстваше войните, плодородието и плътската любов. Шумерската религия я поставя на свещен пиедестал за обикновения човек. Шумерите провеждали цветни тържества в чест на Инана, изобразена в изображения и образци на древното изкуство. Основните богове, възхвалявани от митологията и религията на шумерите, включват Нанна, богът на луната и богът на слънцето - Уту. Уту, според легендата, всяко слънце се скиташе по небето и вечерта напусна небесата и се спусна в подземния свят, отстъпвайки място на Нану. Освен това, както казва шумерската религия, Уту е участвал пряко в процеса на мъртвите.
Специално място в шумерската религия е отделено на митовете, приказките и легендите за задгробния живот, наричан „земята, от която няма връщане“. Изглеждаше така: мъртвите преминаха през седемте порти на подземния свят, където ги посрещна вратарят Нети. Границата на подземния свят беше река, която поглъщаше хората, през която те бяха транспортирани от Ур-Шанаби, ферибот на лодка. Шумерската религия беше жестока, съдбата на мъртвите и тези, които умряха със собствената си смърт, не беше завидна. Хлябът за хората под земята беше застоял, водата - безвкусна, а ежедневието - сурово, дори и за тези, които са страдали през земния си живот.
Религията на шумерите, древните митове и приказки, запазиха идеята за съда на мъртвите, където хората, които са отговорни за действията си на земята, се явяват пред боговете. След процеса онези, които имаха късмета да бъдат погребани, получиха повече или по-малко сносен живот. Загиналите в битка също имаха късмет. Шумерската религия учи, че човекът е роден, за да служи на боговете. Неговите задължения по време на живота и след смъртта са да осигурява храна и напитки на боговете и удоволствие чрез службата си. Човекът се опитваше по всякакъв начин да увеличи величието и богатството на своите богове, като в същото време съсипваше и разрушаваше храмовете на непризнати божества.
Богове в шумерската митологиябяха категорични. Никой не можеше да напусне земята на мъртвите или да избяга от присъдата им; бягството от това, което беше предназначено, беше просто невъзможно. Единственият вариант е да погледнете в бъдещето с помощта на свещенически предсказания и да се опитате да промените нещо в живота си. Шумерската религия не прощаваше злодеянията, така че хората внимателно наблюдаваха както своите действия, така и действията на своите съседи. Съдиите в подземния свят бяха анунаките, които седяха пред Ерешкигал, господарката на подземния свят, която произнасяше присъди над душите на хората. Митологията на шумерите и акадците е била с постоянен характер, съдебният процес винаги е протичал по един и същ модел: имената на мъртвите са били въведени в нейната книга от женския писар Гещинана, след което погребаните хора са тръгнали на пътешествие отвъд реката, а непогребаните чакаше жестока участ.
Митология на шумерите и техния религиозен живот
Особено място във вярванията на шумерския народ са заемали митологичните низши души, предимно зли и разрушителни. Митологията на шумерите ги прави покровители на елементите: въздух, вода, земя. Тези същества се свързват с болести, нечистота и зли духове, които засягат хората.
Жреците, които представляват специална класа, също заемат привилегировано положение в шумерската митология. Това беше затворена каста, чиито най-високи рангове се заемаха по право по рождение. Статутът на жреци се предава по наследство, а митологията на шумерите ги превръща в полубогове, получовеци. Но в редки случаи един образован човек, съвършен и духом, и телом, можеше да бъде приет за свещеник. Външният вид за шумерите е бил не по-малко важен от вътрешния. Върховният жрец се избирал чрез специална церемония, по време на която се гадаело върху трупа на жертвеното животно. Както той казва Шумерска митология, основните задачи на свещеника включват: поддържане на храмове, идоли, поддържането им в състояние, подходящо за ритуали, умилостивяване на боговете с помощта на жертви и приношения, както и провеждане на ритуали и церемонии.
Шумерската вяра беше непреклонна. Шумерският цар се смятал за потомък на боговете, въплътен в човешко тяло. В много градове са построени храмове в чест на един или друг бог-цар. Тези храмове са построени със средства, получени в резултат на принудително събиране на имущество от богати граждани и изнудване на бедните. В едно от кралските погребения изследователите успяха да намерят праха на жена, вероятно съпругата на краля. Заедно с нея в гроба бяха останките на придворни дами и някакъв мъж, който не изпусна арфата до последния си дъх, което говори за невероятно покорство и истинска вяра в традициите и обичаите.
Религията на древните шумери не е била особено благосклонна към слугите като цяло. И така, в един от гробовете са открити около 60 души, които по едно време са служили на кралското семейство. Вероятно всички те доброволно са последвали своя крал и съпругата му, като са извършили самоубийство или доброволна жертва. Както и да е, хората безгранично почитаха и почитаха своите богове и своите представители на земята.
От първите писмени източници (най-ранните пиктографски текстове от т.нар. период Урук III - Джемдет-Наср датират от края на 4-то - началото на 3-то хилядолетие), имената (или символите) на боговете Инана, Енлил , и др., а от времето на т.нар. периодът на Абу-Салабиха (селища близо до Нипур) и Фара (Шуруппак) 27-26 век. - теофорни имена и най-древният списък на боговете (т.нар. "списък А").
Най-ранните действителни митологични литературни текстове - химни на боговете, списъци с поговорки, представяне на някои митове (например за Енлил) също датират от периода Фарах и идват от разкопките на Фарах и Абу-Салабих. От управлението на владетеля на Лагаш Гудеа (ок. 22 век пр. н. е.) са достигнали строителни надписи, които предоставят важен материал относно култа и митологията (описание на обновяването на главния храм на град Лагаш Енину - „храмът на петдесет” за Нингирсу, бога-покровител на града). Но по-голямата част от шумерските текстове с митологично съдържание (литературни, образователни, всъщност митологични и т.н., по един или друг начин свързани с мита) принадлежат към края. 3 - начало 2-ра хил., към т.нар старовавилонския период - време, когато шумерският език вече е отмрял, но вавилонската традиция все още е запазила системата на обучение в него.
По този начин, до момента, когато писмеността се появява в Месопотамия (края на 4-то хилядолетие пр.н.е.), тук е записана определена система от митологични идеи. Но всеки град-държава запази свои собствени божества и герои, цикли от митове и собствена жреческа традиция. До края 3-то хилядолетие пр.н.е д. нямаше един систематизиран пантеон, въпреки че имаше няколко общи шумерски божества: Енлил, „господар на въздуха“, „цар на боговете и хората“, бог на град Нипур, център на древния шумерски племенен съюз; Енки, господар на подземните пресни води и световния океан (по-късно божеството на мъдростта), главният бог на град Ереду, древния културен център на Шумер; Ан, богът на кеб, и Инанна, богинята на войната и плътската любов, божеството на град Урук, който се издигна до върха. 4 - начало 3-то хилядолетие пр.н.е д.; Наина, богът на луната, почитан в Ур; богът-войн Нингирсу, почитан в Лагаш (по-късно този бог е идентифициран с лагашкия Нинурта) и др.
Най-старият списък с богове от Фара (ок. 26 век пр. н. е.) идентифицира шест върховни богове от ранния шумерски пантеон: Енлил, Ан, Инана, Енки, Нана и слънчевия бог Уту. Древните шумерски божества, включително астралните богове, запазиха функцията на божество на плодородието, което се смяташе за бог-покровител на отделна общност. Един от най-характерните образи е този на богинята майка (в иконографията понякога се свързва с изображения на жена, държаща дете на ръце), която е била почитана под различни имена: Дамгалнуна, Нинхурсаг, Нинмах (Мах), Нинту. Мамо, мами. Акадски версии на образа на богинята майка - Белетили („господарка на боговете“), същата Мами (която има епитета „помагаща при раждането“ в акадските текстове) и Аруру - създателят на хората в асирийски и нововавилонски митове, а в епоса за Гилгамеш - "див" човек (символ на първия човек) Енкиду. Възможно е богините-покровителки на градовете също да са свързани с образа на богинята майка: например шумерските богини Бей и Гатумдуг също носят епитетите „майка“, „майка на всички градове“.
В митовете за боговете на плодородието може да се проследи тясна връзка между мита и култа. Култови песни от Ур (края на 3-то хилядолетие пр. н. е.) говорят за любовта на жрицата „Лукур” (една от значимите жречески категории) към цар Шу-Суен и подчертават свещения и официален характер на техния съюз. Химните към обожествените царе от 3-та династия на Ур и 1-ва династия на Исин също показват, че ритуал на свещен брак е бил извършван ежегодно между царя (в същото време първосвещеника „ен“) и върховната жрица, в която царят представлявал въплъщението на бога-пастир Думузи, а жрицата – богинята Инана.
Съдържанието на творбите (съставляващи един цикъл „Инана-Думузи”) включва мотиви за ухажването и сватбата на герои-богове, слизането на богинята в подземния свят („земята на връщане”) и нейното заместване от герой, смъртта на героя и плачът за него и завръщането на героя на земята. Всички произведения от цикъла се оказват прагът на драматическото действие, което е в основата на ритуала и образно въплъщава метафората „живот - смърт - живот“. Многобройните варианти на мита, както и образите на заминаващи (загиващи) и завръщащи се божества (което в случая е Думузи), са свързани, както в случая с богинята майка, с разединението на шумерските общности и с много метафора “живот - смърт - живот” , постоянно променяща външния си вид, но постоянна и непроменена в обновяването си.
По-конкретна е идеята за заместването, която преминава като лайтмотив през всички митове, свързани със слизането в подземния свят. В мита за Енлил и Нинлил ролята на умиращото (заминаващото) и възкресяващото (завръщащото се) божество се играе от покровителя на общността на Нипур, господарят на въздуха Енлил, който завладява Нинлил със сила, е изгонен от боговете към подземния свят за това, но успя да го напусне, оставяйки вместо него себе си, жена си и сина си "наместници". По форма искането „за главата ви - за главата ви“ изглежда като правен трик, опит за заобикаляне на закона, който е непоклатим за всеки, който е влязъл в „страната без връщане“. Но също така съдържа идеята за някакъв баланс, желанието за хармония между света на живите и мъртвите.
В акадския текст за слизането на Ищар (съответстващ на шумерската Инана), както и в акадския епос за Ера, бога на чумата, тази идея е формулирана по-ясно: Ищар пред портите на „земята без връщане ” заплашва, ако тя не бъде допусната, да „освободи мъртвите, които ядат живите” и тогава „мъртвите ще се умножат повече от живите” и заплахата е ефективна. Митовете, свързани с култа към плодородието, дават информация за представите на шумерите за подземния свят. Няма ясна представа за местоположението на подземното царство (шумерски Kur, Kigal, Eden, Irigal, Arali, второ име - Kur-nugi, "земя без връщане"; акадски паралели на тези термини - Erzetu, Tseru). Те не само слизат там, но и „пропадат“; Границата на подземния свят е подземната река, през която пътува лодкарят. Тези, които влизат в подземния свят, преминават през седемте порти на подземния свят, където са посрещнати от главната вратарка Нети. Тежка е съдбата на мъртвите под земята. Хлябът им е горчив (понякога е канализация), водата им е солена (помията може да служи и за напитка). Подземното царство е тъмно, пълно с прах, неговите обитатели, „като птици, облечени в крилете“. Няма идея за „поле на душите“, както няма информация за съда на мъртвите, където те биха били съдени според поведението си в живота и според правилата на морала. Душите, за които са извършени погребални обреди и са принесени жертви, както и падналите в битка и многодетните се награждават с сносен живот (чиста питейна вода, мир). Съдиите на подземния свят, анунаките, които седят пред Ерешкигал, господарката на подземния свят, произнасят само смъртни присъди. Имената на мъртвите са въведени в нейната таблица от жената писар на подземния свят Гещинана (при акадците - Белетсери). Сред предците - жители на подземния свят - има много легендарни герои и исторически личности, например Гилгамеш, бог Сумукан, основателят на III династия на Ур Ур-Наму. Непогребаните души на мъртвите се връщат на земята и носят нещастие, погребаните се преминават през „реката, която отделя хората” и е границата между света на живите и света на мъртвите. Реката се пресича с лодка с лодката на подземния свят Ур-Шанаби или демона Кумут-Табал.
Действителните космогонични шумерски митове са неизвестни. В текста „Гилгамеш, Енкиду и подземния свят“ се казва, че определени събития са се случили по времето, „когато небесата са били отделени от земята, когато Ан е взел небето за себе си, а Енлил е земята, когато Ерешкигал е била дадена на Кур“. Митът за мотиката и брадвата казва, че Енлил е разделил земята от небето, митът за Лахар и. Ашнан, богини на добитъка и зърното, описва все още слятото състояние на земята и небето („планината на небето и земята“), което, очевидно, отговаряше за Ан. Митът "Енки и Нинхурсаг" говори за остров Тилмун като за първичен рай.
Има няколко мита за създаването на хората, но само един от тях е напълно независим - за Енки и Нинмах. Енки и Нинмах извайват човек от глината на Абзу, подземния световен океан, и включват богинята Наму - „майката, която е дала живот на всички богове“ - в процеса на създаване. Целта на човешкото творение е да работи за боговете: да обработва земята, да пасе добитък, да събира плодове и да храни боговете с техните жертви. Когато човек е направен, боговете определят неговата съдба и устройват празник по този повод. На празника пияните Енки и Нинмах отново започват да извайват хора, но завършват с чудовища: жена, която не може да роди, същество, лишено от секс и т.н.
В мита за богините на добитъка и зърното необходимостта от създаване на човек се обяснява с факта, че боговете Ануннаки, появили се пред него, не знаят как да водят никакво земеделие. Идеята, че хората са расли под земята, като трева, се появява многократно. В мита за мотиката Енлил използва мотика, за да направи дупка в земята и хората излизат. Същият мотив звучи и в увода на химна на град Еред. Много митове са посветени на създаването и раждането на боговете.
Културните герои са широко представени в шумерската митология. Създателите-демиурзи са главно Енлил и Енки. Според различни текстове богинята Нинкаси е основател на пивоварството, богинята Уту е създател на тъкането, Енлил е създател на колелото и зърното; градинарството е изобретение на градинаря Шукалитудда. Определен архаичен цар Енмедуранка е обявен за изобретател на различни форми на предсказване на бъдещето, включително предсказания, използващи изливането на масло. Изобретателят на арфата е някой си Нингал-Папригал, епичните герои Енмеркар и Гилгамеш са създателите на градоустройството, а Енмеркар е и създателят на писмеността. Есхатологичната линия е отразена в митовете за потопа и гнева на Инана. В шумерската митология са запазени много малко истории за борбата на боговете с чудовищата, унищожаването на стихийните сили и т.н. (известни са само две такива легенди - за борбата на бог Нинурта със злия демон Асаг и борбата на богинята Инана с чудовището Ебих). Такива битки в повечето случаи са участ на героична личност, обожествен цар, докато повечето от делата на боговете са свързани с ролята им на божества на плодородието (най-архаичният момент) и носители на културата (най-новият момент). Функционалната амбивалентност на образа съответства на външните характеристики на героите: тези всемогъщи, всемогъщи богове, създатели на целия живот на земята, са зли, груби, жестоки, решенията им често се обясняват с капризи, пиянство, разпуснатост, външният им вид може да подчертават непривлекателни ежедневни черти (мръсотия под ноктите, боядисаната в червено Енки, разрошената коса на Ерешкигал и др.).
Степента на активност и пасивност на всяко божество също е различна. Така Инанна, Енки, Нинхурсаг, Думузи и някои второстепенни божества се оказват най-живи. Най-пасивният бог е „бащата на боговете” Ан. Образите на Енки, Инайна и отчасти Енлил са сравними с образите на боговете демиурзи, „носители на културата“, чиито характеристики подчертават елементи на комичното, боговете на примитивните култове, живеещи на земята, сред хората, чийто култ измества култа към „върховното същество“. Но в същото време в шумерската митология не са открити следи от „теомахия“ - борбата между стари и нови поколения богове. Един каноничен текст от старовавилонския период започва със списък от 50 двойки богове, предшестващи Ану: имената им са формирани по схемата: „господарят (господарката) на еди-кой си“. Сред тях е посочен един от най-старите, според някои данни, богове Енмешара („господарят на всичко мен“). От още по-късен източник (новоасирийско заклинание от 1-во хилядолетие пр.н.е.) научаваме, че Енмешара е „този, който е дал скиптъра и господството на Ану и Енлил“. В шумерската митология това е хтонично божество, но няма доказателства, че Енмешара е била насилствено хвърлена в подземното царство.
От героичните приказки до нас са достигнали само приказките от цикъла на Урук. Героите на легендите са трима последователни царе на Урук: Енмеркар, синът на Мескингашер, легендарният основател на Първата династия на Урук (27-26 в. пр.н.е.; според легендата династията произхожда от бога на слънцето Уту, чийто син Мескингашер беше разгледан); Лугалбанда, четвърти владетел от династията, баща (и вероятно бог-прародител) на Гилгамеш, най-популярният герой на шумерската и акадската литература. Общата външна линия за творбите от цикъла на Урук е темата за връзките на Урук с външния свят и мотива за пътуването (пътуването) на героите.
Темата за пътуването на героя в чужда страна и изпитанието на неговите морални и физически сили в комбинация с мотивите за магически дарове и магически помощник не само показва степента на митологизация на произведението, съставено като героико-исторически паметник, но също ни позволява да разкрием ранните мотиви, свързани с обредите на посвещение. Връзката на тези мотиви в произведенията, последователността на чисто митологично ниво на представяне доближава шумерските паметници до приказката.
В ранните списъци на боговете от Фара, героите Лугалбанда и Гилгамеш са причислени към боговете; в по-късни текстове те се появяват като богове на подземния свят. Междувременно в епоса от цикъла на Урук Гилгамеш, Лугалбанда, Енмеркар, въпреки че имат мито-епични и приказни черти, действат като истински царе - владетелите на Урук. Имената им фигурират и в т.нар. „кралски списък“, съставен през периода на III династия на Ур (очевидно около 2100 г. пр. н. е.) (всички династии, споменати в списъка, са разделени на „допотопни“ и тези, които са управлявали „след потопа“, царете, особено допотопните период, се приписва митичен брой години на управление: Мескингашер, основателят на династията Урук, „син на бога на слънцето“, 325 години, Енмеркар 420 години, Гилгамеш, който се нарича син на демона Лилу, 128 години). По този начин епичната и извънепичната традиция на Месопотамия има една обща посока - идеята за историчността на основните мито-епични герои.
Може да се предположи, че Лугалбанда и Гилгамеш са били посмъртно обожествявани като герои. Нещата са били различни от началото на староакадския период. Първият владетел, който се обявява приживе за „бог-покровител на Акад“, е акадският цар от 23 век. пр.н.е д. Нарам-Суен; По време на III династия на Ур култовото почитане на владетеля достига своя апогей. Развитието на епическата традиция от митове за културни герои, характерни за много митологични системи, по правило не се извършва на шумерска почва.
Характерна актуализация на древни форми (по-специално традиционния мотив за пътуване), често срещана в шумерските митологични текстове, е мотивът за пътуването на бог до друго, по-висше божество за благословия (митове за пътуването на Енки до Енлил след построяването на неговия град , за пътуването на лунния бог Наина до Нипур при Енлил, неговия божествен баща, за благословия). Периодът на III династия на Ур, времето, от което идват повечето писмени митологични източници, е периодът на развитие на идеологията на царската власт в най-завършен вид в историята на Шумер.
Тъй като митът остава доминиращата и най-„организирана“ област на общественото съзнание, водещата форма на мислене, именно чрез мита се утвърждават съответните идеи. Ето защо не е случайно, че повечето текстове принадлежат към една група - Нипурският канон, съставен от жреците от III династия на Ур, а основните центрове, най-често споменавани в митовете: Ереду, Урук, Ур, гравитираха към Нипур. като традиционно място на общ шумерски култ. „Псевдомит“, мит-концепция (а не традиционна композиция) също е мит, който обяснява появата на семитските племена на аморейците в Месопотамия и дава етиологията на тяхната асимилация в обществото - митът за бог Марту ( самото име на бога е обожествяване на шумерското име за западносемитските номади).
Митът, стоящ в основата на текста, не е развил древна традиция, а е взет от историческата реалност. Но следи от обща историческа концепция - идеи за еволюцията на човечеството от дивачество към цивилизация (отразено - вече върху акадски материал - в историята на "дивия човек" Енкиду в акадския епос за Гилгамеш) се появяват чрез "действителната" концепция на мита. След падането в края на III хил. пр.н.е. д. под натиска на аморейците и еламитите от III династия на Ур, почти всички управляващи династии на отделни градове-държави на Месопотамия се оказват аморейци. Но в културата на Месопотамия контактът с аморейските племена не оставя почти никакви следи.
Това е най-кратката шумерска епическа поема и в нея не се споменават никакви богове. Очевидно тази легенда може да се разглежда като историографски текст. Плочи с този мит бяха открити от експедиция на Пенсилванския университет в Нипур и датират от началото на 2-ро хилядолетие пр. н. е., като вероятно са копия на по-ранни шумерски текстове.
Господарят на Урук, Гилгамеш, е в мрачно настроение, измъчван от мисли за смъртта. Тогава той решава, че ако му е писано да умре като всички смъртни, тогава поне ще прослави името си, преди да замине за „земята, от която няма връщане“. Той възнамерява да отиде в далечните планини, да отсече там кедри и да ги достави в родината си. Гилгамеш разкрива плановете си на своя верен слуга Енкиду, но той съветва господаря си първо да уведоми бога на слънцето Уту, който притежава тази страна.
Поемата започва с пролог за божествения акт на сътворението, разделянето на земята и небето, свалянето на богинята Ерешкигал в подземния свят и битката на Енки с чудовището от долния свят. По-долу е описано дървото huluppu (вероятно върба), което растяло на брега на Ефрат. То било изкоренено от безмилостния южен вятър, но Инана го намерила и го засадила в градината си. Тя се грижеше за него, явно надявайки се в бъдеще да направи от него трон и легло.
Красивата Инана, царица на небето, дъщеря на светлия бог на луната Нана, живеела в дворец на ръба на небето. Когато тя слезе на земята, от всяко нейно докосване почвата се покриваше със зеленина и цветя. Богинята нямаше равна по красота и божественият пастир Думузи, и божественият фермер Енкимду се влюбиха в нея. И двамата ухажваха милата девойка, но тя се поколеба и забави отговора. Нейният брат, богът на слънцето Уту, се опитвал по всякакъв начин да я убеди да обърне поглед към кроткия Думузи.
Имало едно време живял градинар на име Шукалетуда. Той много усърдно обработваше градината си, напояваше дърветата и лехите, но всичките му усилия бяха напразни - сухият пустинен вятър изсуши почвата и растенията загинаха. Изтощен от неуспехи, Шукалетуда обърна поглед към звездното небе и започна да моли за божествен знак. Вероятно е получил заповедта на боговете, защото като засадил дърво сарбату (неизвестен произход) в градината, което простира сянката си от запад на изток, Шукалетуда получил желания резултат - всички растения в градината му разцъфнали в пищни цветове.
Инана, небесната царица, богинята покровителка на Урук, някога страстно желаела да издигне своя град и да го направи столица на целия Шумер, което би допринесло за нейното почитание и слава. Тя знаеше, че богът на мъдростта Енки, който живее в подземния световен океан Абзу, отговаря за всички божествени занаяти и всички основи на Вселената. Той съхраняваше сто плочи, върху които бяха отпечатани същността на нещата, основите на битието и тайнствените институции на живота. Ако Инана беше успяла да ги получи по някакъв начин, силата на Урук щеше да стане ненадмината. Затова богинята отива в град Ериду, където се е намирал входът на Абзу, за да се срещне с Енки. Мъдрият Енки научава, че голям гост се приближава към неговия град и изпраща своя пратеник, двуликия Исимуда, да я посрещне.
Кралят на Урук, Енмеркар, някога планирал да предприеме кампания срещу Арата и да завладее бунтовната страна. Той извика над градовете и земите и орди от воини започнаха да се стичат към Урук. Тази кампания беше водена от седем могъщи и известни герои. Лугалбанда се присъединява към тях.
Едва бяха изминали половината разстояние, когато Лугалбанда беше нападнат от някаква странна болест. Слабостта и болката оковаха героя, той не можеше да движи нито ръката, нито крака си. Приятели решили, че той е починал и дълго мислили какво да правят с него. Накрая го оставят на планината Хурум, като му слагат великолепно легло, оставяйки го с всякаква храна. На връщане от кампанията те планират да вземат тялото му и да го отнесат в Урук.
Лугалбанда дълго време се скита сам из планините. Накрая му хрумна, че ако може по някакъв начин да угоди на прекрасния орел Анзуд, ще може да помогне на героя да намери армията на Урук.
Така и направи. Той намери огромно дърво на върха на скала, в което Анзуд направи гнездо, изчака гигантската птица да отиде на лов и започна да угажда на малкото орле по всякакъв начин. Нахрани го с различни лакомства, оцвети очите му с кол, украси го с уханна хвойна и сложи корона на главата му.
За съжаление плочата, на която е написан митът, не е напълно запазена и началото на мита е изгубено. Можем да допълним значението на липсващите фрагменти от по-късната му вавилонска версия. Вмъква се като разказ в епоса за Гилгамеш „За Кой всичко е видял...”. Първите прочетени редове разказват за сътворението на човека, божествения произход на царската власт и основаването на петте най-стари града.
Освен това говорим за факта, че на съвета на боговете беше решено да изпрати потоп на земята и да унищожи цялото човечество, но много богове са разстроени от това. Зиусудра, владетелят на Шуруппак, изглежда като благочестив и богобоязлив цар, който е в постоянно очакване на божествени сънища и откровения. Той чува гласа на бог, най-вероятно Енки, който го информира за намерението на боговете да „унищожат човешкото семе“.
Инана, кралицата на небето, амбициозната богиня на любовта и войната, която се омъжи за краля на овчарите Думузи, решава да стане владетел на долния свят. Нейната сестра Ерешкигал, богинята на смъртта и мрака, управляваше там. Очевидно отношенията между сестрите са оставили много да се желае, тъй като преди да влезе в „земята без връщане“, Инана дава инструкции на своя слуга Ниншубуру. Те се съгласяват, че ако богинята не се върне до три дни, тогава Ниншубура трябва да отиде в Нипур и там да се моли на Енлил за нейното спасение. Ако Енлил откаже, тогава трябваше да отиде със същата молба в Ур при бога на луната Нана. Ако той не помогна, трябваше да отиде в Ериду при Енки.
Зареждане...