Antička Grčka je kolevka filozofije, politike, sociologije i drugih nauka, bez kojih je danas teško zamisliti naš svet. U plodnoj klimi Helade rodile su se potpuno nove ideje i koncepti države, čovjeka, društva... A za to najviše treba zahvaliti slavnom filozofu Aristotelu, čije je ime, uz Platona i Sokrata, poznato. svako od nas. O njegovim dostignućima u oblasti prirodnih nauka, logike, retorike, filozofije i etike može se govoriti beskrajno. On je rekao da je čovjek politička životinja. Da bismo razumeli šta je Aristotel mislio, vredi malo dublje ući u njegovo učenje.
Aristotel: kratka biografija
„Čovek je politička životinja...“ Aristotel, autor ove izreke, živeo je i radio u vreme najvećeg procvata Grčke, 384-322. BC e. Rođen u Stagiri, maloj grčkoj koloniji blizu makedonske granice. Većina proveo je život u Atini, gdje je mogao aktivno učestvovati politički život. Poznat je i po tome što je bio učitelj Aleksandra Velikog, zbog čega je kasnije osuđen kada su u Atini izbili ustanci protiv makedonske vlade.
Bio je Platonov učenik, s kojim se veza nije razvila kako bi oboje željeli, ali o tome nešto kasnije. Aristotel je napisao više od 150 rasprava i naučnih radova, uključujući metafiziku, politiku i retoriku. Aristotelove ideje su se pokazale kao najnaprednije i najinovativnije u to vrijeme. Međutim, oni ne gube na svojoj aktuelnosti ni danas.
Platonov uticaj
Aristotel je studirao na Platonovoj akademiji i zaista je bio prijateljski s učiteljem, osim u međusobnim sporovima različite prirode. Platon je kritikovao Aristotelov luksuzni stil odijevanja, njegovu ljubav prema nakitu i ličnoj njezi, smatrajući to neprihvatljivim za filozofa. Aristotel, koji je prvobitno bio platonist, ubrzo je počeo sumnjati u neka Platonova učenja. Glavne razlike između njihovih teorija fokusirane su na koncepte „idealne“ države, porijekla države, uloge moći, oblika društva i funkcije čovjeka u njemu. Aristotel je taj koji je rekao: „Platon je moj prijatelj, ali istina je dragocenija.” Od nastavnika je učenik u potpunosti prihvatio samo metafizičke teorije o poreklu duha i materije. Stoga se sukob, pa čak i privremeno neprijateljstvo između Platona i Aristotela, može smatrati pozitivnom situacijom, jer glavna karakteristika Filozof mora imati racionalnu „sumnju“, odnosno postavljanje pitanja, prepoznavanje i preispitivanje postojećih teorija u potrazi za istinom. Platon je bio taj koji je pomogao svom najboljem učeniku da razvije potpuno drugačiji model države i čovjeka.
Ko je osoba prema Aristotelu?
Da bismo tačno razumjeli kakvu je osobu Aristotel definirao kao političku životinju u svojoj raspravi „Politika“, vrijedi utvrditi koga je Aristotel općenito smatrao osobom, a koga ne. U antičkim gradskim politikama, uključujući Atinu, ¾ društva bili su robovi koji nisu imali Ljudska prava. Vrijedi napomenuti da nijedan grčki filozof nije poricao potrebu za ropstvom, smatrajući robove ljudima „po prirodi predodređenim za pokornost“. Osim njih, državljanima se nisu smatrali ni stranci i zanatlije. To znači da je Aristotel, kada je rekao da je čovjek politička životinja, mislio samo na učesnike suđenja poroti i javna okupljanja. Mala napomena: žene također nisu imale puna građanska prava, ali su u isto vrijeme bile važan dio društva.
Politika: Aristotelova definicija
Nakon analize pojma „osoba“, možemo početi da definišemo reči „politika“, „politički“. Etimologija ove riječi je grčka, a izvorno je korištena za opisivanje umjetnosti upravljanja. Politika dolazi od riječi "polis", odnosno grad u Ancient Greece sa okolnim poljoprivrednim površinama, sopstvenom vojskom i diplomatskim odnosima. Prema tome, svi gradski poslovi, sastanci, glasanje, građanske dužnosti, odnosno sve javno je politika. Porodične i privatne stvari nisu uključene u ovu kategoriju. Aristotel je identifikovao tri „ispravne“ vrste vlasti: monarhiju, aristokratiju i državnu vlast (vladavina većine). Država je za njega bila idealno rešenje jer je kombinovala bogatstvo oligarhije, vrline aristokratije i slobodu demokratije. Osnova takve “idealne” zemlje trebala bi biti vojska (Kipar i Sparta su bili neophodni primjeri za Aristotelovu teoriju). Odnosno, „politički“ u catchphrase“Čovjek je politička životinja” znači “društveni, čestiti, opći, građanski”.
Zašto je čovjek politička životinja?
Ova fraza je postala popularna u doba prosvjetiteljstva, kada ju je Charles Montesquieu, poznati francuski mislilac i politički teoretičar, citirao u svojim pismima. Ponekad možete čuti pravi grčki izraz: zoon politikon. Sumirajući sve navedeno, izraz „čovjek je politička životinja“ treba shvatiti na sljedeći način: samo razvijajući se u društvu ljudi, osoba se može razviti kao individua. Biti i odrastati među ljudima prirodna je potreba pojedinca. U nedostatku društva, čovjek ne može naučiti osnovne vrline neophodne za pravilno funkcioniranje države. A Aristotel je dobro države postavio veoma visoko u svojoj hijerarhiji vrednosti.
U današnje vrijeme nazivati čovjeka životinjom nije baš pristojno, ali Aristotel je, kao briljantni prirodnjak, shvatio da svaka osoba ima biološki princip, i to je normalno. A čovjek, slijedeći pravila prirode, mora živjeti u „krdu“, ne gubeći osjećaj ljudskog (!) dostojanstva i zdravog duha.
Koncept države
Govoreći o državi, mislimo na grčki polis, kojem Aristotel (kao i Platon) pripisuje ne samo zaštitnu funkciju. Filozof je smatrao da je cilj države da garantuje srećan (pravedan, finansijski jednak) život svakom građaninu. Prisutnost zakona i njihovo poštovanje oplemenjuju čovjeka, a sama država nije ništa drugo do komunikacija porodica, klanova i sela.
- Aristotelova žena bila je Pitija, biolog i embriolog (rijetko zanimanje žena u staroj Grčkoj). Nakon smrti svoje žene, filozof je počeo da živi sa svojom robinjom i dobili su sina.
- Aristotel je nakon smrti svog velikog učitelja otvorio svoju školu - Licej.
- Aleksandar Veliki je, u znak zahvalnosti za stečeno znanje, poslao Aristotelova umjetnička djela sa svojih predmetnih teritorija.
- Vjeruje se da je filozof bio prvi polimatičar. Između ostalog, osnivač je meteorologije i psihologije.
- Za činjenicu da evropska civilizacija sada ima pristup djelima Aristotela, moramo zahvaliti Arapima, koji su se divili filozofovim mislima i pažljivo kopirali njegova djela.
Implikacije za budućnost
Onaj koji čovjeka definira kao političku životinju učinio je više za razvoj političke misli od svih filozofa i naučnika narednih stoljeća. Aristotel je taj koji je ocrtao mjesto čovjeka u društvu i njegovu ulogu, formulirao funkcije države koje su u većini moderne zemlje, i izgradio klasifikaciju metoda vlasti - a to je sve samo u oblasti političkih nauka! Aristotelovu "Politiku" još uvijek proučavaju studenti na univerzitetu, doktorske disertacije su napisane na njegovim djelima, a njegovi koncepti inspirirali su velike umove prošlosti kao što su Toma Akvinski, Marsilius Padovanski i Dante Alighieri. Aristotela se može citirati bez prestanka, a sada znamo da upravo njemu pripada izreka: „Čovek je politička životinja“. Autor mnogih rasprava i naučnopopularnih radova zaslužuje titulu jednog od najmudrijih ljudi u čitavoj istoriji čovečanstva.
Aristotel tvrdi da je čovjek “politička životinja” (zoon politikon). Sa grčkog se ovo može prevesti – i to je bila početna tačka našeg razmišljanja (poglavlje I, str. 4) – kao „društvena životinja“. kako god
DIO I. Institut za politiku
manje ljudske društvenosti treba shvatiti kao političku društvenost. Društvene životinje postoje osim ljudi. Međutim, nisu sve životinje društvene i nijedna od njih ne vodi politički život. Istovremeno, iako je politički život jedinstven za ljudsku rasu, on se ne manifestira u svim ljudskim zajednicama.
Životinje koje žive u krdima ili čoporima imaju društveni život, iako nikada nije politički. Društvenost je svojstvo zajedničko samo nekim životinjama, ali je zajedničko svim ljudima. Međutim, za ljude to ima drugačije značenje, budući da je društvo, da tako kažemo, samo društveno, ali može biti i političko i građansko, jer u samoj prirodi ljudi postoji želja (koja nije ekvivalentna instinktivnom automatizmu) da žive u zajednice u kojima je razlika između pravednog i nepravednog. Tačnije, ljudi žive ili u zajednicama organizovanim kao političko društvo ili u pretpolitičkim društvima. Štaviše, u uslovima političkih društava oni istovremeno učestvuju u udruženjima drugih vrsta.
Prije svega, ukažimo na razliku između ljudi koji žive kao “narod”, kao etnos, i oni koji žive u politike, politička društva (koinonia politike). U zapadnoj Evropi, sa njenom hladnom klimom, primećuje Aristotel, ljudi su puni hrabrosti, ali nisu dovoljno obdareni inteligencijom i sposobnošću. Naprotiv, u Aziji, gdje je topla klima, ljudi imaju inteligenciju i odlikuju se sposobnošću zanata, ali im nedostaje hrabrost. Samo Heleni, i samo oni, za razliku od Kelta i Perzijanaca, poseduju obe ove osobine u jednakoj meri, pa je njihova privilegija postala politika. Ali za mnoge Helene to je i dalje samo mogućnost, jer je norma za organizovanje njihovog života „ljudi“, a ne grad, i nema pravog grada-država gotovo nigde osim Atine. Tačnije, Atina je bila takva, budući da Aristotel govori o njenoj degradaciji kao rezultatu razvoja robne ekonomije, koja, budući da je internacionalna, podriva autarkični ideal grada-države (Politika, knjiga sedma, VII).
Osim političkih, postoje i druge vrste udruženja koje odgovaraju određenoj funkciji, svrsi ili posebnoj vrsti aktivnosti, na osnovu kojih nastaju različite vrste komonvelta (philia). To su porodica nastala zajedništvom muža i žene, imanje (oikos) 1 na kojem se živi i proizvodna djelatnost i gdje gospodar komanduje robovima, kao i posadom broda, pukom, vjerskim bratstvom - sve su to čestice (ili sfere) političkog društva. Civilno društvo, kada stvarno postoji, stoji iznad ovih vrsta udruženja, i to u dva aspekta. Uključuje sva druga udruženja i ne postavlja sebi privatni cilj koji se odnosi na „neposredne interese“, već cilj zajednički svima. Ne radi se o podizanju djece, ne radi se o upravljanju oikos, ne u putovanje morem i to ne u vođenju ratova, već u zadovoljavanju zajedničkih interesa ljudi. Pošto je cilj civilnog društva
1 Podsjetimo usput da riječ „ekologija“ dolazi od grčkih riječi oikos,što znači kuća, imanje, stan i logos. Dakle, ekologija je nauka o živim bićima okruženje, a ekonomija je prvenstveno nauka o upravljanju nekretninama.
Čovjek je politička životinja
Najviša kvaliteta života je najuzvišenija, u njoj se čovjek ostvaruje i dostiže vrhunac vrline. Dakle, grad-država odgovara prirodi čovjeka, jer je najviši cilj živog bića cilj koji odgovara njegovoj prirodi. Superiornost civilnog društva nad drugim oblicima zajednice stavlja političke nauke u poziciju arhitektonske discipline među nespekulativnim disciplinama. Indikativni znak političke društvenosti osobe je njena inherentna sposobnost govora jezikom, koja je svojstvena samo ljudima, jer oni ne samo da znaju komunicirati, koristiti proizvoljne znakove, već i razgovarati jedni s drugima, razumjeti šta je pravedno, a šta pravedno. nepravedno; to je grad, građansko društvo, to je mjesto gdje se uspostavlja razlika između pravednog i nepravednog (ovdje je prikladno napraviti poređenje sa Carl Schmittovom definicijom politike kao podjele na prijatelje i neprijatelje, vidi str. 60). Dakle, čovjek je politička životinja u smislu da je društvena životinja, ali iu smislu da je samo on sposoban živjeti u „građanskom društvu“. Kako god da se zove – udruženje ili društvo, govorimo o zajednici ljudi koja nije zasnovana na dogovoru ili dosluhu. I mada određene veze između građana ponekad je vrlo teško protumačiti, može se primijetiti da za razliku od neravnopravnih i asimetričnih odnosa koji se provode u korist jedne od strana (u korist gospodara, ali ne i roba, npr. u oikos, ili u korist roditelja, a ne dece u porodici), politička moć se primenjuje na slobodne i ravnopravne ljude (tačnije, smatra se takvima) i donosi im obostranu korist („Politika”, knjiga treća, VII). (Ovo rasuđivanje nam omogućava da Aristotela svrstamo među teoretičare jednakosti pred zakonom, vidi poglavlje IX, str. 270.) Korelacija grada-države s prirodom ne znači da bilo kakvo udruživanje - čak i s vlastitim političkim vođama i vođama - je potpuno politički polis, jer je neophodno da osigura dobrobit građana i učini ih sretnima. Posljedično, nema automatizma u postojanju građanskog društva: usklađenost s prirodom nije uvijek ostvarena, razvoj te usklađenosti može biti zaustavljen i deformisan. “Priroda” svakog pojedinca čini njegovu suštinu, koja se ostvaruje tek kada određenim uslovima: političko ujedinjenje, i hronološki i realno, javlja se kasnije od porodice i kasnije od sela i možda nije institucionalizovano, ali u svojoj suštini prethodi njima. Čovjekova prirodna društvenost neminovno ga vodi u političko društvo. Stoga konstataciju o prirodnosti polisa ne treba shvatiti kao izjavu o njegovoj bezuslovnoj univerzalnosti – ovdje je prije riječ o tome da njegov karakter nije ni vještački ni ugovorni. To znači da grad može biti nešto prirodno i istovremeno rezultat aktivnosti zakonodavca-osnivača. Drugim riječima, „vještačnost“ grada-države nastavlja se ili oponaša prirodu, ali nikako nije nešto proizvoljno. 1 .
1 Iako je ropstvo prirodno, to ne znači da su svi robovi prirodno takvi.
DIO I. Institut za politiku
Aristotelova „priroda“ nije jedna od manifestacija Platonove „ideje“: grad nije nepromenljiva, večna stvar sam po sebi – poput Platonove ideje pravednog grada-države. Aristotel vjeruje, na primjer, da svaka politika ima najbolju strukturu za nju. Svijet u kojem ljudi žive nije iluzija koje se treba bojati, već manifestacija direktne ljudske aktivnosti, istovremeno oprez je vrlina koja omogućava prilagođavanje okolnostima bez padanja u relativizam, jer priroda (čovjeka, grada-države) djeluje kao norma u onoj mjeri u kojoj živa bića teže svojim ciljevima, susrećući se i savladavajući prepreke koje mogu prebroditi. Prema tome, ljudski grad nije nesreća koja je u suprotnosti sa ljudskošću čovjeka – jeste moguće mjesto njegovu implementaciju.
Autokratski režimi se oslanjaju na instinktivne programe
Za etologa su to primitivne samoformirajuće strukture koje su jednostavno narasle do gigantskih razmjera. Nisu ih gradili genijalci, već „kumovi“. Samosastavljanje geometrijski savršenih struktura se dešava i u neživoj prirodi. Svi su mogli vidjeti kako se prekrasni kristali sami sastavljaju u zasićenom rastvoru. Ko se nije divio bizarnom obliku pahuljica nastalih od vodene pare u vazduhu! Voda ima nekoliko opcija (programa) za samomontažu, a ovisno o vanjskim uvjetima formiraju se različite pahulje.
Zbog instinktivnih programa, ljudi se samosastavljaju u hijerarhijske piramide, to je gotovo jednako neizbježno kao i formiranje kristala. Ako je uključen čitav niz hijerarhijskih programa, ljudi mogu formirati strukturu subordinacije ogromne, ali primitivne strukture – autoritarno carstvo. Ova struktura nije nužno najkorisnija za svaku osobu i sve zajedno, ili najefikasnija i najispravnija stvar koju ljudi mogu stvoriti. Ovo je samo najjednostavniji dio. Sa etološke tačke gledišta, formiranje autokratske države ne znači uzdizanje do vrha, za šta su potrebni dobro usmereni napori, već klizanje u levak, za koji se ili uopšte ne mogu uložiti napori, ili se oni primenjuju pogrešno, i iverak. Izgled je neočekivan, ali produktivan.
"Čovjek je politička životinja", jednom je napisao Aristotel, stručnjak za životinje i tvorac zoologije. Političko je polis, formirajući strukturu hijerarhijski strukturiranog naselja, kao što je mrav mravinjak, crnoglavi galeb kolonijalna životinja, medvjed je teritorijalna životinja, a roda porodična životinja.
Ako podsvest određuje postojanje. Postoje i materijalni odnosi među ljudima. Kakvi su bili njihovi preci? Za društvene insekte složeno organizovana proizvodnja i gradnja hrane, uz podjelu rada, znače sve. Primati nemaju ništa slično ovome (ljudi su izuzetak). Ali među njima postoje neki materijalni odnosi, ti odnosi imaju instinktivnu osnovu, i to je, naravno, reklo kada je osoba počela proizvoditi materijalna dobra.
Stare ideje o dugim stotinama hiljada godina kolektivnog lova na velike životinje, a s njima i sporovi među humanistima o tome kako su ljudski preci dijelili plijen, sada su postale anahronizam. Period Velikih lova bio je kratak srećan trenutak kroz njega, a lovci su skoro svuda izumrli, nego što su se pretvorili u zemljoradnike. Tih više od milion i pol godina, kada se odvijala biološka evolucija predaka inteligentnih ljudi, leševi životinja nisu minirani, već pronađeni. U ovom slučaju, ono što životinje i ptice rade u savani, koje su dobro proučili zoolozi, sasvim je jasno: štiteći trup od konkurencije, oni ga brzo isjeku, rastavljaju na komade i jedu koliko im stane. Samo bi idiot skladištio ili nosio napola pojedenu hranu u savani. Tamo čak ni ponos (stabilna grupa) lavova i leoparda ne uspijeva uvijek zaštititi svoj plijen od hijena i pasa hijena. Skoro je nemoguće to sakriti: lešinari i supovi mogu sve da vide odozgo. Da slabe ljude koji noću ne vide ništa (uostalom, za razliku od starih ideja, sada znamo da nisu imali ni vatre ni pasa) da ih napadnu čopori hijena ili čak i jedan lav zbog ostataka leševa koji se takođe hrane na tuđim ostacima, bilo bi potpuno neprikladno.
Čini se da su velike rezerve hrane postale dostupne populaciji usjeva po prvi put nakon žetve. Zbog mozaične distribucije površina pogodnih za usjeve i vezanosti za njih u takvim grupama, odbrambena konstrukcija je trebala oslabiti. Ovdje ih je, zajedno sa svojom imovinom, mogla zgnječiti hijerarhijski ujedinjena grupa ljudi koji ništa ne proizvode. Mogla je djelovati kao osvajači, ili je mogla djelovati kao dobrovoljno prisiljeni branioci od drugih osvajača. Mogla je biti lokalna, koja govori isti jezik, ili može biti pridošlica.
Sa kojim skupom urođenih programa ljudi bi mogli stupiti u ekonomske odnose? Da, sa istim onim što su oni i njihovi preci uvijek imali.
Šest načina da prisvojite tuđu imovinu. Gotovo sve vrste društvenih životinja imaju šest urođenih programa za sticanje tuđih dobara.
Prvi je hvatanje i zadržavanje samog izvora dobrobiti: mjesto bogato hranom, biljka koja daje plodove, stado sjedilačkih životinja, leš, izvor vode itd. Zarobljena roba se drži silom: otjerani su svi koji se mogu otjerati. Svi ste mogli vidjeti učinak ovog programa na hranilicu za sise. Nakon niza okršaja, najuporniji mužjak je uhvati i pokušava da nikoga drugog ne pusti blizu hrane. Sise su primjer svima poznat, ali vrlo jednostavan. Postoje vrste sa mnogo sofisticiranijim metodama zadržavanja izvora koristi, posebno kada to ne rade same, već u grupi. Kod ljudi se sličan program manifestira u ranom djetinjstvu. Budući da, po pravilu, samo jak pojedinac može zadržati izvor bogatstva, za autsajdere je sama činjenica da ga posjeduju znak snage moći.
Drugi je oduzimanje tuđe imovine nasilno, iskorišćavanje svoje fizičke nadmoći (pljačka). Djeca počinju pljačkati prije nego što progovore.
Treće je oduzimanje dobara i blagoslova onima nižeg ranga bez sukoba, „po pravu“ dominacije. Uzimanje je jedan od načina uspostavljanja hijerarhije (mnoge vrste to rade stalno, barem u simboličkom obliku). Društveni majmuni se također ponašaju na ovaj način. Njihovi podređeni ne samo da krotko daju sve što zanima dominantnog, već i, suzbijajući njegov bijes, „svi mu to donose i kažu hvala“. Nećete ni odmah shvatiti da li je to počast ili poklon. Mnogo je zanimljivih i tužnih stvari iskrslo među ljudima na osnovu toga. U svakom trenutku, šefovi su iznuđivali "poklone". Koliko je sačuvano stela sa spiskom i slikom subjekata poređanih u dugačkom redu sa prinosima tiraninu. U Moskvi je postojao čak i Muzej poklona drugu Staljinu. Za našu temu važan je još jedan aspekt: prijenos dobra odozdo prema gore po hijerarhijskoj piramidi je „prirodan“ za ljude u smislu da ima dobro uspostavljenu instinktivnu osnovu.
Četvrti program za sticanje tuđe imovine je kidnapovanje. Krađa se suštinski razlikuje od pljačke po tome što je počini pojedinac nižeg ranga od onog koji je opljačkan. Stoga životinje kradu potajno, koristeći razne trikove, kradući, bježe i skrivaju se ili jedu neprimijećene. Kada se pokrene program za krađu životinje, odmah upozorava na zabranu: ako vas uhvate, ubiće vas. Kod majmuna, zbog njihove krute strukture, krađa je rasprostranjena. Čovek je takođe lopovsko stvorenje.
Peti program je prosjački. Gotovo sve životinje su sposobne za to. Zamislite zoološki vrt: to je skup prosjaka različitih vrsta. Vrlo često prosjačka poza imitira pozu bebe koja moli za hranu. Prosjačenje daje nešto: kada vide pojedinca kako stoji u ovom položaju, neke životinje dijele hranu ili se mogu stisnuti u mjesto za hranjenje. Društveni majmuni su strašni prosjaci, to svi znaju. Toliko uporno i sažaljivo traže da im je teško ne dati. Prosjačenje je uvijek upućeno naviše: upućeno ili onome ko je zahvatio izvor koristi, ili jačem pojedincu, ili ravnopravnom po rangu. Naravno, uglavnom prose majmuni na nižim nivoima hijerarhije. Posebno je pitanje prosjačenje mladunaca, kao i prosjačenje ženki ako ih hrane mužjaci. Kod ljudi je prosjačenje razvijenije nego kod majmuna: uvijek nešto tražimo ili smo primorani da tražimo.
Konačno, šesti program je razmjena. Razvijen je kod majmuna i nekih korvida. Životinje istog ranga se mijenjaju. Kod majmuna i vrana razmjena je uvijek varljiva: oni imaju vrlo lukave programe kako da prevare partnera, da mu podmetnu pogrešnu stvar, zaplijene oba predmeta koja su počeli razmjenjivati itd. Kod ljudi je i razmjena razvijena, a njena podsvjesna strana je obavezna korist („ako ne prevariš, nećeš prodati“). Iskrena obostrano korisna razmena je kasno dostignuće uma koji se bori sa lažnim instinktivnim programom.
Čije lice ima socijalizam? U prošlom veku, kada se gotovo ništa nije znalo o životu majmuna, izveštaji o tome da dele hranu dirnuli su neke mislioce. Ipak bi! Ako dalje razvijate ovu lijepu naviku, dobit ćete društvo pravedne distribucije među ljudskim precima. I u našem veku, neki su molili zoologe: pronađite, pronađite „rudimente“, oni su toliko neophodni za utemeljenje Istinitog Učenja! Pošto ih predviđa, mora biti. Ali sve je uzalud. Nije pronađeno. Ali saznali smo nešto drugo. Jerarsi stadnih majmuna nikada ne dijele s drugim mužjacima ono što su sami stekli svojim radom. Poklanjaju ono što su uzeli od drugih, a što sami smatraju nepotrebnim. Uz nomadski način života, sve što niste mogli pojesti i sakriti u obrazu, morate ili baciti ili „raspodijeliti“. Daju poklone „šestoricama“ i najponiženijim prosjacima, često im po nekoliko puta daju i odmah odnesu. Ovaj postupak nije briga za bližnje, već drugi način da se drugi osjete svoju hijerarhijsku superiornost.
Etolozi su radili mnoge eksperimente s majmunima kako bi razjasnili materijalne odnose. Evo jednog od njih. Ako se pavijani obuče da koriste škrinju za zaključavanje, odmah će shvatiti koliko je zgodno pohraniti svoje stvari. Sada, ako se dominantnom snabdijeva sanduk, on samo akumulira oduzetu robu, a da ništa ne daje. Ako svako dobije sanduk, dominantan koncentriše sve škrinje za sebe. Drugi eksperiment: majmuni su obučeni, pumpanjem poluge određeno vrijeme, da zarade žeton kojim su mogli koristiti mašinu da kupe ono što je izloženo iza stakla. Društvo se odmah raslojilo: jedni su zaradili žeton, drugi su prosili na mašini, a dominantni su pljačkali i brzo shvatili da je oduzimanje žetona, koje se može držati u obrazu, isplativije od proizvoda koje je radnik kupio. Radnici su se prvo podijelili na dvije vrste: jedni su radili za budućnost i štedjeli žetone, štedljivo ih trošeći, a drugi su ih, čim bi zaradili, odmah pojeli. Nakon nekog vremena, hazarderi, koje su opljačkali dominanti, očajavaju i takođe počinju da rade za tačno jedan žeton i odmah ga troše. Ove i mnoge druge studije pokazale su da primati ne grade komunizam na osnovu svojih instinktivnih programa. Uvek grade jedno te isto – „realni socijalizam“.
Prototip “nove vrste države”. Za istoričare i mislioce 19. veka. prve države bile su robovlasničke despotovine Bliskog istoka. Sada znamo da su despotizmu prethodile palate-države. Bili su na Bliskom istoku, Mediteranu, Indiji, Kini, ali i na američkom kontinentu (što je posebno važno jer se radi o nezavisnim civilizacijama). Danas su to najranije države u ljudskoj istoriji. U početku je njihova struktura izgledala čudno: središte svega bila je velika građevina, čitav lavirint nekih prostorija. Postupno je postalo jasno da se radi o raznim vrstama skladišta - "žitnicama zavičaja". Neke od država imale su pisani jezik, čiji plodovi ispunjavaju dio dvorskih prostorija - to su arhivi. Sadržaj tekstova ne ostavlja nikakvu sumnju: ovo su uputstva - šta, gde, kada sijati, žeti, mleko, koliko staviti u kante i kada, kome, koje građevinsko-transportne radove izvršiti. A i kome dati kolike rezerve za hranu, setvu, gradnju. Sve su to izvodila okolna naselja. U njih su mogli da žive lokalni stanovnici kojima je oduzeto pravo inicijative, poluslobodni kmetovi, pokoreni aboridžini, državni robovi stečeni ratom - nije toliko važno. Njih je (za njihovo dobro, naravno) kontrolisao centralizovani administrativni sistem službenika, izgrađen na hijerarhijskom principu. Očigledno je nekoliko ljudi stajalo na vrhu piramide. Barem, ako je postojao kralj, on je bio samo vojskovođa. Formalno, imovina je bila u rukama države, službenici su je samo vodili računa, sakupljali, preraspodijelili i... istrulili (o ovom posljednjem svjedoče iskopavanja skladišta). Od četiri aritmetičke operacije, dvije su im bile dovoljne: oduzimanje i dijeljenje. Takve ekonomski sistem se vrlo lako formira od onih instinkt-kocki koje primati imaju, i odgovara im, kao što se struktura moći formira od hijerarhijskih kocki.
Vrijeme je pomelo žitnice. Ali kada su u našem veku, sa mnogo višim tehničkim nivoom, ljudi bili primorani da grade svoje zemlje prema utopijskom i stoga nemogućem projektu, gradili su ono što su mogli. Ali bili su u stanju da urade ono na šta su upozoravali upućeni ljudi: neefikasan precentralizovan sistem u kojem „mase“, lišene imovine i inicijative, loše rade, prose i kradu, a ogromna administrativna piramida koja se nadvija iznad njih krade i uništava lavovski deo onoga što odnese u svoje kante; sistem koji svojim suptilnostima ponavlja države palate izgrađene u zoru istorije. Kao što vidite, instinkti koji ideju socijalizma, tako privlačnu na papiru, pretvaraju u nakaza, još su živi, nisu nestali u proteklih 3-5 hiljada godina. I nikada neće otići nikuda. Stoga, čak i nakon hiljadu godina, ako neko ponovo krene ovim putem, rezultat će opet biti socijalizam s licem majmuna.
Sada je korisno shvatiti da je “realni socijalizam”, kao i svako nisko (jednostavno, uništenjem dostižno) stanje, poput lijevka: u njega je vrlo lako skliznuti, ali je vrlo teško izaći iz njega. Dakle, slom komunističke ideologije u socijalističkim zemljama ne može ništa brzo promijeniti. Oni su predodređeni da dugo lebde u stegama socijalističke ekonomije, stvarajući njene različite varijante. I nije važno kako će se ovo stanje nazvati "nesocijalističkim".
Znamo samo jedan način da se suprotstavimo ovim instinktima. Osnovu društva ne treba da čine „mase“ lišene imovine, inicijative i uticaja na vlast (u ovoj državi automatski se pretvaraju u nemarne prosjake i lopove), već proizvođači nezavisni od države, koji imaju dovoljno svog posjedovati (zemljište, kuća, alati za proizvodnju, udjeli itd.) kako bi osjećali samopoštovanje i samopouzdanje bili su polazna tačka za nesvesni odabir mozga odgovarajućih programa ponašanja.
Inače, odavno je uočeno da upravo ljudi u ovoj državi pokazuju najveću želju da iz svog džepa pomognu slabima, ne tražeći ništa zauzvrat.
Stoga se pokazalo da društvo slobodnog poduzetništva može ostvariti više socijalističkih ideala u formi potpuno prihvatljivoj za ljude od društva “realnog socijalizma”.
Komunistička ideja je utopijska upravo zato što ne odgovara našim instinktivnim programima. Takvo društvo je ljudima nemoguće čak i na kratko. Ne treba mu ništa manje od druge osobe. Komunisti su pokušali da takvu osobu stvore vještačkom selekcijom, uništavajući desetine miliona „nedostojnih da žive u komunizmu“, ali se pokazalo da jednostavno nema odgovarajućeg materijala za odabir nove osobe među ljudima.
Društveni insekti (termiti, ose, pčele, mravi) imaju druge instinktivne programe i na osnovu njih formiraju „komunističko društvo“, u kojem vladaju racionalna i poštena pravila ponašanja koja se svi pošteno i odgovorno ponašaju, a hrana se distribuira u skladu sa potrebe svih. Za njih bi komunistička civilizacija bila izvodljiva. Ali da su se tamo pojavili graditelji socijalizma ili slobodnog preduzetništva, oni bi propali, a njihove ideje bi bile proglašene utopijskim. Jer mravi su životinje iz mravinjaka, a ne političke životinje. Aristotel je shvatio da je ljudsko ponašanje određeno njegovom primitivnom, životinjskom prošlošću. Mnoštvo komentatora mučilo se sa frazom „čovek je politička životinja“, tražeći u njoj neko mračno, alegorijsko značenje i odbacujući doslovno čitanje.
Kritika nečistog uma. Aristotel je živio u eri kada su demokratske države na Balkanu umirale jedna za drugom, ustupajući mjesto oligarhiji, a makedonski kraljevi Filip i njegov sin Aleksandar počeli su stvarati autokratsko carstvo s pogledom na svijet. Dakle, Aristotel je dobro znao da autokratija i oligarhija nisu jedini oblici odnosa za koje je sposobna “društvena priroda čovjeka”. Takođe može stvoriti demokratiju. Šta su smislili oni filozofi za koje je demokratija bila slučajna i ćorsokak epizoda za 2,5 hiljade godina? antičke istorije, a činilo se da je glavni put čovječanstva strogo hijerarhijsko stanje? I oni (I. Kant i drugi njemački filozofi) su došli do “organske teorije”. Država i pravo, prema njoj, nastaju ne na osnovu ljudskog iskustva i racionalne aktivnosti ljudi, već kao neka vrsta nadorganizma stvorenog od Boga. Ima piramidalnu strukturu na čijem je čelu monarh, po mogućnosti prosvijetljen i nužno apsolutan na vlasti.
U ovoj teoriji, jedna stvar je vrijedna pažnje za etologe: nejasna svijest da principe po kojima je piramida sastavljena, i prirodu ljudskih postupaka (njihov moral, etiku, zakon) nisu izmislili ljudi, već dali, kao što su bili, od samog početka. Od koga? Kant je mislio da je to Bog, a etolozi su mislili da su to instinktivni programi naslijeđeni iz dugog niza oblika predaka koji su živjeli u potpuno drugačijim uslovima. Onda se etolozi i autori “organske teorije” opet ne slažu: prvi znaju da su ti programi nesavršeni, mnogi od njih nisu dobri za moderno društvo, a neki su jednostavno podli, ali su ih filozofi smatrali idealnim, vrhuncem savršenstva. Sa naše tačke gledišta, prateći ove programe, izgradićete nešto podlo i krvoločno, a sa stanovišta filozofa, idealno stanje opšteg blagostanja.
Daljnji razvoj ovog pravca filozofske “misli” je očigledan: da bi se uspješno izgradila takva država, potrebno joj je dati (ili mora sebi) dati neograničenu moć nad ljudima, da postane iznad zakona, pa i svojih. U 20. veku Musolini i Hitler su imali priliku da testiraju teoriju takve države na ljudima, a Lenjin, Staljin i njihovi brojni sledbenici u mnogim zemljama stvorili su totalitarne države. Ovi gigantski eksperimenti na stotinama miliona ljudi pokazali su da se na osnovu potpune podređenosti društva hijerarhijskom principu formira čudovište koje proždire ljude. Neuporedivo je ružnije od društava u kojima su živjeli čovjekovi preci, vođeni istim instinktima, ali pod različitim uvjetima.
Nažalost, iskustvo malo daje čovječanstvu. Stoga će totalitarni režimi nastajati iznova i iznova ako se protiv njih ne bori. Na kraju krajeva, oni se regenerišu i samosastavljaju.
Vladimir ŽARINOV, profesor na Akademiji ruskih preduzetnika
Da li je čovjek politička životinja?
Stukalova I.A.
Moskva Državni univerzitet njima. M.V. Lomonosov, Moskva E-mail: [email protected]
Kao što je poznato, paradigmu „čovjek je politička životinja“ svojedobno je postavio Aristotel u svom djelu „Politika“.
Politički je, po njegovom mišljenju, značio polis, koji formira strukturu hijerarhijski strukturiranog naselja. Vjekovima se vjerovalo da čovjek može postati pojedinac samo u društvu svoje vrste, a najviša manifestacija ličnosti je iskreno i predano služenje svojoj otadžbini. Tako je Niccolo Machiavelli, odajući počast vremenu, vjerovao da je najviša manifestacija ljudskog duha stanje, a smisao i sreća života mu služe.
Šta motiviše osobu koja ima aktivnu građansku poziciju ili čak odluči da postane „profesionalni političar“? Da li je uključenost u političku sferu društva sastavna i bitna osobina osobe? Francuski filozof ruskog porijekla A. Kozhev je vjerovao da motor političke borbe a politička aktivnost općenito je upravo želja da bude „priznat“ (od onih koje on sam, pak, „prepoznaje“).“ Čini se da u stvaralaštvu, ljubavi i drugim nepolitičkim sferama javnog života osoba također ima priliku postići samoostvarenje i prepoznavanje. Međutim, mislilac govori o drugim razmjerima i posljedicama izražavanja političke volje za pojedinca i društvo u cjelini. Uostalom, upravo uvođenje u strukture moći daje pojedincu mogućnost da manipuliše svešću masa. Moć je univerzalni fenomen. Osoba se uvijek, na ovaj ili onaj način, nađe uklopljena u odnose moći, ograničavajući svoje iskonske instinkte na mrežu normi - morala i politike, ili iskorištavajući poseban položaj i privilegije povezane s njim. Planiranje akcija na osnovu subjektivnih potreba i interesa već se odnosi na političko samoopredjeljenje.
Relevantnost teze, koja kaže da su odnosi moći u svoj svojoj raznolikosti okolnosti koje okružuju život svakog pojedinca, ostaje van vremenskih i teritorijalnih granica.
Više na temu: Da li je čovjek politička životinja?:
- 20.3. Krivična djela izražena u zagađivanju, uništavanju ili drugom oštećenju elemenata prirodne sredine (čl. 249, 250, 251, 252, 254, 255, 257, 259, 261)
Fenomen moći je jednostavan i istovremeno toliko neshvatljivo složen da što više razmišljate o njemu, čini se tajanstvenijim i neshvatljivijim. Moć je povezana sa ugnjetavanjem ljudi, pretvarajući ih u robove ili društvene zupčanike; vlast se ne može vršiti bez nasilja i istovremeno pretpostavlja potčinjavanje. Čini se da donosi samo patnju, uključujući i one koji vladaju. A istovremeno, bez uzimanja u obzir skrivenog zadovoljstva moći, nije jasno zašto čak i oni koji su dovoljno pametni da shvate da će i sami patiti od nje teže tome. Moć se može opisati u terminima reda iu praksi pokušati da se oslobodimo nasilja. IN modernih društava više ga ne predstavlja vlast i ne reklamira se, ali se ipak kroz sistem masovnih medija toliko približava pojedincu da postaje njegova utroba – sistem želja, sistem dokaza i razlika među njima, formirajući unutrašnja cenzura i misli i osećanja. U tom obliku postaje identičan kulturi ili civilizaciji, obrazovanju ili prosvjeti. Posebno je teško boriti se protiv toga, jer treba protestirati ne protiv despotskih pojedinaca ili vladajućih slojeva koji nameću svoju ideologiju kao univerzalni svjetonazor, nego protiv samog sebe.
Možda je jedan od rijetkih koji je vlast shvatio kao strategiju bio Platon, koji je počeo modelirati idealnu državu, u kojoj red ne održavaju tirani i ne ljudi, već upućeni ljudi- vladari koji brinu o dobru i doživljavaju izuzetno uzvišeno zadovoljstvo. U Platonovoj državi, subjekti ne upadaju u mreže moći ne nasiljem i mučenjem, već vježbanjem gimnastike, muzike i plesa i uživanjem u njima. Samo idealno stanje za Platona je posebna dispozicija tijela i duše. Stoga se njegova doktrina o državi ispostavlja kao svojevrsna politička psihologija usmjerena na obrazovanje duše. Snaga države ne leži u novcu ili oružju, već u snazi njenih građana. Dakle, filozofsko mentorstvo treba da služi formiranju državnog instinkta. Ispostavlja se da je Platonova politika "paideia", ili političko obrazovanje. Ne može se svesti na prosvjetljenje ili moraliziranje, na oplemenjivanje samo duše.
Svako ko je orijentisan na sterilnu duhovnost ili demokratiju može se neprijatno iznenaditi čitanjem Platonove Republike, u kojoj se obrazovanje ostvaruje kako tjelesnim praksama poput gimnastike, tako i otvoreno eugeničkim receptima, pa čak i regulacijom brakova. Za one koji su savladali opšte karakteristike grčkog pogleda na svet, fantazije na temu idealne države ne predstavljaju iznenađenje. Djelomično su društvene utopije antike određene strukturom polisa, koja je izgledala prirodno i na najbolji mogući način implementacija stanja, dijelom estetskim i matematičkim modelima Kosmosa.
Kao što znate, “Država” počinje razmišljanjima o pravdi, tokom kojih se otkrivaju glavne kontradiktornosti ove potonje. Najsnažniji utisak ostavlja govor Trasimaha, koji je izneo tvrdnju da je pravda pravo i korist jakih: „Nepravda, dovoljno obimna, jača je od pravde, ima više snage, slobode i autoriteta, i pravde ... je ono što je pogodno za najjače, nepravda je svrsishodna i pogodna sama po sebi.”2 Biti pošten općenito znači djelovati na vlastitu štetu: „Pravednik svuda gubi u odnosu na nepravednu osobu“3.
Implikacije ovog koncepta su dvostruke. S jedne strane, nekažnjeno činjenje nepravde izgleda kao najveće dobro. Kao dokaz navodi se mit o Gygesu, koji je pronašao magični prsten zahvaljujući kojem se može postati nevidljiv. Želja za zadovoljenjem svojih tajnih želja, koje su osuđene ili zabranjene, čini se neiskorenjivom. To je ono što čini osnovu uživanja moći. Ponašanje osobe nije određeno samo mišljenjima drugih, već i njegovim vlastitim uvjerenjima. Platon postavlja problem koji je do danas ostao neriješen. S jedne strane, pravda se čini korisnom za društvo, iako je nema. S druge strane, iako osoba poziva na pravdu od strane drugih, ona sama nije uvijek u stanju da postupa pravedno i prinuđena je da se prisiljava da bude poštena. Ljudska priroda, njegov instinkt, vodi ga do nepravde i on iznutra svoju pravdu ne doživljava kao dobru. Kršeći ga u odnosu na druge, on se pravda da to čini u ime svog dobra. Kako pravda može postati oblik ljudskog mentalnog zdravlja? Ovo je pitanje države, koje ne proizilazi iz društvenog ugovora, već iz unutrašnjeg opredeljenja da bude pravičan. Nije iznenađujuće što se stanje smatra analognim duši i ima iste bolesti. Načelo pravde, prema kojem svako mora učiniti svoj dio, proizlazi iz razumijevanja odnosa između cjeline i dijelova.
Platon je govorio o potrebi ograničavanja veličine idealne države. Trebalo bi da bude takvo da promoviše najviše jedinstvo, to jest, ne premalo, ali ni preveliko. Dobro odgojeni staratelji će predstavljati zajednicu prijatelja koji imaju sve zajedničko. Istovremeno, Platon je preporučivao izbjegavanje inovacija koje bi mogle poremetiti red i insistirao na strogoj cenzuri. Trebalo bi da počnete održavati red među malom djecom, koja uče da poštuju pravila u igricama i pretvaraju se u građane koji poštuju zakon. Dalje, mlađi treba da ćute kada stariji govore, da imaju uredan izgled itd. Kada se govori o vrlinama idealnog stanja, sagovornici se slažu da u njemu hrabrost treba da bude spojena sa mudrošću i to jedinstvo se izražava u razboritosti. Posljednja vrlina idealne države je pravednost, a ona dobija neočekivano laku definiciju kao integritet države: „svaka osoba treba da radi jednu od stvari koja je potrebna u državi, i štaviše, upravo ono što je najbolja prilagođen svojim prirodnim sklonostima sposoban... Gledati svoja posla i ne mešati se u tuđe – to je pravda”4. U ovoj definiciji postiže se podudarnost ličnog i opšteg: „pravedna osoba se neće nimalo razlikovati od pravedne države“5.
Ne samo država, već i svaki pojedinac treba da nauči da pomiri mudrost i hrabrost i da bude razborit. Njihovo jedinstvo je pravda. U suštini, govorimo o kontroli nad zadovoljstvima. Želja za pićem i jelom je sasvim prirodna. Međutim, osoba se može uzdržavati od želja, a to ukazuje da u duši postoji nešto drugačije od pohotnog principa, koji je u suštini životinja. Definiše se kao racionalni princip duše. Pošto postoje identični principi u državi iu duši svakog pojedinca, moguće je prenijeti državnu pravdu na pravdu pojedinca. Dakle, ovdje je dato ontološko opravdanje za jedinstveni koncept pravde. Jedinstvo principa u duši postiže se istim vaspitnim metodama koje se koriste za poboljšanje stanja. Osoba u kojoj racionalni princip kontroliše požudni princip biće pošten, pouzdan i pošten. Razlog za to je, tvrdi Sokrat, to što svaki od principa prisutnih u osobi radi svoje stvari u odnosu na vladavinu i podređenost.
Pravedna osoba sadrži principe svoje duše u poštenoj harmoniji i dozvoljava svakome da ispuni svoju ulogu: „On kontroliše sebe i postaje sam sebi prijatelj“6. Principi duše su harmonično spojeni u duši kao tonovi u muzici. Tako se postiže koherentnost i razboritost i manifestuje se u vođenju poslova, kako privatnih, tako i javnih. Platon ne poriče ulogu afekta: bijes i ljutnja protiv neprijatelja su neophodni. Patos je potreban za odbranu pravde, a eros za traženje istine. Međutim, postoje negativni efekti i želje. Kukavičluk i zavist, pijanstvo i blud - sve je to izvor zla. Istovremeno, to su i prirodne želje. Oni postaju poroci kada steknu vlast nad dušom. Kukavičluk u antičkom svijetu nije bio posebno cijenjen, ali je već tada bilo jasno da je oprez neophodan. Problem poroka rešen je relativno jednostavno: požuda postaje zla kada poremeti celinu i ispostavi se da je izvor bolesti i razaranja. Osoba koja nije u stanju da se nosi sa svojim željama nanosi štetu drugima.
Definirajući čovjeka kao političko biće, Platon nastanak države izvodi iz potrebe da se zadovolji prirodna ljudska potreba za hranom, odjećom, stanovanjem itd., koja se može efikasno zadovoljiti udruženim naporima pojedinih pojedinaca. Da bi preživjela, osoba je prisiljena da sarađuje i zajednički stvara uslove za svoj život. Ova saradnja se povećava kako se ljudi specijalizuju i sarađuju, što postepeno vodi ka nastanku države. Dakle, za razliku od filozofa prosvjetiteljstva, Platon ne razumije državu kao proizvod ugovora, već kao rezultat istorijsko iskustvo zajednički opstanak ljudi.
Bitna je razlika u procjeni prirodnih potreba. Ako evropski filozofi prihvaćaju kršćanski stav prema svemu prirodnom i tjelesnom, odnosno vide u njima izvor nasilja i haosa, te su stoga primorani tumačiti zakone kao zabrane koje ograničavaju instinkte, onda antički mislioci u ljudskoj prirodi nalaze urođenu želju za saradnju i uzajamnu pomoć, pa državu smatraju organskim proizvodom evolucije živih bića.
Aristotel je također definirao čovjeka kao političku životinju. Ali šta to zapravo znači? Zašto je čovjek definiran kao životinja, i to kao politička? U raspravi “O duši” životinje su klasifikovane prema njihovoj sposobnosti za društveni život, a kao kriterijumi se koriste tjelesni znakovi i oblici ponašanja. Razlikujući "bios" i "praxis", Aristotel dolazi do razlikovanja životinja koje vode individualni i društveni stil života. Naravno, pčele, mravi i druge “političke životinje” nisu ljudi, a riječ “politički” ovdje ne sadrži etički aspekt, već se otkriva kao sposobnost kolektivnog dobivanja hrane, uzgoja mladih, odbrane od neprijatelja itd.
U Politici, gdje je i čovjek definiran kao politička životinja, suština stvari je predstavljena drugačije. Istražujući zajedničke aktivnosti ljudi, Aristotel koristi etičke kategorije da opiše principe zajednički život, koji su u djelu “O duši” postavljeni čisto instrumentalno, u smislu svrsishodnosti ekonomičnosti i efikasnosti. Postavlja se pitanje: kako je tako logički ispravan mislilac mogao napraviti tako elementarnu grešku i spojiti potpuno različite definicije osobe. Međutim, upravo nas ispravno poštivanje zakona formalne logike tjera da na Aristotelovu definiciju gledamo drugačije: možda je njegov plan uključivao ujedinjenje pojmova čovjeka i životinje, etičkog i političkog.
Aristotel u Politici piše da je čovjek “društveno biće u većoj mjeri od mrava i pčela.”7 I ovdje se ovo „više“ otkriva ne na nivou organizacije zajedničke aktivnosti, a prema etičkim kriterijima: „Samo je osoba sposobna da percipira pojmove kao što su dobro i zlo, pravda i nepravda itd.“8. Politički i etičke kvalitete ljudska bića se otkrivaju pozivanjem na prirodu i polis. Ako potreba za zadovoljenjem primarnih potreba dovodi do saradnje i saradnje kod životinja, onda se stanje formira samo kod ljudi. Aristotel otkriva njen nastanak u dva aspekta. Prvo, kao prirodni proizvod razvoja porodičnih i plemenskih oblika jedinstva. Otuda i definicija: “Država pripada onome što postoji po prirodi”9. Drugo, Aristotel tvrdi da osoba koja živi izvan države nije moralno biće10. Definicija osobe kao pripadnika polisa dovodi do razumijevanja osobe u kojoj se odvijaju njegove prirodne potrebe, kao i sposobnosti govora i mišljenja, koje, kako Aristotel primjećuje, „stvaraju osnovu države. ” Otuda nema kontradikcije u činjenici da država i čovjek, s jedne strane, nastaju po prirodi, a s druge strane, otkrivaju se u etičkim i političkim dimenzijama. Samo u državi čovjek može zadovoljiti svoje prirodne potrebe i računati na postizanje najvišeg cilja - Dobra. On je savršenije političko biće od životinje, jer su njegovi ciljevi značajniji. Oni više nisu ograničeni na samoodržanje, već su fokusirani na etičke vrijednosti. Tako se u polisu formira, transformiše i unapređuje ljudska priroda.
Grčke gradske polise mogle su sebi priuštiti individualni rad sa mladićima i njegovati prijateljstvo i filozofiju. Pritom, mentori se nisu ograničili na otkrivanje istine, već su kroz opsežan i pomalo mučan razgovor uvjerili mladiće u potrebu jedne ili druge odluke. Pregovori su bili srž atinske političke demokratije. Pobijedio je onaj ko je govorio najubjedljivije. Povjesničari antike pišu o propadanju polisa kao autonomnih jedinica i formiranju većih državnim subjektima, kao što su monarhija Aleksandra Velikog i Rimsko carstvo. S tim u vezi, neposredna demokratija – direktno učešće građana u donošenju odluka – postaje prošlost, a predstavnike privilegovanih grupa u društvu zamenjuju profesionalni političari i funkcioneri. Sa osećajem gubitka ličnog učešća u državnim poslovima dolazi i razočaranje u smisleni smisao politike i kao rezultat toga se kultiviše ideal privatnog života. Njegovo opravdanje se dogodilo u djelima Marka Aurelija, Seneke, Cicerona i drugih poznatih rimskih autora. Prema Foucaultu, bilo bi pogrešno ocjenjivati proces političkog života unutar Rimskog carstva isključivo u smislu opadanja javnosti, preuzimanja i otuđenja vlasti od strane profesionalnih političara. Strah od pretjeranosti i složenosti prostora ogromnog carstva koje se sastoji od heterogenih etničkih grupa, jačanje državna vlast a neočekivani preokreti sudbine u životima njenih predstavnika, inflacija tradicionalnih vrlina politike – poput razboritosti, hrabrosti i pravde, zapravo su bili reakcija stare političke kulture na inovacije koje su bile uspješne i djelotvorne u promijenjenim uslovima. .
Može se pretpostaviti da su istoričari antike nesvjesno prenijeli u prošlost iskustva vlastitog postojanja u okviru velikih birokratizovanih državnih formacija u Evropi. U međuvremenu, nacionalne države predstavljaju veoma jedinstvene oblike jedinstva, zasnovane na idejama „duha Atine“, ali ih sprovode kroz državni sistem kontrole nad svim sferama javnog života, uključujući obrazovanje i čitanje. Državna cenzura je bila u sukobu sa principom slobode duha, što je izazvalo pesimistična osećanja i liberalne nade evropske inteligencije. Očigledno, prenošenje ovih osjećaja i očekivanja u prošlost je nezakonito. Stoga je Foucault predložio modernizirani pristup rekonstrukciji političkog života Rimskog Carstva, koji zaista pomalo podsjeća na naše doba opadanja kontrolnih i regulatornih funkcija nacionalnih država, pojavu transnacionalnih finansijskih, ekonomskih i informacioni sistemi. Čak se i ne radi o takvim uopštenim stvarima Svakodnevni život, kao smanjenje uloge intelektualnog obrazovanja, mentorstvo zasnovano na transmisiji lično iskustvo od nastavnika do učenika, i razvoj spektakularnih oblika upravljanja kolektivnim tijelom gomile, ali i u samoj raznolikosti i složenosti društvenog tkiva. Foucault je napisao: „Prikladnije je govoriti ne o ograničenju ili prestanku političke aktivnosti kao rezultat imperijalne centralizacije, već o formiranju kompleksnog prostora, šireg, manje diskontinuiranog i mnogo manje zatvorenog od prostora malog grada. -države - i istovremeno fleksibilnije, diferencirane i ne tako rigidno hijerarhizovane kao u kasnijoj autoritarnoj birokratskoj imperiji, koja se oblikovala u vreme velike krize 3. veka... Ovo je prostor višestrukih centara moći, bezbrojnih oblici aktivnosti, tenzije, sukobi koji se razvijaju u svim dimenzijama, balansirani raznim dogovorima“ jedanaest.
Čini se važnim za procjenu oblika života u eri Carstva da je Rim, za razliku od Atine, u velikoj mjeri bio politička fikcija, a ne neka organska formacija opremljena “tlom”, “krvlju” i “duhom”. Spektakularna priroda javnog života, tako karakteristična za naše društvo, bila je vrlo uspješno testirana u kasnom Rimskom Carstvu. Poučno je i to da su carstvo porazili varvari koji nisu bili obuhvaćeni političkom semiotikom Rima. Čini se da je to slabost modernih sterilnih potrošačkih društava, koja se pokazuju bespomoćnima pred grubim oblicima zla koji dolazi sa Istoka.
Simbolični performansi koji se odigravaju na ekranima i stranicama medija očaravaju sopstveni narod i omogućavaju im da manipulišu javnim mnjenjem, ali nemaju efekta na autsajdere. Pad patriotizma, nezainteresovanost za politiku, kult privatnog života i druge karakteristike koje stanovnike modernih megagradova približavaju prosvećenim slojevima Rimskog carstva bilo bi prenagljeno smatrati uništenjem društveno-političkog tkiva. Konkretno, kako smatra Foucault, pažnja elite na etiku užitka ne znači razočaranje i povlačenje iz javnog života, već potragu za novim načinom razumijevanja i konstituisanja sebe kao moralnog i odgovornog subjekta u novopromijenjenim uvjetima.
Ako otvorite prepisku između Plinija i Trajana, zapanji vas nesklad između manjih pitanja o kojima se tamo raspravlja i stava autora. Zašto su Rimljani gradili terme, pozorišta, forume, i to ne samo u Rimu, već i u osvojenim zemljama, a nisu se ograničili na ideološku propagandu duhovne i druge superiornosti rimske kulture? Ako kupalište doživljavamo onako kako je prikazano na srednjovjekovnim slikama, onda je tvrdoglavost Rimljana neshvatljiva. Kupatilo se i danas doživljava, ako ne kao okupljalište, onda kao zona visoke opasnosti. Upravo tako se to odražava u srednjovjekovnim “stripovima”: prva slika prikazuje muža koji se sprema za kupanje i ženu koja ogorčeno ne reagira na njegove pripreme. Ona zna zašto uzima toliki novac i pažljivo ga „prepliće“. I zaista, na sljedećoj slici je prikazan kako se prepušta pijanstvu i razvratu u kupatilu. I treća slika, na kojoj razodjeveni, opljačkani i pretučeni muž izbačen iz kupatila, učvršćuje ideju kupališta kao jazbine u koju se ne smije ići. U srednjem vijeku moralnim prostorom se prvenstveno smatrao hram. Naprotiv, kupanje je kod Rimljana bilo dio svakodnevice i ograničavalo je slobodno vrijeme građana, štiteći ih od opasnih antisocijalnih afekta. Čak su i borbe gladijatora bile dio ove strategije kanaliziranja pogona.
Kao što su se građani Atene ispostavili kao robovi uha koje sluša izgovoreni glas, tako su se rimski građani ispostavili kao robovi oka koje zahtijeva naočare. Rani kršćani su se pobunili protiv ove vizualne tiranije i oslanjali se na tjelesnost lutajućeg jevrejskog naroda, sklona i riječi i svjetlu. Kršćani su se povukli iz urbanog centra stvarajući novi u svojoj mašti. Međutim, životni poredak, izveden u kamenu zemaljskog grada, nije bio spojen sa idealima Božjeg grada, koji, međutim, takođe nisu bili oličeni u stvarnosti. I dalje evropska istorija djeluje kao ništa drugo do pokušaj povezivanja nespojivog. Stvara se posebno duhovno i moralno mesto gde ljudi saosećaju sa Hristovim stradanjem i opraštaju jedni drugima,
ali u isto vrijeme nastaje kontradikcija između hrama i ulice, hrama i pijace. S vremena na vreme, vlasti su pokušavale da očiste ulice i pijacu od raznih vrsta vanzemaljskih elemenata koji su ugrožavali hram. Ali nije pomoglo. Može se ukazati na zanimljive pokušaje povezivanja ovih različitih prostora. Umjesto da istrebljuju ili protjeruju Jevreje i druge strance, Mlečani izmišljaju geto kao mjesto gdje se pomiruju interesi hrama i tržišta, vlastiti i tuđi. Naravno, pokušaji spasavanja duhovnog centra ni u Veneciji ni u Parizu nisu bili bezuslovno uspješni. Tržište je pobedilo hram. Posljedica toga nisu bili samo autonomni i nezavisni pojedinci, već i pojava siromašne i gladne gomile u areni historije. Nakon Velike Francuske revolucije pojavio se novi zadatak - organizirati jedinstveno kolektivno tijelo, za čije su rješavanje korišteni simboli bratstva i jedinstva, praznika, demonstracija i procesija. Međutim, praznina javnog prostora dovela je do usamljenosti i pasivnosti, koja je nastala kao rezultat nastojanja da se rekreira kolektivno tijelo.
Ideja i slika tijela određuju polje moći i njegovo djelovanje u prostoru grada. U suštini, struktura gradova poput Atine i Rima usko je povezana sa slikom društvenog tijela. Naprotiv, centar srednjovjekovni grad je hram u kome je Hristovo stradalno telo predstavljeno u jedinstvu kamena i mesa. Hrišćanski hram, a ne samo ideje teologa i propovijedi svećenika, oličavali su strategiju stvaranja stradalnog tijela, koje služi kao osnova za postizanje jedinstva. U modernim vremenima, oni pronalaze drugačiji način sastavljanja društvenog tijela. Svi koji ne zadovoljavaju standarde ekonomičnosti i racionalnosti - ludi, bolesni, prosjaci - bivaju protjerani i izolovani. Kažnjeničke kuće su stvorene za kriminalce, a geta za strance. Grad se u medicinskim metaforama doživljava kao mjesto pročišćeno od nezdravih elemenata, koje funkcionira kao društvena mašina sa svojim “srcem” i “plućima”, “arterijama” i “živcima”. Ideja grada kao procesa kruženja i kruženja postavlja problematiku jedinstva na nov način. Ovdje više nema potrebe za poistovjećivanjem pojedinca i polisa, o kojima je Tukidid govorio kao o izvoru veličine Atine. Pojedinac se oslobađa direktne moći generala i postaje autonoman, ali, kružeći komunikacijskim mrežama grada, počinje gubiti sebe. Gubitak veze sa zajednicom, pretvaranje osobe u zupčanik u ekonomskoj mega-mašini stvara osjećaj usamljenosti.
Učitavanje...