I Njegova raznovrsna svojstva i djela, manifestirana u vanjskoj prirodi iu životu ljudi. Stoga, Heb. naslov knjige ukazuje na glavnu, unutrašnju prirodu sadržaja psalama, kao pesme hvale Bogu, i grčke. natpis - na spoljašnjem načinu izvođenja uz pratnju gudačkog instrumenta. Psalmopisci... Svi psalmi su numerisani, ali, pored toga, iznad mnogih od njih se nalaze imena osoba, a ispred njih stoji hebrejska čestica "le", što ukazuje da ovaj psalam pripada toj osobi, na primer, "le David", "le Chelomo" itd. Ovakvi natpisi znače da su ovi psalmi pisani - jedan od Davida, drugi od Solomona itd. Pored Davida i Solomona, u natpisima nad psalmima se nalaze i imena Mojsija, Asaf, Heman, Iditum i Korahovi sinovi, pri čemu najveći dio prethodi ovim imenima "le". Ovo pokazuje da je među piscima psalama bilo i ovih osoba.Da je pisaca psaltira bilo mnogo, o tome svjedoči i sam sadržaj psalama i raznolikost u njima vanjskog oblika izražavanja misli. U psalmima, na primjer, postoje naznake događaja prije Davidovog vremena (), Davidovog vremena (i mnogih drugih), dopiranog (, itd.), vremena babilonskog ropstva (,,, itd.) i post -period zatočeništva (, , , i sl.). Dakle, vremenski period obuhvaćen sadržajem psalama je nekoliko desetina puta duži od prosečnog trajanja ljudskog života, a jedna osoba ne bi mogla biti svedok i prikaz događaja koji su naznačeni u psalmima. razlika između psalama i u prirodi prikaza sličnih predmeta. Ako uporedimo, na primjer, sa ili sa, onda se ne može ne primijetiti da se kod sličnih sadržaja (koji prikazuju neprijatelje i njihov odnos prema njima) razlikuju u otkrivanju ovih objekata i u prikazu stava autori psalama njima. Autor, progonjen od svojih neprijatelja, vjeruje u Božju pomoć njemu i apeluje na svoje neprijatelje sa krotkim opomenom da se predomisle, provjere motive svojih postupaka i, prije nego što bude prekasno, donesu pokajanje pred Bogom i reformu; u autoru svoju poziciju prikazuje kao beznadežnu, a snagu svojih neprijatelja nepobedivu, samog sebe potpuno napuštenog od Boga; ali neprijatelji izazivaju u piscu osećaj mržnje i žeđ za njihovom smrću. Tolika razlika u prikazu ovih psalama odnosa prema neprijateljima, koja svjedoči o heterogenosti osjećaja njihovih autora, ukazuje na to da su njihovi pisci bili različita lica, a ne jedna osoba, jer je nemoguće da potonji doživljavaju različita pa čak i suprotna osećanja u sličnim okolnostima. Široka raznolikost načina izražavanja misli i metoda pisanja (o čemu će biti više riječi u nastavku) također ukazuje na porijeklo Psaltira od više osoba, a ne od jednog pisca. Osim toga, imamo direktan pokazatelj da su za vrijeme Ezekije slavili Boga "Po riječima Davida i Asafa vidioca" ... Prema ovom svedočanstvu, Asafu je priznato autorstvo i značaj u komponovanju pesama jednak Davidovim, što ukazuje na prepoznavanje više osoba od strane pisaca Psaltira.Postojalo je mišljenje još u antici (Sv. sv., blaženog Jeronima, svetog Jovana Zlatoustog i dr.), što se u kasnijim vremenima ponekad tvrdilo, da psalmi pripadaju samo Davidu. Osnova i potvrda ovog mišljenja ukazuju da 1) ponegdje sv. U svetim spisima, kada se opisuje bogosluženje koje su vršili stari Jevreji, spominje se samo ime Davida, kao tvorca crkvenih pesama (npr.;); 2) u Novom zavjetu, neki psalmi koji nemaju natpise u hebrejskoj Bibliji smatraju se Davidovim psalmima (); 3) među starim Židovima, kao i u istaknutoj kršćanskoj crkvi, bilo je uobičajeno nazivati cijeli Psaltir Davidov, to jest, napisao ga je samo David. Imena drugih osoba osim Davida koja se nalaze u natpisima nad psalmima, kao i sadržaj psalama koji ukazuje na vremena nakon Davidovog, pokušavaju se objasniti u smislu ukazivanja na izvršioce koje ih je David prvobitno postavio i dar proročanstvo koje je posjedovao i zahvaljujući kojem je mogao predvidjeti i opisati događaje nakon njihovog vremena. Suprotno mišljenje od ovog koje je upravo citirano nije bilo univerzalno čak ni u antici. Mnogi crkveni oci i učitelji držali su se stava o Psaltiru da je on delo ne jedne osobe, već više njih (npr. Origen, Sv., Sv. Vasilije Veliki, Blaženi Jeronim, itd.), a ovo mišljenje među naučnicima je preovlađujući u sadašnjem vremenu. Ista mesta sveštenik. Sveto pismo, koje zastupaju branioci prvog mišljenja u svoju podršku, imaju drugačije značenje. Pr. , jednako tako ne sadrže definiciju porijekla psaltira od Davida, ne naznaku imena autora ove knjige, već izražavaju tada rašireno ime istog; Prva knjiga Ezre () daje samo opštu naznaku poretka bogosluženja, koji je uspostavio David, a koji Jevreji u zatočeništvu nisu mogli da se poštuju, ali sada, po povratku iz zatočeništva, ova povelja je obnovljena u svoj svečanosti i punoća... Samo svjedočanstvo knjige Djela apostolskih, gdje je njen pisac, citirajući izreku iz 2. psalma, naziva riječima "mladosti Davidove", daje tačnu naznaku imena autora ovog psalma, ali ne i cijeli psalam. Objašnjenje natpisa drugih osoba osim Davida, u smislu ukazivanja na prve izvođače psalama, proizvoljno je; ako se ispred ovih imena, kao i ispred imena Davida, nalazi čestica "le", i ako se psalme sa imenom Davidovim u natpisu smatra da je napisao David, onda prema redosledu treba da budu svi ostali psalmi smatraju ispisanim od onih osoba čija se imena nalaze na natpisima iznad njih. Pokušaj branitelja prvog mišljenja da sadržaj psalama koji ukazuju na događaje nakon Davidovog vremena objasne darom Davidovog proročanstva je pogrešan: u sadržaju mnogih pjesama Psaltira postoje osobine koje prikazuju vanjski, nasumični položaj psalama. znakovi (), ili naznaka novih geografskih područja (), što proročanstvo ne čini: sfera proročanstva uključuje samo ono što za svoj predmet ima razotkrivanje stanja Carstva Božjeg na zemlji, objekte sa terena mesijanskog i religiozno-moralnog života, s kojim mnogo toga u sadržaju Psaltira nema nikakve veze. S obzirom na sve navedeno, upućivanje na općenito ustaljeni običaj nazivanja psaltira Davidovim ima drugačije značenje: budući da većina psalama u psalmima pripada Davidu, a budući da je poetski talenat potonjeg bio raznolik i moćan, kasniji pisci su pokušali da ga oponašaju i u sadržaju svojih psalama i u vanjskom obliku predstavljanja; tako David, i spolja i iznutra, dominira psalmima. Ako se ovaj potonji nazove njegovim imenom, onda se to mora shvatiti ne doslovno, već u relativnom smislu, kao što se knjiga Izreka naziva Salomonovom, a on je napisao samo većinu. Poznata su imena sljedećih psalmopisaca: Mojsije, David, Solomon, Asaf, Heman, Etan, on je Iditum, i sinovi Korajeva. U pogledu vremena i okolnosti nastanka, kao i broja napisanih psalama, potonji su raspoređeni među naznačenim osobama na sljedeći način: Mojsije posjeduje jedan (), koji je on napisao na kraju svog četrdesetogodišnjeg lutanja po pustinji i s obzirom na obećanu zemlju u koju je sada mogla ući samo nova generacija ljudi koji su rođeni u pustinji, a od onih koji su napustili Egipat samo oni koji nisu imali 20 godina kada su otišli. Smrt svih ostalih objašnjena je njihovom nevernošću i uvredom prema Jehovi tokom ovog lutanja. Sadržaj psalma prožet je osjećajem zahvalnosti Bogu za dar blagoslovene i plodne zemlje Jevrejima, tugom za osobom koja svojim ponašanjem izaziva gnjev Božji i molitvom Mu za milost i posredovanje čoveka. Ova tri motiva: zahvalna-žalosna-molitva preovlađuju u svim narednim sadržajima Psaltira, u čistom obliku ili u kombinaciji sa drugima.Prema natpisima hebrejske i ruske Biblije, Davidu pripadaju 73 psalma, a 87 prema grčko-slavenskom. Razlika u broju psalama koji se pripisuju Davidu objašnjava se činjenicom da se u određivanju porijekla psalama koji nisu upisani u imena pisaca u hebrejskoj Bibliji, 70 prevodilaca rukovodilo legendama. koji im je došao od Jevreja u vezi sa ovim psalmima, dok ih je tradicija pripisivala Davidu. Ali zbog nedosljednosti ove tradicije sa sadržajem nekih psalama koji se pripisuju Davidu, ne može se uvijek uzeti kao vodič u određivanju pisca i okolnosti njihovog nastanka (npr. psalmi 90, 92, 93, 94 itd. .). Svi psalmi koji pripadaju Davidu kao autoru, 73. Oni su sljedeći: od onih na kojima je njegovo ime upisano u Heb. Biblija 73 psalama: 3, 4, 5, 6, 7, 8, 9, 10, 11, 12, 13, 14, 15, 16, 17, 18, 19, 20, 21, 22, 23, 24, 25, 26, 27, 28, 29, 30, 31, 33, 34, 35, 36, 37, 38, 39, 40, 50, 51, 52, 53, 54, 55, 56, 57, 56, 50, 59 61, 62, 63, 64, 67, 68, 69, 70, 85, 100, 102, 107, 108, 109, 121, 123, 130, 132, 138, 139, 140, 141, 41, 41, 41, 41, 41 i od onih koji nisu upisani u Heb. Biblije, ali u odnosu na koje se može utvrditi njihovo porijeklo od Davida, sljedećih pet: 1, 2, 32, 105, 137. Svi Davidovi psalmi po svom sadržaju predstavljaju lirski prikaz događaja iz njegovog života, od prvog pomazanja. od Samuila do poslednjih godina njegove vladavine. Nema nijednog događaja, bilo kakvog značaja, na koji David ne bi odgovorio svojim pjesmama, a ovakvi događaji u njegovom životu predstavljaju veliki broj i raznolikost, što objašnjava veliki broj i raznovrsnost njegovih psalama. U ovom slučaju, Davidovi psalmi su bogata građa koja dopunjuje legende o njegovom životu istorijskim knjigama, koje su, uglavnom, izlaganje vanjske istorije njegovog života, a prva se sastoji od slike njegovih misli. i osećanja, koji su obilan izvor za karakterizaciju duhovne slike ovoga "Slatki pjevač Izraela" ().Spoljašnja istorija Davidovog života je dobro poznata. Sa pozicije jednostavnog pastira u porodici Jeseja iz Judinog plemena, zahvaljujući svojim talentima i podvizima, postao je nacionalni heroj, stekao krunu jevrejskog kralja i stekao toliku popularnost i ljubav svojih podanika da je njegovo ime a djela su napravila i jesu najsvjetlija stranica jevrejske istorije i predmet nacionalnog ponosa. Ovako velika razdaljina između dva pola društvenog statusa (samo građanin i okrunjeni kralj) i istorijske slave (pastir u svojoj porodici i narodni heroj) bila je prekrivena nizom izuzetnih podviga i izuzetnih nevolja, tako da malo ko može naći u istoriji čovečanstva takve ličnosti čiji bi život predstavljao niz peripetija sličnih onima koje je doživeo David.Prva popularna slava Davida počinje u vreme njegove pobedničke pojedinačne borbe sa Golijatom, filistejskim herojem. Kada su se dve vojske - Jevreji i Filistejci - okupile u blizini doline Sokaoth, zauzevši planine koje su joj se ticale, nijedna od njih se nije usudila da siđe u dolinu da započne bitku, jer bi to, prema terenu, bila jedna od šansi. poraza. Stoga su obje strane ostale neaktivne. Tada je Golijat izašao naprijed i izazvao jednog od Židova na jedinstvenu borbu s njim; od potonjeg, niko se nije usudio da stupi u bitku s njim. Golijat se rugao Jevrejima 40 dana, a ovi su morali šutke da podnose svoj zajedljivi i uvredljivi nacionalni osjećaj ismijavanja. Kada je David, koji je svojoj braći donosio hranu, čuo ove podsmijehe, u njemu je snažno progovorila želja da opere ovu sramotu sa Židova, i on je, očigledno, ušao u neravnopravnu borbu za sebe. Završilo se pobjedom. Davidovo ime, koji je oprao sramotu sa Jevreja, postalo je popularno i postavljeno iznad Šaula; svuda je opjevan u narodnim pjesmama: "Saul pobijedi hiljade, a David nad tamom." Od tog vremena, zavist prema Davidu je ušla u Saula, a kako je njegova slava i popularnost rasla, zasnovana na nizu njegovih briljantnih vojnih podviga, Saulova zavist se pretvorila u osjećaj mržnje i izazvala u potonjem pokušaj da ubije Davida i čitav niz progona. David je pobjegao. Tokom bijega, David je u narodu postao poznat po svom krotkom karakteru, iskrenoj pobožnosti, praktičnoj snalažljivosti, vojničkom predviđanju i hrabrosti, zbog čega je Saulovom smrću ubrzo postao kralj, prvi u jednom Judinom plemenu, a zatim od svih dvanaest. Davidova vladavina bila je korisna za Jevreje. Proširio je granice svog kraljevstva, osigurao njegove granice pobjedama nad susjednim stranim narodima, uspostavio veću koheziju između raštrkanih i do tada neprijateljskih plemena, pravilnije organizirao vojsku, poboljšao sudski postupak, eliminirajući samovolju u odlukama predstavnika plemena dajući pravo žalbe kralju, preneo Kivot Zavet iz Kariat-Jarima u Jerusalim, uveo i uspostavio strogi red u vršenju bogosluženja, dajući joj neočekivani do tada karakter svečanosti uvođenjem pravilno organizovanih horova i muziku, i počeo da priprema materijal za izgradnju novog hrama.Ali i njegova vladavina je bila pomračena nekim tužnim događajima... Davidov zločin sa Bat-Šebom i ubistvo Urije bili su praćeni porodičnim nesrećama: pobunom Absaloma, a kasnije i Adonije, njegovih sinova. Tokom prvog ustanka, bio je primoran da pobegne iz Jerusalima i bio je ismejan od strane sledbenika njegovog sina. Njegov narod je zahvatila kuga koja je odnijela mnogo žrtava. Ovi događaji su, kao što vidimo, duboko uticali na Davida. David je priroda bogato obdarena fizičkim i duhovnim moćima. Mali rastom, gusto građen, plav i plavih očiju, posedovao je veliku mišićnu snagu i spretnost, što je često pokazivao u mladim godinama u borbi protiv lavova iz čijih je usta mogao da otme ovce koje su ukrali. Istovremeno se odlikovao velikom izdržljivošću i pokretljivošću. Česti i dugotrajni progoni od strane Saula, brojni vojni pohodi i kasnije, u odrasloj dobi, bijeg od Absaloma, kada je David morao bježati od mjesta do mjesta, često bez hrane sa sobom, služe kao živa potvrda toga. Davidova sposobnost da se sa svima odnosi s ljubavlju, da ne osveti lične pritužbe (priča o Saulu i Semeju), njegova nepristrasnost u sudskim sporovima, ljubav svećenika, levita i proroka prema njemu, sposobnost da ujedini prethodno raspršena plemena u jedno i naknadno brižnosti za izgradnju hrama i bogosluženja, u njemu otkrivaju krotak karakter, duboko poštovanje ličnog dostojanstva ličnosti, administrativnu pronicljivost i takt, i iskrenu, iskrenu pobožnost. Najistaknutije i najkarakterističnije osobine Davida su snažan razvoj područja srca, područja osjećaja i, čini se, nepresušan poetski talenat. Prva igra objašnjava, naizgled, čudne, ponekad nepraktične postupke, a ponekad i direktne nedolične postupke kada David poštedi svog ozloglašenog neprijatelja (Saula), ili kada dođe u kontakt sa Bat-Šebom, prepustivši se osjećaju fascinacije njenom vanjskom, fizičkom ljepotom. Ali koliko je iskreno i prolazno osjećanje bilo slično ovom posljednjem, toliko je duboko i trajno bilo u Davidu svijest o svojoj grešnosti pred Bogom i pokajanju pred Njim. Ovo posljednje je objašnjeno uzvišenošću Davidovih pojmova o Bogu i odgovarajućim strogim odnosom prema sebi. Kršenje Božanskih zapovesti je, po njemu, bila najveća uvreda za Svesveto Biće, i stoga je izazvalo u Davidu svest o potpunoj grešnosti pred Njim, a njegov pad je izgledao tako dubok da je smatrao nepodnošljivim da čovek ustane iz njega. U tim slučajevima David je došao do toga da se potpuno odrekao bilo kakvog dobrog djela, a njegov jedini molitveni apel bio je: "Smiluj mi se, Gospode, po svom najvećem snishođenju prema čovjeku." Davidov snažan poetski talenat objašnjava obilje njegovih pjesama, kojima je odgovarao na sve izuzetne događaje iz svog ličnog i društvenog života. Njegova poezija, koja pripada rodu čiste lirike, odlikuje se raznovrsnošću vrsta. Postoje elegije (pokajnički psalmi - 6, 31, 37, 50 itd.), ima zaslužnih koje se približavaju našim odama (17, 18, 103, 104 itd.), postoji sličnost naših pjesama, samo sa vjerski zaplet (8, 44, itd.), postoje mesijansko-proročki (2, 15, 21, itd.). Treba napomenuti da je posebnost pjesama u tome što David u svim njima ostaje vjeran svom teleološkom pogledu na sve što postoji u svijetu, kako u životu ljudi i prirode, tako i na polju odnosa Boga prema čoveka i čoveka Bogu. Čitav svijet, po njemu, počevši od svakodnevnog fenomena izlaska i zalaska sunca, poretka dana i noći, godišnjih doba, uređenja neorganskog, organskog i životinjskog svijeta, a posebno čovjeka, pun je očaravajuće harmonije. , racionalnost i lepota. Ista racionalnost i ljepota vladaju u odnosu Boga prema čovjeku i ovog prema Bogu.Bog, pokazujući mu milost i zaštitu u sadašnjosti, priprema ga za velike blagoslove budućnosti kroz dolazak Mesije: čovjeka koji ima stalnu i čvrstu vjeru u Boga, pokazujući Mu poslušnost i gajeći u sebi "ponizni duh i skrušeno srce", time sebe uključuje u područje Njegovih velikih obećanja. Dakle, David je u svojim pogledima bio esteta, koji je znao pronaći, ukazati i cijeniti ljepotu tamo gdje hladan um vidi samo niz običnih pojava, predmeta i misli. Usmjeravajući duh čovjeka u viši svijet poimanja božanske harmonije, Davidove pjesme su imale i važan društveni i politički značaj. Oni su podanike upoznavali sa nazorima i željama svog suverena, pa su stoga bili carevi manifesti svom narodu, program njegove vladavine, gdje je svako znao čega da se drži, a koji se nije slagao sa voljom njegovog suverena. Čitav niz peripetija, koje je David doživio u svom životu, nikada nije oslabio njegov duh, već je, naprotiv, dao bogat materijal njegovom stvaralačkom geniju. Čitav niz pjesama koje je komponovao za sve izuzetne događaje svog života. Tako se, na primjer, psalmi koje je on napisao, prema događajima koji su izazvali njihovu kompilaciju, mogu rasporediti na sljedeći način: psalam 8 napisan je nakon Davidovog pomazanja od strane Samuila, 143 - nakon Davidove pobjede nad Golijatom, 7, 11, 12, 13, 15, 16, 17, 21, 26, 30, 33, 34, 35, 51, 52, 53, 55, 56, 58, 59, 68, 69, 70, 107, 108, 14. progon Saula; 5, 10, 25, 40, 54, 57, 63, 139 odnose se na vrijeme Absalomove pobune, prije Davidovog bijega iz Jerusalima; 3, 4, 22, 24, 27, 36, 60, 61, 62, 85, 140 - od dana bekstva iz Jerusalima: 1, 2, 9, 19, 20, 67, 109, 123 napisano je o ratovima vodi David; 14, 23, 29, 121, 132, 130, 100 - u vezi s prijenosom Kivota Zavjeta, sa zabrinutošću oko izgradnje hrama, te u vezi s tim i pratećim okolnostima; 6, 31, 32, 37, 38, 50, 142 povezuju se uglavnom s Davidovim zločinom s Bat-Šebom i posredno s Absalomovom pobunom; 18, 28, 39, 102, 103, 64, 137, 138, 144 - o obećanjima Davidu od Boga i drugim događajima iz njegovog života.Solomon posjeduje tri psalma: 71, 126 i 131. Ovaj kralj, koji predstavlja skoro potpuna suprotnost Davidu po prirodi svog karaktera i misli (potonji je čovjek žive stvari, društvenog, liričar po prirodi svojih književnih djela sa prevagom osjećaja nad drugim sposobnostima, esteta po svojim pogledima , ovo je čovek iz fotelje, mislilac, filozof-analitičar, suptilan posmatrač sa visoko razvijenom formalnom, logičkom sposobnošću konstruisanja misli), u mladosti iu ranim godinama vladavine, kada osećanje prevladava hladnoću , racionalnu stranu u čovjeku, odao je priznanje ovoj posljednjoj tvorevini spomenutih psalama, čitavog naroda i izazvao mnoge imitacije. Ovi psalmi su napisani: 71 - prilikom stupanja na prijestolje nakon Gavaonske molitve, 126 - na kraju izgradnje hrama, i 131 - povodom prenošenja Kivota Zavjeta iz šatora u hram. U ovim psalmima primetan je racionalan ton izlaganja i više, u poređenju sa pesmama Davidovim, izveštačenost u građenju i razvoju misli.Ime Asafovo nalazi se u natpisu na sledećih 12 psalama: 49, 72, 73. , 74, 75, 76, 77, 78, 79, 80, 81 i 82. Pod imenom Asaf psalmista poznat je levit Davidovog vremena, porijeklom iz plemena Geršona, sina Barahijinog. Zajedno sa svoja četiri sina vladao je nad 4 reda Davidovih pjevača, bio je glavni upravitelj svete muzike i pjevanja pred šatorom u Sionu. Ovaj Davidov savremenik posjedovao je i poetski talenat i bio je tvorac nekih psalama, koji su uz Davidove pjesme ušli u crkveno-javnu upotrebu (). Koliko je njegov talenat bio originalan i koliko su ga cijenili i njegovi savremenici i naredne generacije jevrejskog naroda, vidi se iz činjenice da su njegove pjesme bile cijenjene na isti način kao i pjesme Davidove i njegovih potomaka, sa strahopoštovanjem prema imenu i genija svog pretka, sakrili su svoja imena nad njima sastavljenim psalmima pod imenom svog pretka. Asaf je bio izuzetno odan Davidu i povezao je njegovu sudbinu sa svojim životom; stoga je jasno da je on glavni materijal za svoje pjesme uzeo iz povijesti i života Davida. Asaf, Davidov savremenik, posjeduje sljedećih pet psalama: 49, 72, 77, 80 i 81. Preostalih sedam psalama - 73, 74, 75, 76, 78, 79 i 82 - pripadaju Asafovim potomcima (asafidi ) .Svi psalmi sa imenom Asaf razlikuju se po tonu uporne opomene upućene Jevrejima za njihovu opomenu. U tu svrhu, autor unosi mnoge istorijske elemente u sadržaj psalama i voli da prikazuje Boga kao svepravednog Sudiju. Ukazujući na Božanske blagoslove pokazane u prošlosti jevrejske istorije, pisac pokušava da u narodu izazove osjećaj privrženosti i zahvalnosti za Njega, a prikazujući Boga kao Sudiju, zastraši u svom stvarnom lošem ponašanju i izazove ispravku. Eman, iz plemena Kaafa, pripada Psalmu 87; Etanu, inače Iditumu, iz plemena Merari, - Psalam 88. Obje ove osobe su bile Davidovi savremenici i pjevači u novosagrađenom šatoru. Svoje porijeklo vuku iz slavne Koreje, koja se pobunila pod Mojsijem. Oni su bili leviti i stajali su, kao Asaf, na čelu Davidovih pjevača. U hebrejskoj Bibliji oni se zovu Ezrahiti, odnosno potiču od potomaka Zare, sina patrijarha Jude, ne zato što su bili njegovi direktni potomci, već zato što su dugo živjeli u Judinom plemenu među potomci Zare; Isto tako, levit Zuf (jedan od Samuelovih predaka) naziva se Efraim prema mjestu njegovog prebivališta u određenom plemenu (). Ove osobe, kako pokazuju psalmi koje su oni sastavili, bili su nezavisni pjevači-pisci kao Asaf i David. Osim toga, odlikovali su se mudrošću, pa se Solomon () uspoređuje s njima. Oba psalma su veoma slična po sadržaju. Možete prilično precizno odrediti vrijeme i razlog njihovog nastanka. Napisane su, kao što se vidi iz sadržaja, u Davidovo vrijeme, kada je ovaj primio otkrovenje o nastavku svog potomstva zauvijek i kada je doživio "prijekor" svojih neprijatelja. Takve okolnosti se poklapaju s vremenom progona od Absaloma. Ove psalme odlikuje snažno izražena individualnost njihovih pisaca: njihov sadržaj je prožet sumornim osjećajem. Očigledno je da su okolnosti koje su proživljavale na njih djelovale depresivno i izazvale najtmurnije raspoloženje. Sinovi Korejaca posjeduju psalme: 41, 42, 43, 44, 45, 46, 47, 48, 83, 84 i 86, tj. 11 psalama. Oni su bili potomci Koreje i zadržali su ime ovog pretka, vjerovatno za svoju izgradnju. Njihova je dužnost, kao levita, bila da prate pobožnost ponašanja onih koji se mole u dvorištu hrama i da održavaju čistoću dvorišta. Njihovo prezime odlikovalo se privrženošću Davidu i zajedno s njim dijelio je njegov bijeg, zbog čega je u psalmima ovog perioda glavni predmet sadržaja žalosni iskaz osjećaja iz nesreća koje je David doživio i, tokom bijega, prisilnog uklanjanje iz hrama. Sinovi Korejeva ostali su služitelji u hramu kroz čitavu istoriju jevrejskog naroda, a na celom ovom prostoru među njima su bile bogato darovite prirode, koje su za sobom ostavile poeziju koja je uvrštena u psalme. Ostatak od 44 psalma (65 , 66, 90-99, 101, 104-106, 110-120, 122, 124, 125, 127-129, 133-136 i 145-151) pripadaju nepoznatim piscima.
Natpisi nad psalmima ... Svi psalmi u Psaltiru su numerisani. Osim ovih, imaju i druge natpise koji se mogu podijeliti u sljedećih pet grupa: 1) koji označavaju vrstu pjesme ili prirodu njenog sadržaja, na primjer a) „Molitva“ (16, 85, 89 i 101) ukazuje na sadržaj molbe; b) "Pohvala" (94, 144) već samim imenom pokazuje pohvalni sadržaj koji veliča Boga; njegove misli; d) "Pisanje stubova" Jevr. "Miktam", grčki. στηλογραφία. Ovaj termin nije dovoljno jasan; može se shvatiti ili u smislu označavanja vrijednosti sadržaja koji je zaslužio da bude ispisan na stubu u znak sjećanja na potomstvo, ili u smislu ukazivanja na vanjski, epigramski način pisanja. 2) Natpisi koji ukazuju na način izvođenja : a) "Psalam", najčešći u Psaltiru natpis označava izvođenje ove pjesme na "Psaltiru", gudačkom instrumentu sličnom gitari. b) "Pjesma" označava vokalno izvođenje. Mješoviti naziv "psalm pjesme", ili "pjesma psalma", ili "pjesma psalma" ukazuje na to da u prvom slučaju glavni instrument izvođenja treba da bude muzika, a da je prati vokal, u drugo, naprotiv. instrumenti "(4, 53, itd.), odnosno "na muzičkim instrumentima" znači da je ovo djelo namijenjeno ili za pjevanje općenito (slavni tekst) ili za sviranje na instrumentima (ruski prijevod). d ) “Na oktavi” (6 i 11) označava pjevanje u oktavi, tihim glasom, oktavo voce.d) “O tochileh” (8; 80, 83) - na ruskom. prevod je "na Gatijanskom instrumentu". Ovo je vjerovatno ime citre, koju je David pozajmio iz filistejskog grada Gata. Pritom se može pomisliti da prvi naziv "o točilehu" ukazuje i na vrijeme kada je korišćen psalam prilikom berbe grožđa, za cijeđenje kojeg se koristi izdubljeno korito sa izbušenim rupama na dnu, naziv. žrvanj e) slav. "O promjenjivom" - na ruskom. transl. “Na muzičkom instrumentu Šošan” (44 Ps). Slavensko ime ukazuje na promjenjive instrumente s kojima treba izvoditi psalam, a ruski. - sam instrument koji liči na ljiljan (šošan) G) Slav. "O tajnim sinovima" - (9 Ps), na ruskom. "Nakon smrti Labena." Slovenski natpis je nerazumljiv, ali je ruski objašnjen kao indikacija razloga za pisanje, Akhitofel. Neki sa Heb. glasi: "na muzičkom instrumentu elamot", a poslednja reč je izvedena od "alma" - devojka, a ovaj izraz će značiti: pevati na devojački način, tankim glasom, sopran. Oni ga razumeju i u smislu označavanja pevanja prema poznatoj ariji, koja počinje ovom rečju.H) Postoje i natpisi „na Mahalafu“, „ne uništavaj“ (56, 57, 58 i 74), “pri pojavljivanju zore” (21) i “o golubici tihoj u daljini” (55). Ovi natpisi se objašnjavaju kao naznake pjesama koje počinju navedenim riječima, nakon čega se pjevaju navedeni psalmi. U Psaltiru se često nalaze dva pojma: (Slav. Bib.) “Na kraju” i “selo”. Prvo ime općenito znači "za kraj", za konačno izvršenje na način na koji ukazuje druga riječ natpisa, na primjer. „Na kraju psalma“, odnosno za završnu izvedbu na psalmu. "Sela", koja se nalazi u sredini psalama, znači pauzu, nakon koje treba započeti izvođenje psalma drugim dijelom hora ili na drugim instrumentima. Ova pauza i promjena u muzičkom i vokalnom izvođenju obično se označavala udarcem u timpanon.3) Reference na pisca ili izvođača psalma, na primjer, „Psalam Davidu“, „Asaf“, „Molitva Mojsijeva“ itd. , gdje je ime osobe indikacija autora psalma; tu je i direktna referenca na izvođača, na primjer, "šefu hora, Idithum", odnosno za završnu izvedbu šefa hora, Idithuma. svoju vlastitu ”()," pjesmu kada kuća je obnovljena”(29), odnosno pri odabiru mjesta za podizanje oltara (vidi 17, 33, 50, itd.). 5) Natpisi koji označavaju termin bogosluženja, vrijeme i mjesto vršenja psalama , na primjer, "pjesma na subotnji dan" (91), "psalm Davidu na kraju praznika sjenica" (28), odnosno na kraju praznika sjenica, itd. ceo odeljak psalama ispisan sa „stepenima pesme“, na ruskom. prevedena "pjesma o usponu" (119, 135). Ovaj naziv se objašnjava kao indikacija da su pomenute psalme pevali leviti na stepenicama hrama tokom procesije nošenja i osvećenja vode sa izvora Siloama od strane prvosveštenika, ili (sa ruskog) da su pomenuti psalmi bili pjevaju Jevreji po povratku iz ropstva, iz vavilonske ravnice, u njegovu rodnu planinsku Palestinu; također je ustanovljeno da se ovi psalmi pjevaju svim hodočasnicima pri pogledu na Jerusalim i pri usponu na goru Sion, gdje su išli na velike praznike.
Liturgijska upotreba psalama kod starih Jevreja i u pravoslavnoj crkvi... Početak društvene i crkvene upotrebe psalama postavio je David svojom brigom za svečaniju strukturu bogoslužja. Sagradio je novi šator u Jerusalimu, u koji je prenesen Kivot Saveza.Prvi put je David dao svoj psalam za liturgijsko izvođenje nakon prenosa Kovčega u Jerusalim; kasnije su psalmi koje je on sastavio dobili istu svrhu. Pored Davida, psalme su sastavljali i drugi, Etan i Korejevi sinovi, tako da je do kraja njegovog života broj novih liturgijskih pesama bio veoma značajan i razlikovao se po raznovrsnosti sadržaja. Procedura upotrebe psalama psalma utvrđena je na sljedeći način: za svaki dan određivan je poseban psalam, a za dane praznika: Uskrs, Pedesetnica, Šator itd. - posebni psalami za njih. Tako se prvog dana u sedmici pjevalo 23 Ps, drugog - 47, trećeg - 71, četvrtog - 93, petog - 80, šestog - 92 i sedmog - subotnjeg dana. - 91 i Mojsije (89 Ps). Za navedene svečane praznike, tzv. psalmi "galel" ili "aleluj" (112-117). Pevale su se i u novom mesecu. David je uveo upotrebu muzičkih instrumenata tokom bogosluženja. Svrha potonjeg je bila da dopuni snagu glasa pjevača, pa bi bilo netačno shvatiti njihovo značenje samo kao pratnju. Svi psalmi su pevani u ton glasa pevača, a muzički deo je građen u skladu sa horovima, a i pevanje i muzika su se odlikovale glasnoćom, "Igrali pred Bogom svom snagom" , da "glasno naviješta glas radosti" (). Muzički instrumenti su bili prilično raznovrsni: gusli, timpani, psalmi, činele i trube. Mogu se podijeliti u tri vrste: A) gudače, B) duvačke i C) bubnjeve. Prvi uključuju: 1) "Kinkor", najčešći instrument. To je drveni trokut koji se dužinom proteže venama životinja. Broj žica je bio 6, 10, 24 i 47; na malim žicama sviralo se gudalom, a na višežicama se sviralo prstima. 2) "Kinnir", kasniji instrument, korišćen je u danima plača, a prvi - u danima zabave, 3) "Kitros" ili "sambuk" u obliku ^ sa oštrim zvucima. Ovo je kinor male veličine koji koriste žene. 4) "Simfonija" - luk sa tri žice. 5) "Psaltir" (kasniji instrument koji se pojavio oko vremena vavilonskog ropstva) - zvučna kutija, kroz čiji su otvor izvučene dvostruke ili trostruke žice u broju 10; svirao prstima ili gudalom, 6) "Nevel" se razlikovao od Kinora po tome što je sviranje na prvom zavisilo od modifikacije zvukova istih žica, a kod Kinora - od raznolikosti žica. Nevel - prototip španske gitare B) 1) "Keren" - napaljena zakrivljena truba, koja najavljuje praznike, mlade mjesece, godišnjice. 2) Ravna cijev od bakra, srebra ili drveta. Ova lula je imala više od kerenske svrhe u hramu: korišćena je za žrtvovanje mira i slanje vojnika u bitku. Nakon razaranja Jerusalima, Jevreji su koristili keren u znak sjećanja na svoje poniženje kao grublji i jednostavniji instrument. Limena muzika je uglavnom bila nedovoljno razvijena među Jevrejima C) 1) Ručni bubanj u obliku vaze obložene kožom, koji je udaran gvozdenim šipkama. Najviše se koristio za ples i zabavu. 2) Kao naša tambura - daska okačena zvečkama. Koriste ga ožalošćeni. 3) "Činele" - bakarne činele udaraju jedna o drugu. U plesovima su se koristile i male činele.Svi navedeni instrumenti, svaki ponaosob ima posebnu namjenu, kako bi se moglo pomisliti iz gornje Prinčeve izreke. Steam, bili su uključeni u orkestar hramskih instrumenata i korišćeni su u bogosluženjima. Čitav orkestar je, kao što smo rekli, svirao u skladu sa horom; iz sadržaja nekih psalama (41, 42, 106 itd.) jasno je da su Jevreji imali i antifono pevanje, kada je jedan hor počinjao, a drugi nastavljao započeti psalam ili ponavljao neki refren za njim. Narod je takođe učestvovao u pevanju, a Psaltir se široko koristi u hrišćanskom bogosluženju. Početak potonjeg postavio je Isus Krist, kada je nakon Tajne večere "pjevao" otišao na Maslinsku goru (). Ali Hristos je slavio Pashu po jevrejskom običaju, koji je zahtevao ispunjenje male galije (Psalmi 112-117). Po uzoru na Hrista, apostoli su, osnivajući crkve i organizujući tamo bogosluženja, naredili da se Psaltir koristi kao najbolje oruđe u hrišćanskoj molitvi (;;). U prva tri veka, o čemu svedoče „Apostolski statuti“ (knjiga 2, 59. poglavlje), Psaltir je bio suštinski deo svakog bogosluženja. U četvrtom veku, radi lakšeg korišćenja, Psaltir je podeljen na 20 katizama (tj. sedišta, jer se na kraju pevanja propisanih psalama, kada su se čitali otački spisi i žitija svetih, moglo sedeti). , dok su se psalmi slušali stojeći), svaka katizma na tri slave (reči: slava Ocu i Sinu i Svetome Duhu). Stvarna upotreba psaltira u pravoslavnoj crkvi određena je posebnom poveljom o njoj. . Prema ovom statutu, upotreba Psaltira tokom cijele godine podijeljena je na četiri perioda. Prvi period se proteže od antiuskršnje sedmice do 22. septembra (pred kraj praznika Vozdviženja Časnog Krsta). Na večernje u subotu Svetle sedmice čita se 1. Katizma (Ps 1–8), na Jutrenje Tomine sedmice, Katizma 2 i 3 (Psalmi 9–16 i 17–23), ostalim nedjeljama se također čita Katizma 17. pročitaj (). Na nedjeljnu večernju, katizmu se ne oslanja tokom cijele godine. Za svakih šest dana u sedmici čitaju se ostali dijelovi katizma: jedna na Večernji, dvije na Jutrenju. U ponedjeljak, utorak, srijedu, četvrtak i petak uveče, Katizma 17 se čita tokom cijele godine, a Katizma 9 uvijek se čita subotom (Psalmi 64–69).Drugi period se proteže od 22. septembra do 19. decembra. U tom periodu, na Jutrenji od ponedjeljka do subote, oslanjaju se na tri obične katizma, a na Večernji 18. katizma (Psalmi 119-133), na Jutrenji u nedjelju, dvije obične katizma (2 i 3) se pridružuju pjevanjem Psalmi 134 i 135. Treći period je od 20. decembra do Sedmice sira. Na početku ovog perioda, do 14. januara (dan Bogojavljenja), psaltir se koristi na isti način kao i u prvom periodu, odnosno dvije katizme na Jutrenji i jedna obična na Večernji. Od 15. januara do subote, prije sedmice "razmetnog sina", polažu se tri katizma za Jutrenje i Večernje za 18. katizmu. U nedjelju sedmice "razmetnog sina" meso i sir nakon psalama polijeleja (134. i 135) pjevaju - "Na rijekama Babilona"... U sedmici mesa i sira postoje dvije katizme za Jutrenje i jedna za Večernju.Četvrti period obuhvata Četrdesetodnevnicu. Tokom šest sedmica posta, Psaltir se čita dva puta sedmično, uglavnom na Jutrenji i Časovima. U ponedjeljak, utorak, srijedu, četvrtak i petak pete sedmice polaže se posebna katizma za svaki dan večernje, dok se ovih pet dana preostalih sedmica posta oslanja na večernje. od četvrtka se Psaltir odgađa do subote Tomine sedmice; samo na Veliku subotu na Jutrenju uz pripeve peva se katizma 17. Osim katizma, na jutarnjim i večernjim bogosluženjima koriste se i sledeći psalmi: "predpočetni" 103, na večernje - 140, 141 i 129, na sabranju "pokajnički " - 50, 69, 142 ; u ponoć svakodnevnih psalama 50, 120 i 133; na Jutrenji - 19. i 20., na Šestopsalma - 3., 37., 62., 87., 102. i 142. i pohvalno (148–150). U prvi čas - psalmi 5, 69 i 100, koji su dio jutarnje službe, u treći - 16, 24 i 59, u šesti - 53, 54 i 90; zadnja dva sata se čitaju tokom proskomedije; u devetom času, koji je deo večernje službe, čitaju se psalmi 83, 64 i 85. U hrišćanskoj crkvi se čitaju i pevaju psalmi. Postoje tri vrste pjevanja: "antifono" za dva pripjeva ili sa kanonarhom koji recituje dio psalma, koji hor ponavlja za njim, "muzičko", koje karakterizira raznolikost harmonije i melodije, i "jednostavno", slično recitativnom pjevanju. Muzika nije prihvaćena u pravoslavnom bogosluženju. To je zato što u pravoslavnom bogosluženju nastoje da istaknu sadržaj pesama koji mogu da pouče vernike, dok instrumentalna muzika može da ometa asimilaciju misli sadržanih u napjevima; stoga je zadatak hora, pored skladnog izvođenja vokalne muzike, jasnoća i jasnoća izgovora. U Katoličkoj crkvi i među protestantima muzika je uvedena tokom bogosluženja, kao neophodan dodatak hramskom bogosluženju. Poslednji uvod je imao za cilj ne toliko da da određeni sadržaj mislima molitelja, koliko kod pravoslavaca, koliko da utiče na harmonične i melodične zvuke muzike na njegovo raspoloženje.
Zbirka psalama u jednoj kompoziciji. U svom sadašnjem obliku, Psaltir se nije mogao pojaviti odmah. Vreme nastanka pesama koje ga čine zauzima prostor od oko 8 vekova, od Mojsija do vremena Ezre i Nemije. To sugerira da su Jevreji u početku imali zbirke nekih psalama, koji su kasnije spojeni. Na postojanje zbirki ukazuje i sadašnji sastav Psaltira. Sve je podijeljeno na pet dijelova: znak podjele je liturgijski završetak, koji se u Psaltiru javlja 4 puta: poslije 40. psalma „Blagoslovljen je Gospod Izraelov od vijeka do vijeka! amen, amen!"(); posle psalma 71 „Blagoslovljen je Gospod Izraelov, koji čini čuda; i blagoslovljeno ime slave Njegove dovijeka, i sva će se zemlja ispuniti slavom Njegovom; Amen i Amen"(), ispred psalma 72 stoji napomena: "Završile su se molitve Davida, sina Jesejeva"(). Poslednje reči jasno govore da su postojale zbirke pesama Davidovih, koje su nosile ime svog autora, verovatno za razliku od tadašnjih zbirki pesama drugih autora. Nakon psalma 105 - „Blagoslovljen Gospod, Bog Izraelov, od vijeka do vijeka! I neka svi ljudi kažu: Amin! Aleluja!"(). Ova četiri liturgijska završetka dijele cijeli Psaltir na sljedećih pet dijelova: prvi sadrži psalme 1-40, drugi 41-71, treći 72-88, četvrti 89-105 i peti 106-150. Vrijeme nastanka i formiranja ovih zbirki s većom vjerovatnoćom može se odrediti na sljedeći način: prva zbirka pojavila se pod Davidom. Njegovo sastavljanje diktirano je potrebama božanske službe. David je sastavio i dao psalme koje je napisao za crkvenu i javnu upotrebu. U ovom slučaju je trebalo da naznači koje pjesme i kome dodjeljuje, kada i kako ih izvodi, što se može postići samo sakupljanjem takvih pjesama u jednu zbirku. Druga zbirka sadrži psalme koji pripadaju Korejevim sinovima i koji su napisani ne ranije od vremena kralja Jošafata i najkasnije u doba kralja Ezekije (npr. psalmi 45, 46 i 47); stoga se drugi dio Psaltira mogao pojaviti tek nakon Davida. Zbirka psalama ovog dijela može se pripisati vremenu kralja Ezekije, koji se odlikovao ljubavlju prema zbirci svetih djela (za vrijeme njegove vladavine, na primjer, sastavljena je knjiga Izreka). Kada su preostale grupe psalama sastavljene i priložene uz prva dva dijela, nemoguće je sa sigurnošću reći; sugeriraju, na primjer, da se treći dio Psaltira također pojavio za vrijeme Ezekije; sigurno je samo da spajanje svih dijelova Psaltira u jednu stvarnu kompoziciju datira još iz vremena Ezre i Nemije, kada je uopće zaključen kanon svetih starozavjetnih knjiga.
Podjela psalama po sadržaju ... Rasprostranjenost upotrebe psaltira. Psaltir je djelo mnogih autora i sastoji se od 150 pjesama, od kojih je svaka cjelovito i cjelovito lirsko djelo, napisano poznatim povijesnim povodom i koje sadrži razotkrivanje misli i osjećaja koje su njihovi tvorci evocirali i doživjeli pod datim okolnosti. Ovisno o raznolikosti povijesnih okolnosti nastanka psalama, sadržaj potonjih odlikuje se takvim obiljem misli i osjećaja da je nemoguća stroga i točna podjela svih psalama po sadržaju u određene grupe. Multidisciplinarni sadržaj Psaltira privlačio je pažnju još u antici. Daćemo nekoliko recenzija o Psaltiru. Sveti Atanasije Veliki kaže: „Knjiga psalama, čini mi se, jasno i detaljno prikazuje sav ljudski život, sva stanja duha, sve pokrete uma, a čovek nema ništa što ne sadrži u sebi. sama. Hoćeš li da se pokaješ, ispovjediš, da te tuga i iskušenja tište, da li te progone, ili da grade kapute protiv tebe; Bilo da ste malodušni, ili uznemireni, ili tako nešto trpite, da li se trudite da napredujete u vrlini i vidite da vas neprijatelj sputava, da li želite da slavite, zahvalite i hvalite Gospoda, u božanskim psalmima ćete naći uputstvo u vezi s tim." Sveti Vasilije Veliki piše: „Sve što je korisno u svim knjigama Svetoga pisma sadržano je u knjizi psalama. Ona proriče budućnost, prisjeća se događaja, daje zakone za život, nudi pravila za aktivnosti. Jednom riječju, Psaltir je zajednička duhovna riznica dobrih uputa i svako će u njemu naći u izobilju ono što mu je korisno. Leči i stare rane duše i daje tugu ozdravljenja nedavno ranjenima, jača slabe, štiti zdrave i uništava strasti koje vladaju dušama u ljudskom životu. Psalam donosi mir uma, proizvodi mir, kroti nasilne i buntovne misli. On omekšava ljutu dušu i tješi sladostrasnu. Psalam zaključuje prijateljstvo, ujedinjuje rasute, miri one koji su u ratu. Šta vas Psaltir neće naučiti? Odavde ćete spoznati veličinu hrabrosti, strogost pravde, poštenje čednosti, savršenstvo razboritosti, sliku pokajanja, meru strpljenja i svako dobro koje ne imenujete. Ovde postoji savršena teologija, postoji proročanstvo o Hristovom dolasku u telu, postoji pretnja Božijim sudom. Ovdje se usađuju nada u vaskrsenje i strah od muke. Ovdje je obećana slava, otkrivene su tajne. Sve je u knjizi psalama, kao u velikoj i univerzalnoj riznici“ (Tvorac sv. VV, 1. dio, str. 177). Sveti Jovan Zlatousti kaže: „U psalmima učimo mnogo korisnih stvari. David vam govori i o sadašnjosti i o budućnosti, o vidljivim i nevidljivim stvorenjima; uči vas o vaskrsenju i o Isusu Hristu, i o budućem životu, i o ostalim pravednicima i o mukama grešnika; obavještava vas o moralnom i dogmatskom učenju. Ukratko, u Psalmima ćete naći bezbrojne prednosti. Jeste li pali u iskušenje? U njoj ćete naći najbolju utjehu. Pada u grijehe? Pronaći ćete bezbroj lijekova. Zapasti u siromaštvo ili bijedu? Tamo ćete vidjeti mnoge marine. Ako si pravednik, odatle ćeš dobiti najpouzdaniju podršku; ako si grešnik, dobićeš najstvarniju utjehu. Ako vam se vaša dobra djela rugaju, tamo ćete naučiti poniznosti. Ako vas grijesi gurnu u očaj, tamo ćete naći veliko ohrabrenje za sebe. Ako imate kraljevsku krunu na glavi ili se odlikujete visokom mudrošću, psalmi će vas naučiti da budete ponizni. Ako ste bogati i slavni, psalmista će vas uvjeriti da na zemlji nema ništa veliko. Ako ste preplavljeni tugom, čućete utjehu. Ako vidite da pravednici trpe nevolje zajedno sa grešnicima, dobit ćete objašnjenje za to. Vidite da neki ovde nedostojno uživaju u sreći, naučićete da im ne zavidite. Svaka riječ sadrži beskrajno more misli ”(Objašnjenja na poslanicu Rimljanima). Sveti Ambrozije Mediolanski, u svom tumačenju prvog psalma, kaže: „Milost Božja diše u čitavom Pismu, ali u slatkoj pesmi psalama ona diše pretežno. Istorija uči, zakon uči, proriče, proriče, moral ubeđuje, a knjiga psalama u sve to uverava i najpotpuniji je lekar za ljudsko spasenje.” logičan sled izlaganja i doslednost samog tona, priroda izraženih misli; često se u toku misli ne primjećuje veza, dolazi do neočekivanih prijelaza s jedne teme na drugu, a u istom psalmu tužna priroda izlaganja prelazi u radosnu, i obrnuto (psalmi 2, 4, 8 -9, 21 i mnogi drugi) ... Ovaj nedostatak povezanosti u toku misli je razumljiv: glas živog, trenutnog odziva osećanja i racionalni zahtevi za logičkom koherentnošću i tačnošću u formulisanju misli ne mogu uvek da se slažu. Osim toga, psalmi, koje su napisali mnogi ljudi, odlikuju se velikom raznolikošću u vanjskim načinima građenja i izražavanja misli, u riječi i prirodi prikaza sličnih predmeta (opće upute su date gore). Sve navedeno govori da je nemoguće podijeliti psalme u određene grupe, bez obzira na to po kojem kriteriju vodimo računa - da li je predmetni sadržaj psalama ili vanjske karakteristike konstrukcije - nemoguće, bilo bi ih skoro isto toliko. dijelovi kao što postoje psalami. S obzirom na to, prilikom podjele psalama, pazi se na „relativno preovlađujuću“ prirodu njihovog sadržaja, iu ovom slučaju psalme dijele na 1) hvalu i zahvalnost, 2) molitvu i 3) pouku. Imajući u vidu važnost sadržaja, izdvajaju i mesijanske psalme u zasebnu četvrtu grupu.Prva grupa uključuje one psalme koji izražavaju poštovanje prema Bogu kao Stvoritelju i opskrbitelju svemira, zahvaljivanje za Njegove različite darove poslane u svijet. Jevreji ili psalmista. Svi psalmi sa natpisom "pesma", "aleluja", "pohvala" i "ispovest" smatraju se ovde uključenim. Postoji 55 takvih psalama: 8, 17, 20, 29, 32, 33, 45-47, 64-67, 74, 75, 80, 86, 91, 92, 94-99, 102-107, 110, 112- 117, 121, 123, 125, 128, 133-135, 137, 143-150 "Molitveni" psalmi su oni u kojima se njihovi pisci obraćaju Bogu sa bilo kojom molbom, ili sa vapajima za pomoć i zagovorom, ili sa izrazom duboko tugom zbog pokvarenosti svijeta, ili sa ogorčenjem na zle i molitvom za njihovu kaznu, itd. Vanjska razlika je u molitvenim apelima: Gospode pomiluj, Gospode spasi, vidi, usliši, itd. To uključuje: 3–7 , 9, 12, 15, 16, 21, 24, 27, 30, 34, 37-40, 43, 50, 53-55, 58-60, 63, 68-70, 73, 76, 78, 79, 62 -85, 87, 89, 93, 101, 108, 119, 122, 129, 139-142 Psalmi 6, 31, 37, 50, 101, 119, 142, jer se osjećaji pokajanja iskazuju u njima, izražavaju se grijesi nazivaju „pokajničkim“. „Psalmi poučavanja su oni čiji su preovlađujući sadržaj razmišljanja o okolnostima ličnog života autora ili života naroda. To uključuje sve psalme označene kao "doktrina". Psalmi za učenje su sljedeći: 1, 2, 10, 11, 13, 14, 18, 19, 22, 23, 31, 35, 36, 41, 42, 48, 49, 51, 52, 57, 61, 67. , 81, 100, 111, 118, 120, 124, 126, 127, 130, 131, 132, 136, 138. "Mesijanski" psalmi su oni koji sadrže proročanstvo o novozavjetnim vremenima i, uglavnom, o Isusu Kristu psalmi su nezavisna grupa ne čine: mesijanske karakteristike se nalaze u psalmima svih grupa. Sljedeća 23 psalma se smatraju mesijanskim: 2, 8, 15, 19, 21, 39, 40, 44, 46, 50, 67 , 68, 71, 77, 88, 94, 96 , 101, 117, 118, 129, 131, 142. Mesijanski psalmi, prema načinu prikazivanja budućih vremena, dijele se u dvije kategorije - proročke i reprezentativne. Kada psalmista oslikava buduća vremena u jednostavnom prikazu otkrivenja datog piscu psalma o poznatim istorijskim događajima, takvi se psalmi nazivaju proročkim, kada događaje budućnosti pisac prikazuje u smislu istorijskog, već prošle činjenice, nazivaju se prototipskim. Pr. Psalam 109 opisuje buduću univerzalnu vladavinu Sina Božjeg; razlog za takvu sliku bilo je otkrivenje saopćeno Davidu nakon briljantnih pobjeda koje je osvojio, ovo je proročki psalam; kada se u samoj istorijskoj činjenici, kao, na primjer, u veličanju Boga čak i od dojenja dojenčadi nakon što su Židovi prešli Crveno more (), postoji tačna reprodukcija događaja u budućem vremenu (ista pohvala Isusa Krista male djece na Njegovom ulasku u Jerusalim), onda se takvi psalmi nazivaju reprezentativnim. Pored široke upotrebe u bogoslužju, Psaltir je bio široko korišten u javnom i domaćem životu kako među starim Židovima tako i među kršćanima prvih stoljeća i u sadašnje vrijeme. Tako su Jevreji pevali psalam 22 na običnim gozbama, kada su hodočasnici ulazili u predvorje jerusalimskog hrama - 29, kada su se približavali gori Sion - 150, za vreme paljenja kandila i kađenja sveštenika - 69. Ima razloga da se misli da je Psalam 8 (vidi natpis) pjeva se na kraju berbe grožđa, a 44 - na svadbenim gozbama.U kršćanskom društvu prvih stoljeća, kada su se svi trudili da grade život u duhu uputa crkve i kršćanskog učenja, Psaltir je zamijenio narodnu pjesmu. Po svjedočanstvu bl. Jeronima: „kod nas (hrišćana) je sve jednostavnost, a tišinu narušava samo pjevanje psalama. Okreni se bilo gdje: zemljoradnik za plugom pjeva Aleluja; kosac obliven znojem, zabavlja se psalmima; a vinogradar, odsijecajući grane krivim nožem, pjeva nešto od Davida. Ovo su omiljene pesme naroda. Psalam - uzvici pastira; psalam - pripjevi farmera ”(Pisma Marcellusu). Sveti Atanasije kaže: „na pijacama se čuju uzvici iz psalama“. U ruskom društvu Psaltir je bio referentna knjiga svakog pismenog čoveka, koristio se za podučavanje pismenosti u školama, a čak je služio i kao predmet sujevernog stava prema njemu: prema otkrivenom mestu iz Psaltira, pokušavali su da pogodite ishod planiranog slučaja ili pronađite naznaku kako postupiti u nastalim poteškoćama. O sv. Tihon Zadonski, njegov kelijer Čebotarjev, piše: „U ponoć je izašao u prednju keliju, tiho i nežno pevao psalme svetaca. Zanimljivo, kada je bio u mračnim mislima, tada je pevao psalam: „Dobro mi je, kao što si me ponizio“. U bučnim mislima pevao je: „Hvalite Gospoda s neba“ i druge utešne psalme, i to uvek sa nežnim suzama. Nikad nikuda nije išao i nije putovao bez Psaltira, ali ga je uvijek nosio sa sobom u njedrima, jer je bio mali, i na kraju ga je čitao napamet. Na putu kuda je odlazio, uvek je čitao Psaltir, a ponekad je otvoreno pevao i pokazivao mi, ili koji tekst bi objasnio” (Vodič sveštenika Solovjeva za čitanje Svete Biblije, str. 190-191). Danas možete sresti i mnoge koji Psaltir znaju napamet, a među pobožnim ljudima on se i dalje čita više od svih drugih svetih knjiga. Do sada je drevni običaj čitanja Psaltira nad mrtvima opstao ili četrdeset dana, ili 6, 9 i 40 dana nakon smrti. Psaltir sv. otaca, koji su ukazivali na višedimenzionalnu prirodu njegovog sadržaja i njegovo umirujuće i uzdižujuće dejstvo na ljudsku dušu. To je glavni razlog za rasprostranjenost upotrebe psaltira. Osim ovih osobina, raširenu upotrebu Psaltira olakšavaju i sljedeće karakteristike: iskrenost i jednostavnost izlaganja, umjetnost oblika izražavanja misli, općenitost njegovog sadržaja i uzvišenost predmeta potonjeg. Pisci psalama izlagali su samo ono što su sami osećali i iskusili, izlagali su to u razumljivom obliku, i stoga čitalac nije mogao ne razumeti sadržaj pesama; iskrenost u iznošenju osećanja čini da čitalac saoseća sa piscem i doživi ono što je pročitao, dok umetnički oblik izlaganja, kada se misli i osećanja čoveka zaodenu u svetle i snažne slike, zadržava pažnju na knjizi. Osim toga, Psaltir bi mogao postati zajedničko vlasništvo samo ako bi one osobine vremenske zavisnosti od okolnosti nastanka i čisto ličnih stavova njihovih autora, koje su razumljive samo savremenicima psalama ili njihovim autorima, ali ne i čitaocu nekog drugog vremena. i drugi, bili su isključeni iz njegovog sadržaja.životni uslovi. Ova vremenska zavisnost, slučajna obilježja, nema u Psaltiru, odnosno njegov sadržaj u velikoj većini psalama je univerzalne ljudske prirode i stoga je općenito dostupan. Ista okolnost da je glavni predmet sadržaja Psaltira poziv Bogu, odvaja čitaoca od interesa svakodnevnog, ovozemaljskog života i uzdiže njegov duh, zadovoljavajući njegove najviše zahtjeve. Ovo je objašnjenje zašto pobožni ljudi i svi nesrećnici a obespravljeni ljudi nalaze mir u Psaltiru i uživanje.
Ni u jednoj drugoj knjizi Starog zavjeta lična vjera u Gospoda nije tako živo i slikovito odražena kao u knjizi psalama. Kroz vjekove, vjernici su pribjegavali molitvama i pohvalama koje su ovdje sadržane. Ruski naziv "Psaltir" je grčkog porijekla: riječ "psalmos" je prevedena sa hebrejskog "mitzmor", što znači sviranje na gudačkom instrumentu. U davna vremena, pjesme i himne Psaltira izvođene su uz pratnju instrumenta nalik gitari koji se na ruskom jeziku naziva Psaltir.
Knjiga Psaltira se može nazvati zbirkom religiozne lirike - najvećim od spomenika ove vrste koji su postojali u antici. Mnogi psalmi su upućeni direktno Bogu i izražavaju molitvu, molitvu i pohvalu u poetskom obliku. U njima se osjeća intenzitet ličnog religioznog osjećaja: strahovi vjernika, njegove sumnje, bol, trijumf, radost, nada - sve je to propušteno kroz prizmu ovog osjećaja.
Često su autori psalama, na osnovu sopstvenog iskustva, razmišljali o potrebama i sudbinama ljudi i o Božjoj dobroti i milosrđu. U svojim moralizirajućim poetskim redovima, hvaleći "izbavljenje" odozgo, vjernici potonjih vremena nalazili su utjehu i nadu u danima vlastitih teških iskušenja. Psalmisti su se radovali Zakonu koji je Bog dao ljudima, za njih je to bila nit vodilja, garancija pobjede i prosperiteta.
Neki psalmi su apsorbirali narodnu mudrost, postali izraz hebrejske "filozofije života" iu tom smislu odjekuju Izreke i drugi primjeri takozvane "književnosti mudrosti".
Pošto su psalmi hramski napjevi, oni su pratili rituale obožavanja. Bile su to himne slavlja koje su veličale privilegiju koja je data ljudima - da pristupe Bogu na Njegovoj svetoj gori. Kroz psalme, Izraelci su izrazili svoje poštovanje prema Bogu u svoj njegovoj dubini. Kao djela lirske poezije, ona su nezaboravna.
Figurativni jezik u knjizi Psaltira.
Jezik asocijacije je svojstven Psalmima, izražen kroz stalnu upotrebu figurativnih obrta, simbola, alegorija, kroz polisemiju slika, čija priroda svjedoči o poljoprivrednoj i stočarskoj orijentaciji "privrede" u starom Izraelu. i, shodno tome, bliskost Izraelaca prirodi. Ali psalmi također svjedoče o vojnim aktivnostima naroda, koji su vodili ili osvajačke ratove da bi zauzeli obećanu zemlju, zatim odbrambene, braneći se od razornih nasrtaja susjeda, koje je Gospod ponekad dopuštao kao svoju "disciplinsku mjeru". ."
Pomenuti "jezik asocijacija" u poetskom govoru omogućio je psalmistu da u jednoj frazi izrazi nekoliko stvari istovremeno. Pošto se misao prenosila kroz slike, čitalac je imao razumevanje o tome šta pesnik misli i šta je pesnik imao na umu kada je pisao određene redove. On se, međutim, bavio ne samo značenjem riječi, već i emocionalnošću njihovog zvuka. Na primjer, autor psalma mogao bi prenijeti ideju o vitalnosti bogougodne osobe u obliku drveta, čije je korijenje obilno zalijevano vodom. A misao o strahovima koji muče slaboumne je u obliku voska koji se topi. Mogao je uporediti zle jezike zlih sa oštrim mačem i razbijenim strijelama.
Savremeni čitalac psalama mora, naravno, biti svjestan da su samo stanovnici starog Izraela mogli u potpunosti doživjeti njihov poetski šarm, upijajući sve odlike njegovog života i kulture, čiji je dio bio i ovaj "jezik asocijacija".
Vrste psalama.
Mnogi psalmi imaju ne samo broj, već i poseban naslov. Ima ih nekoliko, pa se, shodno tome, psalmi dijele na nekoliko vrsta - ovisno o sadržaju svake pjesme i načinu na koji se izvodi (na određenom muzičkom instrumentu, uzimajući u obzir ovaj ili onaj karakter vokalne pratnje) .
Hebrejski tekst sadrži 57 puta veći naslov "micmor" (na ruskom "psalm"). Naglasio je izvođenje ove pjesme uz pratnju "psaltira". Naslov "šir" (doslovno "pesma") pojavljuje se 12 puta u hebrejskoj Bibliji. (Lako je uočiti da se u ruskom prevodu reči „psalm” i „pesma” češće sreću.) Naslov „maškil” je preveden kao „učenje”. Ponekad se shvata i kao "pesma kontemplacije". U ovim psalmima autori iznose svoju zbunjenost određenim događajima, i misli koje se u njima javljaju u vezi s tim. Naslov Tepillah (Molitva) govori sam za sebe.
Stari Jevreji prinosili su slavu Bogu uz sviranje činela, flauta, tambura i svih vrsta žičanih instrumenata. Njih 55 počinje „obraćanjem“ „direktoru hora“ i naznakom na kom muzičkom „instrumentu“ treba da sledi pratnja. U vezi sa ovim "šefom hora" izneto je mnogo spekulacija, ali većina se svodi na to da je reč o levitu, koji je odgovoran za izvođenje celokupne hramske muzike. Psalmi, koji su u početku imali "referencu" na njega, mogli su neko vrijeme biti uključeni u zbirku himni posebno namijenjenu hramskoj službi.
Natpis "Učenje. Sinovi Korejevi", koji nalazimo na početku psalama 41, 43-48, 83, 86-87 (neki veruju da se odnosi na sve međupsalme u ovoj seriji), svedoči da su njihovi autori bili leviti iz porodice Koreev, odlikuju se svojom privrženošću Davidu. Korahovi potomci ostali su sveštenici hrama kroz jevrejsku istoriju.
Natpis "Iditum" (Ps. 38, 61, 76) govori o izvođenju odgovarajućih psalama od strane hora, koji je vodio Idifun (ili Idifun, zvani Etan), jedan od vodećih muzičara pod kraljem Davidom (1. Ljet. 16:41).
Četiri glavne vrste psalama su:
1. Lične žalbe. Uopšteno govoreći, ovi psalmi odgovaraju molitvama za pomoć u nevolji, nesreći. Oni su klasifikovani u:
a. Uvodni dio je vapaj upućen Bogu. Psalmista vapi Bogu, izliva mu svoje srce.
b. Žali se sama. Sadrži opis tužne situacije u kojoj se psalmist nalazi, njegovih poteškoća; on govori Bogu šta su mu njegovi neprijatelji uradili, i kako je njegova situacija beznadežna, takođe govori o tome šta je Bog učinio (ili nije učinio) za njega.
v. Ispovijedanje vjere. Nakon što je „izložio“ svoju žalbu, psalmista objavljuje svoje puno poverenje u Gospoda. Neki od ovih "odjeljaka", nakon što su dopunjeni, postali su samostalni "psalmi povjerenja".
d) Zahtjev. Psalmist traži od Gospoda da interveniše u njegovoj situaciji i pošalje mu izbavljenje.
e. Svečano uzdizanje hvale, ili zavjet hvale Bogu za Njegov odgovor na molitvu psalmiste. U sklopu molitve za izbavljenje, nakon uslišane molitve trebalo je izreći pohvalu pred cijelom zajednicom. Ne sumnjajući, međutim, da će mu Bog odgovoriti, psalmista ga je počeo hvaliti već u procesu molitve.
2. Ljudi plaču. Oni su strukturirani na isti način kao i "osobna jadikovka", ali je ova vrsta psalama obično kraća. Oni se sastoje od uvodne poruke i molbe, "jalamentacije", ispovijedanja vjere, "lamentacije" i zavjeta hvale. Tema svakog od ovih psalama je neka vrsta testa dozvoljenog narodu i njegovoj potrebi za Bogom: doživljavajući teškoće i tugu, narod se „približava“ Bogu svojim „lamentacijom“.
3. Psalmi lične zahvalnosti. Nazivaju se i "psalmi hvale", po obliku se razlikuju od gore navedenih. Možemo govoriti o prisustvu pet "elemenata" u njima:
a. Obećanje da ću slaviti Boga. Psalmista obično počinje frazama kao što su „hvaliću“ ili „hvaliću“ – jer je psalam bio sredstvo za njega da kaže drugima šta je Bog učinio za njega.
b. Uvodni sažetak. U njemu je pjevač često sumirao šta je Svevišnji učinio za njega.
v. Poruka oslobađanja. Sadržao je detaljan prikaz izbavljenja. Obično je psalmist rekao da je, gle, zavapio Gospodu, i Gospod ga je čuo i „izbavio“.
d. Uzdizanje hvale od strane psalmiste koje je obećao na početku.
e. Doksologija ili instrukcija. Psalam je završavao hvalom Bogu, ili se „proširivao“ poučavanjem ljudi.
Među "psalmima zahvalnosti" mogu se navesti (iako takva podjela nije apsolutna) - Ps. 20, 29, 31, 33, 39 i 65.
4. Himne (psalmi hvale). Tema "ličnog oslobođenja" nije u njima na prvom mjestu; svrha himni je bila da uzdignu hvalu Bogu. Otuda i njihova donekle drugačija struktura. Počeli su pozivom na pohvalu. Psalmist je pozvao druge da slave Gospoda. Razlog za pohvale je bilo sljedeće. U ovom dijelu se obično ukratko formulira, a zatim detaljno prikazuje.
Obično se razlogom nazivala veličina Boga i Njegovo milosrđe, što je ilustrovano referencama na jedno ili drugo Njegovo djelo. Na kraju, psalmista je ponovo pozvao na hvalu Gospodu. (Imajte na umu da se ova "struktura" nije uvijek tačno pridržavala.) Primjeri "himni" uključuju psalme 32, 35, 104, 110, 112, 116 i 134.
Psalmi koji se razlikuju od ovih biće detaljno razmotreni u toku tumačenja. Najznačajniji od njih su Psalmi mudrosti, Pesme Vaznesenja, Carski psalmi i Psalmi povodom stupanja na presto. Nemoguće je ne primijetiti koliko se jasno preklapaju teme „psalama mudrosti“ s temama starozavjetne „književnosti mudrosti“, čiji su primjer Izreke.
Pesme uspona.
U zapadnoj teološkoj literaturi, Psalmi 120-133 nazivaju se "psalmima hodočasnika". Svi nose naziv "Pjesma uspona". Predložena su mnoga tumačenja ovog naslova, ali većina njih se svodi na činjenicu da su se ovi psalmi pjevali "uzlazno" u čast Bogu u Jerusalimu na tri glavna godišnja praznika Jevreja. Drugim riječima, pjevali su ih hodočasnici koji su se u tu svrhu popeli na brdo Sion (Ps. 121:4; Is. 30:29, kao i Izl 23:17; Ps. 41:4).
Kraljevski psalmi.
Psalmi, u čijem je središtu lik pomazanog kralja, nazivaju se kraljevskim. Njihova tema je neki važan događaj u životu kralja, kao što je njegovo ustoličenje (Ps. 2), njegova ženidba (Ps. 44), priprema za bitku (Ps. 19, 143). Priča o Božjem sklapanju saveza s Davidom ispričana je u Ps. 88. Psalam 109 nagovještava kraljev povratak s pobjedom, dok Psalam 71 nagovještava slavnu vladavinu kralja Solomona. O odnosu ova dva psalma prema Kralju Mesiji pročitajte u komentarima na njih.
Psalme (ili pesme) povodom stupanja na presto karakterišu fraze "Gospod caruje" (Ps. 92; 96; 98), "Gospod ... veliki kralj" (Ps. 46; 94) ili "On će suditi" (Ps. 97). Komentatori Psaltira drugačije percipiraju ove izraze. Neki vjeruju da su "psalmi pristupanja" povezani s određenim godišnjim festivalom posvećenim Gospodnjoj vladavini nad zemljom. Međutim, nema dokaza da je takav praznik ikada postojao. Drugi upućuju ove fraze na Gospodnju vladavinu nad Izraelom.
Psalam 98 se „uklapa“ u okvire takvog shvatanja, ali nije opravdan sadržajem drugih. Možda govorimo o Božjoj vladavini nad svemirom? Čini se da je ovo u skladu sa Ps. 92, ali opet: "psalmi prisajedinjenja" zasićeni su nekom vrstom dramatične slutnje koja nadilazi okvire ovog tumačenja.
Očigledno, uprkos činjenici da se neke od tipičnih fraza za ove psalme na neki način odnose na manifestacije Božje vladavine već sada (na primjer, dar spasenja ljudima), najbolje se mogu protumačiti u odnosu na milenijum. Jezik "psalma prisajedinjenja" i figurativna struktura, koja podsjeća na Bogojavljenje na Sinaju, vrlo je u skladu sa slikama proročanstava o dolasku Mesije. Sa takvom, na primjer, frazom iz proroka Isaije, kao što je "Bog tvoj kraljuje!" (Isa. 52:7), koji se odnosi na buduće pristupanje Sluge pate
Psalmi hvale Gospoda.
Da bismo razumjeli "pozadinu" brojnih psalama, važno je dobro razumjeti vjerski kalendar drevnog Izraela ("Kalendar u Izraelu" - u komentarima na 12. poglavlje knjige Izlaska). U Ex. 23: 14-19 i Lev. 23: 4-44 nalazimo opis tri najznačajnija jevrejska godišnja svetkovina: Pashe i Beskvasnih hlebova u proleće, Pedesetnice (ili praznika prvih plodova) na početku leta, i u jesen, na Dan Pomirenje i Svetkovina sjenica. Na ove praznike narod je morao ići u Jerusalim kako bi u radosnoj i svečanoj atmosferi odali zahvalnost Bogu. Oni koji su se okupili u hramu postali su učesnici masovnih obreda, koji su se izvodili uz muzičku pratnju, gde su levitski pevači izvodili psalme hvaleći i veličajući Boga.
Psalam 5:7 eksplicitno govori o namjeri da se uđe u dom Božji kako bi se poklonio Gospodu. (Psalam 67:24-27 slavi procesiju do svetinje, praćenu igrom i pjevanjem; uporedi Psalam 41:4.) Psalam 121:1 govori o radosti odlaska s drugima u hram.
Bilo je mnogo događaja, slučajeva, razloga za bogosluženje u hramu u starom Izraelu. Ovo su subotnji dani i mladi mjeseci, i subotnje godine, i razne vrste godišnjica. Ali vjernici su tamo stalno dolazili iz vlastite motivacije. I prinosili su dobrovoljne žrtve kao znak zahvalnosti (takozvane "žrtve mira"; Lev 7:12-18; Psal. 49:14-15), posebno za odgovor na molitvu (1. Kraljevima 1: 24-25) ; Dovođeni su radi čišćenja od "gube" i nakon čišćenja od obredne nečistoće (Lev. 13-15), za uspješno rješavanje pravnih sukoba, za čišćenje od grijeha (Ps. 50, 13-17), kao i kao znak polaganja zaveta. U takvim slučajevima, prinos onoga koji je došao u hram trebalo je da se podijeli sa prisutnima; izgovarao je hvalu Bogu pred njima, naglas, možda u obliku psalma hvale.
Nema sumnje da su molitveni tekstovi Psaltira bili veoma popularni: korišćeni su ne samo u procesu „službenog bogosluženja“, već i za molitvu za oprost, ozdravljenje, zaštitu, „izbavljenje“ i utehu; i ova praksa, koju je naslijedila hrišćanska crkva, nastavlja se kroz njenu istoriju.
Dakle, bilo pojedinačno ili javno, psalmi su se pjevali ili recitovali u blizini svetinje. Njihov sadržaj je poučan za današnje vjernike. I zato. Molitve psalmista odlikovale su se tolikim intenzitetom vjere u Gospoda da su zahvalnost i pohvala Njemu slijevali s njihovih usana i prije nego što su dobili odgovor na molitvu.
Kada pažljivo proučavate psalme, vidite, pisao je Clive Lewis u Reflections on the Psalms, kako je ta vjera i iskrena radost u Božjim dobrim djelima spontano rasla. Smatralo se grehom primiti bilo šta od Boga, a ne hvaliti Ga. Proces hvale je završio objavom Gospodnjeg milosrđa. I to je bio dio „radosti u Gospodu“, jer je prirodno da čovjek govori o stvarima koje mu najviše prijaju.
Dakle, kada je Sveto pismo pozivalo vjernike da slave Boga, to je bio i poziv njima da se raduju Bogu i Njegovim dobrim djelima. Prema drevnoj izraelskoj praksi, blagoslov jednog od Boga postao je vlasništvom cijele zajednice, kako bi svaki njen član mogao učestvovati u hvaljenju Svemogućeg. Konkretno, to je izraženo u bratskoj podjeli kurbanskog mesa i drugih prinosa onih koji dolaze u hram da slave Boga.
Prokletstva u psalmima.
Psalmisti su pjevali o njihovoj vjernosti Bogu i Njegovom savezu. Upravo revnosna želja da se brani pravednost objašnjava riječi kletve koje se često nalaze u njihovim tekstovima. Molili su se da Bog „zlobima i zlima slomi ruku“ (Ps. 9,15), „slomi zube njihove“ (Ps 57; 6) i „izlije jarost svoj“ na njih (Ps. 67:22). -28) ... Takve "zahtjeve" nije diktirala lična osvetoljubivost, već protest protiv onih koji, lišeni časti i savjesti, na dobro odgovaraju zlom i izdajom (Ps. 108, 4-5), i, što je najvažnije, vatrenim želja da Bog osudi grijeh i On je uspostavio svoje djelo na zemlji.
Naravno, molitveni život hrišćana je drugačiji od života starih Jevreja. Ali, moleći se za ispunjenje Božje volje ili za skori Hristov dolazak, molimo se i za dovršenje suda nad zlima i za nagradu pravednih.
Psaltir o smrti.
U umu psalmista, smrt je značila kraj njihove službe Bogu i uzdizanje hvale Njemu (Jevreji su kasnije shvatili pogrešnost ove ideje, o čemu svjedoče knjige Biblije pisane u narednim vekovima). Što se tiče autora psalama, za njih se jedino u ovom životu moglo radovati Božjoj vjernoj ljubavi i plodovima vlastite pravednosti (Psalam 6:5; 29:9; 87:4-5,10-11; 113: 25).
Nigdje u Psaltiru nije izraženo na bilo koji određeni način (kao, recimo, u prorocima; Isa. 26:19; Ez. 37: 1-14; Dan. 12: 2) očekivanje vaskrsenja. Pa ipak, ponekad se u psalmima probija nada u nastavak zajedništva s Gospodom i nakon smrti (Ps. 15-16; 48; 72). Istovremeno, treba napomenuti da se riječi i izrazi upotrijebljeni u ovim pjesmama, koji kao da ukazuju na takvu nadu, koriste i u drugim psalmima u vezi s prolaznim zemaljskim okolnostima.
Dakle, hebrejski "šeol" je u ustima psalmista značio i područje stanovanja duhova koji su otišli sa zemlje i grob. Nada u izbavljenje iz podzemnog svijeta ("šeola") i ulazak u prisutnost Boga izražena je u Ps. 48:15. Za psalmiste, to bi, međutim, moglo značiti i nadu u postizanje "vječne slave", i neku vrstu "zemaljskog oslobođenja", za nastavak služenja Bogu ovdje na zemlji; u Ps. 29:3 „izbavljenje iz pakla“ („šeola“) David shvata u ovom smislu. A u isto vrijeme, nada izražena u ovim poetskim redovima lako prelazi, kako je posvjedočeno u kasnijim biblijskim otkrovenjima, u nadu za budući život.
Mesijanski psalmi.
O nepotpunoj jasnoći i skrivenom značenju može se govoriti u odnosu na "mesijanske psalme". Gledajući psalme, da, zapravo, i cijeli Stari zavjet, kroz prizmu punog otkrivenja Krista koje imamo, možemo vidjeti koliko često oni "govore" o Gospodinu Isusu (Luka 24:27). Ali vjernicima starozavjetnih vremena značenje mesijanskih psalama (onih njihovih redova koji su nosili glavnu ideju) često nije bilo potpuno jasno.
S jedne strane, psalmist je opisao svoje patnje ili pobjede, ali, s druge strane, mogao je koristiti izraze i slike koji se nisu uklapali u njegovo zemaljsko iskustvo, morali su kasnije odbaciti veo misterije, otkrivajući svoje značenje u Isus krist. Gledajući na ovaj način unazad, možemo, slijedeći Delitzsch-a, poznatog teologa prošlosti, reći:
„Kao što Bog Otac postavlja smjer povijesti Isusa Krista, oblikuje je u skladu sa svojom voljom i mudrošću, tako ga i njegov Duh usmjerava u smjeru koji je njemu ugodan, oblikujući izjave kralja Davida o sebi na takav način. kako se u njima pojavljuje prototip budućeg Kralja, u skladu sa istorijom, u režiji Boga Oca"
Ono što s tim u vezi susrećemo na stranicama Biblije možemo nazvati tipom kao oblikom proročanstva. Ovaj oblik se razlikuje od proročanstva u svom uobičajenom smislu po tome što se može prepoznati tek nakon što se ispuni. Samo na osnovu njegovog izvođenja može se, „gledajući unazad“, shvatiti da je značenje pojedinih izraza i slika bilo određeno ne samo istorijskim specifičnostima njihovog vremena. To objašnjava činjenicu da su se novozavjetni pisci stalno obraćali psalmima, nalazeći u njima takva otkrića o mnogim aspektima Mesijine ličnosti i Njegovih djela, koja se jasno odnose na Isusa Krista.
U mesijanskim psalmima, On se pojavljuje pred nama - savršeni pomazani kralj iz Davidove dinastije. U pristupu ovim psalmima istraživači bi, međutim, trebali biti vrlo oprezni: trebali bi zapamtiti da se sve u njima ne odnosi na Isusa Krista (drugim riječima, da nije svo njihovo značenje transformativno), da je njihovo primarno značenje određeno njihova razmišljanja, iskustva i iskustva, autori. Dakle, analiza mesijanskih psalama sa istorijske, tekstualne i gramatičke tačke gledišta mora prethoditi analizi njihove „primenjene“ na Isusa Hrista od strane novozavetnih autora.
Mnogi komentatori Psaltira koriste (u jednoj ili drugoj mjeri) Delitzschovu predloženu podjelu "mesijanskih psalama" na pet tipova.
1. Čisto proročki psalmi. Ovo, posebno, Ps. 109, koji govori o budućem Kralju iz "Davidove kuće", koji je Gospod Isus. U Novom zavetu (Matej 22:44) ovaj Kralj je direktno identifikovan sa Hristom.
2. Eshatološki psalmi. Ovo su psalmi 95-98; dok se pozivaju na takozvane "psalme pristupanja", oni opisuju dolazak Gospoda i uspostavljanje Njegovog kraljevstva. I iako se ne govori o kralju iz Davidove kuće, tekst sadrži nagoveštaje da će se to dogoditi prilikom drugog Hristovog dolaska.
3. Reprezentativni i proročki psalmi. U njima psalmista opisuje svoja iskustva, misli i osjećaje, ali to čini takvim jezikom, kroz takve slike koje jasno izvlače ono o čemu pjeva izvan granica njegovog ličnog iskustva; proročanstvo sadržano u takvim psalmima se ispunjava u Isusu Hristu. Primjer za to je Psalam 21.
4. Indirektno mesijanski psalmi. Ovi psalmi su bili posvećeni pravom kralju svog vremena i njegovim aktivnostima. Ali konačno ispunjenje onoga što je objavljeno u njima je opet u Isusu Hristu (Ps. 2; 44; 71).
5. Psalmi koji sadrže mesijansku simboliku ili djelomično mesijansku. Njihov mesijanski karakter je manje očigledan. Na neki način (ili u određenoj mjeri) psalmista odražava u sebi ono što se odnosi na Krista (na primjer, Psalam 33,21), ali nipošto svi aspekti njegovog teksta nisu primjenjivi na Gospodina. Nakon toga, Isus i apostoli su jednostavno mogli pribjeći poznatim frazama i slikama iz ovih psalama kao sredstvom za izražavanje vlastitih iskustava (na primjer, "posuđivanje" iz Psalma 108:8 u Djelima 1:20).
Dakle, vidljivo je da su i vjera vjernika u Boga i osnovne istine vjere bile izražene jezikom psalama na najupečatljiviji način. Kroz vekove, ovi psalmi su nadahnjivali Božji narod, služeći mu da izrazi hvalu Gospodu. Osim toga, oni služe kao sredstvo "individualne udobnosti", izvor nade za dušu koja pati u vremenima teških iskušenja; Psalmi poučavaju molitvi i daju povjerenje da će molitva biti uslišana, čime se jača čovjekovo povjerenje u Gospodina. Imajte u vidu da psalme karakterizira nagli prijelaz od izljeva pritužbe i molbe u radost zbog očekivanog odgovora, kao da je već primljen. Ovo pokazuje uvjerenje vjere.
Autori knjige Psaltir.
Na početku mnogih psalama nalaze se imena određenih osoba, sa hebrejskom česticom "le" ispred njih: "le David", "le Asaph" itd. Tradicionalno se veruje da čestica "le" označava autor ovog psalma (pjesme) ... Međutim, iz Svetog pisma znamo da je David bio izvanredan pjevač i muzičar i prvi organizator muzičkih "cehova" u svetinji (1. Hr. 15:3-28; 16:4-43; 23:1-5). ; 25; 2- Kraljevima 6:5; takođe 1 Ljet 13:8). U hebrejskim legendama ostao je kao jedan od tvoraca svetih pjevanja.
Osim toga, iako se riječ koja slijedi iza čestice "le" može prenijeti ne samo u genitivu ("Davidov psalam"), već i u dativu, kao i u genitivu s prijedlogom "za", upotreba ove čestice u natpisima na psalmima kao potvrda njihovog autorstva je prilično dobro potvrđena (u poređenju, posebno, s natpisima na drugim semitskim dijalektima, na primjer, na arapskom, kao i u poređenju s drugim biblijskim tekstovima).
Sljedeća "kontrolna lista" bi bila od pomoći u proučavanju 90 psalama koji imaju "imena": Psalam 89 se pripisuje Mojsiju; Kralj David se smatra autorom 73 psalma; psalme 49 i 72-82 napisao je Asaf; Heman Ezrahit je napisao psalam 87, a Etan Ezrahit (1. Kraljevima 4:31) napisao je psalam 88; Vjeruje se da je kralj Solomon autor psalama 71 i 126. (Pomenuti Asaf, Heman i Etan bili su levitski muzičari; 1. Chr. 15:17,19 uporedi sa 1. Chr. 6:39; 2-Let 5:12).
Vrijeme pisanja Psaltira.
Vrijeme pisanja psalama obuhvata period od Mojsija do povratka Jevreja koji su odvedeni iz njega u obećanu zemlju. O činjenici da je jedan broj psalama zaista napisan u periodu nakon babilonskog ropstva jasno svjedoči njihov sadržaj.
Pored čestice "le", koja u nizu slučajeva govori o Davidovom autorstvu, u nekoliko ovih psalama to potvrđuju i kratki izvještaji iz života ovog kralja. Ove istorijske bilješke nalaze se u 14. psalmima.
Psalam 58 odjekuje 1 Sam. 19:11.
Psalam 55 - od 1 Sam. 21: 10-15
Psalam 33 - od 1 Sam. 21:10 - 22:2
Psalam 51 - od 1 Sam. 22:9
Psalam 53 - od 1 Sam. 23: 15-23
Psalam 7 se može povezati sa 1. Sam. 23: 24-29, iako to nije sasvim sigurno.
Psalam 56 se odnosi na ono što se dogodilo u Adolamu (1 Sam. 22: 1-2) ili u En-Gaddiju (1 Sam. 24). Jedan od ovih incidenata mogao bi se odraziti u Ps. 141, gdje se David moli u pećini.
Psalam 59 povezan je sa 2 Sam. 8:8, Vis 1-par. 18: 9-12.
Psalam 17 je gotovo identičan u sadržaju 2. Kraljevima 22
Psalam 50 odnosi se na prijestup kralja Davida kako je opisano u 2. Sam. 11-12
Psalam 3 odražava Davidova osjećanja o događajima opisanim u 2. Sam. 15-18.
Vjeruje se da psalam 29 prati temu 1. Chr. 21:1 - 22:1. David je napisao da se izvodi "u renoviranju kuće"; po svemu sudeći, radi se o izgradnji oltara na gumnu Orne nakon što je kralj izvršio Bogu nemio popis svojih podanika, a narod je bio kažnjen epidemijom pošasti koja ga je pokosila tri dana.
Budući da su psalmi pisani u dužem vremenskom periodu, jasno je da se njihova zbirka postepeno oblikovala. S tim u vezi, skreće se pažnja na završni stih Psalma 71 (stih 20): "Svršile su molitve Davida, sina Jesejeva." U međuvremenu, određeni broj psalama koji prethode ovome ne smatraju se Davidovim djelima, dok je 17 psalama nakon 71., po svoj prilici, napisao on. Stoga se čini da se ono što je rečeno u 71:20 odnosi na jednu od najranijih "zbirki" psalama.
I drugi kraljevi, pored Davida, u procesu svojih reformi, takođe su reorganizovali muzičku službu u hramu. Na primjer, to su uradili Salomon (2-Let 5: 11-14; 7:6; 9:11; Prop. 2:8), Josafat (2-Let 20:21) i Jojada (2-Let 20:21) 23 :osamnaest). Reformatorski kralj Ezekija je također uveo određene promjene u službu hramskih muzičara (2. Hr. 29:25-28,30; 30:21; 31:2). Ezekija je, između ostalog, naredio levitima da prinose hvalu Gospodu riječima koje su napisali David i Asaf (2 Ljet 29:30). Iz ovoga očito proizilazi da su do tada već postojale dvije "zbirke" psalama.
Druge "zajednice" bi mogle biti sastavljene od "pjesme uspona" (ili, kako ih još zovu, "pjesme hodočasnika"): Ps. 119-133. Očigledno su ove manje zbirke kasnije uvrštene u postojeće knjige. Dakle, I. knjiga se sastoji od psalama 1-40; Knjiga II - Psalmi 41-71; Knjiga III - Ps. 72-88; Knjiga IV - Ps. 89-105 i na kraju knjiga V - Ps. 106-150. Svaka knjiga je zaključena hvalom Gospodu, a ceo Psaltir velikom doksologijom (Psalam 150).
Najraniji dokaz o podjeli psaltira na pet dijelova nalazi se u kumranskim svicima.
Rukopisi Psaltira koji su došli do našeg vremena pripisuju se najmanje trima vrstama. Hebrejska Biblija, ili takozvani masoretski tekst, predstavlja rukopise najvišeg kvaliteta. Čitljiviji su od drugih, iako su bremeniti poteškoćama zbog prisustva arhaizama i izostavljanja. Ali stepen njihove pouzdanosti svedoči o pobožnom odnosu pisara (prepisivača) prema svetim tekstovima koji su im pali u ruke.
Grčka Septuaginta predstavlja rukopise Psaltira na osnovu manje pouzdanog teksta od onog koji je činio osnovu masoretskog teksta. Činjenica je da je, suočeni s posebno značajnim prazninama ili poteškoćama u hebrejskom tekstu, 70 prevodilaca na grčki vrlo često "izglađivalo" prepreke koje su nastajale slobodnim prepričavanjem teksta.
Prevodioci ruskog sinodalnog teksta polazili su uglavnom od grčkog prijevoda (Septuaginta).
Nacrt knjige Psaltira:
I. Knjiga 1 (Psalmi 1-40)
II. Knjiga 2 (Psalmi 41-71)
III. Knjiga 3 (Psalmi 72-88)
IV. Knjiga 4 (Psalmi 89-105)
V. Knjiga 5 (Psalmi 106-150)
Knjiga psalama, nazvana Psaltir, spada u sastav knjiga Svetog pisma Starog zavjeta. I stoga, bilo da se govori o Psaltiru općenito, ili odvojeno o ovom ili onom psalmu, o ovom ili onom govoru psalmista, mora se govoriti o izreci i pismu svetom i nadahnutom. Šta je Sveto pismo? - Sveto pismo je ljudima dato od samog Boga; a sveti ljudi s kojima je napisano bili su vođeni Duhom Svetim. Stoga, svi moramo biti sigurni da je napisan u veoma važne svrhe, a to su:
1) da bi nas opomenuo i poučio u kakvom smo odnosu i treba da budemo prema Bogu i Njegovim stvorenjima,
2) kako bi nam rekao sve što treba znati i učiniti da bi se proslavio Bog, za moguću sreću u Njemu na zemlji i vječno blaženstvo na nebu. U tu svrhu, Sveto pismo nam govori o stvaranju svijeta svemogućom Riječju Božijom, obavještava nas o svetom, blaženom životu prvih predaka u Raju i njihovom padu sa visine sreće prestupom Božije zapovijesti. onda,
3) pokazujući šta dugujemo Svemogućem Stvoritelju, Milostivom Dobročinitelju i Pravednom Sudiji, Sveto pismo uči kako možemo sačuvati i ojačati Njegovu vječnu ljubav prema nama i pripremiti se za postizanje slave djece Božije. Posebno je svrha Svetog pisma
4) da nas učini mudrima u delu spasenja kroz živu veru u Isusa Hrista; predstaviti našim očima milost Božju, darovanu nam u Isusu Kristu; da uredimo naš duh "na sliku i priliku Božju" (); da u naše duše usadimo spoznaju istine i vjere, ljubavi i svetosti; i dovode do "neprekidnog suživota sa svetima" (), "do postizanja savršenstva, prema dobu ispunjenja Hrista" () i do proslavljanja sa Hristom na nebu.
2. Važnost Psalmi općenito, a posebno - za kućnu upotrebu kršćana.
Što se tiče Svetog pisma općenito, isto treba reći za psalme posebno; jer se Psaltir može nazvati skraćenicom cijelog Svetog pisma, a ne, moglo bi se reći, u svijetu knjige toliko poučna, kao Psaltir. Sve što se tiče samo duhovnih potreba čovjeka, sve je to u Psaltiru. To je riznica iz koje svako može crpiti za sebe udobnost i snagu u svim životnim situacijama; to je punina božanske mudrosti. Neki od psalama izražavaju osjećaj zahvalnosti i strahopoštovanja; drugi veličaju veličinu Boga i hvale Njegovu svemoć, mudrost i dobrotu; drugi se pozivaju na Stvoriteljevu milost i dugotrpljenje i mole za oproštenje grijeha; drugi, konačno, sadrže proročanstva o Hristu i Njegovom Kraljevstvu. Stoga, između svih starozavjetnih knjiga Svetog pisma, božanski nadahnutih i korisnih za poučavanje (), knjiga psalama je najčešće korištena među kršćanima, više od bilo koje druge knjige koju vole i, moglo bi se reći pozitivno, neophodna je svima . Prema sv. , ova knjiga je „bašta koja sadrži zasade svih drugih knjiga, ona je ogledalo u kojem se grešna ljudska duša vidi u svom sadašnjem obliku, sa svim svojim strastima, grijesima, bezakonjima, u svim raznim pokretima, pravcima i stanjima; vidi sve njegove bolesti i pronalazi prave lijekove protiv svojih duhovnih bolesti u ovoj divnoj knjizi. Da, knjiga psalama nije daleko od svakog čovjeka, ovo nije umjetničko djelo, nama strano i strano, ovo je naša knjiga o nama samima. Davidovi psalmi su pjesme naše duše; njegovi molitveni glasovi i vapaji su glasovi i vapaji našeg duha, potisnutog grijehom, potištenog tugom i nesrećom. Osim toga, gdje možemo pronaći najbolje primjere molitvi, moljenja, zahvaljivanja, proslavljanja i pohvala, ako ne u Davidovim psalmima? Po mom mišljenju, - kaže Atanasije, - u knjizi psalama se čitav ljudski život meri i opisuje rečju, a emocionalne dispozicije i kretanja misli, i osim onoga što je u njoj prikazano, ništa drugo se neće naći u osoba. Da li je potrebno pokajanje i ispovest, da li je ikoga zadesila tuga i iskušenje, da li smo progonjeni da li koji, ili se oslobodio zle namjere, koji je postao tužan i zbunjen i izdržao bilo šta slično gore navedenom, ili vidi sebe napreduje, a neprijatelj doveden u nedelovanje, ili namerava da hvali, zahvaljuje i blagosilja Gospoda - za sve to ima pouku u božanskim psalmima... Stoga i sada svako, izgovarajući psalme, može biti pouzdan da će Bog čuti oni koji traže u psalmskoj riječi." Zato su je, uz riječi psalama, u svako doba uznosili vjernici na prijesto Božiji. U drevnim vekovima hrišćanstva, vernici su bili obavezni da uče psalme napamet. Ujutro i uveče, tokom jela i učenja, vjernici su se okrepili i oduševili napjevom ove svete knjige. I ovdje, u svetoj Rusiji, kroz mnoga vijeka, a sve donedavno, posebno u prostom narodu, pismenost je počinjala Psaltirom, a njime je gotovo uvijek završavala svo knjižno obrazovanje. Zato je ova sveta knjiga u mnogim kućama pučana bila i jeste, moglo bi se reći, jedina referentna knjiga. Isti, posebno, i ne samo stoni, već i molitvenik, postoji u svim ruskim manastirima, za sve monahe.
3. Odnos prema Psaltiru Gospod Isus Hristos i Njegovi Apostoli.
Sam Gospod u svojim razgovorima sa učenicima i jevrejskim narodom, kao i Njegovi apostoli u svojim nadahnutim spisima, često se pozivaju na knjigu psalama. Dakle, sv. apostol Pavle, poučavajući vernike pravilima i zapovestima svetog života u Hristu, kaže. „Neka Reč Hristova obilato obitava u vama, u svoj mudrosti deleći i poučavajući samu sebe, u psalmima i pesmama i duhovnim pesmama, pevajući u milosti u srcima Gospoda vašeg“ (). Zato bi nam knjiga psalama trebala biti draga.
4. O razlozima nejasnoćama i poteškoćama u razumevanju pravog značenja psalama i o njihovim interpretacijama.
U međuvremenu, za mnoge koji čitaju knjigu psalama, ona na mnogim mestima nije razumljiva – nije razumljiva po originalnosti jezika, slika i izraza, po dubini misli, kao ni po tami njenih slovenski prevod. Posebno je značenje mnogih psalamskih izreka mračno i nerazumljivo za one koji nisu stekli dovoljno znanstvenog obrazovanja ili ga uopće nemaju. Poznato je da je svih 150 psalama sastavljeno i napisano originalno na hebrejskom jeziku. Sa ovog jezika su vremenom prevedeni na grčki, a mnogo godina kasnije sa grčkog na slovenski. Budući da svaki jezik ima svoju prirodu, svoje karakteristike, svojstvene samo njemu (idiom), onda je pri prevođenju psalama s jednog jezika na drugi pravo značenje psalamskih izreka na mnogim mjestima, naravno, moralo pretrpjeti značajne promjene od neizbežna netačnost u izrazima. Sam slovenski jezik na kojem sada čitamo svete knjige, kao i Psaltir, sada nije jasan svima i nije u svemu. Sve ovo služi uzrokovati zamračenje značenje psalama.
Zato su se već od prvih stoljeća kršćanstva počeli pojavljivati pokušaji i radovi da se Psaltir objasni. Poznato je da je sv. Ipolita mučenika (II vek), učenog hrišćanskog pisca Origena (III vek), a u IV veku već vidimo nekoliko poznatih tumačenja psalama, kao što su: Vasilije Veliki, Grigorije Niski, Jovan Zlatousti, Sv. Ilarija, blaženog Teodorita, Jeronima, Avgustina i dr. Ova objašnjenja i tumačenja, koja je nedavno sakupio episkop sarapulski Paladije, u svojoj knjizi „Tumačenje psalama“, kao i u knjizi učenog grčkog monaha Jevtimija Zigabena, mi ćemo prihvatite kao vodič za naše sadašnje kratko objašnjenje psalama.
5. O svojstva i prirodu našeg predloženog objašnjenja psalama.
Dakle, predloženo od nas objašnjenje psalama neće biti nekog novog, već prastarog, ne našeg, nego očinskog. To je glas svete i časne starine, glas Svete Crkve, koji je obavezan za sve verne pravoslavne hrišćane u svako doba. Budući da tumačenje psalama koje smo preduzeli ne može predstavljati nikakav naučni rad, već nije ništa drugo do ispunjenje naše iskrene želje da sami razumijemo i da pomognemo bližnjemu, marljivim čitanjem ili slušanjem psalama, u najboljem razumijevanju pravo značenje onoga što smo pročitali, onda, ako je moguće, izbegavajmo ono što se tiče tajanstvenog značenja u psalmima, već radije imajmo na umu njihovo doslovno i istorijsko značenje; a u tu svrhu ćemo se češće obraćati biblijskoj svetoj istoriji. Ipak, mora se reći da se ne može potpuno napustiti duhovno, nebukvalno značenje psalama prilikom njihovog objašnjavanja.
6. O u prototipskom i proročkom smislu psalmi.
Ako izreke psalama shvatite u doslovnom smislu, onda oni pokazuju različite okolnosti pisaca ili sastavljača psalama i sudbinu jevrejskog naroda. Ali u duhovnom smislu, Psaltir proročki prikazuje Spasitelja i prikazuje različita stanja i primjere u životu vjernika. Sam psalmist David je jasan i mnogostrani prototip Isusa Krista, koji u svojoj osobi spaja titule kralja i proroka jevrejskog. Jevrejski narod je predočio novozavetni Božji narod - Hristov; neprijatelji Jevreja, prikazani u mnogim psalmima, predstavljali su neprijatelje Crkve Hristove; a pobjede Jevreja su bile tipične duhovne pobjede koje su izvojevali vjernici u Krista Spasitelja.
7. Uslovi za većina uspješan i korisno razumijevanje i asimilirati pravo značenje psalama.
Da bismo čitali ili slušali čitanje psalama sa najboljim razumijevanjem njihovog značenja, sa svom dobrom za dušu i u skladu sa namjerom njihovog glavnog autora - Duha Svetoga, moramo, ako je moguće, a) poznaju i razumiju druge spise, posebno priču o Davidu, koja je ispričana u prve dvije i dijelom u trećim knjigama o Kraljevima i u prvoj knjizi Ljetopisa, b) uočiti koji odlomci iz psalama i kako su primijenjeni na Isusa Hristos i Njegova Crkva od strane novozavetnih pisaca, tj apostoli i jevanđelisti, i c) sačuvati srce oživljeno blagodaću Duha Svetoga, odričući se tjelesnih osjećaja i misli. Što više budemo uspjeli u svetom kršćanskom životu, to ćemo biti sposobniji za razumijevanje božanskog učenja Psaltira i za sagledavanje nebeske utjehe koju vjernici čitaju.
8. O naslovi: psalam i psaltir.
Psalam(grčki - psalmus, od - pevam) znači: pesma hvale. Iz zbirke mnogih psalama u jednoj knjizi, ova knjiga se zove "Knjiga psalama", a u hebrejskoj Bibliji - "Knjiga pohvala" (Sefer Tegilim). Psalmi, poput hvale vrijednih napjeva, određivali su se za pjevanje i pjevao ih je ili jednostavno jedan hor pjevača, ili hor u kombinaciji s muzikom, uz sviranje muzičkih instrumenata, ili instrumenata - gudača i vokala ili truba - kao u vrijeme Davida i poslije njega nije bilo malo (;;; i mnogi drugi). Jedan od ovih muzičkih instrumenata zvao se psaltir; zašto i najviše knjiga psalmi po imenu Psaltir.
9. O pisci psalama.
Na početku psalama, u posebno objavljenom slovenskom psaltiru, takozvanom "Psaltiru za učenje", kao da je opšti natpis za sve psalme, stavljene su riječi: "David prorok i kralj pjesme". Možda, na osnovu ovog natpisa, mnogi neobrazovani ljudi smatraju Davida sastavljačem cijelog psaltira. Ali ovo mišljenje nije pravedno. Kako iz raznih privatnih natpisa koji se nalaze u gotovo svim psalmima, na početku i iz samog njihovog sadržaja, jasno je da su pisci psalama bili različiti. Prema natpisima u hebrejskoj Bibliji, Davidu se pripisuju 73 psalma. Osim toga, u grčkoj Bibliji i slovenskoj Bibliji, njemu se pripisuju oni psalmi koji nemaju natpis u hebrejskoj Bibliji, kojih je petnaest. Neki od ovih psalama pripadaju Davidu i svetim piscima Novog zavjeta, na primjer, 2. psalam - Sv. pisac Djela apostolskih (); psalmi 31 i 94 - sv. ap. Paul (; ). Sam sadržaj psalama pokazuje da su neki od njih napisani prije Davida, drugi - u Davidovo vrijeme, a treći se odnose na vavilonsko ropstvo, koje je bilo više od 400 godina nakon Davidove smrti, pa čak i na vremena koja su uslijedila. Od svih 150 psalama, 12 Asafova, 12 Korejevih sinova, 1 Heman, 1 Solomon, 2 proroka Agej i Zaharija, 1 Mojsije i drugi psalmisti. Razlog što su u davna vremena svi psalmi mnogi pripisivali Davidu, sv. Atanasije smatra samog Davida. On je sam birao pjevače, sam je određivao na kojem instrumentu će ih naučiti pjevanju ovog ili onog psalma, te je stoga, kao osnivač horskog i muzičkog pjevanja, bio počastvovan da ne samo psalmi koje je on komponovao, već i sve što su govorili drugi pevači, pripisano je Davidu...
10. O potpisi na početku psalama.
Što se tiče raznih privatnih natpisa koji prethode psalmima i koji se većinom sastoje od jedne ili dvije riječi, na primjer, na kraju, u pjesmama, o točilima itd., mora se priznati da objašnjenje ovih natpisa predstavlja mnogo više poteškoće od najtežih pasusa.psalmske izreke. Prema Njegovoj Milosti. Paladiju, natpisi su rađeni u različito vrijeme i od strane različitih osoba, jer se neki od njih nalaze samo u hebrejskoj Bibliji, drugi u jednoj grčkoj ili samo u slavenskoj, što samo po sebi ukazuje na različite osobe koje su natpise radile u različito vrijeme. I nema sumnje da je većina ovih natpisa vrlo drevna, jer se nalaze u najstarijim izdanjima hebrejske i grčke Biblije. U svakom slučaju, da revnosnog i pobožnog čitaoca Psaltira ne bismo ostavili u nedoumici zbog raznih nerazumljivih natpisa nad psalmima, moramo dati barem kratko objašnjenje za svaki od njih, posudivši ga od istog sv. oci i učitelji Crkve. Ali mi ćemo to učiniti na našem mjestu, kada objašnjavamo ovaj ili onaj psalam.
11. Redoslijed objašnjenja psalama i razdvajajući ih po sadržaju.
Samo objašnjenje psalama trebalo bi da se vodi u obliku razgovora i redosledom kojim se u psalmima nižu jedan za drugim. Odstupanje od ovog poretka može se dopustiti samo u onim slučajevima kada jedan psalam ima veliku sličnost s drugim i po sadržaju i po doslovnom izražavanju misli i osjećaja, kao što je, na primjer, psalam 69 od 39 (u st. 14-18). ).
Među svih 150 psalama, po svom sadržaju, postoje - 1) psalami molitva, ili molitva: a) o oproštenju grijeha, a to su: 6, 24, 37, 50, 129 (ovi psalmi se zovu pokajnički), b) u slučaju kada idemo u hram Božiji: to su 41, 42, 62 i 83, c) kada jesmo u tuzi i jadu- psalmi 3, 12, 21, 68, 76, 87 i 142; 2) postoje psalmi hvala: a) za milosrđe Božje prema svakom čovjeku i b) za milost cijeloj Crkvi, kao što su 45, 47, 64, 65, 80, itd.; 3) postoje psalmi istorijski i tu su 4) psalmi proročanski, koji se posebno odnose na Isusa Krista, a to su: 2, 8, 15, 21, 44, 67, itd. Posljednji psalmi se također nazivaju mesijanski, jer sadrže proročanstva o dolasku Mesije, tj. o našem Spasitelju Gospodu Isusu Hristu.
12. O rasporedu psalama u samom psaltiru.
U redu psalama, kao što se vidi iz prethodnog, nema sistematskog slijeda koji bi trebao biti i biva u naučnim radovima ili u zbornicima istorije, tj. ne postoji raspored tako da prvo, na primjer, molitveni psalmi, ili molitveni psalmi, zatim povijesni ili zahvalni psalmi, zatim proročki itd. Nema takvog reda u rasporedu psalama, ali se oni nalaze, kako misle sveti tumači psalama (sv. Atanasije Aleksandrijski, blaženi Teodorit i dr.) prema vremenu njihovog sakupljanja, budući da su prikupljeni u različito vrijeme, u dijelovima - a na početku knjige nalaze se oni koji su pronađeni prije drugih.
Spomenik kralju Davidu u Jerusalimu
Uvod
Knjiga psalama se češće od drugih knjiga Svetog pisma koristi tokom bogosluženja i u ličnim, privatnim molitvama. Najčešća su dva glavna teksta Psaltira: crkvenoslovenski i ruski, koji je uključen u sinodalno izdanje Biblije.
Crkvenoslovenski tekst psalama je prevod sa grčkog teksta Starog zaveta, koji je nastao u 3. veku. BC NS. Ovaj grčki tekst naziva se Septuaginta, ili prijevod sedamdeset komentatora (LXX). Upravo je ovaj grčki prijevod činio osnovu patrističke tradicije tumačenja Svetog pisma u prvim stoljećima kršćanstva na Istoku i Zapadu.
Ruski, sinodalni, prevod Psaltira, koji je deo Svetog pisma Starog zaveta, sačinjen je u suprotnosti sa crkvenoslovenskim psaltirom prema hebrejskom tekstu Biblije, dakle, kada se uporedi sa liturgijskim Psaltirom, postoje poznate nedosljednosti i nije u stanju da u potpunosti razjasni mnoge teške pasuse.
Razumijevanje njegovog značenja, i samo doslovnog sadržaja psalama, određena je poteškoća koja se može prevladati. Psaltir je oduvijek bio izvor molitvenog nadahnuća za sve generacije kršćana i stoga ima dugu povijest čitanja i tumačenja.
Mogu se izdvojiti dva pristupa objašnjenju psalama: pristup zasnovan na tradiciji postojanja i percepcije psalama u istoriji Crkve i pristup zasnovan na biblijskoj kritici, zasnovan na izvornom tekstu i istorijskom kontekstu nastanka. psalama.
I grčki tekst od sedamdeset komentatora, i crkvenoslovenski tekst, koji datira još od djela svetih Ćirila i Metodija, postali su samostalna pojava duhovne kulture, i što je najvažnije, molitveni biblijski tekst slovenskih naroda. I moramo ga razumjeti, i ne samo razumjeti, nego vidjeti i osjetiti duhovnu zasićenost i punoću ovog molitvenog proročkog uzdisanja, koje je nadahnjivalo i radovalo naše pretke.
Svrha biblijske kritike je da rekonstruiše originalni tekst i otkrije njegovo pravo značenje, odnosno ono koje je autor u njega stavio u svom istorijskom kontekstu. Stoga je za biblijske studije važniji hebrejski tekst iz kojeg je Psaltir preveden na starogrčki kao dio Septuaginte. Međutim, ključ crkvenog razumijevanja Psaltira leži u tradiciji njegovog postojanja i čitanja. U Rimskom Carstvu, Vizantiji i Rusiji Psaltir je postojao u obliku grčkog prijevoda od sedamdeset tumača i prijevoda s njega na crkvenoslavenski jezik. Dakle, originalni hebrejski tekst je prilično na periferiji pravoslavne tradicije. PA Yungerov (1856-1921), poznati predrevolucionarni istraživač i prevodilac Starog zaveta, imao je visoko mišljenje o slovenskom tekstu Psaltira i smatrao je da on „čini kopiju grčkog crkvenog psaltira, koji je koristio se i sada se koristi u bogoslužju, tumačio se u antičko očinsko razdoblje i u novije vrijeme."
Dajući prednost grčkom tekstu, grčkoj i slavenskoj tradiciji, nikako ne treba omalovažavati značaj hebrejskog teksta i dostignuća modernih biblijskih studija. Naučni pristup Svetom pismu i elementi biblijske kritike dobro su poznati drevnoj Crkvi (npr. Origen, Lucijan, sv. Jeronim Stridonski). Stoga je, uz druge izvore tumačenja psalama, za njihovo razumijevanje potrebno obratiti se i tradiciji proučavanja hebrejskog teksta i njegovog prijevoda. Psalmi su poetski tekst ispunjen slikama i raznim figurama, koji karakteriziraju paralelizam, ritam, ponavljanja i druge karakteristike karakteristične za jevrejsku biblijsku tradiciju.
Budući da je i biblijska i bogoslužbena knjiga, Riječ Božja i molitvenik, Psaltir je i kao predmet tumačenja i po formi teksta integralno i zasebno djelo koje je postojalo samo za sebe. Istorijski put Grčkog psaltira u LXX prijevodu neobično je težak zbog mnoštva pomirenja, revizija, osvrta itd., a u stvarnosti je teško sa sigurnošću reći iz kojeg je teksta svojevremeno nastao crkvenoslavenski prijevod. , što je zauzvrat također bilo podložno promjenama. Dakle, čak ni naučno, kritičko izdanje Septuaginte neće odražavati sve oblike izražavanja bogatog i živopisnog teksta Psaltira, u čijem sagledavanju se mogu primijeniti ne samo različite metode biblijske egzegeze, već i molitveno iskustvo Crkva također mora biti uzeta u obzir.
Tekst Psaltira koji se koristi prilikom bogosluženja, odnosno crkvenoslovenski tekst za hrišćanina u slovenskim zemljama, je tekst živog crkvenog predanja. Stoga se to, više od originalnog hebrejskog teksta, može smatrati prvim predmetom objašnjenja. Bogatstvo i punoća značenja i oblika, ništa manje nego u proučavanju hebrejskog originala, otkriva se kada se sagledava tekst žive crkvene tradicije, jer, kao što je prorok jednom sastavljao psalme, odgovarajući na Riječ Božju koja govori njega, pa se u Crkvi, koja odgovara Božanskom Logosu, prenosi isto Otkrivenje. Upravo postojanje teksta u Tradiciji Crkve daje nam pravo bogatstvo sadržaja i značenja psalama.
Ovo objašnjenje je razmatranje Psaltira u kontekstu različitih oblika Svete tradicije, tako da tako često slušani i čitani tekstovi postaju očekivani i radosni događaj u crkvenoj i ličnoj molitvi. Svrha ovog komentara biće pokušaj da se probudi ljubav i interesovanje za Knjigu psalama, da se skrene pažnja na bogatstvo njenog sadržaja.
Objašnjenje neće biti komentar u fusnoti na svaki stih, već će se odnositi i na opću prirodu svakog psalma, njegovo značenje i značenje, biblijsko-povijesni kontekst i njegove pojedinačne stihove, koji uzrokuju posebne poteškoće u razumijevanju ili imaju posebne značaj.
Za razumijevanje psalama potrebno je, prvo, razmotriti leksičko značenje riječi uz pomoć rječnika, raznih prijevoda itd., i drugo, razjasniti značenje sadržaja uz pomoć tumačenja. Sada, shvaćajući psalme, okrećemo se tradiciji da ih razumijemo u različitim vremenima i, prikupljajući različite pristupe njihovom objašnjenju, imamo široku paletu značenja za sebe. Psaltir, sagledan kroz iskustvo čitanja od strane drevnih crkvenih autora i kršćanskih mislilaca, postaje zadivljujući izraz dubokih intuicija i najvažnijih istina vjere.
Izvori za objašnjenje psalama mogu biti njihovi prijevodi, drevna klasična tumačenja, patrističke tvorevine, liturgijska upotreba i općenito bilo koji kršćanski kontekst njihovih citata i referenci.
Naravno, prijevod je važna pomoć u objašnjavanju teksta. Trenutno postoje dva glavna prijevoda Psaltira na ruski. Sinodalni prevod 19. veka. iz hebrejskog teksta i prevod P. A. Yungerova iz grčkog teksta Septuaginte. Naravno, drugi prijevod više odgovara crkvenoslovenskom psaltiru i svojevremeno je rađen samo radi boljeg razumijevanja istog. Osim toga, prijevod P. A. Yungerova postao je i proučavanje psaltira: njegove kratke bilješke uz pojedine stihove psalama posebno su vrijedne, otvarajući izglede za daljnja istraživanja kako bi se objasnili teški odlomci. Možemo spomenuti i prijevod sa crkvenoslovenskog jezika E. N. Birukova i I. N. Birukova 1.
Mnogo je poznatih tekstova posvećenih objašnjenju Psaltira, koji je nastao u zlatno doba patrističkog pisanja u 4.-5. vijeku. Evo najpoznatijih i najznačajnijih.
1. Tumačenje psalama koji se pripisuju sv. Atanasije Aleksandrijski. Zbog umetaka kasnijih autora, savremeni naučnici poriču autentičnost ovog djela. Međutim, u ovom objašnjenju se nesumnjivo može čuti glas i pročitati mišljenje drevne Crkve u tumačenju Psaltira. Štaviše, to je aleksandrijanska tradicija sa svojim alegorijskim pristupom i kristocentričnim razumijevanjem psalama. Riječ je o svetootačkom tekstu koji je sačuvala drevna Crkva i donijela nam pravoslavna tradicija, ispisavši u njemu ime jednog, možda najznačajnijeg od njegovih autora.
2. Najznačajnije i najpoznatije tumačenje Psaltira na pravoslavnom istoku bilo je tumačenje blaženopočivšeg Teodorita Kirskog, koje je spojilo antiohijsko učenje i utvrđenu tradiciju crkvenog shvatanja psalama. Prema P. A. Yungerovu, njegovo "objašnjenje je kratko, moralno i tipološko". Blzh. Teodorit obraća pažnju na jezik, slike, istorijske činjenice i prijevode koji su bili dostupni u njegovo vrijeme.
3. Razgovori o psalmima sv. Vasilije Veliki ne pokriva cijeli psaltir: razgovori o psalmu su došli do nas. 1, 7, 14, 28, 29, 32, 33, 44, 45 i 48.
4. U nedostatku ruskog prijevoda, tipološko objašnjenje psalama sv. Kirila Aleksandrijskog, također nepotpuno sačuvana.
5. Razgovori o psalmima sv. Jovana Zlatoustog odražavaju „naučni“ pristup tumačenju Svetog pisma svojstven Antiohijcima. Iako su tvorevine ovog sveca prvenstveno moralne prirode, ipak je osnova za propovijedanje u njima naučni pristup, razumijevanje doslovnog značenja i elemenata biblijske kritike u vidu korištenja i poređenja dostupnih prijevoda Biblije na grčki jezik. . Rasprave o 58 psalama smatraju se autentičnim (4-12, 43-49, 108-117, 119-150).
Također, tako vrijedna autentična djela svetih otaca kao što je Poslanica Marcelinu o tumačenju psalama sv. Atanasija Aleksandrijskog i "O natpisu psalama" od sv. Grgur iz Nise.
Sačuvali su se mnogi tekstovi drugih crkvenih pisaca, koji su bili poznati u svoje vrijeme, ali kasnije kritikovani zbog svojih nepravoslavnih stavova. Ovi autori su Origen, Didim Slijepi, Apolinarije iz Laodikije, Diodor iz Tarsa, Teodor iz Mopsuestije, Evagrije Pontijski, Asterius Sofist. Međutim, njihovi spisi su nesumnjivo uticali na pravoslavnu egzegezu, pa njihova zaostavština ima svoju vrijednost i metodički i sadržajno. Uglavnom se radi o tekstovima koji nisu prevedeni na ruski, ali su dostupni u izvornom grčkom jeziku.
Od zapadnih autora postoji tumačenje svih 150 psalama Blaženih. Augustine. Uglavnom, od drugih autora, do nas su došli ili razgovori o nekom od psalama, ili fragmenti i objašnjenja pojedinih psalama. Važno je spomenuti Ilarija Piktavskog, sv. Ambrose Mediolansky, blž. Jeronim od Stridona, Kasiodor.
Tumačenje Eutimija Zigabena, dobro poznato u pravoslavnoj tradiciji, odnosi se već na kasniji vizantijski period i prerada je prethodnih patrističkih objašnjenja, dopunjena njegovim vlastitim razumijevanjem.
Kako su drevni crkveni autori čitali i razumjeli Psaltir, ostaje za nas na mnogo načina misterija. Objašnjenja su često u prirodi propovijedi i odlikuju se moralističkim zvukom. Takođe, ponekad autori razvijaju svoje, drage ili relevantne za svoje vreme, misli, jednostavno polazeći od svetog teksta, na primer, posmatrajući psalme kao stepene duhovnog uspona (Sv. Grigorije Niski). Kao i cijeli Stari zavjet u cjelini, tako je, posebno, Knjiga psalama već predstavljena na stranicama Novog zavjeta kao knjiga pretežno mesijanska, koja prorokuje o Hristu Spasitelju.
Psalam I
|
Na crkvenoslovenskom |
Na ruskom |
Na ruskom |
|
1 Blago čovjeku koji ne ide na savjet nečistima, i nema stotinu grešnika na putu, i nije siv u sedlu rušitelja, 2 nego je u zakonu Gospodnjem njegova volja, i u njegovom zakonu učiti će se dan i noć. 3 I biće kao drvo zasađeno kraj voda koje izlaze, jež će dati svoj plod u svoje vrijeme, i njegov list neće otpasti, i svo drvo koje radi bit će na vrijeme. 4 Ne kao zlo, ne tako, nego kao prah, vjetar je zbrisao s lica zemlje. 5 Iz tog razloga, nečisti neće ustati na sud, ispod grešnika u vijeću pravednika. 6 Jer Gospod zna put pravednika, i put nečistih će propasti. |
Blago čovjeku koji nije otišao na sastanak zlih, i nije stao na put grešnicima, i nije sjedio u društvu rušitelja, nego će u zakonu Gospodnjem - svojoj volji i svom zakonu uči danju i noću. I on će biti kao drvo zasađeno kraj izvora voda, koje će u svoje vrijeme dati svoj plod, i njegov list neće otpasti. I šta god da uradi biće uspešno. Ne tako zli, ne tako: nego kao prah koji vjetar briše sa lica zemlje! Stoga, zli neće ustati na sud, a grešnici neće ustati u skupštinu pravednika. Jer Gospod zna put pravednika, a put bezbožnika će propasti. |
Blago čovjeku koji ne ide u vijeće zlih i ne stane na put grešnicima i ne sjedi u zboru razvratnika, nego je njegova volja u zakonu Gospodnjem, i on razmišlja o zakonu Njegovom dan i noć! I on će biti kao drvo zasađeno uz potoke vode, koje u svoje vrijeme donosi plodove i čije lišće ne vene; i u svemu što radi, stići će na vrijeme. Nije tako - zli; ali oni - |
Na svakoj večernji uoči praznika (osim dvanaestorice Gospodnjih) i na nedjeljnom cjelonoćnom bdeniju čujemo početak psaltira, za čije usvajanje i izvršenje, prema priči iz otadžbine, jedan monahu je nedostajao ceo život. Duhovni život je prikazan kao povorka duž jednog od dva puta. Ova tema izbora i opis puta dobra i zla karakteristična je za Bibliju i ranokršćansku literaturu. Osnova biblijskog morala i duhovnosti je izbor puta, stoga se na početku Psaltira, koji govori o mnogim različitim fenomenima duhovnog života, čovjek nalazi pred izborom između "zakona Gospodnjeg" i "savjet zlih."
Prvi psalam se značajno razlikuje od ostalih, prema jednoglasnom svjedočenju antičkih komentatora, ovo je uvod u cijeli Psaltir u cjelini. Prema S. Averintsev-u, „to je predgovor svim kasnijim psalmima, kao što je molitva prethodna meditaciji u tišini“ 2.
Sv. Grigorije Niski kaže: „Psalam dat svima nije imao potrebu za natpisom, jer je svrha predikata u njemu jasna onima koji čitaju; naime, služi kao uvod u mudrost, savjetujući da se udaljimo od zla, da ostanemo u dobroti i, ako je moguće, postanemo slični Bogu."
Sv. Atanasije Veliki u svojoj poslanici Marcelinu ovaj psalam naziva blaženim, ukazujući kako, po čemu i ko se može nazvati blaženim, a tumačenje psalama kaže da tako David stavlja početak proročanstva o Hristu, a naziva blaženima one koji se uzdaju u Njega. Pošto se Hrist na nekim mestima u Svetom pismu poredi sa drvetom, onda, prema mišljenju tumača, psalmista znači da će oni koji veruju u Hrista biti Njegovo telo. Sv. Atanasije u ovom odlomku formuliše svoj najvažniji princip tumačenja: u Svetom pismu „svuda možete naći propovedanog Hrista“. Slijedeći aleksandrijsku tradiciju tumačenja Biblije, sv. Atanasije daje karakterističan Kristocentričan odlomak i živopisan primjer simboličkog tumačenja riječi psalma: I biće kao drvo zasađeno kraj voda koje izlaze, jež će dati svoj plod u svoje vrijeme, i svoj list neće otpasti: „Hristos je drvo života; Apostoli su grane; krv i voda iz rebra Hristovog je plod, i krv je na slici patnje, a voda je na slici krštenja; riječi su lišće." Tako opći moralni karakter psalma dobiva dublje simboličko značenje.
Percepcija prvog psalma u razgovoru sv. Vasilija Velikog. Karakterizira ga produbljivanje u svijet ljudskih misli, najdubljih pokreta ljudskog srca. Prvi psalam shvata asketski, koji se odnosi na unutrašnji svet duše. Dakle, ići na vijeće zlih znači sumnjati u Božju Promisao, u ispunjenje Božjih obećanja i uopće u duhovni život. Stajati na put grešnicima znači ne osjećati stalnu fluidnost i promjenu u životu, koji „nema ni trajna zadovoljstva ni dugotrajne tuge“. Osobu lišava blaženstva kada se osoba zaustavi na putu života, kada se um pokori tjelesnim strastima. Sjediti "na stolu rušitelja" znači stagnaciju u grijehu, produženi boravak u zlu, naviku grijeha, koja "u dušama proizvodi izvjesnu nepopravljivu vještinu" i prelazi u prirodu, a "blago je onaj ko se ne odnese u uništenje mamcima zadovoljstva, ali sa strpljenjem čekajući nadu u spas." Objašnjavajući naziv razarača sv. Vasilij naglašava svojstvo grijeha da se lako i brzo razmnožava i širi na druge: „Dakle, duh bluda nije ograničen samo na obeščašćenje, već se odmah pridružuju drugovi: gozbe, pijanstva, sramotne priče i opscena žena koja zajedno pije, smiješi se odjednom zavodi i raspaljuje sve na isti grijeh."
Konačno, blaženi Teodorit daje praktičnije i naučnije tumačenje. Za njega ovaj psalam ima ne samo moralni značaj, već i dogmatsku dimenziju. On pravi razliku između koncepta zlih i grešnih. Prvi su oni koji imaju pogrešnu predstavu o Bogu, drugi su oni koji vode bezakoni život. U prvom stihu imenovane kategorije – put, stajanje i sivljenje – našle su svoje prelamanje u predstavljanju temelja asketskog delovanja: „misao, bila loša ili dobra, prvo se kreće, a onda se uspostavlja, a nakon toga poprima neku nepokolebljivu postojanost." Slika drveta sa izvorima vode takođe je u korelaciji sa stvarnim životom, u kojem se, zahvaljujući nadi, može utešiti očekivanje budućih plodova: „iako se plodovi rada beru u budućem životu, ipak ovde, kao ako neki listovi, koji neprestano nose dobru nadu, ozelene se i raduju se, i u ushićenju duha podnose teret rada."
Sada se mora razjasniti nekoliko teških odlomaka prvog psalma.
Stih 1: Blagosloven muž. Sam koncept blaženstva seže do Boga. U pravom smislu, Bog je blagoslovljen, koji posjeduje sva savršenstva. Prema sv. Grigorija iz Nise, "ovo je definicija ljudskog blaženstva: to je asimilacija s Božanskim." Tumači primjećuju da se, naravno, ne radi samo o muškarcima, već o osobi općenito, što je karakteristično za biblijski jezik: dio znači cjelinu. Psalmista je „s jedinstvom prirode smatrao dovoljnim da naznači celinu da ukaže na preovlađujućeg u rodu“ (Sv. Vasilije Veliki).
Prvi stih iz blzh. Avgustin ima direktno hristološko tumačenje: „Ovo treba shvatiti o Gospodu našem Isusu Hristu, Čoveku Gospodnjem... Treba obratiti pažnju i na redosled reči: ida, sto, sede. Čovjek je otišao kada je otišao od Boga; postao, uživajući u grijehu; sjeo kad ga je ponos pritisnuo. On se ne bi mogao vratiti da ga nije oslobodio Onaj koji nije otišao na savjet zlih, nije stao na put grešnicima i nije sjeo na mjesto propasti”3.
Stih 5: Iz tog razloga, zli neće vaskrsnuti na sud, ispod grešnika u vijeću pravednih uzrokuje poteškoće u razumijevanju kako u leksičkom značenju tako i u teološkom razumijevanju. Izraz psalma: zli neće uskrsnuti na sud ne koristi se u smislu poricanja uskrsnuća grešnika, već kao naznaka da pobuna zlih neće biti radi ispitivanja njihovih stvari, već radi presuda o njima, budući da su već osuđeni: oni će "odmah po vaskrsenju biti kažnjeni, i neće biti izvedeni na sud, ali će saslušati kaznu na pogubljenje" (Blaženi Teodorit Kirski). Vijeće se može shvatiti kao sastanak. U ovom slučaju, grešnici će biti uklonjeni iz skupštine pravednika.
Ako se osuda i savjet posmatraju kao sinonimni pojmovi (kao i zli i grešnici) 4, onda se ovaj odlomak može shvatiti tako da grešnici neće biti opravdani pred pravednicima (oni neće stajati pred njihovim sudom ili u njihovoj prisutnosti) ili tako da zli nemaju ništa sa pravednima. U svakom slučaju, oni neće učestvovati na sudu.
Kako je poruka Gospodnja put pravednika... Koncept znanja u Bibliji je bogat i raznovrstan, ali uvijek pretpostavlja ne samo podatke o predmetu znanja, već i duboke lične odnose. Dakle, u tumačenju sv. Atanasije ovo znanje se shvata kao sklonost i obdarenost milosti i milosti.
Od zapadnih tumača, dajmo razumijevanje posljednjeg stiha Bl. Avgustin: „I put zlih će propasti, znači isto što i riječi: Gospod ne zna put bezbožnika. Ali, rečeno je jednostavnije - u smislu da biti nepoznat Gospodu znači smrt, a biti vođen od Njega znači život. Jer znanje o Bogu je bitak, a njegovo neznanje je nebiće."
sveštenik Dimitrij Rumjancev,
magistar teologije
- Obrazovni psaltir. Moskva: Vladavina vere, 2011.
- Averintsev S. S. Slušanje riječi: tri radnje u uvodnom stihu prvog psalma - tri stupnja zla. // Izabrani psalmi. / Per. i komentari. S. S. Averintseva. M.: Pravoslavni hrišćanski institut Sv. Filareta, 2005. S. 126-136.
- Augustine blzh. Tumačenje prvog psalma. / Per. od latinskog dijaka. Augustin Sokolovski. http://www.bogoslov.ru/text/375834.html.
- „Obično psalmista na ovaj način ponavlja u jednostavnijem obliku ono što je ranije rečeno: to jest, reč „grešnici“ znači zli, a ono što se kaže o „Sudu“ ovde se naziva „Veće pravednih“ (Blaženi Augustin Tumačenje prvog psalma).
Bibliografija:
- Atanasije Aleksandrijski, sv. Poslanica Markelinu o tumačenju psalama. // Atanasije Aleksandrijski, sv. Stvaranja: U 4 toma IV. Moskva, 1994. S. 3-35.
- Atanasije Aleksandrijski, sv. Psalam unaprijed obavještenje. // Atanasije Aleksandrijski, sv. Stvaranja: U 4 toma IV. M., 1994.-- S. 36-39.
- Atanasije Aleksandrijski, sv. Tumačenje psalama. // Atanasije Aleksandrijski, sv. Stvaranja: U 4 toma IV. Moskva, 1994. S. 40-422.
- Vasilija Velikog, sv. Razgovori o psalmima. // Vasilije Veliki, sv. Stvaranja: U 2 toma T. 1.M.: Sibirska Blagozvonnica, 2008. S. 461-610.
- Grgur iz Nise, sv. Na natpisu psalama. M.: Izdavačka kuća im. Sv. Ignacije Stavropoljski, 1998.
- Efimiy Zigaben. Psaltir objašnjenja Efimija Zigabena (grčkog filozofa i monaha). Objašnjeno prema patrističkim tumačenjima. Per. iz grčkog. Repr. [B. m., b. G.].
- Jovan Zlatousti, sv. Razgovori o psalmima. M.: Spasko bratstvo, 2013.
- Teodorit Kirski, blž. Psaltir koji objašnjava značenje svakog stiha. M., 1997.
- Knjige Starog zavjeta u prijevodu P. A. Yungerova: Nastavne knjige / Ed. A.G. Dunaeva. M.: Izdavačka kuća Moskovske patrijaršije Ruske pravoslavne crkve, 2012. (Bibliografija).
- Kompletan crkvenoslavenski rječnik. /
- Sastavio sveštenik Grigory Dyachenko. M.: Očeva kuća, 2001.
- Psaltir: U ruskom prevodu sa grčkog teksta LXX / sa uvodom i napomenama P. Yungerova. - Repr. - Sergijeva lavra Svete Trojice, 1997.
- G. Razumovsky, prot. Objašnjenje Svete knjige psalama. - M.: PSTGU, 2013.
- Psalmi 1-50 / uredili Craig A. Blaising i Carmen S. Hardin. - (Drevni kršćanski komentar na Sveto pismo. Stari zavjet VII). - 2008.
(IS 11-104-0352)
Preštampano po izdanju:
Sv. Atanasije Veliki. Kreacije u 4 toma. T.4. - Sergijeva lavra Svete Trojice, 1902-1903
O psalmima
Hebrejska knjiga psalama se na neki način razlikuje od naših psalama. U njemu su psalmi napisani bez dodavanja brojeva, a neki su spojeni u jedan, a drugi razdvojeni. Dakle, prema hebrejskom tekstu, prvi i drugi psalam su spojeni u jedan psalam, i obrnuto, deveti, koji je kod nas jedan psalam, u hebrejskom tekstu je podeljen na dva psalama. Cijela Knjiga psalama podijeljena je na pet dijelova.
Također treba napomenuti da je narušen hronološki red psalama i, kao što pokazuje Knjiga o Kraljevima, ima mnogo takvih odstupanja. Kako je idolopoklonstvo raslo među jevrejskim narodom, Knjiga Mojsijevog zakona, kao i ostali spisi, bila je predana zaboravu. Slična sudbina zadesila je i očinsku pobožnost. To se posebno očitovalo u ubistvima proroka, koji su osuđivali zločine naroda, što je potom dovelo do asirskog zarobljeništva. Međutim, nakon nekog vremena pojavio se prorok koji je pokazao veliku revnost u pitanjima vjere i zajedno s drugim knjigama sakupio Knjigu psalama. Ali nije ga bilo moguće odmah sastaviti, što se odrazilo na redoslijed psalama: na početku su oni koji su pronađeni ranije od drugih. Zato sada susrećemo psalme sinova Korejevih i Asafovih, Solomona i Mojsija, izraelskog Efama, Emana, pa opet Davidove. Princip postavljanja komada onako kako se nalaze je inherentan Knjizi proroka.
Psalmi nakon prvog i dvanaestog se ne pripisuju. Jevreji objašnjavaju razlog za to na sljedeći način. Vjeruju da psalmi pripadaju onome čije se ime pojavljuje u psalmima koji prethode nepisanim.
Autor prvog i drugog, koji čine jedan psalam, je prorok David. O tome svjedoči činjenica da u prvom dijelu svi psalmi koji ih slijede pripadaju njemu, a sve od trećeg do četrdesetog označeno je njegovim imenom. Stoga možemo zaključiti da su prvi i drugi psalam Davidovi. Ovo mišljenje opravdava Knjiga Apostolskih Dela, koja kaže: Gospode Ti si Bog, koji si stvorio nebo i zemlju i more i sve, čak i u njima: kao u Duhu Svetom usne oca našega Davida, mladost tvoja, reci:(Djela 4:24-25). Ovo jasno potvrđuje da drugi psalam pripada Davidu. Moguće je da njegovo ime nije naznačeno iz razloga što psalam sadrži eksplicitno proročanstvo o Gospodu u rečima: na Gospoda i na Njegovog Hrista(Ps. 2,2), nakon čega se u ime samog Hrista dodaje: (Ps. 2:7).
Svi psalmi su sto pedeset. I iako su svi poznati kao Davidovi i mnogi vjeruju da svi psalmi pripadaju njemu, nema naznaka za to. U natpisima nalazimo različita imena, a to je zbog činjenice da je ovaj prorok izabrao četiri poglavara pjevača i dvije stotine osamdeset osam da im služe (1. Ljet 25, 7). Imena ovih poglavica ogledaju se u natpisima. Stoga podnaslove: "Psalam sina Koreova, Efama, Asafa i Emana" - treba shvatiti kao činjenicu da su sinovi Kore, Efam, Asaf i Eman izvođači psalama. Natpis "Asafov psalam" znači ono što sam Asaf pjeva. Oznaka "psalm Idituma" ukazuje nam da je pjevač psalma Idifum. Izraz "Davidov psalam" ukazuje da je govornik bio sam David. Kada se kaže: psalam Davidu, to znači da neko govori o Davidu. Dakle, svi psalami su sto pedeset. Od toga, sedamdeset i dvoje su Davidovi, devet Davidu, dvanaest Asafa, dvanaest sinova Korahovih, jedan Iditum, jedan Efham, jedan Eman, jedan Solomon, dva Ageju i Zahariji, jedan Mojsiju i trideset -devet nepisanih.
Stoga je potrebno razumjeti tajanstveni razlog zašto se svi psalmi pripisuju Davidu, uprkos prisustvu drugih pjevača. I nećemo ga proći ćutke. Razlog za ovaj natpis bio je sam David. Birao je pevače, pa je kao osnivač imao čast da mu pripisuje ono što su drugi govorili.
Pošto je David bio prorok, njegove unutrašnje oči su bile otvorene i znao je da se zli duhovi raduju padu osobe i, obrnuto, tuguju kada ih ljudi savladaju. Stoga se, bez sumnje, mentalno naoružavajući protiv njih, molio za ispravljanje ljudi, primjenjujući na zle duhove ono što je rečeno o vidljivim neprijateljima. Jer ako pogrešno shvatimo namjere proroka, onda ne samo iz onoga što su oni rekli nećemo dobiti nikakvu pouku za sticanje krotosti, nego ćemo čak steći neku vrstu grubog i suprotnog jevanđeoskom učenju. U isto vrijeme, često ćemo se moliti za slamanje neprijatelja, a ne voljeti ih, jer David hiljadu puta kaže: "Neka se stide i stide svi moji neprijatelji, i neka se ja ne stidim." Ono što je rečeno o neprijateljima vidljivog, moramo se odnositi na neprijatelje uma. Jer ovo je jedino razumijevanje koje zaslužuje pažljivog istraživača. Štaviše, asketa treba da pokuša da shvati značenje svega što je rečeno.
1
Psalam
David postavlja temelj za Hristovo proročanstvo. Ko se morao roditi od njega. Stoga, prije svega, On ugađa onima koji se uzdaju u Njega. On naziva blaženima one koji nisu otišli savetu zlih, nije stajao na putu grešnika i nije seo na sjedištima razarača. Jer među Jevrejima su se tri vrste ljudi pobunile protiv Spasitelja: književnici, fariseji i legalisti – a oni se s pravom nazivaju zli, grešnici i rušitelji. A život se zove put, jer one koji su rođeni dovodi do kraja.
(1). Blago mužu koji ne ide na savjet zlih. Od strane Vijeća isto opak može se nazvati susretom i okupljanjem zlih ljudi. A pošto je štetno ulaziti u odnose sa skupovima zlih, psalmista ugađa onome koji se ni u čemu ne slaže s njima. Takav je bio Josif iz Arimateje, koji je dao tijelo Gospodnje i Boga na sahranu; jer se o njemu tako kaže nije se pridržavao savjeta izdao Isusa (Luka 23, 51). I ne sivi na sedlu razarača. Pod sjedištem se podrazumijeva doktrina, kao što je rečeno: na Moiseovom sjedištu(Matej 23:2). Stoga je sjedište rušitelja učenje zlih.
(2). Ali u zakonu Gospodnjem je njegova volja, i u zakonu njegovom dan i noć će se učiti. U zakonu, naravno - anđeoski. Izražava nemilosrdnu ljubomoru; jer ne treba učiti zakon Gospodnji s nemarom, i ne zato da se nekad uči, a nekad ne, nego se uvek i neprestano treba vezati za reči Božije. Jer se izražava tako što kaže: dan i noć. Divna je i nagrada za dobro djelo. Jer ko god se upražnjava u proučavanju Božjeg zakona, biće ispunjen njegovim potocima. I Hristos je pozvao vodu svoje učenje govoreći: Ako je ko žedan, neka dođe k Meni i pije(Jovan 7:37). Onaj koji predaje u zakonu sličan je drvetu kraj voda, koje uvijek cvjeta i uvijek obiluje blagovremenim plodovima. Jer, podvižnici vrline, iako će u budućnosti donositi plodove svog truda, ipak su ovde, takoreći, zasenjeni blagoslovom nade, a težina njihovih trudova prekrivena je duhovnim nasladom. Takve sve će biti na vrijeme. Jer neće učiniti ništa protivno Božjim zakonima, ko će svoju volju uskladiti sa voljom zakona. I psalmista, prvo zabranivši sve vrste poroka i pokazujući savršenstvo božanskih zakona, zatim je dodao: sve, čak i ako jeste.
(3). I biće kao drvo zasađeno na izlivu voda. Hristos je u božanski nadahnutom pismu prikazan Drvetom spoznaje, prema gore navedenom: drvo trbuha je za svakoga ko ga drži(Izreke 3:18). Stoga psalmist kaže da će oni koji vjeruju u Krista biti Njegovo tijelo. Za će preobraziti tijelo naše poniznosti, kao da ću se ovom biću saobraziti tijelu Njegove slave(Fil. 3:21). Izdaci isto vodama imenuje Božansko pismo u kojem se propovijedani Krist može naći posvuda. Hristos je drvo života, apostoli su grane, krv i voda iz Hristovog rebra je plod, a krv je slika patnje, a voda je slika krštenja, reči su lišće. Jež će svoje voće dati na vrijeme. Pod plodom drveta razuma razumi pravu vjeru, pod njegovim lišćem je ispunjenje zapovijesti. Plod je spasen, koren je krštenje, zemljoradnik je Otac. I njegov list neće otpasti, i sve će, ako stvori, imati vremena - jer delo učinjeno po Bogu ne može biti beskorisno. Vrijeme je za davanje zavisi od primaoca.
(5). Iz tog razloga, zli neće biti uskrsnuti na sud, jer nemaju korijena, nego su kao prah zemaljski, nošen vjetrom. Pod vjetrom, shvatite Božju strašnu emisiju: idi od mene kletvu u vatru vječni(Matej 25, 41). Oni koji čuju ovaj glas neće stati, već će pasti, jer nisu utvrđeni u Hristu koji je oslonac i temelj vjernika. Jer je rečeno: na sud, ne za ispitivanje. I psalmista dodaje: savetu pravednih - jer odvaja pravedne od grešnika.
(6). Kao što je Gospodnja poruka put pravednika. rekao: poruka - umjesto "počasti", kako Bog kaže Mojsiju: mi smo najgori(Izl. 33, 12) - umjesto "Vasi mi draži, i našao si milost kod mene."
2
Psalam Davidu, nenapisan među Jevrejima
U prvom psalmu, proglasivši vladare jevrejskog naroda zlima, grešnicima i rušiteljima, u ovom psalmu daje i njihova djela onakva imena kakva su postala dostojna. I završivši prvi psalam spominjanjem zlih, njime počinje i drugi psalam, poučavajući time da će gore spomenuti kraj zlih primiti oni koji su okorjeli protiv Spasitelja.
(1). Kako jezici lutaju, a ljudi su uzalud učili? Nerazuman ponos naziva “kolebanjem”. Riječ "Vskuyu" odnosi se na sav govor, tj. za šta a ljudi nauce da budu uzaludni? I zaista, nije li njihov poduhvat bio uzaludan - da ne prihvate Spasitelja svojoj vrsti? Šta je razlog takve mržnje pagani i ljudi idu zajedno? Onaj koji oni shatashasya, a to znači: bili su toliko ponosni da su se pobunili i uznemirili sa uzvišenošću i nekom vrstom uzvišene eminencije. Ova sličnost je uzeta iz nerazumne težnje konja, ničim neobuzdanih. To je bio slučaj sa Jevrejima koji su se pobunili protiv Hrista. Iz kog razloga su okupljeni? zajedno neznabošci i narod? Ili se na Izraelce podrazumijevaju riječi: jezici i ljudi; ili riječ "jezici" koristio o Irodu i Pilatu kao o paganima, i riječ "ljudi" o Jevrejima.
(2). Predstavljen kralju zemstva - to jest, Irod i Poncije Pilat su se opredelili za to. Tako su to tumačili sveti apostoli u Delima apostolskim (Dela 4:26-27). I prinčevi su se okupili - gore pomenuti književnici, fariseji i legalisti. Na Gospoda i na Njegovog Hrista. Jer zla namjera protiv Krista je zla namjera protiv samog Oca. A ako je Otac u Sinu, a Sin u Ocu, zar ovim zlom nije isti uvreda koju je On nanio?
(3). Raskinimo njihove veze. Ovdje nedostaje riječ "govoriti". , da bi došlo do sledećeg značenja: okupili su se protiv Gospoda i protiv Hrista Njegovog govoreći: prekinuti vezu. Jer nisu hteli da budu u svetom ponoru, o kome piše: kao da postoji Kraljevstvo Nebesko do Seine(Matej 13:47). I odbacimo njihov jaram od sebe - odnosno teret zakona, o kome je Gospod rekao: Jaram moj je dobar, i breme moje lako je jesti(Matej 11:30).
(4). Živjeti u raju će im se smijati - kao namjerno o besmislenom poslu. Jer onaj koga su oni prikovali i pogubili, koji je na nebu i sadrži sve, čini njihove planove ispraznim i ispraznim. Njegov Otac i Gospodin zajednički svima će ih nagraditi dužnom kaznom. I Gospod će ih grditi - on će ih prezirati, mrzeti i mrzeti ih. Laugh kaže se umjesto "mrzit će i okrenuti se." Onaj ko je iznad ovih spletki, kaže psalmista, smijat će se ili učiniti smiješnim njihove planove, budući da su poduhvati nerazumni. Jer smeh je dah, koji se oslobađa kroz nozdrve, u poniženju onih koji su veoma inteligentni o sebi. I to se govori s posebnim uporom kako bi se jače izrazila pravda ismijavanja. I ne samo da će to doživjeti, već će biti i podložni ljutnji.
(5). Tada će im govoriti svojim gnjevom.Šta to znači - onda? Nije li u isto vrijeme kad su rekli: hoćemo li raskinuti njihove veze? I šta im je rečeno u ljutnji? Zar nije cie? Teško vama, književnici i fariseji(Mt 23, 13) i: kraljevstvo Božije će biti oduzeto od vas(Matej 21, 43), kao i: i jao tebi legaliste(Luka 11, 52), jer ih je pokorila rimska vojska. Bijes i ljutnja se međusobno razlikuju po tome što je bijes ljutnja koja se rasplamsava i još uvijek gori; a ljutnja je želja da se tugom vrati za tugu. Dakle, bijes je neispunjena ljutnja, a ljutnja je sama punoća. I sam kraj događaja uči takvom objašnjenju ovih riječi. Jer je rimska vojska u svojoj invaziji opustošila grad, spalila hram i pogubila većinu Jevreja, a pokorila i porobila one koji su izbegli mač. Vjernici treba da znaju da se dvije osobe spominju jedna za drugom; prvo, Gospod Hristos, jer je rečeno: na Gospoda i na Hrista Njegovog, a zatim - Živ na nebu i Gospod: Onaj koji živi na nebu će im se smijati i Gospod će im se rugati. Psalmista je slijedio isti način govora.
(6). I on sam postao kraljem nad Sionom. Ona im objavljuje vjeru koju će nejevreji imati nakon odbacivanja naroda Izraela. Zion isto znači i Crkva.
(7). Gospod Mi govori: Moj Sin ecu Tebe i tako dalje. - to jest, priroda Oca potvrđuje da sam ja Sin. To nije urađeno po komandi, ali sama suština pokazuje da sam ja - slika hipostaze Otac (Jevr. 1, 3). Prikladno dodano "eku" u značenju predvečnog rođenja; jer je Sin oduvek bio. Ali i dodao: ovog dana rodbina Ty - da pokaže i rođenje po tijelu; jer reč "danas" označava vrijeme i koristi se za označavanje privremenog rođenja. Shodno tome, o ljudskom rođenju govore i sljedeće riječi: rođaci Ty. Vidite kako i Otac prisvaja rođenje u tijelu Jedinorodnog Krista.
(8). A tvoja opsesija su krajevi svijeta.
(9). Spasi me gvozdenom šipkom - odnosno krst; jer u njemu, iako supstanca drveta, ali snaga gvožđa. Neki, međutim, pod štapom podrazumijevaju rimsku vlast.
(10). I sada kralj razume - to jest, meditirajte i okrenite se pokajanju. Kaznite se u sudiji na zemlji. Jednom riječju "kazni se" izražava strast, i to riječima: npiumume kazna - savršenstvo.
(12). Prihvati kaznu - odnosno učenje Jevanđelja. I nestani sa puta pravednih - Put koji je rekao o sebi: Ja sam put(Jovan 14:6).
3
(1). Psalam Davidu, koji uvijek bježi od svog sina Absaloma
Ovo je natpis dat psalmu. Jer psalam kaže da je židovski narod proganjao lice proroka. David protumačeno kao "željno", a takvo je lice proroka. I stoga, kao što je Absalom planirao pobunu protiv svog oca, to jest Davida, tako su se Židovi pobunili protiv očeva svojih proroka, ne prihvatajući Božje naredbe, već im se opirući.
(2). Gospode, šta množiš sa onima koji su hladni? Riječ "šta" se koristi umjesto "veoma".
(3). Nema mu spasa u njegovoj bozi - to jest, Bog ga neće spasiti. Jer oni su gledali samo na grijeh koji je počinio, ne znajući njegovo pokajanje. Ovo jasno pokazuje da psalam govori o Davidu. Za izraz: ljudi ustaju protiv mene - karakteriše one koji su ranije bili građani, a zatim otišli u rat.
(4). Ti si, Gospode, moj zaštitni ecu. Riječi pristojne vjeri proroka, koji nepokolebljivo podnosi tolike nedaće i nada se da neće biti napušten, naprotiv, naći će sebi pomoć, uzdići se i prihvatiti kraljevstvo. Jer ovo, prema tumačenju nekih, znači: podignite glavu. Stoga je slava pravednika Bog u koga se pouzdao; a kome je slava Bog, on će uzvisiti glavu.
(5). Svojim glasom zavapio sam Gospodu. Ova izreka uči da se u teškim okolnostima mora pribjeći nikome drugome nego Bogu. Prvo je klanjao molitvu, a zatim, nakon dijapsalme, zahvaljivao se što je dobio traženo. Sada se okreće licem prema nama, priča kako se molio i bio uslišan i kaže: Zavapio sam Gospodu svojim glasom. Ispod glas mora razumjeti mentalnu molbu uma svim vrstama Boga. Jer on ne govori o plaču, nego o molitvi koju izgovara um. ali riječi: cujes me sa planine - rečeno u skladu sa opšteprihvaćenim načinom predstavljanja. Jer su mislili da Bog obitava u tabernakulu, jer su odatle dani proročki odgovori Jevrejima. Ili: sa svete gore - znači: sa neba, šta znače izrazi: na tvoju svetu planinu(Psalam 14:1) i: prići vječnim planinama(Mihej 2, 9). Sveta gora Božja može značiti onu goru sa koje Bog, Jedinorođeni Božiji, čuje one koji se mole, i za koju se kaže: gora Gospodnja će se otkriti u posljednjim danima(Iz 2, 2); jer se ovim izričajem označava pojavljivanje Gospoda na Njegovom dolasku na kraju vekova. Ili: sa svete gore - sa neba. A sveta gora Božja je natprirodno znanje Boga.
Diapsalmo se naziva ili promjena u mjuziklu uznemiriti se, ili preokret misli i moć riječi.
(6). Pospana sam i spah. On govori o snu uma, iz kojeg je pao u grijeh. I šta je rečeno: Vostakh - znači: pošto sam se jamčio da me Bog nagradi, postao sam bolji zbog zala koja su me snašla.
(8). Yako Uzalud si pogodio ecu sa svim zaraćenim. Udari, smrvi ili uništi. Moli se Bogu za raniju pobunu ili osvetu neprijateljima. Uzalud on ima neprijatelje koji ne daju povoda za mržnju. Zubi grešnika nazivaju se ili snagom onih koji griješe protiv njega, ili njihovim ogovaranjem i bogohuljenjem. Ili su zubi grešnika suština nerazumnih misli, koje se neprirodno pojavljuju u nama, jer koristeći svoje misli poput zuba, protivnici nam često prilaze da pojedu naša tijela, odnosno ona koja stvara tijelo. Za otkrivena je tjelesna suština stvari, kaže božanski apostol (Gal. 5:19). Psalmist govori o zubima u prenesenom smislu, uzimajući sliku životinja, u kojima se snaga sastoji uglavnom u zubima, tako da nakon gnječenja zubi postaju bezopasni. Jer i ubice i krvopije su gori od najkrvožednijih zvijeri, ili se s njima upoređuje.
(9). Gospodnje je spasenje. Spasi me Gospode, kaže David. Ali molim da se ovo proširi na sve ljude. Treba znati da se cijeli psalam može pripisati i ljudskom rodu, koji je sagriješio i za to vrlo odanih duševnih neprijatelja, ali koji je u tuzi dozivao i čuo od Boga i spasen Njegovim vaskrsenjem iz mrtvih i porazom demona u ratu sa nama. Jer On jeste članovi lavovi onaj koji je slomio Gospoda (Ps. 57:7); On ili od Njega je spasenje. Ne polažem svoje nade u čoveka, kaže David, ali od Tebe očekujemo spasenje, i ja i tvoj narod, zajedno sa mnom, koji se borio od neprijatelja.
4
(1). Na kraju, u pesmi, psalam Davidu
Ovaj psalam David je posvetio pobjedniku nakon pobjede nad neprijateljima. Umjesto riječi "Na kraju" Akila i Veodotiun su preveli: pobjedniku, i Symmachus: pobjednička pjesma.
(1). Uvijek me zazovi kad me Bog moje istine čuje. kao što je rečeno: i ona takođe glagol, kaže: gle(Is. 58:9). U tuzi mi je raširio ecu. Ne samo da me je, kaže, nosio iz teških okolnosti, već mi je pomogao da postanem na velikoj širini. Ziba i Barzelli su dali Davidu mnogo hrane i tkanina, kada je, bježeći od Absaloma, ostao u pustinjama i planinama, poput trojice mladića u pećini i Daniela među lavovima. Kada znamo razloge tuge i iskušenja, onda smo posebno rasprostranjeni. Ali riječ "latitude" može se objasniti na drugi način. Prolij me i usliši moju molitvu. Pošto je rekao da je saslušan zbog svoje pravednosti, pribjegava Božijim blagodatima.
(3). Sinovi čovečanstva, koliko dugo je tvrdo srce? To se govori onima koji su mislili da zarobe pravednika sa mnoštvom vojske. Ali ova nada je, kaže, bila uzaludna i lažna.
(4). I odnesi, kao da je Gospod iznenadio svog prečasnog - to jest, vi koji ste se uzdali u mnoštvo, saznajte koliko je čudesnih otkrio Gospod onima koji su se uzdali u njega. Gospod će me čuti, uvijek vapiti k Njemu. Ovdje se uzima jedno vrijeme umjesto drugog i umjesto: čuo - rekao: će čuti.
(5). Ljutite se i ne grijesite, vi govorite u svojim srcima jos vise, potresite se na kaucima. On to govori svojoj porodici, a ujedno i svim ljudima. Ako dozvolite ljutnju u sebi, onda je dovedite u nedjelovanje nježnošću srca u tišini, jer to znače riječi: biti dodirnuti na vašim kaučima.
(6). Jedite žrtvu pravednosti i uzdajte se u Gospoda. Uči nas kako da savladamo naše neprijatelje. Kako ih se tačno može savladati? - činiti istinu i žrtvovati je Bogu.
(7). Mnozi kaže: ko će nam dobro pokazati? Ovo su riječi ljudi koji ne obraćaju pažnju na Božije naredbe.
Svjetlost lica Tvoga je označena na nama, Gospode. Svjetlo svijeta je Krist; Naučio nas je da spoznamo istinske blagoslove od kojih stičemo mentalnu radost uma i srca.
5
(1). Nasljeđe, psalam Davidu
Naslijeđeno postoji bogoljubiva duša ili Crkva. Šta ona nasljeđuje? - Isto oko se ne vidi, i uho ne čuje, a srce čoveka se ne uzdiže(1 Kor. 2:9). Ali ona se moli - i, da bi je čula, pokazuje svoju nevinost i razotkriva lukavstvo svojih protivnika.
(2). Moji glagoli su nadahnuti.
(3). Ja ću ti se moliti. U uživanju svetlosti mog uma, moliću Ti se; dakle nada, da ćeš me čuti.
(4). Ujutro ću se pojaviti Tyu. Velika pohvala za marljivost je da se iz postelje prikažemo Bogu i sa zahvalnošću iščekujemo sunce. Jer tako ću, kaže, gledati na Tvoje božanske i svete tajne, koje si pripremio za one koji Te ljube.
(5). Kao Bog, ni bezakonje, Ti ecu. Nadam se da ćeš me čuti, jer nisam učinio ništa što Ti mrziš. I mrziš nepravdu, prevaru, nepravdu, laž, zavist, prevaru.
(6). Mrzi ecu sve koji rade bezakonje.
(7). Uništi sve glagolske laži. Oni koji čine bezakonje pozvali su one koji griješe u svom načinu života; i oni su mrski Bogu. A one koji su otpali od istine i one koji misle drugačije nazvao je lažima, a Bog će ih uništiti. Obratite pažnju na razliku u frazama: mrski ecu i propast - prvo, to u govoru "uništiti" izraženo gore nego u govoru "Mrzio sam ecu", i drugo, u činjenici da se jedan glagol stavlja u prošlost, a drugi u budućnost. Pod onima koji govore laži, on također misli na one koji idole i same demone nazivaju bogovima, i koji izgovaraju lažne i nejasne odgovore i gatanja u idolima. Gospod se gnuša čovjeka krvoprolića i laskanja. Jer Bog mrzi i mrzi takve.
(8). I sa obiljem milosti Tvoje ući ću u tvoju kuću - u nebeski Jerusalim i majku prvenca. Pokloniću se Tvome svetom hramu u Tvojoj strasti. Hram Božiji je hrabro i sveto stanje duha, za koje oni koji su dostigli smjelo govore: Hrist, kao Sin odmara u njegovoj kući, njegovoj kući smo mi(Jevr. 3, 6). Uživajući u tvojoj čovekoljublju, kaže sveta i čista duša, i čuvanu desnicu Tvoju, prinosim Ti neprestano obožavanje u svetom hramu slave Tvoje; jer, uvek se drži sebe Tvoj strah, neću se usuditi da ga na bilo koji način odbacim, vjerujući u Tvoje čovjekoljublje.
(9). Neprijatelj za moje dobro tj. duhovni neprijatelji, ispravi moj put pred tobom.
(10). Njihovo srce je sujetno - to jest srce mudrih ovog doba ili jeretika, jer oni ne znaju riječ istine. Kovčeg im je otvoren grkljan, jezici su im ravniji. Oni smekšaju svoj jezik i povraćaju smrtonosna učenja.
(11). Neka otpadnu od svojih misli. Jer sve te namjere su se okrenule protiv mene, odupirući se mom progonu za Boga. Zbog mnoštva njihove zloće, ja sam ih izvukao,čineći ih pobožnim. Jer oni koji progone dušu koja čini ono što je Bogu ugodno žale Boga, postajući očigledni borci protiv Boga.
(12). I ostani u njima. Jer će On sam i Njegov Otac doći i nastaniće se kod njega (Jovan 14:23).
I hvaliće se tobom koji voliš svoje ime,(13) kao što blagosiljaš pravednika, Gospode. Pošto si blagoslovio sluge Svoje Svojim blagoslovom i proviđenjem, oni koji su se posvetili da budu ljubitelji Tvoga imena, pod Tvojim dobročinstvom, biće uzvišeni duhom, prenoseći Tvoju snagu. Blaženi Pavle takođe kaže: hvali se, o Gospode, neka se hvali(2 Kor. 10:17).
Ecu nas je okrunio oružjem dobročinstva - to jest, na kraju, za naše trudove daješ nam krunu, štiteći nas njome, kao kakvo oružje.
Učitavanje ...