Komentar knjige
Komentar sekcije
1 Razgovor se odvija u Kafarnaumu, kamo dolaze ljudi, začuđeni misterioznim nestankom Isusa (usp. Jovan 6:22 sl).
2 Riječ je o ritualnom pranju ruku koje se smatralo obaveznim. Propisi o spoljašnjoj čistoti zauzimali su mnogo veće mesto u rabinskom zakonodavstvu nego uputstva o čistoti unutrašnje, čistoti savesti. " Tradicija starijih"- usmena tradicija koja sadrži mnogo manjih dodataka Zakonu. Rabini, oslanjajući se na autoritet starijih, vodili su je do Mojsija.
3-6 Fariseji su tvrdili da osoba koja je mentalno posvetila dio svoje imovine Bogu ne može ga koristiti u bilo koju drugu svrhu. Ova odluka bi mogla ostati lažna i iz nje ne proizilaze nikakve obaveze. Neki ljudi su ga koristili da se oslobode potrebe da pomognu roditeljima, kršeći time Božiju zapovest.
10-20 zabrana hrane ( Lav 11 ) bili su propisani za odvajanje Izraelaca od neznabožaca. Ziloti su, s druge strane, često pridavali pretjeranu važnost ovim zabranama. Hristos svojom silom direktno ukida podelu hrane na čistu i nečistu. U Novom zavjetu, obilježje vjernika više ne bi trebalo biti poštivanje ovih vanjskih pravila, već ljubav prema svim ljudima. " Ne prlja - govorimo o ritualnom abdestu"(sri Mt 23:25 ).
21 Želeći da se sakrije od mnoštva koje su ga htjele krunisati u kraljevstvu, Krist napušta Izrael i povlači se u Feniciju.
22 "Kanaanci": Kanaanci su potomci naroda koji su živjeli u Palestini prije dolaska Jevreja tamo (vidi Kanaan u geografskoj referenci).
23 "Pusti je" - može se shvatiti u smislu: ispuniti njen zahtjev (up. (grč.) Mt 18:27 i Mt 27:15 ).
26 Kristova misija se sastoji prije svega u spasenju Židova, "sinova" Božjih i sinova obećanja, a zatim u spasenju neznabožaca; Jevreji su nejevreje nazivali "psima".
1. Evanđelist Matej (što znači "dar Božji") pripadao je dvanaestorici apostola ( Mt 10:3 ; Mk 3:18 ; Luka 6:15 ; Djela 1:13). UREDU ( Luka 5:27) ga zove Levi, a Mk ( Mk 2:14) - od Levyja Alfejeva, tj. sin Alfejev: poznato je da su neki Židovi nosili dva imena (na primjer, Josif Barnaba ili Joseph Caiaphas). Matej je bio poreznik (ubirač poreza) na carini Kafarnaum koja se nalazila na obali Galilejskog mora ( Mk 2: 13-14). Očigledno, on nije bio u službi Rimljana, već tetrarha (vladara) Galileje, Heroda Antipe. Matthewova profesija zahtijevala je da zna grčki jezik. Budući jevanđelist je u Svetom pismu prikazan kao društvena osoba: mnogi prijatelji okupili su se u njegovoj kući u Kafarnaumu. Ovim se iscrpljuju podaci Novog zavjeta o osobi čije se ime nalazi u zaglavlju prvog jevanđelja. Prema legendi, nakon uzašašća Isusa Krista, propovijedao je Radosnu vijest Jevrejima u Palestini.
2. Oko 120. godine nove ere, učenik apostola Jovana Papije Hijerapolis svedoči: „Matej je zapisao reči Gospodnje (Logius iz Kirijaka) na hebrejskom (ovde hebrejski jezik treba razumeti kao aramejski dijalekt), i on ih je preveo koliko je mogao" (Euzebije, Crkva. Istorija, III.39). Izraz Logia (i odgovarajući hebrejski dibrey) ne znači samo izreke, već i događaje. Papiasova poruka se ponavlja cca. 170 St. Ireneja Lionskog, ističući da je jevanđelist pisao za kršćane od Jevreja (Protiv jeresi. III.1.1.). Istoričar Euzebije (IV vek) piše da je „Matej, pošto je propovedao prvo Jevrejima, a potom, nameravajući da ode i drugima, izneo na ruskom jeziku Jevanđelje, sada poznato pod njegovim imenom“ (Istorija crkve, III.24 ). Prema većini modernih naučnika, ovo aramejsko jevanđelje (Logia) pojavilo se između 40-ih i 50-ih godina. Vjerovatno je Matej napravio svoje prve beleške kada je pratio Gospoda.
Originalni aramejski tekst Jevanđelja po Mateju je izgubljen. Imamo samo grčki. prevod napravljen, očigledno, između 70-ih i 80-ih godina. Njegovu starinu potvrđuje pominjanje u tvorevinama "apostolskih ljudi" (Sv. Kliment Rimski, Sv. Ignacije Bogonosac, Sv. Polikarp). Istoričari smatraju da je Grk. Ev. sa planine nastao u Antiohiji, gde su se, zajedno sa jevrejskim hrišćanima, prvi put pojavile velike grupe hrišćana nejevreja.
3. Tekst Ev. iz Mateja svjedoči da je njegov autor bio palestinski Jevrej. On dobro poznaje SZ, geografiju, istoriju i običaje svog naroda. Njegova Ev. blisko povezan sa tradicijom SZ: posebno, on stalno ukazuje na ispunjenje proročanstava u životu Gospodnjem.
Mt. češće od drugih govori o Crkvi. On posvećuje značajnu pažnju pitanju obraćenja neznabožaca. Od proroka, Matej najviše citira Isaiju (21 put). U središtu Matejeve teologije je koncept Carstva Božjeg (koje, u skladu sa jevrejskom tradicijom, on obično naziva Carstvom nebeskim). Ono obitava na nebu i dolazi na ovaj svijet u ličnosti Mesije. Objavljivanje Gospoda najavljuje misteriju Kraljevstva ( Mt 13:11). To znači pristupanje Boga među ljudima. U početku je Kraljevstvo prisutno u svijetu "na neprimjetan način", a tek na kraju vremena će se otkriti njegova punoća. Dolazak Božjeg Kraljevstva je predviđen u SZ i ostvaren je u Isusu Kristu kao Mesiji. Stoga Ga Mt. često naziva Sinom Davidovim (jedna od mesijanskih titula).
4. Matejev plan: 1. Prolog. Hristovo rođenje i djetinjstvo ( Mt 1-2); 2. Krštenje Gospodnje i početak propovijedi ( Mt 3-4); 3. Propovijed na gori ( Mt 5-7); 4. Hristova služba u Galileji. Wonders. Oni koji su Ga prihvatili i odbacili ( Mt 8-18); 5. Put do Jerusalima ( Mt 19-25); 6. Strast. nedjelja ( Mt 26-28).
UVOD U KNJIGE NOVOG ZAVJETA
Sveto pismo Novog zavjeta napisano je na grčkom, s izuzetkom Jevanđelja po Mateju, koje je, prema predanju, napisano na hebrejskom ili aramejskom. Ali pošto ovaj hebrejski tekst nije preživio, grčki tekst se smatra originalom za Jevanđelje po Mateju. Dakle, samo je grčki tekst Novog zavjeta original, a brojna izdanja na raznim modernim jezicima širom svijeta su prijevodi sa grčkog originala.
Grčki jezik na kojem je napisan Novi zavjet više nije bio klasični starogrčki jezik i nije, kako se ranije mislilo, poseban jezik Novog zavjeta. To je kolokvijalni svakodnevni jezik prvog veka nove ere, koji se raširio u grčko-rimskom svetu i u nauci je poznat pod nazivom „κοινη“, tj. "Zajednički prilog"; ipak, stil, obrti govora i način razmišljanja svetih pisaca Novog zaveta pokazuju hebrejski ili aramejski uticaj.
Izvorni tekst Novog zavjeta došao je do nas u velikom broju starih rukopisa, manje-više potpunih, koji broje oko 5000 (od 2. do 16. stoljeća). Do posljednjih godina, najstariji od njih nije se uzdigao dalje od 4. stoljeća, no P.X. Ali u posljednje vrijeme otkriveni su mnogi fragmenti drevnih novozavjetnih rukopisa na papirusu (3. pa čak i 2. c). Tako su, na primer, Bodmerovi rukopisi: Ev od Jovana, Luka, 1. i 2. Petrova, Juda - pronađeni i objavljeni 60-ih godina našeg veka. Pored grčkih rukopisa, imamo drevne prevode ili verzije na latinski, sirijski, koptski i druge jezike (Vetus Itala, Peshitto, Vulgata, itd.), od kojih su najstariji postojali već od 2. veka nove ere.
Konačno, brojni citati crkvenih otaca na grčkom i drugim jezicima sačuvani su u tolikoj količini da ako se tekst Novog zavjeta izgubi i svi drevni rukopisi unište, onda bi stručnjaci mogli obnoviti ovaj tekst iz citata iz djela svetih otaca. Sav ovaj obilan materijal omogućava provjeru i razjašnjavanje teksta NZ-a i klasifikaciju njegovih različitih oblika (tzv. tekstualna kritika). U poređenju sa bilo kojim antičkim autorom (Homer, Euripid, Eshil, Sofokle, Kornelije Nepot, Julije Cezar, Horacije, Vergilije, itd.), naš moderni - štampani - grčki tekst Novog zaveta nalazi se u izuzetno povoljnoj poziciji. I po broju rukopisa, i po kratkoći vremena koje najstarije od njih odvaja od originala, i po broju prijevoda, i po njihovoj starini, i po ozbiljnosti i obimu kritičkih radova izvedenih na teksta, nadmašuje sve ostale tekstove (za detalje vidi Skrivena blaga i novi život, Arheološka otkrića i Jevanđelje, Briž, 1959, str. 34 i dalje). Tekst NZ-a u cjelini zabilježen je apsolutno nepobitno.
Novi zavjet se sastoji od 27 knjiga. Izdavači ih dijele na 260 poglavlja nejednake dužine radi ulaganja referenci i citata. Originalni tekst ne sadrži ovu pododjelu. Moderna podjela na poglavlja u Novom zavjetu, kao i u cijeloj Bibliji, često se pripisivala dominikanskom kardinalu Hugu (1263.), koji ju je razvio, komponujući simfoniju na latinsku Vulgatu, ali sada se s razlogom smatra da je ovo podjela seže do nadbiskupa Canterburyja Stephena Langtona, koji je umro 1228. Što se tiče podjele na stihove, koja je sada usvojena u svim izdanjima Novog zavjeta, ona seže do izdavača grčkog novozavjetnog teksta, Roberta Stephena, i koju je on uveo u svom izdanju 1551. godine.
Svete knjige Novog zavjeta obično se dijele na pravno pozitivne (Četvoro jevanđelja), istorijske (Djela apostolska), poučavanje (sedam sabornih poslanica i četrnaest poslanica apostola Pavla) i proročke: Apokalipsa ili Otkrivenje sv. Jovana Bogoslova (vidi Opširni katihizis sv. Filareta Moskovskog).
Međutim, moderni stručnjaci smatraju da je ovakva distribucija zastarjela: u stvari, sve knjige Novog zavjeta su pozitivne, povijesne i poučne, a proročanstvo nije samo u Apokalipsi. Novozavjetna nauka posvećuje veliku pažnju tačnom utvrđivanju hronologije Jevanđelja i drugih novozavjetnih događaja. Naučna hronologija omogućava čitaocu da sa dovoljnom preciznošću prati život i službu našeg Gospoda Isusa Hrista, apostola i izvorne Crkve u Novom zavetu (vidi dodatke).
Knjige Novog zavjeta mogu se kategorizirati na sljedeći način:
1) Tri takozvana sinoptička jevanđelja: Matej, Marko, Luka i, posebno, četvrto: Jevanđelje po Jovanu. Novozavjetna nauka posvećuje veliku pažnju proučavanju odnosa prva tri jevanđelja i njihovog odnosa prema Jevanđelju po Jovanu (sinoptički problem).
2) Knjiga Djela apostolskih i Poslanica apostola Pavla ("Corpus Paulinum"), koje se obično dijele na:
a) Rane poslanice: 1. i 2. Solunjanima.
b) Velike poslanice: Galatima, 1. i 2. Korinćanima, Rimljanima.
c) Poruke iz obveznica, tj. pisano iz Rima, gdje je ap. Pavle je bio zatvoren: Filipljanima, Kološanima, Efežanima, Filimonu.
d) Pastoralne poslanice: 1. Timoteju, Titu, 2. Timoteju.
e) Poslanica Jevrejima.
3) Saborne poslanice ("Corpus Catholicum").
4) Otkrivenje Jovana Evanđeliste. (U NZ, Inigda razlikuje "Corpus Joannicum", odnosno sve što je Ap In napisao za komparativnu studiju svog jevanđelja u vezi sa svojim poslanicama i Knjigom Otkr.).
ČETVRTI GANGEL
1. Reč „jevanđelje“ (ευανγελιον) na grčkom znači „dobra vest“. Ovo je ono što je sam naš Gospod Isus Hristos nazvao svojim učenjem ( Mt 24:14 ; Mt 26:13 ; Mk 1:15 ; Mk 13:10 ; Mk 14: 9 ; Mk 16:15). Prema tome, za nas je „evanđelje“ neraskidivo povezano sa Njim: to je „blagovest“ o spasenju datom svetu preko ovaploćenog Sina Božijeg.
Hrist i Njegovi apostoli propovedali su jevanđelje a da ga nisu zapisali. Sredinom 1. stoljeća, ovu propovijed Crkva je učvrstila u postojanoj usmenoj tradiciji. Istočni običaj pamćenja izreka, priča, pa čak i velikih tekstova pomogao je kršćanima apostolske ere da precizno sačuvaju nenapisano Prvo evanđelje. Nakon 50-ih godina, kada su očevici Hristove zemaljske službe počeli da umiru jedan za drugim, pojavila se potreba da se zapiše jevanđelje ( Luka 1:1). Tako je "jevanđelje" počelo označavati pripovijest koju su zapisali apostoli o životu i učenju Spasitelja. Čitalo se na molitvenim sastancima i u pripremama ljudi za krštenje.
2. Najvažniji hrišćanski centri 1. veka (Jerusalem, Antiohija, Rim, Efes itd.) imali su svoja jevanđelja. Od njih samo četiri (Mt, Mk, Lk, In) Crkva priznaje kao nadahnute od Boga, tj. napisano pod direktnim uticajem Svetog Duha. Zovu se "od Mateja", "od Marka" itd. (Grčka „kata” odgovara ruskom „po Mateju”, „po Marku” itd.), jer su život i učenje Hrista izneli u ovim knjigama ova četiri sveštena pisca. Njihova jevanđelja nisu sastavljena u jednu knjigu, što im je omogućilo da sagledaju jevanđeosku priču iz različitih uglova. U 2. vijeku sv. Irenej Lionski naziva evanđeliste po imenu i ukazuje na njihova jevanđelja kao jedina kanonska (Protiv jeresi 2, 28, 2). Savremenik Ev Ireneja Tatijan prvi je pokušao da stvori jedinstvenu jevanđeljsku priču, sastavljenu od različitih tekstova četiri jevanđelja, "Diatessaron", tj. "Evanđelje četvorice."
3. Apostoli nisu sebi postavili za cilj stvaranje istorijskog djela u modernom smislu te riječi. Nastojali su širiti učenje Isusa Krista, pomagali ljudima da vjeruju u Njega, da ispravno razumiju i ispune Njegove zapovijesti. Svjedočanstva evanđelista se ne poklapaju u svim detaljima, što dokazuje njihovu neovisnost jedno od drugog: svjedočanstva očevidaca su uvijek individualizirana. Duh Sveti ne potvrđuje tačnost detalja činjenica opisanih u evanđelju, već duhovno značenje koje se u njima nalazi.
Beznačajne kontradiktornosti na koje se susreću u izlaganju evanđelista objašnjavaju se činjenicom da je Bog sveštenstvu dao potpunu slobodu da prenese određene konkretne činjenice u odnosu na različite kategorije slušatelja, što dodatno naglašava jedinstvo značenja i smjera sva četiri jevanđelja ( vidi i Opći uvod, str. 13 i 14) ...
Sakrij se
Komentar trenutnog odlomka
Komentar knjige
Komentar sekcije
1 (Mk 7: 1 ) Cijelo ovo poglavlje se poklapa u prezentaciji sa Mk 7: 1-37 ; 8:1-10 ... Da je to bilo u Genisaretu vidi se po tome 14:34 , a to posredno potvrđuje i evanđelist Ivan, koji, izlažući razgovor u Kafarnaumu, kaže da je "poslije toga Isus hodao po Galileji" ( Jovan 7:1 ). Vrlo je vjerovatno da je to bilo neko vrijeme nakon Uskrsa, blizu događaja zasićenja pet hiljada. Književnici i fariseji su došli iz Jerusalima, kako jednoglasno svjedoče Matej i Marko. To su bili ljudi, časniji od provincijskih, i odlikovali su se jačom mržnjom prema Hristu od ovih poslednjih. Vjerovatno je te fariseje i književnike poslao jerusalimski Sinedrin.
2 (Mk 7: 2-5 ) U daljoj priči Matej odstupa od Marka, koji daje detaljne podatke o tome šta je tačno bila tradicija jevrejskih staraca o pranju ruku i za šta su književnici i fariseji optuživali Spasitelja i Njegove učenike. Markovo svjedočanstvo je vrlo dobro potvrđeno talmudskim informacijama koje imamo o ovim jevrejskim obredima. Fariseji su imali mnogo abdesta, a njihovo držanje je bilo krajnje sitno. Različite, na primjer, različite vrste vode, koje su imale različitu moć čišćenja, do šest, a tačno se određivalo koja je voda pogodna za određene abdesti. Posebno su detaljne bile definicije pranja ruku. Govoreći o pranju ruku, evanđelisti, a posebno Marko, otkrivaju vrlo blisko poznavanje običaja Jevreja tog vremena, izneseno uglavnom u maloj talmudskoj raspravi o pranju ruku Jadaimu. Pranje ruku, kako pokazuje Edersheim ( Život i vrijeme Isusa Mesije... II, 9 i dalje), uglavnom na osnovu ove rasprave, nisu bile pravna institucija, već „tradicija starijih“. Jevreji su tako strogo poštovali ritual pranja ruku da je rabin Akiba, budući da je bio zatvoren i imao jedva dovoljno vode za život, radije umro od žeđi nego da jede neopranih ruku. Za nedržanje abdesta prije večere, što se smatralo Solomonovom institucijom, dospjela je mala ekskomunikacija (niddah). Fariseji i književnici optužuju učenike, a ne samoga Spasitelja, baš kao što su to činili kada su čupali uši.
3 (Mk 7: 9 ) Fariseji i književnici optužuju učenike za kršenje tradicije staraca, dok su oni sami krivi za kršenje Božjih zapovijesti. Ovo posljednje je narušeno "vašom tradicijom", koja se ne odnosi na abdest, već na sasvim drugu temu. Prema Hrizostomu, Spasitelj je predložio ovo pitanje, „pokazujući da grešnik u velikim delima ne treba tako pažljivo da primećuje nevažne postupke kod drugih. Trebalo bi da budete optuženi, kaže on, a vi sami optužujete druge." Spasitelj razotkriva zabludu fariseja da su obraćali pažnju na male stvari i previđali najvažnije u ljudskim odnosima. Pranje ruku i poštovanje oca i majke suprotni su polovi u ljudskim moralnim odnosima. I Hrizostom i Teofilakt i Eutimije Zigaben kažu da Spasitelj ovdje ne opravdava učenike u potpunom poštovanju sitnih farisejskih odredbi i priznaje da je od strane Njegovih učenika bilo neka vrsta kršenja ljudske institucije. Ali u isto vrijeme on tvrdi da je od strane književnika i fariseja bilo i kršenja u mnogo višem smislu; i, što je mnogo važnije, njihova tradicija je bila kriva za kršenje. Gospod ovde stavlja clavum clavo retundit.
4 (Mk 7:10 ) Citati iz Pr 20:12 ; Pnz 5:16 ; Izl 21:17 ; Lav 20: 9 ... Prema Hrizostomu, Spasitelju" ne okreće se odmah počinjenom prekršaju i ne kaže da to ništa ne znači, inače bi povećao odvažnost tužitelja; ali prvo bivaju ubijeni svojom drskošću, predstavljajući na izgled zločin od velike važnosti i stavljajući ga na glavu. Niti kaže da oni koji krše uredbu rade dobro kako im ne bi pružili priliku da se sami optuže; ali isto tako ne osuđuje postupke učenika, kako ne bi potvrdio odluku. Ne optužuje ni starije, kao ljude koji su zločinci i perverzni; ali ostavljajući sve ovo, on bira drugi put i, zamjerajući, očigledno, one koji su mu se približili, tiče se onih koji su sami donosili odluke».
5-6 (Mk 7: 11.12 ) Kod Mateja je gotovo identično sa Markom, ali uz izostavljanje riječi "Korvan" i zamjenu Markovih riječi: "Ti već dopuštaš da ništa ne činiš ni za oca ni za majku" drugim izrazima navedenim u prva polovina 6. stiha. Konstrukcija stiha u Mateju je manje jasna nego kod Marka. Riječ "korvan" je bukvalni prijevod često korištene formule jevrejskog zavjeta, koja je bila podvrgnuta mnogim zloupotrebama! Post 28: 20-22 ; Lav 27: 2-4,9-12,26-29 ; Broj 6: 2,3,13-15,21 ; 21:2,3 ; 30:2-17 ; Pnz 23: 21-23 ; Presuda 11: 30-31 ; 1. Samuilova 1:11 ). Nakon toga, "zakleti" su postali predmet jevrejske kazuistike. Riječ "korvan" je promijenjena u "konam" "iz pobožnosti". „Počeli su da govore ne samo „ovo je za konje“, već i „moje oči su na nogama ako spavaju“, „moje ruke su na nogama ako rade“, pa čak i jednostavno: „Hoću“ t spavati“, i tako dalje (vidi Talmud, prevod Pereferkovich, III, 183). Dar Bogu na hebrejskom se zvao "korvan" (kao u Mk 7:11 ), a često se spominje u Levu 1-3, gdje se jaganjci, kozlići, bikovi koji se prinose Bogu kao žrtva paljenica, mirovna žrtva ili žrtva za grijeh nazivaju "korvan", odnosno "žrtva". Gasofilakija (riznica) u hramu, gde su se prikupljali prilozi od naroda, metonimno se naziva "korvan" ili "pocepan" Mt 27: 6 ... Zavjeti su se mogli i trebali često poništavati, a glavni razlog za to je bio pokajanje (harata), u kom slučaju su legalisti morali da ih ponište. Običaj koji je Spasitelj osudio bio je da su pisari ovom formulom dozvoljavali osobi da svoju imovinu posveti hramu i tako izbjegne obavezu pomoći roditeljima. Legalistička formula je stoga bila svetija od božanske zapovesti izložene u Svetom pismu.
7-9 (Mk 7: 6-8 ) Kod Marka, ove prorokove riječi je izgovorio Krist prije ukora književnika i fariseja. Značenje ovog citata u dodatku ovom predmetu je sasvim razumljivo. Pridržavajući se predanja svojih staraca, farizeji i književnici su željeli ugoditi Bogu, jer su sve te tradicije, kao i sva jevrejska zakonska regulativa općenito, imala vjerski karakter. Književnici i fariseji su smatrali da pranjem ruku prije jela ispunjavaju vjerske zahtjeve koji su obavezni za sve, a još više za takve vjeroučitelje kao što su Krist i njegovi učenici. Nepoštovanje tradicije starijih moglo je poslužiti i u očima Kristovih neprijatelja i u očima naroda kao znak odstupanja od istinskog vjerskog učenja. Ali Hristovi neprijatelji nisu primetili da, posmatrajući ove male stvari, koje nisu imale nikakve veze sa religijom, nisu obraćali pažnju na važnije stvari i nisu kršili tradicije starijih, već same Božje zapovesti. Iz ovoga je bilo jasno da nije bila lažna Hristova religija, već njihova sopstvena religija. Prilazili su Bogu samo usnama, a jezikom su Ga poštovali.
10 (Mk 7:14 ) Dovodeći svoje neprijatelje u bezizlaznu situaciju svojom izuzetnom snagom, argumentima, Spasitelj ih napušta i obraća se cijelom narodu govorom. Ovo je šta προσκαλεσάμενος - "pozivanje" ili "dozivanje" ljudi koji su tamo stajali, možda samo praveći put svojim učiteljima i vođama koji su razgovarali sa Hristom.
11 (Mk 7:15 sa malom razlikom u izrazu.) Kada su fariseji optužili učenike da jedu neopranih ruku, Spasitelj kaže da nikakva hrana ne skrnavi čoveka. Ali ako se hrana ne prlja, još više ako je jedete neopranim rukama. Ovdje je postavljen jedan potpuno novi princip, koji, ma koliko jednostavan sam po sebi, još uvijek mnogi ne razumiju kako bi trebao. Izražava suprotnu ideju da svaka hrana može biti uzrok duhovnog ili vjerskog zagađenja. Ovdje Isus Krist očito ne misli na legalno, već na moralno zagađenje, koje nema nikakve veze s onim što ulazi u usta (usp. 1 Tim 4:4 ), već na ono što izlazi iz usta (nemoralni govor). Sudeći po kontekstu, Spasitelj ne govori protiv Mojsijevih institucija, ali je primjena Njegovog govora na njih neizbježna, tako da su zbog toga zakon i njegova vlast podložni materijalnom ukidanju. Na odgovarajućem mjestu u Marku s pravom nalaze nejasnoće. Matthew zamjenjuje objašnjenje "iz usta" sa "od osobe".
12 Stihovi 12-14 za Marka i druge evanđeliste ne. Ali unutra Mk 7:17 može se naći objašnjenje koje Matej nema, a na osnovu nje se može zaključiti da su učenici došli Spasitelju ne sa ljudima, već kada je On s njima ušao u kuću. Međutim, o tome se može nagađati iz Matejevog svjedočanstva u st. 12, 15 u poređenju sa 13:36 gde se koriste skoro isti izrazi. "Ovu riječ" mnogi nazivaju kao što je navedeno u 3-9. Ali bolje sa Euthymius Zigaben razumjeti ovdje Art. jedanaest ... Jer „ova riječ“, ako je upućena narodu, mogla bi se činiti posebno primamljivom za fariseje. Fariseji su bili jako iskušeni upravo ovim Hristovim rečima, jer su u njima videli uništenje i otvoreno gaženje ne samo svojih tradicija, već i čitavih Mojsijevih rituala.
13 Prema Zlatoustu, Spasitelj to govori o samim farisejima i njihovim tradicijama. Biljka ovdje služi kao slika fariseja, kao stranke ili sekte. Misao koju je Hrist ovde izrazio je slična misli Gamalijela ( Dela 5:38 ).
14 (Luka 6:39 ) Po Zlatoustu, da je Spasitelj ovo rekao o zakonu, nazvao bi ga slijepim vođom slijepaca. sri Mt 23: 16.24 ... Imati Luka 6:39 slična izreka je umetnuta u Propovijed na gori.
15 (Mk 7:17 ) Govor se po značenju podudara sa drugom polovinom navedenog stiha kod Marka. Razlika od Mk 7:17 Meyer to naziva "nebitnim". Najbolje štivo je jednostavno "parabola" bez dodatka "ovo". Ako prihvatimo riječ "ovo", onda će se Petrov zahtjev, naravno, odnositi na v. 14. Ali ovdje stvar u potpunosti objašnjava Marko, u kojem se Petrove riječi nesumnjivo odnose na Mk 7:15 , a u Mateju, dakle, do 11. Dalji Spasiteljev govor potvrđuje ovo tumačenje.
16 (Mk 7:18 ) Značenje je da čak i vi - riječ sa posebnim naglaskom - koji ste bili sa Mnom toliko dugo i učili sa Mnom - zar ni vi još ne razumijete?
17 (Mk 7: 18.19 ) Mark ima mnogo više detalja: jesi li stvarno tako dosadan? Zar ne shvatate da ništa što ulazi spolja u čoveka ne može da ga oskvrni? Jer ne ulazi u njegovo srce, nego u matericu i izlazi. Za mesto koje se razmatra postoji paralela kod Filona (De Opific. Mundi I, 29), koji kaže: „ kroz usta, prema Platonu, smrtni ulazi, a besmrtni izlazi. Hrana i piće ulaze kroz usta, kvarljivo zasićenje raspadljivog tijela. I riječi, besmrtni zakoni besmrtne duše, koji upravljaju inteligentnim životom, izlaze iz usta».
18 (Mk 7:20 ) Ono što uđe u čovjeka (hrana) ga ne skrnavi. A ono što izlazi iz njegovog srca može ga oskrnaviti. Dalje i precizno objašnjenje je dato u sljedećem stihu.
20 (Mk 7:23 ) Krist nije ukinuo Mojsijev zakon i nije rekao da je svaka vrsta hrane ili pića dobra za čovjeka. Rekao je samo da nikakva hrana i način uzimanja ne onečišćuju čovjeka.
21 (Mk 7:24 ) I Mateju i Marku je potpuno nejasno "odakle". Origen je vjerovao da je iz Genisareta, kroz koji je putovao Spasitelj ( 14:34 ; Mk 6:53 ); i on je otišao, možda zato što su fariseji koji su ga slušali bili uvređeni govorom o predmetima koji onečišćuju osobu. Udaljivši se od Izraela, Isus Krist dolazi na granice Tira i Sidona. Hrizostom, Teofilakt i drugi imaju mnogo, tumačeći ovaj odlomak, rasuđivanje o tome zašto je Spasitelj rekao učenicima da ne idu putem neznabožaca kada On sam ide k njima. Odgovor je dat u smislu da je Spasitelj otišao na granice Tira i Sidona ne da propovijeda, već da se „sakrije“, iako to nije mogao učiniti.
Iz ovih tumačenja jasno je da je Spasitelj, suprotno uobičajenom mišljenju, “prešao granice Palestine” i, iako malo, bio u paganskoj zemlji. Ako se složimo sa ovim, onda će nam se dalja istorija činiti nešto jasnijom.
Tir (na hebrejskom tsor - stena) je bio poznati feničanski trgovački grad. Otprilike u vrijeme kada je Salmaneser osvojio kraljevstvo Izrael (721. pne), Asirci su ga opsjedali, ali ga nakon petogodišnje opsade nisu mogli zauzeti i samo su mu nametnuli danak ( Je 23 ). Otprilike u vrijeme razaranja Jerusalima (588. pne), Nabukodonozor je opkolio Tir i zauzeo ga, ali ga nije uništio. Godine 332. prije Krista, nakon sedmomjesečne opsade, Tir je zauzeo Aleksandar Veliki, koji je razapeo 2.000 Tirijana radi otpora. Guma se sada zove Es-Sur. Od 126. pne. Tir je bio samostalan grad sa helenističkom strukturom.
Sidon (ribarski grad, pecanje, pecanje, koren je isti kao "Bethsaida") je bio stariji od Tira. Sidon se često spominje u Starom zavjetu. Trenutno ima do 15.000 stanovnika; ali je njegov komercijalni značaj inferioran u odnosu na Bejrut. Sidon se sada zove Saida.
22 (Mk 7:25 ) Priča iznesena u 22. stihu, a zatim u Art. 23.24 Mateja, ni Marko ni drugi jevanđelisti. Izrazi Mk 7:25 potpuno drugačiji od Matejevih. Matej i Marko ovu ženu zovu raznim imenima: Matej Kanaanka, Marko Grkinja (ἐλληνίς) i Siro-feničanka. Prvo ime - Kanaanac - je u skladu sa činjenicom da su sami Feničani sebe nazivali Kanaancima, a svoju zemlju Kanaanom. V Postanak 10:15-18 popisani su potomci Kanaana, sina Hamova, među kojima je Sidon prvi. Iz Markovog svedočenja da je žena bila Grkinja, možemo zaključiti da je tako nazvana samo po jeziku kojim je, po svoj prilici, govorila. U Vulgati je ova riječ prevedena, međutim, kroz gentilis - paganski. Ako je ovaj prijevod tačan, onda riječ ukazuje na ženina vjerska uvjerenja, a ne na njen dijalekt. Što se tiče imena "Syro-Foenician", ovo je bilo ime Feničana koji su živeli u oblasti Tira i Sidona, odnosno Fenikije, za razliku od Feničana koji su živeli u Africi (Libija) na njenoj severnoj obali (Kartagina), koji su se zvali Λιβυφοίνικες - Kartaginjani (lat.poeni). Ne zna se kako je ova žena saznala za Hrista i da je On Davidov sin; ali vrlo je vjerovatno - prema glasinama, jer u Jevanđelju po Mateju postoji direktna napomena da se glasina o Kristu proširila širom Sirije ( Mt 4:24 ), koji je bio blizu Fenikije. Ovo posljednje se ne spominje u jevanđeljima. Žena naziva Hrista prvo Gospodom (κύριε), a zatim Sinom Davidovim. Ime Hrista kao Gospoda u Novom zavetu je uobičajeno. Ovo stotnik naziva Hristom ( Mt 8: 6.8 ; Luka 7:6 ) i Samaritanka ( Jovan 4: 15.19 ). Protiv mišljenja da je žena bila prozelit kapije, kaže Art. 26 (Mk 7:21 ). Ali izraz "Sin Davidov" može ukazivati na njeno poznavanje jevrejske istorije. U legendi je poznata pod imenom Yusta, a njena ćerka - Veronika. Žena kaže: Ne smiluj se mojoj kćeri, nego meni. Jer ćerkina bolest je bila bolest majke. Ona ne kaže: dođi i ozdravi, nego – smiluj se.
23 Upoređujući priče o Mateju i Marku, moramo predstaviti stvar na sljedeći način. Spasitelj je sa svojim učenicima stigao na pagansku teritoriju i ušao u kuću da se „sakrije“ ili sakrije (λαθει̃ν - Marko). Razlozi zbog kojih Spasitelj „nije želio da iko sazna“ za Njegov boravak u Fenikiji su nam nepoznati. Ali nije bilo ništa neskladno ili nedosljedno s Njegovim drugim postupcima, jer je to činio u drugim prilikama, udaljavajući se od mnoštva na molitvu ( Mt 14:23 ; Mk 1:35 ; 7:46 ; Luka 5:16 itd.). Može se pretpostaviti da je u ovom slučaju do uklanjanja Krista iz izraelskog društva došlo zbog velikih događaja koji su zahtijevali samoću, a o kojima se govori u Mateju 16-17 pogl. (Petrova ispovijest i preobražaj). Ženin plač, kako se činilo učenicima, nije odgovarao Hristovoj nameri da ostane sam, te Ga traže da je pusti (up. Mt 19:13 ). Reč „pusti“ (ἀπόλυσον - stih 23) ne izražava činjenicu da su učenici tražili od Hrista da ispuni ženinu molbu.
Prema Marku, žena je ušla u kuću u kojoj se nalazio Spasitelj i tamo vrisnula u pomoć ( Mk 7:25 - εἰσελθου̃σα); prema Mateju, to je bilo kada je Spasitelj bio na putu. Nema kontradiktornosti, jer je i jedno i drugo bilo moguće. Dalje objašnjenje u fusnoti sljedećeg stiha.
24 Ključ za objašnjenje cijele ove stvari daju Hrizostom, Teofilakt i Eutimije Zigaben, koji vjeruju da svrha Kristovog odbijanja nije bila kušnja, već otkrivanje vjere ove žene. Ovo se mora precizno primetiti da bi se razumelo ono što sledi. Iako Zlatoust kaže da je žena čula Hristove reči: „Posla sam samo k izgubljenim ovcama doma Izrailjevog“, ali je verovatnije da nije, jer se kaže: „Nije joj odgovorio a riječ." Odgovor učenicima bio je i praktično i teoretski tačan, jer je Hristos morao da ograniči i ograniči svoju aktivnost samo na dom Izraelov, a ova individualizacija Njegove aktivnosti bila je njen univerzalni karakter. Jevanđeoski izrazi se ne mogu objasniti u smislu da se ovdje misli na duhovni Izrael. Da je Hristos direktno pustio ženu, kao što su tražili Njegovi učenici, onda ne bismo imali divan primer koji objašnjava kako se „Kraljevstvo nebesko uzima silom“. Uzima se uprkos svim preprekama, pa čak i poniženjima kojima su pagani ili bi mogli biti izloženi.
25 (Mk 7: 25,26 ) Marko detaljnije kaže da je žena pala pred noge Spasitelju i zamolila Ga da istjera demona iz njene kćeri. O προσεκύνει vidi objašnjenje za 2:2 ... Žena sada ne naziva Hrista Sinom Davidovim, već samo Gospodom i obožava Ga kao Boga.
26 (Mk 7:27 sa dodatkom: „Prvo neka budu zadovoljna djeca.“) Doslovno: ne možete (ne smijete) uzimati hljeb djeci i bacati ga psima (Marko kaže „nije dobro“). Vjeruje se da Spasitelj ovdje kaže "ex publico judaeorum affectu" (Erazmo), ili, što je isto, u uobičajenom govoru Jevreja, koji su neznabošce nazivali psima; Izraelci, kao Abrahamova djeca, su "sinovi kraljevstva" ( 8:12 ), a prvi imaju pravo na kruh milosti i istine. Jevreji su nejevreje nazivali psima zbog idolopoklonstva i nečistog života.
29 (Mk 7:31 ) Po Marku, Hristos je, napuštajući granice Tira (dakle prema najboljim čitanjima), ponovo otišao preko Sidona (na ruskom br) do Galilejskog mora, do srednjeg dela (ἀνὰ μέσον - up. 1 Kor 6:5 ; Otk 7:17 ) granice Dekapolisa (ruski "kroz granice Dekapolisa"). Pod planinom se podrazumijeva neko visoko područje na obali jezera, a ne neka posebna planina. Iz Matejeve priče nije jasno koja je to strana Galilejskog jezera; ali Marko to jasno kaže na istoku.
31 (Mk 7:37 ) Kod Marka - samo prva rečenica Matejevog stiha, izražena na potpuno drugačiji način. Zatim Matej dodaje riječi koje drugi evanđelisti nemaju. Izrazi "slavite, slavite Boga" nalaze se mnogo puta u Novom zavjetu (npr. Mt 9:8 ; Mk 2:12 ; Luka 5: 25.26 ; 7:16 i tako dalje; 1. Petrova 2:12 ; 4:11 ; Rim 15:9 ; 1 Kor. 6:20 ; 2. Korinćanima 9:13 itd.). Ali nigdje nema porasta "Izraela" kao ovdje. Na osnovu toga, veruje se da je sada Hrist bio među paganima, koji su slavili Boga koji im je bio stran - "Boga Izrailjevog" (usp. Mk 8: 3 - "neki od njih su došli izdaleka").
32-33 (Mk 8: 1-4 sa značajnom razlikom u izrazima.) Ako su sva četiri jevanđelista pričala o hranjenju pet hiljada ljudi, onda prava priča pripada samo Mateju i Marku. Uopšteno gledano, toliko je slična priči o hranjenju pet hiljada sa pet vekni hleba da su je mnogi shvatili kao verziju istog događaja. Ako je tako, to bi, s jedne strane, moglo uticati na tumačenje prve priče, as druge, dalo bi razloga da se obje priče smatraju legendarnim. Ali drugi imaju drugačija mišljenja. Još u antici se pažnja skreće na razlike između te dvije priče, te se na osnovu toga tvrdilo da one prikazuju dva stvarna događaja. Tako je Origen između ostalog napisao: „ Sada, nakon ozdravljenja nijemih i drugih, (Gospod) se smilovao ljudima koji su sa Njim tri dana, a nisu jeli. Tamo učenici traže pet hiljada; ovdje On sam govori o četiri hiljade. Oni uveče su zadovoljni nakon što provedu dan s Njim; o njima se kaže da su ostali kod Njega tri dana i da primaju hljeb, da ne padnu u nesvijest putem. Tu učenici govore o pet hlebova i dve ribe koje su imali, iako Gospod nije pitao za to; ovdje odgovaraju na pitanje da su imali sedam hljebova i nešto ribe. Tamo On zapovijeda ljudima da legnu na travu, a ovdje ne zapovijeda, nego najavljuje ljudima da legnu... Ovi na gori su zadovoljni, a oni na pustom mjestu. Ova tri dana su bila s Isusom, i ona jednog dana u kojem su uveče bili zadovoljni“, itd. Hilarius i Jeronim su također uključeni u razliku između dva zasićenja. Da su to zaista bila dva događaja, to jasno potvrđuje i sam Spasitelj, koji to ističe u 16: 9 i dalje. Pretpostavka da su oba događaja identična zasniva se na očiglednoj težini pitanja učenika: „Odakle nam toliki hleb u pustinji“, koji su tako brzo zaboravili prethodno čudo; ali slična sporost u vjeri javlja se među ljudima u drugim slučajevima, a primjeri toga su navedeni u samim spisima; sri Pr 16:13 sa Broj 11: 21.22 ; i vidi Primer 17: 1-7 (Alford). Cijela ova priča, po svemu sudeći, ima veze sa prethodnom pričom o izlječenju kćeri Kananejke i mrvicama koje padaju sa stola gospode psima. Čudo se dogodilo u Dekapolisu, odnosno tamo gdje su stanovništvo činili, ako ne isključivo, onda uglavnom pagani. Omjer brojeva prvog i drugog zasićenja je sljedeći: 5000: 4000; 5: 7; 2: x; 12:7 (broj ljudi, vekne, ribe i kutije punjene veknama).
34 (Mk 8: 5 ) Matthew dodaje "i malo ribe." Riječ “riba” (ἰχθύδια) je ovdje deminutiv, umjesto nekadašnje “ribe” (ἰχθύες) u sinopticima i ὀψάρια u Jovanu ( Jovan 6:9 ).
35 (Mk 8: 6 ) « U svemu ostalom, on se ponaša kao prethodni: on sjeda ljude na zemlju i pazi da se kruh ne smanji u rukama učenika.(Jovan Zlatousti). Spolja, događaj se sada razlikuje od prethodnog samo u brojkama.
37 (Mk 8: 7,8 ) Dodatak priči „blagoslovivši, naredi da se i oni razdijele“ (tj. hljeb) nalazi se samo kod Marka. Paralelno sa stihom 37 - Mk 8: 8 , sa određenom razlikom u izrazu. Matthew je dodao (sedam koševa) "full", što Mark nije. Umjesto "košara" u koje su se skupljali komadi nakon što se nahranilo pet hiljada, sada se govori o "korpama" (σπυρίδας). Ova se reč, pored Jevanđelja, koristi samo još jednom u Novom zavetu, Dela 9:25 , koji kaže da je apostol Pavle spušten u korpi uz zid u Damasku. Na osnovu toga se pretpostavlja da se radilo o velikim korpama. Odakle su odvedeni potpuno je nepoznato. Možda su ih donijeli ljudi koji su slijedili Krista i prvobitno su bili ispunjeni namirnicama. Broj korpi napunjenih komadićima zaostalih hljebova sada odgovara broju hljebova koji su polomljeni i podijeljeni ljudima.
38 (Mk 8: 9 ) Matej ovdje također dodaje “osim žena i djece”, što Marko nema ( vidi napomenu. do 14:21 ).
39 (Mk 8: 9.10 ) Umjesto “u granicama (τὰ ὅρια) Magdalene” (ruski prijevod) u Marku “u granicama (τὰ μέρη) Dalmanufa”. Augustin nema sumnje da je to jedno te isto mjesto, samo pod drugim imenom. Jer u brojnim kodovima Mark je pisao i "Magedan". Ali zašto je onda isto mjesto označeno različitim imenima? Prije svega, primijetimo da ispravno čitanje Mateja nije Magdala, već Magadan. Tako u Sinu. B D, stari latinski, siro-sinajski, curt. Riječ Magadan ili Magdan smatra se identičnom sa Magdalom (moderno. Mejdel). Magdala znači "kula". Ovo je bilo ime mjesta na zapadnoj obali Galilejskog jezera, koje se može spomenuti u Nav 19:38 ... To je bilo rodno mjesto Marije Magdalene, a zašto se zvao Magadan nije poznato. O samom Magadanu, ako nije bio identičan sa Magdalom, ništa se ne zna. Većina putnika vjerovala je da se Magdala nalazi pet versta sjeverno od Tiberijade, gdje se sada nalazi selo Mejdel. Danas je to malo selo. Ima do pola tuceta kuća, bez prozora, sa ravnim krovovima. Ovdje sada vladaju lijenost i siromaštvo. Djeca trče polugola ulicama. Dalmanufa, koju spominje Marko, očito se nalazila negdje u blizini Magdale. Ako je tako, nema kontradikcije u svjedočenju evanđelista. Jedno mesto gde je Hristos stigao sa svojim učenicima čamcem, on naziva Magadan (Magdala), drugo ukazuje na mesto u njegovoj blizini.
Jevanđelje
Reč "Jevanđelje" (τὸ εὐαγγέλιον) na klasičnom grčkom se koristila da znači: a) nagradu koja se daje glasniku radosti (τῷ εὐαγγέλῳ), b) žrtvu zaklanu prilikom primanja neke dobre vesti ili praznika istom prilikom i c) sama ova dobra vijest. U Novom zavjetu ovaj izraz znači:
a) radosnu vijest da je Krist izvršio pomirenje ljudi s Bogom i donio nam najveće blagoslove - uglavnom osnovao Carstvo Božje na zemlji ( Mt. 4:23 ),
b) učenje Gospoda Isusa Hrista, koje je On i Njegovi apostoli propovedali o Njemu, kao o Kralju ovoga Carstva, Mesiji i Sinu Božijem ( 2 Kor. 4:4 ),
c) ceo Novi zavet ili hrišćansko učenje uopšte, pre svega pripovedanje o događajima iz Hristovog života, najvažnije ( 1 Kor. 15: 1-4 ), a zatim i objašnjenje značenja ovih događaja ( Rim. 1:16 ).
e) Konačno, riječ "jevanđelje" se ponekad koristi za označavanje samog procesa propovijedanja kršćanske doktrine ( Rim. 1:1 ).
Ponekad se njegovoj oznaci i sadržaju dodaje riječ "Evanđelje". Postoje, na primjer, fraze: Jevanđelje kraljevstva ( Mt. 4:23 ), tj. dobra vijest o Carstvu Božjem, evanđelju mira ( Ef. 6:15 ), tj. o svijetu, jevanđelju spasenja ( Ef. 1:13 ), tj. o spasenju itd. Ponekad genitiv iza riječi "Evanđelje" znači krivca ili izvor dobre vijesti ( Rim. 1:1 , 15:16 ; 2 Kor. 11:7 ; 1. Sol. 2:8 ) ili ličnost propovjednika ( Rim. 2:16 ).
Dosta dugo su se legende o životu Gospoda Isusa Hrista prenosile samo usmeno. Sam Gospod nije ostavio nikakve zapise o svojim govorima i delima. Na isti način, 12 apostola nisu rođeni kao pisci: oni su bili "ljudi koji nisu knjiški i jednostavni" ( Djela. 4:13 ), iako pismen. Među kršćanima apostolskog vremena također je bilo vrlo malo "mudrih tijelom, jakih" i "plemenitih" ( 1 Kor. 1:26 ), a većini vjernika usmene priče o Kristu bile su mnogo važnije od pisanih. Tako su apostoli i propovjednici ili evanđelisti “prenosili” (παραδιδόναι) legende o djelima i govorima Kristovim, a vjernici su “primali” (παραλαμβάνειν), ali, naravno, ne mehanički, već samo pamćenjem, kao što se može reći o đaci rabinskih škola, ali svom dušom, kao nešto živo i životvorno. Ali ubrzo se ovaj period usmene tradicije morao završiti. S jedne strane, kršćani su trebali osjetiti potrebu za pisanim predstavljanjem Evanđelja u svojim sporovima sa Židovima, koji su, kao što znate, poricali stvarnost Kristovih čuda i čak su tvrdili da se Krist nije proglasio Mesijom. Trebalo je pokazati Jevrejima da kršćani imaju autentične legende o Kristu za one osobe koje su bile ili među Njegovim apostolima, ili su bile u bliskoj zajednici sa očevicima Kristovih djela. S druge strane, počela se osjećati potreba za pisanim izvještajem o Hristovoj istoriji jer je generacija prvih učenika postepeno odumirala, a redovi neposrednih svjedoka Kristovih čuda su se stanjivali. Stoga je bilo potrebno u pisanom obliku fiksirati pojedinačne Gospodnje izreke i čitave njegove govore, kao i priče apostola o Njemu. Tada su se tu i tamo počeli pojavljivati odvojeni zapisi o onome što je izvještavano u usmenoj predaji o Kristu. Najpažljivije su zapisivali Hristove reči, koje su sadržavale pravila hrišćanskog života, i bile su mnogo slobodnije u prenošenju raznih događaja iz Hristovog života, čuvajući samo svoj opšti utisak. Tako je jedna stvar na ovim snimcima, zbog svoje originalnosti, svuda prenošena na isti način, dok je druga modifikovana. Ovi početni snimci nisu razmišljali o potpunosti naracije. Čak i naša Evanđelja, kao što se vidi iz zaključka Jevanđelja po Jovanu ( Jn. 21:25 ), nije imao namjeru da izvještava o svim Hristovim govorima i djelima. To se, inače, može vidjeti iz onoga što nije uključeno u njih, na primjer, takve Kristove izreke: „Blaženije je davati nego primati“ ( Djela. 20:35 ). O takvim zapisima izvještava evanđelist Luka, koji kaže da su mnogi prije njega već počeli sastavljati pripovijesti o Kristovom životu, ali da nisu imali odgovarajuću cjelovitost i da stoga nisu dali dovoljnu "potvrdu" u vjeri ( UREDU. 1: 1-4 ).
Očigledno je da su naša kanonska jevanđelja nastala iz istih motiva. Period njihovog pojavljivanja može se odrediti otprilike za trideset godina - od 60. do 90. (posljednje je bilo Jevanđelje po Jovanu). Prva tri jevanđelja se u biblijskoj nauci obično nazivaju sinoptičkim, jer prikazuju Kristov život na način da se njihova tri narativa mogu lako sagledati u jednu i spojiti u jednu cjelinu (prognostičari - sa grčkog - gledaju zajedno). Svako od njih počelo se posebno nazivati jevanđeljima, možda već krajem 1. stoljeća, ali iz crkvenog spisa imamo podatak da je takav naziv čitav sastav jevanđelja dobio tek u drugoj polovini 2. veka. Što se tiče naziva: "Evanđelje po Mateju", "Evanđelje po Marku" itd., onda bi ova vrlo drevna imena sa grčkog trebalo tačnije prevesti na sljedeći način: "Jevanđelje po Mateju", "Jevanđelje po Marko" (κατὰ Ματθαῖον, κατὰ Μᾶρκον). Time je Crkva htela da kaže da u svim jevanđeljima postoji jedno hrišćansko jevanđelje o Hristu Spasitelju, ali prema slikama različitih pisaca: jedna slika pripada Mateju, druga Marku itd.
Četiri jevanđelja
Tako je drevna Crkva na prikaz Hristovog života u naša četiri jevanđelja gledala ne kao na različita jevanđelja ili pripovijesti, već kao na jedno jevanđelje, jednu knjigu u četiri oblika. Zato se u Crkvi ustalio naziv Četvorojevanđelja za naša Evanđelja. Sveti Irinej ih je nazvao „četvorostrukim jevanđeljem“ (τετράμορφον τὸ εὐαγγέλιον – vidi Irinej Lugdunensis, Adversus haereses liber 3, ur. A. Rousseau, L. Doutreleaü Irenés 1917).
Crkveni oci se zadržavaju na pitanju: zašto tačno Crkva nije prihvatila jedno, nego četiri? Tako sveti Jovan Zlatousti kaže: „Zar je moguće da jedan jevanđelist nije mogao napisati sve što je trebalo. Naravno da je mogao, ali kad su četvorica pisali, nisu pisali u isto vreme, ne na istom mestu, ne mešajući se jedno u drugo, i pored svega toga pisali su tako da se sve izgovara jednim ustima, onda ovo je najjači dokaz istine. Reći ćete: "Međutim, dogodilo se suprotno, jer se četiri jevanđelja često neslažu." To je upravo ono što je siguran znak istine. Jer da su jevanđelja bila potpuno u skladu jedno s drugim, čak i u pogledu samih riječi, onda niko od neprijatelja ne bi vjerovao da jevanđelja nisu napisana prema običnom međusobnom dogovoru. Sada ih mala neslaganja između njih oslobađa svake sumnje. Jer ono što drugačije govore o vremenu ili mjestu ne šteti ni najmanje istini njihove priče. U glavnoj stvari, koja čini temelj našeg života i suštinu propovijedanja, niko od njih se ne slaže s drugim ni u čemu i nigdje – da je Bog postao čovjek, činio čuda, bio razapet, vaskrsao, uzašao na nebo.” ("Razgovori o Jevanđelju po Mateju", 1).
Sveti Irinej takođe nalazi posebno simboličko značenje u četvorostrukom broju naših jevanđelja. „Pošto četiri zemlje svijeta u kojima živimo, i pošto je Crkva raštrkana po cijeloj zemlji i ima svoju potvrdu u Evanđelju, ona treba da ima četiri stupa, da odasvud duvaju u netruležnost i daju život ljudskom rodu. Sveuređena Riječ koja sjedi na Heruvimima dala nam je Evanđelje u četiri oblika, ali prožeta jednim duhom. Jer David također, moleći se za Njegovo pojavljivanje, kaže: "Onaj koji sjedi na heruvimima, otkrij se" ( Ps. 79: 2 ). Ali Kerubini (u viziji proroka Ezekiela i Apokalipse) imaju četiri lica, a njihova lica su slike aktivnosti Sina Božjeg." Sveti Irinej smatra da je moguće dodati simbol lava u Jevanđelje po Jovanu, jer ovo Jevanđelje prikazuje Hrista kao večnog Kralja, a lav je kralj u životinjskom carstvu; Jevanđelju po Luki - simbolu teleta, budući da Luka svoje jevanđelje započinje slikom svećeničke službe Zaharije, koji je ubijao telad; Evanđelju po Mateju - simbolu čovjeka, budući da ovo jevanđelje uglavnom prikazuje ljudsko rođenje Krista, i na kraju, Evanđelju po Marku - simbolu orla, jer Marko svoje jevanđelje počinje spominjanjem proroka, kome je Duh Sveti doletio kao orao na krilima" (Irenaeus Lugdunensis, Adversus haereses, liber 3, 11, 11-22). Drugi crkveni oci su pomjerili simbole lava i teleta i prvi je dat Marku, a drugi Ivanu. Od V veka. u ovom obliku, simboli evanđelista počeli su da se dodaju prikazima četvorice evanđelista u crkvenom slikarstvu.
Međusobni odnos jevanđelja
Svako od četiri jevanđelja ima svoje karakteristike, a prije svega Jevanđelje po Jovanu. Ali prva tri, kao što je već spomenuto, imaju izuzetno mnogo zajedničkog jedno s drugim, a ta sličnost nehotice upada u oči čak i uz njihovo površno čitanje. Recimo prije svega o sličnosti sinoptičkih jevanđelja i razlozima za ovaj fenomen.
Čak je Euzebije iz Cezareje u svojim "kanonima" podijelio Jevanđelje po Mateju na 355 dijelova i napomenuo da je 111 od njih dostupno za sva tri prognostičara. U moderno doba, egzegeti su razvili još precizniju numeričku formulu za određivanje sličnosti jevanđelja i izračunali da se čitav broj stihova zajedničkih za sve prognostičare vraća na 350. Matej, dakle, 350 stihova je svojstveno samo njemu, Marko ima 68 takvih stihova, Luka - 541. Sličnosti se uglavnom vide u prenošenju Hristovih izreka, a razlike u narativnom delu. Kada se Matej i Luka doslovno slažu jedno s drugim u svojim jevanđeljima, Marko se uvijek slaže s njima. Sličnost između Luke i Marka mnogo je bliža nego između Luke i Mateja (Lopukhin - u Pravoslavnoj teološkoj enciklopediji. V. V. S. 173). Zanimljivo je i to da neki odlomci kod sva tri evanđelista slijede isti niz, na primjer, iskušenje i govor u Galileji, Matejevo prizivanje i razgovor o postu, čupanje ušiju i iscjeljenje usahlog, smirenje o oluji i ozdravljenju gadarenskog demona itd. Sličnosti se ponekad protežu čak i na konstrukciju rečenica i izraza (na primjer, u donošenju proročanstva Mala. 3:1 ).
Što se tiče razlika uočenih među prognostičarima, ima ih dosta. Neke stvari izvještavaju samo dva jevanđelista, druge - čak i jedan. Dakle, samo Matej i Luka citiraju Besedu na gori Gospoda Isusa Hrista, pričaju priču o rođenju i prvim godinama Hristovog života. Sam Luka govori o rođenju Jovana Krstitelja. Nešto drugo prenosi jedan jevanđelist u skraćenijem obliku od drugog, ili u različitoj vezi od drugog. Detalji događaja u svakom jevanđelju, kao i izrazi, različiti su.
Ovaj fenomen sličnosti i razlike u sinoptičkim jevanđeljima dugo je privlačio pažnju tumača Svetog pisma i dugo su se iznosile različite pretpostavke kako bi se objasnila ova činjenica. Čini se ispravnijim vjerovati da su naša tri evanđelista koristila zajednički usmeni izvor za svoju priču o Kristovom životu. U to vrijeme su evanđelisti ili propovjednici o Kristu posvuda propovijedali i ponavljali na različitim mjestima u više ili manje opširnom obliku ono što se smatralo potrebnim ponuditi onima koji su ušli u Crkvu. Dakle, određena vrsta dobro poznata usmeno jevanđelje, a to je tip koji imamo u pisanju u našim sinoptičkim jevanđeljima. Naravno, istovremeno, zavisno od cilja koji je jedan ili drugi jevanđelist imao, njegovo jevanđelje je poprimilo neke posebne, jedine karakteristične crte njegovog rada. Istovremeno, ne može se isključiti pretpostavka da je starije jevanđelje moglo biti poznato jevanđelistu koji je pisao kasnije. Istovremeno, razliku između sinoptika treba objasniti različitim ciljevima, koje je svaki od njih imao na umu kada je pisao svoje jevanđelje.
Kao što smo rekli, sinoptička jevanđelja se veoma razlikuju od jevanđelja po Jovanu Evanđelistu. Na taj način oni prikazuju gotovo isključivo Kristovo djelovanje u Galileji, a apostol Ivan uglavnom prikazuje Kristov boravak u Judeji. U pogledu sadržaja, sinoptička jevanđelja se također značajno razlikuju od jevanđelja po Jovanu. Oni daju, da tako kažem, spoljašnju sliku života, dela i učenja Hristovog, a iz Hristovih govora navode samo one koji su bili dostupni razumevanju celog naroda. Jovan, naprotiv, propušta mnogo Hristovih aktivnosti, na primer, navodi samo šest Hristovih čuda, ali govori i čuda koja on navodi imaju posebno duboko značenje i izuzetnu važnost o ličnosti Gospoda Isusa Hrista. . Konačno, dok prognostičari prikazuju Hrista prvenstveno kao osnivača Carstva Božjeg i stoga usmeravaju pažnju svojih čitalaca na Carstvo koje je on osnovao, Jovan nam skreće pažnju na centralnu tačku ovog Kraljevstva, iz koje život polazi na periferiji Kraljevina, tj na samoga Gospoda Isusa Hrista, koga Jovan prikazuje kao Jedinorodnog Sina Božijeg i kao Svetlost celom čovečanstvu. Zato su antički tumači Jevanđelje po Jovanu nazivali pretežno duhovnim (πνευματικόν), za razliku od sinoptičkih, koji oslikavaju pretežno ljudsku stranu u Hristovoj ličnosti (εὐαγγέλιον σωματικόν), tj. Jevanđelje je tjelesno.
Međutim, mora se reći da prognostičari imaju i odlomke koji govore da su, kao prognostičari, bile poznate Hristove aktivnosti u Judeji ( Mt. 23:37 , 27:57 ; UREDU. 10: 38-42 ), tako da Ivan također ima naznake Kristove kontinuirane aktivnosti u Galileji. Na isti način prognostičari prenose takve Kristove izreke koje svjedoče o Njegovom božanskom dostojanstvu ( Mt. 11:27 ), a Jovan, sa svoje strane, takođe na mjestima prikazuje Krista kao pravog čovjeka ( Jn. 2 i sljedeći; Jovan 8 i sl.). Stoga se ne može govoriti ni o kakvoj suprotnosti između sinoptika i Ivana u prikazu lica i djela Kristovih.
Kredibilitet jevanđelja
Iako se kritika već dugo govori protiv pouzdanosti jevanđelja, a u posljednje vrijeme ovi napadi kritike su se posebno intenzivirali (teorija mitova, posebno teorija Drewsa, koji uopće ne priznaje postojanje Krista), međutim , svi prigovori kritike su toliko beznačajni da se lome i pri najmanjem koliziji s kršćanskom apologetikom... Ovdje, međutim, nećemo navoditi zamjerke negativne kritike i analizirati te zamjerke: to će biti učinjeno pri tumačenju samog teksta Evanđelja. Govorit ćemo samo o najvažnijim općim osnovama po kojima prepoznajemo jevanđelja kao sasvim pouzdane dokumente. To je, prvo, postojanje tradicije očevidaca, od kojih su mnogi preživjeli do vremena kada su se pojavila naša jevanđelja. Zašto bismo, zaboga, odbili vjerovati ovim izvorima naših jevanđelja? Da li bi mogli izmisliti sve što je u našim jevanđeljima? Ne, sva jevanđelja su čisto istorijske prirode. Drugo, nije jasno zašto bi kršćanska svijest željela, kako kaže mitska teorija, da kruniše glavu jednostavnog rabina Isusa krunom Mesije i Sina Božjeg? Zašto se, na primjer, za Krstitelja ne kaže da je činio čuda? Očigledno zato što ih on nije stvorio. A iz ovoga proizilazi da ako se o Hristu govori kao o Velikom Čudotvorcu, onda to znači da je On zaista bio takav. I zašto bi se mogla poreći pouzdanost Hristovih čuda, budući da je najveće čudo – Njegovo Vaskrsenje – posvjedočeno na takav način kao nijedan drugi događaj u drevnoj historiji (up. 1 Kor. 15 )?
Bibliografija stranih djela o Četvorojevanđelju
Bengel - Bengel J. Al. Gnomon Novi Testamentï in quo ex nativa verborum VI simplicitas, profunditas, concinnitas, salubritas sensuum coelestium indicatur. Berolini, 1860.
Blas, Gram. - Blass F. Grammatik des neutestamentlichen Griechisch. Getingen, 1911.
Westcott - Novi zavjet na izvornom grčkom tekst rev. autora Brooke Foss Westcott. Njujork, 1882.
B. Weiss - Weiss B. Die Evangelien des Markus und Lukas. Getingen, 1901.
Yog. Weiss (1907) - Die Schriften des Neuen Testaments, von Otto Baumgarten; Wilhelm Bousset. Hrsg. von Johannes Weis_s, Bd. 1: Die drei älteren Evangelien. Die Apostelgeschichte, Matthaeus Apostolus; Marcus Evangelista; Lucas Evangelista. ... 2. Aufl. Getingen, 1907.
Godet - Godet F. Kommentar zu dem Evangelium des Johannes. Hanover, 1903.
De Wette - De Wette W.M.L. Kurze Erklärung des Evangeliums Matthäi / Kurzgefasstes exegetisches Handbuch zum Neuen Testament, Band 1, Teil 1. Leipzig, 1857.
Keil (1879) - Keil C.F. Commentar über die Evangelien des Markus und Lukas. Lajpcig, 1879.
Keil (1881) - Keil C.F. Commentar über das Evangelium des Johannes. Lajpcig, 1881.
Klostermann - Klostermann A. Das Markusevangelium nach seinem Quellenwerthe für die evangelische Geschichte. Getingen, 1867.
Cornelius a Lapide - Cornelius a Lapide. U SS Matthaeum et Marcum / Commentaria in scripturam sacram, t. 15. Parisiis, 1857.
Lagrange - Lagrange M.-J. Études bibliques: Evangile selon St. Marc. Pariz, 1911.
Lange - Lange J.P. Das Evangelium nach Matthäus. Bilefeld, 1861.
Loisy (1903) - Loisy A.F. Le quatrième èvangile. Pariz, 1903.
Loisy (1907-1908) - Loisy A.F. Les èvangiles synoptiques, 1-2. : Ceffonds, près Montier-en-Der, 1907-1908.
Luthardt - Luthardt Ch.E. Das johanneische Evangelium nach seiner Eigenthümlichkeit geschildert und erklärt. Nirnberg, 1876.
Meyer (1864) - Meyer H.A.W. Kritisch exegetisches Kommentar über das Neue Testament, Abteilung 1, Hälfte 1: Handbuch über das Evangelium des Matthäus. Getingen, 1864.
Meyer (1885) - Kritisch-exegetischer Kommentar über das Neue Testament hrsg. von Heinrich August Wilhelm Meyer, Abteilung 1, Hälfte 2: Bernhard Weiss B. Kritisch exegetisches Handbuch über die Evangelien des Markus und Lukas. Göttingen, 1885. Meyer (1902) - Meyer H.A.W. Das Johannes-Evangelium 9. Auflage, bearbeitet von B. Weiss. Getingen, 1902.
Merx (1902) - Merx A. Erläuterung: Matthaeus / Die vier kanonischen Evangelien nach ihrem ältesten bekannten Texte, Teil 2, Hälfte 1. Berlin, 1902.
Merx (1905) - Merx A. Erläuterung: Markus und Lukas / Die vier kanonischen Evangelien nach ihrem ältesten bekannten Texte. Teil 2, Hälfte 2. Berlin, 1905.
Morison - Morison J. Praktični komentar Evanđelja po sv. Matthew. London, 1902.
Stanton - Stanton V.H. Sinoptička jevanđelja / Jevanđelja kao historijski dokumenti, dio 2. Cambridge, 1903. Tholuck (1856) - Tholuck A. Die Bergpredigt. Gota, 1856.
Tholuck (1857) - Tholuck A. Commentar zum Evangelium Johannis. Gota, 1857.
Heitmüller - vidi Yog. Weiss (1907).
Holtzmann (1901) - Holtzmann H.J. Die Synoptiker. Tibingen, 1901.
Holtzmann (1908) - Holtzmann H.J. Evangelium, Briefe und Offenbarung des Johannes / Hand-Commentar zum Neuen Testament bearbeitet von H. J. Holtzmann, R. A. Lipsius itd. Bd. 4. Freiburg im Breisgau, 1908.
Zahn (1905) - Zahn Th. Das Evangelium des Matthäus / Kommentar zum Neuen Testament, Teil 1. Leipzig, 1905.
Zahn (1908) - Zahn Th. Das Evangelium des Johannes ausgelegt / Kommentar zum Neuen Testament, Teil 4. Leipzig, 1908.
Schanz (1881) - Schanz P. Commentar über das Evangelium des heiligen Marcus. Freiburg im Breisgau, 1881.
Schanz (1885) - Schanz P. Commentar über das Evangelium des heiligen Johannes. Tibingen, 1885.
Schlatter - Schlatter A. Das Evangelium des Johannes: ausgelegt für Bibelleser. Štutgart, 1903.
Schürer, Geschichte - Schürer E., Geschichte des jüdischen Volkes im Zeitalter Jesu Christi. Bd. 1-4. Lajpcig, 1901-1911.
Edersheim A. Život i vrijeme Isusa Mesije. 2 Vols. London, 1901.
Ellen - Allen W.C. Kritički i egzegetski komentar Evanđelja prema sv. Matthew. Edinburg, 1907.
Alford - Alford N. Grčki testament u četiri toma, vol. 1. London, 1863.
1 I dogodilo se u dane Ahaza, sina Jotamova, sina Uzijinog, kralja Jude, Rezina, kralja Sirije, i baklje, sina Remalije, kralja Izraela, krenuli su na Jeruzalem da ga osvoje, ali su mogli ne osvojiti ga.
2 I bilo je objavljeno Davidovoj kući i rečeno je: Sirijci žive u zemlji Efrajimovoj; I njegovo srce i srce njegovog naroda zadrhtaše, kao što drveće u šumi podrhtava od vjetra.
3 I Gospod reče Isaiji: Izađi ti i tvoj sin Šear-Jasuv, u susret Ahazu, do kraja vodosnabdijevanja gornjeg jezera, do puta do polja za bijeljenje,
4 i reci mu: pazi i smiri se; ne bojte se, i neka vam srce ne klone duhom od dva kraja ove dimljene mrlje, od rasplamsanog gnjeva Rezina i Sirijaca i sina Remalijina.
5 Sirijac, Efraim i Remalijin sin kuju zlo protiv tebe govoreći:
6 Pođimo u Judu i pobunimo je, pa ćemo je zauzeti i u njoj učiniti kralja Taveelova sina.
7 Ali Gospod Bog kaže tako: to se neće dogoditi i neće se ostvariti;
8 Jer je glava Sirije Damask, a glava Damaska je Rezin; i nakon šezdeset i pet godina, Efraim će prestati biti narod;
9 i glava Efraimova je Samarija, a glava Samarije je sin Remalijin. Ako ne vjerujete to je zato što niste certificirani.
10 I Gospod je nastavio govoriti s Ahazom i rekao:
11 Zatraži znak od Gospoda Boga svojega: pitaj ili u dubinama ili u visini.
12 A Ahaz reče: Neću tražiti i neću iskušavati Gospoda.
13 Onda je rekao Isaiah: slušajte, domo Davidova! Zar vam nije dovoljno da otežavate ljude, što želite da otežavate i mog Boga?
14 Tako će vam sam Gospod dati znak: gle, Djevica će primiti i roditi Sina u utrobi svojoj, i daće mu ime Emanuel.
15 On će jesti mlijeko i med, dok ne shvati da odbaci loše i izabere dobro;
16 Jer prije nego što ovo dijete bude znalo odbaciti loše i izabrati dobro, zemlja za koju se bojiš biti će napuštena od strane oba njena kralja.
17 Ali Gospod će na tebe i na tvoj narod i na dom tvoga oca dovesti dane koji nisu došli od pada Efrajima od Jude, dovest će kralja asirskog.
18 I toga dana, Gospod će dati znak muhi koja je na ušću rijeke Egipatske i pčeli koja je u zemlji Asiriji, -
19 I svi će doletjeti i sjediti u pustim dolinama i duž rascjepa stijena, iu svom trnovitom žbunju i na svim drvećem.
20 Toga će dana Gospod obrijati britvom koju je s druge strane rijeke unajmio asirski kralj, njegovu glavu i kosu na nogama, pa će mu čak i bradu oduzeti.
21 I toga dana, ko čuva kravu i dvije ovce,
22 prema obilju mlijeka koje daju, maslac će se jesti; svi koji ostanu u ovoj zemlji jesti će ulje i med.
23 I toga dana, na svakom mjestu gdje je raslo hiljadu loze za hiljadu srebrnjaka, bit će trnje i trnje.
24 Oni će tamo hodati sa strijelama i lukovima, jer će sva zemlja biti trnje i trnje.
25 I nećeš ići ni na jednu od planina koje su brazdama iskrčene, bojeći se trnja i bodljikavog žbunja: tamo će goniti volove, a ovce će ih gaziti.
7:1 - 11,16 Izaija izgovara niz proročanstava o sudu i nadi u vezi sa Judinim ratom s Izraelom i Sirijom (734-732 pne).
7:1 u dane Ahaza. Savez Sirije i Izraela protiv Judeje postojao je u periodu 734-732. BC Još za života kralja Jotama, Pekah, kralj Izraela, i Rasoj (Rezin), kralj Sirije, preduzimali su zajedničke neprijateljske akcije protiv Judeje. Do 734. godine p.n.e. prijetnja sirijsko-izraelskog saveza postala je još hitnija.
7:2 u kuću Davidovu. Takav poziv Ahazu služi kao podsjetnik na savez koji je Gospodin sklopio s Davidom, obećavajući mu da će mu dati vječno potomstvo, prijestolje i kraljevstvo (2. Kraljevima 7:12-16). Pokušaji da se ovaj klan zbaci i zameni drugim (klanom "sina Teveilovog", stih 6) ne mogu biti krunisani uspehom, pošto su Gospodnja obećanja uvek istinita.
oklevao ... oklevao. Arogantni kralj Ahaz nije mogao umiriti svoj narod. Reakcija vladara izazvala je paniku u čitavom narodu (vidi 22.3 i Nom.).
7:3 Shearyasuv. Naziv znači "ostatak će biti vraćen" (10.20-22).
7:4 ne boj se. Svrha ovog ohrabrenja je skrenuti Ahazov pogled s beznadežne političke situacije na Božju viziju.
od dva ... pušeći smut. Oba kraljevstva su ubrzo uništena: Damask od strane Feglafelasara III (Tiglathpalasar) 732. godine prije Krista, a Samarija od strane Sargona II 722. godine prije Krista.
7:7 Gospod Bog... govori. Obistiniće se samo ono što Gospod kaže; vijeće zemaljskih kraljeva ne može stajati pred Gospodom.
7: 8 šezdeset pet godina. To ne znači uništenje Samarije, koje je uslijedilo 13 godina nakon izgovaranja ovog proročanstva (722. godine prije Krista), već deportaciju ostatka izraelskog naroda u Asiriju i naseljavanje razorene teritorije Kraljevstva Izraela od strane imigranti iz Mesopotamije pod asirskim kraljem Asarhadonom (vidi kom. do 37.38; 4. Kralja 17.24; Ezd. 4.2). Dakle, proročanstvo uključuje u ovih 65 godina 14 godina Ahazove vladavine, 29 godina Ezekijine vladavine i 22 godine Manašeove vladavine.
7:9 ne vjerujem... nije potvrđeno. Lit .: "ako ne vjeruješ (hebr.:" Taamin "), tada se nećeš učvrstiti (hebr.: "Theamenu"). Sigurnost Riječ "amen", koja dolazi iz istog korijena, istovremeno je izražavanje vjere („vjerujem“) i sigurnosti („zaista tako“).
7:10-17 Ovi stihovi sadrže znak Bogorodice s Djetetom.
7:11 pitaj za znak. Svaka opipljiva potvrda istinitosti proročanstva.
u dubini ... na visini. Ništa nije nemoguće za Božije proroke. Snagom Božjom, oni mogu vratiti mrtve iz podzemlja („iz dubina“) – kao Ilija (1. Kraljevima 17,17-24), i učiniti da sunce ide unazad (38,7,8).
sa Gospodom Bogom tvojim. Gospodin se također naziva Ahazovim Bogom, čime svjedoči da kralj nije potpuno otpao od svog Gospodara.
Emmanuel. Prevedeno sa hebrejskog: "Bog je sa nama." Ovo nije pravo ime Mesije. S jedne strane, ukazuje na Božije prisustvo i pokroviteljstvo, s druge strane, na svojstva Djeteta o kojima se govori u proročanstvu.
Čak i prije Isusovog rođenja, pokušaji su da se proročanstvo poveže s određenom istorijskom osobom. Dakle, Jevreji su vjerovali da Izaija pod Emanuelom misli na Ahazovog sina, Ezekiju. Međutim, u vrijeme kada je proročanstvo izgovoreno, Ezekija je već bio rođen (imao je najmanje dvije godine). Štaviše, Ahazova žena se ne može nazvati djevicom. Drugi egzegeti su vjerovali da Isaija ovdje misli na svog vlastitog sina - Mager-shalal-hash-baza ("pljačka u žurbi, plijen požuren"). Međutim, ime ovom prorokovom sinu dao je sam Gospod (8,1), a ovo ime u svom leksičkom značenju suštinski je u suprotnosti sa imenom Emanuel. Stoga se ova imena ne mogu odnositi na jednu osobu. Osim toga, u vrijeme kada je proročanstvo izgovoreno, prorok je već bio oženjen i njegova žena je nazvana "proročicom" (8,1), a ne djevicom. Treća tačka gledišta pretpostavlja da je Imanuel zbirno ime i da se odnosi na novu generaciju jevrejskog naroda koja se upravo morala roditi. Ali u ovom slučaju, upotreba riječi "djevica" je nemoguća, posebno sa određenim članom. Sa ovim tumačenjem proročanstva, riječ "djevica" poklapa se u značenju sa konceptom "Davidove kuće". Ali takvo tumačenje proročanstva lišava svakog značenja same riječi "znak", budući da rođenje nove generacije ne može poslužiti kao znak od Boga. Riječi "Sam će vam Gospod dati znak" ukazuju na jedinstvenost i poseban značaj ovog znaka, koji se ostvario u Isusu Kristu: sam Bog je postao čovjek radi spasenja čovjeka. Tako se Isus Krist pojavio kao znak - vidljiva slika nevidljivog Boga. Možda je zato odbio zahtjeve fariseja da im daju znak u potvrdu Njegove istine – ne potvrđujete istinitost znaka drugim znakom.
7:15 sa mlekom i medom. Figurativni izraz suprotan konceptu "čvrste hrane" (up. 1 Kor. 3.2).
dok ne shvati. Dok ne odraste. Isus Hristos - Sin Božiji, poprimivši ljudsku prirodu, vodio ju je putem uspona ka Bogu, putem duhovne zrelosti. Period njegovog života, za koji Luka kaže: „Isus je napredovao u mudrosti i starosti i u ljubavi prema Bogu i ljudima“ (2,52), odgovara periodu „mleka i meda“ u Isaiji.
odbacite loše i izaberite dobro. Najviši stepen izbora dobra i odbacivanja zla, Isus je pokazao tokom iskušenja u pustinji (vidi Mat. 4:3-11).
16 za ranije. Prije nego što se Mesija rodi, dogodit će se mnogi događaji koji će biti epohalni u historiji jevrejskog naroda.
biće napuštena od strane oba kralja. Vidi 2 Kralja. 15.29.30; 16.9.
18 tog dana. Vidi com. do 2.11. Pad Damaska, Samarije i pustoš Judeje biće početak Božjeg suda.
leti ... pčela. Egipćani i Asirci.
20 će se obrijati. Brijanje kose je bilo simbol žalosti (15.2).
brijač. One. silom oružja.
unajmio. Blagom je Ahaz stekao saveznika u liku Feglafelasara, asirskog kralja, drugim riječima, sam je unajmio asirsku vojsku da napadne ove zemlje (2. Kraljevima 16.8). Na kraju, Gospod će uzvisiti Asiriju, "štap mog gneva" (10.5).
21 tog dana. Vidi com. do 2.11.
22 za obilje. Toliko će malo ljudi ostati u zemlji Judeji da će se čak i mala količina hrane činiti obilna.
1-9. Izaijin susret sa jevrejskim kraljem Ahazom i njegovo proročanstvo o sudbini sirijskog i izraelskog kraljevstva. 10-25. Znak koji je prorok dao Davidovoj kući i predviđanje pogubne sudbine jevrejske države
. Za vrijeme vladavine Ahaza, židovskog kralja, Jerusalim je bio ugrožen od strane sirijskih i izraelskih kraljeva koji su ušli u savez jedni s drugima. U Jerusalimu su počele aktivne pripreme za nadolazeću opsadu, budući da se napad združenih snaga kralju i građanima Jerusalima činio vrlo opasnim. U to vrijeme, prorok Izaija se obraća kralju s riječju ohrabrenja i ukazuje na nemoć njegovih saučesnika da nanesu ozbiljnu štetu Judi i nadolazeću propast.
. I dogodi se u dane Ahaza, sina Joatamova, sina Uzijinog, kralja Jude, Rezina, sirijskog kralja, i Pekaha, sina Remalije, kralja Izraela, krenuli su protiv Jerusalema da ga osvoje, ali nisu mogli osvojiti to .:
. I objavljeno je domu Davidovoj, i rečeno je: Sirijci su stacionirani u zemlji Efrajimovoj; I njegovo srce i srce njegovog naroda zadrhtaše, kao što drveće u šumi podrhtava od vjetra.
Čak i posljednjih godina Jotam, Pekah, kralj Izraela, i Rezin, kralj Sirije, započeli su zajedničke neprijateljske akcije protiv kraljevstva Jude (). Početkom vladavine Ahaza (oko 735. godine) opasnost za Judejsko kraljevstvo od ovih kraljeva postala je još veća, jer su Sirijci i Izraelci već bili na putu za Jeruzalem. Njihova je svrha u tome, po svoj prilici, bila prisiliti židovskog kralja da se pridruži koaliciji koju su male sirijske države, uz podršku Egipta, formirale protiv kralja Asirije, koji je u to vrijeme već prijetio da će pokoriti cijelu Siriju. Vjerovatno su saveznici htjeli zbaciti Ahaza, koji nije suosjećao s njihovim planovima, sa jevrejskog prijestolja i na njegovo mjesto postaviti nekog Taveilovog sina. Naročito se cijela Davidova kuća uplašila kada je primljena vijest da su Sirijci (koji su već prošli kroz istočnu Palestinu i zaključili ugovor s Edomcima i drugim južnim narodima, koji su, osim toga, zauzeli elanitsku luku u Crveno more) popeli se uz obale Sredozemnog mora na sjever, u područje Kraljevine Izrael, i ovdje su postali logor, prijeteći Jerusalimu.
. I reče Gospod Isaiji: Izađi ti i tvoj sin Šear-Jasuv, sretnete Ahaza, na kraju vodosnabdijevanja gornjeg jezera, na putu prema polju za bijeljenje,
Ahaz je, u iščekivanju opsade Jerusalima, pregledao akvadukt koji je opskrbljivao cijeli grad vodom. Ovaj akvadukt je počinjao od gornje jezerce (Siloamsko jezero, koja se nalazi u gornjem jezeru), veoma velikog, odakle se voda podzemnim prolazom odvodila kroz grad i otivala u drugu jezeru, koja je kasnije nazvana Jezekijina jezerca. .
Isaiah mora otići u Ahaz sa svojim sinom, čije je ime Shear-Yasuv (ostatak će biti spašen) - simbolično: to je značilo da Božji sud čeka Judejsko kraljevstvo, od kojeg se može spasiti samo mali ostatak. U međuvremenu, samo ime Isaije (Gospod će spasiti) ukazivalo je na mogućnost pomilovanja, a kralju je tako ostavljeno da bira šta želi - sud ili milost od Boga. Sud je zaprijetio Ahazu zbog činjenice da je, suprotno volji Božjoj (), svoju nadu polagao ne na Gospodina - pravog kralja Izraela, već na asirskog vladara Tiglath-Pilezera, kome je već poslao ambasadu sa molbom za pomoć protiv kraljeva Sirije i Izraela ( ).
. i reci mu: pazi i smiri se; ne bojte se i neka vaše srce ne klone duhom od dva kraja ove dimljene mrlje, od rasplamsanog gnjeva Rezina i Sirijaca i sina Remalijina.
. Sirija, Efrajim i sin Remalijin kuju zlo protiv tebe govoreći:
. hajdemo u Judeju i pobunimo je, pa ćemo je zauzeti, i postavimo sina Taveila za kralja u njoj.
Oba saveznička kralja izgledaju proroku kao ugljenisana žeravica koja više ne može pravilno da gori, već samo dimi i dimi.
"Sin Taweelov" je prezriv naslov bez pravog imena (uporedi, gdje Saul, govoreći o Davidu, svom rivalu, naziva ga jednostavno Jesejevim sinom). Po svoj prilici, to je bio nekakav sirijski princ (princ - na sirijskom jezičku - hebr. Tob, dobro).
. Ali Gospod Bog tako kaže: to se neće dogoditi i neće se ostvariti;
. jer je glava Sirije Damask, a glava Damaska je Rezin; i nakon šezdeset i pet godina, Efraim će prestati biti narod;
. a glava Efraimova je Samarija, a glava Samarije je sin Remalijin. Ako ne vjerujete to je zato što niste certificirani.
Gospodin preko proroka Ahaza najavljuje da ni sirijski, ni izraelski kralj neće zauzeti Judu, već će ostati – pa čak i tada ne zadugo – vladari svojih jedinih bivših posjeda. Kraljevini Izrael za 65 godina prijeti konačni pad. Posljednje predviđanje, najvjerovatnije, ne znači uništenje Samarije, koje je uslijedilo ubrzo, 13 godina nakon izgovaranja ovog proročanstva (723.), već povlačenje ostataka stanovništva Kraljevine Izraela u Asiriju i naseljavanje opustošene teritorije bivše Kraljevine Izrael od doseljenika iz Mesopotamije pod asirskim kraljem Atar-Gaddonom (et seq.). Dakle, prorok očito računa u ovih 65 godina 14 godina vladavine Ahaza † 29 godina vladavine Ezekije i † 22 godine vladavine Manašeove.
"Ako ne vjeruješ"... Poslanik primjećuje Ahazovo nepovjerenje u njegove riječi i nagovještava mu mogućnost da dobije potvrdu istinitosti onoga što je upravo rečeno.
Prijevod “ako ne vjeruješ, onda se nećeš oduprijeti”, koji ovdje predlažu novi tumači, prilično je nejasan.
. Primijetivši Ahazovo nevjerovanje u Isaijine riječi, Bog preko proroka nudi Ahazu, za njegovo uvjerenje, koji god mu se znak želi. Međutim, Ahaz, koji se već odlučio na određeni način djelovanja, ne želi ovime da ulazi u bilo kakve obaveze u odnosu na Svevišnjeg i pod licemjernim izgovorom odbija znak. Tada prorok, iznerviran ovom tvrdoglavošću, objavljuje od Gospoda znak koji treba da osigura Davidovu dinastiju u sigurnost od nadirućih neprijatelja: Djevica će roditi Sina, koji će dobiti ime Emanuel, a prije ovog djeteta Imanuel postaje sposoban razlikovati dobro od zla, Juda će biti potpuno oslobođen od neprijatelja.
. A Gospod je nastavio da govori Ahazu i rekao:
. zatraži znak od Gospoda Boga svoga: pitaj ili u dubini ili na visini.:
"I Gospod je nastavio"... Ime Gospod - Jehova je stavljeno, verovatno, umesto imena proroka, koje je prvobitno moglo biti napisano u skraćenom obliku.
"Zapitaj se za znak", odnosno neka vrsta uvjeravanja da će se riječi proroka sigurno obistiniti.
"Gospodin Bog tvoj"... Ahaz još nije bio baš idolopoklonik: on je, kao što se može vidjeti iz 12. stiha, tada prepoznao izvanjsko pravu religiju, iako ga to nije spriječilo da uvede vanzemaljske bogove u kult jeruzalemskog hrama ().
U dubinu ili visinu, odnosno ili iz područja podzemlja (izgled pokojnika) ili iz nebeskih sfera (grmljavina, grad itd.).
. A Ahaz reče: "Neću tražiti i neću iskušavati Gospoda."
. Onda je rekao Isaiah: Slušaj, domo Davidova! Zar vam nije dovoljno da otežavate ljude, što želite da otežavate i mog Boga?
Ahaz iz straha da bi prorok mogao ispuniti svoje obećanje u vezi sa znakom, pod uvjerljivim, sa njegove tačke gledišta, izgovorom, odbija znak. Zapravo, odlomak iz knjige Ponovljenih zakona, koji je kralj imao na umu (), sadrži prijekor Židovima zbog činjenice da su oni sami često zahtijevali znak ili čuda od Boga. Poslanik razumije raspoloženje Ahaza, također razumije da ga u svojoj upornosti kojom odbija savjete poslanika podržavaju i drugi članovi Davidove porodice i stoga, kao za kaznu za Ahaza i cijelu kuću David, on sam im izgovara znak od Boga. Ahaz i njegova porodica su već dovoljno zloupotrijebili strpljenje ljudi, odnosno proroka, udaljavajući ih od svakog uticaja na tok državnih poslova - sada se ne usuđuju prihvatiti direktnu pomoć od samog Gospodina.
. Tako će vam sam Gospod dati znak: gle, Djeva u utrobi svojoj će primiti i roditi Sina, i nadjenuće mu ime Emanuel.
"Tako" - na hebr. locben zapravo znači "za ovo i ono".
1) čudo (;);
2) simbolički znak ili radnja za provjeru neke istine (;);
3) prirodni događaj, koji, međutim, niko od ljudi nije mogao da predvidi i čije ispunjenje daje garanciju da će se i događaj ispuniti u drugi, od njega pretvoren (;) i
4) događaji koji služe kao pečat istinitosti događaja koji su se desili pre njih (;).
Na sadašnjem mjestu, "ot" ima upravo ovo drugo značenje. Budući događaj - rođenje Mesije (Imanuela) iz kraljevske kuće Davidove - trebao bi poslužiti kao dokaz, sigurnost da ovoga puta Davidova kuća neće propasti. Ali budući da je ovo rođenje pitanje daleke budućnosti i zahtijeva od Ahaza i njegove porodice svu snagu vjere u obećanja data njihovom praocu Davidu, znak koji je proglasio prorok postaje, sa svom svojom utješnom prirodom, težak ispit za Ahaza, koji se nije razlikovao čvrstoćom u vjeri. Tako je Ahaz kažnjen zbog odbijanja da posluša Božju naredbu.
"Evo" ili ovdje - prema Jevrejima. hinneh. Prorok, u svojoj kontemplaciji, vidi da se ovaj daleki budući događaj već događa (usp.).
"Djevica" - na hebrejskom. haalmah. Prefiks ispred almah ukazuje da prorok razumije jednu određenu Djevicu - jedinstvenu. Nije li iz ovoga jasno da Djevicu treba shvatiti kao Blaženu Djevicu Mariju? U tom shvaćanju potvrđuje nas sam smisao proročkog govora i najstariji prijevodi Biblije, kao i tumačenje otaca i učitelja Crkve.
Sama hebrejska riječ almah ovdje nema odlučujuće značenje, jer samo porijeklo ove riječi nije utvrđeno: neki prevode ovaj izraz izrazom skriveno (tj. djevica skrivena od pogleda ljudi), proizvodeći ga od glagol. alam, koji međutim ima pravo značenje, ovdje uopće nije prikladan; drugi vide u riječi almah oznaku rastuće djevojčice, izvodeći ovo ime iz drugog korijena - lam, što znači: "odrasti, fizički ojačati" itd.).
S obzirom na dvosmislenost porijekla i filološkog značenja riječi almah, svjedočanstvo najstarijih prijevoda Biblije - LXX i Peshito - dobija posebnu težinu. U prvom, riječ almah se prenosi izrazom παρυενος, što na LXX znači djevica, u najstrožem smislu riječi. U drugom - stavlja se ista riječ, koja uvijek znači djevica. Zatim u Novom zavjetu, evanđelist Matej, pripovijedajući o bezgrešnom, djevičanskom začeću Mesije, kaže da je to ostvareno u ispunjenju stvarnog proročanstva Isaije (). Očigledno, evanđelist u ovom slučaju prenosi opšte mišljenje svojih savremenika, Jevreja, o kontroverznom mestu. Naučnik Badham citira mnoge odlomke iz rabinskih spisa i nekoliko nagoveštaja iz Filona koji ukazuju na to da su čudesno rođenje Mesije očekivali i Jevreji (Akademija, 8. jun 1895, str. 485–487).
Kršćanski tumači (čak i protestanti dugo vremena) također su jednoglasno prepoznali da Isaija ovdje govori o Djevici, Majci Mesije. Tek u 18. veku protestantski egzegeti su počeli da tvrde da u našem mestu nema naznaka devičanskog začeća Mesije i večnog devičanstva Njegove Majke, ali njihovi dokazi nemaju dovoljno potkrepljenja (videti rad sv. u čitanjima Općeg ljubavnog duhovnog odgoja, 1885.). Sam kontekst prorokovog govora svjedoči o tome da alma mora značiti djevicu koja je zadržala nevinost i nakon što je začela sina. Kao posebno čudesan, uvjerljiv i utješan znak mogao se pojaviti samo događaj djevičanskog začeća sina. Budući da je kralj bio pozvan od proroka da se zapita kao znak bilo kakvog čuda, znak koji sam Bog daje mogao je biti samo najveće čudo. Iz ovoga slijedi da je prorok, govoreći o rođenju Mesije od Djevice, mogao imati na umu samo istinski djevičansko začeće koje nadilazi zakone prirode i ukazuje na djevičanstvo i vječno djevičanstvo Njegove Majke.
A riječi proroka, tačnije sa hebrejskog, treba prenijeti na sljedeći način: "evo, djevica je trudna." Poslanik vidi trudnu Djevicu u svojoj proročkoj kontemplaciji i ipak je naziva djevicom!
"Emanuel". Na hebrejskom, riječ Emanuel znači "Bog s nama". Ovo ime nije pravo ime Mesije. Neki to shvataju kao naznaku božanske pomoći koju će Jevreji dobiti u opasnosti da su im ugrozila dva saveznička kralja (Jeronim, Euzebije, itd.). Po drugima, ovo ime ukazuje na svojstva osobe kojoj je dato, a označava inkarniranog Boga (Sveti Irinej, Tertulijan, Vasilije Veliki, itd.). Bolje je spojiti oba značenja riječi u tumačenju ovog imena, kao što to čini sveti Jovan Zlatousti. Što se tiče prvog značenja ove riječi, onda se svi tumači slažu da prepoznaju ispravnost ovog značenja. Ali što se tiče drugog tumačenja, koje je od davnina prihvaćala kršćanska crkva, racionalistički egzegeti najvećim dijelom izražavaju svoje nepovjerenje prema njemu. Ne ulazeći u analizu ovih negativnih mišljenja, dajmo ovdje razmatranja kako se može potvrditi mesijansko značenje ovog mjesta (mesijansko u punom značenju ove riječi, kada je Mesija prepoznat kao inkarnirani Sin Božji). Ova razmatranja su sljedeća:
1) U 8. poglavlju. 8. čl. zemlja Judina se zove Emanuelova zemlja. Nije li iz ovoga jasno da je prorok htio da označi budućeg Mesiju riječju Emanuel? Štaviše, iz ovoga možemo zaključiti ideju da će ovaj Mesija imati božansko dostojanstvo, da će biti inkarnirani Bog. Zaista, na mnogim drugim mjestima, Isaija naziva samog Boga pravim Kraljem i Gospodarom zemlje Jude. Tragovi, Bog i Emanuel - za Isaiju su pojmovi ekvivalentni;
2) U 9. poglavlju. (Vv. 1-7) da se mora roditi - naravno iz Davidove kuće - Novorođenče je već tema koja ne izaziva nikakve sumnje i ne izaziva nikakva posebna objašnjenja. Iz toga proizilazi da su prorokovi slušaoci dovoljno znali o Njegovom dostojanstvu, kao io Njegovom rođenju. Ali kako su to mogli znati, da nije o Njemu govorio prorok kada je predskazao Davidovoj kući o rođenju Emanuela? Ovome se može dodati da su sva zadivljujuća imena ovog Djeteta spomenuta u 9. poglavlju zgodno sažeta u jedno ime, Immanuel.
3) prorok Mihej (), koji proriče rođenje Mesije, po svoj prilici znači proročanstva Isaije u i v. , i on prikazuje Mesiju kao postojećeg od vječnosti (r. 1) i, zatim, inkarniranog Boga.
4) Evanđelist Matej ovo proročanstvo o Emanuelu povezuje sa začećem Krista od Prečiste Djevice Marije (). Evanđelist na ovaj događaj ne primjenjuje samo Isaijine riječi, ne upoređuje samo Isaijino proročanstvo s pričom o rođenju Mesije, već jasno svjedoči da je u začeću Isusa Krista od Bezgrešne Djevice proročanstvo Isaije je ispunjeno - i da je, prema tome, Isaija od Emanuela značio pravog Boga koji se morao pojaviti na zemlji u ljudskom tijelu.
Ali kako bi ovo rođenje Mesije-Bog-čovjeka moglo biti znak za vrijeme proroka Isaije?
Prvo, prorok je, predviđajući najviše dobro delo Božije - inkarnaciju Sina Božijeg za spasenje ljudi - time hteo da kaže da se Jevreji i dom Davidov sve više mogu nadati mnogo manjem dobrom delu - izbavljenje od dva saveznička kralja.
Drugo, rođenje Mesije iz Davidove dinastije nužno je pretpostavljalo da se planovi ova dva kralja da zbace i unište Davidovu dinastiju neće ostvariti. Patrijarh Jakov je jasno predvidio da do rođenja Mesije, žezlo neće biti oduzeto iz Judine kuće - a samim tim i iz porodice Davidove ().
. Ješće mlijeko i med, sve dok ne shvati da odbaci loše i izabere dobro;
. jer prije nego što ovo Dijete bude znalo odbaciti loše i izabrati dobro, zemlja za koju se bojite biti će napuštena od strane oba njena kralja.
Emanuel će jesti mlijeko i med, kojih je bilo mnogo u Palestini. To je, prema drevnim tumačima, da će Sin Djevice biti pravi čovjek, jer će jesti običnu dječju hranu (Sveti Irinej, Sveti Jovan Zlatousti, Sveti Vasilije Veliki, itd.). Ali misao o ljudskoj prirodi, naravno, nije bila glavna misao proroka kada je govorio o Emanuelu kao o znaku od Boga. Da biste razumjeli pravo značenje 15. stiha, morate pogledati 22. stih, koji je nesumnjivo usko povezan sa 15. stihom. I u 22. čl. jedenje gustog mlijeka i meda znak je pustošenja žitnih polja od strane neprijatelja, za vrijeme čije najezde nije bilo moguće obrađivati ova polja. Tragovi., I u 15. čl. prorok želi da kaže o pustošenju jevrejske zemlje, kada će Jevreji morati da jedu samo mleko i med.
Ova devastacija će se nastaviti sve do vremena kada onaj koji je rođen od Djevice, ali ni sada, takoreći, postojeći Emanuel, kao svaka obična beba, neće početi da pokazuje sposobnost razlikovanja dobra i zla, tj. sve dok se u njemu ne počne manifestovati moralna samosvijest... Period tokom kojeg dojenčad obično ne pokazuje ovu samosvijest traje od dvije do tri godine. Shodno tome, pustošenje zemlje Judeje neće se nastaviti ni u kom slučaju više od tri godine od vremena kada je Isaija prorekao o rođenju Emanuela.
U 16. čl. još preciznije je određeno vrijeme oslobođenja Judeje od invazije savezničkih kraljeva. Poslanik kaže da će se ovo oslobođenje dogoditi prije vremena koje je on naveo u 15. ajetu, odnosno prije isteka 2-3 godine.
Njegovi kraljevi će napustiti zemlju ili teritoriju kraljevstva Sirije i Izraela. Ovo se proročanstvo moglo ispuniti u okolnostima koje su opisane u 4 knj. Kraljevstva (;): Tiglat-Pilezer, kralj Asirije, 733-732. ubio je Retsina, kralja Sirije, i otprilike u isto vrijeme zauzeo sjevernu polovinu kraljevstva Izraela.
. Za privremeno olakšanje za Judeju, međutim, bit će još teža vremena. Gospod će poslati egipatske i asirske trupe protiv Jevreja, koji će uništiti sve plodove zemlje u oblasti jevrejske države. Zemlja će biti obrasla čičkom, a velika većina njenih stanovnika biće zarobljena.
. Ali Gospod će dovesti na tebe i na tvoj narod i na dom tvoga oca dane koji nisu došli od pada Efrajimovog od Jude, dovest će kralja Asirije.
"Kod tebe" . Pod Ahazom, asirski kralj još nije zauzeo teritoriju jevrejske države, ali je Ahaz ušao u vazalni odnos sa ovim kraljem. Ova okolnost lišila je nezavisnost Judejsko kraljevstvo i imala ništa manje tužne posljedice od otpada od 10 plemena Izraela pod Roboamom.
. I toga dana daće Gospod znak muši koja je na ušću reke egipatske i pčeli koja je u zemlji Asiriji -
"Fly". Egipćane nazivaju mušicama iz egipatske rijeke jer se u Egiptu, nakon poplava koje proizvodi Nil, muhe izuzetno razmnožavaju. Poslanik je želio da ukaže na mnoštvo egipatskih hordi i upornost Egipćana sa kojima će nastojati da zauzmu Palestinu (izreka: dosadan kao muva).
"Pčela". Asirci se zovu pčelama jer je u njihovoj zemlji bilo mnogo pčela i zbog toga što su Asirci nanosili teške rane svojim neprijateljima, bili su posebno ljuti i nesalomivi u bijesu, kao razdražene pčele.
. i svi će uletjeti i sjediti u praznim dolinama i duž rascjepa stijena, iu svim trnovitim grmovima i svim drvećem.
Međutim, o muhama i pčelama, prorok za sada samo kaže da će se one naseliti na jevrejsku zemlju, odnosno zauzeti je, možda čak i da bi je zaštitili od svojih suparnika.
. Tog dana će Gospod obrijati britvu koju je s druge strane rijeke unajmio asirski kralj, glavu i kosu na nogama, pa će mu čak i bradu oduzeti.
Poslanik ovdje ističe da će Asirci Judi nanijeti mnogo više zla nego Egipćani - prorok, takoreći, potpuno zaboravlja na Egipćane. "Kosa" je simbol snage i hrabrosti.
"Brada" - među istočnjacima se smatrala gotovo svetim ukrasom svakog čovjeka, a izgubiti je - bilo je sramotno.
. I bit će toga dana: ko će čuvati kravu i dvije ovce,
. prema obilju mlijeka koje daju, puter će se jesti; svi koji ostanu u ovoj zemlji jesti će ulje i med.
. I bit će toga dana: na svakom mjestu gdje je raslo hiljadu čokota za hiljadu srebrnika, bit će trnja i trnja.
. Oni će tamo hodati sa strijelama i lukovima, jer će sva zemlja biti trnje i trnje.
. I nećeš ići ni na jednu od planina koje su brazdari iskrčili, bojeći se trnja i bodljikavog žbunja: tamo će izgoniti volove, a sitna stoka će ih gaziti.
Pustoš Judeje je ovde opisana u ekstremnom stepenu. U njemu posvuda raste trnje i trnje - grmlje u kojem se nalaze čak i divlje životinje. Jasno je da ovdje prorok predviđa pustošenje židovske strane, u kojoj se ona našla nakon sužanjstva Židova pod Nabukodonozorom, koji bi se mogao nazvati kraljem Asira, budući da je posjedovao nekadašnju teritoriju asirske države.
Nedavni kritičari vjeruju da postoje neki dijelovi u 7. poglavlju koji nisu pripadali proroku Isaiji. Dakle, natpis poglavlja (v. 1) je skoro identičan sa. Sam Isaija nije imao potrebu da daje Ahazovo rodoslovlje i podsjeća ga na njega kao na kralja Židova. Stoga se može složiti, kaže Condamin, da su ove riječi dodate 7. pogl. Izdavač Isaijinih govora.
Riječi stiha 8: još 65 godina... većina kritičara to također smatra kasnijim umetanjem glavnog razloga što utjeha u njima nije mogla imati nikakvog značaja za Ahaza u vrijeme kada je Isaija razgovarao s njim. Ali ove primjedbe se odnose na manje odlomke u poglavlju 7 i, osim toga, nemaju dokaznu snagu.
1) Isaija je teško mogao uzeti 1 v. iz 4. knjige. Kraljevstva, jer se ova knjiga pojavila najvjerovatnije nakon njegove smrti (već govori o uništenju kraljevstva Jude),
2) na kraju krajeva, bilo je nečeg utješnog za Ahaza u dalekom padu neprijateljskih kraljevstava.
Evanđelje po Mateju kaže: „Evo, Djeva u utrobi svojoj će primiti i roditi Sina, i daće mu ime Emanuel, što znači: Bog s nama“. (Mt 1,23). Napisano je "Imanuel", a dijete je dobilo ime Isus. Zašto?
Matej 1:23 je citat iz Isaije 7:14. Ovo je možda jedan od najtežih odlomaka u Novom zavjetu. U nastavku ću objasniti poteškoću ovdje, ali za sada, pogledajmo kontekst ovog citata iz Isaije. Ali prvo, nekoliko riječi o samoj proročkoj knjizi i njenoj strukturi, jer, mislim, možda će vam jednog dana biti od koristi.
Čini se da je Isaiju napisala čitava grupa autora. Prvi od njih bio je Isaija iz Jerusalima (ili Isaija Prvi). On posjeduje poglavlja 1-39. Isaija iz Jerusalima je pisao tokom perioda pre dopinga. Drugi dio knjige obuhvata poglavlja 40-55. Oni su već dodijeljeni drugom proroku - Ponovljeni zakon ili Isaiji Drugom. Pisao je tokom vavilonskog ropstva. S njegove strane ima posebno mnogo mesijanskih proročanstava, pa ga često nazivaju „starozavjetnim evanđelistom“. Posljednji dio (56-66. poglavlje) pripada Tritoisayi i namijenjen je uglavnom imigrantima koji su se vratili iz zatočeništva. Neki su i dalje skloni izdvajanju tzv. "Apokalipsa Isaije" (24-27 pogl.) Izvođenje novog autora iz premise o odsutnosti u vrijeme Isaije jerusalimskog učenja o vaskrsenju mrtvih. Također postoje sumnje u pripadnost Isaije Prvog proročanstvima o Vavilonu u 13-14 glavi.
Naravno, takva podjela knjige je po svojoj prirodi nagađanja i proizilazi uglavnom iz razlike u stilu knjige, a podređena je i želji da se knjiga tumači u racionalističkom duhu (sumnja da je prorok Izaija mogao predvidjeti vladavinu Kira mnogo prije njegovog rođenja, itd.). Da li prihvatiti ovaj pristup ili ga odbaciti, lična je stvar svakog istraživača. Tradicionalno se vjeruje da je cijelu knjigu Isaije napisao jedan autor - Isaija Prvi.
Proročanstvo koje nas zanima odnosi se na vladavinu Ahaza, kralja Židova. Mladi kralj je upravo zasjeo na prijestolje kada su se oblaci zgusnuli nad njegovom glavom - Sjeverno kraljevstvo (Izrael) je ušlo u savez sa Sirijom kako bi potčinilo Južno kraljevstvo, gdje je vladao Ahaz. Oslabljena Judeja nije mogla dati odlučujući odboj neprijateljskoj koaliciji. Tih dana prorok Izaija se ukazao kralju, s namjerom da ga ojača i uvjeri da polaže nadu u Boga, koji je više puta spasao kraljevstvo koje je propalo u nevjeri. Gospod se preko Isaijinih usta direktno obratio nevernom kralju: „Traži znak od Gospoda Boga svoga: traži ili u dubini ili na visini“. (Is.7:11) Ali Ahaz je bio skloniji da se nada pomoći Asirije nego pomoći Svevišnjega: “I reče Ahaz: Neću tražiti i neću iskušavati Gospoda.” (Is.7.). : 12)
„Tada [Isaija] reče: Čujte sada, dome Davidova! Zar vam nije dovoljno da otežavate ljude, što želite da otežavate i mog Boga? Tako će vam sam Gospod dati znak: gle, Djeva u utrobi svojoj će primiti i roditi Sina, i nadjenuće mu ime Emanuel. Ješće mlijeko i med, sve dok ne shvati da odbaci loše i izabere dobro; jer prije nego što ova beba bude znala odbaciti loše i izabrati dobro, zemlju za koju se plašite da će napustiti oba njena kralja." (Iz 7:13-16)
Znak je bio sljedeći. I prije nego što prođe vrijeme da dijete bude začeto, rođeno i malo sazrelo (3-4 godine), protivnici Ahaza će biti poraženi. Juda će trijumfovati, a kralj, koji je primio pomoć od Boga, naći će miran i spokojan život u prosperitetnoj zemlji.
Sada razgovarajmo o problemima koji proizlaze iz Matejevog citiranja ovog proročanstva u mesijanskom kontekstu. Prvo ćemo skicirati ove probleme, a zatim ćemo pokušati da ih nekako riješimo.
Prvo, u svom izvornom značenju, ovo proročanstvo nema gotovo nikakve veze s dolaskom Isusa Krista. Vremenski period između Ahaza i Isusa je predug. Zamislite samo: "Sam Gospod će vam dati znak: za 800 godina desiće se to i to..."
Drugo, ime bebe nije sasvim jasno. Očigledno se o ispunjenju proročanstva o bebi već govori u sljedećem poglavlju:
“… I krenuh k proročici, i ona zatrudnje i rodi sina. I reče mi Gospod: Nazovi njegovo ime: Mager-šalal-haš-baz, jer prije nego što dijete uspije izgovoriti: moj otac, moja majka, - bogatstvo Damaska i plijen Samarije biće izneseni pred kralja Asirije ." (Is.8:3,4) Ovdje je evidentna sličnost sa proročanstvom iz prethodnog poglavlja – čak i prije nego što je dijete počelo koherentno razmišljati, trebalo bi da se ostvari ono što je Gospod predvideo. Međutim, dijete se zove Mager-shalal-hash-baz, što znači "u žurbi u pljačku, žuriti u plijen". Iako su imena u starom Izraelu uglavnom bila simbolična, ovo ime, čak ni po značenju, ne liči na Emanuela, što znači "Bog je s nama". Ovo sugerira da se Isaijino proročanstvo samo djelimično ispunilo, a da bi se njegovo posebno, globalno ispunjenje trebalo ostvariti u drugim vremenima.
I najozbiljniji problem: Matej citira Isaiju iz Septuaginte (prijevod sedamdeset tumača, drevni prijevod SZ na grčki, obično označavan kao LXX - rimski broj 70), gdje se grčka riječ parqenoV koristi na mjestu riječ "Djevica" (parthenos) - djevica. U hebrejskom originalu (mazoretski tekst i druga svjedočanstva) postoji alma, neudata mlada žena. Za značenje djevice u hebrejskom jeziku postoji riječ "betula", au grčkom za isti pojam - neaniV. Kao što vidite, ovdje postoji jasan pomak u naglasku. Isaija nije govorio o rođenju djeteta od djevice, niti je to naglašavao kao čudo. Za njega je važan samo tok događaja, kao da ide paralelno sa razvojem djeteta. Čini se da tekst LXX odražava popularne težnje za predstojećim rođenjem Mesije i, moguće, utjecaj kulturnog okruženja. Iz ovoga se, uz određenu vještinu, može izvući čitav niz dalekosežnih zaključaka – od pretpostavki o pogrešnosti dogme o Bezgrešnom začeću Krista do široke mitologizacije Novog zavjeta.
Kako riješiti ovaj problem? Mnogi su skloni primijetiti da upotreba "alma" ne isključuje značenje djevice. Najtačnije značenje ove riječi je djevojka koja je zrela za brak, ali se još nije udala. Ovdje možete citirati sličan odlomak u Postanku 24:43, gdje se o Rebeki govori koristeći riječ "alma", au Postanku 24:16 - Betula. Moral tih dalekih vremena bio je mnogo stroži nego sada i možda su se te riječi tada slabo razlikovale. Može se pretpostaviti da su se prevodioci LXX rukovodili upravo tim razmatranjima. Međutim, ovo objašnjenje ne iscrpljuje cijeli problem – uostalom, proročanstvo se ne fokusira na nevinost, kao što to čini Matej.
Mislim da bi se ovom problemu trebalo drugačije baviti, ne ograničavajući se na uski spektar unutar kojeg kritički istraživači djeluju. Poenta je da se citat u drevnim vremenima razlikovao od moderne prakse. Često antički autor nije imao pri ruci tekst na koji se poziva, te je morao citirati po sjećanju. Aluzije su se koristile mnogo češće, kada autor jednostavno daje glavnu ideju teksta ili odlomka. Slična situacija se najvjerovatnije događa i kod Mateja. Može se pretpostaviti da Matej ne citira samo Isaiju. 7:14 kao dokumentarnu potvrdu mesijanskog znaka Isusa - rođenja djevičanstva, a tiče se šire teme - ispunjenja u Isusu svih proročanstava iz knjige. Izaija poglavlja 7 do 12, gdje se pojavljuje ime Emanuel. Ova pretpostavka može da reši i drugi problem, koji sam gore naveo - dvosmislenost sa imenom. Matej je savršeno dobro znao da se Isus zove Isus, a ne Emanuel, ali u to ime daje naznaku mesijanskog fragmenta Isaije, potpuno ispunjenog u Isusu.
Prvi problem je također rješiv - udaljenost Isusa od Ahaza. Tekst Izaije kaže da je proročanstvo upućeno ne samo Ahazu, već i Davidovoj kući.
„Tada [Isaija] reče: Čujte sada, dome Davidova! Zar vam nije dovoljno da otežavate ljude, što želite da otežavate i mog Boga? Tako će vam sam Gospod dati znak..." (Is.7:13,14)
Kao što vidite, proročanstvo je upućeno cijeloj mesijanskoj porodici, Isaija kaže "Gospod će VAM dati...". Ovdje je vrijeme da se prisjetimo popularnog objašnjenja dvostrukog značenja nekih proročanstava - koja se tiču savremenika i istovremeno se odnose na daleku budućnost. Međutim, takvu dvojnost ne treba doživljavati kao suštinski atribut proročanstva.
Koliko god ova situacija izgledala teško, ipak možete pronaći objašnjenje za nju. U svakom slučaju, pojednostavljeno ateističko objašnjenje ove situacije, a to je da je Matej jednostavno uzeo proročanstvo koje mu se svidjelo kako bi njime potkrijepio mit, ne izdržava preispitivanje. Matej koristi ovo proročanstvo ne slučajno, po vlastitom nahođenju, već sasvim namjerno, svjestan mogućih poteškoća. To je upravo slučaj iz dva razloga – prvo, kršćani su u najranijem periodu Matejeve spise doživljavali na potpuno drugačiji način od nas, koji smo odrasli na protestantskoj dogmi. Ako su pronašli grešku, bilo im je lako jednostavno izbrisati ovaj fragment. Drugo, autori jevanđelja su bili veoma pažljivi u pogledu izbora mesijanskog proročanstva. Dakle, nijedan od evanđelista neće pronaći citat proročanstva iz Postanka 49:10, koji je popularan među crkvenim istoričarima: „Žezlo neće otići od Jude i zakonodavac od bedara njegovih, sve dok ne dođe Pomiritelj i pokornost nacije Njemu." Sjetimo se da je Isus došao u vrijeme kada je Herod vladao Judom. Mnogima je ovo izgledalo vrlo simbolično, ali činilo se da su evangelisti shvatili da naglasak na tome neće biti sasvim ispravan.
A pošto Matej citira "iskrivljeni" tekst knjige Isaije, onda je imao dobre razloge za to. I ovom fragmentu Jevanđelja trebamo pristupiti sa stanovišta Mateja, a ne moderne kritike. Očigledna nedosljednost nije greška, već, naprotiv, vrijedan pokazatelj ispunjenja mesijanskih proročanstava Starog zavjeta.
Zapravo, stekao sam utisak da je ovaj problem jednostavno ignorisan u ranoj crkvi. Evo dva tipična primjera:
Jeronim Blaženi to usputno spominje u svojoj raspravi Protiv Helvida, napominjući u smislu da, ako u jednom tekstu na kojem se temelji dogma o Bezgrešnom začeću, postoje poteškoće, onda u drugim jevanđeljskim tekstovima takvih poteškoća nema.
„Što se tiče samih prevoda, moram da preferiram italijanski prevod od svih ostalih; jer je i tačniji i jasniji o njima. Da bi se ispravili nedostaci u latinskim prijevodima, mora se pribjeći grčkim prijevodima, među kojima je najvažniji, što se Starog zavjeta tiče, prijevod sedamdeset tumača, koji su, po mišljenju svih, tako nagrađeni. sa nadahnućem Duha Svetoga da su imali, takoreći, jedna usta... Ako su oni, kako kažu mnogi ljudi koji nisu nedostojni vjere, za vrijeme samog prijevoda svaki bili zatvoreni u posebnu prostoriju, i pored toga što se pokazalo da se prijevod svakog od njih slaže s prijevodima drugih ne samo u riječi, ali i u rasporedu riječi: ko se onda usuđuje upoređivati s tako važnim prijevodom, a kamoli preferirati bilo koji drugi prijevod od njega? Ako su neki, radi stvaranja daljeg slaganja u mislima i većeg jedinstva u samim izrazima, već uporedili prevod Sedamdesetorice s drugima; barem je neprikladno i nepristojno da bilo ko, u nadi vlastitog iskustva, pokuša bilo šta ispraviti u ovom prijevodu, odobrenom jednoglasnom saglasnosti tako drevnih i najučenijih ljudi poput sedamdeset komentatora. Da, ako je u njihovom prijevodu bilo neslaganja sa jevrejskim originalom; onda, po mom mišljenju, to treba pripisati posebnim Božijim namerama, koje su se preko njih ostvarivale, odnosno da knjige koje Jevreji nisu hteli da otkrivaju drugim narodima - bilo iz poštovanja prema svojoj Religiji, ili iz mržnje prema ovim narodima - unapred, posredovanjem i autoritetom cara Ptolomeja, postalo poznato neznabošcima, koji su bili prosvetljeni verom u Gospoda, moglo se dogoditi da sedamdeset tumača, prevodeći Sveto pismo, pomisli, štaviše, na mjestima, sa stanjem pagana - voljom Duha Svetoga, koji ih je vodio i dao im usta ujedinjena." (Kršćanska nauka. II.22)
15. februar 2009
Učitavanje ...