Послание к коринфянам о любви. Апостолы о любви. Что же говорит Апостол Павел о любви

Представьте себе жаркую пустыню, пот, пыль, грязь, палящее солнце… Возможно ваша жизнь тоже чем-то напоминает пустыню. Теперь представьте большую палатку-скинию, покрытую многими слоями шкур животных. Внутри всегда была тишина и прохлада, но самое потрясающее не в этом – скиния имела особое отделение, называемое Святое Святых. Там жил Бог…

Позднее походная скиния превратилась в величественнейших храм – храм Соломона. Устройство храма и скинии были одинаковы. В Новом Завете верующий человек именуется храмом Божьим (1Кор. 3:16-17). Поэтому скинию можно рассматривать как образ внутреннего мира верующего человека , а также как образ вхождения в поклонение Богу, живущему в его возрожденном духе. Есть и другие подходы к символическому толкованию устройства скинии, но здесь мы их не будем рассматривать.

Поклонение Богу играет важнейшую роль в деле спасения человека. Спаситель сказал об этом, отвечая на вопрос о наибольшей заповеди: «возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим и всею душою твоею и всем разумением твоим: сия есть первая и наибольшая заповедь; вторая же подобная ей: возлюби ближнего твоего, как самого себя; на сих двух заповедях утверждается весь закон и пророки» (Матф.22:37-40). Любить ближнего, как самого себя – это парадоксальная заповедь. Честный человек сразу понимает, что она абсолютно недостижима. Люди не способны так жить. Для этого нужно другое сердце, сердце как у Самого Бога.

Поэтому Господь и дал нам первую заповедь о любви к Богу всем сердцем, всей душой, всем разумением. Как ее воплотить в жизнь? Прежде всего, в молитве. Собственно, главное назначение молитвы как раз и заключается в поклонении Богу. Если большую часть наших молитв мы будем посвящать поклонению Богу – благодарению, хвале, прославлению, то многое начнет происходить почти автоматически – «само собой», а главное – будем меняться мы сами, наши души. Тогда можно приступить и ко второй части заповеди — к любви к ближнему.

Господь любит нас безусловной любовью, но любящий желает ответной любви. Так и Господь ждет от нас выражения любви. Конечно, любовь к Богу должна проявляться не только в молитвах. Наше послушание Слову, особенно в ситуациях, когда мы не хотим слушаться – наиболее яркое проявление любви: «Если любите Меня, соблюдите Мои заповеди» (Иоан.14:15).

Но вернемся к скинии, которую очень назидательно рассмотреть как путь поклонения Богу. Скиния насыщена глубочайшими образами, которые могут вдохновить нас на глубокое поклонение Господу в глубине наших сердец. Для меня изучение скинии – мощный источник интеллектуального и духовного вдохновения. Надеюсь, что приводимый ниже краткий обзор будет для вас благословением.

На рисунке показано, что скиния была трехчастной и делилась на внешний двор, Святилище и Святое Святых. Внешний двор символизировал тело человека, Святилище – душу, а Святое Святых – дух человека.

Рис. План Скинии Моисея. Иллюстрация XIX века.

Скиния была покрыта шкурами животных, которые были скреплены золотыми крючками. В этом можно увидеть образ тела человека, которое существует по определенным Богом законам. Золото как царский металл часто символизирует действия Бога и Его законы, действующие как в духовном мире, так и в физическом.

Когда человек смотрел на скинию извне, он видел только палатку, покрытую сверху кожами синего цвета. Размер скинии был относительно небольшой. Под синими кожами были другие бараньи шкуры уже красного цвета, потом покрывала из козлиной шерсти, а далее украшенный светлый виссон. В четырех элементах покрова скинии можно увидеть основные составляющие духовной анатомии человека. Синие кожи указывают на физическое тело человека, которое только и можно увидеть, если смотреть на него физическими глазами. Под ними красные бараньи кожи, которые указывают на душу человека, о которой сказано – «душа тела в крови» (Лев.17:11). Красный цвет также направляет мысль на истину о единственном пути спасения души – через Кровь Иисуса Христа. Еще дальше покрывала из козлиной шерсти, которые символизируют падшую греховную природу человека, его плоть. Интересно, что больших козлиных покрывал было одиннадцать штук (Исх. 26:7). Возможно, это указывает на одиннадцать основных составляющих плотской природы человека (самые очевидные – эгоизм, лень, гордость, похоть плоти, похоть очей, сребролюбие, жадность и др.). Понятно, что в плотской природе каждого конкретного человека то или иное «покрывало» может быть различного «размера».

Наконец, в самой глубине находится самая красивая и тонкая часть покрова – десять покрывал из крученного виссона и цветной шерсти (Исх. 26:1), украшенные изображениями херувимов. Крученный виссон использовался в те времена для изготовления одежд царей и священников. Эти покрывала указывают на дух человека, имеющий непосредственное общение с ангельским миром и Самим Богом. Число покрывал – десять – может указывать на многосложность самой сокровенной части человека – его духа.

Таким образом, покров скинии имеет глубокое символическое значение. В этой связи можно вспомнить следующий текст из Писания: «Посему мы не унываем; но если внешний наш человек и тлеет, то внутренний со дня на день обновляется. Ибо кратковременное легкое страдание наше производит в безмерном преизбытке вечную славу, когда мы смотрим не на видимое, но на невидимое: ибо видимое временно, а невидимое вечно» (2Кор. 4:16-18). Тление внешнего человека называется кратковременным и легким страданием. Вечная же слава является в избытке, когда мы смотрим не на окружающий нас видимый мир, но на невидимый, который как раз и является миром настоящим и вечным. Все зависит от того, на что мы обращаем свое внимание. Когда душа человека занята прославлением Бога и духовными размышлениями над Божьим Словом, она поднимается к миру духа. Суета, плотские увлечения и желания мира тянут ее назад. Выбор делаем мы.

Скиния имела врата, о которых читаем в Псалмах: «Входите во врата Его со славословием, во дворы Его — с хвалою. Славьте Его, благословляйте имя Его, ибо благ Господь: милость Его вовек, и истина Его в род и род» (Пс.99:4,5). Мы начинаем путь поклонения к Богу, живущему в нашем возрожденном духе со славословия (благодарения) и хвалы. У нас всегда есть причина благодарить Бога, потому что Он благ и всегда есть причина славить Его, так как Он милостив и истинен!

Врата держались на четырех брусьях, сделанных из дерева ситтим, которые можно связать с четырьмя стихиями (вода, земля, воздух и огонь), с которыми в основном приходилось иметь дело физическому телу человека. По представлениям древних людей весь материальный мир состоял из этих стихий. Дерево ситтим – это твердая, негниющая акация, древесина которой символизировала нерушимость Божьих законов, на которых держится мироздание. «…Ибо у Господа основания земли, и Он утвердил на них вселенную» (1Цар. 2:8). Те же законы духовные и физические, которые управляют планетой Земля, действуют во всей вселенной.

Во внешнем дворе было два предмета – медный жертвенник, где приносились жертвы животных и медный умывальник, где ритуально омывались священники, которым требовалось совершить служение во Святилище. Медь в Писании символизирует суд.

Если в убранстве Святого Святых и святилища использовалось только золото, то во внешнем дворе – в основном медь и серебро (Исх. 27, 10–11, 19). Духовный мир – это мир высший по отношению к материи, подобно тому как золото несравненно дороже и ценнее меди. Однако, крючки для внешнего покрова скинии делались из золота, что указывает на невидимое участие Бога и Его Слова во всем происходящем в материальном мире. Тот факт, что золотом была убрана обстановка не только Святого Святых, но и святилища, представляющего собой душу человека, говорит о том, что воля Божья в том, чтобы душа была «облечена во внутреннего человека» (Кол. 3:10), была под полным подчинением духа. В этом случае она образно «одевается в золото».

Возвращаемся к медному жертвеннику. Через жертвы животных люди осуждали свои грехи и покрывали их. Жертвенник, конечно, указывает на совершенную жертву, которую принес за нас Господь Иисус. Невозможно приблизиться к Богу иным путем, кроме веры в жертву Иисуса Христа. После благодарения и хвалы, мы призываем Кровь Христа и провозглашаем веру в то, что благодаря драгоценной Крови мы искуплены, прощены, оправданы, освящены, помилованы и имеем победу над силами сатаны: «Итак, братия, имея дерзновение входить во святилище посредством Крови Иисуса Христа, путем новым и живым… да приступаем с искренним сердцем, с полною верою, кроплением очистив сердца от порочной совести, и омыв тело водою чистою» (Евр.10:19-22).

Медный жертвенник – это также место, где мы вспоминаем о принесении в жертву Богу своей физической силы и самого тела. Об этом умоляет нас апостол: «Итак умоляю вас, братия, милосердием Божиим, представьте тела ваши в жертву живую, святую, благоугодную Богу, [для] разумного служения вашего» (Рим.12:1).

Далее надо было пройти через очищение в медном умывальнике. Апостол Иоанн говорит о дерзновении, с которым мы можем приходить к Богу: «Возлюбленные! если сердце наше не осуждает нас, то мы имеем дерзновение к Богу» (1Ин. 3:21). Здесь под сердцем следует понимать совесть. Если мы имеем добрую совесть, то имеем дерзновение дальше приближаться к Богу, что же делать если это не так, если наши слова расходятся с делами. В том же послании находим ответ: «если же ходим во свете, подобно как Он во свете, то имеем общение друг с другом, и Кровь Иисуса Христа, Сына Его, очищает нас от всякого греха. Если говорим, что не имеем греха, — обманываем самих себя, и истины нет в нас. Если исповедуем грехи наши, то Он, будучи верен и праведен, простит нам грехи наши и очистит нас от всякой неправды» (1Иоан.1:7-9). Не столько страшен грех, сколько страшно не жить во свете. Ведь если мы исповедуем наши грехи, не скрывая и не темня, то Господь дает два конкретных обещания: (1) простить нас, (2) восстановить нашу праведность по вере во Христа.

Медный умывальник также указывает на необходимость не только принимать, но и давать прощение: «И когда стоите на молитве, прощайте, если что имеете на кого, дабы и Отец ваш Небесный простил вам согрешения ваши. Если же не прощаете, то и Отец ваш Небесный не простит вам согрешений ваших» (Мар.11:25,26).

Дальше начинается вторая часть скинии, называемая Святилищем и символизирующая душу человека. Доступ во внутреннюю часть скинии в Ветхом Завете имели только священники. По милости Божьей сегодня мы все являемся частью царственного священства. Вход в святое место крепился на пяти столбах. Мне представляется, что они указывают на пять органов чувств, посредством которых душа получает информацию от тела. Другой вариант толкования – сравнение столбов с пятью древнееврейскими буквами, которые составляют на иврите слово Бог («Элохим»).

В этой части скинии находились три предмета: золотой семисвечник, стол для хлебов предложений и золотой жертвенник для курений. Символика Святилища указывает на всецелое посвящение верующим человеком своей души Богу.

Семисвечник (менора) символизирует обновленный Словом Божьим разум человека. Менора имела 22 лампадки, которые должны были ежедневно очищаться, а потом зажигаться. Дерек Принс предположил, что разум, возможно, имеет 22 направления деятельности, каждое из которых должно быть просвещено Словом. Число 22 имеет еще одно особое значение в символизме Св. Писания. Дело в том, что в древнееврейском, как и в современном иврите, алфавит состоит из 22 букв. Таким образом, число лампадок меноры точно соотносится с буквами алфавита, из которых можно составить любое слово, любое понятие, выразить любую истину. Этот факт дает еще большую глубину сравнению семисвечника с разумом верующего человека.

Священники ежедневно подливали в светильник свежий елей. Этот образ напоминает об огромной важности того, чем мы питаем наш разум. Человек будет вести себя соответственно его мыслям. Поражения, как и победы начинаются с помыслов. Божье Слово просвещает разум и дает ему способность в правильном свете оценивать все происходящее: «Слово Твое — светильник ноге моей и свет стезе моей» (Пс.118:105). Псалмопевец так говорит о связи разума и Божьего Слова: «Начало мудрости — страх Господень; разум верный у всех, исполняющих [Слово Его]» (Пс.110:10).

О елее есть отдельное повеление: «И вели сынам Израилевым, чтобы они приносили тебе елей чистый, выбитый из маслин, для освещения, чтобы горел светильник во всякое время» (Исх.27:20). Елей выбивался из масличных плодов. При этом шкурки и косточки маслин выбрасывались, а бралось только чистое оливковое масло. Наше мышление весьма неоднородно. У нас есть духовные помыслы, но часто мы мыслим по плоти или категориями этого мира. Все это можно образно сравнить с кожурой и костями, которые никак не годны для семисвечника. Свой разум нельзя загружать всем подряд. Елей должен быть «выбитым» — плотские, земные, а тем более греховные мысли должны быть отсеены. Мне вспоминаются в этой связи такие слова Спасителя: «бодрствуйте и молитесь, чтобы не впасть в искушение: дух бодр, плоть же немощна» (Матф.26:41). Прежде молитвы мы должны научиться бодрствовать и не пускать в разум плотские помыслы. Иными словами, елей для светильника должен быть тщательно приготовлен – быть чистым и «выбитым».

Священники ежедневно должны были подливать в светильник чистый елей. Так и наша ежедневная ответственность – наполнять разум благодатью Духа и истиной Слова. Светильник надо было ежедневно очищать от нагара, поправляя и очищая фитили. Надо было подливать свежий елей, о чем мы уже говорили, а также зажигать огонь.

Огонь является одним из библейских образов Святого Духа (см. Деян. 2 гл.). На действия Святого Духа указывает материал семисвечника (чистое золото) , а также число его ветвей. Обычно их связывают с семью дарами или проявлениями Духа, о которых говорит пророк Исайя: «И произойдет отрасль от корня Иессеева, и ветвь произрастет от корня его; и почиет на нем Дух Господень, дух премудрости и разума, дух совета и крепости, дух ведения и благочестия (другой перевод — страха Божьего А.Б.)» (Ис.11:1,2). Дух Господа может быть представляем центральной ветвью меноры, а Его благодатные дары разуму человека – остальными шестью ветвями.

Без Духа Святого мы не в состоянии понимать Писание и вести угодную Богу жизнь (см. Пр. 3:5-8). Без благодати Духа наша мудрость будет только земной и душевной. Зато когда разум верующего настроен на Бога, в него течет мудрость свыше: «Но мудрость, сходящая свыше, во-первых, чиста, потом мирна, скромна, послушлива, полна милосердия и добрых плодов, беспристрастна и нелицемерна» (Иак.3:17). Нам следует гореть для Бога, зажигая разум от этого святого огня и таким образом исполнять Его волю на земле. Все это больше чем просто умственное знание – это Дух и огонь!

С правой стороны святилища стоял обложенный золотом стол с хлебами предложения. Хлеба указывали на посвящение Богу воли человека и его времени, поскольку мука, из которой испечен хлеб, состоит из мельчайших частичек муки, как и время состоит из секунд, минут и часов.

Хлеб также является распространенным символом Божьего Слова. Вспомним знаменитое: «не хлебом одним будет жить человек, но всяким словом, исходящим из уст Божиих» (Матф.4:4), где Господь цитировал текст из Второзакония 8:3. Слово для духа подобно хлебу для тела, а процесс духовного размышления можно сравнить с тщательным пережевыванием хлеба, чтобы получить от него наибольшую пользу и удовольствие…

Размышление не должно быть просто умозрительным упражнением. Оно заканчивается тем, что человек начинает воплощать Слово в своей повседневной жизни, а это уже требует усилия воли.

Воля человека не должна самостоятельно руководить его решениями, но быть в подчинении у духа. Воля — хороший исполнитель, но плохой руководитель . Эту истину знали праведники всех времен. Вот как Давид описывает блаженного праведного человека: «но в законе Господа воля его, и о законе Его размышляет он день и ночь!» (Пс.1:2).

Господь Иисус призывает к полному посвящению Ему и Его Слову: «если пребудете в слове Моем, то вы истинно Мои ученики» (Иоан.8:31). И еще: «если кто хочет за Мною идти, да отречется от самого себя и да берет крест свой всякий день, и следует за Мною. Ибо, кто хочет душу свою спасти, тот погубит ее; кто же погубит душу свою ради Меня, тот и спасет ее» (Лук.9:23-24, Касс.). Путь спасения – путь бесповоротного посвящения.

Священники каждую субботу аккуратно клали свежие хлеба в два ряда, а точнее «столбца» по шести хлебов в каждом столбце. Можно сказать, что Господь инспектировал состояние хлебов и даже их положение, ведь у Бога нет ни малейшей неаккуратности или невнимательности. Это указывает на важность аккуратности и внимательности к мелочам.

Двенадцать хлебов указывают на определенные ценности, которым человеку необходимо посвящать себя вновь и вновь, чтобы выбор стал непоколебимо твердым. Хлеба делились на две части, что может пророчески указывать на Наибольшую Заповедь, данную нам Господом: «возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим и всею душею твоею и всем разумением твоим: сия есть первая и наибольшая заповедь; вторая же подобная ей: возлюби ближнего твоего, как самого себя; на сих двух заповедях утверждается весь закон и пророки» (Матф.22:37-40). Таким образом, по замыслу Господа, все наши решения и действия должны выражать любовь к Богу, а также любовь к людям. Шесть хлебов, выражающих любовь к Господу могут соответствовать решениям в отношении изучения Слова Божьего, молитвенного общения с Богом, постов, церковной жизни, служения Богу и даяния Богу. Другие хлеба могут символизировать служение людям на рабочем месте или на учебе, служение детям, служение супругу и родителям, служение родственникам, друзьям, особые служения Богу и людям.

Как уже отмечалось, хлеба указывают на распределение времени. Если мы принимаем решение, но не выделяем времени для их реализации, решения станут «мыльными пузырями». Поэтому священники клали двенадцать полноценных хлебов. Каждое решение подтверждается определенным временем и претворяется в жизнь.

Субботний день – день покоя, поклонения и духовных размышлений. Сегодня большинство христиан собираются для поклонения и общения в день воскресный. Таким образом, каждое богослужение должно напоминать верующим об уже сделанном посвящении и призывать тех, кто еще не все области жизни посвятил Богу. Поэтому церковь регулярно побуждает нас принести Господу все свои возможности, способности и дарования, а если потребуется, и саму жизнь.

Апостол Петр со всей страстностью призывает нас: «Посему, братия, более и более старайтесь делать твердым ваше звание и избрание; так поступая, никогда не преткнетесь, ибо так откроется вам свободный вход в вечное Царство Господа нашего и Спасителя Иисуса Христа» (2Петр.1:10,11). Если наш выбор жить по духу и высочайшее звание детей Божьих мы сделаем твердым, тогда падения прекратятся естественным образом. Не может падать человек, который сделал качественное посвящение своей жизни Всемогущему Богу.

На каждый ряд хлебов священники должны были класть чистый ливан (Лев. 24:7). Ливан (от слова «белый») – это белая благовонная древесная смола, которую мы называем ладаном. Ладан ежедневно сжигался в скинии как приятное благоухание и указывал на «благоуханную» жизнь, которую должен вести верующий человек. Каждое решение, принимаемое верующим человеком должно служить воле Божьей. Как написано: «И все, что вы делаете, словом или делом, все делайте во имя Господа Иисуса Христа, благодаря через Него Бога и Отца» (Кол.3:17). Когда христианин подчиняет свою волю духу, он являет на земле «благоухание Христово» (2Кор. 2:15).

Стол был сделан из дерева ситтим покрытого золотом и имел венец по всему краю, чтобы ничего со стола не упало на пол. Каждое наше решение должно быть воплощено в жизнь. Ничего не должно остаться на уровне «благих намерений».

Наконец, золотой жертвенник для курений прообразно указывает на светлые эмоции трепета, радости и мира, которые всегда испытывает душа человека, приближаясь к величайшей тайне, которая находится в Святом Святых за последней завесой.

На золотом жертвеннике должны были сжигаться только особый состав благовоний: «Господь велел Моисею: «Возьми душистые вещества - ната?ф, шехе?лет и галба?н, пополам с чистым ладаном, - и сделай из них благовония для воскурений - искусно приготовленный состав, солью приправленный, чистый, священный» (Исх.30:34,35 РБО).

Дмитрий Щедровицкий пишет, что в оригинале под «душистыми веществами» подразумевается некоторое особое благовоние, а не обобщение наименование четырех веществ как в русском переводе. То есть Господь говорил Моисею, что в состав благовония должны были входить пять веществ. Это может указывать на позитивные эмоции, переживаемые человеком в Божьем присутствии (святой трепет, радость, мир, восхищение).

Еще интересно, что все указанные вещества имеют растительное происхождение, кроме шехе?лета. Шехелет добывался из древних окаменелых раковин, что может быть указанием на «каменную» часть эмоциональной сферы человека. Известно, что у обычного человека есть пять наиболее разрушительных эмоций. Это тревога, страх, гнев, разочарование, чувство вины и стыда.

Исследования показывают, что христиане, бывшие ранее зависимыми от алкоголя или наркотиков, находятся в особой группе риска в связи с тем, что не умеют контролировать свои негативные эмоции. Эти эмоции ведут их к старому, нежеланному, но опробованному способу «снятия напряжения» — наркотику.

Окаменелости сначала измельчали, «стирали в прах», а потом сжигали. Сжигание шехелета символически указывает на возможность утишить в присутствии Божьем всякую негативную эмоцию и даже более того – заменить ее на позитивную. Прежде всего, испытать радость и мир, как написано: «Радуйтесь всегда, ведь вы живете в единении с Господом! И снова говорю: радуйтесь!» (Фил.4:4 РБО) и «Не заботьтесь ни о чем, но всегда в молитве и прошении с благодарением открывайте свои желания пред Богом, и мир Божий, который превыше всякого ума, соблюдет сердца ваши и помышления ваши во Христе Иисусе» (Фил.4:6,7). Лично я считаю, что ладан, который сжигается на золотом жертвеннике, а также кладется на хлебы предложения, символизирует чистую духовную радость.

Все святилище должно было постоянно быть наполненным ароматом сжигаемых на жертвеннике курений. Это напоминает о том, что каждый христианин должен непрерывно жить в особом духовном состоянии пред Господом. Св. Писание называет такое состояние Царством Божьим, которое внутри нас есть (Лук.17:21). Апостол пишет: «Ибо Царство Божие не пища и питие, но праведность и мир и радость в Духе Святом» (Рим.14:18). Царство Божье находится внутри, в Святом месте. Оно не связано с материальным миром (пищей или питьем). Царство основано на праведности как правильных отношениях с Богом, Который на веки усыновил нас через веру во Христа. Следствием этих отношений являются две позитивные эмоции – мир и радость. Фактически, наличие мира и радости в сердце является индикатором должного состояния христианина. Мы названы царственным священством (1Пет.2:11) и как священники обязаны были постоянно совершать благовонное каждение, так и мы ответственны пребывать в праведности, мире и радости. Для этого очень важно научиться тому, как без промедления возвращаться в состояние внутренней гармонии.

Войти в мир и радость легче всего, если пройти дальше в Святое Святых , потому что там ничто не нарушает гармонию, там безраздельно царствует Дух Божий. В Ветхом Завете люди не имели привилегии заходить в Святое Святых за исключением первосвященника один раз в год, но у нас качественно лучший завет и качественно лучшие обетования! Путь в самое святое место открыт сегодня каждому истинному верующему: «Итак, братья, имея дерзновение входить во святилище кровью Иисуса, путем новым и живым, который Он вновь открыл нам через завесу, то есть плоть Свою» (Евр.10:20,21).

Очень важно помнить, на каком основании мы входим во святилище. Если на основании наших дел (молитв, постов, пожертвований и пр.), то путь окажется закрытым. Основание только одно – вера в то, что совершил Господь на Кресте, вера в силу Его Крови и больше ничего! Помню, когда я был незрелым в духе я часто удивлялся, что Божье присутствие приходило, когда я чувствовал себя совсем недостойным и не приходило, когда я в самоправедности думал, что что-то «заработал» постами, молитвами, религиозными делами. Новый и живой путь открыт только по вере и только через Кровь Христа! Это не значит, что молитвы и добрые дела не нужны вовсе. Они суть следствие того, что я имею близкие сыновние отношения с Богом, но не основание этих отношений. Основание только в том, что для меня сделал Спаситель!

Мы не только начинаем путь к Богу по благодати, но также по благодати двигаемся всю жизнь. Своими силами мы не способны исполнять Божьи заповеди. Это может делать только новый духовный человек. Уже пророки Ветхого Завета предвидели эту истину: «Потеку путем заповедей Твоих, когда Ты расширишь сердце мое» (Пс.118:32). Сначала Господь расширяет, возрождает, преображает духовное естество по Своей благодати и только потом по благодати я способен исполнять Его заповеди, суть которых – любовь «агапе».

Святое Святых прообразует дух человека. Там не было искусственного освещения. Однако свет был – иначе первосвященник не мог бы совершать свое служение. Свет исходил от Божьего проявленного присутствия. Так и в духе человека есть нетленный светильник: «Светильник Господень — дух человека, испытывающий все глубины сердца» (Прит.20:27).

Зайти в самое сокровенное место скинии можно было только через последнюю завесу, закрепленную на четырех столбах. Число столбов указывает на самое сокровенное – непреходящее присутствие Божье. Личное имя Бога, возможно звучавшее как Яхве, пишется с помощью четырех древнееврейских букв. Поскольку точное его звучание утеряно, его еще называют Тетраграматон (лат. «четыре буквы»). Число четыре соответствует также четырем аспектам служения нам Спасителя, названным в 1Кор. 1:30: «От Него и вы во Христе Иисусе, Который сделался для нас премудростью от Бога, праведностью и освящением и искуплением ». Господь – это наша (1) премудрость от Бога, (2) праведность, (3) освящение и (4) искупление. Наконец, если вспомнить, что дух человека возрождается через нетленное Слово Евангелия, то четыре столба будет мудро связать с четырьмя Евангелиями.

В Святом Святых находился ковчег завета, обложенный чистым золотом. Крышка ковчега в славянском переводе называлась «очистилище». На эту крышку кропил первосвященник кровью животных. В послании к Римлянам Христос назван «очистилищем» (Рим. 3:25), поскольку Он присутствует в духе каждого возрожденного человека Духом Святым. Именно Христа мы приглашаем в наши сердца как Спасителя и тогда Он становится нашим вечным «очистилищем».

Над крышкой находились золотые скульптурные изображения двух херувимов, обращенных лицами друг ко другу, а также к крышке ковчега. Своими крыльями херувимы осеняли ковчег. Когда первые люди согрешили, Господь поставил именно херувимов хранить Едемский сад, чтобы люди не могли туда вернуться . Но здесь херувимы уже не препятствуют, а охраняют, осеняют крыльями духовное естество возрожденного человека.

Почему в Святом Святых было сразу два херувима? Во-первых, скрижалей было две. Одна говорила о любви к Богу, другая – о любви к ближнему. Херувимы сквозь крышку непрерывно смотрели на скрижали и любили Бога и друг друга совершенной любовью.

Есть еще одно очень красивое и глубокое толкование. Херувим – один из высочайших ангельских чинов. Каждый из них велик и в высшей степени могущественен. Пророк Иезекииль описал одного херувима: «Ты был помазанным херувимом, чтобы осенять, и Я поставил тебя на то; ты был на святой горе Божией, ходил среди огнистых камней. Ты совершен был в путях твоих со дня сотворения твоего, доколе не нашлось в тебе беззакония» (Иез.28:14,15). Это могущественное ангельское существо возгордилось и упало с неба на землю (Иез. 28:13-18). Сегодня мы знаем этого херувима как дьявола или сатану. Гордость рождается, когда человек или ангел начинает слишком много внимания уделять себе и своим дарам и талантам. Херувимы над крышкой ковчега обращены друг ко другу. Значит, они видят прежде всего не себя, а другого. Их внимание захвачено красотой и величием другого ангела, поэтому им не грозит опасность возгордиться. Так и нам надо постоянно направлять внутренний взор на Господа Иисуса и бесконечное совершенство Его образа, чтобы не пасть жертвой гордыни.

В ковчеге находились скрижали завета, сосуд с манной и расцветший жезл Аарона. Скрижали завета указывали на содержание возрожденного духа: его праведность и святость, мудрость и духовный разум, плоды духа, из которых наиглавнейший – любовь «агапе».

Пророчества о содержании возрожденного духа были записаны еще за несколько столетий до прихода Спасителя: «Вот завет, который завещаю дому Израилеву после тех дней, говорит Господь: вложу законы Мои в мысли их, и напишу их на сердцах их; и буду их Богом, а они будут Моим народом. И не будет учить каждый ближнего своего и каждый брата своего, говоря: познай Господа; потому что все, от малого до большого, будут знать Меня, потому что Я буду милостив к неправдам их, и грехов их и беззаконий их не воспомяну более» (Евр.8:10-12).

Бог обещал вложить Свои законы в возрожденный дух человека. В этой связи уместно вспомнить удивительнейший факт. Десять заповедей, записанные на двух скрижалях содержали в себе 613 букв. Ровно такое же число заповедей – 613 – содержит в себе Закон Ветхого Завета! Значит каждая буква на скрижалях говорила об определенной заповеди… Только Божья мудрость способна на такое. Воистину, «О глубина богатства и премудрости и ведения Божия! Как непостижимы суды Его и неисследимы пути Его!» (Рим.11:35 КАСС). Каждая из Божьих заповедей уже записана в духе возрожденного христианина!

Манна была прообразом питания Божьим Словом. Сосуд с манной в ковчеге завета – это указание на то нетленное Слово, с которого началось чудо рождения свыше: «как возрожденные не от тленного семени, но от нетленного, от слова Божия, живого и пребывающего вовек» (1Пет.1:23). Также манна была нетленной, что указывает на вечную жизнь, которая уже есть в возрожденном духе: «Сия же есть жизнь вечная, да знают Тебя, единого истинного Бога, и посланного Тобою Иисуса Христа» (Иоан.17:3).

Наконец, расцветший жезл – символ воскресения и власти. Жезл указывал на завершение спасения человека – воскресение его смертного тела для жизни нетленной и неувядающей. Он также символизировал власть и силу, которая есть в духе каждого возрожденного верующего. Нам дана власть над землей (Быт. 1 гл.) и прежде всего – над тем куском «праха земного», из которого состоит наше физическое тело. Мы должны научиться проявлять власть в духе над болезнями, проклятиями и бесами, которые могут атаковать наши тела и души.

Таким образом, план скинии есть план настоящего поклонения, когда человек постепенно проходит через ворота благодарения и хвалы, проходит через Кровь Христа, через очищение исповеданием. Потом он идет глубже и начинает наполняться Духом Святым через «питие» живой воды и рассуждение над Словом. Он посвящает себя, свою волю и время Господу. Радость духа, радость и гармония вечной жизни прорывается изнутри в виде молитвы прославления и поклонения. Теперь верующий готов к глубокому поклонению в духе.

Само слово «поклонение» замылено и затаскано. Часто под ним понимается музыкальная часть богослужения или даже часть этой части, когда исполняются медленные гимны (так называемые «песни поклонения»). Настоящее же поклонение начинается только в Святом Святых, только в духе. Об этом однозначно сказал Господь Иисус: «настанет время и настало уже, когда истинные поклонники будут поклоняться Отцу в духе и истине, ибо таких поклонников Отец ищет Себе. Бог есть дух, и поклоняющиеся Ему должны поклоняться в духе и истине» (Иоан.4:23,24). То, что происходит за завесой Святого Святых – всегда тайна, которую невозможно адекватно выразить нашим языком. Можно только сказать, что начинается общение с Духом Божьим, Который живет в нашем духе. Общение подразумевает определенный диалог. Результатом поклонения практически всегда является определенное Слово, поэтому и сказал Господь: «истинные поклонники будут поклоняться Отцу в духе и истине». Слово Божье есть истина.

Яркий пример находим в книге пророка Исайи, который описал уникальный опыт поклонения (впрочем, поклонение всегда уникально): «В год смерти царя Озии видел я Господа, сидящего на престоле высоком и превознесенном, и края риз Его наполняли весь храм. Вокруг Него стояли Серафимы; у каждого из них по шести крыл: двумя закрывал каждый лице свое, и двумя закрывал ноги свои, и двумя летал. И взывали они друг ко другу и говорили: Свят, Свят, Свят Господь Саваоф! вся земля полна славы Его! И поколебались верхи врат от гласа восклицающих, и дом наполнился курениями. И сказал я: горе мне! погиб я! ибо я человек с нечистыми устами, и живу среди народа также с нечистыми устами, — и глаза мои видели Царя, Господа Саваофа. Тогда прилетел ко мне один из Серафимов, и в руке у него горящий уголь, который он взял клещами с жертвенника, и коснулся уст моих и сказал: вот, это коснулось уст твоих, и беззаконие твое удалено от тебя, и грех твой очищен. И услышал я голос Господа, говорящего: кого Мне послать? и кто пойдет для Нас? И я сказал: вот я, пошли меня. И сказал Он: пойди и скажи этому народу: слухом услышите — и не уразумеете, и очами смотреть будете — и не увидите» (Ис.6:1-9).

Из данного текста можно извлечь очень многое. Например, очень интересно описание небожителей, называемых Серафимами. Это существа с шестью крыльями. Известный учитель Библии Дерек Принс заметил, что из них четыре (две трети) использованы для поклонения. Действительно, покрытие ног и лица – это образы поклонения. Два крыла (одна треть) использовались для действия или можно сказать – служения. Какой вывод напрашивается из этого наблюдения? Если небесная пропорция отношения поклонения и служения – два к одному, то такой же должна быть и земная… Действительно, насколько несравненно богаче была бы наша жизнь и служение, если бы на поклонение Богу мы бы выделяли вдвое больше сил и времени, чем не служение…

Удивительный опыт пророка завершился тем, что Исайя услышал голос Господа: «кого Мне послать? и кто пойдет для Нас?» и отреагировал на него верой и послушанием: «вот я, пошли меня». Кто-то сказал, что поклонение начинается со святого ожидания, но заканчивается святым послушанием – это духовный принцип. Так это было у пророка Исайи, так это происходит всегда. На горе преображения ученики Христа пережили особый опыт поклонения. Им было так хорошо, что они хотели сделать кущи и остаться навсегда на этой горе (Матф.17:4), но особое действие Духа Святого закончилось и Господь повел их вниз, где их ждало служение бесноватым, больным и потерянным.

Апостол Иаков так выразил результат поклонения: «Чистое и непорочное благочестие пред Богом и Отцом есть то, чтобы призирать сирот и вдов в их скорбях и хранить себя неоскверненным от мира» (Иак.1:27). Греческое слово «трескейя» обычно переводится как богослужение, богопочитание, но в данном тексте — как благочестие. Итак, результат чистого и непорочного богослужения заключается в том, что верующие начинают покрывать нужды сирот и вдов и хранят себя от осквернения миром. Почему речь идет именно о сиротах и вдовах? В общественных условиях первого века для них не было никакой системы социальной помощи, поэтому Дух Божий призывал Своих поклонников служить их нуждам. Сегодня также Господь призывает многих служить этой категории обездоленных людей, хотя, конечно, не все призваны служить только сиротам и вдовам. Иаков подчеркивает общий принцип – в результате поклонения (целью богослужения является как раз поклонение Богу в духе) мы слышим призыв Божьей истины (слово Божье есть истина) послужить определенным нуждам конкретных людей и посвящаем себя на исполнение воли Божьей. Поступая так, мы также храним себя от этого мира. Здесь, как и в рассмотренном выше тексте 2Пет. 1:4, позитивная часть важнее негативной. Когда мы сосредоточены на исполнении Божьей воли, душа естественным образом приближается к духу и тем самым освящается. Наоборот, если все усилия верующего направляются лишь на то, чтобы не согрешить, он согрешит скорее…

Итак, служение вытекает из поклонения, а не замещает его. Поклонение заканчивается слышанием голоса Божьего и посвящением – святым послушанием – готовностью послужить нуждам людей силой, которую дает Господь. Поклонение начинается святым ожиданием, а заканчивается святым послушанием .

Хочу закончить молитвой: «Дорогой Отец Небесный! Прежде всего, благодарю Тебя, что Ты усыновил меня через Иисуса Христа, возродив мой дух. Ты дал мне власть называться и быть Твоим дитем! Слава Тебе за безграничные сокровища, которые по милости Твоей находятся в моем духе. Я верю, что мой дух праведен и свят, мой дух имеет ум Христов, имеет мудрость сходящую свыше. Мой дух имеет огромную силу и власть – ту же силу, которая воскресила Иисуса из мертвых!

В моем духе зреют драгоценные плоды: любовь, радость, мир, долготерпение, благость, милосердие, верность, кротость, воздержание. Господь, просвети очи моего сердца, чтобы я познал все богатство Твоего славного наследия…

Помоги моей душе терпеливо и верно идти путем преображения в образ Христов. Научи меня жить духом, а не плотью. Храни меня от искушения законничества. Храни меня от оскудения веры!

Я верю в физическое воскресение мертвых. Верю, что придет такой славный день, когда Ты дашь мне новое нетленное тело, в котором я буду вечно славить Тебя и служить Тебе.

Я благодарю Тебя за спасение, которое я имею через веру во Христа! Прими всю славу, честь и хвалу во имя Господа Иисуса Христа! Аминь».

В синодальном тексте в Быт. 3:24 речь идет об одном херувиме, но слово херувим имеет окончание множественного числа, поэтому правильнее понимать, что Едемский сад охранял не один, а два или еще большее число херувимов.

Святой Церковью читается Первое послание к Коринфянам. Глава 13, ст. 4-13; глава 14, ст. 1-5.

13:4. Любовь долготерпит, милосердствует, любовь не завидует, любовь не превозносится, не гордится,

13:5. не бесчинствует, не ищет своего, не раздражается, не мыслит зла,

13:6. не радуется неправде, а сорадуется истине;

13:7. все покрывает, всему верит, всего надеется, все переносит.

13:8. Любовь никогда не перестает, хотя и пророчества прекратятся, и языки умолкнут, и знание упразднится.

13:9. Ибо мы отчасти знаем, и отчасти пророчествуем;

13:10. когда же настанет совершенное, тогда то, что отчасти, прекратится.

13:11. Когда я был младенцем, то по-младенчески говорил, по-младенчески мыслил, по-младенчески рассуждал; а как стал мужем, то оставил младенческое.

13:12. Теперь мы видим как бы сквозь тусклое стекло, гадательно, тогда же лицем к лицу; теперь знаю я отчасти, а тогда познаю, подобно как я познан.

13:13. А теперь пребывают сии три: вера, надежда, любовь; но любовь из них больше.

14:1. Достигайте любви; ревнуйте о дарах духовных, особенно же о том, чтобы пророчествовать.

14:2. Ибо кто говорит на незнакомом языке, тот говорит не людям, а Богу; потому что никто не понимает его, он тайны говорит духом;

14:3. а кто пророчествует, тот говорит людям в назидание, увещание и утешение.

14:4. Кто говорит на незнакомом языке, тот назидает себя; а кто пророчествует, тот назидает церковь.

14:5. Желаю, чтобы вы все говорили языками; но лучше, чтобы вы пророчествовали; ибо пророчествующий превосходнее того, кто говорит языками, разве он притом будет и изъяснять, чтобы церковь получила назидание.

(1 Кор. 13, 4 – 14, 5)

Напомню, что 12-я, 13-я и 14-я главы посвящены рассуждениям апостола Павла о дарах духовных. Проблема была в том, что коринфяне считали себя особо одаренными, некоторые дары ставили выше других, тем самым у них появлялся повод для превозношения. Апостол Павел как обычно пытается их отрезвить. При чтении 12-й главы мы рассуждали о том, что Церковь – это Тело Христово и каждая ее часть, каждый член является важным, необходимым в этом теле. Соответственно, каждый человек напоен Духом, как и все остальные христиане, поэтому его роль в этом Теле, Церкви, уникальна, и нет смысла превозноситься. Наоборот, всегда нужно больше заботиться о том, кто требует заботы, и еще больше радоваться, если немощный член проявляет себя положительно. Самая главная мысль апостола Павла оказывается в 13-й главе. Сегодня мы начали читать 14-ю главу, которой речь будет идти о говорении на языках, это отдельная серьезная тема. Возможно, мы начнем ее сегодня, а может быть, поговорим в следующий раз, поскольку сегодня практически целиком читали 13-ю главу, известную многим людям, христианам и не только, которую часто цитируют в художественных текстах и даже фильмах. В библеистике, новозаветном богословии этот отрывок называется «гимном любви». Здесь апостол Павел говорит о том, что все духовные дары, какие бы ни были: знания, пророчества, говорение на языках и прочее – ничто, если они не пронизаны любовью.

Первые три стиха 13-й главы мы сегодня не читали, но я рекомендую рассмотреть их тоже сегодня. В них апостол Павел говорит, что чем бы он ни обладал: говорю языками человеческими и ангельскими (1 Кор. 13, 1), имею дар пророчества, и знаю все тайны, и имею всякое познание (1 Кор. 13, 2) или раздам все имение мое и отдам тело мое на сожжение (1 Кор. 13,3), если все это без любви, то ничего не значит. Вспомните практически ту же мысль в Послании к Римлянам: любовь есть исполнение закона. В субботу мы читали отрывок из 13-й главы Послания к Римлянам, с 1-го по 10-й стих, и особое внимание я обращал на 8-й, 9-й и 10-й стихи. Любовь не делает ближнему зла (Рим. 13, 10), любящий другого исполнил закон (Рим. 13, 8). Если человек живет в любви, если любовь Божия пребывает в нем, то что бы он ни делал, он не сделает ближнему зла, выполнит волю Божию, то есть закон. Если человек в любви, то исполнение воли Божьей становится естественной нормой его жизни, и наоборот. Сегодняшний текст говорит нам о том, что какой бы человек ни был внешне добродетельный, самоотверженный, даже готовый пойти на сожжение, раздать все свое имение, знающий все тайны, имеющий различные дарования, уважаемый в обществе и так далее – если он не имеет любви, не живет в любви, а все это только лишь внешняя форма, то никакой пользы не будет. Поэтому единственное, к чему призван стремиться христианин, – стяжанию Духа Святого, как говорил Серафим Саровский, то есть к любви Божией, ее энергии, которую христианин призван пропустить через себя. Для этого нужно открыть свое сердце, не делать препятствий между собой и Богом. Бог всегда идет навстречу человеку, а человек сопротивляется, поэтому нужно убрать это препятствие: очистить свое сознание, чтобы ум, как говорят наши аскеты-подвижники, опустился в сердце. Там, в сердце, человек встречается с Богом, познает Божественную любовь, впускает ее в себя и дальше распространяет на все остальное мироздание: людей и прочее творение – вот в чем на самом деле цель человека.

Дальше апостол Павел характеризует любовь. Конечно, здесь приведены характеристики, не исчерпывающие, но принципиальные и важные, которые говорят о том, что такое христианская любовь. Это не эмоции, не чувства, не восторг и не эйфория, а именно любовь, которая по-гречески звучит как αγάπη [агапи] (мы недавно это слово упоминали), то есть некая жизненная позиция. Она проявляет себя в действии, поступках, в стойкости, доброделании. Это действительно больше, чем просто что-то чувственное, мимолетное, преходящее, обусловленное лишь биологией или химией. Сейчас есть рассуждения, статьи, передачи на тему «Химия любви», где говорится, почему человек влюбляется, почему раздражается, делает еще что-то. Здесь же говорится о том, что любовь христианская – это что-то фундаментальное, это дар Духа Святого, поэтому просто так она никуда не испарится, как может испариться влюбленность или другие чувства.

4. Любовь долготерпит, милосердствует, любовь не завидует, любовь не превозносится, не гордится,

5. не бесчинствует, не ищет своего, не раздражается, не мыслит зла...

Русский перевод не мыслит зла не совсем точно отражает смысл оригинала. Любовь не мыслит зла не в том плане, что не думает о зле, а в том, что не запоминает зло. Если кто-то обижает, то любящий человек это пропускает, это зло не задевает его сердце и не оставляет следа обиды; человек все равно пребывает в любви: обида не колеблет его любви.

6. не радуется неправде, а сорадуется истине;

7. все покрывает, всему верит, всего надеется, все переносит.

8. Любовь никогда не перестает, хотя и пророчества прекратятся, и языки умолкнут, и знание упразднится.

Все, о чем говорит апостол Павел в начале 13-й главы, пройдет, и знание этого мира, которым можно превозноситься, кичиться, надмеваться, будет бессмысленно. Мы увидим Бога «лицом к лицу» (как будет написано дальше), поэтому то знание упразднится, языки и пророчества там не будут иметь значения, а любовь всегда будет актуальна, потому что это суть Божественной энергии, Божественной природы. По большому счету главное проявление Бога, по крайней мере нам известное и открытое, – это любовь.

Напоминаю о необходимости для нас с вами ежедневно читать слово Божие, потому что в нем заключена великая отрада, утешение и наставление. Храни вас всех Господь!

Иерей Михаил Ромадов

Христианство, как религия любви, учит каждого человека с добром относиться ко всем окружающим. В Библии есть много текстов , призывающих к этому, но самым известным местом можно назвать 13 главу послания апостола Павла к Коринфянам.

Эти строки принято называть «гимном любви», ведь именно в них раскрывается вся суть и смысл христианского понимания этого высокого чувства. Что же имел в виду апостол Павел, рассуждая о любви? Чем отличается христианское понимание этого чувства от обычного, мирского? Попробуем разобраться.

Пояснение к 13 главе послания апостола Павла к Коринфянам

Открыв Библию в нужном месте, мы увидим слова апостола о том, какая должна быть настоящая любовь в христианском значении. Примечательно, что апостол Павел в юности был ярым и страстным гонителем Христа, всячески опровергал Его учение. После Божественного откровения ему, он уверовал в истинного Бога и с таким же дерзновением стал служить.

Святой апостол Павел

Именно этот служитель Господа собрал воедино и записал главные 16 характеристик любви, перечень которых мы и видим в его послании к Коринфянам. Согласно христианскому вероучению, любовь:

Молитвы о даровании любви:

  • Не превозносится. Истинная духовная связь между людьми предполагает естественное возвышение своего ближнего. Это совершенно не означает, что себя самих мы должны унижать и всячески приносить в жертву любимому. Настоящая связь всегда взаимна и обоюдна, и вполне естественно желать для близкого человека больших благ. В тесных отношениях не может быть духа соревновательности - каждый из партнеров всегда готов уступить, лишь бы не разрушить близкий контакт.

    Настоящая любовь всегда великодушна

  • Не гордится . Гордость - это всегда своего рода изоляция, попытка доказать свое превосходство, независимость, значимость. Гордый человек не способен построить действительно глубоких и искренних отношений, поскольку не подпускает никого слишком близко. Любящие люди, напротив, знают свое место в отношениях, признают нужду друг в друге, привязанность друг к другу.
  • Не бесчинствует . Любящий человек всегда ласков и внимателен к объекту своего чувства. Пока отношения строятся на любви, человек всеми силами будет избегать любых конфликтов, ссор, тяжелого выяснения отношений. Как только в отношениях наступает дефицит добрых чувств - сразу же проявляется агрессия, а любовь всех примиряет.
  • Не ищет своего . Под поиском своего имеется в виду выгода, озабоченность только собой и своими проблемами. Такой человек всегда просчитывает, что принесут ему те или иные отношения, и если результат не в его пользу - попросту отказывается от них. Настоящая же любовь очень богата, она наполняет человека изнутри настолько, что он готов бесконечно делиться ею с другими, совершенно не просчитывая, что получит взамен.
  • Не раздражается . Раздражение - это всегда признак какого-то эмоционального напряжения. Тесные доверительные отношения предполагают свободу духа и комфорт людей, они не ведут к накоплению усталости и негатива. Любовь не нуждается в выходе негативных чувств в виде раздражения, поскольку не создает никаких плохих переживаний.
  • Не мыслит зла. Настоящая любовь всегда великодушна, она не допускает мести, обиды, зла, ненависти. Даже если другой человек ведет себя скверно и обижает любящего - тот никогда не станет отвечать злом на зло. Христиане призваны любить ближнего как самого себя , поэтому, желая зло другим, мы вредим и самим себе.
  • Не радуется неправде . Любовь может строиться исключительно на доверии и большой близости людей, что полностью исключает любой обман, хитрости, интриги, которых очень много в современном мире. Только искреннее и глубокое чувство способно противостоять злу мира, даже после встречи с предательством и вероломством. Примеров таких отношений много в классической литературе. Так, у героини Ф.М. Достоевского в «Преступлении и наказании» Сони Мармеладовой любовь к Раскольникову не меркнет после того, как она узнает о его преступлении. Она только лишь всеми силами призывает его к покаянию, желая тем самым ему спасения души.

    Павел раскрывает смысл христианского понимания любви

  • Все покрывает . Любовь - это большая сила, которая может «покрыть» многие слабости тех, кто этой силы лишен. Это не означает, что нужно оправдывать любые нелицеприятные поступки людей. Покрыть - это означает помочь вылечить, не предавая ненужной огласки, не позоря того, кто оступился. Любящий человек стремится восполнить недостаток добродетели у любимого, поскольку сам наполнен и имеет избыток.
  • Всему верит . Пожалуй, одно из самых спорных мест, вызывающее множество споров. С одной стороны, все мы хотим до конца верить нашим близким и не сомневаться в них. С другой стороны, опыт жизни показывает, что в своем доверии можно очень жестоко обмануться. Что ж, тут нужно признать, что полное доверие - это всегда риск. Но без этого риска невозможно познать всю глубину любви, поскольку недоверие и сомнения губят ее. Любящий человек будет верить до конца.
  • Всего надеется . Этот пункт неразрывно связан с предыдущим. Надеяться - это значит видеть лучшее в других, верить, что это лучшее есть и обязательно себя проявит, даже если сейчас оно незаметно.
  • Никогда не перестает . С точки зрения христианства, любовь не имеет конца, она вечна. По словам Антония Сурожского , сказать человеку «я тебя люблю» это все равно, что объявить ему, что он никогда не умрет, что он будет вечно жить. Это огромное утешение для любящих людей - знать, что их чувства уходят в вечность, соприкасаются с ней и не угасают с угасанием тела.

Христианская любовь в браке и семейной жизни

Что же означают слова апостола на практике? Возможно ли в обычной мирской жизни построить такие отношения, которые будут соответствовать всем высоким библейским характеристикам? Православие говорит, что да, это возможно. И инструмент взращивания таких отношений - это семья.

На первом месте в иерархии семейных ценностей должна быть любовь

В семейной жизни верующий человек учится и терпеть, и милосердствовать, и доверять, и надеяться. Именно семейная жизнь может и должна стать эффективным инструментом возвышения и роста духовного в человеке. Невозможно представить себе жизнь в браке без ежедневного самопожертвования каждого из супругов, однако это самопожертвование должно быть добровольным, естественным и обоюдным.

Читайте о семье и браке:

  • Обязанности и наставления для мужа и жены в православной семье

По словам того же апостола Павла, муж так сильно должен любить жену, как Господь возлюбил Церковь. Конечно же, греховной человеческой природе невозможно постичь величие и силу Божественной любви, но стремиться к этим высотам необходимо.

Нужно ли говорить, что с таким отношением мужа к жене вполне естественно в жизнь входят понятия милосердия, долготерпения, возвышения ближнего. И уж никак такие высокие супружеские отношения не могут соединяться с гордыней, завистью, раздражительностью, памятозлобием.

Совет! Нужно помнить, что глубокая настоящая супружеская любовь - это не сиюминутный дар, но результат долгого и упорного труда над отношениями. Невозможно познать истинное чувство быстро, в самом начале отношений, но его можно вырастить спустя долгие годы верной и честной совместной жизни.

Гимн Любви святого апостола Павла

Если я говорю языками человеческими и ангельскими, а любви не имею, то я - медь звенящая или кимвал звучащий.
Если имею дар пророчества, и знаю все тайны, и имею всякое познание и всю веру, так что могу и горы переставлять, а не имею любви,- то я ничто.
И если я раздам все имение мое и отдам тело мое на сожжение, а любви не имею, нет мне в том никакой пользы.
Любовь долготерпит, милосердствует, любовь не завидует, любовь не превозносится, не гордится, не бесчинствует, не ищет своего, не раздражается, не мыслит зла, не радуется неправде, а сорадуется истине; все покрывает, всему верит, всего надеется, все переносит.
Любовь никогда не перестает, хотя и пророчества прекратятся, и языки умолкнут, и знание упразднится.
Ибо мы отчасти знаем, и отчасти пророчествуем; когда же настанет совершенное, тогда то, что отчасти, прекратится.
Когда я был младенцем, то по-младенчески говорил, по-младенчески мыслил, по-младенчески рассуждал; а как стал мужем, то оставил младенческое.
Теперь мы видим как бы сквозь тусклое стекло, гадательно, тогда же лицем к лицу; теперь знаю я отчасти, а тогда познаю, подобно как я познан.
А теперь пребывают сии три: вера, надежда, любовь; но любовь из них больше. (1Кор.13:1—8)

Любовь. В современном мире это слово приобрело попсовый, даже пошлый смысл. Не задумываясь, люди произносят его изо дня в день, не осознавая и не понимая важности и значения своих слов.

Что же понимает под любовью церковь? Многие святые говорят о ней, но апостол Павел о любви выразился точнее и яснее всех. Под ней понимается не только чувство между мужчиной и женщиной, но и общечеловеческие отношения. Не зря в греческом языке, которой прозвали самым мудрым и точным из существующих ныне, у этого слова целых девять значений и переводов.

Павел, а точнее, еще Савл – такое имя было у апостола до принятия христианства, был фарисеем и ярым гонителем учеников Иисуса. Красивый, образованный, могущественный человек, он обрек множество людей из числа первых христиан на мучения.

Так могло продолжаться до конца жизни Павла, если бы Господь не явил к нему величайшего милосердия – одного из проявлений любви. «Он упал на землю и услышал голос, говорящий ему: «Савл, Савл! Что ты гонишь Меня?..» (Деяние апостолов). Просиявший свет освятил душу бывшего гонителя, Павел узрел истинного Бога.

В скором времени он принял крещение и был избран верховным апостолом – единственным, кому не посчастливилось быть свидетелем земной жизни и проповедей Сына Божия.

На протяжении всей своей жизни Павел нес служение, основанием которого были две важнейшие заповеди, оставленные Иисусом Христом о любви к Богу и ближним. Апостол Павел затрагивает в своих посланиях эту тему множество раз.

Апостол Павел о любви

Среди всех двенадцати избранных апостолов труды Павла стали самыми плодотворными. Он оставил четырнадцать дошедших до наших времен посланий, обращенных к своим ученикам и целым народам.

Познавательно! : кто это такой и чем занимается в церкви

Все слова верховного апостола были написаны в пламенном духе любви ко всем чадам Церкви и еще не обратившимся ко Христу людям. Бывший иудей и гонитель, Павел с великим пониманием относился к неверным и решался проповедовать в таких местах, откуда другие бежали в ужасе. Будучи человеком образованным и грамотным, Павел говорил красиво и понятно, мог найти подход к разным людям.

Изучая послания верховного апостола, нельзя не обратить внимания, как часто он упоминает о любви. Это слово встречается в каждом его послании и проповеди, каждое действие святого пропитано ей. «Бог есть любовь, и пребывающий в любви пребывает в Боге» – эти слова по сей день пытается донести апостол Павел.

Познавательно! Высказывания о любви в послании к коринфянам

Все, наверное, слышали выражение «светится от счастья»? Об этом писал святой Иоанн Дамаскин. Смысл жизни человека, говорил он, в становлении Богом в смысле участия в Божественном свете. А достигается такое состояние исключительно при помощи любви.

Полезное видео: апостол Павел о любви

Послание к коринфянам Апостола Павла

Коринфяны (уроженцы города Коринф) – ученики апостола Павла. Им и адресовано воззвание, в котором как нельзя более точно дал определение любви и ее составляющие. Символично: Павел стал тринадцатым апостолом, и послание к коринфянам дошло до современников под номером тринадцать.

Именно этот текст содержит в себе так называемый гимн любви апостола Павла. На сегодняшний день он популяризирован, на его основе слагают стихи, пишут песни, снимают фильмы.

Читая слова послания, складывается впечатление, что написано оно не человеком, а самим Богом. «Христовы же уста – Павловы уста», – верно подметит святитель Иоанн Златоуст спустя четыре столетия.

Послание начинается с утверждения полного и неоспоримого превосходства любви надо всеми делами, добродетелями и чудесами. Такое простое и доступное каждому чувство апостол превозносит выше всего. Ни говорение языками ангельскими, ни пророчества и познание всех тайн, ни вера, ни полное отдание самого себя и раздача своего имения без любви не дают возможности для спасения.

Это удивительно, но человек, столько рассуждавший на любовную тему, никогда не был женат. Между тем его высказывания о любви и браке очень ценимы христианами. Апостол Павел не чурается брака, наоборот, считает семью малой церковью.

За свою христианскую жизнь он благословил на супружество тысячи пар. В одном из своих посланий он говорит: «Мужия, любите своя жены, якоже Христос возлюбил Церковь». Что может быть выше любви Сына Божия? Господь создал жену как помощницу мужу.

Адам и Ева, жившие в Раю, не знали ничего, кроме истинной любви, но согрешили и попали на Землю. Их потомки не сумели сохранить заповеданного чувства. В Ветхом Завете женщина была унижена, была никем. Христос же на своем примере показал нормальное отношение, призвал к своего рода равноправию.

Если вспомнить Евангелие, то именно женщины первыми стали свидетелями его Воскресения. Иерархия осталась – жена подчиняется мужу, а муж – Христу. Но сам Бог говорит «И первые станут последними, а последние – первыми».

Важно! В посланиях апостола Павла есть рецепт идеального брака. Он прост, состоит из постоянной взаимовыручки, поддержки и радости. Не зря именно оно читается во время венчания.

«Гимн любви» Апостола Павла


Первое послание к коринфянам продолжают глубочайшие слова, раскрывающие евангельский смысл любви, весь путь Христа от Рождества до Голгофского креста пропитан им
. Нужно быть очень внимательным, читать, тщательно рассматривать каждое слово и его толкование для получения большей пользы.

  • «Любовь долготерпит». Как часто хочется закричать, ругаться, начать бить посуду в пылу ссоры. Все люди неидеальны, конфликты случаются не редко. Именно долготерпение Павел ставит на первое место. Еще в ветхозаветных притчах мудрейшего Царя Соломона написано: «У терпеливого человека много разума, а раздражительный выказывает глупость». Смириться с недостатками человека, принимать его таким, какой он на самом деле, – это и есть одно из проявлений любви.
  • «Милосердствует». «Блаженны милостивыи, яко тии помилованы будут» – сказал Иисус Христос в Нагорной проповеди. Милосердие в отношении к своим друзьям, членам семьи и окружающим – это совсем не сложно, но уже является подражанием Богу. Ведь высшим примером милосердия стал сам Христос, распятый и воскресший, дабы взять на себя грехи всей Вселенной и обещать вечную жизнь.
  • «Не завидует». Зависть – порок, съедающий человека изнутри. Любовь же, оставаясь абсолютно совершенной, лишена этого порока. Любящий искренне будет радоваться удачи и достатку другого человека, не ропща и не желая его себе. Поистине светлое чувство есть величайшее из всех богатств.

  • «Не превозносится». Христос был сыном самого Бога, но никогда не считал себя выше других. С одинаковым почетом он относился как к главам городов и первосвященникам, так и к нищенствующим, блудницам и пьяницам.
  • «Не гордится» Гордость, как пишут святые отцы, – матерь всех грехов. Гордый человек абсолютно не восприимчив к обличению и смирению себя перед Богом. Во всех неудачах он винит других, считая себя идеальным. Многие страдают и тем, что гордятся отсутствием зависти, гнева, безрассудства. Но любовь уничтожает и эти препятствия.
  • «Не бесчинствует». Весь мир зиждется на определенном Богом устроении. Все имеет свой чин. Любовь действует на созидание в соответствии с Божьим промыслом и не вносит никакого беспорядка и хаоса в жизнь.
  • «Не ищет своего». Искать своего значит идти в разрез с Божьей правдой, мыслить человеческим разумом, ограниченным и зачастую порочным. Человек же, пребывающий в любви, ищет только волю своего Создателя и живет в соответствии с ней.
  • «Не раздражается». Раздражительность и гневливость – частые слабости людей. Это может быть последствием гордости, превозношения, бесчинств. Они разрушают человеческую душу бесконечным недовольством и ропотом на Господа. Любовь на корню срубает это зло, предупреждая предшествующие ему грехи. Она всегда спокойна и ищет только мира и единения с Богом.

  • «Не мыслит зла». Любовь столь совершенна, что даже злые помыслы не входят в душу, обладающие ею. От нее исходят только добрые мысли и соответствующие им добродетели.
  • «Не радуется неправде, но сорадуется истине». Ложь связана только с одним именем человекоубийцей – дьяволом. Он полная противоположность правде, порядку и миру. Кто обладает любовью, навсегда будет жить в правде, подтверждая это своими словами и поступками. Она сорадуется, сливается в одно целое с истиной, которую утверждает Апостол Павел, написав: «Христос возлюбил Церковь и предал себя за нее» (К Ефесянам послание апостола Павла глава 5 стих 23).
  • «Все покрывает». Как имеющая своим началом превысший источник света – Творца, покрывает любой мрак. Все силы тьмы с ней становятся беспомощны, самый последний грешник становится одесную Христа.
  • «Всему верит». Доверие – важная часть отношений. «Пускай лучше ты обманешь меня, чем я тебе не поверю» — пишет Вероника Тушнова – поэтесса двадцатого века. Это высказывание как нельзя лучше иллюстрирует слова апостола. Чистейшее чувство любовь доверяется вновь и вновь прощая неисчислимо, как учит Евангелие.
  • «Всего надеется». Без надежды нет будущего, а уныние и отчаяние – самые страшные грехи. Даже маленький уголек надежды, оставшийся в душе, может вновь разжечь большое пламя любви. А вот без нее все угаснет.
  • «Все переносит». С трудностями люди сталкиваются каждый день. Но ни усталость, ни трудность, ни неприятности не смогут сломить любовь, даже если «и пророчества прекратятся, и языки умолкнут, и знания упразднятся» (Первое послание к коринфянам 13 глава 8 стих). Любовь была, есть и будет всегда.

Важно! Слова апостола Павла о любви помогут каждому христианину задуматься о том, насколько важно это чувство для праведной жизни.

Полезное видео: Гимн Любви — Апостол Павел

Вывод

Многие, прочитав гимн любви, подумают, что в нем речь идет о каких-то нереальных, идеальных людях, стать которыми невозможно. Однако для Бога нет ничего невозможного. Он дал людям пример, идеал – своего сына Иисуса, смотря на которого, каждый должен становиться лучше, добрее.

Loading...Loading...