Ce qui définit une personne dans le monde moderne. L'homme dans le monde moderne

Le rôle des francs-maçons dans le monde moderne et la crise du concept biblique Comme nous l'avons déjà mentionné, les « libertés » capitalistes dans le développement des États contrôlés ne conviennent pas au « monde des coulisses ». L'effondrement de l'URSS - dans toutes ses raisons subjectives et objectives - a stimulé

Dans la seconde moitié du XXe siècle. des changements profonds se sont produits dans la société : l'homme lui-même et sa place dans le monde ont changé. On peut conclure qu'une nouvelle société est en train de se former. On l'appelle post-industriel, informationnel, technotronique, postmoderne, etc.

Les principales idées de la société post-industrielle sont décrites par le sociologue américain D. Bell. Un autre représentant de la sociologie américaine, M. Castellier, dans sa description de la société moderne, s'intéresse surtout à sa nature informationnelle. D'une manière ou d'une autre, les auteurs soulignent le passage à une nouvelle période de l'histoire de la civilisation moderne, due aux changements de l'économie, de la vie sociale, de la politique et de la sphère spirituelle. Ces changements ont été si importants qu'ils ont conduit à la crise du modèle de développement précédent. C'est arrivé au milieu du 20e siècle. La révolution scientifique et technologique a modifié la structure de la production - la technologie de l'information a pris une importance capitale.

Selon Bell, la société de l'information post-industrielle diffère de la société industrielle précédente principalement de deux manières :

1) les connaissances théoriques acquièrent un rôle central ;

2) le secteur des services est en expansion par rapport à "l'économie productrice". Cela signifie qu'il y a eu un changement fondamental dans le ratio de trois secteurs de l'économie : primaire (extraction

industrie et agriculture), secondaire (industrie et construction), tertiaire (services). Ce dernier a pris les devants.

La base de la société post-industrielle est l'influence sans précédent de la science sur la production. Si la société industrielle s'appuie sur divers types d'énergie et de technologie des machines, la société post-industrielle s'appuie sur les technologies intellectuelles, sa principale ressource étant la connaissance et l'information.

L'information dans la société a toujours joué un rôle particulier. On sait que l'expérience accumulée au cours d'un long processus ne pouvait être transmise génétiquement, de sorte que la société s'est de plus en plus intéressée à la préservation et au transfert des connaissances, c'est-à-dire informations sociales. Le développement des liens d'information a rendu la société, comme tout système vivant qui se développe et s'autorégule, plus résistante à l'influence de l'environnement, en y rationalisant les communications. Puisque l'information dans la société est avant tout un savoir (mais pas tout ce que l'humanité possède, mais seulement la partie qui en sert à l'orientation, à l'action active), dans la mesure où elle sert de maillon nécessaire dans la gestion des systèmes afin de préserver et spécificités qualitatives, amélioration et développement. Plus le système traite d'informations reçues, plus son organisation générale et son efficacité de fonctionnement sont élevées, élargissant ainsi les possibilités de sa régulation.

Dans la société moderne, l'information est devenue sa ressource extrêmement importante. La société s'engage sur la voie de l'informatisation : un processus d'activité systémique de maîtrise de l'information en tant que ressource pour le développement (et la gestion) à l'aide d'outils informatiques afin de faire progresser la civilisation. L'informatisation de la société ne signifie pas simplement l'informatisation, c'est un nouveau niveau de vie de chaque individu et de la société dans son ensemble, dans lequel l'interaction de l'informatique et de la société est basée sur l'étude des lois et des tendances.

Ainsi, la société de l'information se caractérise par l'état lorsque la société maîtrise les flux et les tableaux d'information qui déterminent le développement social. La principale forme de développement social à l'échelle mondiale est l'intensification globale à forte intensité d'information. Sur cette base, l'unité globale de toute la civilisation se développe. La création d'Internet a joué un rôle important, suivie par la fusion des médias mondiaux et des communications informatiques dans le multimédia, couvrant toutes les sphères de la vie humaine. Un nouveau paradigme de la technologie de l'information a été créé, qui, après avoir changé l'économie, a conduit à des changements radicaux dans l'administration publique.

Les caractéristiques du post-industrialisme ont été largement définies par l'émergence des XVIe et XVIIe siècles. La civilisation de l'Europe occidentale, ayant maintenant reçu un développement plus profond. Ce:

taux de développement élevés. La société est passée à un mode intensif de développement;

un changement fondamental du système de valeurs : l'innovation elle-même, l'originalité est devenue une valeur. De plus, l'autonomie individuelle occupe une des places les plus élevées dans la hiérarchie des valeurs. Une personne peut changer ses liens avec l'entreprise, être incluse dans différents

les communautés sociales et les traditions culturelles, d'autant plus que l'éducation devient plus accessible ;

comme jamais auparavant, la manifestation de l'essence de l'homme en tant qu'être actif, qui est dans une relation transformatrice au monde. L'idéal activité-actif du rapport de l'homme à la nature s'est également étendu à la sphère des rapports sociaux (lutte, transformations révolutionnaires de la société, etc.) ;

une vision différente de la nature - connaissant les lois de la nature, la société les met sous son contrôle.

Par conséquent, la scientificité a acquis une importance particulière en tant que base pour de futurs progrès. En même temps, se pose le problème des possibilités de la science, surtout à l'heure actuelle. La chose est

que le développement même de la civilisation technogénique a approché des jalons critiques qui ont marqué les limites de ce type de croissance civilisationnelle. Avec l'avènement des problèmes globaux, les problèmes de survie de l'humanité, les problèmes de préservation de l'individu et des fondements biologiques de l'existence humaine se sont posés dans des conditions où la menace de l'influence destructrice de la technogenèse moderne sur la biologie humaine se fait de plus en plus pressante. dégager. Concepts anti-scientifiques rendre la science et ses applications technologiques responsables des problèmes mondiaux croissants. Ils présentent des demandes visant à limiter, voire à geler, le progrès scientifique et technologique, ce qui signifie essentiellement un retour aux sociétés traditionnelles.

Le rôle de la technologie dans la société moderne est également controversé. D'une part, remplissant une fonction sociale, il complète et élargit les capacités d'une personne. Sa signification est si grande qu'elle suscite un certain état d'esprit : la technocratie.

La technocratie absolutise le rôle des idées techniques et des principes de la connaissance technique, en les étendant à d'autres domaines de l'activité humaine, estime que la place prépondérante dans la société moderne appartient aux spécialistes techniques.

D'autre part, la pénétration des principes de conception technique dans tous les domaines de la vie humaine crée une menace pour la personne elle-même, son identité. Il existe une sorte d'"état technique" dans lequel toutes les priorités, et le sort même de la société, sont donnés à l'élite scientifique et technique. Les lois des choses créées par la civilisation elle-même prennent la place des normes et des lois sociales et politiques. Par conséquent, la société grandit alarmisme technique- panique devant la technologie.

Littérature

2. Philosophie / Éd. UN F. Zotova et autres - M., 2003. - Sec. 5, ch. 7.

Sujet 9.2. PROBLÈMES HUMAINS DU POST-INDUSTRIALISME

L'influence progressive de la science et de la technologie dans la société moderne laisse une empreinte profonde sur la nature même de l'existence humaine. Des changements radicaux - des changements dans les conditions de participation des personnes au système des forces productives, dans la nature du travail, dans la structure des relations humaines - se font souvent dans une direction qui peut perturber la continuité historique du développement de la société. On a l'impression d'un fossé qui se creuse entre la culture traditionnelle, historiquement établie, et la dimension technique de la civilisation moderne. C'est cette circonstance qui est soulignée par les représentants d'une direction telle que critique culturelle(K. Jaspers, M. Heidegger, J. Habermas et autres). Ils analysent l'époque moderne du point de vue des pertes spirituelles causées par l'affirmation exclusive de la « civilisation technique ».

La contradiction entre la croyance humaniste historiquement établie dans les capacités de l'homme, dans son principe créateur, l'autonomie de la volonté et de l'activité et le fait de déterminer les pensées et le mode de vie des gens par la civilisation scientifique et technique est notée comme une caractéristique de la situation actuelle. De plus, ces formes de dépendance se multiplient, se fragmentent, deviennent de moins en moins évidentes. La rupture avec le milieu naturel, la libération de l'homme du pouvoir des éléments a conduit au pouvoir du milieu artificiel sur lui. Les réactions morales, émotionnelles, les expériences personnelles, etc., naturelles pour une personne, sont supprimées.

Aujourd'hui, la technologie n'est plus seulement un condensateur de force mécanique, c'est aussi une technologie sociale, humaine. Le pouvoir de la technologie sur les esprits s'est étendu à la manipulation de la vie mentale en général, y compris l'inconscient. Il y a une technisation de toute la sphère de la vie. Avec l'utilisation de moyens et de critères techniques dans les domaines les plus divers de la vie humaine publique et privée, l'ingénierie des motivations humaines se répand dans la société. Par remarque

Philosophe allemand M. Mayer, toute la vie d'une personne se transforme en un complexe technique ou technologique, composé de la technologie du bonheur, de la technologie de l'acquisition de biens matériels, de la technologie de la communication entre les personnes, de la technologie des relations amoureuses, de la technologie de atteindre l'influence et le pouvoir, la technologie de l'éducation.

Si la technologisation de ces sphères de la vie ne fait qu'indirectement transformer une personne en objet, l'éduquant à être plus passif (mais lui laissant toujours l'apparence d'indépendance), alors la technologie, qui comprend d'éventuels types de psychotechniques, est déjà une menace directe à l'identité de l'individu. G. Marcel, par exemple, appelle cette technologie "méthodes de déshumanisation". E. Fromm soutient qu'à l'heure actuelle, la manipulation d'une personne trouve son expression la plus complète dans la science psychologique.

Le problème de l'interaction de l'homme avec la nature s'est également présenté sous un nouveau jour. Il s'est avéré que la dépendance de l'homme vis-à-vis de la nature existe avec la dépendance inverse de la nature vis-à-vis de l'homme. La consommation de plus en plus intensive des ressources naturelles à l'aide de moyens techniques a considérablement sapé les fondements naturels de la vie: l'intensité de la production augmente et la quantité de déchets de l'activité économique augmente également. La production sociale, après avoir prélevé 100 unités d'une substance dans la nature, en utilise 3 à 4 et rejette 96 unités dans la nature sous forme de substances toxiques et de déchets. Cela a créé une situation tendue et dans de nombreux cas une situation de crise dans l'interaction de l'homme avec la nature. Chaque année, environ 100 espèces biologiques meurent sur Terre. Le taux de déclin de la biodiversité indique une véritable catastrophe écologique. Au cours des 66 derniers millions d'années, il s'agit de la plus grande période d'extinction d'animaux et de plantes. L'état biologique de la personne elle-même a changé: les maladies cardiaques, le cancer, etc. ont fortement augmenté.

Pour l'existence actuelle de l'homme, ces problèmes sont extrêmement graves, de sorte que la connexion "nature - technologie - homme" nécessite une nouvelle compréhension. Ainsi, le philosophe allemand Habermas, essayant de résoudre le problème, distingue dans sa théorie de la société deux niveaux de structure sociale : le cadre institutionnel et le « sous-système » technique qui leur est subordonné. Le modèle de société est construit sur la distinction entre « buts » et « moyens », sur la stricte subordination de « l'instrumental » au social. Des lignes directrices souhaitables pour un développement ultérieur sont élaborées au niveau social, puis transférées à la sphère de la mise en œuvre technique. Chacune des sphères, selon Habermas, a des opportunités de développement fondamentalement différentes. En termes "techniques", le cheminement de la société est un processus linéaire, sa limite est "l'organisation de la société comme un automate", c'est-à-dire impasse. Il relie les possibilités de progrès social à la sphère sociale. Habermas, dans sa théorie, brise la société, pour ainsi dire, protégeant la vie socioculturelle de la société de l'expansion technique en isolant la sphère du travail. Son compatriote H. Shelsky rejette la thèse de la séparation du social de l '«instrumental», car dans les conditions modernes, chaque problème technique et chaque réalisation technique devient immédiatement social, affectant les relations entre les personnes. L'homme ne s'oppose pas du tout au monde technique comme quelque chose d'étranger, d'extérieur, il s'occupe depuis longtemps exclusivement de sa propre création. Un homme de civilisation technogénique n'est pas un objet, mais un sujet, un créateur. Cependant, un esprit orienté vers la technique agit comme une fin en soi, puisque l'intérêt de l'époque se porte sur le génie constructif de l'esprit, sur les capacités techniques de l'intellect. À cet égard, Shelsky retrace l'esprit du scientisme et de la technocratie.

Les problèmes existants et croissants de l'homme moderne conduisent à une aggravation des contradictions et des conflits sociaux.

La crise économique des années 70 du siècle dernier a rendu nécessaire la révision de la politique économique et sociale de l'État, qui tire son nom de la transition vers l'industrialisme.

Ä. Bell note les aspects positifs des changements en cours :

caractère innovant de la production;

le rôle croissant de l'éducation et de la connaissance, en en faisant un "bien collectif" ;

subordination de l'économique au social et au culturel ;

l'approbation de la classe des porteurs de connaissances comme principale ;

la transformation de l'ethos de la science en l'ethos de toute la société ;

la prédominance des relations entre les hommes, et non entre les hommes et la nature, etc.

Pourtant, déjà dans les années 1980, le néolibéralisme dans l'économie, porté par l'État, conduit à une nouvelle aggravation des contradictions. L'expansion de la privatisation, le renforcement du pouvoir du capital privé et, par conséquent, le déclin du rôle de l'État ont créé des difficultés en matière de politique sociale, accru

montée du chômage, aggravation des inégalités sociales. La nouvelle société a commencé à se qualifier non seulement comme une société de la connaissance, de l'information, des services, mais aussi comme une société du risque, des menaces, de la peur, des dangers. Ceci est facilité par la mondialisation croissante du monde moderne.

Par conséquent, nous pouvons dire que le post-industrialisme, basé sur les succès scientifiques et technologiques, ne résout toujours pas les problèmes auxquels l'homme moderne est confronté. En effet, les possibilités de la société se sont élargies et son développement s'est accéléré, le monde de l'homme a radicalement changé, mais il s'agit pour l'humanité de prendre conscience des conséquences de ses capacités et de partir avant tout du principe d'humanisme.

Littérature

1. Philosophie / Éd. V.V. Mironov. - M., 2005. - Sec. VII, ch. 3.

2. Philosophie / Éd. TI Kokhanovskaïa. - Rostov-sur-le-Don, 2003. - Ch. 13, p. 3.

Sujet 9.3. PROBLÈMES MONDIAUX DE LA MODERNITÉ

Les problèmes mondiaux signifient des problèmes universels affectant la vie de toute l'humanité. Il s'agit d'un ensemble de problèmes vitaux de l'humanité, dont la solution dépend de la poursuite du progrès social à l'ère moderne.

Sous l'influence des transformations technogéniques, la civilisation moderne elle-même a changé, son impact sur le monde est si grand qu'il est juste de parler de problèmes globaux. Des problèmes vitaux existaient auparavant dans l'histoire de la société, mais ils étaient de nature locale et régionale. A l'époque moderne, cependant, ils ont acquis un caractère planétaire, puisque l'humanité représente actuellement un système unique basé sur une vie économique et politique unique. Les problèmes globaux sont générés par l'histoire elle-même, à savoir les moyens techniques énormément accrus de l'impact de l'homme sur la nature et l'ampleur énorme de son activité économique, qui ont bouleversé l'équilibre de la nature et de l'homme.

Le développement inégal des pays de la communauté mondiale a également entraîné des problèmes sociopolitiques mondiaux.

De plus, le développement inégal se manifeste dans le fait que la puissance technologique de l'humanité dépasse le niveau d'organisation sociale qu'elle a atteint. La pensée politique a clairement pris du retard par rapport à l'activité politique, et les motifs de motivation pour les activités de la majorité des gens et leurs valeurs morales n'ont pas atteint les exigences des temps modernes.

Ce sont quelques-unes des raisons des problèmes mondiaux auxquels est confrontée la société moderne. Ceux-ci inclus:

1) prévention d'une guerre thermonucléaire mondiale, création d'un monde non nucléaire et non violent qui offre des conditions pacifiques d'existence sociale;

2) surmonter la crise écologique engendrée par l'invasion catastrophique de la biosphère par l'homme dans ses conséquences, accompagnée d'une pollution du milieu naturel ;

3) combler l'écart croissant dans le niveau de le développement social et spirituel entre pays industriels développés et pays en développement ;

4) assurer le développement économique de l'humanité avec les ressources nécessaires;

5) limiter la croissance démographique rapide (explosion démographique), compliquant progrès social et économique. Ainsi que la baisse des taux de natalité dans les pays développés ;

6) prévision et prévention opportunes de divers types de conséquences négatives le progrès scientifique et technologique et l'utilisation rationnelle et efficace de ses acquis

afin de préserver la race humaine.

Le sens de l'existence humaine est déterminé par l'essence de l'existence humaine, mais ne lui est pas identique. L'essence de l'homme, de l'existence humaine, a les traits les plus généraux et les plus permanents, les plus éternels, puisqu'elle consiste toujours dans la production par l'homme de son propre être.

La philosophie scientifique a montré que le sens de l'existence humaine ne peut être recherché en dehors de la vie humaine - dans la nature, Dieu, l'idée. Le sens réside dans l'existence humaine elle-même. L'homme produit sa propre existence, qui est son essence et son sens. Le sens de l'existence n'est pas dans l'écoulement dénué de sens du temps de l'existence humaine, mais dans le mouvement d'une personne dans sa propre essence, dans l'approfondissement d'une personne dans son essence humaine infinie.

Anthropocentrisme contemporain reflète et exprime l'inclusion dans le processus cognitif scientifique (y compris dans le domaine de la médecine) du potentiel humain créatif afin de surmonter l'éternel fossé entre l'objet et le sujet de la connaissance, de rapprocher le monde intérieur de l'homme du monde extérieur monde - nature. Dès qu'une personne est au centre de l'attention des penseurs (scientifiques, médecins ou philosophes), chaque fois son essence est redécouverte, essayant de repenser et de réévaluer le sens de son être au monde. Avec de nombreuses approches différentes de ce problème, peut-être, tout le monde s'accorde sur une chose : ce n'est qu'en démêlant le mystère de l'homme que l'on peut révéler le mystère de l'existence du monde. "Une personne se connaît avant et plus que le monde", N.A. Berdyaev, - et donc le monde saura après et par lui-même. La philosophie est la connaissance intérieure du monde à travers l'homme, tandis que la science est la connaissance extérieure du monde extérieur à l'homme. Dans l'homme, l'absolu se révèle, hors de l'homme - seulement le relatif. Ainsi, l'anthropocentrisme en tant que vision du monde cosmique repousse les limites de la compréhension humaine, l'élevant à un nouveau niveau qualitatif d'existence universelle, lui donnant la valeur de l'esprit cosmique.

En effet, une personne vit dans un monde de micro- et macro-processus, où tout a son début cosmique et sa fin dans l'espace et le temps. Cela forme un champ de nouveaux sentiments et pensées d'une personne, définit les limites de la conscience de soi, qui pendant des siècles a développé un système approprié de concepts philosophiques et scientifiques sur l'esprit humain. Rompre avec ce monde de concepts, entrer mentalement dans le monde cosmique, sans commencement et sans fin dans l'espace et dans le temps, est extrêmement difficile. Les concepts de non-commencement et d'infini ne sont pas seulement inhabituels pour la conscience humaine en eux-mêmes, mais sont aussi logiquement indémontrables : ils ne doivent être pris que sur la foi et ensuite mis comme base pour tout autre raisonnement logique. Le système de concepts scientifiques existants du micro et du macromonde s'est avéré insuffisant pour comprendre les divers phénomènes de l'Univers. La vision du monde anthropocentrique permet de développer des concepts du monde supplémentaires et qualitativement différents. À cet égard, non seulement les frontières de l'activité mentale humaine s'étendent, mais la pensée cosmique prend également une nouvelle forme, qui peut refléter l'Univers sans commencement et infini dans le système des catégories et concepts anciens et nouveaux.

La réflexion comme propriété universelle de la matière. Formes de réflexion. La conscience comme la plus haute forme de réflexion. Réflexion en droit.

L'homme est le stade le plus élevé du développement des organismes vivants sur Terre, le sujet du travail, la forme sociale de la vie, de la communication et de la conscience, un être social corporel-spirituel. Par rapport à une personne, nous utilisons différents termes : "individu", "individualité", "personnalité". Quelle est leur relation ?

Individu - (de individuum - indivisible) un être vivant séparé, un individu de l'espèce humaine (homo sapiens), une personne séparée. Elle se caractérise par l'intégrité de l'organisation morphologique et psychophysiologique, la stabilité en interaction avec l'environnement et l'activité.

L'individualité est comprise comme l'originalité unique d'une personne, par opposition à une originalité typique. C'est l'invariant le plus stable de la structure de la personnalité d'une personne, changeant et en même temps - inchangé tout au long de la vie d'une personne. La liberté de l'individu, ses diverses manifestations sont dues à son individualité, qui s'exprime dans les inclinations naturelles et les propriétés mentales d'une personne - dans les caractéristiques de la mémoire, de l'imagination, du tempérament, du caractère, c'est-à-dire dans toute la diversité de l'apparence humaine et de son activité vitale. L'ensemble du contenu de la conscience, des vues, des croyances, des jugements, des opinions, qui, même s'ils sont communs à différentes personnes, contiennent toujours quelque chose de "propre" a une coloration individuelle. Les besoins et les exigences de chaque personne sont individualisés, et tout ce que cette personne fait, il impose sa propre unicité, son individualité.

Il est nécessaire de prêter attention au fait que l'individualité et la personnalité fixent différents aspects des qualités socialement significatives d'une personne. Dans l'individualité, son originalité est valorisée, chez une personne qui manifeste la socialité d'une personne, l'indépendance, l'indépendance, la force. L'individualité indique l'originalité des qualités socialement significatives. Ainsi, Léonard de Vinci n'était pas seulement un grand peintre, mais aussi un grand mathématicien et ingénieur. Luther, le fondateur du protestantisme, créa la prose allemande moderne, composa le texte et la mélodie du choral, qui devint la "Marseillaise" du XVIe siècle.

Ce n'est que dans la société que l'essence d'une personne, ses capacités, ses liens sociaux, ses besoins matériels et spirituels, ainsi que la conscience humaine, qui contribue à comprendre les objectifs de la vie et de l'activité, se forment et se réalisent. La personnalité est un phénomène historique concret. Chaque époque donne naissance à un type social spécifique de personnalité. L'époque à laquelle une personne est née, vit et se forme, le niveau de culture du peuple affecte sérieusement son comportement individuel, ses actions, sa conscience.

Le concept de personnalité est utilisé dans plusieurs sens :

1) en tant qu'individu humain, sujet de relations sociales et d'activité consciente ;

2) comme un système stable de caractéristiques socialement significatives qui caractérisent l'individu en tant que membre de la société.

La personnalité est généralement comprise comme l'aspect social de la polyvalence humaine, l'essence sociale d'une personne. Sa formation a lieu dans le processus de socialisation, lorsque les modèles de comportement et les normes culturelles sont maîtrisés sous l'influence des conditions sociales dans lesquelles une personne existe, mais en même temps, en tenant compte de ses caractéristiques individuelles. Ainsi, la personnalité peut être considérée comme une unité dialectique du général (social-typique), spécial (classe, national), séparé (individuel, unique). La personnalité agit comme une mesure de l'intégrité d'une personne.

La personnalité peut être caractérisée à partir d'au moins deux positions : fonctionnelle et essentielle. Une caractéristique fonctionnelle d'une personne est une caractéristique d'une personne en termes de statuts sociaux et de rôles sociaux qu'une personne a et joue dans la société. La caractéristique essentielle d'une personne comprend des traits tels que:

La conscience de soi est un ensemble de processus mentaux par lesquels un individu
se reconnaît comme sujet d'activité. La conscience de soi comprend l'estime de soi et
respect de soi;

Personnage - combinaison individuelle de caractéristiques psychologiques stables
personne, qui détermine le comportement typique de cette personne dans certains
conditions et circonstances de vie;

Volonté - la capacité de choisir des actions liées au dépassement externe ou
obstacles internes;

Vision du monde comme condition d'une activité délibérée et consciente ;

Moral.

Il convient de noter que le processus de formation du «moi» moral de l'individu se produit progressivement et est déterminé non seulement par l'âge et l'environnement social, mais à bien des égards, par les propres efforts de la personne. Les étapes suivantes de la formation du "je" moral d'une personne et les motifs de comportement correspondants peuvent être distingués:

1) niveau prémoral, lorsque le comportement d'une personne est déterminé par la peur de
punition et considérations d'intérêt mutuel;

2) le niveau de développement moral auquel une personne est guidée par des données extérieures
normes et exigences (désir d'approbation des proches et honte devant leurs
condamnation);

3) le niveau de moralité autonome, y compris une orientation vers une stabilité interne
un système de principes dont le respect est assuré par la conscience.

La morale est généralement comprise comme les normes et les valeurs qui régissent le comportement humain. Dans un sens plus strict, c'est un ensemble de normes et de valeurs qui orientent les gens vers l'idéal spirituel et noble de l'unité humaine. L'idéal d'unité s'exprime dans la solidarité et l'amour fraternel (miséricordieux). L'éthique est souvent assimilée à la morale. Dans un sens particulier, l'éthique est une discipline philosophique qui étudie la morale. Traditionnellement, l'éthique est appelée philosophie pratique, car son but n'est pas la connaissance, mais les actions.

La morale agit comme une expression du besoin de l'individu de construire des relations harmonieuses avec les autres, comme une forme sociale des relations entre les personnes, une mesure de leur humanité. Les principales formes d'objectivation de la moralité sont les vertus (qualités personnelles parfaites), par exemple, la sincérité, l'honnêteté, la gentillesse - des normes contenant un critère d'évaluation socialement encouragé (exigences, commandements, règles), par exemple, "ne mentez pas", " ne volez pas », « ne tuez pas ». Dès lors, l'analyse de la morale peut s'effectuer dans deux directions : la dimension morale de l'individu, la dimension morale de la société.

Depuis l'antiquité grecque, la moralité a été comprise comme une mesure de la domination d'une personne sur elle-même, un indicateur de la responsabilité d'une personne envers elle-même, de ce qu'elle fait, c'est-à-dire comme la domination de la raison sur les affects. Un comportement raisonnable est moralement parfait lorsqu'il est dirigé vers un objectif parfait - un objectif considéré comme inconditionnel (absolu) est reconnu comme le bien le plus élevé. Le bien le plus élevé donne un sens à l'activité humaine dans son ensemble, exprime sa direction positive générale. Les gens ont des compréhensions différentes du bien le plus élevé. Pour certains c'est un plaisir, pour d'autres - bénéfice, pour les autres - amour de Dieu, etc. L'orientation de l'esprit vers le plus grand bien se trouve dans la bonne volonté. Selon I. Kant, c'est la volonté, pure des considérations de profit, de plaisir, de prudence mondaine. La moralité en tant qu'attitude volontaire est la sphère des actions, les positions actives pratiques d'une personne. La question clé pour la moralité est la suivante : comment la perfection morale d'une personne est-elle liée à son attitude envers les autres ? Ici, la morale caractérise une personne du point de vue de sa capacité à vivre dans une communauté humaine. Il donne à la coexistence humaine un sens intrinsèquement précieux. La morale peut être qualifiée de forme sociale (humaine) qui rend possibles les relations entre les personnes dans toute leur diversité concrète.

Le prochain trait caractéristique de la morale est l'unité du libre arbitre et de l'universalité (objectivité, validité universelle, nécessité). La morale n'est concevable que sous l'hypothèse du libre arbitre, c'est l'autonomie de la volonté, sa législation même. I. Kant a dit qu'en morale une personne n'est soumise qu'à sa législation propre et, néanmoins, universelle. Une personne est autonome dans le sens où elle choisit elle-même la loi de son existence, elle fait un choix entre la nécessité naturelle et la loi morale. La morale est une loi universelle en ce sens que rien ne la limite, ce n'est pas une universalité réelle, mais une universalité idéale. La volonté individuelle est libre non pas lorsqu'elle présente la sienne comme universelle, mais lorsqu'elle choisit l'universel comme sien. La règle d'or de la morale fournit un exemple d'une telle combinaison. "N'agissez pas envers les autres d'une manière que vous ne voudriez pas que les autres agissent envers vous." Un mode d'existence spécifique de la morale est l'obligation.

Dans la morale, l'attitude de valeur d'une personne envers le monde est réalisée. La valeur n'est pas une propriété générique de quelque chose, mais l'attitude d'un individu envers un objet, un événement ou un phénomène aussi important, significatif pour une personne. Les valeurs les plus importantes pour un individu déterminent pour lui un système de coordonnées - un système d'orientations de valeurs. Au sommet de la pyramide des valeurs se trouve le bien le plus élevé, ou idéal. Dans la structure de la conscience morale, l'idéal occupe une place clé, puisque c'est lui qui détermine le contenu du bien et du mal, du bien, du bien et du mal, etc.

Au sens large, le bien et le mal désignent des valeurs positives et négatives en général. Le contenu du bien et du mal est déterminé par l'idéal de perfection morale : le bien est ce qui rapproche de l'idéal, le mal est ce qui l'éloigne. Dans les situations de conflit, une personne voit sa tâche dans le choix juste et digne. Les valeurs morales guident une personne dans son comportement. Le respect des valeurs morales est perçu comme un devoir, le non-respect du devoir comme une culpabilité et se traduit par des reproches et des remords. Les valeurs morales sont impératives (obligatoires). Les impératifs moraux et les valeurs morales qu'ils affirment sont plus situationnels et impersonnels, c'est-à-dire caractère universel.

Parmi les catégories fondamentales de l'existence humaine, on distingue les catégories de la liberté et du sens de la vie et la corrélation de la liberté et de la nécessité, de la liberté et de la responsabilité.

Le problème de la liberté humaine a deux aspects principaux - social et naturel. La liberté sociale d'une personne dépend de la structure sociale - politique, économique, etc. Le progrès historique est la voie du développement de la liberté sociale. Plus une société est développée, plus elle est libre, plus une personne en particulier a de liberté. L'aspect naturel de la liberté a pour contenu le libre arbitre de l'homme. Dans quelle mesure une personne dans sa vie peut-elle faire un choix et le suivre ? De quoi dépend ce choix ? En philosophie, divers concepts de liberté humaine se sont développés :

1. Fatalisme. Selon ce concept, l'homme est un être objectivement
conditionnés et clairement déterminés par des forces extérieures (divines ou
Naturel). Tout ce qui se passe dans le monde avec une personne est le résultat du divin
prédestination, destin. Ainsi, selon les fatalistes, l'homme ne fait pas le vrai
choix et n'a pas de véritable libre arbitre. Ce point de vue a beaucoup
opposants qui ont souligné son absurdité. La vie historique de l'homme est constamment
prouve que dans les conditions les plus difficiles, au seuil de la vie et de la mort, il peut choisir la vérité
ou mensonges, liberté ou esclavage, bien ou mal.

2. Volontarisme : L'homme est un être absolument indépendant des circonstances extérieures.
Les actions humaines sont complètement arbitraires et ne dépendent d'aucune cause ni d'aucun facteur.
autre que la volonté de l'individu. Elle proclame la complète indépendance de la volonté de l'homme vis-à-vis
réalités du monde. En pratique, son choix dépend encore de nombreuses raisons, à la fois internes,
ainsi qu'externe. Une personne est obligée de tenir compte de ces raisons et d'accepter
décisions en fonction des options disponibles.

3. La philosophie scientiste (Spinoza, Hegel, Comte, Marx) considère la liberté comme une nécessité consciente. Dans ce cas, un véritable libre arbitre est reconnu à une personne, mais en même temps, il est indiqué que le choix et les actions d'une personne ne sont pas effectués de manière arbitraire, mais sous l'influence de certaines raisons de nature spirituelle ou matérielle . La compréhension de la liberté comme une nécessité consciente met la nécessité au premier plan, exprimant ainsi la relation du monde à l'homme, et non de l'homme au monde.

4. La compréhension moderne du problème de la liberté inclut le rejet de l'absolutisation des domaines de la liberté et de la nécessité (c'est-à-dire pour parler réellement de liberté relative) ; personnification et individualisation de la liberté (sujets de la liberté, forme d'être de la liberté) ; considération de la structure de la nécessité et de la liberté et de leur interaction, et cette interaction est la contradiction essentielle de l'existence humaine ; le problème du critère de liberté (devoir, choix moral, sens de la vie, conscience, responsabilité). Ainsi, le centre de la philosophie se déplace vers le rapport de l'homme au monde. La nature de cette relation dépend en grande partie des propriétés et des efforts de la personne elle-même.

Voici quelques conceptions de la liberté, qui reposent sur le rapport de l'homme au monde.

Selon le philosophe russe V.S. La liberté de Soloviev exige toujours une attitude morale face au choix et à l'exécution d'une décision. La liberté est un comportement responsable et consciencieux. Comme V.S. Solovyov, - une personne vit simultanément dans deux mondes: le monde du passé (expérience) - une nécessité et le monde du futur - une opportunité. Le monde du futur permet le jugement moral, c'est-à-dire donne la liberté, et le lien entre la nécessité et la liberté est le but.

E. Fromm a souligné qu'une personne appartient à deux mondes : en réalité humain et animal, ce qui signifie qu'elle est consciente de sa grandeur et de son impuissance. La liberté est réalisée par l'activité même de la vie d'une personne, au cours de laquelle elle fait son choix. Ainsi, la liberté est un choix conscient et libre par une personne de sa ligne de conduite. L'objectif principal du choix est d'aller au-delà des limites de la nécessité actuelle. Options de sortie: a) régressive - le désir d'une personne de retourner à ses sources naturelles - nature, ancêtres, vie naturelle, rejet de l'individualité (masse, foule), autoréflexion; b) progressif - développement des forces et des puissances réellement humaines. Les formes de manifestation de la liberté sont d'abord le jeu, la créativité, le risque, le sens de la vie.

Viktor Frankl, un psychologue et psychiatre autrichien, croyait que la liberté humaine devait être déterminée, d'abord, par rapport aux pulsions. Une personne permet soit à ses instincts de déterminer son comportement, soit non; deuxièmement, par rapport à l'hérédité. La compensation des inclinations et des propriétés innées peut être considérée comme un choix conscient. Ainsi, un rôle énorme dans le processus de liberté est joué par la culture, la civilisation ; troisièmement, par rapport à l'environnement : l'environnement naturel, la prédestination psychologique d'une personne, les conditions socioculturelles de l'être. Il s'avère que la liberté est le développement conscient d'une certaine attitude envers l'environnement, axée sur la "sortie" au-delà des limites de cet environnement qui ne satisfait plus une personne.

L'homme ne peut pas changer une seule loi objective de la nature, de la société, mais il ne peut pas les accepter. Il dépend d'une personne de s'abandonner "à la merci" des conditions, ou de s'élever au-dessus d'elles et ainsi découvrir sa véritable dimension humaine.

Si la nécessité est un système de possibilités objectivement réelles du comportement humain dans cette situation de vie particulière, alors la liberté est :

1. Choix conscient par une personne d'une variante de son comportement dans une situation donnée,
en fonction non seulement du contenu des circonstances extérieures, mais aussi de l'état de son propre
monde spirituel.

2. La capacité d'une personne à "aller au-delà" de la situation réelle, à concevoir un autre
situation et d'autres états internes, ainsi que d'organiser des activités pratiques
pour atteindre cet autre.

3. Une opportunité pour une personne de trouver son propre sens à la vie.

Une personne réalise son essence dans l'activité, dans une activité déterminée, dans laquelle son libre arbitre se manifeste. La liberté est la capacité de choix basée sur la connaissance de la nécessité et l'activité en tenant compte de cette nécessité. Mais la liberté est directement liée à la responsabilité de l'individu pour ses actions, ses actes, etc. La responsabilité est une attitude sociale envers les valeurs sociales. La conscience de la responsabilité n'est rien d'autre qu'une réflexion par le sujet sur l'être, la nécessité sociale et la compréhension du sens des actions accomplies. La conscience de la responsabilité est un moyen nécessaire pour contrôler le comportement d'un individu de la part de la société à travers sa conscience de soi.

La formation de la personnalité est impossible sans le respect des lois morales. Seule la morale permet d'affirmer l'indépendance personnelle de l'individu. développe sa capacité à gérer ses activités, à construire sa vie de manière significative et responsable. L'irresponsabilité et l'absence de scrupules sont incompatibles avec l'indépendance individuelle, qui n'est possible que lorsque les actions de l'individu ne contredisent pas la morale acceptée dans une société donnée. Ce n'est pas un hasard si le plus grand éthicien I. Kant a écrit : « Agissez de manière à ce que la maxime de votre comportement à tout moment puisse également être la norme de la législation universelle.

Chaque époque historique forme ses propres valeurs qui, à un degré ou à un autre, déterminent le comportement humain. A notre époque, ces valeurs incontestables sont la justice sociale, la paix, la démocratie et le progrès. Dans le monde moderne, la personne elle-même est proclamée comme une valeur d'un genre particulier. Et il peut le devenir en réalité, s'il parvient à surmonter la colossale inégalité sociale. La connaissance de ces valeurs par chaque personne sert de base à la formation d'une personnalité holistique.

Le problème du sens de la vie dans l'expérience spirituelle de l'homme Le sens de la vie est un concept intégrateur qui en combine plusieurs autres dans son contenu.

Lors de l'examen du problème, les questions suivantes se posent : 1. Le sens de la vie est-il seulement le résultat de la vie d'une personne, ou peut-il être trouvé dans chaque situation de vie individuelle ? 2. Une personne trouve-t-elle le sens de la vie dans certaines valeurs "transcendantes" (Dieu, idéaux supérieurs) ou doit-elle se trouver dans les valeurs ordinaires de la vie quotidienne ? 3. Le sens de la vie est-il lié aux valeurs humaines universelles ou se trouve-t-il dans les valeurs individuelles et individuelles de chaque personne ?

Il existe différents points de vue sur ce qui constitue le sens de la vie. L'interprétation marxiste du XXe siècle consistait à définir le sens de la vie comme le résultat final, objectif et socialement significatif d'une vie vécue par une personne. Une autre interprétation du concept était l'affirmation que le sens de la vie existe indépendamment du fait qu'une personne soit consciente du sens de son être. En conséquence, la vie même d'une personne, sa liberté et son unicité étaient exclues du sens de la vie. Une autre approche du problème était que le concept du sens de la vie ne peut être fondamentalement séparé de la vie réelle elle-même, par conséquent, ce n'est pas un concept scientifique, mais une description culturelle générale.

Comme l'a dit W. Frankl, le sens est relatif dans la mesure où il se réfère à une personne spécifique impliquée dans la situation. On peut dire que le sens change, d'une part, d'une personne à l'autre, et d'autre part, d'un jour à l'autre : « Il n'y a pas de sens universel de la vie, il n'y a que des sens uniques d'une situation individuelle. Ainsi, plusieurs conclusions sont tirées :

La recherche du sens de la vie ne peut jamais être achevée, car le sens de la vie humaine
consiste dans sa recherche, et cette recherche s'appelle la vie de l'homme.

Le sens de la vie doit être défini comme l'attitude d'une personne face à la situation dans laquelle elle se trouve à un moment donné.

Mais le sens de la vie ne s'enseigne pas, ne s'impose pas à une personne.

En même temps, l'affirmation de l'individualité du sens de la vie ne signifie pas la négation de certains traits et caractéristiques communs inhérents à de nombreuses situations différentes dans lesquelles se trouvent des personnes différentes. Pour de nombreuses personnes dans des situations de vie similaires, il existe un certain contenu commun des significations de la vie. Le contenu général des significations de la vie est la valeur. Il agit comme une ligne directrice pour que les gens recherchent leur sens individuel de la vie dans chaque situation (par exemple, la valeur des traditions et des coutumes). Dans le système des valeurs humaines, on peut distinguer :

a) valeurs de création. Elles se réalisent dans des actes créatifs productifs (assiduité, création).

b) les valeurs de l'expérience - la beauté de la nature, l'art.

c) la valeur de la communication. Ils se réalisent dans la relation d'homme à homme (amour,
amitié, sympathie).

d) les valeurs de surmonter la situation et de changer son attitude à son égard sont réalisées dans
l'attitude d'une personne face à des situations qui limitent ses capacités. Parfois seules les valeurs de dépassement de soi restent disponibles pour une personne. Tant qu'une personne vit, elle peut réaliser certaines valeurs et être responsable de trouver le sens de la vie. Le sens de la vie doit être trouvé indépendamment, dans chaque situation de vie, c'est surmonter le conflit entre le Soi et l'Environnement, une manière de se former une personnalité.

Questions pour l'auto-apprentissage

1. Homme, individu, individualité, personnalité - comment ces concepts sont-ils liés ?

2. Quelle est la caractéristique fonctionnelle et essentielle de la personnalité ?

3. Qu'est-ce que la conscience de soi d'une personne ? De quoi dépend-il ?

4. Comment se développe l'estime de soi d'une personne ?

5. Comment la nécessité, la liberté et la responsabilité sont-elles liées ?

6. Quelle est l'essence du fatalisme et du volontarisme ?

7. Quelles sont les formes de manifestation de la liberté ?

8. Pourquoi la liberté, le sens de la vie, le bonheur sont-ils considérés comme des catégories fondamentales de l'existence humaine ?

9. Peut-il y avoir de la créativité dans des conditions de manque de liberté ?

10. Comment les besoins et les intérêts d'une personne sont-ils reflétés dans ses idées de valeurs ?

11. Qu'est-ce que la moralité ? Qu'est-ce que la « règle d'or de la morale » ?

Exercices et tâches

1. "Il n'y a que trois événements dans la vie d'une personne : la naissance, la vie, la mort. Il ne se sent pas
quand il naît, souffre, meurt et oublie de vivre.(B.Pascal). Es-tu d'accord avec
par l'auteur ? Comment décririez-vous la vie d'une personne ?

2. Les philosophes sont connus pour penser beaucoup à la mort. Essayez d'interpréter les phrases suivantes :

"Un homme libre ne pense à rien de moins qu'à la mort."(B. Spinoza).

« Tant que nous sommes en vie, il n'y a pas de mort. La mort est venue - nous ne le sommes pas.(Titus Lucrèce Car).

3. B. Pascal a défini la liberté pour lui-même comme suit : "La liberté n'est pas l'oisiveté, mais
la possibilité de disposer librement de son temps et de choisir son occupation ;
bref, être libre, c'est ne pas s'adonner à l'oisiveté, mais
décider quoi faire et quoi ne pas faire. Quelle grande bénédiction une telle liberté! Est toujours
Une personne perçoit-elle la liberté comme une bénédiction ?

4. Chaque personne a de nombreux "rôles" dans la vie. Dans diverses circonstances, rencontrer
personnes différentes, nous nous comportons différemment : j'ai le même visage et les mêmes mots quand je parle
avec le patron, et un visage complètement différent et des mots différents quand je discute de quelque chose avec mon
copains. Mais il y a des gens qui se comportent toujours en toutes circonstances.
également. Ils sont également polis et affectueux avec les adultes et les enfants, ils sont pleins de
dignité et ne se perdent pas devant les grands patrons, ils ne prennent pas des airs avec leurs
subordonnés, ils ne construisent rien d'eux-mêmes, ils sont toujours naturels et simples. En règle générale, cela
adultes, personnes de forte volonté et de caractère. Avez-vous déjà rencontré de tels
de personnes? Et ce comportement est-il possible chez les jeunes ?

5. La psychologie de la foule est telle que plus une personne est brillante, originale et unique, plus elle
il provoque l'envie et la méchanceté. Si Mozart n'était pas un brillant compositeur, il
aurait vécu beaucoup plus longtemps, aucun Salieri ne l'aurait envié. On entend souvent :
soyez comme tout le monde, ne sortez pas la tête, ne faites pas semblant d'être malin ! Peut-être que dans ces appels
Y a-t-il vraiment une part de vérité ?

6. Êtes-vous d'accord qu'il n'est pas si difficile de désapprendre à mentir aux autres, beaucoup plus difficile
désapprendre à se mentir, c'est-à-dire à se regarder honnêtement et sincèrement ?

7. Comment comprenez-vous la phrase : « La mort n'est pas la fin, mais la couronne de la vie » ?

8. Est-il possible de dire qu'une personne vit sans sens si elle n'a jamais pensé au sens de la vie ?

9. Gorky a proclamé à un moment donné: "Mec - ça a l'air fier!". Mais ni N. Berdyaev, ni M. Heidegger, ni S. Frank, ni F. Nietzsche ne seraient d'accord avec une telle phrase. Pourquoi?