მელიტო, აპოლინარისი იერაპოლისელი, ტატიანე, ათენაგორა (ძველ ლათინურ და სირიულ თარგმანებს უკვე აქვს იოანეს სახარება) აშკარად კარგად იცნობენ იოანეს სახარებას. წმინდა კლიმენტი ალექსანდრიელი კი საუბრობს იმაზე, თუ რატომ დაწერა იოანემ სახარება (ევსევი, „საეკლესიო ისტორია“, VI, 14, 7). იოანეს სახარების წარმოშობაზე მოწმობს მურატორის ფრაგმენტიც (იხ. ანალექტები, რედ. პრეიშენი, 1910, გვ. 27).
ამრიგად, იოანეს სახარება არსებობდა მცირე აზიაში, უდავოდ, II საუკუნის დასაწყისიდან და იკითხებოდა, ხოლო II საუკუნის შუა ხანებში იგი იპოვა გზას სხვა ადგილებში, სადაც ქრისტიანები ცხოვრობდნენ და პატივისცემა მოიპოვა, როგორც ნაშრომმა. იოანე მოციქული. ამ მდგომარეობის გათვალისწინებით, სულაც არ არის გასაკვირი, რომ მოციქულთა და აპოლოგეტთა ბევრ ნაშრომში ჯერ კიდევ არ გვხვდება ციტატები იოანეს სახარებიდან ან მინიშნებები მის არსებობაზე. მაგრამ ის ფაქტი, რომ ერეტიკოსი ვალენტინის (რომელიც რომში 140 წელს ჩამოვიდა) სტუდენტმა ჰერაკლეონმა დაწერა კომენტარი იოანეს სახარებაზე, მიუთითებს იმაზე, რომ იოანეს სახარება მე-2 საუკუნის მეორე ნახევარზე გაცილებით ადრე გამოჩნდა, ვინაიდან, უდავოდ, ნაწარმოების ინტერპრეტაციის დაწერა, რომელიც ახლახან გამოჩნდა, საკმაოდ უცნაური იქნებოდა. დაბოლოს, ქრისტიანული მეცნიერების ისეთი საყრდენების ჩვენებები, როგორებიცაა (III ს.), ევსები კესარიელი და ნეტარი იერონიმე (IV ს.) ნათლად საუბრობენ იოანეს სახარების ავთენტურობაზე, რადგან საეკლესიო ტრადიციაში არ შეიძლება იყოს რაიმე უსაფუძვლო. მეოთხე სახარების წარმოშობა.
მოციქული იოანე ღვთისმეტყველი
საიდან იყო იოანე მოციქული, ამაზე დაზუსტებით ვერაფერს ვიტყვით. მამამისის, ზებედეს შესახებ მხოლოდ ის არის ცნობილი, რომ ის და მისი ვაჟები იაკობი და იოანე ცხოვრობდნენ კაპერნაუმში და საკმაოდ ფართო მასშტაბით თევზაობდნენ, რაც მიუთითებს ის ფაქტი, რომ მას ჰყავდა მუშები (). უფრო გამორჩეული პიროვნებაა ზებედეს ცოლი, სალომე, რომელიც ეკუთვნოდა იმ ქალებს, რომლებიც თან ახლდნენ ქრისტე მაცხოვარს და საკუთარი სახსრებით შეიძინეს ის, რაც საჭირო იყო ქრისტეს მოწაფეების საკმაოდ დიდი წრის დასახმარებლად, რომლებიც შეადგენდნენ მის თითქმის მუდმივ თანხლებას (; ). მან გაიზიარა თავისი ვაჟების ამბიციური სურვილები და სთხოვა ქრისტეს, შეესრულებინა მათი ოცნებები (). იგი შორიდან იმყოფებოდა, როცა მაცხოვარი ჯვრიდან ჩამოხსნეს (მათე 27 დაბ.) და მონაწილეობდა დაკრძალული ქრისტეს ცხისთვის სურნელების შეძენაში (შდრ.).
ზებედეს ოჯახი, ლეგენდის თანახმად, უკავშირდებოდა ღვთისმშობლის ოჯახს: სალომე და ყოვლადწმიდა ღვთისმშობელი დები იყვნენ - და ეს ტრადიცია სრულად შეესაბამება იმ ფაქტს, რომ მაცხოვარი, სანამ სულის ღალატს აპირებდა. წამიერად ჯვარზე ჩამოკიდებული მამა ყოვლადწმინდა ღვთისმშობელს იოანეს მზრუნველობას ანდობდა (იხ. კომენტარები). ამ ურთიერთობამ ასევე შეიძლება ახსნას, თუ რატომ განაცხადეს ყველა მოწაფედან იაკობი და იოანე ქრისტეს სამეფოში პირველ ადგილებზე (). მაგრამ თუ იაკობი და იოანე ღვთისმშობლის ძმისშვილები იყვნენ, მაშინ ისინი იოანე ნათლისმცემელთანაც იყვნენ ნათესავები (შდრ.), რომლის ქადაგებაც ამიტომ მათთვის განსაკუთრებული ინტერესი უნდა ყოფილიყო. ყველა ეს ოჯახი ერთი ღვთისმოსავი, ჭეშმარიტად ისრაელური განწყობით იყო გამსჭვალული. ამას მოწმობს, სხვათა შორის, ის ფაქტი, რომ ყველა სახელი, რომელსაც ამ ოჯახების წევრები ატარებდნენ, ნამდვილი ებრაული იყო, ყოველგვარი ბერძნული ან ლათინური მეტსახელების შერევის გარეშე.
იქიდან, რომ იაკობი ყველგან იხსენიება იოანემდე, შეგვიძლია დარწმუნებით დავასკვნათ, რომ იოანე იაკობზე უმცროსი იყო და ტრადიცია მას მოციქულთა შორის ყველაზე ახალგაზრდასაც უწოდებს. იოანე არაუმეტეს 20 წლის იყო, როცა ქრისტემ მოუწოდა მას გაჰყოლოდა და ტრადიცია, რომ ის ცხოვრობდა იმპერატორ ტრაიანეს მეფობამდე (მეფობა 98–117) არ არის წარმოუდგენელი: იოანე მაშინ დაახლოებით 90 წლის იყო. მას შემდეგ, რაც მას მიჰყვებოდა მოწოდება, ქრისტემ იოანე გამოიძახა სპეციალურ, სამოციქულო მსახურებაზე და იოანე გახდა ქრისტეს 12 მოციქულიდან ერთ-ერთი. ქრისტესადმი განსაკუთრებული სიყვარულისა და ერთგულების გამო იოანე გახდა ქრისტეს ერთ-ერთი უახლოესი და სანდო მოწაფე და ყველაზე საყვარელიც კი. მას პატივი ჰქონდა დაესწრო მაცხოვრის ცხოვრებაში ყველაზე მნიშვნელოვან მოვლენებს, მაგალითად მის ფერისცვალებას, გეთსიმანიაში ქრისტეს ლოცვას და ა.შ. პეტრე მოციქულისგან განსხვავებით, იოანე უფრო შინაგანი, ჩაფიქრებული ცხოვრებით ცხოვრობდა, ვიდრე გარეგანი, პრაქტიკულად აქტიური. ის უფრო მეტს აკვირდება, ვიდრე მოქმედებს, ხშირად იძირება შინაგან სამყაროში, მსჯელობს გონებაში უდიდესი მოვლენებირომელზედაც მას მოწმედ გამოიძახეს. მისი სული უფრო ზეციურ სამყაროში ტრიალებს, რის გამოც უძველესი დროიდან ითვისებდა არწივის სიმბოლოს ეკლესიის ხატწერაში (ბაჟენოვი, გვ. 8–10). მაგრამ ხანდახან იოანე ასევე ავლენდა სულის აღფრთოვანებას, თუნდაც უკიდურეს გაღიზიანებას: ეს იყო ის, როდესაც იგი იცავდა თავის მასწავლებელს (;). ქრისტესთან დაახლოების მხურვალე სურვილი ასევე აისახა იოანეს თხოვნაში, მიეღო მას და მის ძმას პირველი თანამდებობები ქრისტეს დიდებულ სამეფოში, რისთვისაც იოანე მზად იყო წასულიყო ქრისტესთან ერთად ტანჯვისთვის (). მოულოდნელი იმპულსების ამ უნარისთვის, ქრისტემ იოანეს და იაკობს უწოდა "ჭექა-ქუხილის შვილები" (), ამავე დროს იწინასწარმეტყველა, რომ ორივე ძმის ქადაგება დაუძლეველ გავლენას მოახდენდა მსმენელთა სულებზე, ჭექა-ქუხილის მსგავსად.
ქრისტეს ზეცად ამაღლების შემდეგ მოციქული იოანე პეტრე მოციქულთან ერთად მოქმედებს როგორც იერუსალიმის ქრისტიანული ეკლესიის ერთ-ერთი წარმომადგენელი (საქმეები 3 და.;). 51–52 წლის ზამთარში იერუსალიმში გამართულ სამოციქულო კრებაზე, იოანემ პეტრესთან და იერუსალიმის ეკლესიის წინამძღოლთან, იაკობთან ერთად, აღიარა პავლე მოციქულის უფლება, ექადაგა სახარება წარმართებისთვის, იმავდროულად მათ არ ავალდებულებდა. დაიცავით მოსეს კანონი (). მაშასადამე, იმ დროს უკვე დიდი იყო იოანე მოციქულის მნიშვნელობა. მაგრამ როგორ უნდა გაზრდილიყო, როცა პეტრე, პავლე და იაკობი გარდაიცვალნენ!
ეფესოში დასახლების შემდეგ, იოანე აზიის ყველა ეკლესიის წინამძღოლის თანამდებობას იკავებდა კიდევ 30 წლის განმავლობაში და მის ირგვლივ მყოფი ქრისტეს სხვა მოწაფეებიდან იგი განსაკუთრებული პატივისცემით სარგებლობდა მორწმუნეების მხრიდან. გადმოცემა მოგვითხრობს იოანე მოციქულის მოღვაწეობის შესახებ ეფესოში ყოფნის ამ პერიოდში. ამრიგად, ლეგენდიდან ცნობილია, რომ იგი ყოველწლიურად აღნიშნავდა ქრისტიანულ აღდგომას ებრაელთა პასექთან ერთად და აღდგომამდე მარხულობდა. შემდეგ ერთ დღეს მან დატოვა საზოგადოებრივი აბანო და იქ ნახა ერეტიკოსი კერინთოსი. - გავიქცეთ, - უთხრა მან მასთან მისულებს, - აბანო რომ არ ჩამოინგრეს, რადგან მასში ჭეშმარიტების მტერი კერინთუსია. რამდენად დიდი იყო მისი სიყვარული და თანაგრძნობა ადამიანების მიმართ, ამას მოწმობს ამბავი ახალგაზრდა კაცის შესახებ, რომელიც იოანემ ქრისტესკენ მოაქცია და რომელიც მისი არყოფნის შემთხვევაში მძარცველთა ბანდას შეუერთდა. იოანე, წმინდა კლიმენტ ალექსანდრიელის ლეგენდის თანახმად, თავად წავიდა მძარცველებთან და, როდესაც შეხვდა ახალგაზრდას, ევედრებოდა მას კეთილ გზაზე დაბრუნება. სიცოცხლის ბოლო საათებში ჯონმა, რომელსაც აღარ შეეძლო გრძელი გამოსვლები, მხოლოდ გაიმეორა: ”ბავშვებო, გიყვარდეთ ერთმანეთი!” და როდესაც მისმა მსმენელებმა ჰკითხეს, რატომ გაიმეორა ყველაფერი იგივე, "სიყვარულის მოციქულმა" - ასეთი მეტსახელი დააწესა იოანეს - უპასუხა: "რადგან ეს არის უფლის მცნება და მხოლოდ ის რომ შესრულდეს, ეს იქნება. საკმარისი." ამრიგად, ნება, რომელიც არ იძლევა რაიმე კომპრომისს წმიდა ღმერთსა და ცოდვილ სამყაროს შორის, ქრისტესადმი ერთგულება, ჭეშმარიტების სიყვარული, უბედური ძმების მიმართ თანაგრძნობასთან ერთად - ეს არის იოანე ღვთისმეტყველის მთავარი ხასიათის თვისებები, რომლებიც აღბეჭდილია ქრისტიანობაში. ტრადიცია.
იოანემ, ლეგენდის თანახმად, ტანჯვით დაამოწმა თავისი ერთგულება ქრისტესადმი. ასე რომ, ნერონის დროს (მეფობა 54–68) იგი რომში მიიყვანეს ჯაჭვებით და აქ აიძულეს ჯერ ერთი ჭიქა შხამი დალევა, შემდეგ კი, როცა საწამლავმა არ გამოუშვა, ჩაყარეს მდუღარე ზეთის ქვაბში. საიდანაც მოციქულიც არ დაშავებულა. ეფესოში ყოფნის დროს იოანე იმპერატორ დომიციანეს ბრძანებით (მეფობა 81–96 წწ.) უნდა წასულიყო კუნძულზე საცხოვრებლად. პატმოსი, მდებარეობს ეფესოს სამხრეთ-დასავლეთით 40 გეოგრაფიულ მილში. აქ, იდუმალი ხილვებით, მას ქრისტეს ეკლესიის მომავალი ბედი გამოეცხადა, რომელიც მან თავის აპოკალიფსში გამოსახა. შესახებ. პატმოსი მოციქული დარჩა იმპერატორ დომიციანეს (96) გარდაცვალებამდე, როდესაც იმპერატორ ნერვას ბრძანებით (მეფობა 96–98 წწ.) დააბრუნეს ეფესოში.
იოანე გარდაიცვალა, სავარაუდოდ, იმპერატორ ტრაიანეს (ახ. წ. 105 წ.) მეფობის მე-7 წელს, ასი წლის ასაკში.
სახარების დაწერის მიზეზი და მიზანი
მურატორის კანონის თანახმად, იოანემ თავისი სახარება დაწერა მცირე აზიის ეპისკოპოსების თხოვნით, რომლებსაც სურდათ მისგან სწავლება მიეღოთ რწმენისა და ღვთისმოსაობის შესახებ. კლიმენტი ალექსანდრიელი ამას ამატებს, რომ თავად იოანემ შენიშნა გარკვეული არასრულყოფილება ქრისტეს შესახებ პირველ სამ სახარებაში შემავალ ისტორიებში, სადაც საუბარია თითქმის მხოლოდ „სხეულებრივზე“, ე.ი. ქრისტეს ცხოვრებიდან გარეგანი მოვლენების შესახებ და ამიტომ მან თავად დაწერა „სულიერი სახარება“. ევსევი კესარიელი, თავის მხრივ, დასძენს, რომ იოანემ, განიხილა და დაამტკიცა პირველი სამი სახარება, მათში მაინც აღმოაჩინა არასაკმარისი ინფორმაცია ქრისტეს მოღვაწეობის დასაწყისის შესახებ. ნეტარი იერონიმე ამბობს, რომ სახარების დაწერის მიზეზი იყო ერესების გაჩენა, რომლებიც უარყოფდნენ ქრისტეს ხორციელად მოსვლას.
ამგვარად, ნათქვამიდან გამომდინარე, შეგვიძლია დავასკვნათ, რომ როდესაც იოანე წერდა თავის სახარებას, ერთის მხრივ, სურდა შეევსებინა ის ხარვეზები, რომლებიც მან შენიშნა პირველ სამ სახარებაში და, მეორე მხრივ, მორწმუნეებისთვის (პირველ რიგში ბერძნული) მიცემა. ქრისტიანები) იარაღები წარმოშობილ ერესებთან საბრძოლველად. რაც შეეხება თავად მახარებელს, ის თავისი სახარების მიზანს ასე განმარტავს: "ეს დაწერილია იმისათვის, რომ ირწმუნოთ, რომ იესო არის ქრისტე, ძე ღვთისა და თქვენი რწმენით გქონდეთ სიცოცხლე მისი სახელით."(). ნათელია, რომ იოანემ დაწერა თავისი სახარება, რათა ქრისტიანებს მხარი დაუჭიროს რწმენისადმი ქრისტეს, როგორც ღვთის ძისადმი, რადგან მხოლოდ ასეთი რწმენით შეიძლება მიაღწიო ხსნას ან, როგორც იოანე ამბობს, სიცოცხლე ჰქონდეს საკუთარ თავში. და იოანეს სახარების მთელი შინაარსი სრულად შეესაბამება ამ განზრახვას, რომელიც გამოხატულია მისი დამწერის მიერ. ფაქტობრივად, იოანეს სახარება იწყება თვით იოანეს ქრისტეზე მოქცევით და მთავრდება თომა მოციქულის რწმენის აღიარებით (თავი 21 არის შემდგომში გაკეთებული სახარების დამატება). იოანეს სურს მთელ სახარებაში ასახოს ის პროცესი, რომლითაც მან და მისმა თანამოციქულებმა ირწმუნეს იესო ქრისტეროგორც ღვთის ძე, რათა სახარების მკითხველი, ქრისტეს ქმედებების მიყოლებით, თანდათან მიხვდეს, რომ ქრისტე არის ძე ღვთისა... სახარების მკითხველებს ეს რწმენა უკვე ჰქონდათ, მაგრამ ის მათში დასუსტდა. სხვადასხვა ცრუ სწავლებები, რომლებიც ამახინჯებდნენ ღვთის ძის განსახიერების კონცეფციას. ამავე დროს, იოანეს შეეძლო მხედველობაში ჰქონოდა კაცობრიობისთვის ქრისტეს საჯარო სამსახურის ხანგრძლივობის გარკვევა: პირველი სამი სახარების თანახმად, აღმოჩნდა, რომ ეს საქმიანობა ერთ წელზე მეტხანს გაგრძელდა და იოანე განმარტავს, რომ ის გაგრძელდა. სამ წელზე მეტი ხნის განმავლობაში.
იოანე მახარებელს, იმ მიზნის შესაბამისად, რომელიც მან დაისახა სახარების წერისას, უდავოდ ჰქონდა თავისი განსაკუთრებული თხრობითი გეგმა, რომელიც არ ჰგავდა ზოგადი ჯერსამი სახარება არის ქრისტეს ისტორიის ტრადიციული აღწერა. იოანე უბრალოდ თანმიმდევრობით არ აცნობებს სახარების ისტორიისა და ქრისტეს სიტყვის მოვლენებს, არამედ აკეთებს მათგან არჩევანს, უპირველეს ყოვლისა, დანარჩენ სახარებამდე და პირველ ადგილზე აყენებს ყველაფერს, რაც მოწმობს ქრისტეს ღვთაებრივ ღირსებაზე, რაც მისი დრო საეჭვო იყო. მოვლენები ქრისტეს ცხოვრებიდან იოანეში გარკვეული შუქით არის მოხსენებული და ყველა მიზნად ისახავს ქრისტიანული რწმენის მთავარი პოზიციის - იესო ქრისტეს ღვთაებრიობის გარკვევას.
სახარების პროლოგში () იოანე უპირველეს ყოვლისა საუბრობს ქრისტეს ღვთაებრივ ღირსებაზე და მის მიმართ ადამიანების დამოკიდებულებაზე, რომელთაგან ზოგიერთმა არ სწამდა, ზოგმა კი მიიღო იგი. ეს იდეა ადამიანთა განსხვავებული დამოკიდებულების შესახებ ხორცშესხმული სიტყვისადმი, რწმენასა და ურწმუნოებას შორის ბრძოლის იდეა გადის მთელ იოანეს სახარებაში.
თავად ქრისტეს მოღვაწეობის თხრობა იწყება მისი სიტყვით იოანე ნათლისმცემლის მოწაფეებისთვის, რომლებმაც ადრე სამჯერ აჩვენეს, რომ იესო არის მესია და ღვთის ძე. ქრისტე ჯერ თავის მოწაფეებს უცხადებს თავის ყოვლისმცოდნეობას (), შემდეგ კი თავის ყოვლისშემძლეობას () და შემდეგ გარკვეული პერიოდის შემდეგ იერუსალიმში ტაძრის მმართველად ე.ი. მესია (). იუდაიზმის ოფიციალური წარმომადგენლები მყისიერად აჩვენებენ თავიანთ მტრულ დამოკიდებულებას ქრისტეს მიმართ, რომელიც დროთა განმავლობაში უნდა გადაიზარდოს ქრისტეს ღია დევნაში, მაგრამ უბრალო ხალხი, როგორც ჩანს, გრძნობს მიზიდულობას მოჩვენებითი შუქის მიმართ, რომელიც აღიჭურვა, თუმცა, იმ სასწაულებით, რაც ამჯერად მოახდინა ქრისტემ. იერუსალიმში ( ). ასეთი რწმენის მატარებლის მაგალითია ფარისეველი ნიკოდემოსი, რომელსაც ქრისტემ გამოავლინა თავისი სახის სიდიადე და მისია (). იუდეველთა მხრიდან ქრისტესადმი ასეთი დამოკიდებულების გათვალისწინებით, იოანე ნათლისმცემელმა კვლავ და ბოლოჯერ უკვე დაამოწმა თავისი მაღალი ღირსება მოწაფეების წინაშე, დაემუქრა მათ, ვისაც არ სწამდა ქრისტე ღმერთის რისხვით (). ამის შემდეგ, იუდეაში დაახლოებით რვა თვის გატარების შემდეგ, ქრისტე ცოტა ხნით გადადის გალილეაში და გზად, სამარიტელთა მხარეში, იგი მთელ სამარიელთა ქალაქის მოსახლეობას სარწმუნოებად აქცევს (). გალილეაში მას საკმაოდ თბილად ხვდებიან, რადგან გალილეელები შეესწრნენ იმ სასწაულებს, რომლებიც ქრისტემ აღასრულა იერუსალიმში აღდგომის დღესასწაულზე. ამასთან, ქრისტე აცხადებს, რომ ასეთი რწმენა არასაკმარისია (). თუმცა, იოანეს თქმით, ქრისტე გალილეაში ყოფნის დროს, რომელიც, როგორც ჩანს, გაგრძელდა დაახლოებით შვიდი ან რვა თვე - კარვების დღესასწაულამდე (ებრაელთა დღესასწაული), ცხოვრობდა თავის ოჯახთან ერთად, სახარების ქადაგების გარეშე. ცხადია, მას სურს, უპირველეს ყოვლისა, სახარება გამოაცხადოს იუდეაში და ამისთვის მიდის იერუსალიმში კარვების დღესასწაულზე. აქ, შაბათს განკურნებასთან დაკავშირებით, იუდაიზმის წარმომადგენლები იწყებენ მის დადანაშაულებას მოსეს კანონის დარღვევაში და როდესაც ქრისტემ, თავისი საქციელის გასამართლებლად, მიანიშნა მათ თავის განსაკუთრებულ უფლებებზე, როგორც ღვთის ძის, ღმერთთან თანასწორი. მამაო, იუდეველთა სიძულვილი მის მიმართ გამოიხატებოდა მათ მიერ ჩაფიქრებულ ზომებში ქრისტეს აღმოსაფხვრელად, რაც, თუმცა, ამჯერად არ განხორციელებულა იმ ძლიერი შთაბეჭდილების გამო, რომელიც უდავოდ დატოვა ქრისტეს მიერ აქ წარმოთქმულმა სიტყვამ მისი მესიანური ღირსების დასაცავად ( ). ამ ადგილიდან იოანე იწყებს იმ ბრძოლის გამოსახვას, რომელიც იუდაიზმის ოფიციალურმა წარმომადგენლებმა აწარმოეს ქრისტეს წინააღმდეგ - ბრძოლა, რომელიც დასრულდა ებრაული ხელისუფლების გადაწყვეტილებით, „აეღოთ ქრისტე“ ().
იუდეაში მეორედ არ მიიღეს, ქრისტე კვლავ გალილეაში გავიდა და სასწაულების მოხდენა დაიწყო, რა თქმა უნდა, ღვთის სამეფოს სახარების ქადაგების დროს. მაგრამ აქაც ქრისტეს სწავლება თავის შესახებ, როგორც ასეთი მესიის შესახებ, რომელიც მოვიდა არა იუდეის მიწიერი სამეფოს აღსადგენად, არამედ ახალი სამეფოს - სულიერის დასაარსებლად და ადამიანებს მარადიული სიცოცხლის მინიჭებისთვის, იარაღს მის წინააღმდეგ გალილეელებს და მხოლოდ. მის ირგვლივ რჩება რამდენიმე მოწაფე, კერძოდ 12 მოციქული, რომელთა რწმენა გამოხატულია პეტრე მოციქულის მიერ (). აღდგომაც და სულთმოფენობაც რომ გაატარა ამჯერად გალილეაში, იმის გათვალისწინებით, რომ იუდეაში მტრები მხოლოდ მის ხელში ჩაგდების შესაძლებლობას ელოდნენ, ქრისტე მხოლოდ კარვების დღესასწაულზე კვლავ წავიდა იერუსალიმში - ეს უკვე მესამეა. გამგზავრება იქ - და აქ კვლავ ისაუბრა ებრაელების წინაშე თავისი ღვთაებრივი მისიისა და წარმოშობის დადასტურებით. ებრაელები კვლავ აჯანყდებიან ქრისტეს წინააღმდეგ. მაგრამ ქრისტე, მიუხედავად ამისა, კარვის დღესასწაულის ბოლო დღეს გაბედულად აცხადებს თავის მაღალ ღირსებას - ის არის სიცოცხლის წყლის ჭეშმარიტების მომცემი და სინედრიონის მიერ გაგზავნილი მსახურები ვერ შეასრულებენ მათ დავალებას - დაიჭირე ქრისტე ().
შემდეგ, ცოდვილი ცოლის მიტევების შემდეგ (), ქრისტე გმობს ებრაელებს მისდამი რწმენის ნაკლებობას. ის საკუთარ თავს სამყაროს ნათელს უწოდებს და ისინი, მისი მტრები, ეშმაკის შვილები არიან - უძველესი მკვლელი. როდესაც სიტყვის დასასრულს მან მიუთითა თავის მარადიულ არსებობაზე, ებრაელებს სურდათ მისი ჩაქოლვა, როგორც მკრეხელი, და ქრისტე გაქრა ტაძრიდან, სადაც მოხდა მისი კამათი ებრაელებთან (). ამის შემდეგ ქრისტემ განკურნა შაბათს ბრმა დაბადებული კაცი და ამან კიდევ უფრო გააძლიერა იესოს სიძულვილი ებრაელებში (). მიუხედავად ამისა, ქრისტე თამამად უწოდებს ფარისევლებს დაქირავებულებს, რომლებიც არ აფასებენ ხალხის კეთილდღეობას, საკუთარ თავს კი - ჭეშმარიტ მწყემსს, რომელიც სიცოცხლეს წირავს თავისი სამწყსოსათვის, ეს მეტყველება ზოგიერთში იწვევს მის მიმართ უარყოფით დამოკიდებულებას. თანაგრძნობა სხვებში ().
ამის შემდეგ სამი თვის შემდეგ, ტაძრის განახლების დღესასწაულზე, კვლავ ხდება შეტაკება ქრისტესა და ებრაელებს შორის და ქრისტე გადადის პერეაში, სადაც მას მიჰყვება მრავალი ებრაელი, ვინც მას სწამდა (). ლაზარეს აღდგომის სასწაული, რომელიც მოწმობდა ქრისტეზე, როგორც აღდგომისა და სიცოცხლის მომნიჭებელზე, ზოგიერთში ქრისტეს რწმენას აღძრავს, ზოგში კი ქრისტეს მიმართ სიძულვილის ახალ აფეთქებას ქრისტეს მტრებში. შემდეგ სინედრიონი იღებს საბოლოო გადაწყვეტილებას ქრისტეს მოკვლის შესახებ და აცხადებს, რომ ვინც იცის ქრისტეს ადგილსამყოფელი დაუყოვნებლივ უნდა შეატყობინოს სინედრიონს (). სამ თვეზე მეტი ხნის შემდეგ, რომელიც ქრისტემ არ გაატარა იუდეაში, კვლავ გამოჩნდა იუდეაში და იერუსალიმის მახლობლად, ბეთანიაში, დაესწრო მეგობრულ საღამოს და ერთი დღის შემდეგ, საზეიმოდ შევიდა იერუსალიმში, როგორც მესია. ხალხი მას სიხარულით მიესალმა და დღესასწაულზე მისულმა ბერძენმა პროზელიტებმა გამოთქვეს მასთან საუბრის სურვილი. ყოველივე ამან აიძულა ქრისტე, ხმამაღლა გამოეცხადებინა გარშემომყოფთათვის, რომ ის მალე დათმობდა თავს ყველა ადამიანის ჭეშმარიტი სიკეთისთვის. იოანე თავისი სახარების ამ ნაწილს ამთავრებს იმ განცხადებით, რომ მიუხედავად იმისა, რომ ებრაელთა უმრავლესობას არ სწამდა ქრისტე, მიუხედავად მისი სასწაულებისა, მათ შორის იყვნენ მორწმუნეები ().
ქრისტესა და ებრაელ ხალხს შორის არსებული უფსკრული გამოსახული, მახარებელი ახლა ასახავს მოციქულებისადმი დამოკიდებულებას. ბოლო, ბოლო ვახშამზე, ქრისტემ მოწაფეებს ფეხები უბრალო მსახურივით დაბანა, რითაც აჩვენა მათი სიყვარული და ამავე დროს ასწავლა მათ თავმდაბლობა (). შემდეგ, მათი რწმენის გასაძლიერებლად, ის საუბრობს მის მომავალ წასვლაზე მამა ღმერთთან, მათ მომავალ პოზიციაზე მსოფლიოში და მათთან მომავალ შეხვედრაზე. მოციქულები წყვეტენ მის სიტყვას კითხვებითა და წინააღმდეგობებით, მაგრამ ის მუდმივად აიძულებს მათ იფიქრონ, რომ ყველაფერი, რაც მალე მოხდება, სასარგებლო იქნება როგორც მისთვის, ასევე მათთვის (). მოციქულთა შფოთვის საბოლოოდ დასამშვიდებლად, ქრისტე, მათი თანდასწრებით, ევედრება მამას, რომ მიეღო ისინი თავის მფარველობაში და ამავე დროს ამბობს, რომ საქმე, რომლისთვისაც ქრისტე იყო გაგზავნილი, ახლა დასრულდა და რომ ამიტომ, მოციქულებს მხოლოდ ამის გამოცხადება მოუწევთ მთელ მსოფლიოს ().
იოანე თავისი სახარების ბოლო მონაკვეთს უთმობს იესო ქრისტეს ტანჯვის, სიკვდილისა და აღდგომის ამბავს. აქ საუბარია გეთსიმანიაში ჯარისკაცების მიერ ქრისტეს დატყვევებაზე და პეტრეს უარყოფაზე, ქრისტეს განსაცდელზე სულიერი და მიწიერი ხელისუფალთა მიერ, ქრისტეს ჯვარცმასა და სიკვდილზე, მეომრის შუბით ქრისტეს მხარის გახვრეტაზე, დაკრძალვაზე. ქრისტეს სხეული იოსებისა და ნიკოდემოსის მიერ () და ბოლოს, ქრისტეს გამოჩენის შესახებ მარიამ მაგდალინელს, ათი მოწაფის და შემდეგ თომას სხვა მოწაფეებთან ერთად აღდგომიდან ერთი კვირის შემდეგ (). სახარებას ახლავს დასკვნა, რომელშიც მითითებულია სახარების დაწერის მიზანი - ქრისტესადმი რწმენის განმტკიცება სახარების მკითხველებში ().
იოანეს სახარება ასევე შეიცავს ეპილოგს, რომელიც ასახავს ქრისტეს გამოჩენას შვიდ მოწაფეს ტიბერიის ზღვაზე, როდესაც მოჰყვა პეტრე მოციქულის აღდგენა მოციქულთა ღირსებამდე. ამავე დროს, ქრისტე უწინასწარმეტყველებს პეტრეს მის ბედს და იოანეს ბედს ().
ამრიგად, იოანემ თავის სახარებაში განავითარა აზრი, რომ ღვთის ხორცშესხმული ძე, მხოლოდშობილი, უფალი, უარყო მისმა ხალხმა, რომელთა შორისაც ის დაიბადა, მაგრამ მაინც მისცა მოწაფეებს, რომლებსაც სწამდათ მისი მადლი და ჭეშმარიტება, და შესაძლებლობა გახდნენ ღვთის შვილები. სახარების ეს შინაარსი მოხერხებულად იყოფა შემდეგ ნაწილებად.
Პროლოგი ().
პირველი განყოფილება: იოანე ნათლისმცემლის ქრისტეს ჩვენება - ქრისტეს სიდიადის პირველ გამოვლინებამდე ().
მეორე განყოფილება: ქრისტეს საჯარო მსახურების დასაწყისი ().
მესამე განყოფილება: იესო არის მარადიული სიცოცხლის მომცემი, იუდაიზმის წინააღმდეგ ბრძოლაში ().
მეოთხე განყოფილება: აღდგომის წინა კვირიდან ().
მეხუთე განყოფილება: იესო თავის მოწაფეებს შორის მისი ტანჯვის წინა დღეს ().
მეექვსე განყოფილება: იესოს განდიდება აღდგომის გზით ().
ეპილოგი ().
წინააღმდეგობები იოანეს სახარების ავთენტურობაზე
იოანეს სახარების სტრუქტურისა და შინაარსის შესახებ ნათქვამიდან ჩანს, რომ ეს სახარება შეიცავს ბევრ რამეს, რაც განასხვავებს მას პირველი სამი სახარებისგან, რომლებსაც პიროვნების გამოსახულების მსგავსების გამო სინოპტიკურს უწოდებენ. და მათში მოცემული იესო ქრისტეს საქმიანობა. ამრიგად, ქრისტეს ცხოვრება იოანეში იწყება სამოთხეში...
ქრისტეს დაბადებისა და ბავშვობის ამბავი, რომლითაც მახარებლები მათე და ლუკა გვაცნობენ, იოანე ჩუმად გადის. სახარების დიდებულ პროლოგში, იოანე, ეს არწივი მახარებლებს შორის, რომელმაც ეს სიმბოლო მიიღო საეკლესიო იკონოგრაფიაში, თამამი ფრენით პირდაპირ უსასრულობაში მიგვიყვანს. შემდეგ ის სწრაფად ეშვება დედამიწაზე, მაგრამ აქაც კი, ხორცშესხმულ სიტყვაში გვაძლევს სიტყვის ღვთაებრიობის ნიშნებს. შემდეგ იოანე ნათლისმცემელი იოანეს სახარებაში ჩნდება. მაგრამ ეს არ არის მონანიების და განკითხვის მქადაგებელი, როგორც ჩვენ მას ვიცნობთ სინოპტიკური სახარებიდან, არამედ ქრისტეს მოწმეა, როგორც ღვთის კრავი, რომელიც თავის თავზე იღებს სამყაროს ცოდვებს (). მახარებელი იოანე არაფერს ამბობს ქრისტეს ნათლობაზე და განსაცდელზე. მახარებელი უყურებს ქრისტეს დაბრუნებას იოანე ნათლისმცემლისგან თავის პირველ მოწაფეებთან ერთად გალილეაში, როგორც ცათა სასუფევლის მოსვლის შესახებ ქადაგების დასაწყისი. იოანეს სახარებაში ქრონოლოგიური და გეოგრაფიული მოქმედების ფარგლები სულაც არ არის იგივე, რაც სინოპტიკოსებს. იოანე ქრისტეს გალილეურ მოღვაწეობას ეხება მხოლოდ მის უმაღლეს წერტილში - ამბავი ხუთი ათასის სასწაულებრივი კვების შესახებ და საუბარი ზეცის პურზე. მხოლოდ ქრისტეს სიცოცხლის ბოლო დღეების გამოსახვისას იოანე ემთხვევა სინოპტიკოსებს. ქრისტეს მოღვაწეობის მთავარი ადგილი, იოანეს სახარების მიხედვით, არის იერუსალიმი და იუდეა.
იოანე კიდევ უფრო განსხვავდება სინოპტიკოსი მახარებლებისგან ქრისტეს, როგორც მოძღვრის გამოსახულებით. უ ბოლო ქრისტემოქმედებს როგორც ხალხის მქადაგებელი, როგორც ზნეობის მასწავლებელი, გალილეის ქალაქებისა და სოფლების უბრალო მოსახლეობას მათთვის ყველაზე ხელმისაწვდომი ფორმით უხსნის სწავლებას ღვთის სამეფოს შესახებ. როგორც ხალხის ქველმოქმედი, ის დადის გალილეაში, კურნავს ყველა დაავადებას მის გარშემო მყოფ ხალხში მთელ ხალხში. იოანეში უფალი ჩნდება ან პიროვნებების წინაშე, როგორიცაა ნიკოდემოსი, სამარიელი ქალი, ან მისი მოწაფეების წრეში, ან, ბოლოს და ბოლოს, მღვდლების, მწიგნობრებისა და რელიგიური ცოდნის საკითხში მცოდნე სხვა ებრაელების წინაშე, რომლებიც საუბრობენ ღვთაებრივზე. მისი პიროვნების ღირსება. ამავე დროს, მისი გამოსვლების ენა გარკვეულწილად იდუმალი ხდება და აქ ხშირად ვხვდებით ალეგორიებს. იოანეს სახარებაში არსებულ სასწაულებსაც ნიშნების ხასიათი აქვს, ე.ი. ემსახურება ქრისტეს სწავლების ძირითადი დებულებების ახსნას მისი ღვთაებრიობის შესახებ.
ას წელზე მეტი გავიდა მას შემდეგ, რაც გერმანულმა რაციონალიზმმა თავისი დარტყმა მიაყენა იოანეს სახარებას, რათა დაემტკიცებინა მისი არანამდვილობა. თუმცა, მხოლოდ შტრაუსის დროიდან დაიწყო ჩვენი უფლის იესო ქრისტეს ღვთაებრიობის ამ უდიდესი მოწმობის ნამდვილი დევნა. ჰეგელის ფილოსოფიის გავლენით, რომელიც არ იძლეოდა ინდივიდში აბსოლუტური იდეის განხორციელების შესაძლებლობას, შტრაუსმა იოანეს ქრისტე მითად გამოაცხადა, ხოლო მთელი სახარება ტენდენციურ ფიქციად. მის შემდეგ ტუბინგენის ახალი სკოლის ხელმძღვანელმა F.X. ბაური მე-4 სახარების სათავეს მე-2 საუკუნის მეორე ნახევრამდე მიაკვლია, როდესაც, როგორც მისი აზრით, დაიწყო შერიგება სამოციქულო ხანის ორ დაპირისპირებულ მოძრაობას - პეტრინიზმსა და პაულინიზმს შორის. იოანეს სახარება, ბაურის აზრით, იყო ორივე ამ მიმართულების შერიგების ძეგლი. იგი მიზნად ისახავდა ეკლესიაში იმ დროს (დაახლოებით 170) სხვადასხვა დავების შერიგებას: მონტანიზმი, გნოსტიციზმი, ლოგოსის მოძღვრება, სააღდგომო კამათი და ა.შ. და ამისთვის გამოიყენა პირველი სამი სახარების მასალა. ყველაფრის განთავსება ლოგოსის ერთ იდეაზეა დამოკიდებული. ბაურის ეს შეხედულება სურდათ შეემუშავებინათ და დასაბუთებულიყვნენ მისმა სტუდენტებმა - შვეგლერმა, კესტლინმა, ზელერმა და სხვებმა, მაგრამ, ყოველ შემთხვევაში, არაფერი გამოუვიდათ მათ ძალისხმევას, როგორც ამას ჰარნაკიც კი აღიარებს ლიბერალური კრიტიკოსი. ადრეული ქრისტიანობა სულაც არ იყო პეტრინიზმსა და პაულინიზმს შორის ბრძოლის ასპარეზი, როგორც ეს უახლესმა საეკლესიო ისტორიულმა მეცნიერებამ აჩვენა. თუმცა, ახალი ტუბინგენის სკოლის უახლესი წარმომადგენლები გ.ი. Holtzmann, Hilgenfeld, Volkmar, Kreyenbühl (მისი ნაშრომი ფრანგულად: "მე-4 სახარება", ტ. I, 1901 და ტ. II, 1903) დღემდე უარყოფენ იოანეს სახარების ავთენტურობას და მასში შემავალი ინფორმაციის სანდოობას. მათი უმეტესობა გნოსტიციზმის გავლენას მიეწერება. თომა სახარების წარმოშობას მიაწერს ფილონიზმის გავლენას, მაქს მიულერი ბერძნული ფილოსოფიის გავლენას.
ვინაიდან ახალი ტიუბინგენის სკოლა ჯერ კიდევ ვერ იგნორირებას უკეთებდა იოანეს სახარების ავთენტურობის მტკიცებულებებს, რომელიც თარიღდება ჩვენი წელთაღრიცხვით II საუკუნის პირველივე ათწლეულებით, იგი ცდილობდა აეხსნა ასეთი მტკიცებულებების წარმოშობა, როგორც თვითჰიპნოზის მსგავსი. იმ უძველესი ეკლესიის მწერლებისა, რომლებსაც აქვთ აღნიშნული მტკიცებულებები. უბრალოდ, მწერალმა, როგორც წმინდა ირინეოსმა, წაიკითხა წარწერა: „იოანეს სახარება“ - და მაშინვე მის მეხსიერებაში დადგინდა, რომ ეს მართლაც ქრისტეს საყვარელი მოწაფის სახარება იყო... მაგრამ კრიტიკოსების უმეტესობამ დაიწყო დაიცავით პოზიცია, რომ „იოანე“, მე-4 სახარების ავტორის მიერ, ყველა ძველი იგულისხმება „პრესვიტერ იოანე“, რომლის არსებობას ახსენებს ევსები კესარიელი. ასე ფიქრობენ, მაგალითად, ბუსე და ჰარნაკი. სხვები (იულიხერი) მე-4 სახარების ავტორად იოანე ღვთისმეტყველის რომელიმე მოწაფედ მიიჩნევენ. მაგრამ იმის გამო, რომ საკმაოდ რთულია იმის აღიარება, რომ I საუკუნის ბოლოს მცირე აზიაში ორი იოანე იყო - მოციქული და პრესვიტერი - რომლებიც თანაბრად უზარმაზარი ავტორიტეტით სარგებლობდნენ, ზოგიერთმა კრიტიკოსმა დაიწყო იოანე მოციქულის მცირე აზიაში ყოფნის უარყოფა. (ლუცენბერგერი, ფეიმი, შვარცი, შმიდელი).
იოანე მოციქულის შემცვლელის პოვნა ვერ ხერხდება, თანამედროვე კრიტიკა კი თანხმდება, რომ მე-4 სახარება არ შეიძლებოდა წარმოშობილიყო იოანე მოციქულისგან. ვნახოთ, რამდენად დასაბუთებულია ის წინააღმდეგობები, რომლებსაც თანამედროვე კრიტიკა აყენებს მე-4 სახარების ავთენტურობაში ზოგადი ეკლესიის რწმენის გასაუქმებლად. იოანეს სახარების ავთენტურობაზე კრიტიკოსების წინააღმდეგობების გაანალიზებისას აუცილებლად მოგვიწევს მე-4 სახარებაში მოხსენებული ინფორმაციის სანდოობაზე საუბარი, რადგან მათი შეხედულების დასადასტურებლად მე-4 სახარების წარმოშობის შესახებ და არა იოანესგან, კრიტიკოსები მიუთითებენ იოანეს სახარებაში მოყვანილი სხვადასხვა ფაქტების არასანდოობასა და მაცხოვრის პიროვნებისა და მოღვაწეობის შესახებ ამ სახარების საფუძველზე შექმნილი იდეის საზოგადო წარმოუდგენლობაზე.
ფეიმი, რომელსაც მოჰყვება მრავალი სხვა კრიტიკოსი, აღნიშნავს, რომ იოანეს სახარების თანახმად, ქრისტე „არ დაბადებულა, არ მოინათლა, არ განიცადა რაიმე შინაგანი ბრძოლა ან გონებრივი ტანჯვა. მან თავიდანვე იცოდა ყველაფერი, ანათებდა წმინდა ღვთაებრივი დიდებით. ასეთი ქრისტე არ შეესაბამება ადამიანის ბუნების პირობებს“. მაგრამ ეს ყველაფერი არასწორია: ქრისტე, იოანეს თანახმად, ხორცად იქცა () და ჰყავდა დედა (), და იოანე ნათლისმცემლის სიტყვაში აშკარად ჩანს მისი ნათლობის მიღების შესახებ (). ის, რომ ქრისტემ განიცადა შინაგანი ბრძოლა, ნათლად არის ნათქვამი და მისი სულიერი ტანჯვა დასტურდება ლაზარეს საფლავზე დაღვრილი ცრემლებით (). რაც შეეხება წინასწარ ცოდნას, რომელსაც ქრისტე ცხადყოფს იოანეს სახარებაში, ის სრულიად შეესაბამება ჩვენს რწმენას ქრისტეს, როგორც ღმერთკაცისადმი.
გარდა ამისა, კრიტიკოსები აღნიშნავენ, რომ მე-4 სახარება, როგორც ჩანს, არ აღიარებს რაიმე ეტაპობრივობას მოციქულთა რწმენის განვითარებაში: თავდაპირველად წოდებული მოციქულები, ქრისტესთან გაცნობის პირველივე დღიდან, სრულიად დარწმუნებულნი ხდებიან მის მესიანურ ღირსებაში ( ). მაგრამ კრიტიკოსებს ავიწყდებათ, რომ მოწაფეებს სრულად სწამდათ ქრისტე მხოლოდ კანაში პირველი ნიშნის შემდეგ (). და ისინი თავად ამბობენ, რომ მათ სჯეროდათ ქრისტეს ღვთაებრივი წარმოშობის მხოლოდ მაშინ, როდესაც ქრისტემ მათ ბევრი რამ უთხრა თავის შესახებ გამოსამშვიდობებელ საუბარში ().
მაშინ, თუ იოანე ამბობს, რომ ქრისტე რამდენჯერმე წავიდა იერუსალიმში გალილეიდან, ხოლო სინოპტიკოსების თქმით, ჩანს, რომ იგი მხოლოდ ერთხელ ეწვია იერუსალიმს ვნებათა პასექზე, მაშინ ამაზე უნდა ვთქვათ, რომ, პირველ რიგში, და სინოპტიკური სახარებები შეგვიძლია დავასკვნათ, რომ ქრისტე არაერთხელ იყო იერუსალიმში (იხ.), მეორეც, ყველაზე სწორად, რა თქმა უნდა, სწორედ იოანე მახარებელმა დაწერა თავისი სახარება სინოპტიკურის შემდეგ და, ბუნებრივია, უნდა მისულიყო აზრამდე. სინოპტიკოსების არასაკმარისი ქრონოლოგიის შევსების და იერუსალიმში ქრისტეს მოღვაწეობის დეტალურად ასახვის აუცილებლობა, რაც მისთვის ცნობილი იყო, რა თქმა უნდა, ბევრად უკეთ, ვიდრე რომელიმე სინოპტიკოსისთვის, რომელთაგან ორი არც კი ეკუთვნოდა. 12 . მათე მოციქულმაც კი ვერ იცოდა ქრისტეს მოღვაწეობის ყველა გარემოება იერუსალიმში, რადგან, ჯერ ერთი, მას შედარებით გვიან უწოდეს (შდრ.), მეორეც, იმიტომ, რომ ქრისტე ხანდახან ფარულად მიდიოდა იერუსალიმში (), სტუდენტთა მთელი ბრბოს თანხლების გარეშე. . იოანეს, უდავოდ, მიენიჭა პატივი ყველგან თან ახლდეს ქრისტეს.
მაგრამ ყველაზე მეტად სანდოობასთან დაკავშირებით ეჭვები აღძრავს ქრისტეს სიტყვებს, რომლებიც მოჰყავს მახარებლის იოანეს მიერ. ქრისტე იოანეში, კრიტიკოსების აზრით, საუბრობს არა როგორც პრაქტიკული ხალხური მასწავლებელი, არამედ როგორც დახვეწილი მეტაფიზიკოსი. მისი გამოსვლები შეიძლებოდა მხოლოდ მოგვიანებით „მწერლის“ მიერ ყოფილიყო „შედგენილი“, რომელიც ალექსანდრიული ფილოსოფიის შეხედულებების გავლენის ქვეშ იყო. პირიქით, ქრისტეს გამოსვლები სინოპტიკოსებს შორის გულუბრყვილო, მარტივი და ბუნებრივია. მაშასადამე, მე-4 სახარება არ არის მოციქული წარმოშობისა. კრიტიკის ამ განცხადებასთან დაკავშირებით, უპირველეს ყოვლისა, უნდა ითქვას, რომ იგი ზედმეტად აზვიადებს განსხვავებას სინოპტიკოსებში ქრისტეს გამოსვლებსა და იოანეს გამოსვლებს შორის. თქვენ შეგიძლიათ მიუთითოთ დაახლოებით სამი ათეული გამონათქვამი, რომლებიც ერთნაირი ფორმით არის მოცემული როგორც სინოპტიკოსების, ისე იოანეს მიერ (იხ. იოანე 2i; იოანე 3i; იოანე 5i). შემდეგ კი იოანეს მიერ წარმოთქმული ქრისტეს გამოსვლები უნდა განსხვავდებოდეს სინოპტიკოსებისგან, რადგან იოანემ თავის მიზნად დაისახა მკითხველს გაეცნო ქრისტეს საქმიანობა იუდეასა და იერუსალიმში - რაბინული განმანათლებლობის ეს ცენტრი, სადაც ქრისტეს ჰქონდა სრულიად განსხვავებული წრე მის მსმენელთა წინაშე, ვიდრე გალილეაში. ნათელია, რომ ქრისტეს გალილეური გამოსვლები, რომლებსაც სინოპტიკოსები ციტირებენ, არ შეიძლება მიეძღვნა ისეთ ამაღლებულ სწავლებებს, როგორიც იუდეაში წარმოთქმული ქრისტეს გამოსვლების თემაა. უფრო მეტიც, იოანე მოჰყავს ქრისტეს რამდენიმე სიტყვას, რომელიც მის მიერ იყო წარმოთქმული მისი უახლოესი მოწაფეების წრეში, რომლებსაც, რა თქმა უნდა, ბევრად უფრო შეეძლოთ ღვთის სამეფოს საიდუმლოებების გაგება, ვიდრე უბრალო ხალხი.
გასათვალისწინებელია ის ფაქტიც, რომ იოანე მოციქული თავისი ბუნებით უპირატესად იყო მიდრეკილი ღვთის სასუფევლის საიდუმლოებითა და უფალი იესო ქრისტეს სახის მაღალი ღირსებით დაინტერესებისკენ. ვერავინ შეძლო ისეთი სისრულითა და სიცხადით შეეთვისებინა ქრისტეს სწავლება თავის შესახებ, როგორც იოანე, რომელიც, შესაბამისად, უყვარდა ქრისტეს თავის სხვა მოწაფეებზე მეტად.
ზოგიერთი კრიტიკოსი ამტკიცებს, რომ ქრისტეს ყველა გამოსვლა სხვა არაფერია, თუ არა სახარების პროლოგში შემავალი იდეების გამჟღავნება და, შესაბამისად, თავად იოანეს მიერ შედგენილი. ამაზე უნდა ითქვას, რომ უფრო სწორად, თავად პროლოგი შეიძლება ეწოდოს დასკვნას, რომელიც იოანემ გააკეთა იოანეს მიერ მოყვანილი ქრისტეს ყველა გამოსვლიდან. ამას მოწმობს, მაგალითად, ის ფაქტი, რომ პროლოგი „ლოგოსის“ ძირეული ცნება არ გვხვდება ქრისტეს გამოსვლებში იმ მნიშვნელობით, რაც მას აქვს პროლოგში.
რაც შეეხება იმას, რომ მხოლოდ იოანე მოჰყავს ქრისტეს გამოსვლებს, რომლებიც შეიცავს მის სწავლებას მისი ღვთაებრივი ღირსების შესახებ, მაშინ ეს გარემოება არ შეიძლება იყოს განსაკუთრებული მნიშვნელობის დადასტურება იმ წინააღმდეგობისა, რომელიც სავარაუდოდ არსებობს ამინდის პროგნოზირებსა და იოანეს შორის პიროვნების შესახებ სწავლებაში. უფალ იესო ქრისტეს. სინოპტიკოსებს ხომ აქვთ ქრისტეს გამონათქვამები, რომლებშიც ნათლად მეტყველებს მისი ღვთაებრივი ღირსება (იხ. 16 და ა.შ.). გარდა ამისა, ქრისტეს შობის ყველა გარემოება და ქრისტეს მრავალი სასწაული, რომლებიც სინოპტიკოსების მიერ მოხსენებული იყო, აშკარად მოწმობს მის ღვთაებრივ ღირსებას.
ისინი ასევე აღნიშნავენ თავიანთ ერთფეროვნებას შინაარსთან მიმართებაში, როგორც მტკიცებულება იმისა, რომ ქრისტეს გამოსვლები "შედგენილი" იყო იოანეში. ამრიგად, ნიკოდემესთან საუბარი ასახავს ღვთის სამეფოს სულიერ ბუნებას, ხოლო სამარიელ ქალთან საუბარი ამ სამეფოს უნივერსალურ ბუნებას და ა.შ. თუ მეტყველების გარეგნულ სტრუქტურასა და აზრების დამტკიცების მეთოდში არის გარკვეული ერთგვაროვნება, ეს აიხსნება იმით, რომ ქრისტეს გამოსვლები იოანეში მიზნად ისახავს იუდეველებისთვის ღვთის სამეფოს საიდუმლოებების ახსნას და არა. გალილეის მკვიდრნი და ამიტომ ბუნებრივად იღებენ ერთფეროვან ხასიათს.
ისინი ამბობენ, რომ იოანეს მიერ წარმოთქმული გამოსვლები არ დგას იოანეს სახარებაში აღწერილ მოვლენებთან დაკავშირებით. მაგრამ ასეთი განცხადება საერთოდ არ შეესაბამება რეალობას: სწორედ იოანეშია, რომ ქრისტეს ყოველ გამოსვლას აქვს მყარი საყრდენი წინა მოვლენებში, შეიძლება ითქვას, რომ ეს გამოწვეულია მათით. ასეთია, მაგალითად, საუბარი ზეციურ პურზე, რომელიც ქრისტემ თქვა ხალხის მიწიერი პურით გაჯერების შესახებ ().
ისინი ასევე აპროტესტებენ: „როგორ შეეძლო იოანეს გახსენება ქრისტეს ასეთი ვრცელი, შინაარსით რთული და ბნელი გამოსვლები სიბერემდე? მაგრამ როცა ადამიანი მთელ ყურადღებას ერთ რამეს აქცევს, ცხადია, რომ ის უკვე აკვირდება ამ „ერთ რამეს“ ყველა დეტალში და მტკიცედ აღბეჭდავს მეხსიერებაში. იოანეს შესახებ ცნობილია, რომ ქრისტეს მოწაფეებში და სამოციქულო ეკლესიაში მას არ გააჩნდა განსაკუთრებით აქტიური მნიშვნელობა და უფრო მეტად იყო პეტრე მოციქულის ჩუმი თანამგზავრი, ვიდრე დამოუკიდებელი ფიგურა. მისი ბუნების მთელი ენთუზიაზმი - და მას ნამდვილად ჰქონდა ასეთი ბუნება (), - მისი გამორჩეული გონებისა და გულის ყველა უნარი, მან მიმართა თავის ცნობიერებასა და მეხსიერებაში ღმერთკაცის უდიდესი პიროვნების რეპროდუცირებას. აქედან ირკვევა, თუ როგორ შეეძლო მას შემდგომში გაემეორებინა თავის სახარებაში ქრისტეს ასეთი ვრცელი და ღრმა გამოსვლები. გარდა ამისა, ძველ ებრაელებს ზოგადად შეეძლოთ ძალიან გრძელი საუბრების დამახსოვრება და მათი პირდაპირი სიზუსტით გამეორება. და ბოლოს, რატომ არ უნდა ვივარაუდოთ, რომ იოანეს შეეძლო ჩაეწერა ქრისტეს ცალკეული საუბრები თავისთვის და შემდეგ გამოეყენებინა ის, რაც ჩაწერილი იყო?
ისინი კითხულობენ: „სად შეეძლო იოანეს, უბრალო მეთევზეს გალილეიდან, მიეღო ისეთი ფილოსოფიური განათლება, როგორსაც თავის სახარებაში გვიცხადებს? უფრო ბუნებრივი არ არის ვივარაუდოთ, რომ მე-4 სახარება დაიწერა რომელიმე გნოსტიკოსმა ან ქრისტიანმა ბერძნებიდან, რომელიც აღიზარდა კლასიკური ლიტერატურის შესწავლაზე?
ამ კითხვაზე პასუხი ასეთია. ჯერ ერთი, იოანეს არ გააჩნია შეხედულებების მკაცრი თანმიმდევრულობა და ლოგიკური სტრუქტურა, რომელიც განასხვავებს ბერძნულ ფილოსოფიურ სისტემებს. დიალექტიკისა და ლოგიკური ანალიზის ნაცვლად იოანეს დომინირებს სისტემური აზროვნებისთვის დამახასიათებელი სინთეზი, რომელიც მოგვაგონებს აღმოსავლურ რელიგიურ და თეოლოგიურ ჭვრეტას და არა ბერძნულ ფილოსოფიას (პროფ. მურეტოვი. უფლის საუბრების ნამდვილობა მე-4 სახარებაში. სწორი მიმოხილვა, 1881 წ. სექტემბერი, გვ 65 და შემდგომ). აქედან გამომდინარე, შეიძლება ითქვას, რომ იოანე წერს, როგორც განათლებული ებრაელი და საკითხი, თუ სად შეიძლებოდა მას ასეთი ებრაული განათლება მიეღო, საკმაოდ დამაკმაყოფილებლად წყდება იმის გათვალისწინებით, რომ ჯონის მამა საკმაოდ მდიდარი კაცი იყო (მას ჰყავდა საკუთარი მუშები) და ამიტომ. მის ორივე ვაჟს, იაკობს და იოანეს, შეეძლოთ იმ დროისთვის კარგი განათლება მიეღოთ იერუსალიმის ერთ-ერთ რაბინულ სკოლაში.
ის, რაც ასევე აბნევს ზოგიერთ კრიტიკოსს, არის მსგავსება, რომელიც შეიმჩნევა როგორც ქრისტეს გამოსვლების შინაარსსა და სტილში მე-4 სახარებაში და იოანეს 1-ელ ეპისტოლეში. როგორც ჩანს, იოანემ თავად შეადგინა უფლის გამოსვლები... ამისათვის უნდა ითქვას, რომ იოანე, რომელიც შეუერთდა ქრისტეს მოწაფეების რიგებს ადრეულ ახალგაზრდობაში, ბუნებრივია მიიღო მისი იდეები და მათი გამოხატვის წესი. შემდეგ, ქრისტეს გამოსვლები იოანეში არ წარმოადგენს სიტყვიერ რეპროდუცირებას ყველაფრისა, რაც ქრისტემ თქვა ამა თუ იმ შემთხვევაში, არამედ მხოლოდ მოკლედ გადმოცემას იმისა, რაც სინამდვილეში თქვა ქრისტემ. უფრო მეტიც, იოანეს უნდა გადმოეცა ქრისტეს გამოსვლები, რომლებიც წარმოთქმული იყო არამეულად, ბერძნულად, და ამან აიძულა მოეძებნა ბრუნვები და გამონათქვამები, რომლებიც უფრო შეეფერებოდა ქრისტეს სიტყვის მნიშვნელობას, რათა ბუნებრივია მეტყველებისთვის დამახასიათებელი შეღებვა. იოანეს თვით ქრისტეს გამოსვლებში იქნა მიღებული. დაბოლოს, იოანეს სახარებასა და მის პირველ ეპისტოლეს შორის უდავო განსხვავებაა, კერძოდ, თავად იოანეს და უფლის სიტყვებს შორის. ამრიგად, ქრისტეს სისხლით ადამიანების ხსნაზე ხშირად არის საუბარი იოანეს პირველ ეპისტოლეში და ჩუმად არის ნათქვამი სახარებაში. რაც შეეხება აზრების წარმოდგენის ფორმას, I ეპისტოლეში ყველგან ვხვდებით მოკლე, ფრაგმენტულ მითითებებს და მაქსიმებს, ხოლო სახარებაში - მთელ დიდ სიტყვებს.
ყოველივე ნათქვამიდან გამომდინარე, კრიტიკის მტკიცებებისგან განსხვავებით, შეიძლება მხოლოდ დაეთანხმო პაპ პიუს X-ის მიერ 1907 წლის 3 ივლისის „სილაბუსში“ გამოთქმულ პოზიციებს, სადაც პაპი ერესად აღიარებს მოდერნისტების მტკიცებას. რომ იოანეს სახარება არ არის ისტორია ამ სიტყვის სწორი მნიშვნელობით, არამედ მისტიური მსჯელობა ქრისტეს ცხოვრების შესახებ და რომ ეს არის არა იოანე მოციქულის ნამდვილი ჩვენება ქრისტეს ცხოვრების შესახებ, არამედ ამ შეხედულებების ასახვა. ქრისტეს პიროვნება, რომელიც არსებობდა ქრისტიანულ ეკლესიაში ჩვენი წელთაღრიცხვით I საუკუნის ბოლოს.
მეოთხე სახარების თვითმხილველი
სახარების ავტორი თავის თავს აშკარად ებრაელად ასახელებს. მან იცის ყველა ებრაული ჩვეულება და შეხედულება, განსაკუთრებით მაშინდელი იუდაიზმის შეხედულებები მესიაზე. უფრო მეტიც, ის თვითმხილველად საუბრობს ყველაფერზე, რაც მაშინ პალესტინაში ხდებოდა. თუ ის ებრაელებისგან განცალკევებულია (მაგალითად, ამბობს "ებრაელთა დღესასწაული" და არა "ჩვენი დღესასწაული"), მაშინ ეს აიხსნება იმით, რომ მე-4 სახარება უდავოდ დაიწერა უკვე მაშინ, როდესაც ქრისტიანები მთლიანად განცალკევდნენ. ებრაელებისგან. გარდა ამისა, სახარება სპეციალურად წარმართი ქრისტიანებისთვის დაიწერა, რის გამოც ავტორი ებრაელებზე „თავის“ ხალხზე ვერ საუბრობდა. გეოგრაფიული მდებარეობაიმდროინდელი პალესტინა ასევე ძალიან ზუსტად და საფუძვლიანად არის ასახული. ამის მოლოდინი არ შეიძლება მწერლისგან, რომელიც ცხოვრობდა, მაგალითად, II საუკუნეში.
როგორც ქრისტეს ცხოვრებაში მომხდარი მოვლენების მოწმე, მე-4 სახარების ავტორი კიდევ უფრო ავლენს თავს იმ განსაკუთრებული ქრონოლოგიური სიზუსტით, რომლითაც იგი აღწერს ამ მოვლენების დროს. იგი აღნიშნავს არა მხოლოდ დღესასწაულებს, რომლებზეც ქრისტე წავიდა იერუსალიმში - ეს მნიშვნელოვანია ქრისტეს საჯარო მსახურების ხანგრძლივობის დასადგენად, არამედ დღეებსა და კვირებსაც კი, ამა თუ იმ მოვლენის წინ და შემდეგ და ბოლოს, ხანდახან მოვლენების საათებს. ის ასევე დაზუსტებით საუბრობს პირთა და საგნების რაოდენობაზე.
დეტალები, რომლებსაც ავტორი აცნობებს ქრისტეს ცხოვრების სხვადასხვა გარემოებებზე, ასევე იძლევა დასკვნის საფუძველს, რომ ავტორი იყო ყველაფრის თვითმხილველი, რასაც ის აღწერს. უფრო მეტიც, ის თვისებები, რომლებითაც ავტორი ახასიათებს იმდროინდელ ლიდერებს, იმდენად მნიშვნელოვანია, რომ მხოლოდ თვითმხილველს შეეძლო მათზე მიუთითოს, უფრო მეტიც, მან კარგად ესმოდა განსხვავებები, რაც არსებობდა იმდროინდელ ებრაულ პარტიებს შორის.
ის, რომ სახარების ავტორი იყო მოციქული 12-დან, ნათლად ჩანს იმ მოგონებებიდან, რომლითაც ის ბევრ გარემოებას ავრცელებს. შინაგანი ცხოვრებაჭიქა 12. მან კარგად იცის ყველა ის ეჭვი, რაც აწუხებდა ქრისტეს მოწაფეებს, მათ შორის და მათ მასწავლებელთან საუბარი. ამავე დროს, ის მოციქულებს უწოდებს არა იმ სახელებით, რომლითაც ისინი მოგვიანებით გახდნენ ეკლესიაში ცნობილი, არამედ იმ სახელებით, რომლებიც მათ მეგობრულ წრეში ატარებდნენ (მაგალითად, ბართლომე ნათანაელს უწოდებს).
ასევე აღსანიშნავია ავტორის დამოკიდებულება სინოპტიკოსების მიმართ. ამ უკანასკნელის ჩვენებას ბევრ საკითხში თამამად ასწორებს, როგორც თვითმხილველი, რომელსაც მათზე მაღალი ავტორიტეტიც აქვს: მხოლოდ ასეთ მწერალს შეეძლო ასე თამამად საუბარი, არავისგან დაგმობის შიშის გარეშე. უფრო მეტიც, ეს უდავოდ მოციქული იყო ქრისტესთან ყველაზე ახლოს მყოფთაგან, რადგან მან ბევრი რამ იცის, რაც არ იყო გამოცხადებული სხვა მოციქულებისთვის (იხ.).
ვინ იყო ეს სტუდენტი? ის საკუთარ თავს არ უწოდებს სახელს და, თუმცა, საკუთარ თავს უფლის საყვარელ მოწაფედ ასახელებს (). ეს არ არის პეტრე მოციქული, რადგან მე-4 სახარებაში ყველგან პეტრეს სახელი ჰქვია და პირდაპირ განსხვავდება უსახელო მოწაფისგან. უახლოესი მოწაფეებიდან ორი დარჩა - იაკობი და იოანე, ზებედეს ძეები. მაგრამ იაკობის შესახებ ცნობილია, რომ მან არ დატოვა ებრაული ქვეყანა და შედარებით ადრე აღავლინა მოწამეობა (41 წელს). იმავდროულად, სახარება უდავოდ დაიწერა სინოპტიკური სახარებების შემდეგ და, ალბათ, I საუკუნის ბოლოს. მხოლოდ იოანე შეიძლება აღიარებულ იქნეს ქრისტესთან ყველაზე ახლოს მოციქულად, რომელმაც დაწერა მე-4 სახარება. საკუთარ თავს „სხვა სტუდენტს“ უწოდებს, ამ გამოთქმას ყოველთვის უმატებს განსაზღვრულ არტიკლს (ὁ μαθητής), ნათლად ამბობს, რომ მას ყველა იცნობდა და არ შეეძლო ვინმესთან აგრევა. მისი თავმდაბლობის გამო ის ასევე არ უწოდებს დედას, სალომეს და ძმას იაკობს (). მხოლოდ იოანე მოციქულს შეეძლო ამის გაკეთება, რადგან ნებისმიერი სხვა მწერალი აუცილებლად მოიხსენიებდა ზებედეს ერთ-ერთ ვაჟს მაინც. ისინი აპროტესტებენ: „მაგრამ მახარებელმა მათემ შეძლო მისი სახელის მოხსენიება თავის სახარებაში“ ()? დიახ, მაგრამ მათეს სახარებაში მწერლის პიროვნება მთლიანად ქრება სახარების ისტორიის მოვლენების ობიექტურ ასახვაში, ხოლო მე-4 სახარებას აქვს გამოხატული სუბიექტური ხასიათი და ამ სახარების დამწერს, ამის გაცნობიერებით, სურდა. დატოვოს საკუთარი სახელი, რომელიც უკვე ყველა ითხოვდა ხსოვნას.
მეოთხე სახარების ენა და პრეზენტაცია
მე-4 სახარების ენა და პრეზენტაცია ნათლად მიუთითებს იმაზე, რომ სახარების დამწერი იყო პალესტინელი ებრაელი და არა ბერძენი და რომ იგი ცხოვრობდა I საუკუნის ბოლოს. სახარებაში, უპირველეს ყოვლისა, არის პირდაპირი და ირიბი მითითებები წმინდა წიგნების ადგილებზე ძველი აღთქმა(ეს ასევე ჩანს სახარების რუსულ გამოცემაში პარალელური მონაკვეთებით). მეტიც, მან იცის არა მარტო სამოცდაათის თარგმანი, არამედ ძველი აღთქმის წიგნების ებრაული ტექსტიც (შდრ. იოანე 19 და ზაქ. 12 ებრაული ტექსტის მიხედვით). შემდეგ, „სიტყვის განსაკუთრებული პლასტიურობა და გამოსახულება, რომელიც წარმოადგენს ებრაული გენიოსის შესანიშნავ თვისებას, წინადადების წევრების განლაგება და მათი მარტივი კონსტრუქცია, პრეზენტაციის გასაოცარი დეტალი, ტავტოლოგიისა და გამეორების პუნქტამდე მიღწევა, მეტყველება არის მოკლე, მკვეთრი, წევრთა და მთლიანი წინადადებების პარალელიზმი და ანტითეზები, ბერძნული ნაწილაკების ნაკლებობა წინადადებების კომბინაციაში "BB და ბევრად უფრო ნათლად მიუთითებს იმაზე, რომ სახარება დაწერილია ებრაელის მიერ და არა ბერძენის მიერ (ბაჟენოვი. "დახასიათებები. მეოთხე სახარებისა“, გვ. 374).
ვენის მეცნიერებათა აკადემიის წევრი დ.გ. მიულერი (D.H. Müller) თავის აბსტრაქტში "Das Johannes-Evangelium im Lichte der Strophentheorie" (Wien, 1909) კი აკეთებს და ძალიან წარმატებით ცდილობს იოანეს სახარებაში შემავალი ქრისტეს ყველაზე მნიშვნელოვანი გამოსვლები დაყოს სტროფებად და დაასკვნა. მთაზე დისკურსზე ჩემი მუშაობის დასასრულს, მე ასევე შევისწავლე იოანეს სახარება, რომელიც შინაარსითა და სტილით ძალიან განსხვავდება სინოპტიკური სახარებებისგან, მაგრამ ჩემდა გასაკვირად აღმოვაჩინე, რომ კანონები სტროფიკული წესი აქ ჭარბობს ისევე, როგორც წინასწარმეტყველთა გამოსვლებში, მთაზე საუბრისას და ყურანში“. განა ეს ფაქტი არ მიუთითებს იმაზე, რომ სახარების დამწერი იყო ნამდვილი ებრაელი, აღზრდილი ძველი აღთქმის წინასწარმეტყველთა შესწავლით? მე-4 სახარებაში ებრაული არომატი იმდენად ძლიერია, რომ ვინც იცის ებრაული და აქვს შესაძლებლობა წაიკითხოს იოანეს სახარება ებრაულ თარგმანში, აუცილებლად იფიქრებს, რომ ის კითხულობს ორიგინალს და არა თარგმანს. ცხადია, რომ სახარების დამწერი ფიქრობდა ებრაულად და გამოხატავდა ბერძნულად. მაგრამ ზუსტად ასე უნდა დაწერა იოანე მოციქული, რომელიც ბავშვობიდანვე იყო მიჩვეული ებრაულად აზროვნებასა და ლაპარაკს, მაგრამ უკვე ზრდასრულ ასაკში სწავლობდა ბერძნულს.
სახარების ბერძნული ენა უდავოდ ორიგინალური იყო და არა თარგმანი: როგორც ეკლესიის მამების ჩვენება, ასევე იმ კრიტიკოსების მტკიცებულებების ნაკლებობა, რომლებსაც რატომღაც სურთ ამტკიცებდნენ, რომ იოანეს სახარება თავდაპირველად ებრაულად იყო დაწერილი - ეს ყველაფერი სავსებით საკმარისია მე-4 სახარების ბერძნული ენის ორიგინალურობაში დარწმუნებული ვიყოთ. მიუხედავად იმისა, რომ სახარების ავტორს თავის ლექსიკონში აქვს ბერძნული ენის რამდენიმე ტერმინი და გამოთქმა, ეს ტერმინები და გამოთქმები ისეთივე ღირებულია, როგორც დიდი ოქროს მონეტა, რომელიც ჩვეულებრივ გამოიყენება დიდი მფლობელების გადასახდელად. კომპოზიციით მე-4 სახარების ენას ზოგადი საერთო διάλεκτος ხასიათი აქვს. ადგილებზე არის ებრაული, ლათინური სიტყვები და ამ სახარებისთვის უნიკალური ტერმინები. დაბოლოს, იოანეს ზოგიერთი სიტყვა გამოყენებულია განსაკუთრებული მნიშვნელობით, რომელიც არ არის დამახასიათებელი სხვა ახალი აღთქმის თხზულებებისთვის (მაგალითად, Λόγος, ἀγαπάω, ἰουδαῖοι, ζωή და ა.შ., რომელთა მნიშვნელობა მითითებული იქნება სახარების ტექსტის ახსნისას). . რაც შეეხება ეტიმოლოგიურ და სინტაქსურ წესებს, მე-4 სახარების ენა ზოგადად არ განსხვავდება κοινή διάλεκτος წესებისგან, თუმცა აქ არის გარკვეული მახასიათებლები (მაგალითად, სტატიის გამოყენება, მრავლობითი რიცხვის პრედიკატის შედგენა. ცალკეული საგანი და ა.შ.).
სტილისტურად იოანეს სახარება გამოირჩევა ფრაზების აგების სიმარტივით, უახლოვდება ჩვეულებრივი მეტყველების სიმარტივეს. აქ ყველგან ვხედავთ მოკლე, ფრაგმენტულ წინადადებებს, რომლებიც დაკავშირებულია რამდენიმე ნაწილაკით. მაგრამ ეს მოკლე გამონათქვამები ხშირად წარმოქმნის უჩვეულოდ ძლიერ შთაბეჭდილებას (განსაკუთრებით პროლოგში). განსაკუთრებული სიძლიერის მისაცემად ცნობილი გამოთქმაიოანე ამას ფრაზის დასაწყისში აყენებს და ზოგჯერ მეტყველების სტრუქტურაში თანმიმდევრობა არც კი არის დაცული (მაგალითად,). იოანეს სახარების მკითხველსაც აოცებს დიალოგების არაჩვეულებრივი სიმრავლე, რომლებშიც ესა თუ ის აზრი ვლინდება. რაც შეეხება იმას, რომ იოანეს სახარებაში, სინოპტიკური სახარებებისგან განსხვავებით, არ არის იგავი, ეს ფენომენი შეიძლება აიხსნას იმით, რომ იოანემ საჭიროდ არ ჩათვალა იმ იგავების გამეორება, რომლებიც უკვე იყო მოხსენებული სინოპტიკურ სახარებებში. . მაგრამ მას აქვს რაღაც მსგავსი ამ იგავებზე - ეს არის ალეგორიები და სხვადასხვა გამოსახულებები (მაგალითად, ფიგურალური გამონათქვამები ნიკოდემოსთან და სამარიელ ქალთან საუბარში ან, მაგალითად, ნამდვილი ალეგორია კარგი მწყემსის შესახებ და ცხვრის ფარის კარი). გარდა ამისა, ქრისტე, ალბათ, არ იყენებდა იგავებს განათლებულ ებრაელებთან საუბრისას და სწორედ ამ საუბრებს ასახელებს იოანე ძირითადად თავის სახარებაში. იგავის ფორმა არ შეეფერებოდა იუდეაში წარმოთქმული ქრისტეს გამოსვლების შინაარსს: ამ გამოსვლებში ქრისტე საუბრობდა მის ღვთაებრივ ღირსებაზე და ამისათვის სრულიად შეუსაბამო იყო გამოსახულების და იგავების ფორმა - მოუხერხებელია მათი ჩასმა. იგავები. ქრისტეს მოწაფეებს ასევე შეეძლოთ გაეგოთ ქრისტეს სწავლება იგავების გარეშე.
კომენტარები იოანეს სახარებაზე და სხვა თხზულებებზე, რომლებსაც ეს სახარება აქვს
იოანეს სახარების შესწავლას მიძღვნილი უძველესი ნაშრომებიდან, დროში პირველია ვალენტინიან ჰერაკლეონის (150–180 წწ.) ნაშრომი, რომლის ფრაგმენტები შემოინახა ორიგენემ (ასევე არის ბრუკის სპეციალური გამოცემა). ამას მოჰყვება თვით ორიგენეს ძალიან დეტალური კომენტარი, რომელიც, თუმცა, სრულად არ შემორჩენილა (რედ. პრეიშენი, 1903). შემდეგ მოდის 88 საუბარი იოანეს სახარებაზე, რომელიც ეკუთვნის წმინდა იოანე ოქროპირს (რუსულად, თარგმნა პეტერბურგის სასულიერო აკადემიამ, 1902 წ.). ფიოდორ მოფსუეცკის ინტერპრეტაცია ბერძენიგადარჩა მხოლოდ ფრაგმენტებად, მაგრამ ახლა გამოჩნდა ამ ნაწარმოების სირიული ტექსტის ლათინური თარგმანი, რომელიც თითქმის ასახავს ყველაფერს მთლიანობაში. წმინდა კირილე ალექსანდრიელის ინტერპრეტაცია 1910 წელს მოსკოვის სასულიერო აკადემიაში დაიბეჭდა. შემდეგ არის 124 საუბარი წმინდა ავგუსტინეს კუთვნილ იოანეს სახარებაზე (ლათინურად). და ბოლოს, ყურადღებას იმსახურებს იოანეს სახარების ინტერპრეტაცია, რომელიც ეკუთვნის ნეტარი თეოფილაქტეს (თარგმანი ყაზანის სასულიერო აკადემიაში).
დასავლელი თეოლოგების ახალი ინტერპრეტაციებიდან, ტოლიუკის (1857), მაიერის (1902), ლუთარდის (1876), გოდეტის (1903), კეილის (1881), ვესტკოტის (1882), შანცის (1885), კნაბენბაუერის (1906) ნაშრომები. იმსახურებენ ყურადღებას., შლატერი (1902), ლოისი (1903), ჰაიტმულერი (I. Weiss in the New Testament Scriptures, 1907), Zahn (1908), Holtzman (1908).
დასავლელი მეცნიერების ყველაზე გამორჩეული ნაშრომებიდან ე.წ. კრიტიკული მიმართულების ბრეტშნაიდერის, ვაისის, შვეგლერის, ბრუნოს, ბაუერის, ბაურის, ჰილგენფელდის, კეიმის, ტომის, იაკობსენის, ო. ჰოლცმანის, ვენდტის, კრეიენბიჰლის, ი. რევილის, გრილის, ვრედის, სკოტის, ველჰაუზენის და სხვათა ნაწარმოებებია. ეძღვნება იოანეს სახარებას, დროის თვალსაზრისით, კრიტიკული მიმართულების მთავარი ნაწარმოებია ნაწარმოები: „შპიტა“. Das Johannes evangelium als Quelle der Geschiche Jesu. გოტინგენი, 1910 წ.
აპოლოგიური მიმართულებით იოანეს სახარებაზე წერდნენ: ბლექ, სტიერი, ვაისი, ედერშაიმი („იესო მესიის ცხოვრება“, რომლის პირველი ტომი რუსულად ითარგმნა), შასტანი, დელფი, პ. ევალდი. , ნესგენი, კლუგე, კამერლინკი, შლატერი, სტენტონი, დრამონდი, კვირა, სმიტი, ბარტი, გობელი, ლეპინი. მაგრამ ეს ნამუშევრები სიფრთხილით უნდა იქნას გამოყენებული...
რუსულ სასულიერო ლიტერატურაში არის იოანეს სახარების მრავალი განმარტება და ცალკეული სტატიები და ბროშურები, რომლებიც დაკავშირებულია ამ სახარების შესწავლასთან. 1874 წელს გამოქვეყნდა არქიმანდრიტ (მოგვიანებით ეპისკოპოსი) მიხაილის (ლუზინის) შრომის პირველი გამოცემა სათაურით: „იოანეს სახარება სლავურ და რუსულ დიალექტებზე წინასიტყვაობით და დეტალური განმარტებითი ნოტებით“. 1887 წელს გამოვიდა გეორგი ვლასტოვის „წმიდა იოანე ღვთისმეტყველის სახარების შესწავლის გამოცდილება“ ორ ტომად. 1903 წელს გამოქვეყნდა იოანეს სახარების პოპულარული განმარტება, რომელიც შეადგინა მთავარეპისკოპოსმა ნიკანორმა (კამენსკი), ხოლო 1906 წელს, „სახარების ინტერპრეტაცია“, შედგენილი ბ. გლადკოვი, რომელშიც ასევე პოპულარულია იოანეს სახარება ახსნილი. ასევე პოპულარულია იოანეს სახარების ახსნა-განმარტებები: ევსევი, მოგილევის მთავარეპისკოპოსი (კვირას და დღესასწაულებზე საუბრების სახით), დეკანოზები მიხაილოვსკი, ბუხარევი და ზოგიერთი სხვა. იოანეს სახარების შესახებ 1893 წლამდე დაწერილი ინფორმაციის გასაცნობად ყველაზე სასარგებლო გზამკვლევი არის მ. ბარსოვის "სტატიების კრებული ოთხი სახარების ინტერპრეტაციისა და აღმზრდელობითი კითხვის შესახებ". 1904 წლამდე შემდგომ ლიტერატურას იოანეს სახარების შესწავლაზე მიუთითებს პროფ. ბოგდაშევსკი მართლმადიდებლურ საღვთისმეტყველო ენციკლოპედიაში, ტ.VI, გვ. 836–837 და ნაწილობრივ პროფ. საგარდა (იქვე, გვ. 822). იოანეს სახარების შესწავლის უახლეს რუსულ ლიტერატურას შორის განსაკუთრებულ ყურადღებას იმსახურებს შემდეგი დისერტაციები: ი. ბაჟენოვა „მეოთხე სახარების მახასიათებლები შინაარსისა და ენის თვალსაზრისით სახარების წარმოშობის საკითხთან დაკავშირებით. “, 1907 წ. დ.ზნამენსკი „წმიდა მოციქულის იოანე ღვთისმეტყველის სწავლება მეოთხე სახარებაში იესო ქრისტეს პიროვნების შესახებ“, 1907; პროფ. სასულიერო „სახალხო მსახურება უფალი იესო ქრისტესი“, 1908 წ., ნაწილი 1.
) ქრისტე კვლავ არ წასულა იერუსალიმში; ეს არის მისი საჯარო მსახურების მესამე პასექი. კარვების დღესასწაულზე ის ასრულებს იერუსალიმში (), შემდეგ ორ თვეს ატარებს პერეაში და დეკემბერში, ტაძრის განახლების დღესასწაულზე, კვლავ მოდის იერუსალიმში (). შემდეგ ქრისტე მალე კვლავ გაემგზავრება პერეაში, საიდანაც მცირე ხნით ჩნდება ბეთანიაში (). ბეთანიიდან მეოთხე პასექამდე ის რჩება ეფრემში, საიდანაც ბოლო პასექზე, მეოთხეზე, იერუსალიმში ჩადის, რათა აქ მოკვდეს მტრების ხელში. ამრიგად, იოანე ახსენებს აღდგომის ოთხ დღესასწაულს, რომლის ირგვლივ დევს იესო ქრისტეს საჯარო მსახურების ისტორია, რომელიც, როგორც ჩანს, სამ წელზე მეტხანს გაგრძელდა.უახლესი ლეპინის ნამუშევარია. La valeur historique du VI-e Evangile 2 ტ. პარიზი, 1910 წელი, 8 ფრანკი.
შინაარსი: ; ; ; ; ; .Წინასიტყვაობა
იოანე მოციქულის ეს ცნობა განსაკუთრებული ხასიათისაა. საუბარია იესოში გამოცხადებულ და ჩვენთვის მოცემულ მარადიულ სიცოცხლეზე - სიცოცხლეზე, რომელიც იყო მამასთან და რომელიც არის ძეში. ამ ცხოვრებაში მორწმუნეები სარგებლობენ მამასთან ზიარებით, არიან კავშირში მამასთან შვილად აყვანის სულისკვეთებით, მამასთან და ძესთან ურთიერთობაში. ღვთიური ხასიათი არის ის, რაც ამოწმებს ამ ურთიერთობას, რადგან ეს კომუნიკაცია თავად ღმერთისგან მოდის.
პირველ თავში დადასტურებულია ორი პუნქტი, კერძოდ, ურთიერთობა მამასთან და ძესთან და ის, რომ ეს ურთიერთობა უნდა შეესაბამებოდეს ღმერთის ხასიათის არსს. მეორე თავის განმსაზღვრელი მომენტია მამის სახელი. შემდგომში სწორედ ღმერთი ამოწმებს ჩვენთვის გადმოცემული ცხოვრების ჭეშმარიტებას.
თუ ვსაუბრობთ პავლე მოციქულის წერილებზე, თუმცა ისინი საუბრობენ მარადიულ სიცოცხლეზე, ისინი ძირითადად ქრისტიანებს წარუდგენენ ჭეშმარიტებას იმ საშუალებებთან დაკავშირებით, რომლებიც ეხმარება მის მიერ მიღებული და გამართლებული ღმერთის წინაშე დგომას. იოანეს პირველი წერილი მოგვითხრობს ცხოვრების შესახებ, რომელიც ღვთისგან მოდის იესო ქრისტეს მეშვეობით. იოანე წარმოგვიდგენს ძეში გამოცხადებულ მამა ღმერთს და მასში მარადიულ სიცოცხლეს. პავლე წარმოგვიდგენს ღვთის წინაშე, როგორც ქრისტეს მიერ ნაშვილები. მე ვსაუბრობ იმაზე, რაც მათ ახასიათებს. თითოეული ავტორი შესაბამისად ეხება სხვადასხვა პუნქტს.
ასე რომ, იესოს პიროვნებაში გამოვლენილი მარადიული სიცოცხლე იმდენად ძვირფასია, რომ ამ მხრივ ჩვენთვის წარმოდგენილ გზავნილს განსაკუთრებული ხიბლი აქვს. და მე ასევე, როცა ჩემს მზერას მივმართავ იესოსკენ, როცა ვუყურებ მთელ მის თავმდაბლობას, მის სიწმინდეს, მის წყალობას, სინაზეს, მოთმინებას, მის ერთგულებას, სიწმინდეს, მის სიყვარულს, ეგოიზმისა და ინტერესის სრულ არარსებობას, შემიძლია თქვი, რომ ეს ჩემი ცხოვრებაა. ეს არის განუზომელი მადლი. შესაძლებელია ეს ცხოვრება ჩემში იყოს დამალული, მაგრამ მაინც მართალია, რომ ეს ჩემი ცხოვრებაა. ოჰ, როგორ მიხარია, როცა მას ვხედავ! როგორ ვაკურთხებ ღმერთს ამის გამო! ოჰ, რა სიმშვიდეა! რა სუფთა გულია! და ამავე დროს იესო თავად ხდება ჩემი სიყვარულის ობიექტი და მთელი ჩემი სიყვარული ყალიბდება ამ წმინდა საგნის საფუძველზე. და ეს ძალზე მნიშვნელოვანია მორალური თვალსაზრისით, რადგან ჩემი სიხარულის მიზეზი, ჩემი სიამოვნება სწორედ მასშია და არა საკუთარ თავში.
1 იოანე 1
დავუბრუნდეთ ჩვენს მესიჯს. ბევრი პრეტენზია იყო ახალ სამყაროზე, უფრო მეტზე ნათელი შეხედულებები. ამბობდნენ, რომ ქრისტიანობა ძალიან კარგი იყო თავდაპირველი სახით, მაგრამ ის გაიზარდა და გამოჩნდა ახალი შუქი, რომელიც ბევრად უფრო შორს წავიდა ვიდრე ეს პირქუში სიმართლე.
ჩვენი უფლის პიროვნებამ, თავად ღვთაებრივი ცხოვრების ჭეშმარიტმა გამოვლინებამ, გაანადგურა ყველა ეს ამაყი პრეტენზია, ადამიანური გონების ამაღლება, ეშმაკის გავლენის ქვეშ, რომელსაც არ შეუძლია არ დააბნელოს ჭეშმარიტება და აბრუნებს ადამიანებს სიბნელეში, საიდანაც ისინი თვითონ მოვიდნენ.
იოანე მოციქული საუბრობს იმაზე, რაც იყო თავიდანვე (ანუ ქრისტეს პიროვნების ქრისტიანობაზე): „რაც გავიგეთ, რაც ვნახეთ ჩვენი თვალით, რასაც ვუყურებდით და რასაც ჩვენი ხელები შეეხო. სიცოცხლის სიტყვის შესახებ, რადგან სიცოცხლე გამოჩნდა“. სიცოცხლე, რომელიც მამამ გამოეცხადა მოწაფეებს. განა შეიძლება არსებობდეს რაიმე უფრო სრულყოფილი, უფრო ლამაზი, უფრო საოცრად განვითარებული ღმერთის თვალში, ვიდრე თავად ქრისტე, ვიდრე ის ცხოვრება, რომელიც იყო მამასთან და მთელი თავისი სრულყოფილებით გამოჩნდა ძის პიროვნებაში? როგორც კი ძის პიროვნება გახდება ჩვენი რწმენის ობიექტი, ჩვენ ვიგრძნობთ იმ სრულყოფილებას, რომელიც თავიდანვე იყო.
ყოველივე ამის შემდეგ, ძის პიროვნება, ხორცში გამოცხადებული მარადიული სიცოცხლე, არის თემა, რომელსაც განვიხილავთ ამ წერილში.
კანონის დაპირება და მადლის ცხოვრება - მაცხოვარი წარმოდგენილია ღვთის არსის გამოვლენამდე
მაშასადამე, მადლი აქ ვლინდება იმაში, რაც ეხება სიცოცხლეს, ხოლო პავლე მას წარმოაჩენს გამართლებასთან დაკავშირებით. კანონი ჰპირდებოდა სიცოცხლეს მორჩილებისთვის, მაგრამ სიცოცხლე გამოვლინდა იესოს პიროვნებაში, მთელი მისი ღვთაებრივი სრულყოფილებით, მისი ადამიანური გამოვლინებით. ოჰ, რა ძვირფასია სიმართლე, რომ ეს სიცოცხლე, რომელიც იყო მამასთან, რომელიც იყო იესოში, ახლა მოგვეცა! რა ურთიერთობაში გვაყენებს ის მამასთან და თავად ძესთან სულიწმიდის ძალით! ეს არის ის, რასაც სული გვიჩვენებს აქ. და გაითვალისწინეთ, რომ აქ ყველაფერი მადლიდან არის. მოდი კიდევ აღვნიშნოთ, რომ ის ყოველგვარ პრეტენზიას ავლენს ღმერთთან მეგობრობის შესახებ, ავლენს ღმერთს თანდაყოლილ ხასიათს, რომელსაც ის არასოდეს შეცვლის. მაგრამ სანამ ამაზე გააგრძელებს, ის წარადგენს თავად მაცხოვარს და ამით სთავაზობს ზიარებას მამასთან და ძესთან უეჭველად და ყოველგვარი ცვლილების გარეშე. ეს არის ჩვენი პოზიცია და ჩვენი მარადიული სიხარული.
მოციქულმა დაინახა ეს სიცოცხლე, საკუთარი ხელით შეეხო მას და მისწერა სხვებს და გამოაცხადა ეს, რათა მათაც ჰქონოდათ თანაზიარება მასთან და აღიარებდნენ ამგვარად გამოცხადებულ ცხოვრებას. ასე რომ, ვინაიდან ეს ცხოვრება ძე იყო, არ შეიძლებოდა ძის შეცნობის გარეშე, ანუ ვინ იყო იგი, მის აზრებში, გრძნობებში ჩაღრმავების გარეშე; სხვაგვარად ის ვერ იქნება ჭეშმარიტად ცნობილი. მხოლოდ ამ გზით შეეძლოთ მასთან ურთიერთობა - ძესთან. რა მშვენიერია მადლის ზეციდან ჩამოსული ღვთის ძის ფიქრებსა და გრძნობებში ჩაღრმავება! და გააკეთეთ ეს მასთან კომუნიკაციის გზით - სხვა სიტყვებით რომ ვთქვათ, არა მხოლოდ იცოდეთ ისინი, არამედ გაუზიარეთ ეს გრძნობები და აზრები მას. შედეგად, ეს არის ცხოვრება.
ეს ცხოვრება გამოვლინდა. ამიტომ, ჩვენ აღარ გვჭირდება მისი ძებნა, სიბნელეში ჩახუტება, შემთხვევითი ძიება ჩვენი გულის ბუნდოვანებისა და ეჭვების პოვნის მიზნით, კანონის ტვირთის ქვეშ შრომა მის მოსაპოვებლად. ჩვენ მასზე ვფიქრობთ, ეს გამოცხადდა იესო ქრისტეში. ვისაც ქრისტე ჰყავს, ყველას აქვს.
თქვენ არ შეგიძლიათ ძესთან ზიარება მამასთან ზიარების გარეშე. ვინც ძე იხილა, მამაც იხილა და ამიტომაც, ვისაც ძესთან ზიარება აქვს, მამასაც ეზიარება, რადგან მათი აზრები და გრძნობები ემთხვევა ერთმანეთს. ძე ცხოვრობს მამაში და მამა მასში. ამიტომ ჩვენ გვაქვს მამასთან ურთიერთობა. და ეს მართალია, როცა მას სხვა კუთხით ვუყურებთ. ჩვენ ვიცით, რომ მამას სრული სიხარული აქვს ძეში. ახლა მან, გამოავლინა ძე, საშუალებას გვაძლევს ვიხაროთ მისით, რაც არ უნდა უმნიშვნელო ვიყოთ. მე ვიცი, რომ როდესაც მიხარია და აღფრთოვანებული ვარ იესო, მისი თავმდაბლობით, მისი სიყვარულით მამისა და ჩვენდამი, მისი სუფთა თვალითა და წმინდა ერთგული გულით, იგივე გრძნობებს განვიცდი, როგორც თავად მამა, იგივე აზრებს ჩემს თავში, რაც და მისგან. . ახლა იესოში ვხარობ, როგორც მამა, მე მაქვს მამასთან ურთიერთობა. ამიტომ ძესთან ვარ და ვიცნობ მამას. ეს ყველაფერი, ამა თუ იმ თვალსაზრისით, ძის პიროვნებიდან გამომდინარეობს. ამაში სრული სიხარული გვაქვს. რა შეიძლება იყოს ჩვენთვის მამაზე და ძეზე მეტი? რა მოგცემთ უფრო სრულ ბედნიერებას, ვიდრე ფიქრების, გრძნობებისა და სიხარულის ერთიანობა მამასთან და ძესთან, ვიდრე მათთან ურთიერთობა, ვიდრე ამისგან სრული სიხარულის მიღების შესაძლებლობა? და თუ ეს ძნელი დასაჯერებელია, მაშინ გავიხსენოთ, რომ სხვაგვარად ნამდვილად არ შეიძლება იყოს, რადგან ქრისტეს ცხოვრებაში სულიწმიდა არის ჩემი აზრების, გრძნობების, ჩემი კომუნიკაციის წყარო და სულიწმიდა არ შეუძლია გააჩინოს სხვა აზრები, გარდა მათ. რომელიც ეკუთვნის მამასა და ძეს. ისინი ბუნებით ერთნი არიან. მათ ლაღი აზრების დარქმევა ცხადია და მათ კიდევ უფრო ღირებულს ხდის. თუ ნეტარი სული აზროვნების წყაროა, ხალხი მის მსგავსად იფიქრებს.
ის, ვინც სიცოცხლე იყო და მამისაგან მოვიდა, მოგვიტანა ღვთის ცოდნა. მოციქულმა იესოს ბაგეებიდან გაიგო ღვთის ბუნების შესახებ. ეს ცოდნა ფასდაუდებელი საჩუქარია, რომელიც, თუმცა, სულს გამოცდის. და ამასაც მოციქული უცხადებს მორწმუნეებს, თითქოს უფლის სახელით. სწორედ მისგან გაიგეს, რომ ღმერთი ნათელია და მასში სიბნელე არ არის. რაც შეეხება ქრისტეს, მან თქვა ის, რაც იცოდა და დაამოწმა ის, რაც ნახა. არავინ იყო სამოთხეში, გარდა იმისა, ვინც ჩამოვიდა ზეციდან. „ღმერთი არავის უნახავს; მხოლოდშობილი ძე, რომელიც არის მამის წიაღში, მან გამოავლინა." არავინ იხილა მამა, გარდა იმისა, ვინც ღვთისგან იყო: მან იხილა მამა. ამიტომ მას შეეძლო, თავისი სრულყოფილი ცოდნის წყალობით, გამოეცხადებინა იგი. ღმერთი არის ნათელი, სრულყოფილი სიწმინდე, რომელიც ამავე დროს მიუთითებს ყველაფერზე, რაც წმინდაა და ყველაფერზე, რაც საერთოდ არ არის. სინათლესთან ზიარებისთვის, თქვენ უნდა იყოთ მსუბუქი, გქონდეთ მასში თანდაყოლილი ბუნება და მზად იყოთ გამოავლინოთ საკუთარი თავი სრულყოფილ შუქში. სინათლე შეიძლება მხოლოდ ასოცირდეს იმაზე, რაც მისგან მოდის. თუ მასში რაღაც სხვაა შერეული, მაშინ სინათლე წყვეტს სინათლეს. ის ბუნებით სრულყოფილია, ამიტომ გამორიცხავს მისთვის უცხო ყველაფერს.
ჩვენ ვხვდებით, რომ როდესაც იოანეს წერილი ლაპარაკობს ჩვენზე მადლზე, ავტორი საუბრობს მამაზე და ძეზე, მაგრამ როდესაც ის საუბრობს ღვთის ბუნებაზე ან ჩვენს პასუხისმგებლობაზე, მოციქული საუბრობს ღმერთზე. იოანე 3 და 1 იოანე. 4 შეიძლება იყოს გამონაკლისი, მაგრამ არა. ეს ეხება ღმერთს, როგორც ასეთს და არა პირად საქმიანობას და მადლში არსებულ ურთიერთობებს.
ყველა, ვინც მას ხედავდა, ხედავდა მამას, მაგრამ აქ მოციქული საუბრობს მის შესახებ ინფორმაციის გადაცემაზე, მისი ბუნების აღმოჩენაზე. მაშასადამე, „თუ ვიტყვით, რომ გვაქვს მასთან ურთიერთობა, მაგრამ სიბნელეში დავდივართ, მაშინ ვიტყუებით და არ ვიქცევით ჭეშმარიტებით“ და ჩვენი ცხოვრება ხდება სრული სიცრუე.
მაგრამ „თუ ჩვენ ვივლით ნათელში, როგორც ის არის ნათელში, ჩვენ გვაქვს ზიარება ერთმანეთთან და იესო ქრისტეს, მისი ძის სისხლი გვწმენდს ყოველგვარი ცოდვისგან“. ეს არის დიდი პრინციპები, ქრისტიანთა პოზიციის მნიშვნელოვანი მახასიათებლები. ჩვენ ვართ ღმერთის პირისპირ და მასსა და ჩვენს შორის ფარდა აღარ არის. ეს არის რეალური გარემოება, ცხოვრებისა და სიარულის საკითხი. ეს არ არის იგივე, რაც სინათლის მიხედვით სიარული, მაგრამ სინათლეზე სიარულია. სხვა სიტყვებით რომ ვთქვათ, ეს არის სიარული ღმერთის თვალწინ, რომელიც განათებულია ღმერთის არსის სრული გამოცხადებით. ეს არ ნიშნავს, რომ ჩვენში არ არის ცოდვა, მაგრამ სინათლეში სიარულით, ჩვენ გვაქვს ნება და ცნობიერება, რომელიც განათებულია ღვთის შუქით და ის, რაც არ შეესაბამება ამ შუქს, განსჯას ექვემდებარება. ჩვენ ვცხოვრობთ და ვმოქმედებთ ძირითადად იმ განცდით, რომ ღმერთი მუდმივად იმყოფება ჩვენთან და რომ ჩვენ ვიცნობთ მას. ასე დავდივართ სინათლეში. ჩვენი ნების მორალური პრინციპია თავად ღმერთი, ცნობილი ღმერთი. აზრები, რომლებიც გავლენას ახდენენ სულზე, მისგან მოდის და მისი გამოცხადების საფუძველზე ყალიბდება. მოციქული ამას ყოველთვის აბსტრაქტული ფორმით გამოხატავს, ამიტომ აცხადებს: „და მას არ შეუძლია შესცოდოს, რადგან ღვთისგან არის დაბადებული“. და ამტკიცებს მორალური პრინციპიასეთი ცხოვრება. ეს არის მისი არსი, ეს არის ჭეშმარიტება, ვინაიდან ადამიანი ღვთისგან არის დაბადებული. სხვა კრიტერიუმი არ შეიძლება გვქონდეს და ნებისმიერი სხვა იქნება მცდარი. სამწუხაროდ, როგორც აქედან გამომდინარეობს, ჩვენ მას ყოველთვის არ ვპასუხობთ. ჩვენ არ ვაკმაყოფილებთ ამ კრიტერიუმს, თუ არ ვართ იმ მდგომარეობაში, თუ არ მივდივართ იმ ბუნების მიხედვით, რომელიც ღმერთმა მოათავსა ჩვენში, თუ არ ვართ იმ ჭეშმარიტ მდგომარეობაში, რომელიც შეესაბამება ღვთაებრივ ბუნებას.
უფრო მეტიც, სინათლეში სიარულით, როგორც ის არის ნათელში, მორწმუნეებს ერთმანეთთან ზიარება აქვთ. გარე სამყარო ეგოისტურია: ხორცი და ვნებები თავისთვის ეძებენ ჯილდოს, მაგრამ თუ მე სინათლეში ვივლი, ეგოიზმის ადგილი აღარ არის. მე შემიძლია დავტკბე სინათლით და ყველაფერი, რასაც მასში ვეძებ, ვეძებ სხვებთან ურთიერთობაში და ამიტომ შურისა და ეჭვიანობის ადგილი არ არის. თუ სხვას აქვს ხორციელი ვნებები, მაშინ მე მოკლებული ვარ მათგან. შუქზე ჩვენ ერთად გვაქვს ის, რასაც ის გვაძლევს და უფრო მეტად ვხალისობთ, როცა ერთმანეთს ვუზიარებთ. და ეს არის საგამოცდო ქვა ყველაფრის ხორციელისთვის. ვინაიდან ჩვენ ვართ ნათელში, ჩვენ ვხარობთ მეგობრობით ყველასთან, ვინც მასშია. იოანე მოციქული, როგორც უკვე ვთქვით, ამას განზოგადებული და კატეგორიული სახით აცხადებს. ეს არის ყველაზე სწორი გზაგაარკვიე საქმის არსი. ყველაფერი დანარჩენი მხოლოდ განხორციელების საკითხია.
იესო ქრისტეს, ღვთის ძის, სისხლით ჩვენ განვიწმინდებით ყოველგვარი ცოდვისგან. სინათლეზე სიარული, როგორც მასში ღმერთია, ერთმანეთთან ზიარება და იესო ქრისტეს სისხლით ცოდვისგან განწმენდა არის სამი არსებითი პუნქტი, რომელიც ახასიათებს ქრისტიანის მდგომარეობას. ჩვენ ვგრძნობთ ამ უკანასკნელის საჭიროებას. სინათლეზე სიარული, როგორც ღმერთი არის ნათელში, რომელსაც აქვს (კურთხეული იყოს ღმერთი!) საკუთარი თავის სრულყოფილი გამოცხადება, რომელიც მოგვეცა ბუნების მიერ, რომელიც იცნობს მას, რითაც შეგვიძლია მისი სულიერი დანახვა, ისევე როგორც თვალი შეიქმნა იმისთვის. ვაფასებთ სინათლეს (რადგან ჩვენც ვიზიარებთ ღვთაებრივ ბუნებას), ვერ ვიტყვით, რომ ცოდვა არ გვაქვს. თავად სინათლე გვეწინააღმდეგებოდა. მაგრამ შეგვიძლია ვთქვათ, რომ იესო ქრისტეს სისხლი სრულიად განწმენდს ჩვენ ყოველგვარი ცოდვისგან.
ის არ ამბობს "გაწმენდილია" ან "გაწმენდს". ეს მიუთითებს არა დროს, არამედ სისხლის ძლიერებაზე. ისევე მარტივად შემიძლია ვთქვა, რომ ზოგიერთი წამალი კურნავს სიცხეს. ეს ეფექტურობაზე მეტყველებს.
სულის მეშვეობით ჩვენ ერთად ვხარობთ ნათელით; ეს არის ჩვენი გულების საერთო სიხარული ღვთის წინაშე და ეს სიამოვნებს მას, ეს არის ჩვენი საერთო მონაწილეობის მტკიცებულება ღვთაებრივ ბუნებაში, რაც ასევე არის სიყვარული. და ჩვენი სინდისი არ უშლის ხელს ამაში, რადგან ვიცით სისხლის ფასი. ჩვენ არ ვგრძნობთ საკუთარ თავზე ცოდვას ღვთის წინაშე, თუმცა ვიცით, რომ ის ჩვენშია, მაგრამ ვგრძნობთ, რომ მისგან სისხლით განვიწმინდეთ. თუმცა, იგივე შუქი, რომელიც ამას გვაჩვენებს, გვაფრთხილებს (თუ მასში ვართ) განვაცხადოთ, რომ საერთოდ არ გვაქვს ცოდვა. ჩვენ თავს ვიტყუებთ, თუ ამას ვიტყვით და ჭეშმარიტება ჩვენში არ არის, რადგან ჭეშმარიტება ჩვენში რომ იყოს, ღვთაებრივი ბუნების ეს გამოცხადება, რომელიც არის ნათელი, ქრისტეს გამოცხადება - ჩვენი სიცოცხლე, ჩვენში იყოს, მაშინ ცოდვა, რომელიც ჩვენში რჩება, თავად სამყარო დაგმობილი იქნება. და თუ ის არ არის დაგმობილი, მაშინ ეს ნათელი - ჭეშმარიტება, რომელიც ავლენს ყველაფერს ისე, როგორც არის - ჩვენში არ არის.
თუ, ერთის მხრივ, ჩვენ უკვე ჩავიდინეთ რაიმე ცოდვა და, ნათელმხილველმა, ვაღიარეთ ჩვენი ცოდვა (ისე, რომ აღარ იყოს ჩვენში თვითნებისყოფა და სიამაყე დაირღვეს), „მაშინ ის, ერთგული და მართალი, მოგვიტევებს ცოდვებს და განგვწმენდს ყოველგვარი უსამართლობისაგან“. და შემდგომ: „თუ ვიტყვით, რომ არ შევცოდავთ, მაშინ [ეს მოწმობს არა მხოლოდ იმას, რომ ჩვენში არ არის ჭეშმარიტება, არამედ ისიც, რომ ჩვენ] წარმოვადგენთ მას [ღმერთს] როგორც მატყუარას და მისი სიტყვა ჩვენში არ არის. რადგან ის ადასტურებს, რომ ყველამ შესცოდა. სამი პუნქტია: ჩვენ ვიტყუებით, სიმართლე ჩვენში არ არის, ღმერთს მატყუარას წარმოვადგენთ. ჩვენ ვსაუბრობთ ღმერთთან იმ კომუნიკაციაზე შუქზე, რომელიც პრაქტიკულ ყოველდღიურ ქრისტიანულ ცხოვრებაში განუყოფლად აკავშირებს მიტევებას და მის რეალურ განცდას რწმენითა და გულის სიწმინდით.
ცოდვაზე საუბრისას მოციქული აწმყო დროით ამბობს: „ვამბობთ“. როცა ცოდვაზე საუბრობს, წარსულს იყენებს. ეს არ ემყარება იმ ფაქტს, რომ ჩვენ ვაპირებთ ცოდვას. ჩნდება ეჭვი, უფლისადმი პირველ მიმართვაზე საუბრობს თუ შემდგომ ცოდვებზე. ამაზე მე ვპასუხობ: ის საუბრობს აბსტრაქტული და აბსოლუტური გაგებით; აღსარებას მოაქვს პატიება მადლის მეშვეობით. თუ ჩვენ ვსაუბრობთ ჩვენს პირველ მიმართვაზე ღმერთთან, მაშინ ეს არის პატიება და ეს ნათქვამია სრული და აბსოლუტური გაგებით. მე მაპატია ღმერთმა და აღარ ახსოვს ჩემი ცოდვები. თუ ჩვენ ვსაუბრობთ შემდგომ ცოდვაზე, მაშინ აღორძინებული სული ყოველთვის აღიარებს ცოდვებს, შემდეგ კი პატიება განიხილება როგორც ღმერთის მართვა და როგორც ჩემი სულის მასთან კავშირის რეალური მდგომარეობა. გაითვალისწინეთ, რომ იოანე მოციქული, როგორც ყველგან, ლაპარაკობს არაფრის მიუხედავად, ის ლაპარაკობს პრინციპულად.
ამრიგად, ჩვენ ვხედავთ ქრისტიანის პოზიციას (მ. 7) და სამ წერტილს, რომ სხვადასხვა გზითეწინააღმდეგება სიმართლეს, ე.ი. ღმერთთან ურთიერთობა ცხოვრებაში. მოციქულმა დაწერა იმის შესახებ, თუ რა არის დაკავშირებული მამასთან და ძესთან ზიარებასთან, რათა ქრისტიანთა სიხარული სრული ყოფილიყო.
1 იოანე 2
ღმერთის არსის გამოცხადებით, რომელიც მოციქულმა მიიღო მისგან, რომელიც ზეციდან გამოგზავნილი სიცოცხლე იყო, იოანე წერს წერილს, რათა ქრისტიანებმა არ შესცოდათ. თუმცა, ამის თქმა ნიშნავს იმას, რომ მათ შეუძლიათ ცოდვის ჩადენა. არ შეიძლება ვიფიქროთ, რომ ისინი აუცილებლად შესცოდებენ, რადგან ხორციელში ცოდვის არსებობა არანაირად არ გვავალდებულებს ხორცის მიხედვით ვიცხოვროთ. მაგრამ თუ ცოდვა მოხდა, მადლი მიიღებს სიფრთხილის ზომებს, რათა მან შეძლოს მოქმედება და რათა ჩვენ არ ჩავვარდეთ განსჯის ქვეშ და აღარ ვიყოთ კანონის ქვეშ.
ჩვენ გვყავს დამცველი მამასთან, რომელიც შუამდგომლობს ჩვენთვის ზეცაში. ახლა ეს აღარ არის იმისთვის, რომ მივაღწიოთ სამართლიანობას და არა იმისთვის, რომ ჩვენი ცოდვები მოვიშოროთ. ეს ყველაფერი უკვე გაკეთებულია. ღვთაებრივმა ჭეშმარიტებამ ნათელში დაგვაყენა, ისევე როგორც თავად ღმერთია ნათელში. თუმცა, ღმერთთან ურთიერთობა წყდება, როგორც კი ჩვენს გულებში უაზრობა გამოჩნდება, რადგან ის ხორციელია და ხორცს არ აქვს ურთიერთობა ღმერთთან. თუ ურთიერთობა დაირღვა, თუ ჩვენ შევცოდეთ (არა მაშინ, როცა მოვინანიეთ, რადგან მისი შუამავლობაა სინანულისკენ), ქრისტე შუამდგომლობს ჩვენთვის. ჭეშმარიტება ყოველთვის არის - ჩვენი ჭეშმარიტებაა „იესო ქრისტე მართალი“. მაშასადამე, არც ჭეშმარიტება და არც ცოდვის გამომსყიდველი მსხვერპლის ღირებულება არ იცვლება, მადლი მოქმედებს (შეიძლება ვთქვათ, რომ ის მოქმედებს აუცილებლად) იმ სიმართლისა და სისხლის ძალით, რომელიც მოქმედებს ღვთის წინაშე ქრისტეს შუამავლობით, რომელიც არასოდეს ივიწყებს. ჩვენ, რათა დაგვიბრუნოს თანაზიარება სინანულით. ამიტომ, ჯერ კიდევ დედამიწაზე ყოფნისას, სანამ პეტრე ცოდვას ჩაიდენდა, იესო ლოცულობდა მისთვის. რაღაც მომენტში, ის უყურებს პეტრეს და ის ინანიებს, რაც გააკეთა და მწარედ ტირის. ამის შემდეგ უფალი ყველაფერს აკეთებს იმისათვის, რომ პეტრემ დაგმო ცოდვის ძირი, მაგრამ ეს ყველაფერი მადლით ხდება.
იგივეა ჩვენს შემთხვევაშიც. ღვთაებრივი ჭეშმარიტება რჩება - ეს არის ღმერთთან ჩვენი ურთიერთობის უცვლელი საფუძველი, რომელიც განმტკიცებულია ქრისტეს სისხლზე. როდესაც წყდება თანაზიარება, რომელიც მხოლოდ სინათლეში შეიძლება იარსებოს, ქრისტეს შუამავლობა მისი სისხლის ძალით (რადგან ცოდვის გამომსყიდველი მსხვერპლიც იყო შესთავაზა), აღადგენს სულს, რათა კვლავ დატკბეს ღმერთთან ზიარებით. სინათლემდე, რომელშიც ის ჭეშმარიტებამ მოიყვანა. ცოდვის გამოსყიდვის ეს მსხვერპლი შესრულდა მთელი სამყაროს გულისთვის და არა მხოლოდ ებრაელებისთვის, არა მხოლოდ ერთი ადამიანის გულისთვის, ზოგადად, არამედ მთელი სამყაროსთვის და ღმერთის გულისთვის მისი თანდაყოლილი სულიერი ბუნება სრულიად განდიდდა ქრისტეს სიკვდილით.
აქ საუბარია კომუნიკაციაზე და შესაბამისად, მადლიდან შესაძლო დაცემაზეა საუბარი. ებრაელებში ჩვენ დავინახეთ, რომ ეს არის ღმერთთან წვდომა და ჩვენ ვართ „სრულყოფილები სამუდამოდ“ და მღვდლობა არის წყალობისა და დახმარებისთვის და არა ცოდვებისთვის, გარდა გამოსყიდვის დიდი აქტისა.
ამრიგად, ჩვენ განვიხილეთ სამი ძირითადი პუნქტი (ან, თუ გნებავთ, ორი მთავარი და მესამე, კერძოდ, თავდაცვა, რომელიც ავსებს პირველ ორს), რაც წარმოადგენს შესავალს ეპისტოლეს სწავლებაში. ყველაფერი დანარჩენი არის სავარაუდო გამოყენება იმისა, რაც შეიცავს უკვე განხილულ ნაწილს: პირველი, სიცოცხლე მიეცა მამასთან და ძესთან ზიარებაში; მეორეც, ღმერთის არსი სინათლეში, რომელიც ცხადყოფს სინათლესთან კომუნიკაციის ნებისმიერი პრეტენზიის სიცრუეს, როცა სიცოცხლე სიბნელეში გადის; მესამე, ხილვა, რომ ცოდვა ჩვენშია, რომ ჩვენ შეგვიძლია ცოდვა, თუმცა განწმენდილნი ვართ ღვთის წინაშე და ვტკბებით შუქით, გვაქვს შუამავლობა, რომელიც იესო ქრისტეს, მართალს, ყოველთვის შეუძლია აჩვენოს ღმერთის წინაშე ჭეშმარიტების საფუძველზე, რომელიც ყოველთვის არსებობს. მასთან ერთად და სისხლი, რომელიც მან დაღვარა ჩვენი ცოდვებისთვის, რათა აღედგინა ჩვენი თანამეგობრობა, რომელიც დავკარგეთ ჩვენი დანაშაულებრივი დაუდევრობით.
სული ახლა აგრძელებს ღვთაებრივი ცხოვრების მახასიათებლების ჩამოყალიბებას, რომელშიც ჩვენ განწმენდილი ვართ იესო ქრისტეს მორჩილებისთვის. სხვა სიტყვებით რომ ვთქვათ, ჩვენ უნდა ვიყოთ მორჩილები და მივყვეთ იმავე პრინციპებს, რასაც იესო მიჰყვა, ვისთვისაც მამის ნება იყო სტიმული და მოქმედების წესი. ეს არის ცხოვრების წარდგენა, რომელშიც ღვთის ნების შესრულება იყო საკვები და სასმელი, მაგრამ არა კანონის უფლებამოსილების ქვეშ, სიცოცხლის მისაღებად. იესო ქრისტეს ცხოვრება იყო მორჩილების ცხოვრება და მასში იგი სრულად სარგებლობდა მამის სიყვარულით, ყველა სიტუაციაში ცდილობდა და ღირსეულად გაუძლო ყველა განსაცდელს. მისი სიტყვები, მისი მცნებები იყო იმ ცხოვრების გამოხატულება; ისინი ჩვენში ერთი და იგივე ცხოვრების მეგზურნი არიან და უნდა გამოავლინონ თავისი გავლენა ჩვენზე, იმის გავლენა, ვინც მათ წარმოთქვამს.
კანონი სიცოცხლეს ჰპირდებოდა მათ, ვინც მას ემორჩილებოდა. თავად ქრისტე არის სიცოცხლე. ეს სიცოცხლე მოგვეცა ჩვენ – მორწმუნეებს. ამიტომაც ეს სიტყვები, რომლებიც არის გამოხატულება იმ ცხოვრებისა მის სრულყოფილებაში იესოში, გვიხელმძღვანელებს და გვიხელმძღვანელებს ამ სრულყოფილების მიხედვით. გარდა ამისა, ეს ცხოვრება გავლენას ახდენს ჩვენზე, რაც გამოიხატება მცნებებით. ამიტომ, ჩვენ უნდა დავემორჩილოთ და ვიმოქმედოთ ისე, როგორც მან გააკეთა. აქ მოცემულია ორი ძირითადი მითითება მოქმედებისთვის. საკმარისი არ არის მხოლოდ კარგად მოქცევა - უნდა დავემორჩილოთ, რადგან ჩვენზე არის ავტორიტეტი. ეს არის სამართლიანი ცხოვრების მთავარი პრინციპი. მეორეს მხრივ, ქრისტიანის მორჩილება, როგორც თავად ქრისტე ამტკიცებს, არ არის ის, რასაც ხშირად ვფიქრობთ. ჩვენ მოვუწოდებთ მორჩილ ბავშვს, რომელსაც აქვს საკუთარი ნება, მიუხედავად ამისა, ემორჩილება მშობლებს, როგორც კი ისინი დაიწყებენ, ავლენენ მასზე ძალაუფლებას, რათა ხელი შეუშალონ მას თავისი ნების განხორციელებაში. თუმცა, ქრისტე არასოდეს ყოფილა ამ გზით მორჩილი. ის მოვიდა ღვთის ნების შესასრულებლად. მორჩილება იყო მისი ყოფიერების ფორმა. მამის ნება იყო იმპულსი და სიყვარულთან ერთად, რომელიც ყოველთვის განუყოფელი იყო მისგან, იყო მისი ყოველი მოქმედებისა და ყოველი იმპულსის ერთადერთი მოტივი. ასეთ მორჩილებას, მკაცრად რომ ვთქვათ, ქრისტიანული ჰქვია. ეს არის ახალი ცხოვრება, რომელიც სიხარულით ასრულებს ქრისტეს ნებას, აღიარებს მის სრულ ძალას საკუთარ თავზე. ჩვენ თავს მკვდრად მივიჩნევთ ყველაფრისთვის, ვცხოვრობთ ღვთისთვის და არ ვეკუთვნით საკუთარ თავს. ჩვენ ვიცნობთ მხოლოდ ქრისტეს, რადგან ვცხოვრობთ მისი ცხოვრებით, რადგან ხორციელი არ იცნობს მას და არ შეუძლია მისი ცხოვრების გაგება.
ახლა, როცა ცხოვრება მორჩილებაა, ვინც ამბობს: „მე ვიცნობ მას“, მაგრამ არ იცავს მის მცნებებს, მატყუარაა და ჭეშმარიტება მასში არ არის. აქ არ არის ნათქვამი, რომ „ის თავს იტყუებს“, რადგან სავსებით შესაძლებელია, რომ არ მოატყუოს, როგორც ეს ხდება სხვა შემთხვევაში, როდესაც ვინმე წარმოიდგენს კომუნიკაციას, რადგან აქ ნება მოქმედებს და ადამიანმა ეს იცის, თუ აღიარებს. მაგრამ აღიარება აქ მცდარია და კაცი მატყუარაა და ჭეშმარიტება, რომელიც იესოს შეცნობაშია და რომელსაც ის აღიარებს, მასში არ არის.
ამ ეტაპზე ორი პუნქტია გასათვალისწინებელი. უპირველეს ყოვლისა, ფაქტია, რომ მოციქული ყოველთვის ხედავს საგნებს, როგორც საკუთარ თავში არიან აბსტრაქტულ კონცეფციაში, ყველა იმ გადახრის გარეშე, რაც გამოწვეულია სხვა რამით, რომელთა შორისაც აღმოჩნდებიან პირველები ან რომელთანაც ისინი დაკავშირებულია. მეორეც, დასკვნები, რასაც მოციქული აკეთებს, არ არის ფორმალური მსჯელობა, რომლის მნიშვნელობაც, შესაბამისად, თავად ფაქტის ზედაპირზე დევს. ის ეყრდნობა დიდ სულიერ პრინციპს, რომ ვერავინ დაინახავს მისი არგუმენტების აზრს თვით ფაქტის, პრინციპის მასშტაბის და, კერძოდ, რა არის ღმერთის ცხოვრება თავისი არსით, ხასიათით და ცოდნის გარეშე. მის გამოვლინებაში. მაგრამ ამის გარეშე ჩვენ ვერაფერს გავიგებთ. და, მართლაც, მოციქულის ავტორიტეტმა და სიტყვის ავტორიტეტმა უნდა დაგვარწმუნოს, რომ ეს ასეა და ეს საკმარისია. თუმცა, მისი ქადაგების დამაკავშირებელი რგოლები არ იქნება გასაგები, თუ ადამიანს არ ექნება ის ცხოვრება, რომელიც განმარტავს მის სიტყვებს და თავად განიმარტება იმით, რასაც ამბობს მოციქული.
ვუბრუნდები ტექსტს: „ვინც იცავს მის სიტყვას, მასში ჭეშმარიტად სრულყოფილია ღვთის სიყვარული“. ასე ვხვდებით, რომ მას ვიცნობთ. „მის სიტყვას“ ბევრად უფრო ფართო მნიშვნელობა აქვს, ვიდრე „მის მცნებებს“. სხვა სიტყვებით რომ ვთქვათ, მიუხედავად იმისა, რომ ორივე ეს კონცეფცია გულისხმობს დამორჩილებას, სიტყვა არის რაღაც ნაკლებად გარეგანი. „მისი მცნებები“ აქ წარმოადგენს ღვთაებრივი ცხოვრების დეტალებს. „მისი სიტყვა“ შეიცავს მის სრულ გამოხატულებას: ამ ცხოვრების სულს. ეს არის უნივერსალური და აბსოლუტური ჭეშმარიტება: სიცოცხლე არის ღვთაებრივი ცხოვრება, რომელიც გამოვლინდა იესოში და გვეცნობა. ვნახეთ ეს ქრისტეში? ჩვენ ხომ არ გვეპარება ეჭვი, რომ ეს არის სიყვარული და ამაში გამოვლინდა ღვთის სიყვარული? ბოლოს და ბოლოს, თუ მის სიტყვას ვასრულებ, თუ ამ სიტყვით გამოხატული ამ ცხოვრების მიზანი და საშუალება ასე გავიგე და მიღწეულია, მაშინ ღმერთის სიყვარული სრულყოფილია ჩემში. იოანე მოციქული, როგორც უკვე ვნახეთ, ყოველთვის აბსტრაქტულად საუბრობს. თუ რომელიმე ამ მომენტშიმე ნამდვილად არ ვიცავ ამ სიტყვას, მაშინ ამ გაგებით არ ვიცნობ მის სიყვარულს და მშვენიერი ურთიერთობა ღმერთთან დარღვეულია, რადგან მისი სიტყვა გამოხატავს მის არსს და მე ვინარჩუნებ მას. ეს არის სულიერი კომუნიკაცია მის ბუნებასთან მთლიანობაში, ურთიერთობა ბუნებასთან, რომელშიც მე ვმონაწილეობ. მაშასადამე, მე ვიცი, რომ ის არის სრულყოფილი სიყვარული და მე ვარ სავსე მისით, და ეს ჩანს ჩემს ქმედებებში, რადგან ეს სიტყვა არის მისი სრულყოფილი გამოხატულება.
არსებითად, ეს ცნებები დიდად არ განსხვავდება, რასაც ადასტურებს მე-7 მუხლი, სადაც ნათქვამია: „ძველი მცნება არის სიტყვა, რომელიც თავიდანვე გსმენიათ“. შეგვიძლია ვთქვათ, რომ მცნება არის ქრისტეს სიტყვა და ეს არის სრულყოფილი ჭეშმარიტება. მაგრამ მეეჭვება იმის თქმა, რომ სიტყვა მცნებაა. და ეს გვაიძულებს ვიგრძნოთ გარკვეული განსხვავება. მე-4 და მე-5 მუხლებს შორის კონტრასტი აღსანიშნავია და აქ მთელი საქმე იმაში მდგომარეობს, რომ ადამიანს ან აქვს, სიტყვის მიხედვით, ღვთაებრივი ცხოვრება, იცის და სრულად აცნობიერებს იმას, რაც აქვს, ან არ გააჩნია. „ვინც ამბობს: „მე ვიცნობ მას“, მაგრამ არ იცავს მის მცნებებს, მატყუარაა და ჭეშმარიტება არ არის მასში“, რადგან მხოლოდ ის, რასაც „მისი სიტყვა“ ამჟღავნებს, არის ჭეშმარიტი. და თუ ჩვენ ვცხოვრობთ როგორც არსება, რომლის გამოხატულებაა ქრისტეს სიტყვა და ამიტომ ვიცნობთ მას სიტყვით, მაშინ ჩვენ ვემორჩილებით ამ სიტყვას. მეორე მხრივ, ამ ცხოვრების მფლობელობაში, ამ ღვთაებრივი ბუნების მონაწილეობით, ჩვენში გვაქვს ღვთის სიყვარული, გვაქვს ქრისტეს მცნება, მისი სიტყვა, ღმერთის სრულყოფილი სიყვარული, ვიქცევით ქრისტეს მსგავსად და ქრისტე ისეა გადმოცემული ჩვენში, რომ მისი მცნება ფაქტობრივად რჩება მასში, ჩვენშია და ჩვენ სინათლეში დავდივართ, გვიყვარს მოყვასი. რაოდენ დიდია კურთხევის მიზანი! აქ საუბარია პრივილეგიებზე: ქრისტეს შეცნობა, მასში ყოფნა, სინათლეში ყოფნა. პირველი პრივილეგიის გამართლების დასტურია წარდგენა. ყოველივე ამის შემდეგ, თუ ჩვენ ვცხოვრობთ ქრისტეში (და ჩვენ ვიცით ეს მისი სიტყვის დაცვით), მაშინ ჩვენ ვალდებულნი ვართ ვიმოქმედოთ ისე, როგორც ის აკეთებს. რომ ეს უკანასკნელი მტკიცება მართალია, ადასტურებს ჩვენი ძმების სიყვარულით. მეორეც, ჩვენი მოვალეობაა შევინარჩუნოთ ჩვენი სიარული ქრისტეს სიარულის სიმაღლეზე. მაგრამ მხოლოდ სიარული არ არის იმის დასტური, რომ ჩვენ დავრჩით მასში და ვასრულებთ მის სიტყვას. ყურადღება მიაქციეთ, რომ არ არის ნათქვამი: „ვიცით, რომ გვწამს“, რადგან აქ არ იგულისხმება ეს, არამედ „ვიცით, რომ მასში ვართ“.
ნება მომეცით დავამატო, რომ მოციქული არასოდეს იყენებს ამ მტკიცებულებებს, რადგან ისინი ძალიან გავრცელებულია, რომ ეჭვი შეიტანოს. მე-12 და მე-13 მუხლები ნათლად ადასტურებს, რომ იოანე საუბრობს მათზე, ვისთანაც ის საუბრობს, როგორც საბოლოოდ მიტევებულები, რომლებსაც აქვთ შვილად აყვანის სული, წინააღმდეგ შემთხვევაში ის მათ არ დაუწერდა. ის ყველას, ყველაზე პატარას და სუსტსაც კი ასეთებად თვლის. სხვები ცდილობდნენ მათ ეჭვის შეტანას, მაგრამ მოციქული მოუწოდებს, რომ მათი გული დარწმუნებული იყოს ღმერთის წინაშე, რომ არ დაემორჩილონ რაიმე ეჭვს, რადგან მათ ჰყავთ მთელი ქრისტე და არიან სრულყოფილი ქრისტიანები, რომლებსაც აქვთ მარადიული სიცოცხლე. მხოლოდ ამ გზით, ამის არსებობის შემთხვევაში, მათ შეუძლიათ დარჩნენ მტკიცედ დარწმუნებულნი, იმ შემთხვევაშიც კი, თუ ისინი დარწმუნებულნი არიან, რომ მიიღეს მარადიული სიცოცხლე. მათ მიიღეს პატიება და ვაჟები გახდნენ. თუ სხვებმა დაიწყეს მათი ეჭვის შეტანა, მათ, როგორც მოციქული წერს, ეჭვის საფუძველი არ ექნებოდათ.
ეჭვი არ მეპარება, რომ ეს არის იოანეს ნათქვამის ნამდვილი მნიშვნელობა. 8:25: „ის თავიდანვე იყო, როგორც გითხარით“. მისი ნათქვამი სრულად გამოხატავდა მის ბუნებას. ვინ იყო ის, გადმოცემულია მისი სიტყვებით. ასე რომ, ეს არის სიცოცხლე, რომელიც გადმოგვეცა, მაგრამ ეს იყო ღვთის სიყვარული ადამიანებში და ადამიანებში. და ეს ცხოვრება ჩვენი ცხოვრებაა და ქრისტეს სიტყვა გვეძლევა მის შესაცნობად და თუ შევინარჩუნებთ, მაშინ სიყვარული გაჩნდება ჩვენში მთელი თავისი სიღრმით.
ამიტომ, ამ გზით ჩვენ ვიცით, რომ ჩვენ მასში ვართ, რადგან ვიცით, რა არის ის თავისი ბუნების ერთობაში. ახლა, თუ ვიტყვით, რომ მასში ვრჩებით, ცხადია, რასაც ახლა ვხედავთ მოციქულის მითითებაში, რომ ჩვენც ისე უნდა მოვიქცეთ, როგორც მან გააკეთა. ჩვენი მოქმედებები რეალურად ჩვენი ცხოვრების გამოხატულებაა და ეს სიცოცხლე არის ქრისტე, რომელიც ცნობილია მისი სიტყვით. და რადგან ეს ცნობილია მისი სიტყვით, ჩვენ, ვისაც ეს ცხოვრება გვაქვს, ვიღებთ სულიერ პასუხისმგებლობას მივყვეთ მას, სხვა სიტყვებით რომ ვთქვათ, ვიმოქმედოთ ისე, როგორც მან გააკეთა. რადგან ეს სიტყვა მისი ცხოვრების გამოხატულებაა.
ამრიგად, მორჩილება, ზუსტად ისევე, როგორც მორჩილება, არის ჩვენში ქრისტეს ცხოვრების უფრო მორალური დამახასიათებელი თვისება. თუმცა, ეს იმის დასტურია, რაც ქრისტიანულ სამყაროში განუყოფელია ჩვენში ქრისტეს ცხოვრებიდან: ჩვენ ვცხოვრობთ მასში. ჩვენ ვიცით, რომ არა მხოლოდ ვიცით, არამედ ვიცავთ მას. ღვთის სრულყოფილი სიყვარულით ტკბობა მორჩილების გზაზე სულიწმიდის მეშვეობით გვაცნობიერებს, რომ მასში ვართ. თუმცა, თუ მე მასში ვარ, მაშინ ვერ ვიქნები ზუსტად ისეთი, როგორიც ის იყო, რადგან ის სრულიად უცოდველი იყო. მაგრამ მე უნდა მოვიქცე ისე, როგორც მან გააკეთა. ამიტომ ვიცი, რომ მასში ვარ. მაგრამ თუ ვაღიარებ, რომ მასში ვარ, მაშინ ჩემი სული და გული მთლიანად იქ არის და მე უნდა ვიმოქმედო ისე, როგორც ის მოიქცა. პრინციპები, რომლებიც ქმნიან ჩვენი ცხოვრების გზას, არის: მორჩილება, როგორც მთავარი, მისი სიტყვის დაცვა, რათა დარჩეს ჩემში ღვთის სრულყოფილი სიყვარული და ასევე იმის ცოდნა, რომ მასში ვარ.
მე-7 და მე-8 მუხლებში მოცემულია ამ ცხოვრების წესის ორი ფორმა - ორი ფორმა, რომლებიც, უფრო მეტიც, შეესაბამება იმ ორ პრინციპს, რომლებზეც ჩვენ ახლა ვისაუბრეთ. იოანე მოციქული წერს არა ახალ მცნებას, არამედ უძველეს მცნებას: ქრისტეს სიტყვას თავიდანვე. ეს ასე რომ არ ყოფილიყო, ამ გაგებით ახალი რომ ყოფილიყო, მაშინ ბევრად უარესი იქნებოდა მისთვის, ვინც ამას წამოაყენებს, რადგან ეს აღარ იქნებოდა თვით ქრისტეს სრულყოფილი ცხოვრების გამოხატულება, არამედ სხვა რამე იქნებოდა. შესაძლოა იმის გაყალბება, რაზეც ქრისტე საუბრობდა. ეს ემთხვევა პირველ პრინციპს, ანუ ეხება მცნებების, ქრისტეს მცნებების მორჩილებით შესრულებას. ის, რაც მან თქვა, იყო გამოხატულება იმისა, რაც იყო. მას შეეძლო უბრძანა, რომ მათ უყვარდეთ ერთმანეთი, როგორც მას უყვარდა ისინი (შეადარეთ ნეტარებს).
ახალი მცნებაა „ჭეშმარიტი ნათელი უკვე ანათებს“. სხვა თვალსაზრისით, ეს იყო ახალი მცნება, რადგან (ქრისტეს სულის ძალით, რომელიც გაერთიანდა მასთან და მისგან იღებდა ჩვენს სიცოცხლეს) ღვთის სულმა აჩვენა ამ ცხოვრების შედეგი, გამოავლინა განდიდებული ქრისტეს ახალი სურათი. და ახლა ეს იყო არა მხოლოდ მცნება, არამედ, როგორც რაღაც ჭეშმარიტი ქრისტეში, იგი შეიცავდა მას, როგორც მისი ბუნების მონაწილეებს, რომლებიც ცხოვრობენ მასში და ის მათში.
ამ გამოცხადებით და სულიწმიდის თანდასწრებით, „სიბნელე გადის და ჭეშმარიტი ნათელი უკვე ანათებს“. სამოთხეში სხვა სინათლე არ იქნება და მხოლოდ მაშინ გამოჩნდება ეს სინათლე ყველას უღრუბლო დიდებით.
სამყაროში ჯერ კიდევ ბევრი სიბნელეა, მაგრამ რაც შეეხება სინათლეს, ის ნამდვილად უკვე ანათებს.
ცხოვრებაზე საუბარი იოანეში. 1, 4, ახლა წარმოდგენილია, როგორც ადამიანთა შუქი (მ. 9), მხოლოდ უფრო კაშკაშა, რწმენით, რომ ქრისტე წავიდა, მაგრამ მისი შუქი ძალიან კაშკაშა ანათებს დახეული ფარდის მეშვეობით. ჩვენ უკვე განვიხილეთ პრეტენზიები, რომ ვიცოდეთ, დავიცვათ იგი. ახლა ჩვენ გვაქვს უფლება ვიცხოვროთ სინათლეში და ვიცხოვროთ მასში, სანამ ღვთის სული დეტალურად შეეხოს ამ ცხოვრებას სულისთვის მისი არსებობის დასადასტურებლად, საპასუხოდ მაცდუნებლებისთვის, რომლებიც ცდილობენ ქრისტიანების დაშინებას ახალი განცხადებებით, რომ ქრისტიანები ნამდვილად არ ფლობენ მამისა და ძის სიცოცხლეს. ჭეშმარიტი შუქი უკვე ანათებს. და ეს ნათელი ღმერთია, მისი ღვთაებრივი ბუნება. და როგორც ასეთი, სინათლე არის თვით მაცდუნებლების განსჯის საშუალება, გამოავლინოს კიდევ ერთი თვისება, რომელიც დაკავშირებულია ჩვენს ნათელ ყოფასთან, ანუ ღმერთის სრულად გამოვლენასთან. ქრისტე იყო ნათელი ამქვეყნად. ჩვენ დანიშნულნი ვართ ვიყოთ სინათლე და ამაში ჩვენ ღვთისგან დავიბადეთ. და ვისაც ასეთი ბუნება აქვს, უყვარს თავისი ძმა, რადგან ღმერთი არ არის სიყვარული? ქრისტეს ხომ არ გვიყვარდა და არ ყოყმანობდა, ძმები მოგვიწოდებინა? შემიძლია თუ არა მისი ცხოვრება და მისი ბუნება, თუ არ მიყვარს ჩემი ძმები? არა. მაშინ მე სიბნელეში ვარ და გზაზე სინათლე არ მაქვს. ვისაც უყვარს თავისი ძმა, ნათელშია, მასში მოქმედებს ღმერთის ბუნება და იგი ამ ცხოვრების ნათელ სულიერ ცოდნაშია, ღვთის თანდასწრებითა და ღმერთთან ზიარებაში. თუ ვინმეს სძულს თავისი ძმა, მაშინ ცხადია, რომ ის არ ცხოვრობს ღვთაებრივ ნათელში. ღმერთის საწინააღმდეგო ბუნების შესაბამისი გრძნობების მქონე, შეუძლია თუ არა მას სინათლეში მოჩვენება?
უფრო მეტიც, ეჭვგარეშეა, ვინ უყვარს, რადგან ის დადის ღვთაებრივ შუქზე. მასში არაფერია ისეთი, რაც სხვებს მასში ეჭვს გამოიწვევს, რადგან ღვთის ბუნების მადლით გამოცხადება ნამდვილად არ გააკეთებს იმას, რაც ეწინააღმდეგება ღმერთს; ეს არის ზუსტად ის, რაც ვლინდება მასში, ვისაც უყვარს თავისი ძმა.
აქ მკითხველმა შეიძლება შეადაროს ეს საკუთარი შედგენისთვის ეფეს. 4, 1-5.12, სადაც ღმერთის ეს ორი სახელი, რომელიც გამოიყენება მხოლოდ მისი ბუნების გამოსავლენად, ასევე გამოიყენება ქრისტიანთა გზისა და მათი ჭეშმარიტი არსის საჩვენებლად. მხოლოდ ამის მიხედვით სულიწმიდა ავლენს პავლეს პირით ღვთის ნებასა და საქმეს ქრისტეში. იოანე უფრო მეტად აჩვენებს ღვთაებრივ ბუნებას.
1 იოანესგან. 1.1 - 2.11 მთავრდება ამ შეტყობინების პირველი ნაწილის შემოღებით. აქ ჯერ ქრისტიანთა პრივილეგირებული პოზიციაა მოთხრობილი, საუბარია ჩვენს ნამდვილ პოზიციაზე და გაფრთხილებულები ვართ შესაძლო დაცემის შესახებ. შემდეგ, მე-2 თავის მეორე სტროფიდან დაწყებული, დასტურდება აზრი, რომ ქრისტიანები იკავებენ ჭეშმარიტად პრივილეგირებულ პოზიციას და აქვთ, გადმოცემის თანახმად, შემდეგი პრივილეგიები: მორჩილება, ძმური სიყვარული, ქრისტეს ცოდნა, ქრისტეში დარჩენა, სრულყოფილი ტკბობა. ღმერთის სიყვარული, იმაში მყოფი, რომლებიც სინათლეში არიან, პირობების ფორმირება, რაც დადასტურებულია ამ გზით.
დაადგინა ორი დიდი პრინციპი, მორჩილება და სიყვარული, როგორც დადასტურება ქრისტეს ღვთაებრივი ბუნების ფლობისა და მასში ჩვენი განგრძობისა, მოციქული ახლა პირადად მიმართავს ქრისტიანებს და აჩვენებს გამოცხადებული მადლის საფუძველზე. , მათი პოზიცია სიმწიფის სამ სხვადასხვა ხარისხთან მიმართებაში. ახლა განვიხილოთ მოციქულის ეს შესავალი, მაგრამ ძალიან მნიშვნელოვანი მიმართვა.
ის იწყებს მოწოდებით ყველა ქრისტიანს, რომელსაც მიმართავს და უწოდებს მათ „ბავშვებს“. ასე უწოდებს მათ მოხუცი მოციქული, მათდამი სიყვარულს გამოხატავს. და რადგან მან მოუწოდა მათ არ შესცოდოთ 1-ელ მუხლში, ახლა ის ასევე მიმართავს მათ და უთხრას, რომ მათი ცოდვები მიეტევება იესოს სახელის გამო. ეს იყო ის უსაფრთხო პოზიცია, რომელშიც ყველა ქრისტიანი იმყოფებოდა და ღმერთმა ყველას მისცა რწმენით, რათა განედიდებინათ იგი. მოციქული არ უშვებს მათ ეჭვი შეიტანონ, რომ მათ ეპატიებათ. ის მათ წერს, რადგან ისინი არიან.
შემდეგ ჩვენ ვხვდებით ქრისტიანთა სამ კატეგორიას: მამები, ახალგაზრდები და ახალგაზრდები (შვილები). მოციქული ორჯერ მიმართავს ქრისტიანთა თითოეულ კატეგორიას: მამებს, ახალგაზრდებს და ახალგაზრდებს. იგი მიმართავს მამებს მე-14 მუხლის პირველ ნაწილში; ახალგაზრდებს - მეორე ნაწილიდან დაწყებული და მე-17 ლექსის ბოლომდე; ბავშვებს - მე-18 მუხლიდან დაწყებული და 27-ე მუხლის ჩათვლით. 28-ე მუხლში მოციქული კვლავ მიმართავს ყველა ქრისტიანს და უწოდებს მათ „ბავშვებს“.
ქრისტეში მამები იმით გამოირჩევიან, რომ „დასაწყისად იცოდნენ ერთი“ - ის, ვინც არსებობდა დასაბამიდან, ანუ ქრისტე. და ეს ყველაფერი მოციქულმა უნდა თქვა მათზე. აქედან გამომდინარეობს ყველაფერი. იოანე მხოლოდ მაშინ იმეორებს იმავეს, როცა გამოხატვის ფორმის შეცვლით, კვლავ მიმართავს ქრისტიანთა ამ სამ კატეგორიას. მამებმა იცნობდნენ ქრისტეს. ეს არის მთელი ქრისტიანული გამოცდილების ჯამი. ხორცი დაგმობილია, აღიარებულია, რაც არ უნდა შორს შეაღწიოს და შეერიოს ქრისტეს ჩვენს გრძნობებში. იგი ექსპერიმენტულად აღიარებულია უვარგისად და გამოცდების შედეგად ქრისტე რჩება მარტო, თავისუფალი ყოველგვარი მინარევებისაგან. მამებმა ისწავლეს იმის გარჩევა, რაც მხოლოდ სიკეთის გარეგნობას აქვს. ისინი არ არიან დაკავებულნი ექსპერიმენტებით, ეს ნიშნავს, რომ დაკავდნენ საკუთარი თავით, სულით. ეს ყველაფერი გავლილი ეტაპია. მხოლოდ ქრისტე რჩება ჩვენს ნაწილად, არაფერში შერეული; სწორედ მან მოგვცა თავი. უფრო მეტიც, მას ბევრად უკეთ იცნობენ, გამოცდილებით და დეტალურად იცოდნენ, თუ რა არის ის, იცოდნენ მასთან ურთიერთობის ხალისით, თავიანთი სისუსტის შეგნებით, იცოდნენ მისი ერთგულება, მისი წყალობის კეთილშობილება, მისი უნარი. მათი საჭიროებების გასაგებად, მათ იცოდნენ მისი სიყვარული, მისი სისავსის გამოცხადება, ასე რომ, ახლა მათ შეუძლიათ თქვან: „მე ვიცი, ვისი მჯერა“. მათთვის დამახასიათებელია სიყვარული მისდამი. ესენი არიან „მამები“ ქრისტეში.
ქრისტიანთა მეორე კატეგორიას წარმოადგენენ „ახალგაზრდები“. სულიერი ძალით გამოირჩევიან სატანის წინააღმდეგ ბრძოლაში, ე.ი. რწმენის ენერგია. მათ დაამარცხეს ბოროტი. და მოციქული საუბრობს მათ ხასიათზე ქრისტეში ყოფნის შესახებ. ისინი იბრძვიან და მათში ქრისტეს ძალა ვლინდება.
ქრისტიანთა მესამე კატეგორია წარმოდგენილია „ახალგაზრდებით“. ისინი იცნობენ მამას. ჩვენ აქ ვხედავთ, რომ შვილად აყვანისა და თავისუფლების სული ახასიათებს ყველაზე პატარა ბავშვებს, როგორც ქრისტეს მორწმუნეებს, ანუ აჩვენებს, რომ რწმენა არ არის განვითარების შედეგი. ჩვენ გვაქვს ეს იმიტომ, რომ ქრისტიანები ვართ და ის ყოველთვის ახალი მორწმუნეების დამახასიათებელი ნიშანია. პირიქით, სხვა რამ განასხვავებს მათ, ვინც მას კარგავს.
მოციქული ახალგაზრდებს მიმართავს თავის აზრს და, გარდა ამისა, აფრთხილებს მათ. ის ამბობს: „ძლიერი ხარ და ღვთის სიტყვა შენში რჩება“. ეს მნიშვნელოვანი მახასიათებელი. სიტყვა არის ღმერთის გამოცხადება და, ქრისტეს გულში მიყენებით, რათა ამგვარად გვქონდეს სულის ჩამოყალიბების და წარმართვის სტიმული, ის მოწმობს სულის მდგომარეობიდან და აღსარებაებიდან, რომლებსაც ღვთაებრივი ძალა აქვს ჩვენში. ეს არის სულის მახვილი სამყაროსთან ჩვენს შეტაკებაში. ჩვენ თვითონ ყალიბდება იმის მიხედვით, რასაც ვმოწმობთ ამ სამყაროსთან ურთიერთობისას და ეს ჩვენში შეესაბამება ღვთის სიტყვის ძალას. ამგვარად, ბოროტი დამარცხებულია, რადგან მას შეუძლია ჩვენში მხოლოდ ამქვეყნიური ვნებების გაღვივება, ჩვენში მყოფი ღვთის სიტყვა კი სულ სხვა აზროვნების სფეროში გვყავს, რომელშიც ღვთაებრივი კომუნიკაციით განსხვავებული ბუნება ყალიბდება და ძლიერდება. ახალგაზრდებს აქვთ ლტოლვა ყოველივე ამქვეყნიურის მიმართ, მათთვის დამახასიათებელია ახალგაზრდული ენთუზიაზმი, ასაკის სიმტკიცე და ჭეშმარიტი გზიდან გადახვევა. ყმაწვილმა უნდა უფრთხილდეს ამ ყველაფერს, მთლიანად განეშოროს ამ სამყაროს და ყველაფერს, რაც ამქვეყნად არის თანდაყოლილი, რადგან ყველას, ვისაც უყვარს ეს სამყარო, მოკლებულია მამის სიყვარულს, რადგან ყველაფერი, რაც ამქვეყნად არის თანდაყოლილი, არ არის მისგან. მამა. მამას აქვს თავისი სამყარო, რომლის ცენტრი და დიდება ქრისტეა. ხორციელი ვნებანი, თვალთა ვნებანი, ამქვეყნიური სიამაყე - ეს ყველაფერი სამყაროდანაა და ახასიათებს მას. მართლაც, მხოლოდ ეს არის სამყაროს თანდაყოლილი და სხვა არაფერი, მხოლოდ ეს ამოძრავებს მას. ეს ყველაფერი მამისგან არ არის.
მამა არის ყველაფრის წყარო, რაც მის სულს შეესაბამება - ყოველი მადლი, ყოველი სულიერი ნიჭი, დიდება, ზეციური სიწმინდე, ყველაფერი, რაც გამოცხადდა ქრისტე იესოში. და ეს მოდის: მთელი მომავალი დიდების სამყარო, რომლის ცენტრიც ქრისტეა. ამ ყველაფერს კი მხოლოდ ჯვარი ჰქონდა დანიშნულება დედამიწაზე. თუმცა, მოციქული აქ საუბრობს ამქვეყნიური საგნების წყაროზე, რაც მიუთითებს იმაზე, რომ მამა არ არის მათი წყარო.
მაგრამ ეს სამყარო გადის და ყველა, ვინც აღასრულებს ღვთის ნებას, ვინც ამ სამყაროს გავლით, თავის მეგზურად ირჩევს არა ამქვეყნიურ ვნებებს, არამედ ღვთის ნებას - ნებას, რომელიც შეესაბამება მის არსს და გამოხატავს მას - ასეთ ადამიანს. დარჩება სამუდამოდ, იმ ბუნებისა და ნების შესაბამისად, რომელსაც იგი მიჰყვება.
ჩვენ ვხედავთ, რომ ეს სამყარო და მამა ყველაფერთან ერთად, რაც მისგან არის, ხორცი და სული, ეშმაკი და ძე, ეწინააღმდეგებიან ერთმანეთს. ყველაფერი, რაც ითქვა, ჩვენში მოქმედი პრინციპები, რომლებიც ახასიათებს ჩვენს არსებობას და მდგომარეობას, და სიკეთისა და ბოროტების ურთიერთდაპირისპირებული პრინციპები, არ არის გაურკვევლობა (მადლობა ღმერთს ამისათვის!) ბრძოლის შედეგთან დაკავშირებით. მომაკვდავი ქრისტეს სისუსტე სატანის ძალებზე ძლიერია. სატანა უძლურია ყველაფრის წინააღმდეგ, რაც სრულყოფილია. ქრისტე მოვიდა ეშმაკის საქმეების დასანგრევად.
მოციქული ახალგაზრდებს მიმართავს ძირითადად იმ საშიშროებაზე, რომელსაც ისინი მაცდუნებლებისაგან ემუქრებიან. ის აფრთხილებს მათ ნაზი სიყვარულით და შეახსენებს მათ, რომ სულიერებისა და ძალის ყველა წყარო აღმოჩენილია და მათ ეკუთვნის. ჩვენ ვსაუბრობთ „აღსასრულის დროზე“ და არა უკანასკნელ დღეებზე, არამედ დროზე, რომელსაც აქვს დასრულების ხასიათი, რომელიც ეკუთვნის ღმერთის ამ სამყაროსთან ურთიერთობის სფეროს. ანტიქრისტე უნდა მოვიდეს და უკვე ბევრი ანტიქრისტე გამოჩნდა; ეს არის ზუსტად ის, რაც მიუთითებს "აღსასრულის დროების" დადგომაზე. ეს არ არის მხოლოდ ცოდვა და არა მხოლოდ კანონის დარღვევა. მაგრამ ქრისტე უკვე მოსული იყო და ახლა, როცა მან დატოვა დედამიწა და მიმალული იყო სამყაროსგან, აშკარა წინააღმდეგობა იყო განსაკუთრებული გამოცხადების მიმართ, რომელიც ადამიანებს ეძლეოდათ. ეს არ იყო მხოლოდ ეჭვი ან ურწმუნოება უცოდინრობის გამო, არამედ მას ჰქონდა აშკარა თვითნების ფორმა, რომელიც მიმართული იყო იესოს წინააღმდეგ. იესოს მოწინააღმდეგეებს შეიძლება სჯეროდათ ყველაფერი, რაც იუდეველებს სწამდათ, რადგან ეს უკვე გამოცხადდა მსოფლიოსათვის, მაგრამ რაც შეეხება იესო ქრისტეს მიერ მიცემული ღმერთის ჩვენებას, ისინი მტრულად იყვნენ განწყობილნი მის მიმართ. მათ არ აღიარეს იესო ქრისტედ, მათ უარყვეს მამა და ძე. ყოველივე ეს, როგორც სარწმუნოება, ატარებს ანტიქრისტეს ნამდვილ ხასიათს. მას შეუძლია სწამდეს, ან თითქოს სწამს, რომ ქრისტე უნდა მოვიდეს, და მაინც აჩვენოს, რომ ის არის. ანტიქრისტე არ იღებს ქრისტიანობას ორ ასპექტში: ერთის მხრივ, იესოს პიროვნებაში უზრუნველყოფილია იუდეველთათვის აღთქმული აღთქმების შესრულება და მეორე მხრივ, მარადიული ზეციური კურთხევები, რომლებიც გამოვლინდა მამის გამოცხადებაში. შვილო. ანტიქრისტეს, უპირველეს ყოვლისა, ახასიათებს ის, რომ ის უარყოფს მამასა და ძეს. იმის უარყოფა, რომ იესო ქრისტეა, მართლაც ებრაული ურწმუნოებაა, რაც ანტიქრისტეს ხასიათს აყალიბებს. ის, რაც ანტიქრისტეს ხასიათს აძლევს, არის ქრისტიანობის საფუძვლის უარყოფა. ის მატყუარაა, რადგან უარყოფს, რომ იესო ქრისტეა. მაშასადამე, ეს უარყოფა სიცრუის მამის საქმეა. მაგრამ თვით ორგულმა ებრაელებმა ამ მხრივ ბევრი რამ გააკეთეს ანტიქრისტეს გარეშეც. ანტიქრისტესთვის დამახასიათებელია მამისა და ძის უარყოფა.
მაგრამ არის კიდევ რაღაც. ანტიქრისტეები ქრისტიანებიდან მოდიოდნენ. ქრისტიანული განდგომა უკვე მოხდა. არ შეიძლება ვივარაუდოთ, რომ ესენი იყვნენ ჭეშმარიტი ქრისტიანები, მაგრამ განდგომილები იყვნენ ქრისტიანთა შორის და მათგან წარმოიშვნენ (რაოდენ სასწავლო გზავნილია ჩვენი თანამედროვეებისთვის!). ამრიგად, გაირკვა, რომ ისინი არ იყვნენ ქრისტეს ნამდვილი სამწყსო. ყოველივე ამან შეარყია ბავშვების რწმენა ქრისტესადმი. მოციქული ცდილობს მათი რწმენის განმტკიცებას. მათი რწმენის განმტკიცების ორი საშუალება არსებობდა, რაც მოციქულს ნდობას ანიჭებდა. პირველ რიგში, ქრისტიანებს ჰქონდათ ცხება წმიდაზე; მეორეც, რაც თავიდანვე იყო, ნებისმიერი ახალი სწავლების საგამოცდო ქვა იყო და ისინი უკვე ფლობდნენ იმას, რაც თავიდანვე იყო.
მათში სულიწმიდის დამკვიდრება, მათი ცხება და სულიერი ცოდნა და ჭეშმარიტება, რომელიც მათ თავიდანვე მიიღეს, ანუ ქრისტეს სრული გამოცხადება, იყო საიმედო დაცვა მატყუარებისა და მოტყუებისგან. შესაძლებელია ყოველგვარი მწვალებლობის, ყოველგვარი შეცდომისა და ხრწნილების დაძლევა ჭეშმარიტების პირველი და ღვთაებრივი გამოცხადებით, თუკი ჩვენში დამკვიდრდება ცხება წმიდათაგან, რათა ეს ყველაფერი დაგმოდეს. ყველაზე ახალგაზრდა ქრისტიანებსაც კი აქვთ ეს ცხება და მათ უნდა წაახალისონ, რომ განახორციელონ ეს, როგორც აქ მოციქულმა სათუთად გააფრთხილა ისინი.
ანტიქრისტეს არსი ის არის, რომ ის უარყოფს მამასა და ძეს. ურწმუნოება კვლავ გამოჩნდა მისი ებრაული სახით, რადგან ებრაელებმა აღიარეს მესია (ქრისტე), მაგრამ უარყვეს, რომ იესო არის ქრისტე. ჩვენი უდავო დაცვა ამ მოტყუებისგან არის ცხება წმიდათაგან, ოღონდ განსაკუთრებულად დაკავშირებული ღვთის სიწმინდესთან, რაც საშუალებას გვაძლევს ნათლად დავინახოთ ჭეშმარიტება (სულის კიდევ ერთი მახასიათებელი) და მეორეც, რაც ჩვენშია. და რაც თავიდანვე მოვისმინეთ. ეს არის ცხადია, რასაც ვკითხულობთ წმინდა წერილში. გაითვალისწინეთ, რომ „ევოლუცია“ არ არის ის, რაც თავიდანვე გვაქვს. თავისი სახელით ის ძირეულად ეწინააღმდეგება დაცვას, რომელსაც მოციქული გვახსენებს. რასაც კრება ქადაგებს, როგორც ჭეშმარიტების განვითარებას, როდესაც ის იღებს მას, არ არის ის, რაც თავიდანვე ისმოდა.
აქ არის კიდევ ერთი პუნქტი, რომელზეც მოციქული მიუთითებს ამ თავში. ადამიანებს აქვთ მიდრეკილება, წარმოაჩინონ ღმერთი რაღაც ბუნდოვანი სახით, როგორც მამა და აცხადებენ, რომ მას ჰყავთ ძის, იესო ქრისტეს გარეშე. თუმცა, ეს არ შეიძლება იყოს, რადგან ვინც არ იღებს ძეს, არ ჰყავს მამა. ყოველივე ამის შემდეგ, სწორედ მისი მეშვეობით გამოცხადდა ჩვენთვის მამა, მასში მამა ჩვენთვის იყო ცნობილი.
თუ ჭეშმარიტება, რომელიც თავიდანვე შევიძინეთ, რჩება ჩვენში, ეს ნიშნავს, რომ ჩვენ ვცხოვრობთ ძეში და მამაში, რადგან ეს ჭეშმარიტება გამოცხადებულია ძის მიერ და არის მისი გამოცხადება, რომელიც თავად არის ჭეშმარიტება. ეს ცოცხალი ჭეშმარიტებაა, თუ ის ჩვენშია. ამრიგად, მისი დასაკუთრებით ჩვენ ვფლობთ ძეს და ძეში ასევე მამას. ჩვენ ვცხოვრობთ მასში და ამით გვაქვს მარადიული სიცოცხლე.
ასე რომ, იოანე მოციქულს აქვს ბედნიერი ნდობა, რომ ცხება, რომელიც მისგან მიიღეს ქრისტიანებმა, მათშია და ამიტომ მათ არ სჭირდებათ ვინმეს სწავლება, რადგან სწორედ ეს ცხება ასწავლის მათ ყველაფერს. ეს ცხება არის ჭეშმარიტი და არა მცდარი, რადგან სულიწმიდა თავად მოქმედებს სიტყვაში, რომელიც არის ჭეშმარიტების გამოცხადება თვით იესოზე და მასში არ არის სიცრუე. ამიტომ ბავშვები უნდა დაიცვან მასში იმის მიხედვით, რაც მათ სიტყვამ ასწავლა.
გაითვალისწინეთ ისიც, რომ ზემოდან ცხების გზით ჭეშმარიტების ამოცნობის სწავლის შედეგი ორმაგია. ქრისტიანებმა იცოდნენ, რომ ჭეშმარიტება არ არის ცრუ, რადგან ის ღვთისგანაა, მაგრამ ყველაფერი, რაც მას არ ეხება, სიცრუეა. მათ იცოდნენ, რომ ეს ცხება, რომელმაც ყველაფერი ასწავლა, მართალი იყო და მასში ტყუილი არ იყო. ეს ცხება ასწავლიდა მათ ყველაფერს, სხვა სიტყვებით რომ ვთქვათ, მთელი ჭეშმარიტება, როგორც ღვთის ჭეშმარიტება. მაშასადამე, რაც არ იყო მართალი, სიცრუე იყო და ამ ცხებაში ტყუილი არ იყო. ასევე ცხვრებს ესმით კეთილი მწყემსის ხმა; თუ ვინმე დაურეკავს, ეს მისი ხმა არ არის და ეს საკმარისია იმისთვის, რომ შეშინდნენ და გაიქცნენ, რადგან სხვა ხმა მათთვის უცნობია.
28-ე მუხლი ამთავრებს მოწოდებების სერიას ქრისტიანთა სამი კატეგორიის მიმართ. მოციქული კვლავ მიმართავს ყველა ქრისტიანს (მ. 29). მეჩვენება, რომ ეს ლექსი ეხმიანება 1 კორინთელთა მე-3 თავს.
დაასრულა თავისი მიმართვა მათთან, ვინც ყველა ერთად იყო მამასთან ზიარებაში, მოციქული მიმართავს ღვთაებრივი ცხოვრების უმნიშვნელოვანეს პრინციპებს, ღვთაებრივ ბუნებას, როგორც ეს გამოვლინდა ქრისტეში, რათა გამოსცადოს ისინი, ვინც თავს იზიარებს. ის ამას აკეთებს არა იმისთვის, რომ მორწმუნეებს დაეჭვდეს, არამედ იმისთვის, რომ უარყოს ყველაფერი, რაც ცრუა. თავის განმეორებით მიმართვაში 28-ე მუხლში, მოციქულმა ისაუბრა იესოს გარეგნობაზე. ეს წარმოადგენს უფალს, როგორც სრულად გამოცხადებულს და იძლევა შესაძლებლობას გამოსცადოს მათი პრეტენზიები, ვინც საკუთარ თავს მის სახელს უწოდებს. არსებობს ორი მტკიცებულება, რომლებიც დაკავშირებულია ღვთაებრივ ცხოვრებასთან და მესამე, რომელიც დამატებითი პრივილეგიაა: სიმართლე ან მორჩილება, სიყვარული და სულიწმიდა.
გარდა ამისა, მე აღვნიშნავ იმ საოცარ გზას, რომლითაც ღმერთსა და ქრისტეზე საუბრობენ აქ, როგორც ერთ არსზე ან პიროვნებაზე: არა როგორც ორი ბუნების მოძღვრებაში, არამედ ქრისტე იკავებს მოციქულის აზრებს და მასზე საუბრობს ერთი წინადადებით, როგორც ღმერთზე და იმავდროულად როგორც ადამიანზე. შეხედეთ 28-ე ლექსს: „ის გამოჩნდება“. 29-ე მუხლში ნათქვამია, რომ „ყოველი, ვინც სიმართლეს სჩადის, მისგან არის დაბადებული“. ეს ნიშნავს, რომ ჩვენ ღვთის შვილები ვართ. მაგრამ მსოფლიო არ იცნობდა მას. ახლა ეს არის ქრისტე, რომელიც ცხოვრობს დედამიწაზე. ჩვ. 3:2 ამბობს, რომ „ჩვენ ახლა ღვთის შვილები ვართ“, მაგრამ იმავე მუხლში ნათქვამია, რომ როდესაც ის გამოჩნდება, ჩვენ „დავემსგავსებით მას“. მაგრამ კიდევ უფრო ლამაზი ის არის, რომ მოციქული გვაიგივებს თავისთან და გვიწოდებს „შვილებს“, რადგან მასთან ნათესავები ვართ. სამყარო არ გვიცნობს, რადგან არ იცნობდა მას. ჩვენ ვიცით, რომ მას დავემსგავსებით, როცა ის გამოჩნდება. აქეთ-იქით ერთი და იგივე ადგილი გვეძლევა!
ხორცში არ არის სიმართლე. თუ ის მართლაც ვინმეშია, მაშინ ეს ადამიანი მისგან არის დაბადებული, ის თავის ბუნებას ღმერთისგან იღებს ქრისტეში. ჩვენ შეგვიძლია შევამჩნიოთ, რომ ასეთი სიმართლე გამოვლინდა იესოში; ჩვენ ვიცით, რომ ის მართალია, რადგან ვიცით, რომ „ყველა, ვინც სიმართლეს ასრულებს, მისგან არის დაბადებული“. ეს არის იგივე ბუნება, რომელიც ვლინდება ერთი და იგივე ხილით.
1 იოანე 3
ასე რომ, იმის თქმა, რომ მისგან დავიბადეთ, ნიშნავს, რომ ჩვენ ღვთის შვილები ვართ. რა სიყვარული მოგვცა მამამ, რომ შეგვიძლია მისი შვილები ვუწოდოთ! ამიტომ სამყარო არ გვიცნობს, რადგან არ იცნობდა მას. მოციქული აქ კვლავ საუბრობს მის მოსვლაზე და იმაზე, თუ როგორ იმოქმედებს ეს ჩვენზე. ჩვენ ღვთის შვილები ვართ, ეს არის ჩვენი რეალური, უსაფრთხო და ცნობილი პოზიცია, რადგან ჩვენ ღვთისგან დავიბადეთ. რა ვიქნებით ჯერ არ არის გამოვლენილი. მაგრამ ჩვენ ვიცით, რომ იესოს მეშვეობით მამასთან ურთიერთობაში, მისი სიცოცხლედ, ჩვენ გავხდებით უფალს, როცა ის გამოჩნდება. რადგან ჩვენ ვართ განზრახული ვიხილოთ ის ისეთი, როგორიც არის ახლა, მამასთან ყოფნით, ვისგანაც გამოდის მასში გამოცხადებული და ჩვენთვის მოცემული სიცოცხლე, და ჩვენ იმავე დიდებაში გამოვჩნდებით.
ჯონი ჩვეულებრივ იყენებს სიტყვას „შვილები“ და არა „შვილები“, რადგან ეს სიტყვა უფრო ნათლად გადმოსცემს აზრს, რომ ჩვენ ერთი ოჯახიდან ვართ. ჩვენ ვგავართ ქრისტეს ამქვეყნად და ასე ვიქნებით როცა ის გამოჩნდება.
იმის იმედით, რომ დავინახო ის ისეთი, როგორიც არის, ვიცოდე, რომ მე ვიქნები სრულყოფილი, როგორც ის გამოჩნდება, ვცდილობ, მას დავემსგავსო ახლა, რამდენადაც ეს შესაძლებელია, რადგან მე უკვე მაქვს ეს ცხოვრება და ის ჩემშია და ჩემი ცხოვრებაა. .
ეს არის ჩვენი პრაქტიკული განწმენდის საზომი. ჩვენ არ ვართ ისეთი წმინდანი, როგორიც ის არის წმინდა, მაგრამ ჩვენ ვიღებთ ქრისტეს, როგორც ჩანს ზეცაში, როგორც ჩვენი განწმენდის ნიმუშად და სტანდარტად; ჩვენ ვიწმინდებით, რათა ვიყოთ ისეთივე სრულყოფილები, როგორც ის, როცა ის გამოჩნდება. სანამ ღვთაებრივი ცხოვრების პრინციპებს ეშმაკს დაუპირისპირდება, მოციქული ჩვენს ყურადღებას წარმოაჩენს ბავშვების სიწმინდის ჭეშმარიტ სტანდარტს (ცოტა მოგვიანებით იგი წარმოგვიდგენს სიყვარულის კრიტერიუმს), რადგან ისინი მისი ბუნების მონაწილენი არიან და აქვთ იგივე ურთიერთობა ღმერთთან.
„და ყველას, ვისაც ეს იმედი აქვს მასზე...“ აქ ორი პუნქტია გასათვალისწინებელი. პირველი, „მისი იმედი“ არის იმედი, რომლის მიზანიც ქრისტეა. მეორეც, გასაკვირია იმის დანახვა, თუ როგორ ურევს ერთი შეხედვით მოციქული თავის ეპისტოლეში სიტყვებს „ღმერთსა“ და „ქრისტეს“: სიტყვა „მისს“ იყენებს როგორც ქრისტეს აღსანიშნავად, ასევე როცა ღმერთზე საუბრობს. ამის პრინციპი ნათლად შეგვიძლია დავინახოთ მეხუთე თავის ბოლოს: „და რომ ვიყოთ მის ჭეშმარიტ ძეში იესო ქრისტეში. ეს არის ჭეშმარიტი ღმერთი და მარადიული სიცოცხლე“. ამ რამდენიმე სიტყვაში ჩვენ გვაქვს გზავნილის გაგების გასაღები. ქრისტე სიცოცხლეა. ეს აშკარად ძეა, მაგრამ ეს არის თვით ღმერთიც გამოცხადებული და ღვთაებრივი ბუნების სრულყოფილება, რომელიც არის სიცოცხლის წყარო ჩვენთვის, როგორც ეს სიცოცხლე გამოვლინდა ქრისტეში, როგორც ადამიანში. ამრიგად, მე შემიძლია ვილაპარაკო ღმერთზე და ვთქვა: „მისგან დაბადებული“; მაგრამ სწორედ იესოში გამოცხადდა ღმერთი და მისგან ვსესხებ სიცოცხლეს, ამიტომ „იესო ქრისტე“ და „ღმერთი“ ერთმანეთს ენაცვლებიან. ამიტომ ქრისტეს შესახებ ნათქვამია: „გამოჩნდება“ (თრ. 2, 28). ქრისტე მართალია და ყველა, ვინც სიმართლეს აკეთებს, მისგან არის დაბადებული. თუმცა, ჩვ. 3:1 საუბრობს ღვთისგან დაბადებულებზე, „ღვთის შვილებზე“, მაგრამ სამყარო არ იცნობდა მას და აქ საუბარია დედამიწაზე მცხოვრებ ქრისტეზე. „როცა გამოცხადდება“ ისევ ქრისტეზეა და ჩვენ ვწმენდთ თავს „როგორც ის წმინდაა“. სხვა უამრავი მაგალითია.
მორწმუნეზე ნათქვამია: „ის განიწმენდს თავს“. ეს იმაზე მეტყველებს, რომ ის არ არის ისეთი სუფთა, როგორც ქრისტე. შესაბამისად, არ არის ნათქვამი, რომ ის არის წმინდა, როგორც ქრისტე არის წმინდა (რადგან მაშინ ჩვენში ცოდვა არ იქნება), მაგრამ მორწმუნე იწმინდება თავს, რათა იყოს წმინდა, როგორც ქრისტე, რომელიც ზეცაშია, რათა ჰქონდეს იგივე ცხოვრება, რაც მას თავად ქრისტე აქვს.
ქრისტიანული სიწმინდის დადებითი მხარის დემონსტრირებით, მოციქული აგრძელებს მასზე საუბარს სხვა კუთხით: როგორც ადამიანის სულში ღვთის ცხოვრების ერთ-ერთი დამახასიათებელი დადასტურება.
ვინც ცოდვას სჩადის (კანონს არ არღვევს, მაგრამ) უკანონობასაც სჩადის. რომში. 2:12 ეს სიტყვა გამოიყენება ტერმინისგან „კანონის დარღვევა“ ან „კანონის ქვეშ მყოფი ცოდვა“. ანუ, ეს ბერძნული სიტყვა, რომელიც ჩვეულებრივ ითარგმნება როგორც „კანონის დარღვევა“ ნიშნავს „ცოდვას კანონის გარეშე“ და არა „სჯულის ქვეშ მყოფი ცოდვისა და კანონის მიერ დასჯის“ საპირისპიროდ. ” მე არ ვყოყმანობ იმის თქმა, რომ ეს ცვლილება ცოდვის განმარტებასთან დაკავშირებით არის ძალიან სერიოზული რამ.
ადამიანი იქცევა შეუზღუდავად, არ ემორჩილება კანონის წესებს. ის არ ზღუდავს თავის ახირებას, რადგან ცოდვა არის ქმედება კანონის ან სხვა უფლებამოსილების გაუთვალისწინებლად, განზრახ ქმედება. ქრისტე მოვიდა არა თავისი მამის ნების შესასრულებლად. მაგრამ ქრისტე გამოჩნდა ჩვენი ცოდვების წასაღებად და მასში ცოდვა არ არის, ამიტომ ვინც ცოდავს ეწინააღმდეგება ქრისტეს გამოჩენის მიზანს; ის ეწინააღმდეგება იმ ბუნებას, რომელშიც ჩვენ, ვინაიდან ქრისტე არის ჩვენი სიცოცხლე, გვაქვს ნაწილი. მაშასადამე, ყველა, ვინც ქრისტეში რჩება, არ სჩადის ცოდვას და ვინც სცოდავს, „არც უხილავს და არც იცნობს“. ასე რომ, ჩვენ ვხედავთ, რომ ყველაფერი დამოკიდებულია ქრისტეს ცხოვრებაში და ბუნებაში მონაწილეობაზე. ასე რომ ნუ მოვიტყუებთ თავს! ყველა, ვინც სიმართლეს აკეთებს, მართალია, ისევე როგორც იესო მართალი, რადგან ქრისტეს ცხოვრებაში მონაწილეობით, ადამიანი ეცხადება ღმერთს მისი მთელი სრულყოფილებით, ვინც არის ასეთი ცხოვრების თავი და წყარო. ამრიგად, ჩვენ ვგავართ ქრისტეს ღვთის წინაშე, რადგან ის თავად არის ჩვენი ცხოვრება. ჩვენი მიღების საზომი კი არა ჩვენი აქტიური ცხოვრებაა, არამედ ქრისტე. რადგან ქრისტე არის ჩვენი სიცოცხლე და თუ ღმერთმა მიგვიღია მისი ბრწყინვალების მიხედვით, ეს მხოლოდ იმიტომ ხდება, რომ მისი ცხოვრების მონაწილეები ვართ.
გაითვალისწინეთ, რომ დაგმობა უფრო მეტია, ვიდრე უარყოფა. ვინც ცოდვას სჩადის, ეშმაკიდანაა და მასთანაც იგივე ბუნებაა, რადგან „დასაწყისიდან ეშმაკმა შესცოდა“ და მისი ნამდვილი ხასიათი ეშმაკის მსგავსია. ქრისტე მოვიდა ეშმაკის საქმეების დასანგრევად. როგორ შეუძლია ის, ვინც ღვთის ამ მტრის, მტრის ხასიათს იზიარებს ადამიანის სულებიქრისტესთან ყოფნა?
მეორე მხრივ, ღვთისგან დაბადებული ყველა ცოდვას არ სჩადის. და გასაგებია რატომაც. იგი ხდება ღვთაებრივი ბუნების თანაზიარი, მისგან იღებს თავის სიცოცხლეს, საღმრთო ცხოვრების დასაწყისი მასშია, მასში მკვიდრობს ღვთის თესლი და მას არ შეუძლია შესცოდოს, რადგან ღვთისგან არის დაბადებული. ეს ახალი ბუნებაარ აქვს თავისთავად ცოდვის ჩადენის ცოდვის პრინციპი. როგორ შეიძლება ღვთაებრივი ბუნება სცოდოს?
ამ ორი ოჯახის - ღვთისა და ეშმაკის გვარის განსაზღვრის შემდეგ, მოციქული ამატებს კიდევ ერთ ნიშანს, რომლის არარსებობა იმაზე მეტყველებს, რომ ადამიანი ღვთისგან არ არის. სიმართლეზე უკვე ილაპარაკა, ახლა ძმურ სიყვარულს ამატებს. რადგან თავად ქრისტემ უთხრა მოწაფეებს ამის შესახებ და უბრძანა, უყვარდეთ ერთმანეთი. მე-12 მუხლში მოციქული გვიჩვენებს, რომ ძმის სიძულვილი გამოწვეულია იმით, რომ ერთის საქმე მართალია, ხოლო მეორის ბოროტება. უფრო მეტიც, არ უნდა გაგვიკვირდეს, რომ სამყარო გვძულს, რადგან ვიცით, რომ სიკვდილიდან სიცოცხლეში გადავედით, რადგან გვიყვარს ჩვენი ძმები. თუ ეს სიყვარული არის არსებითი მტკიცებულება იმისა, რომ ჩვენ აღორძინებულები ვართ, მაშინ ბუნებრივია, რომ ეს სიყვარული ამქვეყნიურ ადამიანებში არ უნდა იყოს. თუმცა, ფაქტია, რომ ვისაც ძმა არ უყვარს (სამწუხარო აზრი!), სიკვდილში რჩება. გარდა იმისა, რაც ითქვა: „ყველას, ვისაც სძულს თავისი ძმა, მკვლელია... არცერთ მკვლელს არ აქვს მარადიული სიცოცხლე“. ღვთაებრივი ბუნების არარსებობა სიკვდილია. უფრო მეტიც, მოხუცი მოქმედებს ღვთაებრივ ბუნებასთან საპირისპიროდ, სძულს და მოქმედებს სიკვდილის სულით და ამიტომ არის მკვლელი.
გარდა ამისა, როგორც ჭეშმარიტებისა და სიწმინდის შემთხვევაში, ჩვენ გვაქვს ქრისტე, როგორც ამ სიყვარულის სტანდარტი. ჩვენ ვიცით ეს სიყვარული ამაში: ქრისტემ გაწირა თავისი სული ჩვენთვის და ჩვენ უნდა გავწიროთ ჩვენი სული ჩვენი ძმებისთვის. გარდა ამისა, თუ ჩვენს ძმას გაჭირვება განიცდის, სანამ ჩვენ სიმრავლე გვაქვს ამქვეყნად, და ჩვენ არ ვეხმარებით მას გაჭირვებაში, მაშინ ის ღვთაებრივი სიყვარული, რომელმაც ქრისტემ თავისი სიცოცხლე გაწირა ჩვენთვის, რჩება ჩვენში? სწორედ ამ ნამდვილი და ეფექტური სიყვარულით ვიცით, რომ ჭეშმარიტებაში ვართ და რომ ჩვენი სული მშვიდი და თავდაჯერებულია ღმერთის წინაშე. რადგან თუ არაფერი გვაქვს ჩვენს სინდისზე, მაშინ დარწმუნებული ვართ მის არსებობაში, მაგრამ თუ ჩვენი გული გმობს, მაშინ ღმერთმა კიდევ უფრო მეტი იცის.
თუ ჩვენ გვიყვარს მოყვასი მის თვალში და ვაკეთებთ იმას, რაც მის თვალში სასიამოვნოა, მაშინ რასაც ვთხოვთ, მისგან მივიღებთ. ვინაიდან ასეთი თავდაჯერებულობით მოქმედებით მისი სახის წინაშე, ჩვენ სულს და მის სურვილებს ვენდობით ამ კურთხეულ გავლენას, ვისწავლით მასთან ურთიერთობის სიხარულით მისი სახის შუქზე. ეს არის ღმერთი, რომელიც აცოცხლებს გულს. ეს ცხოვრება და ეს ღვთაებრივი ბუნება, რომელზეც საუბარია ეპისტოლეში, სრულ აქტიურობაშია და განათებულია და აღძრავს იმ ღვთაებრივი ყოფნით, რომლითაც ისინი სიამოვნებას იღებენ. ამრიგად, ჩვენი თხოვნა სრულდება მხოლოდ იმ შემთხვევაში, თუ სურვილები გაჩნდება, როდესაც ეს ცხოვრება და ჩვენი აზრები ივსება ღმერთის თანდასწრებითა და მის ბუნებასთან კომუნიკაციით. და ამ სურვილების ასასრულებლად გასცემს თავისი ძალებიდან, რომელთა წყარო თავად არის – სურვილები, რომლებიც სულში მისივე გამოცხადებით ყალიბდება.
ასე რომ, ყველა, ვინც იცავს მის მცნებას, რჩება მასში და ის ემორჩილება მას. ჩნდება კითხვა: აქ ღმერთი იგულისხმება თუ ქრისტე? მოციქული იოანე, როგორც უკვე ვნახეთ, ცვლის მათ თავის მსჯელობაში. სხვა სიტყვებით რომ ვთქვათ, სულიწმიდა აერთიანებს მათ ჩვენს ცნობიერებაში. ჩვენ ვართ მართალში, ანუ ღვთის ძეში, იესო ქრისტეში. ეს არის ქრისტე, რომელიც წარმოადგენს ღმერთს ადამიანებთან ადამიანურ ცხოვრებაში, მორწმუნეებისთვის კი ის არის ღვთაებრივი ცხოვრების კავშირი, რათა ღმერთიც დამკვიდრდეს მასში. ქრისტე ამას ავრცელებს ღვთიური მშვენიერი და სრულყოფილი გამოცხადების მეშვეობით, ავლენს იმ ბუნებას, რომელსაც მორწმუნე იზიარებს მასში მცხოვრები სულიწმიდის ძალაში, რათა ეს სიყვარული თანაბრად გამოვლინდეს და სიხარული მოაქვს ყველას.
მაგრამ რა მშვენიერი მადლია, გვქონდეს სიცოცხლე და ბუნება, რომლითაც ჩვენ გვეძლევა საშუალება, ვიყოთ ღმერთი, რომელიც ცხოვრობს ჩვენში, და რომლითაც, რადგან ეს ცხოვრება და ბუნება ქრისტეშია, ჩვენ რეალურად ვტკბებით ღმერთთან ზიარებით. ღმერთთან სიახლოვე! ვისაც ძე ჰყავს, აქვს სიცოცხლე, მაგრამ ღმერთიც მასში რჩება, როგორც ნაწილი და ასევე, როგორც ამ სიცოცხლის წყარო, და ვისაც ძე ჰყავს, ჰყავს მამაც.
სასიცოცხლო და ცოცხალი სიხარულის რა მშვენიერი კავშირები იქნა მიღებული მისი ღვთაებრივი ბუნების კომუნიკაციით, რომელიც არის მისი წყარო და ეს ყველაფერი ქრისტეში მისი სრულყოფის შესაბამისად! აი, რა არის ქრისტიანი მადლით. მაშასადამე, ქრისტიანი ასევე მორჩილია, რადგან ეს ცხოვრება ადამიანში ქრისტეში (და ასე გახდა ჩვენი) იყო ადამიანის ჭეშმარიტი ურთიერთობის დამორჩილება და მაგალითი ღმერთთან.
სამართლიანობა პრაქტიკაში არის იმის მტკიცებულება, რომ ჩვენ დავიბადეთ მისგან, რომელიც ბუნებით არის ამ სიმართლის წყარო. ამქვეყნიური სიძულვილის შუაგულში ჩვენ ვიცით, რომ სიკვდილიდან სიცოცხლეში გადავედით, რადგან გვიყვარს ჩვენი ძმები. მაშასადამე, კეთილი სინდისით, გაბედულება გვაქვს ღმერთის მიმართ და მისგან მივიღებთ ყველაფერს, რასაც ვითხოვთ, თუ დავემორჩილებით მას და ვაკეთებთ იმას, რაც მის თვალშია მოსაწონი. ამით ჩვენ ვრჩებით მასში და ის ჩვენში.
აქ მასში ყოფნაზეა საუბარი უპირველეს ყოვლისა, რადგან ეს არის სულის დამორჩილების პრაქტიკული შესრულება. მის ჩვენში ყოფნაზე ხომ ცალკეა საუბარი; ეს ცნობილია ჩვენთვის მოცემული სულის მიერ, რათა გვიცავს არასწორი გზიდან, რომელიც შეგვიძლია ავიდეთ ბოროტი ძალების გავლენის ქვეშ. ჩვ. 4:7 მოციქული კვლავ უბრუნდება ამას და საუბრობს ღვთის სიყვარულზე.
ასე რომ, აქ არის ქრისტიანული პრივილეგიის მესამე მტკიცებულება. სული, რომელიც მან მოგვცა, დასტურია იმისა, რომ ის თავად ცხოვრობს ჩვენში; ეს არის ჩვენში ღმერთის ყოფნის გამოვლინება. აქ მოციქული არ ამატებს, რომ ჩვენც მასში ვცხოვრობთ, რადგან საუბარია ღვთის ყოფნის გამოვლინებაზე. ამაზე მიუთითებს სულის არსებობა. თუმცა, მასში დარჩენისას არის, როგორც შემდგომში დავინახავთ, ტკბობა მისი არსით და, შესაბამისად, სულიერი კომუნიკაცია მის ბუნებასთან. როგორც უკვე ვნახეთ, ყველას, ვინც მორჩილია, ეს აქვს. ეს ჩვენში სულიწმიდის არსებობაზე მეტყველებს. მაგრამ ღვთის არსებობა ჩვენში მადლითა და სულის ძალით ღვთაებრივ ბუნებასთან ზიარებას გულისხმობს. ჩვენ ვცხოვრობთ მასში, ვისგანაც ვსესხებთ ამ მადლს და ამ ბუნების ყველა სულიერ ფორმას, ვვსესხებთ მასთან ურთიერთობაში და პრაქტიკულ ცხოვრებაში. ამის შესახებ მოციქული მე-4 თავის მე-12 მე-16 მუხლში საუბრობს.
ქმედითი სიმართლე თუ მორჩილება, ძმური სიყვარული, ღვთის სულის გამოვლინება - ეს ყველაფერი ღმერთთან ჩვენი კავშირის მტკიცებულებაა. ის, ვინც მორჩილად ასრულებს უფლის მცნებებს და ავლენს სიმართლეს, რეალურად რჩება მასში და ის მასში. სულიწმიდა ჩვენთვის მოწოდებული არის იმის მტკიცებულება, რომ ის ცხოვრობს ჩვენში.
1 იოანე 4
ასე რომ, უკანასკნელი მტკიცებულების გამოსაყენებლად, წინდახედულობა და სიფრთხილე იყო საჭირო, რადგან მოციქულთა დროსაც კი უკვე ბევრი ცრუ წინასწარმეტყველი იყო, რომლებიც ვითომ სულიწმიდასთან კავშირში იყვნენ და ქრისტიანთა საზოგადოებაში შედიოდნენ. ამიტომ აუცილებელი იყო ქრისტიანებს ესწავლებინათ სიფრთხილის ზომები, რათა ეჩვენებინათ ღვთის ჭეშმარიტი სულის ზუსტი ნიშანი. პირველი ნიშანი იყო იესო ქრისტეს ხორციელად მოსვლის აღიარება. ეს არ არის მხოლოდ იმის აღიარება, რომ ის მოვიდა, არამედ ის, რომ ის ხორციელად მოვიდა. მეორეც, ვინც ჭეშმარიტად იცნობს ღმერთს, უსმენდა მოციქულებს. ამრიგად, მოციქულთა დაწერილი საგამოცდო ქვა გახდა მათთვის, ვინც კრებაში მქადაგებლობისკენ მიისწრაფოდა. მთელი ღვთის სიტყვა ასეთია და ეს გარკვეულია, მაგრამ მე შემოვიფარგლები მხოლოდ იმით, რაც ამ მონაკვეთშია ნათქვამი. მართლაც, მოციქულთა სწავლება ყოველი სხვა სწავლების საგამოცდო ქვაა - ვგულისხმობ იმას, რასაც ისინი თავად ასწავლიან. თუ ვინმე მეტყვის, რომ სხვებმა უნდა განმარტონ ან განავითარონ დოქტრინა, რათა ჰქონდეთ ჭეშმარიტება და რწმენაში ნდობა, მაშინ მე ვუპასუხებ: „შენ არ ხარ ღვთისაგან, რადგან ის, ვინც ღვთისგანაა, უსმენს მოციქულებს და შენ გინდა, რომ მე მათ არ ვუსმენდი და რაც არ უნდა მოგცეთ საბაბი, ვერ დამაბნევთ“. სული, რომელიც უარყოფს იესოს, რომელიც მოვიდა ხორცში, არის ანტიქრისტეს სული. მოციქულთა მოსმენა ბოროტების საწყისი ფორმაა. ჭეშმარიტმა ქრისტიანებმა გადალახეს შეცდომის სული ღვთის სულით, რომელიც მათში ცხოვრობს.
ჭეშმარიტი ქრისტიანობის სამი გამოცდა ახლა ნათლად არის ჩამოყალიბებული და მოციქული აგრძელებს თავის შეგონებებს, საუბრობს ჩვენს სრულ და ინტიმურ კავშირზე ღმერთთან, რომელიც არის სიყვარული, ადასტურებს მონაწილეობას იმ ბუნებაში, რომელშიც სიყვარული ღვთისგან მოდის, რომლის მონაწილენი ვართ. მისი ბუნებით და ყველა, ვისაც უყვარს სხვები, ღვთისგან არის დაბადებული და იცნობს მას (რადგან ეს რწმენის მეშვეობით ხდება), როგორც მისი ბუნების ნაწილი. ვისაც არ უყვარს, ღმერთი არ იცნობს. ჩვენ უნდა გვქონდეს ბუნება, რომელსაც უყვარს, რათა ვიცოდეთ რა არის სიყვარული. ბოლოს და ბოლოს, ვისაც არ უყვარს, არ იცნობს ღმერთს, რადგან ღმერთი სიყვარულია. ასეთ ადამიანს არ აქვს ღმერთის ბუნებასთან დაკავშირებული გრძნობები; მაშინ როგორ უნდა იცოდეს? და ამის გარეშე ადამიანს შეუძლია ღმერთის შეცნობა და გაგება ისე, როგორც ცხოველს ესმის ადამიანის.
მკითხველმა განსაკუთრებული ყურადღება უნდა მიაქციოს განსაკუთრებულ პრეროგატივას, რომელიც მომდინარეობს ამ ეპისტოლეში გადმოცემული მთელი სწავლებიდან. მარადიული სიცოცხლე, რომელიც მამას ჰქონდა, გამოცხადდა და მოგვცა. ამრიგად, ჩვენ ვართ ღვთაებრივი ბუნების მონაწილეები. ამ ბუნების თანდაყოლილი სიყვარული ჩვენში მოქმედებს სულიწმიდის ძალის გავლენით, რითაც ჩვენ გვაქვს თანაზიარება ღმერთთან, რომელიც არის ამ სიყვარულის წყარო; ჩვენ ვცხოვრობთ მასში და ის ჩვენში. პირველი არის ჩვენში სიმართლის დადასტურება. ამ ბუნების გრძნობები ადასტურებს, რომ ის ჩვენშია და თუ ჩვენ ძალიან გვიყვარს, მაშინ ღმერთი თავად რჩება ჩვენში. მაგრამ ის უსაზღვროა და სული მასში განისვენებს. ამავე დროს, ჩვენ ვიცით, რომ ჩვენ ვცხოვრობთ მასში და ის ჩვენში, რადგან მან მოგვცა თავისი სული. თუმცა, ეს მონაკვეთი, კურთხევებით მდიდარი, მოითხოვს, რომ მკაცრად მივყვეთ მას.
მოციქული იწყებს იმ ჭეშმარიტებით, რომ ღმერთის სიყვარული მისი არსია. ის არის მისი წყარო. მაშასადამე, ვინც უყვარს, ღვთისგან არის დაბადებული, მისი ბუნების მონაწილეა. მან იცის ღმერთი, რომელმაც იცის რა არის სიყვარული და ღმერთი არის მისი სისავსე. ეს სწავლება ყველაფერს დამოკიდებულს ხდის ჩვენს მონაწილეობაზე ღვთაებრივ ბუნებაში.
ერთის მხრივ, მას შეუძლია მისტიციზმამდე მიგვიყვანოს, თუ ჩვენ ყურადღებას გავამახვილებთ მხოლოდ ღვთის სიყვარულზე და ჩვენში არსებულ სიყვარულზე, რომელიც არის ღმერთის არსი, თითქოს თქვა, რომ სიყვარული არის ღმერთი და არა ღმერთი არის სიყვარული. თუ ჩვენ ნებას ვაძლევთ ვცდილობთ ვეძიოთ ღვთაებრივი ბუნება საკუთარ თავში ან დავეჭვდეთ სხვებზე, რადგან ჩვენში ვერ ვიპოვით ღვთაებრივი ბუნების იმ ნაყოფს, რომლის პოვნაც გვსურს. შედეგად, ვისაც არ უყვარს (და ეს, როგორც ყოველთვის, იოანეში აბსტრაქტულად არის გამოხატული) არ იცნობს ღმერთს, რადგან ღმერთი სიყვარულია. ღვთაებრივი ბუნების ფლობა აუცილებელია ამ ბუნების არსის გასაგებად და იმის გასაგებად, თუ ვინ არის მისი სრულყოფილება.
მაგრამ თუ მე ვცდილობ ვიცოდე ეს და მივიღო ან დავამტკიცო, მაშინ ეს არ არის ჩვენში იმ ბუნების არსებობა, როდესაც ღვთის სული ხელმძღვანელობს მორწმუნეთა აზრებს კონკრეტული მიზნით. მოციქული ამბობს, რომ ღმერთი სიყვარულია და ეს სიყვარული ჩვენს მიმართ გამოვლინდა იმაში, რომ მან გაგზავნა თავისი მხოლოდშობილი ძე ამქვეყნად, რათა მისი მეშვეობით მივიღოთ სიცოცხლე. ამის დასტურია არა ჩვენში არსებული სიცოცხლე, არამედ ის, რომ ღმერთმა მისცა თავისი მხოლოდშობილი ძე, რათა ამით გვქონდეს სიცოცხლე და უფრო მეტიც, ჩვენი ცოდვები მიეტევებინათ. დიდება ღმერთს! ჩვენ შევიცანით ეს სიყვარული და ამის დასტურია არა ჩვენზე მისი გავლენის ნაყოფი, არამედ მისი სრულყოფილება ღმერთში და ჩვენდამი გამოვლინებაც კი, რაც არაფერ შუაშია ჩვენთან. ამ სრულყოფილი სიყვარულის გამოვლინება ჩვენი კონტროლის მიღმა არსებული გარემოებაა. ჩვენ ვიყენებთ მას, რადგან ვიზიარებთ ღვთაებრივ ბუნებას და ვიცნობთ ამ სიყვარულს ღვთის ძის უსაზღვრო ძღვენით. ამ სიყვარულის გამოვლინება და დასტური სწორედ ამაშია.
გასაოცარია იმის დანახვა, თუ როგორ გვაძლევს სულიწმიდა გზავნილში, რომელიც არსებითად უკავშირდება ქრისტეს ცხოვრებას და მის ნაყოფს ჩვენში, სიყვარულის მტკიცებულებასა და სრულ დახასიათებას ისეთ რამეში, რაც ჩვენ საერთოდ არ გვეხება. არაფერი შეიძლება იყოს უფრო სრულყოფილი, ვიდრე ის, თუ როგორ არის აქ წარმოდგენილი ღვთის სიყვარული ჩვენი ცოდვების დროიდან, სანამ „გამბედაობა არ გვექნება განკითხვის დღეს“. ღმერთმა ყველაფერი მოგვცა: სიყვარული ჩვენდამი ჯერ კიდევ ცოდვილები (მუხლი 9, 10), როცა წმინდანები გავხდით (მუხ. 12), როცა სრულყოფილები ვიქნებით იმ მდგომარეობაში, რომელშიც აღმოვჩნდებით იმ დღეს. განაჩენი (მ. 17). ამ მუხლებიდან პირველში ღვთის სიყვარული გამოვლინდა ქრისტეს ძღვენში. ჯერ ერთი, მისი წყალობით მოვიპოვეთ სიცოცხლე, მაგრამ ჩვენ სიკვდილამდე; მეორეც, ჩვენი ცოდვები გამოისყიდა, მაგრამ ადრე ცოდვილები ვიყავით. ჩვენი პოზიცია განიხილება ყველა თვალსაზრისით. შემდეგ მითითებულ მუხლებში წარმოდგენილია მადლის დიდი პრინციპი და რა არის ღვთის სიყვარული და როგორ უნდა ვიცოდეთ იგი, და ეს ნათლად არის გამოხატული უსაზღვრო მნიშვნელობის სიტყვებით ქრისტიანობის არსის გამოსავლენად. „ეს არის სიყვარული, რომ ჩვენ არ გვიყვარდა ღმერთი [რადგან ეს არის კანონის პრინციპი], არამედ მან შეგვიყვარა და გამოგზავნა თავისი ძე ჩვენი ცოდვების გამოსასყიდად. სწორედ ამით გავიგეთ რა არის სიყვარული. ეს იყო სრულყოფილი მასში, როდესაც ჩვენ არ გვქონდა მისი სიყვარული, სრულყოფილი იყო მასში, რადგან მან გვიჩვენა ეს, როდესაც ჩვენ ცოდვაში ვიყავით და „გამოგზავნა თავისი ძე, რათა ყოფილიყო ჩვენი ცოდვების შესაწირავი“. მოციქული უდავოდ ამტკიცებს, რომ მხოლოდ მოსიყვარულე იცნობს ღმერთს. ეს არის ის, რაც ადასტურებს სიყვარულის პრივილეგიას. თუმცა სიყვარულის შესაცნობად ის საკუთარ თავში კი არ უნდა ვეძიოთ, არამედ ღმერთში ვეძიოთ მისი გამოვლინება. ის გვაძლევს მოსიყვარულე სიცოცხლეს და ჩვენს ცოდვებს.
ახლა მოდით ვისაუბროთ ღვთის სიყვარულზე და მის პრივილეგიებზე. თუ ღმერთს ასე ძალიან გვიყვარდა (ეს არის ის, რასაც ის იღებს საფუძვლად), მაშინ ჩვენ უნდა გვიყვარდეს ერთმანეთი. „ღმერთი არავის უნახავს“, მაგრამ თუ „ჩვენ გვიყვარს ერთმანეთი, მაშინ ღმერთი რჩება ჩვენში“. ღმერთის არსებობა და მისი ჩვენში ყოფნა გვამაღლებს მის დიდებულ ბუნებაში ყველა დაბრკოლებასა და გარემოებაზე მაღლა და მიგვიზიდავს მათთან, ვინც მასშია. ეს არის ღმერთი, თავისი ბუნებით, რომელიც არის აზრებისა და გრძნობების წყარო, რომელიც ვრცელდება მათ შორის, ვისაც ეს ბუნება აქვს. Ნათელია. როგორ ხდება, რომ მე მაქვს იგივე აზრები, იგივე გრძნობები და სიმპათიები, როგორც იმ ადამიანებს, რომლებიც არასდროს მინახავს? რატომ ვარ მათთან მჭიდროდ დაკავშირებული და უფრო მეტი საერთო მაქვს მათთან, ვიდრე ჩემი ბავშვობის მეგობრებთან? დიახ, რადგან მათშიც და ჩემშიც არის აზრებისა და გრძნობების საერთო წყარო, რომელიც არ არის თანდაყოლილი სამყაროში. და ეს არის ღმერთი. ღმერთი მკვიდრობს მათში და ჩემში. რა ბედნიერებაა! რა კავშირია! განა ის არ ავსებს ჩვენს სულებს თავისით? განა ის არ აგრძნობინებს მის ყოფნას სიყვარულში? ეს რა თქმა უნდა მართალია. და რადგან ის ამგვარად ცხოვრობს ჩვენში, როგორც ჩვენი აზრების კურთხეული წყარო, შეიძლება იყოს შიში, ან გაუცხოება, ან გაურკვევლობა მასთან მიმართებაში? Არაფერს. მისი სიყვარული ჩვენში სრულყოფილია. ჩვენ ვიცით მისი სიყვარულის გამოვლინება ჩვენს სულში. ჩვენს სულებში დამკვიდრებული ღვთაებრივი სიყვარულით ტკბობა მეორეა მნიშვნელოვანი წერტილიამ შესანიშნავ მონაკვეთში.
ამ მომენტამდე იოანე მოციქულს არ უთქვამს, რომ „ჩვენ ვრჩებით მასში და ის ჩვენში“. ახლავე აცხადებს. მაგრამ თუ ჩვენ გვაქვს ძმური სიყვარული, მაშინ ღმერთიც ჩვენშია. როდესაც ეს ვლინდება, ჩვენ განვიცდით ღმერთის არსებობას ჩვენში, როგორც სრულყოფილ სიყვარულს. ის ავსებს სულს და ამით ვლინდება ჩვენში. და ეს განცდა არის ჩვენში მისი სულის არსებობის შედეგი, როგორც წყარო, სიცოცხლის ძალა და ღვთაებრივი ბუნება. აქ ნათქვამია, რომ მან არ მოგვცა „თავისი სული“ (დადასტურება იმისა, რომ ის ჩვენში ცხოვრობს), არამედ „მისი სულისგან“. ჩვენ კი მისი ჩვენში ყოფნით ვტკბებით ღვთაებრივი სიყვარულით ამ სულის წყალობით და, ამრიგად, ჩვენ ვიცით არა მხოლოდ მისი ჩვენში ყოფნის, არამედ სულის არსებობის შესახებ, რომელიც მოქმედებს იმ ბუნებაში, რომელიც ჩვენშია ღვთისგან. და გვაძლევს იმის გაგებას, რომ ჩვენ ვცხოვრობთ მასში, რადგან ის არის უკიდეგანობა და სრულყოფილება, რომელიც ახლა ჩვენშია.
სული ამით ამშვიდებს, უხარია და გაურბის ყველაფერს, რაც მასთან არ არის დაკავშირებული, თავისთავად გრძნობს იმ სრულყოფილ სიყვარულს, რომელშიც (ამგვარად მასში ყოფნისას) აღმოჩნდება ადამიანი. სულით ჩვენ ვცხოვრობთ ღმერთში; ის გვაძლევს განცდას, რომ ის ჩვენში ცხოვრობს. მაშასადამე, ჩვენ, ამ ღვთაებრივი სიყვარულის გასინჯვით და განცდით, შეგვიძლია გავიგოთ, რა არის მიუწვდომელი ებრაელებისთვის მთელი მათი შეზღუდვით, კერძოდ, რომ მამამ გამოგზავნა ძე, როგორც სამყაროს მხსნელი. შემდეგ ჩვენ ვიხილავთ ამის კიდევ ერთ მახასიათებელს.
თუ შევადარებთ ჩვ. 4, 12 გ იოანე. 1:18, ეს დაგვეხმარება უკეთ გავიგოთ იოანე მოციქულის სწავლების მიზანი. ერთი და იგივე სირთულე, ან, თუ გნებავთ, ერთი და იგივე სიმართლე წარმოდგენილია ორივე შემთხვევაში. "ღმერთი არავის უნახავს." როგორ აიხსნება ეს?
იოანეში. 1:18 ღმერთი გამოცხადდა „მხოლოდშობილი ძის მიერ, რომელიც არის მამის წიაღში“. ვინც ყველაზე სრულყოფილ სიახლოვეშია მასთან, ღმერთთან ყველაზე აბსოლუტურ ნათესაობაში და იგემებს მამის სიყვარულს - ამ მარადიულმა და სრულყოფილმა, რომელმაც იცოდა მამის სიყვარული, როგორც მისი მხოლოდშობილი ძე, მან გამოავლინა ღმერთი ხალხს. როგორც მან იცნობდა მას. ყურადღება მიაქციეთ, რომ ის არ ამბობს „იყო წიაღში“, არამედ „ის, ვინც წიაღში იყო“. წმინდა წერილში არასოდეს ნათქვამია, რომ ძემ დატოვა მამის წიაღში, მაგრამ ამბობს: „მხოლოდშობილი ძე, რომელიც არის მამის წიაღში“. ღმერთის ამგვარად შეცნობით, ის ავლენს მას დედამიწაზე მცხოვრებ ადამიანებს.
რა პასუხია მოცემული ჩვენს გზავნილში ამ სირთულეზე? "თუ ჩვენ გვიყვარს ერთმანეთი, მაშინ ღმერთი რჩება ჩვენში და მისი სიყვარული არის ჩვენში სრულყოფილი." ღვთაებრივი ბუნების ჩვენთვის გადმოცემით და ჩვენში ღმერთის დამკვიდრების წყალობით, ჩვენ ვხარობთ მას ჩვენს სულებში, როგორც იგი გამოცხადდა მისი მხოლოდშობილი ძის მიერ. მისი სიყვარული სრულყოფილია ჩვენში, რომელიც ცნობილია ჩვენი სულისთვის, როგორც ეს იესომ გამოავლინა. ძის მიერ გამოცხადებული ღმერთი ჩვენში მკვიდრობს. რა მშვენიერი იდეაა! ეს არის პასუხი იმ ფაქტზე, რომ „ღმერთი არავის უხილავს“ და ასევე იმ ფაქტზე, რომ მხოლოდშობილმა ძემ გამოავლინა იგი და ის ჩვენში რჩება. რა ნათელს ჰფენს ეს სიტყვებს - „რაც მართალია მასშიც და შენშიც“! იმიტომ, რომ ქრისტე გახდა ჩვენი სიცოცხლე, ასე რომ ჩვენ შეგვიძლია ვიხაროთ ღმერთით და მისი ყოფნა ჩვენში სულიწმიდის გავლენით. აქედან ჩვენ ვხედავთ იმას, რაც გამომდინარეობს მე-14 მუხლიდან. და ეს გვიჩვენებს, უმაღლესი გაგებით, განსხვავებას იოანეს სახარებასა და იოანეს პირველ ეპისტოლეს შორის.
იმაშიც კი, რასაც ქრისტე ამბობს საკუთარ თავზე, ჩვენ ვხედავთ განსხვავებას ჩვენში მყოფ ღმერთსა და ღმერთში მყოფ ღმერთს შორის. ქრისტე ყოველთვის ცხოვრობს მამაში, მამა კი მასში. მაგრამ იესო ამბობს: „მამა, რომელიც ჩემში რჩება, არის ის, ვინც ქმნის“. ქრისტეს სიტყვების მოსმენისას, მოწაფეებმა უნდა ირწმუნონ მისი და მამის, მაგრამ რაც მოისმინეს, მათ უნდა ნახონ იმის მტკიცებულება, რომ მამა მასში რჩება და რომ ვინც მას ხედავდა, იხილეს მამა. მაგრამ იმ დღეს, როცა ნუგეშისმცემელი გამოჩნდება, ეცოდინებათ, რომ იესო დარჩა თავის მამაში, ღვთაებრივი დარჩა მამასთან.
მოციქული არ ამბობს, რომ ჩვენ ვცხოვრობთ ღმერთში ან მამაში, არამედ რომ "ჩვენ ვცხოვრობთ მასში" და ეს ვიცით, რადგან "მან მოგვცა თავისი სული". წმინდა წერილში ერთადერთი გამოთქმა, რომელიც გარკვეულწილად წააგავს, არის ფრაზა: „თესალონიკის ეკლესიას მამა ღმერთში“, მაგრამ ეს იყო მიმართვა დიდი კრებისადმი, რომელსაც ოდნავ განსხვავებული მნიშვნელობა აქვს.
ჩვენ უკვე შევნიშნეთ, რომ თავში. 3:24 ის ამბობს: „ჩვენ ვიცით, რომ ის ჩვენში რჩება სულით, რომელიც მოგვცა“. აქ მოციქული დასძენს, რომ ჩვენ ვიცით, რომ ვცხოვრობთ ღმერთში, რადგან ეს არ არის მისი გამოვლინება, როგორც მტკიცებულება, არამედ თვით ღმერთთან ურთიერთობა. ჩვენ ვიცით, რომ ჩვენ მასში ვართ და ეს ყოველთვის, როგორც ძვირფასი ჭეშმარიტება, უცვლელი ფაქტი იგრძნობა, როცა მისი სიყვარული მოქმედებს სულში. ამიტომ, სწორედ ამ საქმის გათვალისწინებით, მოციქული მაშინვე დასძენს: „ჩვენ ვნახეთ და ვამოწმებთ, რომ მამამ ძე გამოგზავნა სამყაროს მხსნელად“. ეს ყველას მოწმობდა იმ სიყვარულს, რომლითაც მოციქული, როგორც ყველა მორწმუნე, ტკბებოდა თავის სულში. მნიშვნელოვანია აღინიშნოს, რომ ეს მონაკვეთი პირველ რიგში ეხება ღმერთის ჩვენში ყოფნას, შემდეგ შედეგს (რადგან ის უსასრულოა), რომ ჩვენ მასში ვართ და ბოლოს პირველი ჭეშმარიტების გაცნობიერება ცხოვრების რეალობის განცდაში.
აქ შეგვიძლია შევამჩნიოთ, რომ როგორც ღმერთის ჩვენში ყოფნა მოძღვრების მოძღვრებაა და ყველა ჭეშმარიტ ქრისტიანს ეხება, ჩვენი მასში ყოფნა, თუმცა ამით გამოწვეული, მაინც დაკავშირებულია ჩვენს მდგომარეობასთან. ამას ადასტურებს შემდეგი მუხლები: „და ვინც იცავს მის მცნებებს, რჩება მასში და ის მასში“ (თავ. 3, 24) და „...სიყვარულში მცხოვრები, ღმერთში რჩება და ღმერთი მასში“ ( თავი 4, 16).
ერთმანეთის სიყვარული ნამდვილად მიიღება იმის დასტურად, რომ ღმერთი ჩვენშია და მისი სიყვარული ჩვენში სრულყოფილია; ეს განასხვავებს მის არსებობას ჩვენში ქრისტეს ჩვენში ყოფნისგან (იოანე 1:18). მაგრამ სწორედ ამ სიყვარულით ვიცით, რომ ჩვენ მასში ვართ და ის ჩვენშია. ნებისმიერ შემთხვევაში, ეს ცოდნა სულისკვეთებით გადაიცემა. მე-15 ლექსი აცხადებს უნივერსალურ ფაქტს, მე-16 ლექსი ავლენს ამ სიყვარულის წყარომდე. ჩვენ ვისწავლეთ და დავიჯერეთ სიყვარული, რომელიც ღმერთს აქვს ჩვენდამი. მისი ბუნება ამაში გამოიხატება (რადგან ჩვენ ვხარობთ ღმერთით). ღმერთი სიყვარულია და ყველა, ვინც სიყვარულშია, ცხოვრობს ღმერთში და ღმერთი მასში. მსგავსი არაფერია არსად. თუ ჩვენ ვიღებთ მის ბუნებას, მაშინ ჩვენ ასევე ვიღებთ მის სიყვარულს და ყველა, ვინც მის სიყვარულში ცხოვრობს, ცხოვრობს ღმერთში, რომელიც არის მისი სისავსე. ამასთან, გაითვალისწინეთ, რომ იმის დადასტურება, რაც ის არის, იწვევს მისი პიროვნული არსების მუდმივ დადასტურებას - ის ცხოვრობს ჩვენში.
და აქ მოდის ღრმა მნიშვნელობის პრინციპი. შეიძლება ითქვას, რომ ღმერთის ეს ჩვენში დარჩენა და ჩვენი მასში ყოფნა დიდწილად სულიერებაზეა დამოკიდებული, რადგან მოციქული მართლაც უმაღლეს სიხარულზე ლაპარაკობდა. და მიუხედავად იმისა, რომ ჩვენ მიერ ამ ყველაფრის გაგება მიუთითებს სულიერებაზე, მაგრამ ეს არსებობა თავისთავად ყოველი ქრისტიანის ნაწილია. ეს არის ჩვენი პოზიცია, რადგან ქრისტე არის ჩვენი სიცოცხლე და რადგან სულიწმიდა მოგვეცა. "ვინც აღიარებს, რომ იესო არის ღვთის ძე, ღმერთი რჩება მასში და ის ღმერთში." რა დიდია სახარების მადლი! რა სასიამოვნოა ჩვენი პოზიცია, რადგან ჩვენ მას ვიკავებთ იესოში ყოფნით! ძალზე მნიშვნელოვანია იმის დადასტურება, რომ დამცირებულთა სიხარული ყოველი ქრისტიანის ხვედრია.
მოციქული ამ მაღალ თანამდებობას ღვთაებრივი ბუნების – ქრისტიანობისთვის დამახასიათებელი მდგომარეობის – ფლობით ხსნის. ქრისტიანი არის ის, ვინც არის ღვთაებრივი ბუნების მონაწილე და რომელშიც სული მკვიდრობს. თუმცა, ჩვენი მდგომარეობის ცოდნა არ გამომდინარეობს მოცემული ჭეშმარიტების განხილვიდან (თუმცა ეს დამოკიდებულია მის ჭეშმარიტებაზე), არამედ, როგორც უკვე დავინახეთ, ღვთის სიყვარულიდან. და მოციქული განაგრძობს: „და ვიცოდით ღმერთის სიყვარული ჩვენდამი და გვწამდა იგი“. ეს არის ჩვენი ცოდნისა და სიხარულის წყარო ამ პრივილეგიებით, ასე სასიამოვნო და საოცრად ამაღლებული, მაგრამ ასეთი მარტივი და ასე რეალური გულს, როცა ისინი ცნობილია.
ჩვენ ვიცოდით სიყვარული - სიყვარული, რომლითაც ღმერთი გვიყვარს - და გვჯეროდა მისი. ძვირფასი ცოდნა! ვიპოვეთ იგი, შევიცანით ღმერთი, რადგან ასე გამოავლინა მან თავი. ამიტომ შეგვიძლია ვთქვათ: „ღმერთი სიყვარულია“. და მეტი არაფერი. ის თავად სიყვარულია. ის არის სიყვარული მთლიანობაში. ის არ არის სიწმინდე, არამედ წმინდანია, მაგრამ ის არის სიყვარული. ის არ არის სიმართლე, არამედ მართალი. სიმართლე და სიწმინდე გულისხმობს სხვაზე მითითებას. ამრიგად, ცნობილია ბოროტება, ბოროტების უარყოფა და გმობა. სიყვარული, თუმცა სხვების მიმართ გამოხატული, არის ის, რასაც ის წარმოადგენს. კიდევ ერთი სახელი, რომელსაც ღმერთი ატარებს, არის სინათლე. ჩვენ გვეუბნებიან, რომ ვართ „სინათლე უფალში“, რადგან ჩვენ ვართ ღვთაებრივი ბუნების თანამონაწილეები და არა სიყვარულის, რომელიც მართალია ღვთაებრივი ბუნებით, მაგრამ მაინც დამოუკიდებელია მადლით. ამიტომ სიყვარულს ვერ ვუწოდებთ.
ბოლოს და ბოლოს, შეყვარებული ვარ მასში, მაგრამ არ შემიძლია ამის უნარი, სანამ ის ჩემში არ დარჩება და ამას აკეთებს. აქ მოციქული ჯერ ამბობს, რომ ჩვენ ვცხოვრობთ მასში, რადგან თავად ღმერთი ჩვენს წინაშეა, როგორც სიყვარული, რომელშიც ჩვენ ვცხოვრობთ. ამიტომ, როცა ვფიქრობ ამ სიყვარულზე, ვამბობ, რომ ვცხოვრობ მასში, რადგან სულით ვიცნობ მას სულით. ამავდროულად, ეს სიყვარული ჩვენში ეფექტური და ძლიერი პრინციპია; ეს თავად ღმერთია. ასეთია ჩვენი მდგომარეობის სიხარული - ყოველი ქრისტიანის მდგომარეობა.
მე-14 და მე-16 მუხლები ცხადყოფს ღვთის სიყვარულის ორმაგ ეფექტს.
პირველი, მტკიცებულება იმისა, რომ მამამ გამოგზავნა ძე, როგორც სამყაროს მხსნელი. ეს სცილდება ებრაელებისთვის მიცემული დაპირებების ფარგლებს (როგორც სხვაგან იოანეს სახარებაში); ეს ნამუშევარი არის შედეგი იმისა, რაც თავად ღმერთია. შესაბამისად, ყველა, ვინც აღიარებს, რომ იესო არის ღვთის ძე, სარგებლობს სიყვარულის კურთხეული ნაყოფით.
მეორეც, თავად ქრისტიანს სჯერა ამ სიყვარულის და ტკბება ამით მთელი სისავსით. ჩვენი დიდებული ბედის გამოხატვის მხოლოდ ეს ფორმულირებაა: იესოს, როგორც ღვთის ძის აღიარება, პირველ რიგში აქ არის იმის მტკიცებულება, რომ ღმერთი ცხოვრობს ჩვენში, თუმცა ამ ჭეშმარიტების სხვა ნაწილი თანაბრად ადასტურებს, რომ ვინც აღიარებს ამას, ისიც რჩება. ღმერთში.
ღმერთთან ურთიერთობაში ჩვენს მონაწილეობაზე საუბრისას, როგორც მისი სიყვარულის მორწმუნეებს, შეგვიძლია ვთქვათ, რომ ყველა, ვინც სიყვარულში ცხოვრობს, ასევე ცხოვრობს ღმერთში, რადგან ამის შედეგად ის გულთან მიდის. აი, ჭეშმარიტების კიდევ ერთი ნაწილი გამოვლინდა, რომელიც თანაბრად ჭეშმარიტია: ღმერთი მასში თანაბრად რჩება.
მე ვისაუბრე ღმერთში ყოფნის შეგნებაზე, რადგან ეს არის ამის შეცნობის ერთადერთი გზა. მაგრამ მნიშვნელოვანია გვახსოვდეს, რომ მოციქული ქადაგებს ამას, როგორც ჭეშმარიტებას, რომელიც ეხება ყველა მორწმუნეს. მორწმუნეებმა შეიძლება იმართლონ თავი იმით, რომ არ აკმაყოფილებენ მათთვის ზედმეტად მაღალ სტანდარტებს, მაგრამ ეს ფაქტი უარყოფს ასეთ საბაბს. ეს კომუნიკაცია შეუმჩნეველია. თუმცა, ღმერთი ბინადრობს ყველაში, ვინც აღიარებს, რომ იესო არის ღვთის ძე და ის არის ღმერთში. რა გამხნევებაა ეს მორცხვი მორწმუნესთვის! და რა საყვედურია ეს უდარდელი ქრისტიანისთვის!
მოციქული კვლავ საუბრობს ჩვენს ურთიერთდამოკიდებულ პოზიციაზე, განიხილავს ღმერთს ჩვენს გარეთ, როგორც მას, ვის წინაშეც უნდა გამოვჩნდეთ და ვისთანაც ყოველთვის უნდა გვქონდეს საქმე. ეს არის სიყვარულის მესამე დიდი ჩვენება და გამოსახულება, რომელშიც ის სრულყოფილია. ეს გვიჩვენებს, როგორც უკვე ვთქვი, რომ ღმერთი ყველა ჩვენზე ფიქრობს ჩვენი ცოდვილი მდგომარეობიდან განკითხვის დღემდე.
ამ მხრივ სიყვარული ჩვენში სრულყოფილია (რათა განკითხვის დღეს გვქონდეს გამბედაობა) და როგორც ის არის, ასევე ვართ ჩვენ ამქვეყნად. და მართლაც, სხვა რაღა გვაძლევს იმ დღეს უფრო სრულ ნდობას, ვიდრე თავად იესოს დავემსგავსებით და მსაჯულს დავემსგავსებით? ის, ვინც ჭეშმარიტებით განსჯის, ჩვენი სიმართლეა. ჩვენ ვცხოვრობთ მასში, იმ სიმართლეში, რომლითაც ის განიკითხავს. სასამართლოს მხრივ მას ვგავართ (ანუ იგივე მოსამართლეები ვართ). და ამან ნამდვილად შეიძლება მოგვცეს სრულყოფილი სამყარო. მაგრამ ყურადღება მიაქციეთ, რომ ასე იქნება არა მხოლოდ განკითხვის დღეს (ამისთვის გვაქვს გამბედაობა), არამედ ასე ვართ ამქვეყნად. არა ისეთი, როგორიც ის იყო, მაგრამ ამ სამყაროში ჩვენ ვართ ისეთები, როგორიც ის არის ახლა და ჩვენ უკვე გვაქვს გარკვეული პოზიცია და ეს თანამდებობა არის იმ დღის ღმერთის ბუნებისა და ნების მიხედვით. ის იდენტიფიცირებულია მასთან ჩვენი ცხოვრების წესში.
ასე რომ, სიყვარულში არ არის შიში, მაგრამ არის თავდაჯერებულობა. თუ დარწმუნებული ვარ, რომ ადამიანს ვუყვარვარ, მაშინ მისი არ მეშინია. თუ მსურს ვიყო მხოლოდ მისი სიყვარულის ობიექტი, მაშინ შეიძლება მეშინოდეს, რომ ასეთი არ ვარ და მისი მეშინოდეს კიდეც. თუმცა, ეს შიში ყოველთვის ანადგურებს ჩემს სიყვარულს მის მიმართ და ჩემს სურვილს, ვიყო მის მიერ შეყვარებული. ეს ორი ცნება შეუთავსებელია - სიყვარულში შიში არ არის. ყოველივე ამის შემდეგ, სრულყოფილი სიყვარული განდევნის შიშს, რადგან შიში გვტანჯავს და ტანჯვა გვიშლის სიყვარულით ტკბობას. ამიტომ, ვისაც ეშინია, არ იცის სრულყოფილი სიყვარული. მაშ, რას გულისხმობს მოციქული სრულყოფილ სიყვარულში? ეს არის ზუსტად ის, რაც არის ღმერთი, ეს არის ის, რაც მან სრულად გამოავლინა ქრისტეში, ნებას გვაძლევს ვიცოდეთ ეს და დატკბეთ მისი ჩვენში ყოფნით, რათა ვიყოთ მასში. მისი სრული სრულყოფილების უდავო დასტურია ის, რომ ჩვენ ვგავართ ქრისტეს. ეს სიყვარული ჩვენ მიმართ ვლინდება, ჩვენში სრულყოფილებას მიაღწია და სრულყოფილებას გვაძლევს. მაგრამ ის, რითაც ჩვენ ვხარობთ, არის ღმერთი, რომელიც არის სიყვარული, და ჩვენ გვიხარია, რომ ის ჩვენში რჩება, რათა სიყვარული და ნდობა იყოს ჩვენს სულებში და ჩვენ გვაქვს მშვიდობა. რაც მე ვიცი ღმერთის შესახებ არის ის, რომ ის არის სიყვარული და სიყვარული ჩემთვის და ის სხვა არაფერია, მხოლოდ სიყვარულია ჩემთვის და ამიტომ არ არსებობს შიში.
გასაკვირია იმის დანახვა, რომ მოციქული არ ამბობს, რომ უნდა გვიყვარდეს ის, რადგან მან პირველად შეგვიყვარა, არამედ ჩვენ გვიყვარს იგი. ჩვენ არ შეგვიძლია საკუთარი თავის სიყვარულის ცოდნა და სიამოვნება საკუთარი თავის სიყვარულის გარეშე. ჩვენთვის სიყვარულის გრძნობა ყოველთვის სიყვარულია. თქვენ ვერასოდეს შეიცნობთ და შეაფასებთ მას, თუ თავად არ გიყვართ. ჩემი სიყვარულის გრძნობა სხვებში არის სიყვარული მის მიმართ. ჩვენ უნდა გვიყვარდეს ჩვენი ძმები, რადგან მათი სიყვარული არ არის სიყვარულის წყარო, თუმცა მას შეუძლია ამ გზით საზრდოობს იგი. მაგრამ ჩვენ გვიყვარს ღმერთი, რადგან მან პირველ რიგში შეგვიყვარა.
თუ ჩვენ, ასე ვთქვათ, ღრმად ჩავალთ ამ სიყვარულის ისტორიაში, თუ შევეცდებით გამოვყოთ ის, რაც გაერთიანებულია სიხარულში, რადგან ჩვენში ღვთაებრივი ბუნება, რომელიც არის სიყვარული, ტკბება სიყვარულით ღმერთში სრულყოფილებაში (მისი სიყვარულია უხვად ჩაედინება სულში მისი თანდასწრებით), თუ გვსურს ზუსტად განვსაზღვროთ კავშირი, რომელშიც ჩვენი სულები აღმოჩნდებიან ღმერთთან სიყვარულით, მივიღებთ შემდეგ პასუხს: „ჩვენ გვიყვარს ის, რადგან მან პირველად შეგვიყვარა“. ეს არის მადლი და ეს უნდა იყოს მადლი, რადგან ღმერთია ის, ვინც უნდა განდიდდეს.
მიზანშეწონილია აღვნიშნოთ ლექსების თანმიმდევრობა ამ ღირსშესანიშნავ მონაკვეთში.
მუხლები 7-10. ჩვენ გვაქვს ღმერთის ბუნება და ამიტომ გვიყვარს. ჩვენ მისგან დავიბადეთ და ვიცნობთ მას. მაგრამ ჩვენდამი სიყვარულის გამოვლენა ქრისტე იესოში არის ამ სიყვარულის დასტური და სწორედ ამით ვიგებთ მის შესახებ.
11-16 მუხლები. ჩვენ ვტკბებით მასში ყოფნით. ეს არის ჭეშმარიტად ცხოვრება ღვთის სიყვარულში ჩვენში მისი სულის არსებობის მეშვეობით. ეს არის სიყვარულის ტკბობა კომუნიკაციის გზით, რომლის წყალობითაც ღმერთი ცხოვრობს ჩვენში და ჩვენ მასში.
ლექსი 17. ეს სიყვარული ჩვენში სრულდება; ამ სიყვარულის სრულყოფილება ჩანს იმ თვალსაზრისით, რომ ის გვაძლევს გამბედაობას განკითხვის დღეს, რადგან ამ სამყაროში ჩვენ ვმოქმედებთ როგორც ქრისტე.
ლექსები 18,19. სიყვარული ჩვენში აღწევს სრულყოფილებას. სიყვარული ცოდვილთა მიმართ, თანამეგობრობა, სრულყოფილება ღვთის წინაშე გვაძლევს ამ სიყვარულის სულიერ და სპეციფიკურ ელემენტებს, რაც წარმოადგენს ამ სიყვარულს ღმერთთან ურთიერთობაში.
პირველ მონაკვეთში, სადაც მოციქული საუბრობს ამ სიყვარულის გამოვლენაზე, ის არ სცილდება იმ განცხადებას, რომ ყველა, ვისაც უყვარს, ღვთისგანაა დაბადებული. ღმერთის ბუნება (რომელიც სიყვარულია) ბინადრობს ჩვენში; ვინც უყვარს, იცნობს მას, რადგან მისგან არის დაბადებული, ანუ აქვს თავისი ბუნება და იცის მისი არსი.
სწორედ ასეთია ღმერთი ცოდვილთან მიმართებაში, რომელშიც ვლინდება მისი სიყვარულის ბუნება. შემდგომში, რასაც ვსწავლობთ როგორც ცოდვილები, ვტკბებით როგორც წმინდანები. ღვთის სრულყოფილი სიყვარული უხვად ავსებს სულს და ჩვენ ვცხოვრობთ მასში. როგორც ეს უკვე მოხდა იესოსთან ამქვეყნად და როგორც მას ახლა ხდება, შიშს ადგილი არ აქვს მათში, ვისთვისაც ღვთის სიყვარული მათი სამყოფელი და მშვიდობაა.
ლექსი 20. ღვთისადმი ჩვენი სიყვარულის გამოცდა, რაც მისი სიყვარულის შედეგია ჩვენდამი. თუ ჩვენ ვამბობთ, რომ გვიყვარს ღმერთი და არ გვიყვარს ჩვენი ძმები, მაშინ ჩვენ ვიტყუებით, რადგან თუკი ჩვენში ასე ახლოს (ძმებში მცხოვრები) ღვთაებრივი ბუნება და ქრისტესადმი მიცემული მადლიერება არ გაღვიძებულა ჩვენში. ჩვენი სულიერი გრძნობები, მაშ, შეუძლია თუ არა მას, რომელიც ასე შორს არის, ამის გაკეთება? ისიც გვიბრძანა ღმერთის მოყვარეძმასაც უყვარდა. და სწორედ აქ იჩენს თავს მორჩილება.
1 იოანე 5
ჩვენი ძმების სიყვარული ადასტურებს ღვთისადმი ჩვენი სიყვარულის ჭეშმარიტებას. და ეს სიყვარული უნდა იყოს საყოველთაო: ის უნდა გამოვლინდეს ყველა ქრისტიანთან მიმართებაში, რადგან „ყოველი, ვისაც სწამს, რომ იესო არის ქრისტე, ღვთისგან არის დაბადებული და ვისაც უყვარს ის, ვინც მას შვა, უყვარს მისგან შობილიც“. და თუ მისგან დაბადება მამოძრავებელი ძალაა, მაშინ ჩვენ გვიყვარს ყველა მისგან დაბადებული.
თუმცა, საფრთხე სხვაგან დევს. შესაძლოა, ძმები იმიტომ გვიყვარს, რომ ისინი ჩვენთვის სასიამოვნოა, მათი კომპანია გვახარებს, ეს არ აწყენს ჩვენს სინდისს. ამიტომ, ჩვენ გვეძლევა კონტრარგუმენტი: „ჩვენ ვიგებთ, რომ გვიყვარს ღვთის შვილები, როდესაც გვიყვარს ღმერთი და ვიცავთ მის მცნებებს“. მე არ შევიყვარებ ძმებს, როგორც ღვთის შვილებს, სანამ არ მიყვარს ღმერთი, რომლისგანაც ისინი დაიბადნენ. მე შეიძლება მიყვარდეს ისინი ცალ-ცალკე, როგორც თანამგზავრები, ან შეიძლება მიყვარდეს ზოგიერთი მათგანი, მაგრამ არა როგორც ღმერთის შვილები, თუ თავად ღმერთი არ მიყვარს. თუ თავად ღმერთი არ იკავებს თავის სათანადო ადგილს ჩემს სულში, მაშინ ის, რასაც ძმების სიყვარული ჰქვია, გამორიცხავს ღმერთს და ეს ხდება ბევრად უფრო სრულყოფილი და დახვეწილი გზით, რადგან მათთან ჩვენი კავშირი ატარებს ძმური სიყვარულის საიდუმლო სახელს.
ახლა არსებობს ღმერთის ამ სიყვარულის კრიტერიუმიც, კერძოდ, მისი მცნებების მორჩილება. თუ მე ჩემს ძმებთან ერთად მამისადმი ურჩები ვართ, მაშინ ცხადია, ჩემი ძმები იმიტომ კი არ მიყვარს, რომ მისი შვილები არიან. ეს რომ იყოს იმიტომ, რომ მე მიყვარდა მამა და იმიტომ, რომ ისინი მისი შვილები იყვნენ, მაშინ აშკარად ვისურვებდი, რომ დაემორჩილონ მას. ყოველივე ამის შემდეგ, ღვთის შვილებთან ერთად ღმერთს დაუმორჩილებლობა და ამავე დროს ძმური სიყვარულის გამოთქმა არ ნიშნავს ღვთის შვილებად სიყვარულს. თუ მართლა ასე მიყვარდა ისინი, მაშინ მეც შევიყვარებდი მამას და ვერ გავბედავდი, არ დავემორჩილო მას, ვისაუბრო იმაზე, რომ მე ისინი მიყვარდა, რადგან ისინი მისგან არიან.
მეც რომ მიყვარდეს იმიტომ, რომ მისი შვილები იყვნენ, მაშინ ყველა შემიყვარდებოდა, რადგან იგივე მიზეზი მავალდებულებს, რომ ყველა მიყვარდეს. ჭეშმარიტი ძმური სიყვარული გამოირჩევა, პირველ რიგში, ამ სიყვარულის უნივერსალური ბუნებით ღვთის ყველა შვილთან მიმართებაში და მეორეც, მისი ნებისადმი ჭეშმარიტი დამორჩილებით. ყველაფერი, რაც არ ახასიათებს ამ ნიშნებს, მხოლოდ ხორციელი გამოჩენილი სულიერებაა, ძმური სიყვარულის სახელითა და გარეგნობით ნიღბის დადება. მე ალბათ არ მიყვარს მამა, თუ მის შვილებს ვეტყვი, რომ არ დაემორჩილონ მას.
ამრიგად, არსებობს დაბრკოლება ამ მორჩილებისთვის და ეს დაბრკოლება არის ეს სამყარო. სამყაროს აქვს თავისი ბრძანებები, რომლებიც ძალიან შორსაა ღმერთის მორჩილებისგან. თუ მხოლოდ ღმერთის ფიქრებით ვართ დაკავებულნი და მისი ნების ვასრულებთ, სამყარო მალე იწყებს ჩვენს მიმართ მტრულ დამოკიდებულებას. ის ასევე აცდუნებს ადამიანის სულს თავისი კომფორტით და სიამოვნებით, აიძულებს მას ხორციელად იმოქმედოს. მოკლედ, ეს სამყარო და ღვთის მცნებები ერთმანეთს ეწინააღმდეგება, მაგრამ ღვთის მცნებები მისგან დაბადებულთათვის ტვირთი არ არის, რადგან ღვთისგან დაბადებული ყველა სძლევს სამყაროს. მას აქვს ასეთი ბუნება და შეიარაღებულია იმ პრინციპებით, რომლებიც გადალახავს ყველა სირთულეს, რომელსაც ეს სამყარო მას უქმნის. მისი ბუნება ღვთაებრივი ბუნებაა, რადგან ის ღვთისგან არის დაბადებული; ის რწმენის პრინციპებით ხელმძღვანელობს. მისი ბუნება უგრძნობია ყველა იმ მაცდურის მიმართ, რასაც ეს სამყარო ხორციელს სთავაზობს და ამის მიზეზი ის არის, რომ იგი მთლიანად განცალკევებულია ამ სამყაროსგან; მისი სული მასზე არ არის დამოკიდებული და სულ სხვა აზრებით იმართება. რწმენა წარმართავს მის ნაბიჯებს, რწმენა კი ვერ ამჩნევს ამ სამყაროს და რას გვპირდება. რწმენა აღიარებს, რომ იესო, რომელიც ამ სამყარომ უარყო, არის ღვთის ძე და ამიტომ ამ სამყარომ დაკარგა მთელი ძალა მორწმუნის სულზე. მისი სიყვარული და მისი ნდობა ჯვარცმულ იესოზეა დაფიქსირებული და იგი აღიარებს მას, როგორც ღვთის ძეს. მაშასადამე, მორწმუნე, რომელიც განშორდა სამყაროს, აქვს გამბედაობა, დაემორჩილოს ღმერთს; ის ასრულებს ღვთის ნებას, რომელიც ყოველთვის რჩება.
რამდენიმე სიტყვით მოციქული აჯამებს ღვთის მოწმობას საუკუნო სიცოცხლის შესახებ, რომელიც მან მოგვცა.
ეს სიცოცხლე დევს არა პირველ ადამში, არამედ მეორეში - ღვთის ძეში. ადამისგან დაბადებული ადამიანი მას არ ფლობს, მას არ შეუძენია. მას ნამდვილად უნდა ეპოვა ეს ცხოვრება კანონის დამორჩილებით, რაც შეიძლება შეჯამდეს შემდეგი ფრაზით: „აკეთე ეს და იცოცხლებ“. მაგრამ ხალხს ეს არ შეეძლო და არ სურდა.
ღმერთი აძლევს ადამიანს მარადიულ სიცოცხლეს და ეს სიცოცხლე მის ძეშია. „ვისაც ჰყავს ძე (ღვთის) აქვს სიცოცხლე; ვისაც არ ჰყავს ძე ღვთისა, არ აქვს სიცოცხლე“.
მაშ, რა არის მარადიული სიცოცხლის საჩუქრის მტკიცებულება? დედამიწაზე სამი მათგანია: სული, წყალი და სისხლი. "ეს არის იესო ქრისტე, რომელიც მოვიდა წყლით და სისხლით და სულით, არა მხოლოდ წყლით, არამედ წყლითა და სისხლით და სული მოწმობს მასზე, რადგან სული ჭეშმარიტებაა." ისინი მოწმობენ, რომ ღმერთმა მოგვცა მარადიული სიცოცხლე და რომ ეს სიცოცხლე მის ძეშია. მაგრამ საიდან მოდის ეს წყალი და ეს სისხლი? ისინი მიედინება იესოს გახვრეტილი მხრიდან. ეს არის სასიკვდილო განაჩენი, რომელიც გამოტანილია ხორცზე და აღსრულებულია მასზე, სასჯელი ყველაფერზე, რაც ძველ ადამიანშია, სასჯელი გამოტანილი პირველ ადამზე. ეს არ არის ის, რომ პირველი ადამის ცოდვა იყო ქრისტეს ხორცში, მაგრამ იესო მოკვდა მასში ცოდვის შესაწირავად. "ვინაიდან ის მოკვდა, ერთხელ მოკვდა ცოდვისთვის." ხორციელი ცოდვა დაგმობილი იყო ქრისტეს ხორციელი სიკვდილით. და სხვა გზა არ იყო. ხორცის შეცვლა ან კანონის ქვეშ მოქცევა არ შეიძლებოდა. პირველი ადამის ცხოვრება სხვა არაფერი იყო, თუ არა ცოდვა, რომელიც დაფუძნებული იყო თვით ნებაზე; ის ვერ დაექვემდებარა კანონს. ჩვენი განწმენდა (როგორც მოხუცი) შეიძლებოდა მხოლოდ სიკვდილით მომხდარიყო. ვინც მოკვდა გამართლებულია ცოდვისგან. ამიტომ, ჩვენ მოვინათლეთ, რათა მონაწილეობა მივიღოთ იესოს სიკვდილში. თითქოს ქრისტესთან ერთად ჯვარს აცვეს და მაინც ვცოცხლობთ, მაგრამ ჩვენში არა ჩვენ, არამედ ქრისტე ცხოვრობს. მკვდრეთით აღმდგარი ქრისტეს ცხოვრებაში მონაწილეობით მიგვაჩნია თავი მასთან ერთად დაღუპულად; იმიტომ, რომ რატომ ცხოვრობს ეს ახალი ცხოვრება, მეორე ადამის ეს ცხოვრება, თუ შეგვიძლია ღვთის წინაშე ვიცხოვროთ პირველი ადამის სიცოცხლე? არა. ქრისტეში ცხოვრებით, ჩვენ რწმენით დავამტკიცეთ ღვთის მიერ გამოტანილი სასიკვდილო განაჩენი პირველ ადამზე და ეს არის ქრისტიანული განწმენდა, მოხუცი ადამიანის სიკვდილი, რადგან ჩვენ გავხდით ცხოვრების თანაზიარი ქრისტე იესოში. "ჩვენ დავიხოცეთ" - ჯვარს აცვეს მასთან. ჩვენ მთლიანად უნდა განვიწმინდოთ ღვთის წინაშე. ჩვენ გვაქვს იმიტომ, რომ რაც უწმინდური იყო, აღარ არსებობს. და რაც არსებობს, როგორც ღვთისგან დაბადებული, სრულიად სუფთაა.
ის მოვიდა წყლით, წყალი, რომელიც მკვდარი ქრისტეს გახვრეტილი მხრიდან მოედინებოდა – რა მტკიცე დასტურია, რომ უსარგებლოა სიცოცხლის ძიება პირველ ადამში. რადგან ქრისტე, რომელიც მოვიდა ადამიანის სახელით და თავის თავზე აიღო თავისი ტვირთი, ქრისტე, რომელიც გამოჩნდა ხორცში, უნდა მომკვდარიყო, თორემ ის მარტო უნდა დარჩენილიყო თავის სიწმინდეში. სიცოცხლე უნდა მოიძებნოს მკვდრეთით აღმდგარი ღვთის ძეში. განწმენდა მიიღწევა სიკვდილით.
მაგრამ ქრისტე მოვიდა არა მხოლოდ წყლით, არამედ სისხლითაც. ჩვენი ცოდვების ასეთი გამოსყიდვა აუცილებელი იყო, როგორც ჩვენი სულის მორალური განწმენდა. მოკლული ქრისტეს სისხლში გვაქვს. მხოლოდ სიკვდილს შეეძლო ცოდვების გამოსყიდვა და მათი წაშლა. და იესო მოკვდა ჩვენთვის. მორწმუნე აღარ არის დამნაშავე ღმერთის წინაშე. ქრისტემ თავის ადგილზე დააყენა თავი. ეს არის ცხოვრება სამოთხეში და ჩვენ მასთან ერთად აღვდექით, ღმერთმა მოგვიტევა ყველა ჩვენი ცოდვა. გამოსყიდვა მიიღწევა სიკვდილით.
მესამე მოწმე არის სული. ის მოწმეთა შორის პირველ ადგილზეა დედამიწაზე, რადგან ის ერთადერთია, ვინც მოწმობს, რომელსაც აქვს უფლებამოსილება, გვაძლევს შესაძლებლობას ვაღიაროთ დანარჩენი ორი მოწმე. და ბოლოს, თუ ვსაუბრობთ ისტორიულ წესრიგზე, რადგან ეს იყო ბრძანება, მაშინ ჯერ სიკვდილი მოვიდა და მხოლოდ მას შემდეგ სულიწმიდა. მოვლენების თანმიმდევრობითაც კი, სულიწმიდის მიღება ხდებოდა ქრისტეს სიკვდილის შემდეგ (იხ. დ. აპ. 2, 38).
შედეგად, ეს არის სულის ჩვენება და მისი არსებობა ჩვენში, რაც საშუალებას გვაძლევს დავაფასოთ წყლისა და სისხლის მნიშვნელობა. ჩვენ ვერასოდეს გავიგებდით ქრისტეს სიკვდილის პრაქტიკულ მნიშვნელობას, თუ სულიწმიდა არ გამხდარიყო ახალი ადამიანისათვის მისი მნიშვნელობისა და ეფექტურობის გასაგებად. ამრიგად, სულიწმიდა ზეციდან გადმოვიდა მკვდრეთით აღდგომილი ქრისტესგან და ამაღლდა. ამიტომ ვიცით, რომ მარადიული სიცოცხლე გვეძლევა ღვთის ძეში.
სამი მოწმის მტკიცებულება ემთხვევა ერთ ჭეშმარიტებას, კერძოდ, რომ მადლმა (თვით ღმერთმა) მოგვცა მარადიული სიცოცხლე და რომ ეს სიცოცხლე ძეშია. ადამიანს არაფერი აქვს ამაში, გარდა ალბათ მისი ცოდვებისა. ეს ცხოვრება ღვთის საჩუქარია. და სიცოცხლე, რომელსაც ის აძლევს, ძეშია. ეს მოწმობა არის ღვთის ჩვენება. რა კურთხევაა ასეთი მოწმობის ქონა და თვით ღმერთისაგან და სრულყოფილი მადლის მეშვეობით!
ასე რომ, ჩვენ ვხედავთ აქ სამ რამეს: განწმენდას, გამოსყიდვას და სულიწმიდის არსებობას - როგორც მოწმე, რომ მარადიული სიცოცხლე გვეძლევა ძეში, რომელიც მოკლული იქნა ხალხისთვის, როდესაც მათ შორის იყო დედამიწაზე. მას არ შეეძლო არ მოკვდეს ადამიანისთვის იმ მდგომარეობაში, რომელშიც იყო. ცხოვრება იყო არა ადამიანებში, არამედ საკუთარ თავში.
ამით მთავრდება ამ გზავნილის სწავლება. ეს ყველაფერი მოციქულმა დაწერა, რათა ძის მორწმუნეებმა იცოდნენ, რომ მარადიული სიცოცხლე აქვთ. ის არ იძლევა ამის გამოსაცდელ საშუალებას, რათა მორწმუნეებს ეჭვი არ შეეპაროს, მართლა აქვთ თუ არა მარადიული სიცოცხლე. თუმცა, ის საშუალებას აძლევს მათ დაინახონ მაცდუნებლები, რომლებიც ცდილობენ აარიდონ ისინი ჭეშმარიტი გზიდან, თითქოს მოკლებულია რაღაც უფრო მნიშვნელოვანს და რომლებიც ამტკიცებენ, რომ მათ აქვთ რაიმე სახის უმაღლესი შუქი. იოანე სიცოცხლის ნიშნებს მიუთითებს მორწმუნეებს, რათა დაარწმუნოს ისინი; ის ამჟღავნებს მათ ამ ცხოვრების უპირატესობას და მათ პოზიციას, როგორც მას; და ეს ყველაფერი, რათა მათ გაიგონ, რომ ღმერთმა ეს მათ მისცა და არავითარ შემთხვევაში არ უნდა შეძრწუნდნენ ფიქრებში.
შემდეგ მოციქული საუბრობს ღმერთისადმი ნამდვილ ნდობაზე, რომელიც გამომდინარეობს ამ ყველაფრისგან, ნდობაზე, რომელიც ჩნდება დედამიწაზე ჩვენს ყველა სურვილთან დაკავშირებით, ყველაფერს, რასაც ჩვენი სული სთხოვს ღმერთს.
ჩვენ ვიცით, რომ ღმერთი ყოველთვის უსმენს იმას, რასაც ვითხოვთ მისი ნების შესაბამისად. ძვირფასი პრივილეგია! თავად ქრისტიანი არ ისურვებდა იმას, რაც მის ნებას ეწინააღმდეგებოდა. მისი ყურები ყოველთვის ღიაა, ის ყოველთვის ყურადღებიანია. ღმერთი ყოველთვის ისმენს. ის არ ჰგავს ადამიანს, რომელიც ხშირად ისეა ჩაფლული საკუთარ საზრუნავში, რომ ვერ უსმენს, ან ისე უყურადღებოდ, რომ არ უნდა. ღმერთი ყოველთვის გვისმენს და, რა თქმა უნდა, მას აქვს ძალა ყველაფერზე. ის ყურადღება, რომელსაც ის გვაქცევს, მისი კეთილი ნების დასტურია. ამიტომ ჩვენ ვიღებთ იმას, რასაც მისგან ვითხოვთ. ის იღებს ჩვენს თხოვნებს. რა ტკბილი კავშირია! რა დიდი პრივილეგიაა! და ეს არის ის, რისი საშუალებაც შეგვიძლია, როცა სხვების მიმართ წყალობას ვიჩენთ.
თუ რომელიმე ძმა შესცოდავს და ღმერთი დასჯის მას, მაშინ შეგვიძლია ვილოცოთ ამ ძმისთვის და ღმერთი სიცოცხლეს მისცემს მას. დასჯა იწვევს ხორცის მოკვლას. ჩვენ ვლოცულობთ ცოდვილისთვის და ის განიკურნება. წინააღმდეგ შემთხვევაში, დაავადება თავის ნაწილს იღებს. ნებისმიერი სიცრუე ცოდვაა, მაგრამ არის ცოდვაც, რომელიც სიკვდილს იწვევს. არ მეჩვენება, რომ ეს რაღაც განსაკუთრებული ცოდვაა, მაგრამ ნებისმიერი ცოდვა, რომელიც მსგავსი ხასიათისაა, წყალობის ნაცვლად აღშფოთებას აღვიძებს ქრისტიანში. ამრიგად, ანანიამ და საფირამ ჩაიდინეს სიკვდილის ცოდვა. ისინი ცრუობდნენ, მაგრამ ტყუილი, მოცემულ ვითარებაში, უფრო ზიზღს შთააგონებდა, ვიდრე თანაგრძნობას. ამ ცოდვას სხვა შემთხვევაშიც ადვილად გამოვარჩევთ.
ეს ყველაფერი ცოდვასა და მის სასჯელზეა. მაგრამ ჩვენს წინაშე დადებითი მხარეც გაიხსნა. როგორც ღვთისგან დაბადებულები, საერთოდ არ ვცოდავთ, თავს ვიკავებთ და „ბოროტი არ გვეხება“. მას არ შეუძლია აცდუნოს ახალი ადამიანი. მტერს არ აქვს საშუალება მიიპყროს ჩვენში არსებული ღვთაებრივი ბუნების ყურადღება, რომელიც სულიწმიდის გავლენით მხოლოდ ღვთაებრივი და ზეციურით არის დაკავებული, ან ღვთის ნების აღსრულებით. მაშასადამე, ჩვენი დანიშნულებაა ასე ვიცხოვროთ, რადგან ახალი ადამიანი ღვთისა და სულის საქმით არის დაკავებული.
მოციქული თავის ეპისტოლეს ამთავრებს ორი რამის ზუსტი განმარტებით: ჩვენი ბუნებისა და ჩვენი ქრისტიანების ყოფნის გზაზე, აგრეთვე ის, რაც მოგვაწოდეს ჩვენში რწმენის წარმოქმნისა და გასაძლიერებლად.
ჩვენ ვიცით, რომ ღვთისგან ვართ და ეს ვიცით არა ბუნდოვანი იდეებით, არამედ ყველაფრისგან განსხვავებით, რაც ჩვენი არ არის. ეს არის დიდი მნიშვნელობის პრინციპი და თავისი ბუნებით გამონაკლისს ხდის ქრისტიანის პოზიციას. ეს არ არის მხოლოდ კარგი, ან ცუდი, ან უკეთესი, არამედ ღვთისგანაა. და ყველაფერს, რაც არ არის ღვთისაგან (სხვა სიტყვებით რომ ვთქვათ, მისგან არ არის დაბადებული), არ შეიძლება ჰქონდეს ასეთი ხასიათი და დაიკავოს ასეთი პოზიცია. მთელი სამყარო ბოროტებაში დევს.
ქრისტიანი ამ ორ რამეს სჯერა თავისი ბუნებით, რომელსაც შეუძლია გაარკვიოს და იცოდეს რა არის ღმერთი და ამით დაგმო ყველაფერი, რაც მას ეწინააღმდეგება. ეს ორი საპირისპირო არ არის მხოლოდ სიკეთე და ბოროტება, არამედ ის, რაც მოდის ღვთისაგან და ის, რაც მოდის ეშმაკისგან. ეს არის ის, რაც მიდის მათ ძირში.
რაც შეეხება ახალი ბუნების მიზანს, ჩვენ ვიცით, რომ ღვთის ძე მოდის. ეს უაღრესად მნიშვნელოვანი ჭეშმარიტებაა. საქმე მხოლოდ იმაში არ არის, რომ არის სიკეთე და არის ბოროტება, არამედ ის, რომ თავად ღვთის ძე მოვიდა ტანჯვის ამ სამყაროში, რათა დანიშნულება მისცეს ჩვენს სულებს. თუმცა, ამაზე უფრო მნიშვნელოვანი რამ არის. მან გაგვაგებინა, რომ სამყაროს ყველა სიცრუის შუაგულში, რომლის პრინცი სატანაა, ჩვენ შეგვიძლია ვიცოდეთ ის, ვინც ჭეშმარიტია, რადგან ის არის ჭეშმარიტება. ეს შესანიშნავი პრივილეგია მთლიანად ცვლის ჩვენს მდგომარეობას. ამ სამყაროს ძალა, რომლითაც სატანა გვაბრმავებს, სრულიად დაირღვა და ჭეშმარიტი ნათელი გამოგვეცხადა და ამ შუქზე ჩვენ ვხედავთ და ვიცნობთ მას, რომელიც არის ჭეშმარიტება, რომელიც თავისთავად არის სრულყოფილება. მისი წყალობით ყველაფრის გარკვევით გამოკვლევა და სიმართლის პოზიციიდან ყველაფრის შეფასება შეიძლება. მაგრამ ეს ყველაფერი არ არის. ჩვენ ვცხოვრობთ ამ ჭეშმარიტებაში, როგორც მისი ბუნების მონაწილენი, და მასში ყოფნისას ჩვენ შეგვიძლია დავტკბეთ ჭეშმარიტების წყაროთ. როგორც უკვე აღვნიშნე, ეს მონაკვეთი არის ღმერთის ჩვენი ჭეშმარიტი ცოდნის ერთგვარი გასაღები, რომელიც საშუალებას გვაძლევს დავრჩეთ მასში. ის საუბრობს ღმერთზე, როგორც ჩვენ ვიცნობთ მას, რომელშიც ვცხოვრობთ, განმარტავს, რომ მის ძეში, იესო ქრისტეში, ჩვენს უფალში ვცხოვრობთ. აქ, ტექსტის მიხედვით თუ ვიმსჯელებთ, ლაპარაკობს სიმართლეზე და არა სიყვარულზე. ახლა ჩვენ ვცხოვრობთ იესოში. სწორედ ამ გზით, ზუსტად ამ გზით, ჩვენ ვუკავშირდებით ღმერთის სრულყოფილებებს.
ჩვენ კვლავ შეგვიძლია შევამჩნიოთ, რომ ეს არის გზა, რომლითაც ღმერთი და ქრისტე არის გაერთიანებული მოციქულის აზრებში, რაც თავის ხასიათს ანიჭებს მთელ ეპისტოლეს. ამის გამოა, რომ მოციქული ასე ხშირად იმეორებს სიტყვას „ის“, როცა „ქრისტე“ უნდა გვესმოდეს, თუმცა ცოტა ადრე მოციქული ღმერთზე ლაპარაკობდა. მაგალითად, ჩვ. 5:20 ამბობს: „რათა შევიცნოთ ჭეშმარიტი ღმერთი და ვიყოთ მის ჭეშმარიტ ძეში იესო ქრისტეში. ეს არის ჭეშმარიტი ღმერთი და მარადიული სიცოცხლე“.
შეხედეთ რა ღვთაებრივი კავშირები გვაქვს ჩვენს სიტუაციაში! ჩვენ ვართ მასში, რომელიც არის ჭეშმარიტი ღმერთი; ეს არის მისი ბუნება, რომელშიც ჩვენ ვცხოვრობთ. ასე რომ, რაც შეეხება ამ ბუნებას, ეს თავად ღმერთია; რაც შეეხება მასში ყოფნის პიროვნებას და წესს, საუბარია მის ძე იესო ქრისტეზე. ეს არის ძის, ადამიანის ძის პიროვნებაში, რომ ჩვენ ნამდვილად ვცხოვრობთ, მაგრამ ის არის ჭეშმარიტი ღმერთი, ნამდვილი ღმერთი.
და ეს ყველაფერი არ არის, რადგან მასში სიცოცხლე გვაქვს. ის ასევე არის მარადიული სიცოცხლე, ამიტომ ჩვენ მასში გვაქვს იგი. ჩვენ შევიცანით ჭეშმარიტი ღმერთი, გვაქვს მარადიული სიცოცხლე.
ყველაფერი, რაც ღმერთის გარეთ არის, კერპად ითვლება. ღმერთმა დაგვიფაროს კერპებისგან და თავისი მადლით გვასწავლოს, როგორ ვიხსნათ მათგან! ეს აძლევს ღვთის სულს შესაძლებლობას მომდევნო ორ მოკლე შეტყობინებაში ისაუბროს ჭეშმარიტებაზე.
ჩვენება ქრისტეს პიროვნებისა და მისი უზენაესობის შესახებ (მუხ. 1, 2). მისი შეცნობა გვაძლევს ღმერთთან და ქრისტესთან ზიარებას (მუხლი 3) და სიხარულს (მ. 4). ღმერთის ბუნება (მ. 5). როგორი სიარული გვავალდებულებს (მ. 6). რას იძლევა ასეთი სიარული (მ. 7). ცოდვის მიტევების გზა (მ. 9). რა ზიანს ვაყენებთ საკუთარ თავს ჩვენი ცოდვის უარყოფით (მუხ. 8-10).
მუხლები 1-4. მოციქული არ ახსენებს თავის სახელს და ტიტულს (როგორც ებრაელთა ავტორი), არც მოკრძალების გამო, არც იმის სურვილი, რომ ქრისტიან მკითხველზე გავლენა მოახდინოს დაწერილის სინათლეზე და ძალაზე და არა სახელმა. რომელსაც შეუძლია მისცეს ავტორიტეტი დაწერილს. ასე რომ, ის იწყებს:
I. მედიატორის პიროვნების აღწერილობები ან მახასიათებლები. ის არის სახარების დიდი საგანი, ჩვენი რწმენისა და იმედის საფუძველი და ობიექტი, კავშირი, რომელიც გვაკავშირებს ღმერთთან. ჩვენ კარგად უნდა ვიცნობდეთ მას და აქ ის წარმოდგენილია როგორც:
1. სიცოცხლის სიტყვა, სმ. 1. სახარებაში ეს ორი ცნება გამოყოფილია, ქრისტეს ჯერ სიტყვა ეწოდება (იოანე 1:1), შემდეგ კი სიცოცხლე, რაც სულიერ ცხოვრებას ნიშნავს. მასში იყო სიცოცხლე და სიცოცხლე იყო (ფაქტობრივად და ობიექტურად) ადამიანთა სინათლე, იოანე 1:4. აქ ეს ორი ცნებაა გაერთიანებული: სიცოცხლის სიტყვა, ცოცხალი სიტყვა. მისი სიტყვით იდენტიფიცირება ნიშნავს, რომ ის არის გარკვეული ადამიანის სიტყვა და ეს პიროვნება არის ღმერთი, მამა ღმერთი. ის არის ღვთის სიტყვა, ამიტომ ის ღვთისგან მოვიდა, ისევე (თუმცა არა ისე), როგორც სიტყვა (ან მეტყველება) მოლაპარაკესგან მოდის. მაგრამ ის არ არის მხოლოდ ჟღერადი სიტყვა, ადიო კოდი, არამედ ცოცხალი სიტყვა, სიცოცხლის სიტყვა, ცოცხალი სიტყვა, ანუ:
2. მარადიული სიცოცხლე. მისი დღეგრძელობა ადასტურებს მის უპირატესობას. ის იყო მარადისობიდან, ამიტომ, წმინდა წერილის თანახმად, ის არის თვით სიცოცხლე, განუყოფელი, მისთვის დამახასიათებელი, შეუქმნელი სიცოცხლე. რომ მოციქული ნიშნავს მის მარადისობას, პარტე ანტეს (როგორც ჩვეულებრივ ამბობენ), მისი არსებობა მარადისობიდან, აშკარაა იმით, რაც მან თქვა მასზე, როგორც არსებობდა დასაწყისში და თავიდანვე, როდესაც ის მამასთან იყო, მის გამოჩენამდე. ჩვენთვის და ყოველივე შექმნილის შექმნამდეც კი, იოანე 1:2,3. ასე რომ, ის არის მარადიული, ცოცხალი სულიერი სიტყვა მარადიული ცოცხალი მამისა.
3. გამოცხადებული სიცოცხლე (მ. 2), ხორცში გამოვლენილი, ჩვენთვის გამოცხადებული. მარადიული სიცოცხლე იღებს თავის თავზე მოკვდავი ადამიანის სახეს, იცვამს ხორცსა და სისხლს (სრულყოფილი ადამიანური ბუნება) და ამგვარად ბინადრობს ჩვენ შორის და გვესაუბრება, იოანე 1:14. რა დიდი დათმობა და კეთილგანწყობაა, რომ მარადიული სიცოცხლე (მარადიული სიცოცხლე პერსონიფიცირებული) უნდა მოვიდეს მოკვდავთა მოსანახულებლად, მათთვის მარადიული სიცოცხლის მოსაპოვებლად და შემდეგ მიენიჭოს მათ!
II. მოციქულის და მისი ძმების ჩვენებებიდან და დამაჯერებელი მტკიცებულებებიდან იმის შესახებ, თუ როგორ ცხოვრობდა შუამავალი ამ სამყაროში და როგორ ეპყრობოდა ადამიანებს. იყო უამრავი მტკიცებულება დედამიწაზე მისი საცხოვრებლის რეალობის, ისევე როგორც მისი პიროვნების ბრწყინვალებისა და ღირსების შესახებ, რომელიც სამყაროს გამოეცხადა. სიცოცხლე, სიცოცხლის სიტყვა, მარადიული სიცოცხლე თავისთავად უხილავი და არამატერიალურია, მაგრამ ხორცში გამოვლენილი სიცოცხლე შესაძლოა ხილული და ხელშესახები იყო. სიცოცხლემ ხორცი მიიღო, მიიღო დამცირებული ადამიანური ბუნების მდგომარეობა და მახასიათებლები და, როგორც ასეთი, მისცა ხელშესახები მტკიცებულება დედამიწაზე მისი არსებობისა და მოქმედების შესახებ. ღვთაებრივი ცხოვრება ანუ სიტყვა განსხეულდა და მოციქულთა ნამდვილ გრძნობებს გამოეცხადა.
1. მათ ყურებამდე: რომ... გავიგეთ, ტ. 1,. სიცოცხლემ პირი და ენა მიიღო ცხოვრებისეული სიტყვების სათქმელად. მოციქულებმა არა მხოლოდ გაიგეს მის შესახებ, არამედ თავადაც გაიგეს. სამ წელზე მეტი ხნის განმავლობაში ისინი ხედავდნენ მის მსახურებას და უსმენდნენ მის საჯარო ქადაგებებს და პირად საუბრებს (რადგან ის ასწავლიდა მათ თავის სახლში) და აღფრთოვანებული იყვნენ მისი სიტყვებით, რადგან ის ლაპარაკობდა ისე, როგორც არავის უთქვამს მის წინაშე. ღვთაებრივი სიტყვა მოითხოვს ყურადღებიან ყურს, ყური მიძღვნილი სიცოცხლის სიტყვის მოსასმენად. მათ, ვინც უნდა გამხდარიყვნენ მისი წარმომადგენლები და მიბაძვები ამ სამყაროში, პირადად უნდა გაეცნოთ მის მსახურებას.
2. მათ თვალში: რა.. ჩვენი თვალით ვნახეთ.. ხელოვნება. 1-3. სიტყვა გახდა ხილული ისე, რომ მას შეეძლო არა მხოლოდ მოსმენა, არამედ დანახვა - საზოგადოებაში და მარტო, შორსა და ახლოს, რაც შეიძლება იგულისხმებოდეს საკუთარი თვალით ნანახ სიტყვებში, ანუ ყველა უნარის გამოყენებით. და შესაძლებლობები ადამიანის თვალი. მათ იხილეს იგი მის ცხოვრებაში და მსახურებაში, იხილეს იგი მთაზე გარდასახული, დაინახეს ის ჩამოკიდებული, სისხლიანი, კვდება და ჯვარზე მომაკვდავი, იხილეს იგი საფლავიდან აღმდგარი და მკვდრეთით აღმდგარი. ქრისტეს მოციქულებს არა მხოლოდ ყურით უნდა მოესმინათ, არამედ საკუთარი თვალითაც ენახათ. მაშასადამე, აუცილებელია, რომ ერთ-ერთი მათგანი, ვინც ჩვენთან იყო მთელი იმ დროის განმავლობაში, როცა უფალი იესო ჩვენთან იყო და გველაპარაკებოდა, იოანეს ნათლობიდან იმ დღემდე, როცა ის ჩვენგან ამაღლდა, ჩვენთან იყოს მისი მოწმე. აღდგომა, საქმეები 1:21,22. ისინი იყვნენ მისი უდიდებულესობის თვითმხილველნი, 2 პეტრე 1:16.
3. მათი შინაგანი განცდები, მათი გონების თვალები, ამისთვის (ალბათ) შეიძლება აიხსნას შემდეგი გამოთქმით: რა ითვლებოდა. იგი განსხვავდება წინაგან - ჩვენ ვნახეთ ჩვენი თვალით და შესაძლოა იგივე მნიშვნელობა აქვს, რაც მოციქულმა თქვა თავის სახარებაში (იოანე 1:14): ... ჩვენ ვნახეთ ბეაორი, მისი დიდება, დიდება. როგორც მამისაგან მხოლოდშობილი. ეს სიტყვა გამოიყენება არა უშუალო ხედვის ობიექტზე, არამედ იმაზე, რასაც გონება აღიქვამს დანახულიდან. „რაც ჩვენ ნათლად ვნახეთ, ვიფიქრეთ და დავაფასეთ, რაც კარგად გავიგეთ ცხოვრების ამ სიტყვის შესახებ, ჩვენ გაუწყებთ თქვენ. გრძნობები გონების ინფორმატორები უნდა იყვნენ.
4. მათ ხელებს და შეხების გრძნობას: იმის შესახებ, თუ რა... ჩვენი ხელები შეეხო (შეეხო და იგრძნო). ეს, რა თქმა უნდა, ეხება იმ სრულ რწმენას, რომელიც ჩვენმა უფალმა მისცა მოციქულებს მკვდრეთით აღდგომის შემდეგ მისი სხეულის, მისი ჭეშმარიტებისა და სინამდვილის, მთლიანობისა და სიჯანსაღის შესახებ. როდესაც მან აჩვენა მათ ხელები და გვერდი, ალბათ ნება დართო მათ შეხებოდნენ. ყოველ შემთხვევაში, მან იცოდა თომას ურწმუნოების შესახებ და მისი გადაწყვეტილების შესახებ, რომ არ დაეჯერებინა მანამ, სანამ არ დაინახავდა და არ იგრძნობდა იმ ჭრილობების კვალს, რომლიდანაც მოკვდა ქრისტე. ამიტომ, მომდევნო შეხვედრაზე მან სხვა მოწაფეების თანდასწრებით მიიწვია თომა, რათა დაეკმაყოფილებინა მისი ურწმუნო გულის ცნობისმოყვარეობა. სხვებმაც იგივე გააკეთეს ალბათ. ჩვენი ხელები შეეხო სიცოცხლის სიტყვას. უხილავმა სიცოცხლემ და უხილავმა სიტყვამ არ უგულებელყო გრძნობების მტკიცებულება. გრძნობები, თავის ადგილზე და მათ სფეროში, არის ღმერთის მიერ განზრახული და უფალი ქრისტეს მიერ ჩვენი ინფორმაციისთვის გამოყენებული საშუალებები. ჩვენმა უფალმა იზრუნა დაეკმაყოფილებინა (შეძლებისდაგვარად) თავისი მოციქულების ყველა გრძნობა, რათა ისინი ყოფილიყვნენ მისი ერთგული მოწმეები სამყაროსთვის. ყოველივე ამის მიკუთვნება სახარების მოსმენას ნიშნავს აქ ჩამოთვლილი შეგრძნებების მრავალფეროვნების გამორიცხვას, ამ შემთხვევაში გამოყენებული გამონათქვამების შეუსაბამო და მათი განმეორებითი ჩამონათვალს უაზრო გახადოს: რასაც ვნახეთ და მოვისმინეთ, ვაცხადებთ თქვენ..., v. 3. მოციქულებს ვერ მოატყუებდნენ ასეთი ხანგრძლივი და მრავალფეროვანი შეგრძნებები. გრძნობები უნდა ემსახურებოდეს გონიერებასა და წინდახედულობას, ხოლო გონიერება და წინდახედულობა ხელს უნდა უწყობდეს უფალი იესო ქრისტეს და მისი სახარების მიღებას. ქრისტიანული გამოცხადების უარყოფა საბოლოო ჯამში თვით გონიერების უარყოფას ნიშნავს. მან შეურაცხყოფა მიაყენა მათ ურწმუნოებისა და გულის სიმძიმის გამო, რადგან მათ არ სჯეროდათ მათი, ვინც იხილა მისი აღდგომა, მარკოზი 26:14.
III. ამ საფუძვლებისა და ქრისტიანული ჭეშმარიტებისა და ქრისტიანული სწავლების საზეიმო დადასტურებითა და დამოწმებით, ხელოვნება. 2, 3. მოციქული მათ ჩვენი დაკმაყოფილებისთვის აუწყებს: ჩვენ კი... მოწმობთ და გაუწყებთ..., ვ. 2. რაც ვნახეთ და მოვისმინეთ, ვაცხადებთ..., ვ. 3. მოციქულებს უნდა ემოწმებინათ მოწაფეებისთვის იმის შესახებ, თუ რა ხელმძღვანელობდა მათ თავად და აეხსნათ მიზეზები, რამაც აიძულა ისინი გამოეცხადებინათ და გაევრცელებინათ ქრისტიანული სწავლება მსოფლიოში. სიბრძნე და პატიოსნება მათ ავალდებულებდა ეჩვენებინათ მსოფლიოს, რომ რასაც ისინი ამოწმებდნენ, არც მათი წარმოსახვა იყო და არც დახვეწილი ზღაპრები. აშკარა ჭეშმარიტებამ აიძულა ისინი გაეღოთ პირი და აიძულა საჯარო აღიარება. ჩვენ არ შეგვიძლია არ ვილაპარაკოთ ის, რაც ვნახეთ და მოვისმინეთ, საქმეები 4:20. სტუდენტებმა უნდა იზრუნონ, რომ ჰქონდეთ მტკიცე რწმენა იმ დოქტრინის ჭეშმარიტებაში, რომელიც მათ მიიღეს. მათ უნდა იცოდნენ თავიანთი წმინდა რწმენის საფუძვლები. მას არ ეშინია სინათლის და არც ყველაზე ფრთხილად შემოწმების. მას შეუძლია გონებასა და სინდისს წარუდგინოს გონივრული არგუმენტები და მტკიცე რწმენა. მინდა იცოდე, რა ბედი მაქვს შენი და მათთვის, ვინც ლაოდიკეაში (და იერაპოლისშია) და ყველას გულისთვის, ვისაც ჩემი სახე ხორციელად არ უნახავს, რათა მათი გული იყოს ნუგეშისმცემელი, სიყვარულით გაერთიანებული სრულყოფილი გაგების მთელი სიმდიდრის შესაცნობად მამა ღმერთისა და ქრისტეს საიდუმლო, კოლ. 2:1,2.
IV. იმ მიზეზიდან, რამაც აიძულა მოციქული მიეღო წმინდა რწმენის არსი და მისი თანმხლები მტკიცებულებების ჩამონათვალი. ეს მიზეზი ორმხრივია:
1. რათა მორწმუნეებმა მიაღწიონ იმავე კურთხევას მათთან (თვით მოციქულებთან): რაც ვნახეთ და მოვისმინეთ, ვაცხადებთ თქვენ, რათა თქვენც გქონდეთ ჩვენთან ზიარება..., v. 3. მოციქული არ გულისხმობს პირად კომუნიკაციას და არა გაერთიანებას ერთსა და იმავე საეკლესიო მსახურებაში, არამედ ისეთ კომუნიკაციას, რაც შესაძლებელია განმაშორებელი მანძილის არსებობის შემთხვევაშიც კი. ეს არის ზეცასთან თანაზიარება და მონაწილეობა კურთხევებში, რომლებიც მოდის ზეციდან და მიგვიყვანს სამოთხეში. „ჩვენ ვაცხადებთ და ვადასტურებთ, რომ თქვენ შეგიძლიათ გაგვიზიაროთ ჩვენი პრივილეგიები და ჩვენი ნეტარება“. ევანგელისტური სულები (ისინი, ვინც იპოვეს ბედნიერება სახარების მადლით) მზად არიან გაახარონ სხვებიც. ჩვენ ასევე ვიცით, რომ არსებობს თანამეგობრობა ან თანამეგობრობა, რომელიც მოიცავს ღვთის მთელ ეკლესიას. შეიძლება არსებობდეს გარკვეული პიროვნული განსხვავებები და თავისებურებები, მაგრამ არსებობს თანამეგობრობა (ანუ საერთო მონაწილეობა პრივილეგიებსა და უპირატესობებში), რომელიც ეკუთვნის ყველა მორწმუნეს, უმაღლესი მოციქულებიდან ყველაზე ჩვეულებრივ ქრისტიანებამდე. ისევე, როგორც არსებობს ერთი ძვირფასი რწმენა, არის იგივე ძვირფასი დაპირებები, რომლებიც ამაღლებს და გვირგვინი ამყარებს ამ რწმენას, იგივე ძვირფასი კურთხევები, რომლებიც ამშვენებს ამ დაპირებებს, და იგივე დიდება, რომელიც არის მათი შესრულება. იმისათვის, რომ მორწმუნეებმა იბრძოლონ ამ თანამეგობრობისთვის, რათა წაახალისონ ისინი მყარად მიჰყვნენ რწმენას, როგორც ასეთი ზიარების საშუალებას, და ასევე, რათა გამოავლინონ თავიანთი სიყვარული მოწაფეების მიმართ მათთან მეგობრობის ხელშეწყობით, მოციქულები მიუთითებენ იმაზე, თუ რა იგი შედგება და სად მდებარეობს: .. .და ჩვენი თანაზიარება არის მამასთან და მის ძესთან იესო ქრისტესთან. ჩვენი თანამეგობრობა მამასთან და მამა ძესთან (როგორც მას ასე ხაზგასმით უწოდებენ 2 იოანეს 3-ში) გამოიხატება მათთან ჩვენს ბედნიერ ურთიერთობაში, მათგან ზეციური კურთხევების მიღებაში და მათთან ჩვენს სულიერ საუბრებში. ღმერთთან და უფალ ქრისტესთან ეს ზებუნებრივი თანამეგობრობა, რომელიც ახლა გვაქვს, არის გარანტია და წინასწარ გემოს მათთან ერთად მარადიული ყოფნისა და მათით ზეციურ დიდებაში. შეხედეთ, რისკენ არის მიმართული სახარებისეული გამოცხადება - ამაღლდეს ცოდვაზე და დედამიწაზე მაღლა და მიგვიყვანოს კურთხეულ ზიარებამდე მამასთან და ძესთან. ნახეთ, რატომ გახდა მარადიული სიცოცხლე ხორცად, რათა აგვიმაღლოთ მარადიულ სიცოცხლემდე მამასთან და საკუთარ თავთან ზიარებაში. ნახეთ, რამდენად დაბალია მათი ცხოვრების დონე, ვისაც არ აქვს კურთხეული სულიერი ზიარება მამასთან და მის ძე იესო ქრისტესთან, ქრისტიანული რწმენით განსაზღვრულ ღირსებასა და მიზანთან შედარებით.
2. რათა მორწმუნეები გაიზარდონ და დასრულდნენ წმინდა სიხარულში: და ამას გწერთ, რათა სრული იყოს თქვენი სიხარული, v. 4. სახარების ეკონომიკა არ არის შიშის, მწუხარების და საშინელების ეკონომიკა, არამედ მშვიდობა და სიხარული. სინას მთამ მოიტანა საშინელება და გაოცება, მაგრამ სიონის მთა, სადაც მარადიული სიტყვა, მარადიული სიცოცხლე ჩნდება ჩვენს ხორცში, იწვევს სიხარულს და სიხარულს. ქრისტიანული სარწმუნოების საიდუმლო მოკვდავების სიხარულისთვისაა განკუთვნილი. ნუთუ არ უნდა გვიხაროდეს, რომ მარადიული ძე მოვიდა ჩვენს საძიებლად და გადასარჩენად, რომ მან სრულად გამოისყიდა ჩვენი ცოდვები, რომ მან გაიმარჯვა ცოდვაზე, სიკვდილსა და ჯოჯოხეთზე, რომ ის ცხოვრობს როგორც ჩვენი მფარველი და დამცველი მამის წინაშე და რომ ის იქნება მოდი ისევ სრულყოფილების და განდიდების მიზნით, ვინც შეინარჩუნა მისი რწმენა? და ამიტომ ისინი, ვინც სულიერი სიხარულით არ არის სავსე, ცხოვრობენ სახარების გამოცხადების მიზანსა და მიზანს ქვემოთ. მორწმუნეებმა უნდა გაიხარონ ღმერთთან კურთხეული ურთიერთობით, იყვნენ მისი შვილები და მემკვიდრეები, მის მიერ საყვარელი და ნაშვილები; მის კურთხეულ ურთიერთობას მამის ძესთან, როგორც მისი საყვარელი სხეულის წევრებს და მასთან ერთად მემკვიდრეებს; მათი ცოდვების მიტევება, მათი ბუნების განწმენდა, მათი სულის შვილად აყვანა, მადლი და დიდება, რომელიც მათ ელოდებათ, რომელიც გამოვლინდება მათი უფლისა და თავის ზეციდან დაბრუნებაზე. წმინდა სარწმუნოებაში რომ დამკვიდრებულიყვნენ, მაშინ რა ბედნიერები იქნებოდნენ! და მოწაფეები აღივსნენ სიხარულითა და სულიწმიდით, საქმეები 13:52.
სტროფები 5-7. სახარების ავტორის ჭეშმარიტებისა და ღირსების გამოცხადების შემდეგ, მოციქული გადმოსცემს მისგან სახარებას და ამ სახარებიდან გამოაქვს სათანადო დასკვნა მათთვის, ვინც თავს მორწმუნედ ამტკიცებს ან მიიღო ეს დიდებული სახარება.
I. სახარება, რომელიც მიიღო მოციქულმა, ამტკიცებს ის, არის უფალ იესოსგან: და ეს არის სახარება, რომელიც მოვისმინეთ მისგან... (მ. 5), მისი ძის იესო ქრისტესგან. ვინაიდან თავად ქრისტემ უშუალოდ გაგზავნა მოციქულები და არის წინა მონაკვეთში განხილული მთავარი პირი, შემდეგ ტექსტში ნაცვალსახელი ისიც მას უნდა მივაწეროთ. მოციქულები და მათი მსახურები უფალი იესოს მაცნეები არიან. მათთვის პატივია მისი განზრახვების გაცხადება და მისი სახარების მიტანა მსოფლიოსა და ეკლესიაში; ეს არის მთავარი, რასაც ისინი ამტკიცებენ. ჩვენნაირი ადამიანების მეშვეობით თავისი სახარების გაგზავნით უფალმა აჩვენა თავისი სიბრძნე და გამოავლინა თავისი ეკონომიკის არსი. მას, ვინც ადამიანური ბუნება მიიღო, სურდა თიხის ჭურჭლის პატივისცემა. მოციქულთა სურვილი იყო ყოფილიყვნენ ერთგულნი და ერთგულად გადმოეცათ უფლისაგან მიღებული მითითებები და გზავნილები. რაც მათ გადასცეს, ისინი ცდილობდნენ სხვებს ეცნობათ: და ეს არის სახარება, რომელიც მისგან მოვისმინეთ და გაუწყებთ თქვენ. ჩვენ სიხარულით უნდა მივიღოთ სახარება სიცოცხლის სიტყვიდან, მარადიული სიტყვიდან; ეს სახარება ეხება ღმერთის ბუნებას, მას, ვისაც უნდა ვემსახუროთ და ვისთანაც უნდა გვინდოდეს ყოველი შესაძლო თანაზიარება, და ეს არის: ... ღმერთი არის ნათელი და მასში საერთოდ არ არის სიბნელე, v. 5. ეს სიტყვები ადასტურებს ღვთის ბუნების უპირატესობას. ის არის სილამაზისა და სრულყოფილების მთლიანობა, რომელიც მხოლოდ „სინათლის“ კონცეფციით შეიძლება იყოს წარმოდგენილი. მას აქვს თვითმოქმედი, მთლიანი, შეუდარებელი სულიერება, სიწმინდე, სიბრძნე, სიწმინდე და დიდება. ეს ნიშნავს აბსოლუტურობას და სრულყოფილებას და სრულყოფილებას. მასში არ არის ნაკლი ან არასრულყოფილება, არ არის რაიმე უცხო ან ეწინააღმდეგება აბსოლუტურ ბრწყინვალებას, არ არის ცვალებადობა ან განადგურებისკენ მიდრეკილება: მასში არ არის სიბნელე, v. 5. ეს სიტყვები შეიძლება ასევე პირდაპირ ეხებოდეს იმას, რასაც ჩვეულებრივ უწოდებენ ღვთაებრივი ბუნების მორალურ სრულყოფილებას, რომელსაც ჩვენ უნდა მივბაძოთ, ან, უფრო პირდაპირ, გავლენას, რომელსაც განვიცდით ჩვენს სახარების შრომაში. შემდეგ ეს სიტყვა მოიცავს ღმერთის სიწმინდეს, მისი ბუნებისა და ნების აბსოლუტურ სიწმინდეს, მის ყოვლისმომცველ ცოდნას (განსაკუთრებით ადამიანის გულის), მის შურს, რომელიც ანათებს კაშკაშა და ყოვლისმომცველი ალი. დიდი ღმერთის ეს წარმოდგენა, როგორც სუფთა და სრულყოფილი შუქი, ძალიან შეეფერება ჩვენს ბნელ სამყაროს. უფალი იესო ყველაზე უკეთ გვიცხადებს შეუსწავლელი ღმერთის სახელსა და ბუნებას: მან გამოავლინა მხოლოდშობილი ძე, რომელიც არის მამის წიაღში. ქრისტიანული გამოცხადების პრეროგატივაა, მოგვიტანოს ყველაზე ლამაზი, დიდებული და ჭეშმარიტი იდეა ნეტარი ღმერთის შესახებ, რომელიც საუკეთესოდ შეეფერება გონების სინათლეს და, შესაბამისად, ცხადყოფს, რაც ყველაზე მეტად შეეფერება მის საქმეების სიდიადეს ჩვენს ირგვლივ და მისი ბუნება და ღირსება, რომელიც არის უზენაესი მმართველი და მსაჯული.მშვიდობა. არის თუ არა სხვა სიტყვა, რომელიც შეიძლება შეიცავდეს უფრო მეტს (მოიცავს ყველა ამ სრულყოფილებას), ვიდრე ეს - ღმერთი არის ნათელი და მასში არ არის სიბნელე. Უფრო,
II. სამართლიანი დასკვნა, რომელიც აუცილებლად გამომდინარეობს ამ სახარებიდან და მიზნად ისახავს გაფრთხილებას და დარწმუნებას, ვინც აღიარებს მორწმუნეებს ან იღებს სახარებას.
1. დავარწმუნოთ ისინი, ვინც სარწმუნოებას ამტკიცებს, მაგრამ ღმერთთან ჭეშმარიტი თანაზიარება არ არის: თუ ვიტყვით, რომ ვზიარებთ მას, მაგრამ ვიარეთ სიბნელეში, მაშინ ვიტყუებით და არ ვმოქმედებთ სიმართლეში. ცნობილია, რომ ენაში წმიდა წერილისიტყვა „სიარული“ ნიშნავს მორალური ცხოვრების ზოგადი მიმართულებისა და ინდივიდუალური მოქმედებების ორგანიზებას, ანუ ღვთის კანონს დაქვემდებარებულ ცხოვრებას. სიბნელეში სიარული ნიშნავს ცხოვრებას და მოქმედებას უმეცრების, შეცდომის და ცრუ პრაქტიკის შესაბამისად, რაც პირდაპირ ეწინააღმდეგება ჩვენი წმინდა რწმენის ფუნდამენტურ პრინციპებს. შეიძლება არსებობენ ადამიანები, რომლებიც აცხადებენ დიდ მიღწევებს რელიგიაში და აცხადებენ, რომ აქვთ ღმერთთან ურთიერთობა, მაგრამ მაინც ეწევიან უღვთო, უზნეო, უწმინდურ ცხოვრებას. მოციქულს არ ეშინია ასეთი ადამიანების სიცრუის დადანაშაულება: ისინი იტყუებიან და არ მოქმედებენ სიმართლეში. ისინი ცრუობენ ღმერთზე, რადგან მას არ აქვს ურთიერთობა ბოროტ სულებთან. რა საერთო აქვს სინათლეს სიბნელეს? ისინი იტყუებიან საკუთარ თავზე, რადგან მათ არც ღმერთის გზავნილები აქვთ და არც მასთან წვდომა. არ არსებობს სიმართლე არც მათ პროფესიაში და არც მათ ცხოვრებაში; ისინი თავიანთი ქცევით ავლენენ, რომ მათი პროფესია და პრეტენზიები მცდარია და ამტკიცებენ მათ სისულელეს და სიცრუეს.
2. ღმერთთან დაახლოებულთა დარწმუნებისა და შემდგომი გამხნევებისათვის: თუ ნათელში ვივლით... ჩვენ გვაქვს ზიარება ერთმანეთთან და იესო ქრისტეს, მისი ძის სისხლი გვწმენდს ყოველგვარი ცოდვისგან. როგორც კურთხეული ღმერთი არის მარადიული, უსაზღვრო ნათელი და მისგან გამოგზავნილი შუამავალი არის სინათლე ამ სამყაროსთვის, ასევე ქრისტიანობა არის უდიდესი მნათობი, რომელიც ანათებს ჩვენს სფეროში, აქ ქვემოთ. ამ ნათელთან შესაბამისობა სულითა და პრაქტიკული ქცევით მიუთითებს ღმერთთან თანამეგობრობის არსებობაზე. ისინი, ვინც ამ გზით დადიან, აჩვენებენ, რომ იცნობენ ღმერთს, რომ მათ მიიღეს სული ღვთისგან და ღვთაებრივი ხატი აღბეჭდილია მათ სულებზე. შემდეგ ჩვენ გვაქვს ზიარება ერთმანეთთან, ისინი ჩვენთან, ჩვენ მათთან, ორივე ღმერთთან, თანაზიარება მის კურთხეულ ან გადამრჩენელ გზავნილებში ჩვენთვის. ერთ-ერთი ასეთი კურთხეული გზავნილია ის, რომ მისი ძის სისხლი, ანუ მისი სიკვდილი მოქმედებს ჩვენში: იესო ქრისტეს სისხლი, მისი ძე, გვწმენდს ყოველგვარი ცოდვისგან. მარადიული სიცოცხლე, მარადიულმა ძემ შეიმოსა სისხლი და ხორცი და გახდა იესო ქრისტე. იესო ქრისტემ დაღვარა თავისი სისხლი ჩვენთვის, ანუ მოკვდა, რათა ჩვენი ცოდვებისგან საკუთარი სისხლით განგვებანა. ჩვენში მომუშავე მისი სისხლი გვათავისუფლებს ცოდვის დანაშაულისაგან, როგორც თავდაპირველი, ისე აქტუალური, თანდაყოლილი და ჩვენ მიერ ჩადენილი, და გვაქცევს მართალს მის თვალში. და არა მხოლოდ ეს, არამედ მის სისხლს აქვს განწმენდის ეფექტი ჩვენზე, რომლის დროსაც ცოდვა სულ უფრო და უფრო ითრგუნება, სანამ ის არ განადგურდება, გალ. 3:13,14.
8-10 მუხლები. ამ მონაკვეთში I. მოციქულმა აღიარა, რომ ისინიც კი, ვისაც ეს ზეციური თანაზიარება აქვთ, კვლავ სცოდავთ, ახლა ადასტურებს ამ ვარაუდს; ის ამას ჩვენებით აკეთებს მავნე შედეგებიამ ვარაუდის უარყოფა, ორი განცხადების სახით.
1. თუ ვიტყვით, რომ ცოდვა არ გვაქვს, თავს ვიტყუებთ და ჭეშმარიტება ჩვენში არ არის, ვ. 8. ჩვენ უნდა ვუფრთხილდეთ თავის მოტყუებას - ცოდვების უარყოფას ან გამართლებას. რაც უფრო მეტ ცოდვას ვხედავთ საკუთარ თავში, მით უფრო ვაფასებთ ხსნას. თუ ჩვენ უარვყოფთ ჩვენს ცოდვებს, მაშინ ჭეშმარიტება არ არის ჩვენში, ან ჭეშმარიტება საპირისპირო ამ უარყოფისა (ჩვენ ვიტყუებით, როდესაც უარვყოფთ ცოდვას), ან ღვთისმოსაობის ჭეშმარიტება. ქრისტიანული რელიგია არის ცოდვილთა რელიგია, ვინც წარსულში შესცოდა და რომლებშიც ცოდვა გარკვეულწილად ჯერ კიდევ მკვიდრობს. ქრისტიანული ცხოვრება არის უწყვეტი მონანიების, ცოდვის გამო დამცირებისა და ცოდვის მოკვლის გამო, მუდმივი რწმენის, მისდამი მადლიერებისა და სიყვარულის ცხოვრება, ხსნის დიდებული დღის მხიარული მოლოდინით ცხოვრება, როდესაც მორწმუნეები სრულად იქნებიან. და ბოლოს გამართლებული და ცოდვა სამუდამოდ განადგურდება.
2. თუ ვიტყვით, რომ არ შევცოდავთ, წარმოვადგენთ მას როგორც მატყუარას და მისი სიტყვა ჩვენში არ არის, ვ. 10. ჩვენი ცოდვის უარყოფით, ჩვენ არა მხოლოდ თავს ვიტყუებთ, არამედ ღმერთსაც ვამცირებთ. ჩვენ ეჭვქვეშ ვაყენებთ მის სიმართლეს. მან უხვად მოწმობდა ცოდვისა და ჩვენი სამყაროს ცოდვის წინააღმდეგ. ...და უფალმა გულში თქვა (გადაწყვეტილება მიიღო): აღარ დავწყევლი დედამიწას კაცისთვის (როგორც მან ცოტა ხნის წინ გააკეთა), რადგან (ეპისკოპოსი პატრიკი თვლის, რომ აქ უნდა იკითხებოდეს და არა „რადგან“, მაგრამ „თუმცა“) ადამიანის გულის ფიქრი ბოროტი იყო მისი სიყრმიდანვე..., დაბ. 8:21. ღმერთმა მისცა თავისი მოწმობა ამ სამყაროს მუდმივ ცოდვასა და გარყვნილებაზე, ცოდვისთვის საკმარისი და ეფექტური მსხვერპლის მიცემით, რაც აუცილებელი დარჩება ყველა საუკუნეში, და ის მოწმობს თავად მორწმუნეების მუდმივ ცოდვაზე და მოითხოვს მათ მუდმივ აღიარებას. ცოდვები და ზიარება ამ მსხვერპლის სისხლის რწმენით. მაშასადამე, თუ ვიტყვით, რომ არ ვცოდავთ ან აღარ ვცოდავთ, მაშინ ღვთის სიტყვა არც ჩვენშია და არც ჩვენს გონებაში, ანუ ჩვენ არ ვიცნობთ მას; არც გულში, ანუ ჩვენზე პრაქტიკული გავლენა არ აქვს.
1. რა უნდა გააკეთოს ამისთვის: თუ ვაღიარებთ ჩვენს ცოდვებს..., ვ. 9. ცოდვის აღიარება და აღიარება, რომელსაც თან ახლავს სინანული - ასეთია მორწმუნის ამოცანა და ასეთია ცოდვის დანაშაულისგან გათავისუფლების საშუალება.
2. რა ამხნევებს მას ამაში, რაც ბედნიერი შედეგის გარანტიას იძლევა? ეს არის ღვთის ერთგულება, სიმართლე და წყალობა, რომელსაც ის აღიარებს თავის ცოდვებს: ... ის, ერთგული და მართალი, მოგვიტევებს ცოდვებს და განგვწმენდს ყოველგვარი უსამართლობისაგან, ვ. 9. ღმერთი ერთგულია თავისი აღთქმისა და მისი სიტყვისა, რომელშიც პატიება აღუთქვა იმ მორწმუნეს, ვინც ინანიებს და ცოდვას აღიარებს. ის ერთგულია საკუთარი თავისა და მისი დიდების მიმართ ასეთი მსხვერპლის გაღებაში, რომლითაც მისი სიმართლე ცხადდება ცოდვილთა გამართლებაში. ის თავისი ძის ერთგულია არა მხოლოდ ამ მსახურებაში გაგზავნით, არამედ დაჰპირდა მას, რომ ვინც მისი მეშვეობით მოვა, მიეტევება მისი ღვაწლის გამო. მისი შეცნობით (რწმენით მიღებით) ის, ჩემი მართალი მსახური, ბევრს გაამართლებს... ესაია 53:11. ის არის მოწყალე და მოწყალე ღმერთი და ამიტომ აპატიებს მონანიებულს და მონანიებულს ყველა ცოდვას, ასუფთავებს მას ყოველგვარი უსამართლობის დანაშაულისგან და თავის დროზე იხსნის მას ცოდვის ძალისგან და ცოდვის ჩვევისგან.
გზავნილის პირველი ოთხი სტროფი წარმოადგენს მის პროლოგს. მოციქული საუბრობს ქრისტეს ხორცშესხმის დარწმუნებაზე და აცხადებს რა მიზნით წერს ამ ეპისტოლეს - სრულყოფილ სიხარულს და ძმურ თანამეგობრობას.
1-იოანე 1:1. მოციქული იწყებს თავის ეპისტოლეს სიტყვებით: იმის შესახებ, რაც თავიდანვე იყო. ბევრი თვლის, რომ იოანეს აქ მხედველობაში ჰქონდა სამყაროს დასაწყისი - ის, რაზეც საუბარი იყო გენ. 1:1 და იოანეში. 1:1. შესაძლოა ასეც არის, მაგრამ თუ გავითვალისწინებთ, რომ ცნობა ეხება ქრისტეს შესახებ თავდაპირველ ცნობას, მაშინ უფრო ლოგიკურია ვივარაუდოთ, რომ ამ შემთხვევაშიმოციქული საუბრობს სახარების ქადაგების დასაწყისზე.
თუ ეს ასეა, მაშინ გამოთქმა „თავიდან“ იგივე მნიშვნელობით გამოიყენება 2:7,24 და 3:11. ავტორი ასევე ამტკიცებს, რომ ჭეშმარიტება, რომელიც მან გამოაცხადა ღვთის ძეზე, თავდაპირველად მოციქულებმა დაამტკიცეს, რომლებიც უშუალო კავშირში იყვნენ მასთან. თავადაც შედის ამ მოწმეთა შორის, ამბობს: რა გავიგეთ, რა ვნახეთ ჩვენი თვალით, რა გამოვიკვლიეთ და რა გვეხებოდა ხელები.
უკვე ესენი გახსნის სიტყვებიპირველი ისარია ერეტიკოსებისკენ, რომელთა ქმედებაც მოციქული იყო. „ანტიქრისტეებმა“ მორწმუნეებს შორის ახალი იდეები შემოიტანეს - არავითარ შემთხვევაში ის, რაც სახარების ქადაგების „დასაწყისიდან“ იყო გამოცხადებული. თუმცა, ერეტიკოსთა სწავლება, რომლებიც უარყოფდნენ ქრისტეს მიწიერი განსახიერების რეალობას, უარყო მრავალმა მოწმემ, რომლებმაც არა მხოლოდ მოისმინეს ქრისტე, არამედ დაინახეს და შეეხო მას („ხელი მე და ნახე“ ლუკა 24:39). ასე რომ, ჯონის გზავნილი ეფუძნებოდა იმას, რაც რეალურად მოხდა, რეალურად მოხდა.
ცხოვრების სიტყვის შესახებ გამოთქმა შეიძლება სხვადასხვაგვარად იქნას გაგებული. დიდი ასოთი დაწერისას „სიტყვა“ ხდება უფლის ტიტული და სწორედ ამ მნიშვნელობით არის გამოყენებული იოან. 1:1,14. თუმცა, ამ ორ ლექსში არ არსებობს მისი განმარტება, რაც აქ არის ხელმისაწვდომი - "სიცოცხლე". 1 იოანესში. 1:1 ამბობს „სიცოცხლის სიტყვა“. და როგორც ჩანს, უფრო სწორია ამ გამოთქმის გაგება, როგორც „სიცოცხლის ამბები“; პარალელური პასაჟები, სადაც იგივე მნიშვნელობით გამოიყენება - ფილ. 2:16 და საქმეები. 5:20. და ფაქტობრივად, 1 იოანე. 1:2 პიროვნების თვისებები მიეკუთვნება არა „სიტყვას“, არამედ „სიცოცხლეს“. ამრიგად, მოციქული იოანე თავის ეპისტოლეში საუბრობს თავდაპირველ და შემდგომ დადასტურებულ ჭეშმარიტებაზე - იმაზე, თუ რა არის „სიცოცხლის ამბავი“, ანუ ცნობა ღვთის ძის შესახებ, რომელიც თავად არის სიცოცხლე (5:20).
1-იოანე 1:2. ცხოვრება, რომელზეც მოციქულები ქადაგებენ, არის ინდივიდუალური. არა მხოლოდ სიცოცხლე მოვიდა დედამიწაზე, არამედ მარადიული სიცოცხლე, რომელიც იყო მამასთან და გვევლინებოდა. უეჭველია, საუბარია ქრისტეს განსახიერებაზე.
1-იოანე 1:3. იოანე წერდა ამ უმნიშვნელოვანეს რეალობის შესახებ, რათა მკითხველი მოციქულებთან ურთიერთობაში მიეზიდა. მაგრამ მას შემდეგ, რაც შემდგომში, 2:12-14-ში, ის ეჭვს არ ტოვებს, რომ მისი მკითხველები ჭეშმარიტი მორწმუნეები იყვნენ, მას არ გაუჩნდა მხედველობაში მათი მოქცევა ქრისტესკენ. უკვე გადარჩენის შემდეგ, წერილის მკითხველებს სჭირდებოდათ, თუმცა, მოციქულებთან ურთიერთობის სიხარული, მათ შორის თავად იოანეც (წერილის ერთ-ერთი მიზანი იყო მათთვის ამ სიხარულის მოტანა). და ეს სიხარული უფრო დიდი იყო, რადგან თავად მოციქულებს, თავის მხრივ, ჰქონდათ ზიარება მამასთან და მის ძესთან, იესო ქრისტესთან.
ცრუ მასწავლებლებმა, ალბათ, უარყვეს, რომ მათ, ვისაც მოციქული წერდა, ჰქონდათ მარადიული სიცოცხლის ძღვენი (კომენტარი 2:25; 5:13). თუ ეს მართლაც ასე იყო და იოანეს მკითხველებს დაეწყოთ ეჭვი ღმერთის მიერ ამ მხრივ მიცემულ გარანტიებში, მაშინ მათი თანაზიარება მამასთან და ძესთან საფრთხის ქვეშ იქნებოდა. არა მათთვის აღთქმული ხსნა, არამედ სწორედ მათი ურთიერთობა ღმერთთან. მარადიული სიცოცხლის ძღვენისთვის, რომელიც მათ მიიღეს ღვთისგან (იოანე 4:14; 6:32,37-40), ისინი, როგორც მორწმუნეები, ვერასოდეს დაკარგავდნენ, მაგრამ მათი ურთიერთობა მასთან იყო დამოკიდებული იმაზე, დადიოდნენ თუ არა ისინი სინათლეში (1 იოანე). 1:7).
მკითხველისთვის საშიშროება ის იყო, რომ „ანტიქრისტეებმა“ სირენებივით მღეროდნენ თავიანთ „სიმღერებს“, შეეძლოთ სიბნელეში ჩაეგდოთ ისინი. გზავნილიდან ირკვევა, თუ რა ცდუნებას მალავდნენ მათი უღვთო თეორიები. ამიტომაც იოანემ დაისახა მიზნად კიდევ ერთხელ გაეძლიერებინა თავისი მკითხველები რწმენის ფუნდამენტურ ჭეშმარიტებებში, რათა მათი ურთიერთობა ღმერთთან არ დაზარალდეს.
1-იოანე 1:4. ჯონი თავის პროლოგს რბილი, პირადი ნოტით ამთავრებს. თუ ეს გზავნილი მიიღება მკითხველთა მიერ და მიაღწევს თავის მიზანს - და ჩვენ ამას გწერთ, რათა თქვენი სიხარული იყოს სრული (სხვა თარგმანებში - ჩვენი სიხარული), მაშინ თავად იოანე და სხვა მოციქულები მიიღებენ დიდ სულიერ სიხარულს. უფლის საყვარელი მოწაფე იგივეზე საუბრობს მე-3 იოანეში. 4 „არ მაქვს იმაზე დიდი სიხარული, ვიდრე იმის მოსმენა, რომ ჩემი შვილები ჭეშმარიტებაში დადიან“. მოციქულები სხვა მორწმუნეების მდგომარეობას ისე სერიოზულად აღიქვამდნენ, რომ მათი სიხარული დამოკიდებული იყო იმ ადამიანების სულიერ კეთილდღეობაზე, რომლებსაც ემსახურებოდნენ. თუ ეპისტოლეს მკითხველები შეინარჩუნებენ ჭეშმარიტ კომუნიკაციას ღმერთთან და მის მოციქულებთან, მაშინ არ იქნება ბედნიერი ადამიანი, ვიდრე თავად იოანე.
II. შესავალი: ძირითადი პრინციპები (1:5 - 2:11)
ვინაიდან იოანეს წერილის მიზანი ზიარების დამყარება იყო, მოციქული წერილს ამ თემის განხილვით იწყებს. 1:5 - 2:11 მუხლებში მან ჩამოაყალიბა რამდენიმე ფუნდამენტური პრინციპი, რომლებზედაც აგებულია ღმერთთან ჭეშმარიტი თანამეგობრობა. ამ პრინციპებს დიდი პრაქტიკული მნიშვნელობა აქვს Ყოველდღიური ცხოვრებისყველა მორწმუნე. მათზე დაყრდნობით ქრისტიანებს შეუძლიათ შეამოწმონ მართლა აქვთ თუ არა პირადი კომუნიკაცია ღმერთთან. და შეიცნეს ისინი ღმერთი, რომელთანაც ზიარება აქვთ?
ა. კომუნიკაციის ძირითადი პრინციპები (1:5 - 2:2)
1-იოანე 1:5. პროლოგში მოციქულმა განაცხადა, რომ ის წერდა იმაზე, რაც მოისმინა, დაინახა და შეეხო. და აი, ის იწყებს იმით, რაც მოისმინა: და ეს არის სახარება, რომელიც მოვისმინეთ მისგან და გაუწყებთ თქვენ. სიტყვებით „მისგან“ იოანე უდავოდ ნიშნავს „იესო ქრისტესგან“, რომლის განსახიერებასაც მან ახლახან მოიხსენია (მუხლები 1-2). და შემდგომში მოციქული ავლენს ამ სახარების შინაარსს: ღმერთი ნათელია და მასში არ არის ბნელი.
ქრისტეს ჩაწერილ სიტყვებს შორის ასეთ ფრაზას - სიტყვა-სიტყვით - ვერ ვიპოვით. მაგრამ გზავნილის ავტორი არის მოციქული, რომელმაც პირადად მაცხოვრისგან გაცილებით მეტი გაიგო, ვიდრე სახარებაში წერია (იოანე 21:25). და ეჭვგარეშეა, რომ ზუსტად იმას გულისხმობდა, რაც დაწერა. მან მოისმინა ჭეშმარიტება, რომელიც ჩამოაყალიბა თავად უფლისგან.
ხშირად საუბრობს ღმერთზე, როგორც სინათლეზე (იოანე 1:4-5,7-9; 3:19-21; 8:12; 9:5; 12:35-36,46; გამოცხ. 21:23), მოციქული გულისხმობს. ღმერთი ავლენს თავის სიწმინდეს. ღვთაებრივი ბუნების ორი ასპექტი ჩანს 6-10 მუხლებში, ცოდვისა და თანამეგობრობის თემის განხილვისას: როგორც სინათლე, ღმერთი არა მხოლოდ ამხელს ადამიანის ცოდვას, არამედ გმობს მას. თუ ვინმე სიბნელეში დადის, ის იმალება ჭეშმარიტებისგან, რომელსაც ნათელი ცხადყოფს (შეადარეთ იოანე 3:19-20). სიტყვები, რომლებიც დაკავშირებულია გამოცხადების სფეროსთან, „ჭეშმარიტება“ და „მისი სიტყვა“ არის მთავარი 1:6,8,10 მუხლებში.
მნიშვნელოვანია აღინიშნოს, რომ ეს არის სახარება, რომელიც თავად მოციქულმა მოისმინა, რომელიც გადასცემს თავის მკითხველებს: „და ჩვენ გაუწყებთ თქვენ“. ზოგიერთი ღვთისმეტყველი თვლის, რომ მოციქულის მიერ მე-6, მე-8 და მე-10 მუხლებში უარყო ცრუ განცხადებები მომდინარეობდა ცრუ მასწავლებლების, ანუ „ანტიქრისტეს“ პირიდან, რომლებზეც იოანე წერს ეპისტოლეს შემდგომ ნაწილში, რომ მას ჰქონდა მხედველობაში. აქ . მაგრამ ამ თვალსაზრისის დამტკიცება შეუძლებელია.
ავტორი ხაზგასმით იყენებს სიტყვას „ჩვენ“, თითქოს მიმართავს არა მარტო მკითხველს, არამედ საკუთარ თავსაც. თუ დაფიქრდებით, ხსენებული ცრუ განცხადებები შეიძლება მომდინარეობდეს იმ მორწმუნეებისგან, რომელთა კონტაქტი სულიერ რეალობასთან და ღმერთთან შესუსტდა. 6-10 მუხლებში ერეტიკოსი მასწავლებლების მიერ წამოყენებული ცრუ დოქტრინების კვალის აღმოჩენის მცდელობები ტექსტის ინტერპრეტაციით არ დასტურდება.
1-იოანე 1:6. ვინაიდან ღმერთი სინათლეა, მორწმუნე, რომელიც „სიბნელეში დადის“, ვერ მოელის მასთან ურთიერთობას. მოციქული გვაფრთხილებს: თუ ვიტყვით, რომ ჩვენ გვაქვს მასთან ურთიერთობა, მაგრამ ვიარეთ სიბნელეში, მაშინ ვიტყუებით და არ ვიქცევით ჭეშმარიტებით. იოანე, ისევე როგორც ყველა გამჭრიახი მოძღვარი, აღიარებდა, რომ ზოგჯერ მორწმუნეები, მიუხედავად იმისა, რომ დამნაშავეები არიან ამა თუ იმ სახის დაუმორჩილებლობაში, მხოლოდ პრეტენზია აქვთ, რომ სულიერად არიან სათანადო დონეზე.
ამგვარად, პავლე მოციქულს კორინთის ეკლესიაში ინცესტის შემთხვევა მოუხდა (1 კორ. 5:1-5); ის ასევე ჩამოთვლის სხვა ცოდვებს, რისთვისაც ისინი, ვინც ისინი ჩაიდინეს, ეკლესიამ უნდა დაისაჯა (1 კორ. 5:9-13). პრეტენზიული განცხადებები ღმერთთან მათი სავარაუდო კომუნიკაციის შესახებ იმ მორწმუნეების მიერ, რომლებსაც სინამდვილეში არ ჰქონდათ ასეთი კომუნიკაცია, არის სამწუხარო რეალობა, რომელიც შეიძლება ნახოთ ეკლესიის ისტორიის განმავლობაში. მორწმუნე, რომელიც ამბობს, რომ მას აქვს ღმერთთან ზიარება (რომელიც არის ნათელი), მაგრამ არ ემორჩილება მას („სიბნელეში სიარული“) ცრუობს (1 იოანე 2:4). ათჯერ სახარებაში და თავის ეპისტოლეებში იოანე მოციქული იყენებს სიტყვას „სიბნელე“ ცოდვაზე საუბრისას (იოანე 1:5; 3:19; 12:35 (ორჯერ); 1 იოანე 1:5-6; 2:8 -9.11 (ორჯერ)).
1-იოანე 1:7. მხოლოდ ერთ სფეროში - სინათლის სფეროში - შესაძლებელია ღმერთთან რეალური ურთიერთობა. მასში და მხოლოდ მასში, იოანე ამტკიცებს, რომ მორწმუნეებს შეუძლიათ ღმერთთან ზიარება: მაგრამ თუ ჩვენ ვივლით სინათლეში, როგორც ის არის ნათელში, ჩვენ გვაქვს თანაზიარება ერთმანეთთან. უცნაურია, მაგრამ ბევრ კომენტატორს ესმის გამოთქმა „ერთმანეთთან“ ერთმანეთთან კომუნიკაციის მიმართ.
მაგრამ აქ გამოყენებული ბერძნული ნაცვალსახელი, ალედონი, თარგმნილი "ერთმანეთთან", გულისხმობს ორი მხარის ურთიერთკონტაქტში შესვლას და ეს მხარეები დასახელებულია ლექსის დასაწყისში - ჩვენ (იგულისხმება "თუ ვივლით") და ის. იოანეს აზრი იმაში მდგომარეობს, რომ თუ ქრისტიანები დადიან შუქზე, რომელშიც ღმერთი ცხოვრობს, მაშინ მათ აქვთ ღმერთთან ზიარება და ღმერთი მათთან.
სინათლე არის ფუნდამენტური რეალობა, რომელიც აერთიანებს მათ. ამრიგად, ღმერთთან ჭეშმარიტი ურთიერთობა რეალიზდება ადამიანურ ცხოვრებაში, რომელიც განათებულია იმ ჭეშმარიტებით, რომელსაც ის ავლენს საკუთარ თავზე, ანუ ცხოვრებაში, რომელიც იღებს მის გამოცხადებას იესო ქრისტეში. სწორედ ისინი (ეს ჭეშმარიტება, ეს გამოცხადება), როგორც შემდგომში ამბობს მოციქული (მუხლი 9), ამხნევებენ მორწმუნეებს, აღიარონ („აღიარება“) ის ცოდვები, რომლებსაც ქრისტეს ნათელი „ხაზს უსვამს“ მათ წინაშე.
მნიშვნელოვანია აღინიშნოს, რომ იოანე არ ამბობს „სინათლის მიხედვით იაროთ“, ანუ თითქოს სინათლესთან სრულ ჰარმონიაშია, არამედ სინათლეზე სიარული. პირველ შემთხვევაში, აბსოლუტურად უცოდველი მდგომარეობა იქნებოდა დაშვებული და რადგან ეს უჩვეულოა ადამიანისთვის, ის საერთოდ ვერ შეძლებს ღმერთთან კომუნიკაციას. რაც შეეხება „სინათლეში“ სიარულს, ეს ნიშნავს ღიაობას სინათლისადმი და მისადმი მიმღებლობას. იოანე საერთოდ არ თვლიდა ქრისტიანებს უცოდველად, თუნდაც მათ, ვინც „სინათლეში დადის“, და ეს ნათლად ჩანს ლექსის ბოლო სტრიქონიდან: იესო ქრისტეს, მისი ძის სისხლი გვწმენდს ყოველგვარი ცოდვისგან.
წინადადების ეს ნაწილი გრამატიკულად შეესაბამება წინას: „მაშინ ჩვენ გვაქვს კომუნიკაცია ერთმანეთთან“. ამრიგად, ერთად აღებული, მე-7 მუხლი ამბობს, რომ ორი რამ რეალურია მორწმუნეებისთვის, რომლებიც სინათლეში დადიან: ა) მათ რეალურად აქვთ ღმერთთან ურთიერთობა და ბ) ისინი განწმენდილნი არიან ყოველგვარი ცოდვისგან. სანამ ქრისტიანთა სულები ღიაა ღვთაებრივი ჭეშმარიტების შუქზე, მათი შეცდომები და ცოდვები ქრისტეს სისხლის განწმენდის ნაკადის ქვეშ ექცევა. ფაქტობრივად, მხოლოდ ჯვარზე ქრისტეს ღვაწლის წყალობით, არასრულყოფილ ქმნილებას გაუჩნდა შესაძლებლობა, მიეღო ზიარება აბსოლუტურად სრულყოფილ ღმერთთან.
1-იოანე 1:8. ხანდახან, მორწმუნე, რომელიც ნამდვილად არის ღმერთთან თანაზიარებაში, შეიძლება ცდუნდეს იფიქროს, როგორც უცოდველი, ყოველ შემთხვევაში, ამ დროისთვის. მოციქული აფრთხილებს ქრისტიანებს ასეთი თავის მოტყუების შესახებ: თუ ვიტყვით, რომ ცოდვა არ გვაქვს, ჩვენ თავს ვიტყუებთ და ჭეშმარიტებაც არ არსებობს ჩვენში (შდრ. მე-6; 2:4). ღვთის სიტყვის სწორად გაგებით, რომელიც საუბრობს „ადამიანის გულის“ გარყვნილებაზე, ქრისტიანებს ესმით შემდეგი: ცოდვის არ შემჩნევა არ ნიშნავს მისგან განთავისუფლებას.
თუ ღვთაებრივი ჭეშმარიტება მორწმუნეებში ბინადრობს, როგორც ერთგვარი მაკონტროლებელი, წარმმართველი და შთამაგონებელი ძალა, მაშინ მათთვის უცხო იქნება საკუთარი თავის სიმართლის გრძნობა. თუ ვინმეს სჯერა, რომ სულაც არ შესცოდავს გარკვეული პერიოდის განმავლობაში, ან აცხადებს, რომ მან მიაღწია უცოდველობას და მუდმივად რჩება მასში, მაშინ მისი პრეტენზია მცდარია.
1-იოანე 1:9. მე-8 სტროფში ნათქვამის გათვალისწინებით, მორწმუნე ყოველთვის მზად უნდა იყოს, აღიაროს თავისი ცოდვები, რომლებიც ღმერთს შეუძლია გამოუცხადოს მას თავის შუქზე. ამიტომაც წერს იოანე: თუ ვაღიარებთ ჩვენს ცოდვებს, ის, ერთგული და მართალი, მოგვიტევებს (ჩვენს) ცოდვებს და განგვწმენდს ყოველგვარი უსამართლობისაგან. გაითვალისწინეთ, რომ სიტყვა „ჩვენი“ არ არის ბერძნულ ტექსტში და ამიტომ ის ფრჩხილებშია აღებული. ბერძნული გრამატიკის თავისებურებების გათვალისწინებით, შეგვიძლია დავასკვნათ, რომ მეორე შემთხვევაში საუბარია ზუსტად იმ ცოდვებზე, რომლებსაც ვაღიარებთ.
მაგრამ შემდეგ არის გარკვეული შეუსაბამობა ცოდვებს შორის, რომლებიც ეპატიებათ იმის გამო, რომ ისინი აღიარებულია და „განგვწმენდს ყოველგვარი უსამართლობისაგან“, როგორც ეს ლექსის ბოლო სტრიქონშია ნათქვამი. როგორც ჩანს, იოანეს აზრი აქ შეიძლება ასე პერიფრაზირდეს: „თუ ვაღიარებთ ჩვენს ცოდვებს, მაშინ ის გვაპატიებს არა მხოლოდ მათ, არამედ ზოგადად განგწმენდს ყოველგვარი უსამართლობისაგან“.
რა თქმა უნდა, მხოლოდ ღმერთმა იცის, რამდენად ცოდვილია ნებისმიერი ადამიანი მოცემულ მომენტში. მაგრამ ყოველ მორწმუნეს მაინც ეკისრება პასუხისმგებლობა აღიაროს (იგულისხმება „აღიარება“, 2:23; 4:3) ყველაფერი, რაც მას ცხადდება შუქზე და თუ ამას გააკეთებს, ის მიიღებს სრულ და სრულ განწმენდას. და ამიტომ, ის არ უნდა იტანჯებოდეს ცოდვებზე, რომლებიც არ იცის.
რა კარგია იმის ცოდნა, რომ აქ დაპირებული პატიება აბსოლუტურად გარანტირებულია (რადგან ღმერთი არის „ერთგული“) და რომ ის არანაირად არ ეწინააღმდეგება მის სიწმინდეს (ის არის „მართალი“). ბერძნული სიტყვა dikaios, რომელიც ითარგმნება როგორც „მართალი“, ასევე გვხვდება 2:1-ში, სადაც ის ითარგმნება „მართალი“. იგი ასევე გამოიყენება ღმერთზე (მამა თუ ძე) 2:29 და 3:7. ეჭვგარეშეა, ღმერთი რჩება მართალი და „მართალი“, აპატიებს მორწმუნეს ცოდვას, რადგან უფალმა იესო ქრისტემ შესწირა მას გამომსყიდველი მსხვერპლი „შესაწყალებლად“ (2:2). როგორც ჩანს 1:7-დან, ადამიანის ურთიერთობა ღმერთთან განუყოფლად არის დაკავშირებული ცოდვილებისთვის დაღვრილ იესო ქრისტეს სისხლის მუშაობასთან.
დღესდღეობით ზოგი ამტკიცებს, რომ ქრისტიანს არ სჭირდება ცოდვების აღიარება და პატიება. ისინი მიუთითებენ იმაზე, რომ მორწმუნეს უკვე აქვს ცოდვების მიტევება ქრისტეში (ეფეს. 1:7). მაგრამ ამ თვალსაზრისის მომხრეები ერთმანეთში აგდებენ ერთმანეთს: სრულყოფილი პოზიცია, რომელიც მორწმუნეს აქვს ქრისტეში, როგორც ღვთის ძეში (რომლის ძალითაც კი ის არის „ზეცაში მჯდომარე ქრისტე იესოში“ - ეფ. 2:6). ხოლო მორწმუნის სულიერი მოთხოვნილება - სუსტი, ცოდვილი არსება - სანამ ის დედამიწაზე ცხოვრობს. ის, რაზეც იოანე საუბრობს 1:9-ში, შეიძლება შევადაროთ ოჯახში მიღებულ პატიებას.
განა გასაგებია, რომ შეცდომის დაშვებისას შვილმა პატიება უნდა სთხოვოს მამას, თუმცა მის მდგომარეობას ოჯახში არაფერი ემუქრება! კრისტიანია, რომელიც არასოდეს ითხოვს ცოდვების პატიებას მამაზეციერი, ძლივს გრძნობს როგორ და როდის აღიზიანებს მას. გარდა ამისა, თავად უფალმა იესო ქრისტემ ასწავლა თავის მიმდევრებს პატიების თხოვნა ლოცვაში, რომელიც ნათლად იყო შექმნილი ყოველდღიურად სათქმელად (ვიმსჯელებთ სიტყვებით: „მომეცი დღეს ჩვენი ყოველდღიური პური“ წინ დგას „მოგვიტევე ჩვენი ვალი“ - მათე. 6:11-12).
ასე რომ, მოსაზრება, რომ მორწმუნეებმა ყოველდღე არ უნდა სთხოვონ ღმერთს შუამდგომლობა, არასწორია. მაგრამ იოანე მოციქული არ უკავშირებს ცოდვების აღიარებას მარადიული სიცოცხლის ნიჭს, რომლის მიღება დამოკიდებულია იმაზე, სწამს თუ არა ადამიანს იესო ქრისტე. მაშასადამე, ის, რაც 1:9-შია ნათქვამი, არ ეხება გადარჩენილ ადამიანებს და მცდელობა, რომ იგი დაუკავშირდეს ხსნის საკითხს, მხოლოდ შეცდომაში შემყვანია.
ასევე შეიძლება ითქვას, რომ როგორც კი სინათლეში ან სიბნელეში სიარულის იდეები სწორად აღიქმება გამოცდილებაში, მათი გაგება არ წარმოიქმნება სირთულეში. სიტყვა „სიბნელე“ ეთიკური გაგებით უნდა გავიგოთ. თუ ქრისტიანი კარგავს კონტაქტს სინათლის ღმერთთან, ის სიბნელეში ვარდება. მაგრამ ცოდვისა თუ ცოდვების აღიარება მას სინათლეში აბრუნებს.
1-იოანე 1:10. მაგრამ, როცა შესცოდა, მორწმუნემ არ უნდა უარყოს თავისი ცოდვა: თუ ჩვენ ვიტყვით, რომ ჩვენ არ შევცოდავთ, მაშინ წარმოვადგენთ მას როგორც მატყუარას და მისი სიტყვა არ არის თქვენში. ეს ლექსი წინა ლექსთან პირდაპირ კავშირში უნდა დავინახოთ. ვინაიდან ღვთის სიტყვა სდებს მორწმუნეს ცოდვაში, მაშინ უნდა დაეთანხმო ამას და არ შეეცადოს ცოდვის უარყოფა. დაჟინებით, რომ მას არ შესცოდა, მორწმუნე ამით აქცევს მას "მატყუარას". ღმერთის სიტყვის წინააღმდეგი, ადამიანი უარყოფს მას და არ უთმობს ადგილს მის ცხოვრებაში.
I. პროლოგი: ღვთის ძის პირველი მოსვლა (1:1-18)
იოანე თავის სახარებას იწყებს ამ ამბით სიტყვა,მაგრამ მაშინვე არ განმარტავს ვინ ან რა არის სიტყვა. სიტყვა არის ენის ერთეული, რომლითაც შეგვიძლია საკუთარი თავის გამოხატვა და სხვა ადამიანებთან ურთიერთობა. მაგრამ იოანე უფრო წერს ამის შესახებ კაცი,არა შესახებ ენა.
ეს კაცი არის უფალი იესო ქრისტე, ძე ღვთისა. ღმერთმა სრულად გამოავლინა თავისი თავი კაცობრიობას უფალ იესოს პიროვნებაში. როდესაც ქრისტე შემოვიდა სამყაროში, მან მშვენივრად დაგვანახა, როგორია ღმერთი. ჯვარზე ჩვენთვის სიკვდილით მან გვამცნო, თუ რამდენად გვიყვარს ღმერთი. ამრიგად, ქრისტე არის ღვთის ცოცხალი სიტყვა, მიმართული ადამიანისადმი, ღვთის აზრების გამოხატულება.
ა. სიტყვა მარადისობაში და დროში (1.1-5)
1,1 დასაწყისში იყო სიტყვა. მას თავად არ ჰქონდა დასაწყისი, მაგრამ არსებობდა სამუდამოდ. წარსულში, რომლის გაგებაც ადამიანის გონებას შეუძლია, უფალი იესო ყოველთვის იყო. ის არასოდეს შექმნილა. მას არ ჰქონდა დასაწყისი. (შეიძლება არ დაგვჭირდეს ღვთის ძის გენეალოგია სახარებაში.) და ღმერთს ჰქონდა სიტყვა.ეს იყო ცალკე და დამოუკიდებელი პიროვნება. ის არ იყო მხოლოდ იდეა, აზრი ან რაიმე ბუნდოვანი მაგალითი, არამედ რეალური პიროვნება, რომელიც ცხოვრობდა ღვთის კურთხევით. და სიტყვა იყო ღმერთი.არამარტო ახლოს იყო ღვთის კურთხევით,მაგრამ ის თავად ღმერთი იყო.
ბიბლია გვასწავლის, რომ ღმერთი ერთია, მაგრამ ის არის სამ პირში - მამა, ძე და სულიწმიდა. სამივე ადამიანი ერთი ღმერთია. ამ მუხლში ორი პიროვნებაა ნახსენები - ღმერთი მამა და ღმერთი ძე. ეს არის პირველი მრავალი მკაფიო განცხადება ამ სახარებაში, რომელიც იესო ქრისტე ღმერთია. საკმარისი არ არის იმის თქმა, რომ ის ღმერთს ჰგავს ან ღვთაებაა. ბიბლია გვასწავლის, რომ ის Იქ არის ღმერთო.
1,2 მე-2 ლექსი ერთი შეხედვით თითქოს უბრალო გამეორებაა იმის, რაც იყო ნახსენები, მაგრამ სინამდვილეში ასე არ არის. ეს ლექსი გვასწავლის, რომ ქრისტეს პიროვნება და მისი ღვთაება არ იყო დაიწყო. ის პირველად არ გახდა პიროვნება ბეთლემის ბავშვში განსახიერებით. უფრო მეტიც, ის არ გახდა ღმერთი მას შემდეგ, რაც მკვდრეთით აღდგა, როგორც დღეს ზოგი ასწავლის. ის ღმერთია მარადისობიდან.
1,3 ყველაფერი მისი მეშვეობით გაჩნდა. ის არ შექმნილა; უფრო სწორედ ის იყო შემოქმედი სულ.მან შექმნა კაცობრიობა, ცხოველები, ციური პლანეტები, ანგელოზები - ყველახილული და უხილავი. და მის გარეშე არაფერი დაიწყო ისეთი, როგორიც იყო.ეს სიტყვები არ იძლევა რაიმე შესაძლო გამონაკლისს.
თუ ყველაფერი შეიქმნა, მაშინ ის მის მიერ შეიქმნა. და, როგორც შემოქმედი, ის ბუნებრივად ბრძანებს ყველაფერს, რაც მან შექმნა. ღმერთის სამივე პიროვნება მონაწილეობდა შექმნის პროცესში: „თავდაპირველად ღმერთმა შექმნა ცა და დედამიწა“ (დაბ. 1:1). „და სული ღმრთისაჲ მიტრიალებდა წყალთა ზედა“ (დაბ. 1:2). „ყველაფერი შეიქმნა მის მიერ და მისთვის (ქრისტესთვის)“ (კოლ. 1:16).
1,4 იყო მასში სიცოცხლე. ეს ნიშნავს არა მხოლოდ იმას, რომ ის ცოცხალი იყო, არამედ ის იყო და არის წყარო ცხოვრება.სიტყვა აქ მოიცავს როგორც ფიზიკურ, ასევე სულიერ ცხოვრებას. დავიბადეთ, მივიღეთ ფიზიკური ცხოვრება. როდესაც ხელახლა ვიბადებით, სულიერ სიცოცხლეს ვიღებთ. ორივე სიცოცხლე მისგან მოდის.
და სიცოცხლე იყო ადამიანთა სინათლე.ის არ არის მხოლოდ ის, ვინც მოგვცა სიცოცხლე, არამედ ის, ვინც არის სინათლე ხალხისთვის.
ის აძლევს მიმართულებას და ხელმძღვანელობას, რაც ადამიანს სჭირდება. ყოველივე ამის შემდეგ, ერთია არსებობა და სულ სხვაა იცოდე როგორ იცხოვრო, იცოდე ცხოვრების ნამდვილი მიზანი და იცოდე ზეცისკენ მიმავალი გზა. ის და ვინც მოგვცა ცხოვრება,და ვინც ანათებსჩვენ გზას, რომელსაც მივყვებით.
სახარების პირველი თავი შეიცავს ჩვენი უფლის იესო ქრისტეს შვიდ საოცარ სახელს. მისი სახელები: 1) სიტყვა (მუხ. 1, 14); 2) სინათლე (მუხ. 5, 7); 3) ღვთის კრავი (მტ. 29, 36); 4) ძე ღვთისა (მტ. 34, 49); 5) ქრისტე (მესია) (მ. 41); 6) ისრაელის მეფე (მუხლი 49); 7) ძე კაცისა (მ. 51). პირველი ოთხი სახელი, თითოეული ნახსენები მინიმუმ ორჯერ, როგორც ჩანს, უნივერსალურია. ბოლო სამი სახელი, თითოეული ნახსენები მხოლოდ ერთხელ, ეხება ისრაელს უძველესი ხალხიღვთისა.
1,5 და სინათლე ანათებს სიბნელეში. ცოდვის გამოჩენამ ადამიანების გონება დაბინდვა. ცოდვამ ჩაძირა სამყარო სიბნელეშიიმ გაგებით, რომ ადამიანებს არათუ არ იცოდნენ ღმერთი, არამედ არ სურდათ მისი შეცნობა. Ამაში სიბნელედა მოვიდა უფალი იესო - მსუბუქი,ანათებს სიბნელეში.
და სიბნელემ არ მოიცვა იგი.ეს შეიძლება ნიშნავს, რომ სიბნელეს არ ესმოდა უფალი იესო, როდესაც ის მოვიდა სამყაროში. ხალხს არ ესმოდა, ვინ იყო ის სინამდვილეში ან რატომ მოვიდა. არის კიდევ ერთი ახსნა, რომელიც მოცემულია NKJV-ს მიდამოში: სიბნელე არ სძლია მისი.
შეიძლება შემდეგი გაგებაც შემოგვთავაზეს: ხალხის უარყოფამ და მათმა მტრულმა დამოკიდებულებამ არ შეუშალა ხელი სიმართლეს მსოფლიოსბრწყინავს.
ბ. იოანე ნათლისმცემლის მსახურება (1:6-8)
1,6 მე-6 მუხლი ეხება იოანე ნათლისმცემელს და არა იოანეს, ვინც დაწერა ეს სახარება. იოანებაპტისტი იყო ღვთის მიერ გამოგზავნილიროგორც უფალი იესოს წინამორბედი. მისი მისია იყო გამოეცხადებინა ქრისტეს მოსვლის შესახებ და მოემზადებინა ხალხი მის მისაღებად.
1,7 ეს კაცი მოვიდადაამტკიცეთ, რომ იესო ჭეშმარიტად იყო Მსუბუქიმშვიდობა, ისე რომ ყველასხალხს შეეძლო დაიჯერემისი მეშვეობით.
1,8 თუ იოანე ცდილობდა ყურადღების მიპყრობას, ის არ ასრულებდა დავალებას. მან ხალხს იესოზე მიუთითა და არა საკუთარ თავზე.
გ. ღვთის ძის პირველი მოსვლა (1:9-18)
1,9 იყო ჭეშმარიტი სინათლე. მრავალი საუკუნის განმავლობაში განსხვავებული ხალხიაცხადებდა, რომ ისინი იყვნენ ლიდერები და მხსნელები, მაგრამ ის, რის შესახებაც იოანე მოწმობდა, ის იყო ჭეშმარიტი Მსუბუქი,საუკეთესო და ყველაზე ავთენტური Მსუბუქი.ამ ლექსის კიდევ ერთი თარგმანია: „ჭეშმარიტი შუქი, რომელიც სამყაროში შემოსვლისას ნათელს აძლევს ყოველ ადამიანს“. სხვა სიტყვებით რომ ვთქვათ, ფრაზა "მსოფლიოში მოსვლა"უფრო სწორად შეიძლება აღწეროს ჭეშმარიტი სინათლე,მაგრამ არა თითოეული ადამიანი.ჩამოსვლის დამსახურებაა ჭეშმარიტი სინათლის სამყაროსკენყველა ადამიანმა მიიღო სინათლე. ეს არ ნიშნავს, რომ ყველა ადამიანმა მიიღო ქრისტეს შინაგანი ცოდნა. ეს ასევე არ ნიშნავს იმას, რომ ყველა ადამიანს სმენია უფალი იესოს შესახებ ამა თუ იმ დროს.
დიდი ალბათობით ეს იმას ნიშნავს Მსუბუქიანათებს ყველა ადამიანს, განურჩევლად ეროვნებისა, რასისა და ფერისა. ეს იმასაც ნიშნავს, რომ უფალმა იესომ ყველა ადამიანზე ნათელყოფით აჩვენა ისინი მათი ჭეშმარიტი შუქით, ანუ გამოავლინა მათი არსი. მოვიდა ამ სამყაროში, როგორც სრულყოფილი ადამიანი, მან აჩვენა, თუ რამდენად არასრულყოფილები არიან სხვა ადამიანები. როცა ოთახი ბნელა, ავეჯზე მტვერს ვერ ხედავთ. მაგრამ როდესაც შუქი შემოდის, ოთახი ისე გამოიყურება, როგორც ეს ნამდვილად არის. ზუსტად იგივე ბრწყინავს ჭეშმარიტი შუქიაჩვენებს ადამიანს ისეთს, როგორიც არის სინამდვილეში.
1,10 იესო ბეთლემში დაბადებიდან ზეცაში დაბრუნების დღემდე იყოიგივე რამ მსოფლიო, რომელშიც ახლა ვცხოვრობთ. მან შექმნა მთელი სამყარო და იყო მისი კანონიერი მმართველი. იმის ნაცვლად, რომ ეღიარებინათ იგი შემოქმედად, ხალხს ეგონათ, რომ ის მათნაირი ადამიანი იყო. ისინი მას ისე ექცეოდნენ, როგორც უცხო და გარიყულს.
1,11 ის მივიდა თავისთან(საკუთარ თავს ან საკუთარ თავს - NKJV-ს მიდამოში). არავის საკუთრებაში ხელყოფა არ ჰქონია. უფრო მეტიც, ის ცხოვრობდა პლანეტაზე, რომელიც თავად შექმნა. Და შენი(ხალხი) ის არ მიიღეს. ზოგადი გაგებით, ეს შეიძლება ეხებოდეს მთელ კაცობრიობას; და მართლაც, კაცობრიობის უმრავლესობამ უარყო იგი. მაგრამ უფრო ვიწრო გაგებით, მისი რჩეული მიწიერი ხალხი ებრაელები იყვნენ. სამყაროში მოსვლის შემდეგ, ის ებრაელებს ეჩვენა, როგორც მათი მესია, მაგრამ ისინი არ მიიღო იგი.
1,12 ახლა ის კვლავ სთავაზობს საკუთარ თავს მთელ კაცობრიობას და მათ, ვინც იღებს მისიუფლებას აძლევს, ან ძალა, ვიყოთ ღვთის შვილები.ეს ლექსი ნათლად გვეუბნება, როგორ გავხდეთ ღვთის შვილები.ეს არ არის კარგი საქმეები, არც ეკლესიის წევრობა, არც ჩვენი მაქსიმალური ძალისხმევა, რაც ამას იწვევს, მხოლოდ ერთი რამ არის საჭირო - მიღება მისი, გჯეროდეთ მისი სახელით.
1,13 რომ გახდე ბავშვი ფიზიკური გაგებით, საჭიროა დაიბადა. ასევე, ღვთის შვილი რომ გახდე, ხელახლა უნდა დაიბადო. იგი ცნობილია როგორც დაბადება
ზემოდან, ან მოქცევა, ან ხსნა. ეს ლექსი გვეუბნება სამი გზა, რომელიც არაგამოიწვიოს ხელახალი დაბადება და მხოლოდ ერთი გზარა არის მისი სახელი მიიღეთ. პირველი, სამი გზა, რომელიც ვერ მიგვიყვანს ხელახლა დაბადებამდე. სისხლიდან არა.ეს ნიშნავს, რომ ადამიანი მემკვიდრეობით არ ხდება ქრისტიანი ქრისტიანი მშობლების ყოლით. ხსნა არ გადადის მშობლიდან შვილზე სისხლი. Არ არის ხორციელი სურვილისგან. სხვა სიტყვებით რომ ვთქვათ, ადამიანს არ შეუძლია საკუთარი ძალისხმევით, ხორცირომ ხელახლა დაიბადოს. ანუ, მიუხედავად იმისა, რომ მას სურს ხსნის მიღება, ამისთვის საკუთარი სურვილი საკმარისი არ არის. Არ არის ქმრის სურვილიდან.
ვერავინ შეძლებს ხსნას სხვა კაცს. მაგალითად, მქადაგებელს შეიძლება სურდეს კონკრეტული ადამიანის ხელახლა დაბადება, მაგრამ მას არ შესწევს ძალა, მიანიჭოს ეს საოცარი დაბადება. მაშინ როგორ ხდება ეს დაბადება? პასუხს ვპოულობთ სიტყვებში: მაგრამ ღვთისგან დაიბადნენ.ეს უბრალოდ ნიშნავს, რომ ძალა, რომელსაც შეუძლია ადამიანის ახალ ცხოვრებაში აღორძინება, არ არის რაღაცაში ან ვინმეში, არამედ ღმერთო.
1,14 და სიტყვა ხორცად იქცა, როცა იესო ბავშვობაში დაიბადა ბეთლემში. ის, როგორც ღვთის ძე, ყოველთვის ზეციერ მამასთან იყო და ახლა მოვიდა სამყაროში ადამიანის სხეული. ის ჩვენთან ცხოვრობდა.მისი ჩამოსვლა არ იყო ხანმოკლე, რამაც შეიძლება გამოიწვიოს გარკვეული შეცდომა ან გაუგებრობა. ღმერთი მართლაც მოვიდა ამ დედამიწაზე და ცხოვრობდა ადამიანებს შორის, როგორც ადამიანი. სიტყვა "დასახლებული"ნიშნავს: „ცხოვრობდა კარავში“ ან „კარავში გაშალა“. მისი სხეული იყო "კარავი", რომელშიც ის ცხოვრობდა კაცთა შორის ოცდაცამეტი წლის განმავლობაში.
და ჩვენ ვნახეთ მისი დიდება.ბიბლიაში „დიდება“ ხშირად აღნიშნავს ნათელ, კაშკაშა შუქს, რომელიც ღვთის თანდასწრებით ჩანდა. ეს ასევე ნიშნავს ღმერთის სრულყოფილებასა და სიწმინდეს.
დედამიწაზე ცხოვრებისას უფალმა იესომ თავისი დიდება ადამიანის სხეულში დამალა.
მაგრამ დიდება მისია იყოგამოვლინდა ორი გზით. ჯერ ერთი, მასში იყო მორალური დიდება. ამაში ვგულისხმობთ მისი სრულყოფილი ცხოვრებისა და ხასიათის ბრწყინვალებას. მასში არანაირი ნაკლი ან ოდნავი ფიზიკური ნაკლი არ იყო. ის ყველაფერში იდეალური იყო. მისი ყველა სათნოება მის ცხოვრებაში აბსოლუტურ ჰარმონიაში გამოიხატა. შემდეგ მისი ფერისცვალების მთაზე დიდებააშკარად გამოვლინდა (მათე 17:1-2). ამ დროს პეტრემ, იაკობმა და იოანემ დაინახეს, რომ მისი სახე მზესავით ანათებდა და მისი ტანსაცმელი შუქივით თეთრი გახდა. ამ სამ მოწაფეს მიეცა წინასწარი ხედვა იმ ბრწყინვალების შესახებ, რომელიც ექნებოდა უფალ იესოს, როდესაც კვლავ დაბრუნდებოდა დედამიწაზე და მეფობდა ათასი წლის განმავლობაში.
ეჭვგარეშეა, რომ სიტყვები "ჩვენ ვნახეთ მისი დიდება"იოანეს მიერ წარმოთქმული უპირველეს ყოვლისა მორალური დიდებაუფალო იესო. ის და სხვა მოწაფეები ფიქრობდნენ აბსოლუტურად სრულყოფილი ცხოვრების სასწაულზე, რომელიც ოდესმე არსებობდა ამ დედამიწაზე. მაგრამ ასევე შეიძლება ვივარაუდოთ, რომ იოანეს ასევე ჰქონდა მხედველობაში ფერისცვალების მთაზე მომხდარი მოვლენა. დიდება,გამოეცხადა მოწაფეებს, დაადასტურა, რომ ის ნამდვილად არის ღვთის ძე. იესო - მხოლოდშობილი მამის ძე,ანუ ქრისტე არის ერთადერთი ძე ღვთისა. ღმერთს სხვა არავინ ჰყავდა, გარდა მისი მსგავსი ძისა. გარკვეული გაგებით, ყველა ჭეშმარიტი მორწმუნე ღვთის ძეა. მაგრამ იესო - შვილოღმერთი ერთადერთია. როგორც ღვთის ძე, ის ღმერთთან თანასწორია.
იყო მხსნელი მადლითა და ჭეშმარიტებით სავსე.ერთის მხრივ, იგი სავსე იყო სიკეთით იმ ადამიანების მიმართ, რომლებიც ამას არ იმსახურებდნენ, მეორე მხრივ, ის იყო აბსოლუტურად პატიოსანი და პირდაპირი და არასოდეს ამართლებდა ცოდვას და არ ამტკიცებდა ბოროტებას. იყოთ აბსოლუტურად მოწყალე და ამავე დროს აბსოლუტურად სამართლიანი - მხოლოდ ღმერთს შეუძლია ამის გაკეთება.
1,15 იოანე ნათლისმცემელი ჩვენება მისცარომ იესო იყო ღვთის ძე. სანამ უფალი თავის მსახურებას დაიწყებდა, იოანემ ხალხს უთხრა მის შესახებ. როცა იესო მსახურებისთვის გამოვიდა, იოანემ ეს სიტყვები თქვა: „ეს იყო ის, ვისზეც მე ვთქვი...“ იესოს დაბადებისა და მსახურების შესახებ, ის მოვიდა. შემდეგიოანე. ის დაიბადა იოანეს დაბადებიდან ექვსი თვის შემდეგ და გამოცხადდა ისრაელის ხალხის წინაშე გარკვეული პერიოდის შემდეგ, რაც იოანემ დაიწყო ქადაგება და ნათლობა. მაგრამ იესო ლიდერობდაიოანე. ის იოანეზე დიდი იყო; ის უფრო დიდი პატივის ღირსი იყო მხოლოდ იმ მარტივი მიზეზის გამო, რომ ის ადრე იყოიოანე. ის, ღვთის ძე, მარადიულად არსებობდა.
1,16 ყველა, ვისაც სწამს უფალი იესო, იღებს სულიერ ძალას მისი სისავსისგან. მისი სისრულეიმდენად დიდი, რომ მას შეუძლია მიაწოდოს ის ყველა ქრისტიანს ყველა ქვეყანაში. გამოხატულება "მადლი მადლზე"შესაძლოა ნიშნავს "მადლი მადლზე" ან "მადლი უხვად". Აქ მადლი- ეს არის ღმერთის მოწყალე განწყობილება, რომელსაც ის ასხამს თავის საყვარელ შვილებს.
1,17 იოანე ძველი აღთქმის პერიოდს ახალი აღთქმის ეპოქას უპირისპირებს. მოსეს მიერ მიცემული კანონიარ იყო მადლის აქტი. ის ხალხისგან მორჩილებას ითხოვდა და თუ დარღვეული იყო, სიკვდილით სჯიდა.
მან ხალხს უთხრა, რა იყო კარგი, მაგრამ არამისცა მათ ამის ძალა. მას მიეცა ხალხის დასანახად, რომ ისინი ცოდვილები იყვნენ, მაგრამ ვერ იცავდა მათ ცოდვისგან. მადლი და ჭეშმარიტება მოვიდა იესო ქრისტეს მეშვეობით.ის მოვიდა არა სამყაროს განსასჯელად, არამედ უღირსების გადასარჩენად, ვინც ვერ იხსნა საკუთარი თავი, რომლებიც მისი მტრები იყვნენ. სწორედ ეს არის მადლი- საუკეთესო სამოთხეში ყველაზე უარესისთვის დედამიწაზე.
Არა მხოლოდ მადლიმოვიდა იესო ქრისტეს მეშვეობით,მაგრამ ასევე მართალია.მან თქვა თავის შესახებ: „მე ვარ... ჭეშმარიტება“. ის იყო აბსოლუტურად გულწრფელი და ჭეშმარიტი ყველა თავის სიტყვასა და მოქმედებაში. მან არ გამოიჩინა მადლი დათმობისას სიმართლე.უყვარდა ცოდვილები, მაგრამ არ უყვარდა მათი ცოდვები.
მას ესმოდა, რომ ცოდვის საზღაური სიკვდილია. შედეგად, ის თავად მოკვდა იმ სიკვდილით, რომელიც ჩვენ დავიმსახურეთ, რათა გვეჩვენებინა თავისი უსაზღვრო სიყვარული, რომელსაც ჩვენ არ ვიმსახურებთ, და მისი სურვილი, გადაერჩინა ჩვენი სულები და მოგვცეს სიცოცხლე სამოთხეში.
1,18 ღმერთი არავის უნახავს. ღმერთი არის სული და ამიტომ ის უხილავია. მას არ აქვს სხეული. მიუხედავად იმისა, რომ ის ხალხს OT-ში ეჩვენა, როგორც ანგელოზი ან ადამიანი, ეს გარეგნობა არ ამტკიცებს, რომ ღმერთი სინამდვილეში ასე გამოიყურება. ეს იყო მხოლოდ დროებითი ჭურვები, რომლებიც მან აირჩია თავის ხალხთან საუბარი. მხოლოდ უფალი იესო - მხოლოდშობილი ძეღვთისა; ის არის მისი ერთადერთი ძე; და არ არსებობს სხვა შვილი მისნაირი. (NU და NKJV ბიბლიებში ვკითხულობთ: "მხოლოდშობილი ღმერთი"ტრადიციული ფრაზა "მხოლოდშობილი ძე"შეესაბამება ხელნაწერთა უმეტესობას, ისევე როგორც 3.16.) მას ყოველთვის განსაკუთრებული ადგილი უკავია მამა ღმერთთან. მაშინაც კი, როდესაც იესო აქ დედამიწაზე იყო, ის ჯერ კიდევ იყო მამის სიღრმეში. ის იყო ღმერთთან ერთი და ღმერთის თანასწორი.
ნეტარია ის, ვინც სრულად აჩვენა ხალხს ვინ არის ღმერთი. როდესაც ხალხმა იხილა იესო, დაინახა ღმერთი. მათ გაიგეს, რაც ღმერთმა თქვა. ისინი გრძნობდნენ ღვთის სიყვარულს და წყალობას.
ღვთის განზრახვები და მისი ურთიერთობა კაცობრიობასთან იყო მთლიანად გამოვლინდაქრისტეს მეშვეობით.
II. ღვთის ძის მსახურების პირველი წელი (1.19 – 4.54)
ა. იოანე ნათლისმცემლის ჩვენება (1:19-34)
1,19 როცა ახალი ამბავია, რომ ადამიანი საკუთარ თავს უწოდებს იოანე, მოუწოდებს ხალხს მოინანიონ, რადგან მესია უნდა მოვიდეს, მიაღწიოს იერუსალიმი, ებრაელებმა გაგზავნესჯგუფი მღვდლები და ლევიანებირომ გაარკვიოს ვინ არის ის. მღვდლებიმნიშვნელოვანი მსახურება აღასრულა ტაძარში, ხოლო ლევიანებიიყვნენ თანამშრომლები, რომლებიც ასრულებდნენ საერთო მოვალეობებს ტაძარში. "Ვინ ხარ?- ჰკითხეს იოანეს. "შენ ხარ დიდი ხნის ნანატრი მესია?"
1,20 სხვას შეეძლო გამოეყენებინა ეს შესაძლებლობა და განედიდებინა საკუთარი თავი ქრისტეს დარქმევით. მაგრამ იოანე ერთგული მოწმე იყო. მან დაადასტურა, რომ ის არა ქრისტე(მესია).
1,21-22 იუდეველები მოელოდნენ, რომ ელია ქრისტეს მოსვლამდე დაბრუნდებოდა დედამიწაზე (მალ. 4:5). ისინი ასე ფიქრობდნენ: თუ იოანე არ არის მესია, მაშინ ის არის Ან მე. მაგრამ იოანემ დაარწმუნა ისინი, რომ ის არ იყო ელია. მეორე რჯულში (18:15) მოსემ თქვა: „უფალი, შენი ღმერთი, გამოგიჩენს ჩემსავით წინასწარმეტყველს შენგან, შენი ძმებიდან; მოუსმინე მას“. ებრაელებმა გაიხსენეს ეს წინასწარმეტყველება და იფიქრეს, რომ იოანე შეიძლება იყოს წინასწარმეტყველიმოსეს მიერ ნახსენები. მაგრამ ისევ იოანემ დაარწმუნა, რომ ეს ასე არ იყო. დელეგაციას არ სურდა იერუსალიმში დაბრუნება მათთვის, ვინც ის გაგზავნა გარკვეულის გარეშე პასუხიასე რომ, მისმა წევრებმა კვლავ დაუსვეს იოანეს კითხვა, ვინ იყო ის.
1,23 "მან თქვა: მე ვარ უდაბნოში მტირალი ხმა". მათი კითხვის საპასუხოდ, ბაპტისტმა ციტირება მოახდინა ესაიას 40:3-ში, სადაც ჩაწერილია წინასწარმეტყველება, რომ გამოჩნდებოდა წინამორბედი და გამოაცხადებდა ქრისტეს მოსვლას. სხვა სიტყვებით რომ ვთქვათ, იოანემ დაადასტურა, რომ ის იყო წინასწარმეტყველებული წინამორბედი. Ის იყო ხმადა ისრაელი - უდაბნო. ცოდვისა და ღმერთისადმი ზიზღის გამო ადამიანები უდაბნოსავით უგუნური და უნაყოფო გახდნენ. ჯონი საკუთარ თავზე უბრალოდ ასე საუბრობდა ხმა. მან არ წარმოაჩინა თავი დიდებულ ადამიანად, რომელსაც სჭირდებოდა ქება და აღტაცება. ის - ხმა, რომელიც არ უნდა ნახოს, მაგრამ ისმოდეს. იოანე იყო ხმადა ქრისტე იყო სიტყვა. სიტყვას სჭირდება ხმა, რომ იცოდეს; ხმას აზრი არ აქვს სიტყვის გარეშე. სიტყვა უსაზღვროდ მეტია ვიდრე ხმა, მაგრამ ასევე ჩვენი პრივილეგიაა ვიყოთ მისთვის ხმა.
იოანემ გამოაცხადა შეტყობინება: „გაასწორე უფლის გზა“. სხვა სიტყვებით რომ ვთქვათ: "მესია მოდის. ამოიღე შენი ცხოვრებიდან ყველაფერი, რაც ხელს უშლის მასთან შეხვედრას. მოინანიე ცოდვები, რათა მოვიდეს და გაბატონოს შენზე, როგორც ისრაელის მეფე".
1,24-25 ფარისევლები იყვნენ ებრაელთა მკაცრი სექტა, რომლებიც ამაყობდნენ კანონის უმაღლესი ცოდნით და ძველი აღთქმის მცნებების მცირე დეტალების მიცემის უნარით. სინამდვილეში, ბევრი მათგანი იყო თვალთმაქცობა, რომლებიც იმალებოდნენ რელიგიურობის მიღმა, მაგრამ რეალურად ეწეოდნენ ძალიან ცოდვილ ცხოვრებას. მათ სურდათ იცოდნენ, რა უფლებით უნდა მოენათლა იოანე, თუ ის არ იყო ერთ-ერთი ავტორიტეტული ფიგურა, რომელიც მათ ჩამოთვალეს.
1,26-27 "მე ვნათლავ წყალში", - თქვა იოანე. მას არ სურდა ვინმეზე ეფიქრა მისიმნიშვნელობა. მისი ამოცანა იყო მხოლოდ ხალხის მომზადება ქრისტეს მოსვლისთვის. როცა მის მსმენელებს მოინანიებდნენ ცოდვები, ის წყალში ნათლავდა მათ. წყალში ნათლობის რიტუალი მათ შინაგან ცვლილებას განასახიერებდა. "მაგრამ თქვენ შორის დგას ვიღაც, რომელსაც არ იცნობთ"- განაგრძო იოანემ და, რა თქმა უნდა, იესოზე მიუთითა. ფარისევლები არ აღიარებდნენ მას, როგორც დიდი ხნის ნანატრი მესიას. სინამდვილეში, იოანე ეუბნებოდა ფარისევლებს: „ნუ გეჩვენებათ, როგორც დიდ ადამიანად, ის არის ის, ვისაც ყურადღება უნდა მიაქციოთ, რადგან ის არის უფალი იესო. შენ არ იცი,ვინ არის ის სინამდვილეში."
ის არის ყურადღების ღირსი. ის მოვიდა იოანე ნათლისმცემლის შემდეგ, მაგრამ ის არის ის, ვინც იმსახურებს ყველა დიდებას და პატივისცემას. მონას ან ხელქვეითს დაეკისრა თავისი ბატონის სანდლების გახსნის მოვალეობა. მაგრამ იოანე არათავი ჩათვალა ღირსეულიშეასრულოს თუნდაც ასეთი თავმდაბალი, შეუპოვარი მსახურება ქრისტესთვის.
1,28 ზუსტი ადგილმდებარეობა ბეთავარა,ან ბეთანია,სხვა წყაროების მიხედვით უცნობია. მაგრამ ვიცით, რომ ეს ადგილი მდინარის აღმოსავლეთ ნაპირზე მდებარეობდა ჟორდანია.ვთქვათ, რომ ეს ბეთანია, მაგრამ მაშინ ეს არ არის ბეთანია, რომელიც მდებარეობდა იერუსალიმის მახლობლად.
1,29 ჩართულია სხვა დღესიერუსალიმიდან ფარისევლებთან საუბრის შემდეგ იოანეშეხედა და მან დაინახა მისკენ მომავალი იესო.ამ მოვლენით აღელვებულმა მან წამოიძახა: "აჰა ღვთის კრავი, რომელიც ართმევს ქვეყნიერების ცოდვას!"ებრაელებში ბატკანი მსხვერპლშეწირვით ითვლებოდა. ღმერთმა უბრძანა თავის რჩეულ ხალხს, შეეწირათ ცხვრის მსხვერპლშეწირვა, მისი სისხლი ირგვლივ დაასხუროთ. კრავი მოკვდა როგორც შემცვლელი; მისი სისხლი დაიღვარა ცოდვების მიტევებისთვის.
თუმცა, ძველი აღთქმის პერიოდში მოკლული ცხოველების სისხლი ცოდვას არ აღმოფხვრა. ეს ბატკნები იყო ტიპი: ისინი სიმბოლურად მიუთითებდნენ, რომ ერთ დღეს ღმერთი გამოგზავნიდა ცხვრის,რომელიც მართლაც გამოისყიდისყველა ცოდვა. ამას მრავალი წლის განმავლობაში ელოდებოდნენ რელიგიური ებრაელები ბატკნის.და ბოლოს, დადგა ეს დრო და იოანე ნათლისმცემელმა საზეიმოდ გამოაცხადა ჭეშმარიტების მოსვლა Ღვთის კრავი.
როცა თქვა, რომ იესო ატარებდა სამყაროს ცოდვა,ის არ გულისხმობდა, რომ ამ გზით ყველა ცოდვა მიეტევებოდა. მიუხედავად იმისა, რომ ქრისტეს სიკვდილი საკმაოდ დიდი გადახდაა ყველას ცოდვებისთვის მშვიდობა,მხოლოდ ის ცოდვილები იღებენ პატიებას, რომლებიც იღებენ უფალ იესოს მხსნელად.
ჯონსი აღნიშნავს, რომ ეს ლექსი ასახავს ქრისტიანული გამოსყიდვის უნიკალურობას:
1. ის აღემატება ყველა სხვა მსხვერპლს პერსონაჟში. თუ იუდაიზმში მსხვერპლშეწირვა უგუნური ბატკნები იყო, მაშინ ქრისტიანობაში ღვთის კრავი გახდა მსხვერპლი.
2. ის აჭარბებს ყველა სხვა მსხვერპლს ეფექტურობაში. თუ იუდაიზმში მსხვერპლშეწირვა ყოველწლიურად ახსენებდა ცოდვას, მაშინ ქრისტიანობაში მსხვერპლშეწირვა აცილებდა ცოდვებს. "ის... გამოჩნდა, რათა განეშორებინა ცოდვა თავისი მსხვერპლით."
3. ზემოქმედების მასშტაბით ყველა სხვა მსხვერპლს აჭარბებს. თუ ებრაული მსხვერპლშეწირვა იყო მხოლოდ ერთი ხალხის პრივილეგია, მაშინ ქრისტიანობაში მსხვერპლშეწირვა განკუთვნილია ყველა ხალხისთვის: „... ართმევს წუთისოფლის ცოდვას“. (ჯ. სინდილან ჯონსი, სახარების კვლევები წმ. იოანეგვ. 103.)
1,30-31 ჯონს არასოდეს ეცალა ხალხის შეხსენება, რომ ის მხოლოდ საკუთარ თავზე ამზადებდა გზას. იესო იოანეზე დიდი იყო, ისევე როგორც ღმერთი ადამიანზე დიდი. იოანე დაიბადა იესომდე რამდენიმე თვით ადრე, მაგრამ იესო სამუდამოდ არსებობდა. როცა იოანემ თქვა: "მე მას არ ვიცნობდი"ის სულაც არ გულისხმობდა იმას, რომ მანამდე არასოდეს ენახა იესო.
იოანე და იესო ბიძაშვილები არიან და სავსებით შესაძლებელია, რომ ისინი კარგად იცნობდნენ ერთმანეთს. მაგრამ იოანემ არ იცნო მესია თავის ბიძაშვილში ნათლობის მომენტამდე.
იოანეს ამოცანაა მოამზადოს გზა უფლისთვის და მისი მოსვლის შემდეგ მიუთითოს ისრაელის ხალხი მისკენ. ეს არის მიზეზი, რის გამოც იოანე ნათლავდა ხალხს წყალში- მოამზადონ ისინი ქრისტეს მოსვლისთვის და არა იმისთვის, რომ მოწაფეები მათ მხარეს მიიზიდონ.
1,32 აქ საუბარია იმ მომენტზე, როდესაც იოანემ მონათლა იესო იორდანეში. იმ დროს, როცა უფალი წყლიდან გამოვიდა, სულიღმერთი ჩამოვიდა როგორც მტრედიდა დაემორჩილა მას(შდრ. მათ. 3:16). ავტორი აგრძელებს ამ ფაქტის მნიშვნელობის ახსნას.
1,33 ღმერთმა აჩვენა იოანეს, რომ მესია მოვიდა და როცა მოვიდა, სულიჩამოსვლა onმას და დარჩა გერმანულიამიტომ, როდესაც ეს მოხდა იესოს, იოანე მიხვდა, რომ მის წინაშე იყო ის, ვინც მოინათლებდა სულიწმიდით. სულიწმიდა– პირი, სამების სამი პირიდან ერთ-ერთი. ის ტოლია მამა ღმერთთან და ძე ღმერთთან.
იოანე წყლით მოინათლადა იესო მოინათლება სულიწმიდით.ნათლობა სულიწმიდამოხდა სულთმოფენობის დღეს (საქმეები 1:5; 2:4,38). მერე სულიწმიდაჩამოვიდა ზეციდან, რათა დაემკვიდრებინა ყოველი მორწმუნე, რაც მას ეკლესიის წევრად აქცევს, ანუ ქრისტეს სხეულს (1 კორ. 12:13).
1,34 იესოს ნათლობისას იოანე თავდაჯერებულად იხილა ჩვენება მისცარომ იესო ნაზარეველია ღვთის ძე,რომლის სამყაროში მოსვლა იწინასწარმეტყველეს.
როცა იოანემ თქვა, რომ ქრისტე არის ღვთის ძე,ის გულისხმობდა, რომ ის იყო ღმერთი ძე.
ბ. ანდრიას, იოანეს და პეტრეს მოქცევა (1:35-42)
1,35-36 შემდეგი დღეს,აქ ნახსენები მესამეა. იოანეიყო ორთან ერთადმათი სტუდენტები.ამ ხალხმა მოისმინა იოანეს ქადაგება და დაიჯერა მისი ნათქვამი. მაგრამ ისინი ჯერ კიდევ არ შეხვედრიან უფალ იესოს. ახლა იოანე ყველას უმოწმებდა უფალზე. წინა დღით მან ისაუბრა თავის პიროვნებაზე (ღვთის კრავზე) და მის მისიაზე (ის, ვინც წაართმევს სამყაროს ცოდვას). ახლა ის უბრალოდ ამახვილებს ყურადღებას თავის პიროვნებაზე. მისი გზავნილი იყო მოკლე და მარტივი, მან არ აამაღლა თავი, არამედ მხოლოდ მაცხოვარი.
1,37 მისი ჭეშმარიტი ქადაგების გამო იოანემ წააგო ორი სტუდენტი,მაგრამ მას გაუხარდა მათი დანახვა იესო.ეს ჩვენთვის გაკვეთილია: ჩვენ უფრო მეტად უნდა ვიზრუნოთ იმაზე, რომ ჩვენი მეგობრები უფალს მიჰყვნენ, ვიდრე ჩვენზე მაღალი ფიქრით.
1,38 მაცხოვარი ყოველთვის არ არის გულგრილი მათ მიმართ, ვინც მას მიჰყვება. აქ მან გამოავლინა თავისი ინტერესი იმით, რომ მიუბრუნდა ორ მოწაფეს და ჰკითხა: "Რა გჭირდება?"მან იცოდა პასუხი კითხვაზე; მან ყველაფერი იცოდა. მაგრამ მას სურდა, რომ მათი სურვილი სიტყვებით გამოეხატათ. მათი პასუხი: "რაბი, სად ცხოვრობ?"- აჩვენა, რომ მათ სურდათ უფალთან ყოფნა და მისი უკეთ გაცნობა. ისინი არ დაკმაყოფილდნენ მხოლოდ მასთან შეხვედრით. ისინი ცდილობდნენ მასთან ურთიერთობა ჰქონოდათ. "რაბი"- ებრაული სიტყვის მნიშვნელობა "მასწავლებელი"(სიტყვასიტყვით "ჩემო ბატონო").
1,39 ის ის ეუბნება მათ: „მოდით და ნახეთ“.მათ ჰქონდათ გულწრფელი სურვილი, მეტი გაეგოთ მაცხოვრის შესახებ და უარი არ უთქვამთ მიწვევაზე. იესომ ორივე მიიწვია თავისთან, სადაც იმ დროს ცხოვრობდა; შესაძლოა, თანამედროვე სახლებთან შედარებით, ეს იყო ძალიან ცუდი საცხოვრებელი.
წავიდნენ და ნახეს სად ცხოვრობდა იგი და იმ დღეს მასთან დარჩნენ. (დაახლოებით ათი საათი იყო.)ამ ხალხს ასეთი პატივი არასოდეს მიუღია. ისინი იმ ღამეს დარჩნენ იმავე სახლში, სადაც სამყაროს შემოქმედი ცხოვრობდა. ისინი იყვნენ ებრაელი ხალხის პირველი წარმომადგენლები, რომლებმაც აღიარეს მესია.
მეათე საათი- ეს არის შუადღემდე 10 საათით ადრე ან საღამოს 4 საათამდე. უპირატესობა ჩვეულებრივ ენიჭება უფრო ადრეულ დროს (რომაულს).
1,40 ორი სტუდენტიდან ერთი იყო ანდრეი. ანდრეიარც ისე ცნობილი დღეს, როგორც მას ძმა სიმონ პეტრე,მაგრამ საინტერესოა აღინიშნოს, რომ ის იყო პირველი, ვინც შეხვდა იესოს.
მეორე არ არის დასახელებული, მაგრამ თითქმის ყველა ბიბლიის მკვლევარი თვლის, რომ ეს სახარება სწორედ იოანემ დაწერა. ისინი აღიარებენ, რომ თავმდაბლობისა და ხასიათის მოკრძალების გამო იოანეს სახელი არ უხსენებია.
1,41 როდესაც ადამიანი იპოვის იესოს, მას ჩვეულებრივ სურს, რომ მისი ახლობლებიც შეხვდნენ მას. ხსნა ზედმეტად კარგი რამაა, რომ მხოლოდ შენთვის შეინახო. ამიტომ ანდრეი სწრაფად წავიდა თავის ძმა სიმონსსაინტერესო სიახლეებით: "ჩვენ ვიპოვნეთ მესია!"რა საოცარი მესიჯია! სულ მცირე ოთხი ათასი წელია ხალხი ელოდება აღთქმულ ქრისტეს, ღვთის ცხებულს. Ამიტომაც სიმონიძმის ტუჩებიდან ესმის საოცარი ამბავი რომ მესიაახლოს. ისინი მართლაც ცხოვრობდნენ იმ დროს, როდესაც ისტორია იწერებოდა. რა მარტივი იყო ანდრეის მესიჯი. მხოლოდ სამი სიტყვა: "ჩვენ ვიპოვნეთ მესია"მაგრამ ღმერთმა გამოიყენა ისინი პეტრეს მოსაგებად. ეს ლექსი გვასწავლის, რომ არ არის აუცილებელი იყო დიდი მქადაგებელი ან ჭკვიანი მოსაუბრე. ჩვენ ხალხს უნდა ვუთხრათ უფალ იესოს შესახებ მარტივი სიტყვებით, დანარჩენზე კი ღმერთი იზრუნებს.
1,42 ანდრეი მოიტანამისი ძმა სწორ ადგილას და სწორ პიროვნებაზე. მან არ წაიყვანა იგი ეკლესიაში ან სასულიერო პირთან და არ ახსნა თავისი მოძღვრება. ის მიიყვანა იგი იესოსთან.რა მნიშვნელოვანი აქტია ეს! ანდრიას ინტერესის წყალობით სიმონი მოგვიანებით გახდა დიდი „კაცთა მეთევზე“ და ერთ-ერთი პირველი უფლის მოციქულთა შორის. სიმონი თავის ძმაზე უფრო ცნობილია, მაგრამ ანდრიამ, რა თქმა უნდა, იგივე ჯილდო გაიზიარა პეტრესთან, რადგან სწორედ მან მიიყვანა პეტრე იესოსთან. უფალმა იცოდა სიმონის სახელი, თუმცა მას არავინ წარუდგინა. ისიც იცოდა, რომ სიმონს არასტაბილური ხასიათი ჰქონდა. და ბოლოს, მან იცოდა, რომ სიმონის პერსონაჟი იმდენად შეიცვლებოდა, რომ იგი კლდესავით მძიმე გახდებოდა.
როგორ იცოდა იესომ ეს ყველაფერი?
პასუხი მხოლოდ ერთია: ის იყო და არის ღმერთი. სიმონს სახელი შეეცვალა, დაუწყეს დარეკვა კეფასი(რაც არამეულად ნიშნავს "ქვა"), და ჭეშმარიტად გახდა ძლიერი ხასიათის კაცი, განსაკუთრებით უფლის ამაღლებისა და სულიწმიდის ჩამოსვლის შემდეგ.
ბ. ფილიპესა და ნათანაელის მოქცევა (1:43-51)
1,43 ეს არის მეოთხე დღე, რომლის შესახებაც პირველ თავში ვკითხულობთ. Bosch აღნიშნავს, რომ პირველ დღეს ჩვენ ვხედავთ მხოლოდ იოანე(მტ. 15-28); მეორეში - იოანე და იესო(მტ. 29-34); მესამე დღეს ვხედავთ იესო და იოანე(მტ. 35-42); და მეოთხე დღეს ვხედავთ მხოლოდ იესო(მუხლები 43-51). უფალი ჩრდილოეთისკენ გაემართა, რომელიც ცნობილია როგორც გალილეა.ის იქ არის იპოვა ფილიპედა მიიწვია მას გაჰყოლოდა: "Გამომყევი!"ეს შესანიშნავი სიტყვებია, რადგან მან თქვა ისინი და ასევე დიდია, რადგან ისინი პატივს სცემდნენ მსმენელს დიდი პრივილეგიით. მაცხოვარი კვლავ უწოდებს ამ მარტივ და ამავდროულად ამაღლებულ მოწვევას ყველა ადამიანს დედამიწაზე.
1,44 ბეთსაიდა - ქალაქიგალილეის ზღვის სანაპიროზე. მსოფლიოს არცერთ ქალაქს არ მიუღია ასეთი პატივი. უფალმა იქ აღასრულა თავისი ძლევამოსილი სასწაულები (ლუკა 10:13). ეს იყო ჩემი მშობლიური ქალაქი ფილიპე, ანდრეი და პეტრე.თუმცა, ამ ქალაქმა უარყო მაცხოვარი და შედეგად ისე განადგურდა, რომ ახლა მისი ზუსტი ადგილმდებარეობის დადგენა შეუძლებელია.
"ქრისტე თავიდან არასოდეს მოითხოვდა უპირობო რწმენას. მას არასოდეს ჰქონია მოწაფეების უკან დაბრუნება მათი არასრულყოფილი რწმენის გამო. და აშკარაა, რომ ის დღეს არ მიმართავს ამ მეთოდს. ის თავის ძმებთან ერთად არის. ის იწვევს მათ. შეუერთდი მას ნებისმიერ ეტაპზე. ის იღებს მათ ნებისმიერი რწმენით, რაც უნდა შესთავაზონ მას. მას ესმის, რომ ეს არის დასაწყისი და აქედან მიჰყავს თავის მეგობრებს წინ, როგორც ხელმძღვანელობდა პირველ ჯგუფს, თანდათან, ნაბიჯ-ნაბიჯ, შევიდა ფარული საიდუმლოება იმისა, თუ ვინ არის ის, და მოწაფეობის დიდ დიდებას“.(ჯეიმს ს. სტიუარტი, იესო ქრისტეს ცხოვრება და სწავლება,გვ. 66-67.)
1,46 მანამდე ნათანაელიპრობლემა იყო. ნაზარეთისძულდა გალილეაში. მას შეუძლებლად ეჩვენებოდა, რომ მესია ასეთ ცუდ ადგილას ცხოვრობდა. ამიტომ გამოთქვა კითხვა, რომელიც აწუხებდა. ფილიპეარ კამათობდა. ის თვლიდა, რომ წინააღმდეგობებზე საუკეთესო პასუხი იყო ხალხის უშუალოდ უფალი იესოს გაცნობა (ღირებული გაკვეთილი მათთვის, ვისაც სურს სხვების მოზიდვა ქრისტესთან). არ არის საჭირო კამათი. არ არის საჭირო გრძელ დისკუსიებში ჩართვა. თქვენ უბრალოდ უნდა შესთავაზოთ ის ხალხს წადი და ნახე.
1,47 ეს ლექსი ამას ადასტურებს იესოყველაფერი იცოდა. ყოველგვარი წინასწარი ცოდნის გარეშე ნათანაელიმან გამოაცხადა, რომ ის ჭეშმარიტად ისრაელი, რომელშიც არ არის მზაკვრობა.იაკობს გარკვეულწილად არაკეთილსინდისიერი ბიზნესმენის რეპუტაცია ჰქონდა, მაგრამ ნათანაელი ისრაელი იყო, რომელსაც არაფერი ჰქონდა საერთო იაკობთან.
1,48 ნათანაელს აშკარად გაუკვირდა, სრულიად უცხო რომ ელაპარაკებოდა, თითქოს იცნობდა.
როგორც ჩანს, ის სრულიად მიმალული იყო ხალხის მხედველობისგან, როცა იჯდა ლეღვის ხის ქვეშ.ცხადია, რომ ხის დაკიდებულმა ტოტებმა და მიმდებარე სიმწვანემ მას მხედველობიდან მიმალა. მაგრამ იესო დაინახამას, თუმცა ის ასე უსაფრთხოდ იყო დამალული.
1,49 უფალ იესოს ჰქონდა უნარი დაენახა ის, რაც ხალხის თვალთაგან იყო დაფარული და ეს ფაქტი დაარწმუნა ნათანაელიარის ის, რომ ასეთი ცოდნა შესაძლოა მას ზებუნებრივად მიეცა. ყოველ შემთხვევაში, მან ახლა იცოდა, რომ იესო იყო ღვთის ძე და ისრაელის მეფე.
1,50 უფალმა ნათანაელს ორი მტკიცებულება მისცა, რომ ის მესია იყო. მან აღწერა თავისი ხასიათი და თქვა, რომ ნათანაელი მაშინ ნახა, როცა ვერავინ ხედავდა. ეს ორი მტკიცებულება საკმარისი იყო ნათანაელისთვის და ირწმუნა. მაგრამ ახლა უფალმა იესომ დაჰპირდა, რომ ის იხილავს დიდებსმტკიცებულება ვიდრე ეს.
1,51 როდესაც იესო იწყებდა განცხადებას: "ჭეშმარიტად, ჭეშმარიტად გეუბნები შენ"(სიტყვასიტყვით "ამინ, ამინ") ის აპირებდა ეთქვა რაღაც ძალიან მნიშვნელოვანი. (მხოლოდ იოანე წერს: „ჭეშმარიტად, ჭეშმარიტად“. სხვა მახარებლები, როგორც ჩანს შემცირებულიჩვენი უფლის გამოხატულება და ჩვენ ვკითხულობთ: „ჭეშმარიტად“.) აქ მან ნათანაელს აღწერა მომავლის შესახებ, როდესაც ის დაბრუნდებოდა და მთელ დედამიწაზე მმართველობდა. მაშინ მსოფლიო გაიგებდა, რომ დურგლის ძე, რომელიც ცხოვრობდა საძულველ ნაზარეთში, ნამდვილად იყო ღვთის ძე და ისრაელის მეფე. იმ დღეს ზეცა გაიხსნება.ღვთის წყალობა იქნება მეფეზე, რადგან ის მეფობს და იერუსალიმი მისი სამეფოს დედაქალაქია.
ნათანაელი ალბათ ფიქრობდა იაკობის კიბის ამბავზე (დაბ. 28:12). ეს კიბე, რომელზეც ანგელოზები ადიოდნენ და ჩამოდიოდნენ, მას ეჩვენებოდა თვით უფალი იესო ქრისტეს ილუსტრაცია, რომელიც არის ერთადერთი გზა სამოთხეში. ღვთის ანგელოზებიამაღლდება და დაეშვება კაცის ძეს. ანგელოზები- მსახურები ღვთისარომლებიც ცეცხლის ენებივით მოძრაობენ და ასრულებენ მის მითითებებს. როცა იესო მეფობს ანგელოზებიგაფრინდება ზეციდან დედამიწაზე და შეასრულებს მის ნებას.
იესომ უთხრა ნათანაელს, რომ მან დაინახა თავისი მესიის მხოლოდ უმნიშვნელო გამოვლინებები. ქრისტეს მომავალ სამეფოში ის იხილავს უფალ იესოს მთელი თავისი სისრულით, როგორც ღვთის ცხებულ ძეს. მაშინ მთელი კაცობრიობა გაიგებს, რომ ვინმე კარგი შეიძლება მოვიდეს ნაზარეთიდან.
იპოვეთ შეცდომა ტექსტში? აირჩიეთ და დააჭირეთ: Ctrl + Enter
Ჩატვირთვა...