Es izsaku cieņu visu būtņu mātei, kas iznāca no lotosa Šrī - viņas acis ir kā lotosi, kas zied pēc miega - viņa pieķērās Višnu krūtīm! Tu esi brīnišķīgs spēks, tu esi upuris dieviem un upuris pitarām, tu esi māte, pasauļu attīrītāja, tu esi rīta un vakara krēsla un nakts, spēks, labklājība, upuris, ticība , Sarasvati!
"Višnu Purāna", grāmata. Es, ch. IX, slokas 115–116
Lakšmi (sanskritā: लक्ष्मी — ‘laime’, ‘veiksme’)- ģimenes labklājības, veiksmes, labklājības dieviete ir skaistuma un žēlastības personifikācija. Vārdu Lakšmi var interpretēt arī kā laimes zīme, iespēja: sakne “lakṣ” nozīmē “uztvert”, “saprast mērķi”, “zināt”. Lakšmi izpaužas astoņos savas pastāvēšanas aspektos: kā veiksmes pārpilnība (Adi), kā materiālās bagātības pārpilnība (Dhana), kā spēka un spēka dāvana (Gakja), kā laimes pārpilnība ģimenē, pēcnācēju dāvana (Santhana), kā pacietības un neatlaidības izpausme ( Vira), tikpat daudz uzvaru un panākumu (Vijaya), kā veselības un pārtikas pārpilnība (Dhanya), kā zināšanu plūsma (Vidya). Dieviete Lakšmi ir viens no trim sievišķās enerģijas aspektiem kopā ar Sarasvati un Durgu, kas ir izpausmes sievišķā būtība viens dievišķā enerģija Visums, kas Vēdu tradīcijās tiek pasniegts kā Trimurti:, Višnu aizbildnis un.
Tādējādi Lakšmi ir sava veida “balsts” Visuma sargam Višnu materiālajā pasaulē; ne velti dažos attēlos Višnu Lakšmi var redzēt sēžam pie viņa kājām, tādējādi simbolizējot kārtības uzturēšanu pasaulē. kārtība materiālajā aspektā; viņa arī personificē dievišķo mīlestību un ziedošanos (bhakti). Indijā ir svētki, kas veltīti dievietei - Diwali, ko sauc arī par "gaismas svētkiem"; tie atklāj stāstu par Ramajanu - leģendu par kauju starp Rāvanu un Rāmu, saskaņā ar kuru Sita (iemiesojums) no Lakšmi) ir Rāmas sieva, kas tika izraidīta no savas valstības un kopā ar ģimeni devās dzīvot mežā. Rāvana nolaupa Situ no meža, pēc kā sākas dievu kauja, kurā uzvar Rama un atgriežas mājās ar ģimeni. Tauta viņus sveic ar iekurtām ugunijām, kas simbolizē labā uzvaru pār ļauno, un Diwali svinību laikā hinduisti savās mājās aizdedz sveces, cerot uz dievietes Lakšmi svētību, kas var dot viņiem laimi un labklājību. nākamgad.
Saskaņā ar Mahābhāratas tekstiem dieviete Lakšmi ir iemiesota kā Draupadi - brāļu Pandavu sieva, kuri arī ir dievu iemiesojumi, kas dzimuši uz zemes no Dharmas, Vaju, Indras un Ašviniem.
"Un daļiņa no (dievietes) Šri, lai sniegtu gandarījumu (Nārājana), iemiesojās uz zemes Drupada ģimenē viņa nevainojamās meitas formā."
(“Mahabharata”, I grāmata, Adiparva, 61. nodaļa)
“Un tie, kuriem iepriekš bija Sakras tēls un kuri bija ieslodzīti šajā Ziemeļu kalna alā, kļuva par varenajiem Pandu dēliem... Un Lakšmi, kas iepriekš bija apņēmusies kļūt par viņu sievu, ir Draupadi, apveltīts ar brīnišķīgu skaistumu. Galu galā, kā gan šī sieviete, kuras skaistums mirdz kā mēness un saule un no kuras aromāts izplatās veselā drupatiņā, varēja parādīties uz zemes citādi, nevis ar likteņa rīkojumu, tikai pamatojoties uz reliģiju. nopelns!<...>Šo spožo, dievu iemīļoto dievieti, pateicoties viņas paveiktajiem darbiem, radīja pats pašeksistējošais kā piecu cilvēku dievišķais dzīvesbiedrs.
(“Mahabharata”, I grāmata, Adiparva, 189. nodaļa)
Tiek arī uzskatīts, ka viņa sākotnēji mūsu Visumā piedzima no gudrā Bhrigu un Khyati.
“Khjati dzemdēja divas dievības no Bhrigu - Datri un Vidhatri, kā arī (meitu) Šri, dievu dieva Narajanas sievu.<...>Mūžīga un neiznīcīga ir pasaules māte Šri, Višnu sieva.
(“Višnu Purāna”, I grāmata, VIII nodaļa, slokas 14, 16)
Lakšmi pieminēšana Vēdu rakstos
Lakšmi Rigvēdā minēts kā labvēlīgu stāvokļu personifikācija. Atharvavedā tas ir izklāstīts dažādas izpausmes: veiksme, labestība, veiksme, laime, labklājība, labvēlīga zīme. Lakšmi izpausmes tiek raksturotas kā tikumības enerģija - punja, kas tiek gaidīta, un kā grēcīgas darbības izpausme - paapa, kas tiek aicināta aiziet. Šatapatabrahmanā dieviete Šri iznāk no Pradžapati pēc viņa meditācijas par Visuma radīšanu. Šeit tas ir aprakstīts kā skaista sieviete, kurai piemīt neticama enerģija, kas apbur dievus ar savu krāšņumu un spēku un darbojas kā dažādu talantu un spēju personifikācija. Šakta Upanišadu teksti ir veltīti dieviešu Lakšmi un Parvati Tridevi. Saubhagyalakšmi Upanišada apraksta dievietes Lakšmi īpašības un to, kā jogas ceļš ļauj sasniegt garīgā apgaismība un pašrealizācija, ar kuru tiek iegūta patiesa bagātība.
Lakšmi vīrs. Višnu un Lakšmi
Kā minēts iepriekš, Lakšmi ir Višnu radošās enerģijas (šakti) iemiesojums, savukārt Višnu dievišķais spēks izpaužas divos veidos: Bhudevi (materiālās enerģijas izpausme) un Sridevi (garīgās enerģijas izpausme). Tas ir uz lotosa sēdošais Lakšmi, kurš, devām un asurām kuļot Piena okeānu, nes pasaulē Višnu. Saskaņā ar Purānās aprakstīto leģendu, Lakšmi uz lotosa zieda iznira no okeāna ūdeņiem un, skatoties uz dieviem, par savu pavadoni izvēlējās dievu Višnu, ar kuru viņi kopš tā laika ir nešķirami.
Eposā Mahābhārata Lakšmi parādās kā dzimis no lotosa virs Višnu galvas. Starp citu, lai izpelnītos Višnu žēlastību, viņa bhaktas vēršas pie Lakšmi, piesaistot aizbildņa dieva uzmanību. Attēlos blakus Višnu viņa arī stāv vai sēž uz viņa kreisā augšstilba vai uz čūskas Ananta, dažreiz uz ērgļa. Kad viņa ir vienīgā Višnu pavadone, tad viņa ir Lakšmi, tomēr Višnu attēlos blakus Bhu vai Sarasvati arī Lakšmi ir klāt, bet jau tiek dēvēts par Šri. Viņa ir visu Višnu iemiesojumu pavadone: Rāma - kā viņa sieva Sita, Krišna - kā Rādha (Rukmini). Indijā ir šāda tradīcija: kāzu ceremonijas laikā līgava parādās kā Lakšmi, ienesot veiksmi viņas jaunajās mājās, bet līgavainis parādās kā Višnu, sveicot sievu savās mājās.
Piena okeāna virmošana - stāsts par Lakšmi dzimšanu pasaules radīšanas sākumā
Dievu un asuru kara laikā Višnu, kurš parādījās bruņurupuča formā - viņa otrais iemiesojums, uzstāda viņam uz muguras Mandaras kalnu, un, piesienot tam čūsku Vasuki, dievi un asuras sāk griezt kalnu. līdz no okeāna šīs ūdeņu viršanas procesā viņi sāka parādīties dažādi dārgumi, starp kuriem bija veiksmes dieviete Lakšmi, kā arī nemirstības eliksīrs - amrita, viņi tika aicināti palīdzēt dieviem sakaut. asuras.
Tad no ūdeņiem, skaistumā mirdzot, piecēlās dieviete Šri, sajaukusi domas, viņa stāvēja mirdzošā lotosā, viņai rokās bija lotoss. Prieka pārņemti, lielie riši viņu pagodināja ar Šri veltītu himnu; (dievietes) priekšā bija Višvadevi un dziedāja Gandharvas. Viņas priekšā, ak brahmana, dejoja ghritachas un apsaru pulki; Ganga un citas (svētās) upes viņai kalpoja ar saviem ūdeņiem peldēšanai. Debesu ziloņi ņem no zelta krūzes tīrs ūdens, nomazgāja dieviete, visu pasauļu lielā Valdniece
Višnu Purāna, IX nodaļa, slokas 98.–101
Kad nemirstības dzēriens izcēlās virspusē, asuras mēģināja to iegūt savā īpašumā, bet Višnu, kurš šoreiz ieguva citu veidolu un parādījās skaistā Mohini izskatā, kurš uzvarēja visus asuras, nozog tiem amritu, kas iet pie dieviem.
Šri Lakšmi. Lakšmi vārdi
Dievietes Lakšmi svētais vārds ir Šri (sanskritā श्री — ‘laime’, ‘labklājība’) . Višnu Purānā Lakšmi daudzās nodaļās parādās ar vārdu Šri (pasaules māte). Ja Višnu ir būtība, tad Šri ir runa, Višnu ir zināšanas, tad viņa ir ieskats, Višnu ir dharma, viņa ir darbība tikumā. Šri tēlā redzama dieviete, kura rokās tur kokosriekstu (kura čaumalas simbolizē dažādus radīšanas līmeņus) un lotosu, šeit viņa parādās divu sieviešu nēsātāju pavadībā – čauri ar vēdelēm, kā arī diviem. vai četri ziloņi. Lakšmi ir daudz nosaukumu, tostarp: Padma Un Kamala(izpaužas lotosā), Padmapriya(mīlu lotosus) Padmamaladhara-devi(ģērbies lotosa vītnē), Padmamukhi(ar skaistu seju kā lotosam), Padmakshi(lotosacs), Padmahasta(turot rokās lotosu) Padmasundari(skaista kā lotoss) Višnuprija(Višnu mīļotais), Ulkavahini(kuras vahana ir pūce) un daudzi citi.
Lakšmi simboli un dievietes tēls
Galvenais labklājības dievietes simbols ir lotoss, kas simbolizē tīrību, apgaismību un garīgo pašizziņu. Viņas acis ir kā lotosi, un viņu tās ieskauj. Viens no viņas vārdiem ir Kamala nozīmē lotosa dieviete. Lakšmi parasti tiek attēlota kā skaista sieviete ar četrām rokām, kas stāv uz lotosa pjedestāla. Dažreiz aiz viņas var redzēt vienu vai divus ziloņus, kas peldas ūdenī. Ziloņi simbolizē aktivitāti, spēku, darbu, un ūdens ir vide auglīgai labklājībai. Arī dieviete Lakšmi ir attēlota sēžam pie sava vīra Višnu kājām. Dažreiz ir redzami dievietes attēli ar astoņām rokām, kurās viņa tur: loku, stienīti, bultu, lotosu, riteni, gliemežvāku, koka piestu un āzi. Dažos attēlos viņai ir četras rokas (četri dzīves mērķi: dharma(tiekšanās pēc morālas dzīves), Kama(vēlme pēc mīlestības un baudas) Artha(vēlme pēc bagātības un materiālā labklājība), mokša(vēlme pēc sevis izzināšanas un atbrīvošanās). Rokās viņa tur riteni, gliemežvāku, lotosu un zizli. Lai gan ir arī citas variācijas: citrons, trauks ar dievišķo nektāru (kā dieviete, kas dāvā nemirstību), bilvas auglis (koka ābols). Dažkārt viņa parādās ar lotosiem divās rokās augšā un no divu roku plaukstām no apakšas lej zelta monētas, kas nozīmē bagātību, kas izpaužas caur Lakšmi materiālajā pasaulē, kā arī viena roka var būt svētības mudrā, kas pārstāv žēlsirdību, līdzjūtību. un dodot. Lakšmi vahana ir pūce, kas personificē spēju netraucēti pārvietoties tumsā, kas ir arī pacietības simbols, spēja novērot un atklāt patiesas zināšanas apkārtējā iluzorajā realitātē.
Lakšmi jantra (Šri jantra) un Lakšmi mantra - noskaņošanās ar Visuma ritmiem
Šri Jantra ir universāla jantra, kas ir dievietes Lakšmi tēls sarežģītas ģeometriskas struktūras formā, kas personificē kosmisko Visumu. Atharva Vēdā tas jau ir minēts kā rituāls attēls, kas attēlo deviņus krustojošus trīsstūrus. Jantra sastāv no aizsargājoša kvadrāta ar četriem vārtiem uz visiem kardinālajiem virzieniem - Bhupura, kas personificē šakti enerģijas "biotopu" visā Visuma pastāvēšanas periodā, kas arī reprezentē izpausto Visumu kosmiskajā haosā; satur divus apļus ar sešpadsmit un astoņu ziedlapu lotosiem, kas ieskauj piecus gredzenus, kas sastāv no 43 trijstūriem, un jantras centrā atrodas bindu punkts - “neesamības” un augstākās apziņas punkts, Visuma centrs. Jantrā Šivas un Šakti enerģijas saplūst kopā: trijstūri ar virsotnēm, kas vērstas uz augšu, pārstāv vīrišķo principu Šivu, bet virsotnes, kas vērstas uz leju - sievišķo principu, Šakti enerģiju. Tam ir labvēlīga ietekme uz to cilvēku apziņu, kuri to domā.
Meditācija uz Lakšmi jantru palīdz atvērt augstākos enerģijas centrus (čakras). Pašas jantras ģeometriskais dizains ir izveidots tā, ka tas pārslēdz smadzenes uz alfa ritmu (ar frekvenci no 8 līdz 14 herci), kas atbilst meditatīvam stāvoklim. Pat īslaicīga uzmanības koncentrēšana uz šo jantru palīdz aktivizēt labo smadzeņu puslodi un rada radošu ieskatu un paaugstinātu intuīciju. Apcerot Lakšmi jantru jeb Šri Jantru, mēs saņemam aizsardzību pret nelaimēm un nabadzību. Taču neaizmirstiet, ka Lakšmi dāsni apdāvina tikai strādīgus un godīgus cilvēkus, kas ir brīvi no augstprātības un pašapmierinātības. Viņa dod viņiem bagātību un veselību, labklājību, gudrību un iespēju radīt stipra ģimene. Tāpat tiek uzskatīts, ka meditācija uz šo jantru noved pie vēlmju piepildījuma. Lakšmi jantra parasti tiek novietota mājas ziemeļu vai austrumu daļā, vai arī tur, kur nepieciešams papildināt labās enerģijas.
Ir arī Maha Jantra jeb Šri Lakšmi Ganeša Jantra, kas apvieno divu jantru: Šri Jantras un Ganeša jantras spēku, tā ir vērsta uz labklājības, pārpilnības un veiksmes enerģijas radīšanu.
Ir neskaitāmas dievietei Lakšmi veltītas himnas, lūgšanas, stotras, slokas, kas tiek skaitītas dievietes rituālās pielūgsmes laikā. Galvenā mantra, kas slavina skaisto dievieti Lakšmi, ir Mahalakšmi -.
Mantra Sri Lakshmi Maha mantra arī dod labklājības enerģiju, izklausās kā Om Hrim Shri Lakšmi Bhyo Namaha (Om Hrim Sri Lakshmi Bhio Namaha) un nozīmē: "Dieviete Lakšmi mīt manī un dāvā pārpilnību visos manas eksistences aspektos." . Tiek uzskatīts, ka šī mantra dod bagātību un vēlmju piepildījumu tiem, kas to atkārto. Tomēr mēs nedrīkstam aizmirst, ka Lakšmi, visticamāk, neņems vērā egoista lūgumus, kuri alkst individuālās labklājības un labklājības. Lakšmi īpaši dod priekšroku tiem, kas ziedo un pelna godīgi iztiku. Tāpēc, piesaucot sev gaišās un tīrās svētības enerģijas skaista dieviete Lakšmi, ir svarīgi, lai tavi nodomi būtu tīri, altruistiski un piepildīti ar patiesu vēlmi gūt labumu visām dzīvajām būtnēm.
Pašlaik ir trīs galvenās reliģijas, kuras sauc arī par pasaules reliģijām. Šīs reliģijas ir kristietība, islāms un budisms. Kristietība ir plaši izplatīta Lielākā daļa, Eiropā un Amerikas kontinentā. Valstīs tiek piekopts islāms Ziemeļāfrika, Āzijā un dažās Eiropas valstīs. Budisms ir plaši izplatīts tādās valstīs kā Ķīna, Japāna, Mongolija, Mjanma, Taizeme, Vjetnama, Kambodža, Laosa, Malaizija, Šrilanka un dažos Krievijas reģionos. Tās ir trīs pasaules reliģijas, tomēr ir arī citi uzskati, kas, lai arī ne pasaules, tomēr ieņem nozīmīgu vietu mūsu pasaulē. Hinduisms ir tāda reliģija.
Tad nebija ne esamības, ne neesamības;
Nebija ne gaisa telpas, ne debesu virs tās.
Kas bija kustībā? Kur? Kura aizsegā?
Kādi bija ūdeņi, necaurejami, dziļi?...
Tad nebija ne nāves, ne nemirstības, nebija
Atšķirības starp nakti un dienu.
Bez elpas tas elpoja pats no sevis,
Un nebija nekā, izņemot viņu...
Kas patiesi zina, kurš tagad pastāstīs,
No kurienes radās šis visums?
Dievi [parādījās] pēc tās radīšanas
[Bet] kas zina, no kurienes tas nāca?
No kurienes šis visums radās, vai tas radīja
[Kas tas ir] vai nē?
Tieši tas ir teikts par pasaules radīšanu Rigvēdā - "himnu grāmatā" - par pasaules radīšanu. Neskatoties uz to, hinduisms ir visneparastākā reliģija pasaulē, lai gan tā ir monoteistiskākā ticība (kur tiek pielūgti daudzi dievi), tas skaidri parāda tieksmi uz vienu visvareno dievu (Višnu). Turklāt hinduistu dievu panteonā ir izteikta tendence uz kaut ko līdzīgu kristiešu trīsvienībai. Tātad šajā reliģijā ir tāda lieta kā Trimurti jeb trīskāršs tēls, kas vieno visvareno Višnu, radītāju Brahmu un iznīcinātāju Šivu.
Visas šīs hinduisma iezīmes nav tik pamanāmas un pārsteidzošas, un, ko mēs varam teikt, ne katrs krievs ir vairāk vai mazāk pazīstams ar šo reliģiju, tomēr, neskatoties uz to, katrs no mums zina, ka hinduistu dievi ir iemesls, kāpēc viņiem ir zils. āda un daudzas rokas. Un, iespējams, katrs no mums ne reizi vien ir aizdomājies, kāpēc tas tā ir.
Atbilde uz šo jautājumu, tāpat kā pati hinduisma reliģija, ir diezgan daudzveidīga. Vispārīgā nozīmē hinduistu dievu daudzroku raksturs ir saistīts ar to, ka viņi tik ļoti centās parādīt savu necilvēcisko būtību un nemateriālo dabu. Vienkārši sakot, viņiem ir daudz roku, jo viņi ir spēcīgas būtnes un ir aicināti saglabāt līdzsvaru šajā pasaulē, un daudzas rokas starp Indijas dieviem nozīmē milzīgu spēku un, protams, spēju darīt vairākas lietas vienlaikus.
Turklāt hinduistu dievu daudzroku dabai ir zināma filozofiska nozīme. Tātad, viens Šivas roku pāris ir līdzsvars starp dzīvību un nāvi, otrs ir cīņa starp labo un ļauno, trešais ir objektīvās un subjektīvās patiesības, un ceturtais ir nekas vairāk kā pasaules dzimšana un iznīcināšana. Turklāt roku skaits var mainīties, tā teikt, atkarībā no dieva noskaņojuma. Tādējādi dejojošajam Šivam, kurš personificē iznīcību, ir četras rokas, bet, kamēr viņš ir iegrimis meditācijā, tās ir tikai divas. Tāpat Višnu, ja viņš tiek attēlots kā Visuma balsts, viņam ir četras rokas, bet viņa iemiesojumam – Krišnam, kuram piemīt cilvēka būtība, ir tikai viens roku pāris.
Turklāt, liela nozīme ir tas, ko dievi tur rokās - bieži vien šiem priekšmetiem ir dziļa filozofiska nozīme.
Tātad, pieņemsim to secībā....
Kā jau teicām, hinduismā ir tāds jēdziens kā Trimurti – trīs augstāko dievu – Višnu, Brahmas un Šivas – vienotība. Radītājs dievs Brahma ir tā pati būtne, kas saskaņā ar Vēdu literatūru radīja mūsu pasauli. Brahma ir pašpiedzimis dievs, kuram nav ne mātes, ne tēva – saskaņā ar leģendu, viņš dzimis no Višnu nabas pašā Visuma radīšanas sākumā. Sākotnēji Brahma bija galvenā Trimurti dievība, taču tagad daudzi hinduisma piekritēji uzskata, ka galvenā ir neviens cits kā Višnu. Turklāt Brahmā ir diezgan daudz cienītāju, bet pārējiem diviem Trimurti dieviem – Višnu un Šivai ir milzīga fanu armija, un pašam hinduismam ir divas galvenās atzaras – vaišnavisms un šivisms. Tomēr atgriezīsimies pie Brahmas – viņš bieži tiek attēlots ar 4 sejām un 4 rokām, kurās viņš tur ūdens trauku, rožukroni, zāles ķekaru un Vēdu. Ūdens krūze attēlo cēloņsakarības ūdeņus, no kuriem veidojas visa radītā pasaule. Tādējādi Brahma kontrolē laiku un cēloni un sekas. Tas nozīmē arī askētisma un atsacīšanās ceļu un aicina pievērst uzmanību mūžīgajai būtībai, nevis koncentrēties uz ārējās izpausmes dzīvi. Kušas zāle ir upurēšanas sistēma, kas ir nepieciešama, lai visas dzīvās būtnes atbalstītu viena otru. Vēdas ir svēto zināšanu simbols.
Višnu ir visaptveroša dievība, kas iekļūst visur, rada tagadni, pagātni un nākotni, kā arī Visuma radītājs un iznīcinātājs un tas, kurš atbalsta un kontrolē dzīvību Visumā. Viņš ir attēlots sēžam uz ērgļa Garudas vai guļam uz čūsku karaļa Nagas Šešas, kurš atpūšas universālajā okeānā. Višnu bieži attēlo ar sešām rokām. Labajās rokās viņš nes bultu, rožukroni un zizli, bet kreisajā – ādu, audumu un varavīksni. Rožukronis simbolizē pašizrašanos, stienis – spēku. Varavīksne bieži apzīmē augstāko jogas stāvokli.
Kopumā jūs varat bezgalīgi uzskaitīt priekšmetus, kurus hinduistu dievi tur rokās, un pat ar lielāko rakstu nepietiktu, lai to aptvertu. Taču tagad mēs saprotam, ka dieviem hinduismā ir daudz roku, pirmkārt, lai uzreiz būtu skaidrs, ka viņi ir spēcīgas un spēcīgas būtnes, kas daudzējādā ziņā atšķiras no cilvēkiem. Turklāt daudzas rokas spēj noturēt daudzus simboliskus priekšmetus, un objekti (kā arī roku skaits) atšķiras atkarībā no situācijas.
Esam atbildējuši uz populārākajiem jautājumiem – pārbaudi, varbūt esam atbildējuši arī uz tavējiem?
- Esam kultūras iestāde un vēlamies pārraidīt portālā Kultura.RF. Kur mums jāgriežas?
- Kā piedāvāt pasākumu portāla “Afišai”?
- Portālā atradu kļūdu publikācijā. Kā pateikt redaktoriem?
Es abonēju push paziņojumus, bet piedāvājums parādās katru dienu
Mēs izmantojam sīkdatnes portālā, lai atcerētos jūsu apmeklējumus. Ja sīkfaili tiek dzēsti, abonēšanas piedāvājums tiks parādīts vēlreiz. Atveriet pārlūkprogrammas iestatījumus un pārliecinieties, vai opcija “Dzēst sīkfailus” nav atzīmēta kā “Dzēst katru reizi, kad aizverat pārlūkprogrammu”.
Vēlos būt pirmais, kas uzzina par jaunajiem portāla “Culture.RF” materiāliem un projektiem
Ja jums ir ideja par pārraidi, bet nav tehnisku iespēju to īstenot, iesakām aizpildīt elektroniskā forma pieteikumi nacionālā projekta “Kultūra” ietvaros: . Ja pasākums paredzēts laikā no 2019. gada 1. septembra līdz 31. decembrim, pieteikumu var iesniegt no 2019. gada 16. marta līdz 1. jūnijam (ieskaitot). Atbalstu saņemošo aktivitāšu atlasi veic līdz ekspertu komisija Krievijas Federācijas Kultūras ministrija.
Mūsu muzeja (iestādes) portālā nav. Kā to pievienot?
Iestādi portālam var pievienot, izmantojot sistēmu “Vienotā informācijas telpa kultūras jomā”: . Pievienojieties tai un pievienojiet savas vietas un notikumus saskaņā ar. Pēc moderatora pārbaudes informācija par iestādi parādīsies portālā Kultura.RF.
Esam atbildējuši uz populārākajiem jautājumiem – pārbaudi, varbūt esam atbildējuši arī uz tavējiem?
- Esam kultūras iestāde un vēlamies pārraidīt portālā Kultura.RF. Kur mums jāgriežas?
- Kā piedāvāt pasākumu portāla “Afišai”?
- Portālā atradu kļūdu publikācijā. Kā pateikt redaktoriem?
Es abonēju push paziņojumus, bet piedāvājums parādās katru dienu
Mēs izmantojam sīkdatnes portālā, lai atcerētos jūsu apmeklējumus. Ja sīkfaili tiek dzēsti, abonēšanas piedāvājums tiks parādīts vēlreiz. Atveriet pārlūkprogrammas iestatījumus un pārliecinieties, vai opcija “Dzēst sīkfailus” nav atzīmēta kā “Dzēst katru reizi, kad aizverat pārlūkprogrammu”.
Vēlos būt pirmais, kas uzzina par jaunajiem portāla “Culture.RF” materiāliem un projektiem
Ja jums ir ideja par apraidi, bet nav tehnisko iespēju to īstenot, nacionālā projekta “Kultūra” ietvaros iesakām aizpildīt elektronisku pieteikuma anketu: . Ja pasākums paredzēts laikā no 2019. gada 1. septembra līdz 31. decembrim, pieteikumu var iesniegt no 2019. gada 16. marta līdz 1. jūnijam (ieskaitot). Pasākumu atlasi, kuri saņems atbalstu, veic Krievijas Federācijas Kultūras ministrijas ekspertu komisija.
Mūsu muzeja (iestādes) portālā nav. Kā to pievienot?
Iestādi portālam var pievienot, izmantojot sistēmu “Vienotā informācijas telpa kultūras jomā”: . Pievienojieties tai un pievienojiet savas vietas un notikumus saskaņā ar. Pēc moderatora pārbaudes informācija par iestādi parādīsies portālā Kultura.RF.
Izglītojoša rotaļlietu bibliotēka
Puiši ir zinātkāri cilvēki!.. Vasarā viņi ne tikai skrien un lec, bet arī cenšas iemācīties ko noderīgu un interesantu. Centrālās starpapdzīvoto vietu bibliotēkas durvis nenogurst verties un aizvērt... Gan mazi, gan lieli lasītāji nāk un iet pēc grāmatām: daži ar vasarai piešķirtajiem literatūras sarakstiem; kuri nolēma pavadīt savu brīvo laiku, nodarbojoties ar izglītojošu lasīšanu.
Un bibliotekāri cenšas saviem mīļajiem lasītājiem to padarīt interesantu, lai viņi ar prieku nāk uz Grāmatu namu. Tāpēc zēniem un meitenēm tiek piedāvāti konkursi, tikšanās un dažādas jautras aktivitātes. Savukārt 5. jūlijā bibliotēkas Bērnu un jauniešu nodaļā notika rotaļlietu bibliotēka “Vasaras 90 dienās – visapkārt pasaulei”, kuru bija sagatavojuši bibliotekāri N.V. Aksenovs un M.M. Cepkova.
Ikvienam patīk ceļot! Un ceļojumi var būt ļoti dažādi. Bibliotekāri piedāvāja bērniem ceļojumu pa valstīm un kontinentiem ar grāmatām un iecienītākajiem rakstniekiem. Pasākuma mērķis ir ieinteresēt lasītājus, paplašināt lasītāju loku, iepazīstināt ar literāriem vārdiem, kas viņiem ir jauni, lai vasaras garajās deviņdesmit dienās kopā ar A. Dimā “Trīs musketieri. ”, un iepazīt tālo Ameriku, piedaloties M. Tvena un F. Kūpera varoņu piedzīvojumos, un pat apmeklēt tālos Ziemeļus, kur dzīvo drosmīgi varoņi no Dž.Londona darbiem.
Rotaļlietu bibliotēkas dalībnieki ar interesi uzklausīja bibliotekāru padomus, atbildēja uz jautājumiem, stāstīja par savām mīļākajām grāmatām.
Batjukova E.A.,
galvu Bērnu un jauniešu nodaļa
MBUK "TsMB"
Notiek ielāde...