Komentārs par grāmatu
Komentārs sadaļā
1 Saruna notiek Kapernaumā, kur ierodas cilvēki, pārsteigti par Jēzus noslēpumaino pazušanu (sal. Jāņa 6:22 sl).
2 Mēs runājam par rituālo roku mazgāšanu, kas tika uzskatīta par obligātu. Norādījumi par ārējo tīrību rabīnu likumdošanā ieņēma daudz lielāku vietu nekā norādījumi par iekšējo tīrību, sirdsapziņas tīrību. " Senču tradīcija" - mutiska tradīcija, kas satur daudzus nelielus bauslības papildinājumus. Rabīni, paļaujoties uz vecāko autoritāti, to izsekoja līdz Mozum.
3-6 Farizeji apgalvoja, ka persona, kas garīgi ir atvēlējusi daļu sava īpašuma Dievam, nevar to izmantot citiem mērķiem. Šis lēmums varētu palikt fiktīvs, un no tā neizrietot nekādas saistības. Daži cilvēki to izmantoja, lai atbrīvotos no nepieciešamības palīdzēt saviem vecākiem, tādējādi pārkāpjot Dieva bausli.
10-20 Pārtikas aizliegumi ( Lev 11 ) tika noteikts, lai atdalītu izraēliešus no pagāniem. Zealoti šiem aizliegumiem bieži piešķīra pārspīlētu nozīmi. Kristus ar Savu autoritāti tieši atceļ pārtikas dalīšanu tīrajā un nešķīstajā. Jaunzēlandē atšķirīga iezīme Ticīgajiem vairs nav jābūt šo ārējo noteikumu ievērošanai, bet gan mīlestībai pret visiem cilvēkiem. " Neapgāna - mēs runājam par rituālu mazgāšanos" (sal. Mateja 23:25 ).
21 Vēlēdamies paslēpties no pūļa, kas vēlējās Viņu kronēt par ķēniņu, Kristus atstāj Izraēlas robežas un dodas pensijā uz Feniķiju.
22 “Kānaāniešu sieviete”: kānaānieši ir to cilvēku pēcteči, kuri dzīvoja Palestīnā pirms jūdu ierašanās tur (skat. Kānaānu ģeogrāfiskajā direktorijā).
23 “Ļaujiet viņai iet” - var saprast tādā nozīmē: izpildiet viņas lūgumu (sal. (grieķu val.) Mateja 18:27 Un Mateja 27:15 ).
26 Kristus misija vispirms ir glābt ebrejus, Dieva "dēlus" un apsolījuma dēlus, un pēc tam glābt pagānus; Ebreji parasti sauca pagānus par "suņiem".
1. Evaņģēlists Matejs (kas nozīmē "Dieva dāvana") piederēja divpadsmit apustuļiem ( Mateja 10:3 ; Marka 3:18 ; Lūkas 6:15 ; Apustuļu darbi 1:13). LABI ( Lūkas 5:27) sauc viņu par Leviju un Mk ( Marka 2:14) — Levijs Alfejevs, t.i. Alfeja dēls: zināms, ka dažiem ebrejiem bija divi vārdi (piemēram, Jāzeps Barnaba vai Jāzeps Kaifa). Metjū bija muitnieks (nodokļu iekasētājs) Kapernaumas muitas namā, kas atradās netālu no Galilejas jūras krasta ( Marka 2:13-14). Acīmredzot viņš kalpoja nevis romiešiem, bet gan Galilejas tetrarham (valdniekam) Hērodam Antipam. Mateja profesija prasīja viņam zināt grieķu valodu. Topošais evaņģēlists Svētajos Rakstos ir attēlots kā sabiedrisks cilvēks: viņa Kapernaumas mājā pulcējās daudzi draugi. Tas izsmeļ Jaunās Derības datus par personu, kuras vārds parādās pirmā evaņģēlija nosaukumā. Saskaņā ar leģendu, pēc Jēzus Kristus Debesbraukšanas viņš sludināja labo vēsti ebrejiem Palestīnā.
2. Ap 120. gadu apustuļa Jāņa māceklis Papijas no Hierapolisas liecina: “Matejs pierakstīja Kunga vārdus (Logia Cyriacus) ebreju valodā (ar ebreju valodu šeit jāsaprot aramiešu dialekts), un tos tulkoja. cik vien spēja” (Eusebijs, Baznīcas vēsture, III.39). Termins Logia (un atbilstošais ebreju dibrei) nozīmē ne tikai teicienus, bet arī notikumus. Ziņojums Papiuss atkārto apm. 170 St. Irenejs no Lionas, uzsverot, ka evaņģēlists rakstīja ebreju kristiešiem (Pret ķecerībām. III.1.1.). Vēsturnieks Eisebijs (IV gadsimts) raksta, ka “Mateja, sludinādams vispirms ebrejiem un pēc tam, domādams doties pie citiem, dzimtajā valodā izklāstīja Evaņģēliju, kas tagad pazīstams ar viņa vārdu” (Baznīcas vēsture, III.24. ). Pēc lielākās daļas mūsdienu pētnieku domām, šis aramiešu evaņģēlijs (Logia) parādījās starp 40. un 50. gadiem. Metjū, iespējams, izdarīja pirmās piezīmes, pavadot To Kungu.
Mateja evaņģēlija oriģinālais teksts aramiešu valodā ir pazaudēts. Mums ir tikai grieķu valoda. tulkojums, acīmredzot veikts starp 70. un 80. gadiem. Tās senatnīgumu apliecina pieminēšana “Apustulisko cilvēku” darbos (Sv. Romas Klements, Sv. Ignāts Dievnesis, Sv. Polikarps). Vēsturnieki uzskata, ka grieķu. Ev. no Mateja evaņģēlijs cēlās Antiohijā, kur kopā ar jūdu kristiešiem pirmo reizi parādījās lielas pagānu kristiešu grupas.
3. Teksts Ev. Metjū norāda, ka tā autors bija Palestīnas ebrejs. Viņš labi pārzina Veco Derību, savas tautas ģeogrāfiju, vēsturi un paražas. Viņa ev. ir cieši saistīta ar VD tradīciju: jo īpaši tā pastāvīgi norāda uz pravietojumu piepildīšanos Kunga dzīvē.
Matejs biežāk nekā citi runā par Baznīcu. Viņš velta lielu uzmanību jautājumam par pagānu atgriešanos. No praviešiem Matejs visvairāk citē Jesaju (21 reizi). Mateja teoloģijas centrā ir Dieva valstības jēdziens (ko viņš saskaņā ar jūdu tradīciju parasti sauc par Debesu Valstību). Tā mīt debesīs un nāk uz šo pasauli Mesijas personā. Labā vēsts par Kungu ir labā vēsts par Valstības noslēpumu ( Mateja 13:11). Tas nozīmē Dieva valdīšanu starp cilvēkiem. Sākumā Valstība ir klātesoša pasaulē “neuzkrītošā veidā”, un tikai laika beigās tiks atklāta tās pilnība. Dieva Valstības atnākšana tika pareģota VD un realizēta Jēzū Kristū kā Mesijā. Tāpēc Matejs Viņu bieži sauc par Dāvida dēlu (viens no mesiāniskajiem tituliem).
4. Plāns Metjū: 1. Prologs. Kristus dzimšana un bērnība ( Mateja evaņģēlijs 1-2); 2. Kunga kristības un sprediķa sākums ( Mateja evaņģēlijs 3-4); 3. Kalna sprediķis ( Mateja evaņģēlijs 5-7); 4. Kristus kalpošana Galilejā. Brīnumi. Tie, kas Viņu pieņēma un noraidīja ( Mateja evaņģēlijs 8-18); 5. Ceļš uz Jeruzalemi ( Mateja evaņģēlijs 19-25); 6. Kaislības. Augšāmcelšanās ( Mateja evaņģēlijs 26-28).
IEVADS AR JAUNĀS DERĪBAS GRĀMATĀM
Jaunās Derības Svētie Raksti tika rakstīti grieķu valodā, izņemot Mateja evaņģēliju, kas saskaņā ar tradīciju bija rakstīts ebreju vai aramiešu valodā. Bet, tā kā šis ebreju teksts nav saglabājies, grieķu teksts tiek uzskatīts par Mateja evaņģēlija oriģinālu. Tādējādi oriģināls ir tikai Jaunās Derības grieķu teksts, un daudzi izdevumi dažādās mūsdienu valodās visā pasaulē ir tulkojumi no grieķu oriģināla.
Grieķu valoda, kurā tika uzrakstīta Jaunā Derība, vairs nebija klasiskā sengrieķu valoda un, kā tika uzskatīts iepriekš, nebija īpaša Jaunās Derības valoda. Tā ir mūsu ēras pirmā gadsimta sarunvaloda, kas izplatījās visā grieķu-romiešu pasaulē un zinātnē ir pazīstama kā “κοινη”, t.i. "parastais apstākļa vārds"; tomēr gan Jaunās Derības sakrālo rakstnieku stils, frāžu pagriezieni un domāšanas veids atklāj ebreju vai aramiešu ietekmi.
NT oriģinālteksts ir nonācis līdz mums lielā skaitā seno manuskriptu, vairāk vai mazāk pilnu, ap 5000 (no 2. līdz 16. gadsimtam). Līdz pēdējiem gadiem senākie no tiem neatradās tālāk par 4. gadsimtu, nē P.X. Bet priekš Nesen Tika atklāti daudzi seno NT manuskriptu fragmenti uz papirusa (3. un pat 2. gs.). Piemēram, Bodmera manuskripti: Jānis, Lūka, 1. un 2. Pēteris, Jūda - tika atrasti un publicēti mūsu gadsimta 60. gados. Papildus grieķu manuskriptiem mums ir seni tulkojumi vai versijas latīņu, sīriešu, koptu un citās valodās (Vetus Itala, Peshitto, Vulgata uc), no kurām senākās pastāvēja jau no mūsu ēras 2. gadsimta.
Visbeidzot, daudzi Baznīcas tēvu citāti ir saglabāti grieķu un citās valodās tādā daudzumā, ka, ja Jaunās Derības teksts tiktu pazaudēts un visi senie manuskripti tiktu iznīcināti, eksperti varētu atjaunot šo tekstu no citātiem no darbiem. no svētajiem tēviem. Viss šis bagātīgais materiāls ļauj pārbaudīt un precizēt NT tekstu un klasificēt to dažādas formas(tā sauktā teksta kritika). Salīdzinot ar jebkuru seno autoru (Homēru, Eiripīdu, Aishilu, Sofoklu, Kornēliju Neposu, Jūliju Cēzaru, Horāciju, Vergiliju u.c.), mūsu NT mūsdienu drukātais grieķu teksts atrodas ārkārtīgi labvēlīgā stāvoklī. Un manuskriptu skaita ziņā un laika īsumā, kas atdala vecākos no oriģināla, un tulkojumu skaitā, un to senatnē, kā arī kritiskā darba nopietnībā un apjomā, kas veikts pie teksta. pārspēj visus citus tekstus (sīkāk sk. “Apslēptie dārgumi un jauna dzīve”, arheoloģiskie atklājumi un evaņģēlijs, Brige, 1959, 34. lpp. un turpmāk). NT teksts kopumā ir ierakstīts pilnīgi neapgāžami.
Jaunā Derība sastāv no 27 grāmatām. Izdevēji tās ir sadalījuši 260 nevienāda garuma nodaļās, lai iekļautu atsauces un citātus. Šis dalījums oriģinālajā tekstā nav ietverts. Mūsdienu sadalījums nodaļās Jaunajā Derībā, tāpat kā visā Bībelē, bieži tiek piedēvēts dominikāņu kardinālam Hugo (1263), kurš to izstrādāja savā simfonijā latīņu Vulgātai, taču tagad tiek uzskatīts, ka ar lielāku pamatojumu tiek uzskatīts, ka šis sadalījums attiecas uz Kenterberijas arhibīskapu Stīvenu Lengtonu, kurš nomira 1228. gadā. Kas attiecas uz iedalījumu pantos, kas tagad pieņemts visos Jaunās Derības izdevumos, tas attiecas uz grieķu Jaunās Derības teksta izdevēju Robertu Stefanu, un viņš to ieviesa savā izdevumā 1551. gadā.
Jaunās Derības svētās grāmatas parasti iedala likumos (Četri evaņģēliji), vēsturiskajā (Apustuļu darbi), mācībā (septiņas koncila vēstules un četrpadsmit apustuļa Pāvila vēstules) un pravietiskajās: Apokalipse vai Jāņa atklāsme. teologs (sk. Maskavas Svētā Filareta garo katehismu).
Tomēr mūsdienu eksperti uzskata, ka šis sadalījums ir novecojis: patiesībā visas Jaunās Derības grāmatas ir juridiskas, vēsturiskas un izglītojošas, un pravietojumi ir ne tikai Apokalipsē. Jaunās Derības pētniecībā liela uzmanība tiek pievērsta precīzai Evaņģēlija un citu Jaunās Derības notikumu hronoloģijas noteikšanai. Zinātniskā hronoloģija ļauj lasītājam ar pietiekamu precizitāti caur Jauno Derību izsekot mūsu Kunga Jēzus Kristus, apustuļu un pirmatnējās Baznīcas dzīvei un kalpošanai (skat. Pielikumus).
Jaunās Derības grāmatas var izplatīt šādi:
1) Trīs tā sauktie sinoptiskie evaņģēliji: Mateja, Marka, Lūkas evaņģēlijs un, atsevišķi, ceturtais: Jāņa evaņģēlijs. Jaunās Derības pētniecībā liela uzmanība tiek pievērsta pirmo trīs evaņģēliju saistību un to saistību ar Jāņa evaņģēliju izpētei (sinoptiskā problēma).
2) Apustuļu darbu grāmata un apustuļa Pāvila vēstules (“Corpus Paulinum”), kuras parasti iedala:
a) Agrās vēstules: 1. un 2. vēstule tesaloniķiešiem.
b) Lielās vēstules: Galatiešiem, 1. un 2. Korintiešiem, Romiešiem.
c) Ziņojumi no obligācijām, t.i. rakstīts no Romas, kur ap. Pāvils atradās cietumā: filipieši, kolosieši, efezieši, Filemons.
d) Pastorālās vēstules: 1. Timotejs, Tits, 2. Timotejs.
e) Vēstule ebrejiem.
3) koncila vēstules (“Corpus Catholicum”).
4) Jāņa Teologa atklāsme. (Dažkārt NT viņi izšķir “Corpus Joannicum”, t.i., visu, ko svētais Jānis rakstīja sava evaņģēlija salīdzinošai izpētei saistībā ar viņa vēstulēm un Atklāsmes grāmatu).
ČETRI EVAŅĢĒLIJI
1. Vārds “evaņģēlijs” (ευανγελιον) grieķu valodā nozīmē “labā vēsts”. Tas ir tas, ko pats mūsu Kungs Jēzus Kristus sauca par Savu mācību ( Mateja 24:14 ; Mateja 26:13 ; Marka 1:15 ; Marka 13:10 ; Marka 14:9 ; Marka 16:15). Tāpēc mums “evaņģēlijs” ir nesaraujami saistīts ar Viņu: tā ir “labā vēsts” par pestīšanu, kas pasaulei dota caur iemiesoto Dieva Dēlu.
Kristus un Viņa apustuļi sludināja evaņģēliju, to nepierakstot. Līdz 1. gadsimta vidum Baznīca šo sludināšanu bija izveidojusi spēcīgā mutvārdu tradīcijā. Austrumu paraža iegaumēt teicienus, stāstus un pat lielus tekstus palīdzēja apustuliskā laikmeta kristiešiem precīzi saglabāt neierakstīto Pirmo evaņģēliju. Pēc 50. gadiem, kad aculiecinieki zemes kalpošana Kristus sāka aiziet viens pēc otra, radās nepieciešamība pierakstīt evaņģēliju ( Lūkas 1:1). Tādējādi “evaņģēlijs” nozīmēja apustuļu pierakstītu stāstījumu par Glābēja dzīvi un mācībām. To lasīja lūgšanu sapulcēs un gatavojot cilvēkus kristībām.
2. Nozīmīgākajiem 1. gadsimta kristiešu centriem (Jeruzaleme, Antiohija, Roma, Efeza u.c.) bija savi evaņģēliji. No tiem tikai četrus (Mateja, Marka, Lūkas, Jāņa) Baznīca atzīst par Dieva iedvesmotiem, t.i. rakstīts tiešā Svētā Gara ietekmē. Tos sauc par "no Mateja", "no Marka" utt. (Grieķu “kata” atbilst krievu “pēc Mateja”, “pēc Marka” utt.), jo Kristus dzīvi un mācības šajās grāmatās izklāsta šie četri svētie rakstnieki. Viņu evaņģēliji nebija apkopoti vienā grāmatā, kas ļāva aplūkot evaņģēlija stāstu no dažādiem skatu punktiem. 2. gadsimtā Sv. Irenejs no Lionas sauc evaņģēlistus vārdā un norāda uz viņu evaņģēlijiem kā vienīgajiem kanoniskajiem (Pret ķecerībām 2, 28, 2). Svētā Ireneja laikabiedrs Tatiāns pirmo reizi mēģināja izveidot vienotu evaņģēlija stāstījumu, kas apkopots no dažādiem četru evaņģēliju tekstiem “Diatessaron”, t.i. "Četru evaņģēlijs"
3. Apustuļi nedomāja radīt vēsturisku darbu šī vārda mūsdienu izpratnē. Viņi centās izplatīt Jēzus Kristus mācību, palīdzēja cilvēkiem ticēt Viņam, pareizi saprast un izpildīt Viņa baušļus. Evaņģēlistu liecības nesakrīt visās detaļās, kas apliecina viņu neatkarību vienam no otra: aculiecinieku liecībām vienmēr ir individuāls krāsojums. Svētais Gars neapliecina evaņģēlijā aprakstīto faktu detaļu precizitāti, bet garīgo nozīmi tajos.
Nelielās pretrunas, kas tika atklātas evaņģēlistu prezentācijā, ir izskaidrojamas ar to, ka Dievs svētajiem rakstniekiem ir devis pilnīgu brīvību noteiktu konkrētu faktu nodošanā attiecībā uz dažādām klausītāju kategorijām, kas vēl vairāk uzsver visu četru evaņģēliju nozīmes un orientācijas vienotību ( skatīt arī Vispārīgo ievadu, 13. un 14. lpp.) .
Slēpt
Komentārs par pašreizējo fragmentu
Komentārs par grāmatu
Komentārs sadaļā
1 (Marka 7:1 ) Visa šī nodaļa prezentācijā sakrīt ar Marka 7:1-37 ; 8:1-10 . To, kas notika Ģenezaretā, var redzēt no 14:34 , un to netieši apstiprina evaņģēlists Jānis, kurš, izklāstot sarunu Kapernaumā, saka, ka “pēc tam Jēzus staigāja pa Galileju” ( Jāņa 7:1 ). Ļoti iespējams, ka tas notika kādu laiku pēc Pasā svētkiem, tuvu piecu tūkstošu ēdināšanas notikumiem. Rakstu mācītāji un farizeji nāca no Jeruzalemes, kā Matejs un Marks vienbalsīgi apliecina. Tie bija cilvēki, kas bija godājamāki par provinciāļiem un izcēlās ar spēcīgāku naidu pret Kristu nekā pēdējie. Šos farizejus un rakstu mācītājus, iespējams, sūtīja Jeruzalemes sinedrijs.
2 (Marka 7:2-5 ) Tālākajā stāstā Matejs atkāpjas no Marka, kurš sniedz detalizētu informāciju par to, kādas īsti bija ebreju vecāko tradīcijas par roku mazgāšanu un kāpēc rakstu mācītāji un farizeji apsūdzēja Glābēju un Viņa mācekļus. Marka liecību ļoti labi apstiprina mūsu rīcībā esošā Talmuda informācija par šiem ebreju rituāliem. Farizejiem bija daudz mazgāšanas, un to ievērošana sasniedza galēju niecīgumu. Bija, piemēram, dažādi ūdens veidi, kuriem bija dažādas attīrošās spējas, līdz pat sešiem, un tika precīzi noteikts, kurš ūdens ir piemērots noteiktām mazgāšanās reizēm. Roku mazgāšanas definīcijas bija īpaši detalizētas. Runājot par roku mazgāšanu, evaņģēlisti un it īpaši Marks atklāj ļoti ciešu iepazīšanos ar toreizējām ebreju paražām, kas izklāstītas galvenokārt nelielajā Talmuda traktātā par roku mazgāšanu Yadayim. Roku mazgāšana, kā parāda Edersheima ( Jēzus Mesijas dzīve un laiki. II, 9. un turpmākie), galvenokārt pamatojoties uz šo traktātu, nebija juridiska iedibināšana, bet gan “vecāko tradīcija”. Ebreji ievēroja roku mazgāšanas rituālu tik stingri, ka rabīns Akiba, būdams ieslodzīts un viņam tik tikko pietika ūdens dzīvības uzturēšanai, deva priekšroku nomirt no slāpēm, nevis ēst ar nemazgātām rokām. Apmazgāšanās neievērošana pirms vakariņām, kas tika uzskatīta par Zālamana iestādi, tika sodīta ar nelielu ekskomunikāciju (nida). Farizeji un rakstu mācītāji vaino mācekļus, nevis pašu Pestītāju, tāpat kā viņi to darīja, plūcot vārpas.
3 (Marka 7:9 ) Farizeji un rakstu mācītāji apsūdz mācekļus vecāko tradīciju pārkāpšanā, un viņi paši ir vainīgi Dieva baušļa pārkāpšanā. Šo pēdējo pārkāpj “jūsu tradīcija”, kas attiecas nevis uz mazgāšanos, bet gan uz pavisam citu tēmu. Saskaņā ar Krizostoma teikto, Glābējs ierosināja šo jautājumu, “rādot, ka tam, kurš grēko lielos darbos, nevajadzētu ar tādu rūpību pamanīt citu nesvarīgās darbības. "Tevi vajadzētu apsūdzēt," viņš saka, "bet jūs pats apsūdzat citus." Glābējs atklāj farizeju kļūdu, jo viņi pievērsa uzmanību sīkumiem un zaudēja no redzesloka vissvarīgākās lietas cilvēku attiecībās. Roku mazgāšana un tēva un mātes godināšana ir pretpoli cilvēku morālajās attiecībās. Gan Krizostoms, gan Teofilakts, gan Euthymius Zigabenus saka, ka Glābējs šeit neattaisno mācekļus attiecībā uz sīko farizejisko institūciju ievērošanu un atzīst, ka no Viņa mācekļu puses bija kaut kāds cilvēka institūta pārkāpums. Bet tajā pašā laikā viņš apgalvo, ka no rakstu mācītāju un farizeju puses bija arī pārkāpums daudz augstākā nozīmē; un, kas ir daudz svarīgāk, šajā pārkāpumā bija vainojama viņu tradīcija. Kungs šeit novieto clavum clavo retundit [miets tiek izsists ar mietu].
4 (Marka 7:10 ) Citāti no 2. Mozus 20:12 ; 5. Mozus 5:16 ; 2. Mozus 21:17 ; Lev 20:9 . Saskaņā ar Krizostomu, Glābējs " uzreiz nepievēršas izdarītajam nodarījumam un nesaka, ka tas neko nenozīmē – pretējā gadījumā Viņš palielinātu apsūdzētāju nekaunību; bet vispirms viņš uzvar viņu nekaunību, liekot tam šķist daudz svarīgāku noziegumu un uzliekot viņiem to uz galvas. Viņš nesaka, ka tie, kas pārkāpj dekrētu, dara labi, lai nedotu viņiem iespēju apsūdzēt sevi; bet arī nenosoda mācekļu rīcību, lai neapstiprinātu spriedumu. Viņš arī neapsūdz vecākos kā likumpārkāpējus un ļaunus cilvēkus; bet, visu to atstājot, viņš izvēlas citu ceļu un, acīmredzot nosodot tos, kas Viņam tuvojās, tikmēr aizskar tos, kuri pieņēma pašus lēmumus».
5-6 (Marka 7:11,12 ) Metjū ir gandrīz identisks Markam, bet ar vārda “korbana” izlaišanu un Marka vārdu aizstāšanu: “tu jau atļauj viņam neko nedarīt tēva vai mātes labā” ar citiem izteicieniem, kas izklāstīti pirmajā pusē. no 6. panta. Mateja evaņģēlija panta uzbūve ir mazāk skaidra nekā Marka evaņģēlijā. Vārds “korvans” ir burtisks tulkojums daudz lietotajai ebreju zvērestu formulai, kas tika pakļauta daudziem pārkāpumiem!.. Zvērestu prakses pamati tika doti Svētajos Rakstos Vecā Derība(cm. 1. Mozus 28:20-22 ; Lev 27:2-4,9-12,26-29 ; Skaitļi 6:2,3,13-15,21 ; 21:2,3 ; 30:2-17 ; 5. Mozus 23:21-23 ; spriedums 11:30-31 ; 1. Samuēla 1:11 ). Pēc tam “zvērests” kļuva par ebreju kazuistikas tēmu. Vārds "korvan" tika mainīts uz "konam" "no dievbijības". "Viņi sāka teikt ne tikai "šī lieta ir svarīga", bet arī "manas acis ir svarīgas, ja tās guļ", "manas rokas ir svarīgas, ja tās strādā" un pat vienkārši: "ja es neguļu" utt. (sk. Talmuds, tulk. Pereferkovičs, III, 183). Dāvana Dievam ebreju valodā tika saukta par “korvānu” (tāpat kā Marka 7:11 ), un tas bieži minēts Lev 1-3, kur jērus, kazas un teļus, kas tiek upurēti Dievam kā dedzināmo upuri, miera upuri vai grēku upuri, sauc par “korbanu”, t.i., “upuri”. Gasophilakia (kase) templī, kur tika glabāti cilvēku ziedojumi, metonīmiski tiek saukta par "korvanu" vai "saplēstu". Mateja 27:6 . Solījumus bieži var un vajadzētu atsaukt, galvenais iemesls tas bija tas, ka viņi tika nožēloti (harata), un tādā gadījumā advokātiem tie bija jāatceļ. Paraža, ko Glābējs nosoda, bija tāda, ka rakstu mācītāji ļāva personai ar šo formulu veltīt savu īpašumu templim un tādējādi izvairīties no pienākuma palīdzēt saviem vecākiem. Tādējādi juridiskā formula bija svētāka nekā Svētajos Rakstos noteiktais dievišķais bauslis.
7-9 (Marka 7:6-8 ) Marka grāmatā šos pravieša vārdus Kristus teica pirms rakstu mācītāju un farizeju denonsēšanas. Šī citāta nozīme šajā lietā ir diezgan skaidra. Ievērojot savu vecāko tradīcijas, farizeji un rakstu mācītāji vēlējās izpatikt Dievam, jo visas šīs tradīcijas, tāpat kā visa ebreju likumdošana kopumā, bija reliģiska rakstura. Rakstu mācītāji un farizeji domāja, ka, mazgājot rokas pirms ēšanas, viņi izpilda reliģiskās prasības, kas bija obligātas ikvienam un vēl jo vairāk tādiem reliģiskajiem skolotājiem kā Kristus un Viņa mācekļi. Vecāko tradīciju neievērošana varētu kalpot gan Kristus ienaidnieku, gan tautas acīs kā atkāpšanās no patiesās reliģiskās mācības pazīme. Taču Kristus ienaidnieki nepamanīja, ka, vērojot šos sīkumus, kam nebija nekāda sakara ar reliģiju, viņi nepievērsa uzmanību svarīgākām lietām un pārkāpa nevis vecāko tradīcijas, bet gan pašus Dieva baušļus. No tā bija skaidrs, ka nepatiesa ir nevis Kristus reliģija, bet gan viņu pašu reliģija. Viņi tuvojās Dievam tikai ar lūpām un godināja Viņu ar mēli.
10 (Marka 7:14 ) Nostādījis Savus ienaidniekus bezcerīgā situācijā ar Savu neparasto spēku un argumentiem, Pestītājs tos atstāj un uzrunā visu tautu ar runu. Tas ir tas, uz ko tas norāda προσκαλεσάμενος - “piesauc” vai “sauc” cilvēkus, kas stāvēja turpat, iespējams, tikai dodot ceļu saviem skolotājiem un vadītājiem, kuri runāja ar Kristu.
11 (Marka 7:15 ar nelielu izteiksmes atšķirību.) Kad farizeji apsūdzēja mācekļus par ēšanu ar nemazgātām rokām, Glābējs saka, ka neviens ēdiens neapgāna cilvēku. Bet, ja ēdiens neapgāna, tad vēl jo mazāk to ēdot ar nemazgātām rokām. Šeit tika izvirzīts pilnīgi jauns princips, kas, lai cik vienkāršs pats par sevi būtu, daudziem joprojām nav pareizi saprotams. Tas pauž pretēju domu, ka kāds ēdiens var izraisīt garīgu vai reliģisku netīrību. Šeit Jēzus Kristus acīmredzot domā nevis par juridisku, bet gan morālu aptraipīšanu, kam nav nekāda sakara ar to, kas nāk mutē (sal. 1. Tim. 4:4 ), bet uz to, kas nāk no mutes (amorāla runa). Spriežot pēc konteksta, Glābējs nerunā pret mozaīkas institūcijām, taču Viņa runas attiecināšana uz tām ir neizbēgama, tā ka rezultātā bauslība un tās kundzība tiek pakļauta materiālai atcelšanai. Atbilstošajā Marka vietā viņi pareizi atrod kādu neskaidrību. Metjū aizstāj skaidrojošo vārdu "no mutes", nevis "no cilvēka".
12. 12.–14. pants nav atrodams pie Marka un citiem evaņģēlistiem. Bet iekšā Marka 7:17 var atrast paskaidrojošu piezīmi, kuras nav Mateja evaņģēlijā, un uz tās pamata var secināt, ka mācekļi tuvojās Pestītājam nevis cilvēku priekšā, bet gan tad, kad Viņš kopā ar viņiem iegāja mājā. Tomēr to var nojaust arī no Mateja liecības v. 12, 15 salīdzinājumā ar 13:36 , kur tiek izmantoti gandrīz identiski izteicieni. Daudzi atsaucas uz “šo vārdu”, kā teikts 3.–9. Bet tas ir labāk ar Jevfimijs Zigabensšeit, lai saprastu Art. vienpadsmit . Jo “šis vārds”, ja tas ir adresēts cilvēkiem, farizejiem varētu šķist īpaši vilinošs. Farizejus ļoti kārdināja tieši šie Kristus vārdi, jo viņi tajos redzēja ne tikai savu tradīciju, bet arī visa mozaīkas rituāla iznīcināšanu un klaju pārkāpumu.
13 Saskaņā ar Hrizostoma teikto, Glābējs to saka par pašiem farizejiem un viņu tradīcijām. Augs šeit kalpo kā farizeju tēls, kā partija vai sekta. Kristus paustā doma ir līdzīga Gamaliēla domai ( Apustuļu darbi 5:38 ).
14 (Lūkas 6:39 ) Saskaņā ar Krizostoma teikto, ja Glābējs to būtu teicis par likumu, viņš to būtu nodēvējis par aklo aklo vadītāju. Trešd. Mateja 23:16,24 . U Lūkas 6:39 līdzīgs teiciens ir ievietots Kalna sprediķī.
15 (Marka 7:17 ) Runa pēc nozīmes sakrīt ar Marka valodā norādītā panta otro pusi. Atšķirība no Marka 7:17 Meiers to sauc par "nesvarīgu". Labākais lasījums ir vienkārši “līdzība”, nepievienojot “šo”. Ja mēs pieņemam vārdu “šis”, tad Pētera lūgums, protams, attieksies uz Art. 14. Bet šeit lietu pilnībā izskaidro Marks, uz kuru neapšaubāmi attiecas Pētera vārdi Marka 7:15 , un Mateja evaņģēlijā līdz ar to līdz 11. Pestītāja turpmākā runa apstiprina šo interpretāciju.
16 (Marka 7:18 ) Nozīme ir tāda, ka pat jūs, - vārds, uz kuru ir īpašs uzsvars, - tik ilgi esat bijis kopā ar Mani un mācījies pie Manis - vai tiešām jūs vēl pat nesaprotat?
17 (Marka 7:18,19 ) Marks ir daudz detalizētāks: vai tiešām tu esi tik lēnprātīgs? Vai tu nesaproti, ka nekas, kas cilvēkā ienāk no ārpuses, nevar viņu aptraipīt? Jo tas neienāk viņa sirdī, bet vēderā un iziet ārā. Par attiecīgo vietu ir paralēle Philo (De Opific. Mundi I, 29), kurš saka: “ Caur muti, pēc Platona domām, mirstīgais ienāk un nemirstīgais iznāk ārā. Caur muti iekļūst ēdiens un dzēriens, ātri bojājošā ķermeņa uzturs. Un vārdi, nemirstīgās dvēseles nemirstīgie likumi, kas pārvalda racionālu dzīvi, nāk no mutes».
18 (Marka 7:20 ) Tas, kas nonāk cilvēkā (ēdienā), viņu neapgāna. Un tas, kas nāk no viņa sirds, var viņu apgānīt. Nākamais un precīzs skaidrojums ir sniegts nākamajā pantā.
20 (Marka 7:23 ) Kristus neatcēla Mozus likumu un neteica, ka jebkura veida ēdieni vai dzērieni ir noderīgi cilvēkiem. Viņš tikai teica, ka neviens ēdiens un nekādi paņēmieni tā ņemšanai neapgāna cilvēku.
21 (Marka 7:24 ) Gan Metjū, gan Marka evaņģēlijā ir pilnīgi neskaidrs “no turienes”. Origens uzskatīja, ka no Ģenecaretes, caur kuru Glābējs ceļoja ( 14:34 ; Marka 6:53 ); bet viņš atkāpās, iespējams, tāpēc, ka farizeji, kas Viņā klausījās, bija aizvainoti par runām par priekšmetiem, kas apgāna cilvēku. Izgājis no Izraēlas, Jēzus Kristus nonāk Tiras un Sidonas robežās. Krizostomam, Teofilaktam un citiem, interpretējot šo fragmentu, ir daudz diskusiju par to, kāpēc Glābējs lika mācekļiem neiet pa pagānu ceļu, kad Viņš pats nāca pie viņiem. Atbilde tiek sniegta tādā nozīmē, ka Glābējs devās uz Tiras un Sidonas robežām nevis sludināt, bet “slēpties”, lai gan viņš to nevarēja izdarīt.
No šīm interpretācijām ir skaidrs, ka Glābējs, pretēji plaši izplatītam viedoklim, "pārkāpa Palestīnas robežas" un, kaut arī nedaudz, atradās pagānu valstī. Ja mēs tam piekritīsim, tad tālākā vēsture mums šķitīs kaut cik skaidrāka.
Tira (ebreju valodā tsor — klints) bija slavena feniķiešu tirdzniecības pilsēta. Apmēram laikā, kad Šalmanesers (721. g. p.m.ē.) iekaroja Izraēlas valstību, asīrieši to aplenca, taču nevarēja to ieņemt pēc piecu gadu aplenkuma un tikai uzlika tai nodevas ( Ir 23 ). Ap Jeruzalemes iznīcināšanas laiku (588.g.pmē.) Nebukadnecars aplenca Tiru un ieņēma to, bet neiznīcināja. 332. gadā pirms mūsu ēras pēc septiņu mēnešu aplenkuma Tiru ieņēma Aleksandrs Lielais, kurš sita krustā 2000 tiriešu par viņu pretestību. Riepu tagad sauc par Es-Sur. Kopš 126. gada pirms mūsu ēras Tira bija neatkarīga pilsēta ar hellēnisma struktūru.
Sidona (zvejas pilsēta, makšķerēšana, makšķerēšana, tā pati sakne kā “Betsaida”) bija vecāka par Tiru. Sidons ir bieži pieminēts Vecajā Derībā. Šobrīd tajā ir līdz 15 000 iedzīvotāju; taču tā komerciālā nozīme ir zemāka par Beirūtu. Sidonu tagad sauc par Saidu.
22 (Marka 7:25 ) 22. pantā un pēc tam stāstītais stāsts Art. 23.24 Matejs, ne Marks, ne citi evaņģēlisti. Izteicieni Marka 7:25 pilnīgi atšķirīgs no Metjū. Metjū un Marks sauc šo sievieti dažādi nosaukumi: Matejs - kanaānietis, Marks - grieķis (ἐλληνίς) un sīrofenikietis. Pirmais vārds - kānaānietis - atbilst faktam, ka paši feniķieši sauca sevi par kānaāniešiem, bet savu valsti - kānaāniešu. IN 1. Mozus 10:15-18 ir uzskaitīti Hama dēla Kānaāna pēcteči, starp kuriem Sidona ir norādīta pirmā. No Marka liecības, ka sieviete bija grieķiete, mēs varam secināt, ka viņu tā sauca tikai pēc valodas, kurā viņa, visticamāk, runāja. Vulgātā šis vārds tomēr ir tulkots caur gentilis - pagānu. Ja šis tulkojums ir pareizs, tad šis vārds attiecas uz sievietes reliģisko pārliecību, nevis viņas dialektu. Kas attiecas uz nosaukumu “Siro-feniķietis”, tas tika dots feniķiešiem, kuri dzīvoja Tiras un Sidonas reģionā jeb Feniķijā, atšķirībā no feniķiešiem, kas dzīvoja Āfrikā (Lībijā) tās ziemeļu krastā (Kartāgā). , kurus sauca par Λιβυφοίνικες - kartāgiešiem ( latīņu poeni ). Nav zināms, kā šī sieviete uzzināja par Kristu un to, ka Viņš ir Dāvida Dēls; bet tas ir ļoti iespējams - saskaņā ar baumām, jo Mateja evaņģēlijā ir tieša piezīme, ka baumas par Kristu izplatījās visā Sīrijā ( Mateja 4:24 ), agrāk netālu no Feniķijas. Pēdējais evaņģēlijos nav minēts. Sieviete sauc Kristu vispirms par Kungu (κύριε) un pēc tam par Dāvida dēlu. Kristus kā Kunga tituls ir izplatīts Jaunajā Derībā. To simtnieks sauc par Kristu ( Mateja 8:6,8 ; Lūkas 7:6 ) un samariešu sieviete ( Jāņa 4:15,19 ). Pret uzskatu, ka sieviete bijusi vārtu prozelīte, saka Art. 26 (Marka 7:21 ). Taču izteiciens "Dāvida dēls" var liecināt par viņas pārzināšanu ebreju vēsturē. Leģendās viņa ir pazīstama kā Justa, un viņas meita ir Veronika. Sieviete saka: apžēlojies nevis par manu meitu, bet par mani. Jo meitas slimība bija mātes slimība. Viņa nesaka: nāc un dziedini, bet – apžēlojies.
23 Salīdzinot Mateja un Marka stāstus, mums šī lieta ir jāizklāsta šādi. Glābējs ieradās pagānu teritorijā kopā ar saviem mācekļiem un iegāja mājā, lai “paslēptos” vai paslēptos (λαθει̃ν - Marks). Iemesli, kādēļ Glābējs „nevēlējās, lai kāds zinātu” par Viņa uzturēšanos Feniķijā, mums nav zināmi. Bet šeit nebija nekā pretrunīga vai nesaskanīga ar citām Viņa darbībām, jo Viņš to darīja citos gadījumos, atkāpjoties no pūļa, lai lūgtu ( Mateja 14:23 ; Marka 1:35 ; 7:46 ; Lūkas 5:16 utt.). Var pieņemt, ka šajā gadījumā Kristus izņemšana no Izraēlas sabiedrības notika lielu notikumu dēļ, kas prasīja vientulību, kas atklāti Mateja evaņģēlija 16.-17. (Pētera grēksūdze un pārveidošanās). Sievietes sauciens, kā šķita mācekļiem, neatbilda Kristus nodomam palikt vienam, un viņi lūdza Viņu atlaist viņu (sal. Mateja 19:13 ). Vārds “atlaist” (ἀπόλυσον — 23. pants) neizsaka, ka mācekļi lūdza Kristu izpildīt sievietes lūgumu.
Pēc Marka teiktā, sieviete ienāca mājā, kur atradās Glābējs, un tur kliedza pēc palīdzības ( Marka 7:25 - εἰσελθου̃σα); saskaņā ar Mateja teikto, tas bija tad, kad Glābējs bija ceļā. Pretrunu nav, jo abi bija iespējami. Plašāks skaidrojums piezīmē pie nākamā panta.
24 Atslēgu, lai izskaidrotu visu šo lietu, sniedz Krizostoms, Teofilakts un Eitimijs Zigabens, kuri uzskata, ka Kristus atteikuma mērķis nebija šīs sievietes ticības pārbaude, bet gan atklāsme. Tas ir precīzi jāatzīmē, lai saprastu tālāk. Lai gan Krizostoms saka, ka sieviete dzirdējusi Kristus vārdus: "Es tiku sūtīta tikai pie Israēla nama pazudušajām avīm", visticamāk, ka viņa nedzirdēja, jo teikts: "Viņš viņai neatbildēja. vārds." Atbilde mācekļiem bija gan praktiski, gan teorētiski pareiza, jo Kristum bija jāierobežo un jāierobežo Sava darbība tikai ar Izraēla namu, un šajā Viņa darbības individualizācijā slēpās tā universālais raksturs. Evaņģēlija izteicienu nevar izskaidrot tādā nozīmē, ka tas attiecas uz garīgo Izraēlu. Ja Kristus būtu tieši atbrīvojis sievieti, kā Viņa mācekļi jautāja, tad mums nebūtu brīnišķīga piemēra, kas izskaidrotu, kā “Debesu Valstība tiek atņemta ar spēku”. Tas tiek pieņemts, neskatoties uz visiem šķēršļiem un pat pazemojumiem, kam ir vai var tikt pakļauti pagāni.
25 (Marka 7:25,26 ) Marks stāsta sīkāk, ka sieviete krita pie Pestītāja kājām un lūdza Viņu izdzīt dēmonu no viņas meitas. Par προσεκύνει skatīt 2:2 skaidrojumu . Tagad sieviete Kristu nesauc par Dāvida dēlu, bet tikai par Kungu un pielūdz Viņu kā Dievu.
26 (Marka 7:27 ar papildinājumu: "vispirms lai bērni ir apmierināti.") Burtiski: nevar (nedrīkst) paņemt bērnu maizi un mest to suņiem (Markā tas ir "nav labi"). Viņi domā, ka Glābējs šeit runā “ex publico judaeorum affectu” (Erasmus), vai, kas ir tas pats, parastajā ebreju runā, kuri sauca pagānus par suņiem; izraēlieši, tāpat kā Ābrahāma bērni, ir “valsts dēli” ( 8:12 ), un viņiem ir pirmās tiesības uz žēlastības un patiesības maizi. Ebreji sauca pagānus par suņiem elkdievības un nešķīstas dzīves dēļ.
29 (Marka 7:31 ) Pēc Marka teiktā, Kristus, atstājot Tiras robežas (tātad pēc labākajiem rādījumiem), atkal devās caur Sidonu (krieviski nē) uz Galilejas jūru, lai vidusdaļa(ἀνὰ μέσον - sal. 1. Kor 6:5 ; Rev 7:17 ) Dekapoles robežas (krieviski “caur Decapolis robežām”). Ar kalnu mēs domājam kādu augstu apvidu ezera krastā, nevis kādu atsevišķu kalnu. No Mateja stāsta nav skaidrs, kurā Galilejas ezera pusē tas atradās; bet Marks skaidri saka, ka austrumos.
31 (Marka 7:37 ) Markā - tikai pirmais Mateja panta teikums, izteikts pavisam citādi. Tad Matejs pievieno vārdus, kas nav atrodami citos evaņģēlijos. Izteicieni “pagodini, pagodini Dievu” daudzkārt parādās Jaunajā Derībā (piem. Mateja 9:8 ; Marka 2:12 ; Lūkas 5:25,26 ; 7:16 utt.; 1. Pētera 2:12 ; 4:11 ; Rom 15:9 ; 1. Kor 6:20 ; 2. Kor 9:13 utt.). Taču nekur nav vērojams tāds “Izraeļevas” pieaugums kā pie mums. Pamatojoties uz to, viņi domā, ka Kristus tagad bija starp pagāniem, kas pagodināja viņiem svešu Dievu – “Izraēļa Dievu” (sal. Marka 8:3 - "daži no viņiem nāca no tālienes").
32-33 (Marka 8:1-4 ar būtisku izteiksmes atšķirību.) Ja visi četri evaņģēlisti stāstīja par piecu tūkstošu cilvēku ēdināšanu, tad patiesais stāsts pieder tikai Matejam un Markam. Saturā kopumā tas ir tik līdzīgs stāstam par piecu tūkstošu pabarošanu ar pieciem maizēm, ka daudzi to uztvēra kā viena un tā paša notikuma variantu. Ja tā, tad tas, no vienas puses, varētu ietekmēt pirmā stāsta interpretāciju, un, no otras puses, tas dotu pamatu abus stāstus uzskatīt par leģendāriem. Bet citiem ir dažādi viedokļi. Pat senatnē uzmanība tika pievērsta atšķirībām starp abiem stāstiem, un, pamatojoties uz to, viņi apgalvoja, ka tie attēlo divus reālus notikumus. Tātad Origens cita starpā rakstīja: " tagad, izdziedinājis mēmos un citus, (Tas Kungs) apžēlojies par cilvēkiem, kuri trīs dienas bija Viņa tuvumā un kuriem nebija ēdiena. Tur mācekļi lūdz piecus tūkstošus; šeit Viņš pats runā par četriem tūkstošiem. Vakarā esošie ir apmierināti, dienu pavadījuši kopā ar Viņu; par tiem ir teikts, ka viņi palika pie Viņa trīs dienas un saņēmuši maizes, lai ceļā nepagurtu. Tur mācekļi runā par piecām maizēm un divām zivīm, kas viņiem bija, lai gan Tas Kungs par to nejautāja; Šeit viņi atbild uz jautājumu, ka viņiem bija septiņi maizes klaipi un dažas zivis. Tur Viņš pavēl ļaudīm apgulties zālītē, bet te Viņš nevis pavēl, bet pasludina ļaudīm apgulties... Tos pabaro kalnā, un tos pamestā vietā. Šīs trīs dienas viņi palika pie Jēzus, un vienu dienu, kad viņi bija apmierināti vakarā", utt. Hilarija un Džeroms arī ir iesaistīti divu piesātinājumu atšķiršanā. To, ka tie patiešām bija divi notikumi, stingri apstiprina pats Pestītājs, kurš to norāda 16:9 u.c. Pieņēmums, ka abi notikumi ir identiski, ir balstīts uz iedomāto grūtību mācekļu jautājumā: “Kur mēs varam dabūt tik daudz maizes tuksnesī”, kuri tik ātri aizmirsa iepriekšējo brīnumu; bet līdzīgs lēnums ticībā ir sastopams starp cilvēkiem arī citos gadījumos, un tā piemēri ir aprakstīti pašos Svētajos Rakstos; Tr 2. Mozus 16:13 Ar Skaitļi 11:21,22 ; un redzi 2. Mozus 17:1-7 (Alfords). Visam šim stāstam acīmredzot ir saistība ar iepriekšējo stāstu par kānaāniešu meitas dziedināšanu un drumstalām, kas no kunga galda krīt uz suņiem. Brīnums notika Dekapolē, tas ir, kur iedzīvotāji sastāvēja, ja ne tikai, tad pārsvarā no pagāniem. Pirmā un otrā piesātinājuma skaitļu attiecība ir: 5000:4000; 5:7; 2:x; 12:7 (cilvēku skaits, maizes, zivis un ar maizēm pildītas kastes).
34 (Marka 8:5 ) Metjū piebilst "un dažas zivis". Vārds “zivs” (ἰχθύδια) šeit ir deminutīvs, nevis agrākais “zivs” (ἰχθύες) sinoptiķu vidū un ὀψάρια starp Jāņiem ( Jāņa 6:9 ).
35 (Marka 8:6 ) « Visā pārējā viņš dara to pašu, ko līdz šim: nosēdina ļaudis zemē un gādā, lai maize mācekļu rokās nesamazinātos."(Džons Hrizostoms). Pēc izskata pasākums no iepriekšējā tagad atšķiras tikai ar skaitļiem.
37 (Marka 8:7,8 ) Papildinājums stāstam “svētījis, Viņš pavēlēja arī tos izdalīt” (t.i., maizes) ir atrodams tikai pie Marka. Paralēli 37. pantam - Marka 8:8 , ar zināmām atšķirībām izteiksmēs. Metjū piebilst (septiņus grozus) “pilnus”, ko Marks nedara. “Kastīšu” vietā, kurās tika savākti gabali pēc piecu tūkstošu pabarošanas, tagad mēs runājam par “groziņiem” (σπυρίδας). Šis vārds, neskaitot evaņģēlijus, Jaunajā Derībā tiek lietots tikai vienu reizi, Apustuļu darbi 9:25 , kurā teikts, ka apustulis Pāvils tika nolaists grozā gar sienu Damaskā. Pamatojoties uz to, tiek pieņemts, ka tie bija lieli grozi. No kurienes tie ņemti, nav pilnībā zināms. Varbūt tos atnesa cilvēki, kas sekoja Kristum un sākotnēji bija piepildīti ar pārtiku. Grozu skaits, kas piepildīts ar gabaliņiem no atlikušajiem klaipiem, tagad atbilst salauzto un ļaudīm izdalīto klaipu skaitam.
38 (Marka 8:9 ) Metjū šeit arī piebilst "izņemot sievietes un bērnus", kas nav Marka ( skatīt piezīmi līdz 14:21 ).
39 (Marka 8:9,10 ) Tā vietā, lai “līdz Magdalēnas robežām (τὰ ὅρια)” (tulkojums krievu valodā) Markā “līdz Dalmanuthas robežām (τὰ μέρη). Augustīns nešaubās, ka šī ir tā pati vieta, tikai ar citu nosaukumu. Jo daudzos kodeksos un Markā arī rakstīts “Magedan”. Bet kāpēc šajā gadījumā viena un tā pati vieta tiek apzīmēta ar dažādiem nosaukumiem? Vispirms atzīmēsim, ka pareizā Mateja evaņģēlija lasāmviela ir nevis Magdala, bet gan Magadana. Tātad grēkā. B D, senlatīņu, sīrosiniešu, kurts. Vārds Magadana vai Magedans tiek uzskatīts par identisku Magdalai (mūsdienu Medždela). Magdala nozīmē "tornis". Tas bija vietas nosaukums Galilejas ezera rietumu krastā, iespējams, minēts gadā Jozua 19:38 . Tā bija Marijas Magdalēnas dzimtene.Kāpēc to sauca arī par Magadanu, nav zināms. Par pašu Magadanu nekas nav zināms, ja vien tā nebūtu identiska ar Magdalu. Lielākā daļa ceļotāju uzskatīja, ka Magdala atrodas apmēram piecas jūdzes uz ziemeļiem no Tibērijas, kur tagad atrodas Medždelas ciems. Pašlaik tas ir neliels ciemats. Tajā ir līdz pusducim māju, bez logiem, ar plakaniem jumtiem. Šeit tagad valda slinkums un nabadzība. Bērni skraida pa ielām puskaili. Markā pieminētā Dalmanutha acīmredzot atradās kaut kur Magdalas apkaimē. Ja tā, tad evaņģēlistu liecībā nav nekādu pretrunu. Viens nosauc vietu, kur Kristus ar saviem mācekļiem ar laivu ieradās par Magadanu (Magdalu), otrs norāda uz vietu netālu.
Evaņģēlijs
Vārds “evaņģēlijs” (τὸ εὐαγγέλιον) klasiskajā grieķu valodā tika lietots, lai apzīmētu: a) atlīdzību, kas tiek piešķirta prieka vēstnesim (τῷ εὐαγγέλῳ), b) kādu labu ziņu saņemšanu svētkos vai svētkos. svinēja tajā pašā gadījumā un c) pati šī labā ziņa. Jaunajā Derībā šis izteiciens nozīmē:
a) labā vēsts, ka Kristus samierināja cilvēkus ar Dievu un nesa mums vislielāko labumu - galvenokārt nodibināja Dieva Valstību uz zemes ( Matt. 4:23 ),
b) Kunga Jēzus Kristus mācība, ko Viņš pats un Viņa apustuļi sludināja par Viņu kā šīs Valstības Ķēniņu, Mesiju un Dieva Dēlu ( 2. Kor. 4:4 ),
c) visa Jaunā Derība vai kristīgā mācība kopumā, galvenokārt stāstījums par svarīgākajiem notikumiem no Kristus dzīves ( 1. Kor. 15:1-4 ), un pēc tam paskaidrojumu par šo notikumu nozīmi ( Roma. 1:16 ).
e) Visbeidzot, vārdu “evaņģēlijs” dažreiz lieto, lai apzīmētu pašu kristīgās mācības sludināšanas procesu ( Roma. 1:1 ).
Dažreiz vārdam “Evaņģēlijs” ir pievienots apzīmējums un tā saturs. Ir, piemēram, frāzes: Valstības evaņģēlijs ( Matt. 4:23 ), t.i. labā vēsts par Dieva valstību, miera evaņģēliju ( Ef. 6:15 ), t.i. par mieru, pestīšanas evaņģēliju ( Ef. 1:13 ), t.i. par pestīšanu utt. Dažreiz ģenitīvais gadījums pēc vārda "evaņģēlijs" nozīmē labās ziņas autoru vai avotu ( Roma. 1:1 , 15:16 ; 2. Kor. 11:7 ; 1 Tes. 2:8 ) vai sludinātāja personību ( Roma. 2:16 ).
Diezgan ilgu laiku stāsti par Kunga Jēzus Kristus dzīvi tika pārraidīti tikai mutiski. Pats Kungs neatstāja nekādus pierakstus par savām runām un darbiem. Tādā pašā veidā 12 apustuļi nebija dzimuši rakstnieki: viņi bija “nemācīti un vienkārši cilvēki” ( akti 4:13 ), lai gan lasītprasmes. Apustuliskā laika kristiešu vidū bija arī ļoti maz "miesas gudro, stipru" un "cēlu" ( 1. Kor. 1:26 ), un lielākajai daļai ticīgo mutiski stāsti par Kristu bija daudz svarīgāki nekā rakstītie. Tādā veidā apustuļi un sludinātāji vai evaņģēlisti “pārsūtīja” (παραδιδόναι) stāstus par Kristus darbiem un runām, un ticīgie “uztvēra” (παραλαμβάνει, protams, tikai ar atmiņu). jāsaka par rabīnu skolu audzēkņiem, bet no visas dvēseles, it kā kaut kas dzīvs un dzīvinošs. Taču šis mutvārdu tradīciju periods drīz beidzās. No vienas puses, kristiešiem strīdos ar ebrejiem vajadzēja izjust vajadzību pēc rakstiska Evaņģēlija izklāsta, kuri, kā mēs zinām, noliedza Kristus brīnumu realitāti un pat apgalvoja, ka Kristus nav pasludinājis sevi par Mesiju. Vajadzēja parādīt ebrejiem, ka kristiešiem ir patiesi stāsti par Kristu no tām personām, kuras bija vai nu starp Viņa apustuļiem, vai arī bija ciešā saziņā ar Kristus darbu aculieciniekiem. No otras puses, nepieciešamība pēc rakstveida Kristus vēstures izklāsta sāka izjust, jo pirmo mācekļu paaudze pamazām izmirst un tiešo Kristus brīnumu liecinieku rindas saruka. Tāpēc bija nepieciešams ierakstīt atsevišķus Tā Kunga teicienus un visas Viņa runas, kā arī apustuļu stāstus par Viņu. Tieši tad sāka parādīties atsevišķi ieraksti par to, kas tika ziņots mutvārdu tradīcijās par Kristu. Kristus vārdi, kuros bija ietverti kristīgās dzīves noteikumi, tika visrūpīgāk pierakstīti, un tie daudz brīvāk varēja nodot dažādus notikumus no Kristus dzīves, saglabājot tikai kopējo iespaidu. Tādējādi viena lieta šajos ierakstos tās oriģinalitātes dēļ visur tika pārraidīta vienādi, bet otra tika pārveidota. Šajos sākotnējos ierakstos nebija domāts par stāsta pilnīgumu. Pat mūsu evaņģēliji, kā redzams no Jāņa evaņģēlija noslēguma ( In. 21:25 ), negrasījās ziņot par visām Kristus runām un darbiem. Tas, starp citu, redzams no tā, ka tajos nav, piemēram, šāda Kristus teiciena: “Svētīgāk ir dot nekā ņemt” ( akti 20:35 ). Evaņģēlists Lūka ziņo par šādiem pierakstiem, sakot, ka daudzi pirms viņa jau bija sākuši apkopot stāstījumus par Kristus dzīvi, taču tiem trūka pienācīga pilnīguma un tāpēc tie nesniedza pietiekamu ticības “apliecinājumu” ( LABI. 1:1-4 ).
Mūsu kanoniskie evaņģēliji acīmredzot radās no tiem pašiem motīviem. To parādīšanās periodu var noteikt apmēram trīsdesmit gadus - no 60 līdz 90 (pēdējais bija Jāņa evaņģēlijs). Pirmie trīs evaņģēliji Bībeles zinātnē parasti tiek saukti par sinoptiskiem, jo tie attēlo Kristus dzīvi tā, ka to trīs stāstījumus bez lielām grūtībām var aplūkot vienā un apvienot vienā sakarīgā stāstījumā (sinoptika - no grieķu valodas - skatoties kopā) . Par evaņģēlijiem tos sāka saukt atsevišķi, varbūt jau 1. gadsimta beigās, taču no baznīcas rakstiem mums ir informācija, ka šādu nosaukumu visam evaņģēliju sastāvam sāka dot tikai 2. gadsimta otrajā pusē. . Kas attiecas uz nosaukumiem: “Mateja evaņģēlijs”, “Marka evaņģēlijs” utt., tad pareizāk šie ļoti senie nosaukumi no grieķu valodas būtu jātulko šādi: “Evaņģēlijs pēc Mateja”, “Evaņģēlijs pēc Marka” (κατὰ Ματθαῖον, κατὰ Μᾶρκον). Ar to Baznīca gribēja teikt, ka visos evaņģēlijos ir viens kristiešu evaņģēlijs par Kristu Glābēju, bet pēc dažādu rakstnieku tēliem: viens attēls pieder Matejam, otrs Markam utt.
Četri evaņģēliji
Tādējādi senā Baznīca uzlūkoja Kristus dzīves attēlojumu mūsu četros evaņģēlijos nevis kā dažādus evaņģēlijus vai stāstījumus, bet gan kā vienu evaņģēliju, vienu grāmatu četros veidos. Tāpēc Baznīcā mūsu evaņģēlijiem tika iedibināts nosaukums Četri evaņģēliji. Svētais Irenejs tos sauca par “četrkāršo evaņģēliju” (τετράμορφον τὸ εὐαγγέλιον — sk. Irenejs Lugdunensis, Adversus h. lereses liber 3, izdev. é sies, livre 3, 2. sēj. Parīze, 1974. gads , 11, 11).
Baznīcas tēvi kavējas pie jautājuma: kāpēc tieši Baznīca pieņēma nevis vienu evaņģēliju, bet četrus? Tāpēc svētais Jānis Hrizostoms saka: “Vai viens evaņģēlists nevarētu uzrakstīt visu, kas bija vajadzīgs. Protams, viņš varēja, bet, kad rakstīja četri cilvēki, viņi rakstīja nevis vienlaikus, ne vienā vietā, nesazinoties un nesazvērējoties, un par visu, ko viņi rakstīja tā, ka viss likās pateikts. ar vienu muti, tad tas ir spēcīgākais patiesības pierādījums. Jūs teiksiet: "Tomēr notika pretējais, jo bieži tiek atklāts, ka četri evaņģēliji nesaskan." Tieši šī lieta ir droša patiesības zīme. Jo, ja evaņģēliji būtu precīzi savā starpā vienojušies it visā, pat attiecībā uz pašiem vārdiem, tad neviens no ienaidniekiem neticētu, ka evaņģēliji nav sarakstīti pēc parastas savstarpējas vienošanās. Tagad nelielās nesaskaņas viņu starpā atbrīvo viņus no jebkādām aizdomām. Jo tas, ko viņi saka atšķirīgi par laiku vai vietu, ne mazākajā mērā nekaitē viņu stāstījuma patiesumam. Galvenais, kas veido mūsu dzīves pamatu un sludināšanas būtību, nevienā no viņiem nevienā un nekur nesaskan ar otru – ka Dievs kļuva par cilvēku, darīja brīnumus, tika krustā sists, augšāmcēlies un uzkāpis debesīs. ” (“Sarunas par Mateja evaņģēliju”, 1).
Svētais Irenejs arī atrod īpašu simbolisku nozīmi mūsu evaņģēliju četrkāršajā skaitā. “Tā kā pasaulē ir četras valstis, kurās mēs dzīvojam, un tā kā Baznīca ir izkaisīta pa visu zemi un tai ir apstiprinājums Evaņģēlijā, tad bija nepieciešams, lai tai būtu četri balsti, kas izplata neiznīcību no visur un atdzīvina cilvēku. rase. Visu sakārtotais Vārds, kas atrodas uz Ķerubiem, deva mums Evaņģēliju četrās formās, bet caurstrāvots ar vienu garu. Jo Dāvids, lūdzot par Viņa parādīšanos, saka: "Kas sēž uz ķerubiem, parādiet sevi" ( Ps. 79:2 ). Bet ķerubiem (pravieša Ecēhiēla un Apokalipses vīzijā) ir četras sejas, un viņu sejas ir Dieva Dēla darbības tēli. Svētais Irenejs uzskata par iespējamu Jāņa evaņģēlijam pievienot lauvas simbolu, jo šajā evaņģēlijā Kristus attēlots kā mūžīgais ķēniņš, bet lauva ir karalis dzīvnieku pasaulē; Lūkas evaņģēlijam - teļa simbols, jo Lūka savu evaņģēliju sāk ar Cakarijas priestera kalpošanas tēlu, kurš teļus nokāva; Mateja evaņģēlijam - cilvēka simbols, jo šajā evaņģēlijā galvenokārt attēlota Kristus cilvēka piedzimšana, un, visbeidzot, Marka evaņģēlijam - ērgļa simbols, jo Marks savu evaņģēliju sāk ar praviešu pieminēšanu. , uz kuru Svētais Gars lidoja kā ērglis spārnos” (Ireneus Lugdunensis, Adversus haereses, liber 3, 11, 11-22). Starp citiem Baznīcas tēviem tika pārvietoti lauvas un teļa simboli, un pirmais tika piešķirts Markam, bet otrais - Jānim. Kopš 5. gs. šādā formā četru evaņģēlistu tēliem baznīcas glezniecībā sāka pievienot evaņģēlistu simbolus.
Evaņģēliju savstarpējās attiecības
Katram no četriem evaņģēlijiem ir savas īpatnības, un visvairāk – Jāņa evaņģēlijam. Bet pirmajiem trim, kā minēts iepriekš, ir ārkārtīgi daudz kopīga, un šī līdzība neviļus iekrīt acīs pat īsi tos izlasot. Vispirms parunāsim par sinoptisko evaņģēliju līdzību un šīs parādības cēloņiem.
Pat Eusebijs no Cēzarejas savos "kanonos" sadalīja Mateja evaņģēliju 355 daļās un atzīmēja, ka 111 no tām tika atrastas visos trijos laikapstākļos. Jaunajos laikos ekseģēti ir izstrādājuši vēl precīzāku skaitlisko formulu evaņģēliju līdzības noteikšanai un aprēķinājuši, ka kopējais visiem sinoptiķiem kopīgo pantu skaits pieaug līdz 350. Tātad Mateja evaņģēlijā 350 panti ir unikāli viņam, g. Markam šādi panti ir 68, Lūkas - 541. Līdzības galvenokārt pamanāmas Kristus vārdu atveidē, bet atšķirības - stāstījuma daļā. Kad Matejs un Lūka savos evaņģēlijos burtiski piekrīt viens otram, Marks vienmēr viņiem piekrīt. Līdzība starp Lūku un Marku ir daudz tuvāka nekā starp Lūku un Mateju (Lopuhins - pareizticīgo teoloģijas enciklopēdijā. T. V. P. 173.). Zīmīgi ir arī tas, ka dažās vietās visos trijos evaņģēlistos seko viena secība, piemēram, kārdinājums un runa Galilejā, Mateja aicinājums un saruna par gavēni, vārpu plūkšana un nokaltuša cilvēka dziedināšana. , vētras remdēšana un Gadarenes dēmona dziedināšana utt. Līdzība dažkārt attiecas pat uz teikumu un izteicienu uzbūvi (piemēram, pareģojuma izklāstā Mazs 3:1 ).
Runājot par atšķirībām, kas novērotas sinoptiķu vidū, to ir diezgan daudz. Dažas lietas ziņo tikai divi evaņģēlisti, citas pat viens. Tādējādi tikai Matejs un Lūka citē sarunu Kunga Jēzus Kristus kalnā un stāsta par Kristus dzimšanu un pirmajiem dzīves gadiem. Vienīgi Lūka runā par Jāņa Kristītāja dzimšanu. Dažas lietas viens evaņģēlists izsaka saīsinātākā formā nekā cits vai citā saistībā nekā cits. Katra evaņģēlija notikumu detaļas ir atšķirīgas, tāpat kā izteicieni.
Šis sinoptisko evaņģēliju līdzību un atšķirību fenomens jau sen ir piesaistījis Svēto Rakstu skaidrotāju uzmanību, un jau sen ir izskanējuši dažādi pieņēmumi, lai izskaidrotu šo faktu. Šķiet pareizāk uzskatīt, ka mūsu trīs evaņģēlisti savam stāstījumam par Kristus dzīvi izmantoja kopīgu mutisku avotu. Tajā laikā evaņģēlisti jeb sludinātāji par Kristu gāja visur, sludinot un atkārtojot dažādas vietas vairāk vai mazāk plašā formā to, ko uzskatīja par nepieciešamu piedāvāt tiem, kas iestājas Baznīcā. Tādējādi izveidojās labi zināms specifisks tips mutiskais evaņģēlijs, un tas ir mūsu sinoptiskos evaņģēlijos rakstveida veids. Protams, tajā pašā laikā, atkarībā no tā, kāds mērķis bija šim vai citam evaņģēlistam, viņa Evaņģēlijs ieguva dažas īpašas iezīmes, kas raksturīgas tikai viņa darbam. Tajā pašā laikā mēs nevaram izslēgt pieņēmumu, ka evaņģēlists, kurš rakstīja vēlāk, varēja būt zināms senāks evaņģēlijs. Vienlaikus būtu jāpaskaidro atšķirība starp sinoptiķiem dažādiem mērķiem, ko katrs no viņiem bija domājis, rakstot savu evaņģēliju.
Kā jau teicām, sinoptiskie evaņģēliji ļoti daudzējādā ziņā atšķiras no Jāņa Teologa evaņģēlija. Tātad tie attēlo gandrīz tikai Kristus darbību Galilejā, un apustulis Jānis galvenokārt attēlo Kristus uzturēšanos Jūdejā. Satura ziņā sinoptiskie evaņģēliji arī būtiski atšķiras no Jāņa evaņģēlija. Tie sniedz, tā sakot, ārēju priekšstatu par Kristus dzīvi, darbiem un mācībām un no Kristus runām citē tikai tās, kas bija pieejamas visas tautas izpratnei. Jānis, gluži otrādi, daudz ko izlaiž no Kristus darbības, piemēram, viņš citē tikai sešus Kristus brīnumus, bet tām runām un brīnumiem, ko viņš min, ir īpaša dziļa nozīme un ārkārtīgi liela nozīme par Kunga Jēzus Kristus personu. . Visbeidzot, kamēr sinoptiķi Kristu attēlo galvenokārt kā Dieva Valstības dibinātāju un tāpēc pievērš lasītāju uzmanību Viņa dibinātajai Valstībai, Jānis vērš mūsu uzmanību uz šīs Valstības centrālo punktu, no kura gar perifērijām plūst dzīvība. Karalistes, t.i. par pašu Kungu Jēzu Kristu, kuru Jānis attēlo kā Dieva vienpiedzimušo Dēlu un kā Gaismu visai cilvēcei. Tāpēc senie interpreti Jāņa evaņģēliju sauca galvenokārt par garīgu (πνευματικόν), atšķirībā no sinoptiskiem, jo tas galvenokārt attēlo cilvēcisko pusi Kristus personā (εὐαγγέλιον σωμαόον σωμαόον). Evaņģēlijs ir fizisks.
Tomēr jāsaka, ka sinoptiķiem ir arī fragmenti, kas liecina, ka sinoptiķi zināja Kristus darbību Jūdejā ( Matt. 23:37 , 27:57 ; LABI. 10:38-42 ), un Jānim ir arī norādes par Kristus pastāvīgo darbību Galilejā. Tādā pašā veidā sinoptiķi izsaka tādus Kristus teicienus, kas liecina par Viņa dievišķo cieņu ( Matt. 11:27 ), un Jānis no savas puses arī vietām attēlo Kristu kā īstu cilvēku ( In. 2 utt.; Jānis 8 un utt.). Tāpēc nevar runāt par pretrunām starp sinoptiķiem un Jāni Kristus sejas un darba attēlojumā.
Evaņģēliju uzticamība
Lai gan jau sen tiek izteikta kritika pret evaņģēliju ticamību un pēdējā laikā šie kritikas uzbrukumi ir īpaši pastiprinājušies (mītu teorija, īpaši Drū teorija, kas nemaz neatzīst Kristus esamību), tomēr visi kritikas iebildumi ir tik nenozīmīgi, ka tie tiek salauzti pie mazākās sadursmes ar kristīgo apoloģētiku. Taču šeit mēs necitēsim negatīvās kritikas iebildumus un neanalizēsim šos iebildumus: tas tiks darīts, interpretējot pašu evaņģēliju tekstu. Mēs runāsim tikai par svarīgākajiem vispārīgajiem iemesliem, kuru dēļ mēs atzīstam evaņģēlijus par pilnīgi uzticamiem dokumentiem. Tā, pirmkārt, ir aculiecinieku tradīcija, no kuriem daudzi dzīvoja līdz laikmetam, kad parādījās mūsu evaņģēliji. Kāpēc gan mēs atteiktos uzticēties šiem mūsu evaņģēliju avotiem? Vai viņi varēja izdomāt visu mūsu evaņģēlijos? Nē, visi evaņģēliji ir tīri vēsturiski. Otrkārt, nav skaidrs, kāpēc kristīgā apziņa vēlas – kā apgalvo mītiskā teorija – kronēt vienkārša rabīna Jēzus galvu ar Mesijas un Dieva Dēla kroni? Kāpēc, piemēram, par Kristītāju nav teikts, ka viņš darījis brīnumus? Acīmredzot tāpēc, ka viņš tos nav radījis. Un no šejienes izriet, ka, ja Kristu saka par Lielo Brīnumdarītāju, tad tas nozīmē, ka Viņš tiešām bija tāds. Un kāpēc gan varētu noliegt Kristus brīnumu īstumu, jo augstākais brīnums – Viņa augšāmcelšanās – tiek pieredzēts kā neviens cits notikums senajā vēsturē (sk. 1. Kor. 15 )?
Ārzemju darbu bibliogrāfija par četriem evaņģēlijiem
Bengels — Bengels J. Al. Gnomon Novi Testamentï in quo ex nativa verborum VI simplicitas, profunditas, concinnitas, salubritas sensuum coelestium indicatur. Berolīni, 1860. gads.
Blass, Gram. - Blass F. Grammatik des neutestamentlichen Griechisch. Getingena, 1911. gads.
Westcott - Jaunā Derība oriģinālajā grieķu valodā teksts rev. autors Brūka Fosa Vestkota. Ņujorka, 1882. gads.
B. Veiss - Veiss B. Die Evangelien des Markus und Lukas. Getingena, 1901. gads.
Joga. Veiss (1907) - Die Schriften des Neuen Testaments, von Otto Baumgarten; Vilhelms Bousets. Hrsg. fon Johanness Veiss, Bd. 1: Die drei älteren Evangelien. Die Apostelgeschichte, Matthaeus Apostolus; Markuss Evangelista; Lūkass Evangelista. . 2. Aufl. Getingena, 1907. gads.
Godet — Godet F. Commentar zu dem Evangelium des Johannes. Hanovere, 1903. gads.
De Wette W.M.L. Kurze Erklärung des Evangeliums Matthäi / Kurzgefasstes exegetisches Handbuch zum Neuen Testament, Band 1, Teil 1. Leipzig, 1857.
Keils (1879) — Keils C.F. Commentar über die Evangelien des Markus und Lukas. Leipciga, 1879. gads.
Keils (1881) — Keils C.F. Komentārs über das Evangelium des Johannes. Leipciga, 1881. gads.
Klostermann — Klostermann A. Das Markusevangelium nach seinem Quellenwerthe für die evangelische Geschichte. Getingena, 1867. gads.
Kornēlijs a Lapide - Kornēlijs a Lapide. In SS Matthaeum et Marcum / Commentaria in scripturam sacram, t. 15. Parīze, 1857. gads.
Lagrange - Lagrange M.-J. Etudes bibliques: Evangile selon St. Mārcis. Parīze, 1911. gads.
Lange - Lange J.P. Das Evangelium nach Matthäus. Bīlefelde, 1861. gads.
Loisy (1903) — Loisy A.F. Le quatrième èvangile. Parīze, 1903. gads.
Loisy (1907-1908) - Loisy A.F. Les èvangiles synoptiques, 1.-2. : Ceffonds, pres Montier-en-Der, 1907-1908.
Luthardt - Luthardt Ch.E. Das johanneische Evangelium nach seiner Eigenthümlichkeit geschildert und erklärt. Nirnberga, 1876. gads.
Meiers (1864) — Meiers H.A.W. Kritisch exegetisches Commentar über das Neue Testament, Abteilung 1, Hälfte 1: Handbuch über das Evangelium des Matthäus. Getingena, 1864. gads.
Mejers (1885) — Kritisch-exegetischer Commentar über das Neue Testament hrsg. von Heinrich August Wilhelm Meyer, Abteilung 1, Hälfte 2: Bernhard Weiss B. Kritisch exegetisches Handbuch über die Evangelien des Markus und Lukas. Getingena, 1885. Meijers (1902) - Mejers H.A.W. Das Johannes-Evangelium 9. Auflage, bearbeitet von B. Weiss. Getingena, 1902. gads.
Merx (1902) - Merx A. Erläuterung: Matthaeus / Die vier kanonischen Evangelien nach ihrem ältesten bekannten Texte, Teil 2, Hälfte 1. Berlin, 1902.
Merx (1905) — Merx A. Erläuterung: Markus und Lukas / Die vier kanonischen Evangelien nach ihrem ältesten bekannten Texte. Teil 2, Hälfte 2. Berlīne, 1905. gads.
Morisons - Morisons J. Praktisks evaņģēlija komentārs saskaņā ar Sv. Metjū. Londona, 1902. gads.
Stentons — Stentons V.H. The Synoptic Gospels / The Gospels as history documents, Part 2. Cambridge, 1903. Tholuck (1856) - Tholuck A. Die Bergpredigt. Gota, 1856. gads.
Tholuck (1857) — Tholuck A. Commentar zum Evangelium Johannis. Gota, 1857. gads.
Heitmüller — skat. Joga. Veiss (1907).
Holcmans (1901) — Holcmans H.J. Die Synoptiker. Tūbingena, 1901. gads.
Holtzmann (1908) — Holtzmann H.J. Evangelium, Briefe und Offenbarung des Johannes / Hand-Commentar zum Neuen Testament bearbeitet von H. J. Holtzmann, R. A. Lipsius utt. Bd. 4. Freiburg im Breisgau, 1908. gads.
Zahn (1905) — Zahn Th. Das Evangelium des Matthäus / Commentar zum Neuen Testament, Teil 1. Leipcig, 1905.
Zahn (1908) — Zahn Th. Das Evangelium des Johannes ausgelegt / Commentar zum Neuen Testament, Teil 4. Leipciga, 1908. gads.
Schanz (1881) - Schanz P. Commentar über das Evangelium des heiligen Marcus. Freiburga pie Breisgavas, 1881.
Schanz (1885) - Schanz P. Commentar über das Evangelium des heiligen Johannes. Tūbingena, 1885. gads.
Schlatter — Schlatter A. Das Evangelium des Johannes: ausgelegt für Bibelleser. Štutgarte, 1903. gads.
Schürer, Geschichte — Schürer E., Geschichte des jüdischen Volkes im Zeitalter Jesu Christi. Bd. 1-4. Leipciga, 1901-1911.
Edersheim (1901) - Edersheim A. Jēzus Mesijas dzīve un laiki. 2 sēj. Londona, 1901. gads.
Ellen - Allen W.C. Kritisks un ekseģētisks Evaņģēlija komentārs saskaņā ar sv. Metjū. Edinburga, 1907. gads.
Alfords N. Grieķu Derība četros sējumos, sēj. 1. Londona, 1863. gads.
1 Un notika Ahasa, Jotama dēla, Usijas dēla, Jūdas ķēniņa, Sīrijas ķēniņa Recina un Israēla ķēniņa Remalijas dēla Pekaha, un viņi devās pret Jeruzalemi, lai to iekarotu, bet nevarēja to iekarot.
2 Un Dāvida namam tika paziņots: Sīrieši ir apmetušies Efraima zemē; un viņa un viņa ļaužu sirds satricināja, kā vējš satricina meža kokus.
3 Un Tas Kungs sacīja Jesajam: izej, tu un tavs dēls Šēar-Jasubs, lai satiktu Ahasu līdz augšējā dīķa ūdens avota galam, līdz ceļam uz balināto lauku.
4 un saki viņam: esi nomodā un esi mierīgs! Nebaidieties un neļaujiet savu sirdi atturēt no abiem šo smēķējošo zīmolu galiem, Rezina un sīriešu un Remali dēla uzliesmotajām dusmām.
5 Sīrija, Efraims un Remaljas dēls vēršas pret jums ļaunu nodomu, sakot:
6 Iesim pret Jūdu un sacelsim to, iegūsim to savā īpašumā un iecelsim Tabeela dēlu par tās ķēniņu.
7 Bet Dievs Tas Kungs saka tā: tas nenotiks un nenotiks;
8 Jo Sīrijas galva ir Damaska, un Damaskas galva ir Rezins; un pēc sešdesmit pieciem gadiem Efraims pārstās būt tauta;
9 Un Efraima galva ir Samarija, un Samarijas galva ir Remalias dēls. Ja jūs neticat, tas ir tāpēc, ka neesat sertificēts.
10 Un Tas Kungs turpināja runāt ar Ahasu un sacīja:
11 Lūdziet sev zīmi no Tā Kunga, sava Dieva: lūdziet vai nu dziļumos, vai augstumos.
12 Un Ahass sacīja: Es nelūgšu, ne kārdināšu To Kungu.
13 Tad viņš teica Jesaja: Klausieties tagad, Dāvida nams! Vai nepietiek ar to, ka tu sagādā nepatikšanas cilvēkiem ar to, ka tu vēlies to apgrūtināt manam Dievam?
14Tā Kungs pats dos jums zīmi: lūk, jaunava būs grūta un dzemdēs Dēlu, un viņi sauksies Viņa vārdā Imanuēls.
15 Viņš ēdīs pienu un medu, līdz sapratīs atraidīt slikto un izvēlēties labo;
16 Jo pirms šis bērns sapratīs atraidīt ļauno un izvēlēties labu, zemi, no kuras jūs baidāties, pametīs abi tās ķēniņi.
17 Bet Tas Kungs dos pār tevi un tavu tautu un tava tēva namu tādas dienas, kādas nav bijušas kopš Efraima atkāpšanās no Jūdas, Viņš dos pār Asīrijas ķēniņu.
18 Un notiks tanī dienā, ka Tas Kungs dos zīmi mušai, kas ir pie Ēģiptes upes grīvas, un bitei, kas ir Asīrijas zemē,
19 Un viņi visi lidos un sēdīsies tuksnešainās ielejās un klinšu plaisās, un visos ērkšķainajos krūmos un visos kokos.
20Tajā dienā Tas Kungs noskūs galvu un kāju matus ar Asīrijas ķēniņa nolīgtu skuvekli otrpus upei, un pat atņems bārdu.
21 Un notiks tajā dienā, ka ikviens, kas uztur govi un divas aitas
22 Atbilstoši piena daudzumam, ko viņi dod, viņi ēdīs sviestu; Visi, kas paliks šajā zemē, ēdīs sviestu un medu.
23 Un notiks tanī dienā, ka katrā vietā, kur auga tūkstoš vīnogulāju par tūkstoš sudraba gabaliem, būs ērkšķi un ērkšķi.
24 Viņi tur ies ar bultām un lokiem, jo visa zeme būs ērkšķi un stiebri.
25 Un tu neej ne uz vienu no kalniem, ko cirta vagas, baidīdamies no ērkšķiem un ērkšķu krūmiem: tur dzīs vēršus, un mazie lopi tos samīdīs.
7:1 - 11,16 Jesaja sniedz virkni pravietojumu par spriedumu un cerību saistībā ar Jūdas karu ar Izraēlu un Sīriju (734.–732.g.pmē.).
7:1 Ahasa dienās. Sīrijas un Izraēlas alianse pret Jūdeju pastāvēja laika posmā no 734. līdz 732. gadam. BC Pat ķēniņa Jotama dzīves laikā Izraēlas ķēniņš Pekahs un Sīrijas ķēniņš Rasojs (Rezins) veica kopīgas naidīgas darbības pret Jūdu. Līdz 734. g.pmē. Sīrijas un Izraēlas alianses draudi ir kļuvuši vēl aktuālāki.
7:2 Dāvida namam.Šāds aicinājums Ahasam kalpo kā atgādinājums par derību, ko Tas Kungs noslēdza ar Dāvidu, apsolot dot viņam mūžīgo pēcnācēju, troni un valstību (2.Sam.7:12-16). Mēģinājumi gāzt šo ģimeni un aizstāt to ar citu (“Tebeela dēla” ģimeni, 6.p.) nevar gūt panākumus, jo Tā Kunga solījumi vienmēr ir patiesi.
satricināja... svārstās. Augstprātīgais ķēniņš Ahass nespēja nomierināt savu tautu. Valdnieka reakcija izraisīja paniku visā tautā (skat. 22.3 un com.).
7:3 Shearasuv. Nosaukums nozīmē "palikušais atgriezīsies" (10:20-22).
7:4 Nebaidieties.Šī iedrošinājuma mērķis ir vērst Ahasa skatienu no bezcerīgas politiskās situācijas uz Dieva redzējumu.
no diviem... smēķēšanas zīmoliem. Abas karaļvalstis drīz vien tika iznīcinātas: Damasku 732. gadā p.m.ē. iznīcināja Tiglat-Pīlesers III (Tiglat-Pīlesers), bet Sargonu II 722. gadā pirms mūsu ēras — Samariju.
7:7 Tas Kungs Dievs... runā. Tikai tas, ko Tas Kungs saka, piepildīsies; zemes ķēniņu padome nevar pastāvēt Tā Kunga priekšā.
7:8 sešdesmit pieci gadi. Tas nenozīmē Samarijas iznīcināšanu, kas sekoja 13 gadus pēc šī pareģojuma pasludināšanas (722. gadā pirms mūsu ēras), bet gan atlikušās izraēliešu tautas izsūtīšanu uz Asīriju un Izraēlas Karalistes izpostītās teritorijas apmetināšanu ar kolonisti no Mezopotāmijas Asīrijas ķēniņa Esarhadona vadībā (skat. .com līdz 37.38; 2. Ķēniņu 17.24; Ezra 4.2.). Tādējādi pravietojums šajos 65 gados ietver 14 Ahasa valdīšanas gadus, 29 Hiskijas valdīšanas gadus un 22 Manases valdīšanas gadus.
7:9 tu netici... tu neesi sertificēts. Lit.: "ja jūs neticat (ebr.: "taaminu"), tad jūs netiksiet stiprināti (ebr.: "teamenu"). Pravietis izmanto vārdu spēli (ar to pašu sakni), lai parādītu, kā ticība (caur cerību) pāraug pārliecībā: Vārds "āmen", kas nāk no vienas saknes, ir gan ticības ("es ticu"), gan pārliecības ("patiesi tā") izpausme.
7:10-17 Šajos pantos ir Jaunavas un Bērna zīme.
7:11 Pajautā sev zīmi. Jebkurš taustāms apstiprinājums pareģojuma patiesumam.
dziļumos... augstumos. Dieva praviešiem nekas nav neiespējams. Ar Dieva spēku viņi var atgriezt mirušos no pazemes (“no dziļumiem”) — tāpat kā Eliju (1. Ķēniņu 17:17-24) un likt saulei atgriezties (38:7.8).
no Tā Kunga, sava Dieva. Tas Kungs arī sauc Sevi par Ahasa Dievu, tādējādi liecinot, ka ķēniņš nav pilnībā atkritis no sava Kunga.
Emanuels. Tulkojumā no ebreju valodas: "Dievs ir ar mums." Nav vārds Mesija. No vienas puses, tas norāda uz Dieva klātbūtni un aizsardzību, no otras puses, uz pravietojumā runātajām Mazuļa īpašībām.
Jau pirms Jēzus dzimšanas pravietojumu mēģināja saistīt ar konkrētu vēsturisku personu. Tādējādi ebreji uzskatīja, ka Jesaja ar Imanuelu, Ahasa dēlu, domāja Hiskiju. Taču laikā, kad pravietojums tika pasludināts, Hiskija jau bija dzimis (viņam bija vismaz divi gadi). Turklāt Ahasa sievu nevarēja saukt par jaunavu. Citi eksegēti uzskatīja, ka Jesaja šeit domāja savu dēlu - Mager-shelal-khash-baza ("laupīšana steidzas, laupījums steidzas"). Taču vārdu šim pravieša dēlam ir devis pats Kungs (8:1), un šis vārds savā leksiskajā nozīmē būtībā ir pretrunā ar vārdu Emanuēls. Tāpēc šie vārdi nevar atsaukties uz vienu personu. Turklāt laikā, kad pravietojums tika izrunāts, pravietis jau bija precējies, un viņa sievu sauca par “pravieti” (8:1), nevis jaunavu. Trešais skatījums pieņem, ka Imanuels ir kolektīvs vārds un attiecas uz jaunu ebreju tautas paaudzi, kas tikko vēl bija piedzimusi. Bet šajā gadījumā vārda “jaunava” lietošana nav iespējama, it īpaši ar noteiktu artikulu. Šajā pravietojuma interpretācijā vārda “jaunava” nozīme sakrīt ar jēdzienu “Dāvida nams”. Bet šāda pravietojuma interpretācija pašam vārdam “zīme” atņem jebkādu nozīmi, jo jaunas paaudzes dzimšana nevar kalpot kā Dieva zīme. Vārdi “Pats Tas Kungs tev dos zīmi” norāda uz šīs zīmes unikalitāti un īpašo nozīmi, kas tika apzināta Jēzū Kristū: pats Dievs kļuva par cilvēku cilvēka glābšanai. Tādējādi Jēzus Kristus parādījās kā zīme – redzams neredzamā Dieva attēls. Varbūt tāpēc Viņš noraidīja farizeju prasības dot viņiem zīmi, lai apstiprinātu Viņa patiesību – jūs nevarat apstiprināt zīmes patiesumu ar citu zīmi.
7:15 piens un medus. Tēlains izteiciens, kas ir pretējs jēdzienam “cieta barība” (sal. 1. Kor. 3:2).
līdz viņš sapratīs. Kamēr viņš nav nobriedis. Jēzus Kristus, Dieva Dēls, pārņēmis cilvēka dabu, vadīja to pa augšupcelšanās ceļu pie Dieva, pa garīgā brieduma ceļu. Šis Viņa dzīves periods, par kuru Lūka saka: “Jēzus pieauga gudrībā un augumā, un Dieva un cilvēku labvēlībā” (2:52), atbilst “piena un medus” periodam Jesajas grāmatā.
atmet slikto un izvēlies labo. Augstākā pakāpe Jēzus atklāja labā izredzēšanu un ļaunā noraidīšanu kārdināšanā tuksnesī (skat. Mat. 4:3-11).
16 iepriekš. Pirms Mesijas dzimšanas notiks daudzi notikumi, kas ir laikmetīgi ebreju tautas vēsturē.
pametīs abi karaļi. Skatīt 2 Kings. 15.29.30; 16.9.
18 tajā dienā. Skatiet com. līdz 2.11. Damaskas, Samarijas krišana un Jūdejas izpostīšana būs Dieva tiesas sākums.
lidot... bite.ēģiptieši un asīrieši.
Viņš iegūs 20. Matu noskūšana bija sēru simbols (15:2).
skuveklis. Tie. ar ieroču spēku.
pieņemts darbā Ahass ar saviem dārgumiem ieguva sabiedroto Asīrijas ķēniņa Tiglat-Pīlesera personā, citiem vārdiem sakot, viņš pats nolīga asīriešu armiju, lai iebruktu šajās zemēs (2. Ķēniņu 16:8). Galu galā Tas Kungs paaugstinās Asīriju, “manu dusmu zizli” (10:5).
21 tajā dienā. Skatiet com. līdz 2.11.
22 pārpilnībā. Jūdas zemē paliks tik maz cilvēku, ka pat neliels pārtikas daudzums šķitīs pārpilnība.
1.–9. Jesajas tikšanās ar ebreju karalis Ahass un viņa pravietojums par Sīrijas un Izraēlas karaļvalstu likteni. 10.–25. Zīme, ko pravietis devis Dāvida namam un pareģojums par ebreju valsts postošo likteni
. Jūdas ķēniņa Ahasa valdīšanas laikā Jeruzalemi sāka apdraudēt Sīrijas un Izraēlas ķēniņi, kuri bija noslēguši aliansi savā starpā. Jeruzalemē sākās aktīva gatavošanās gaidāmajam aplenkumam, jo apvienotā karaspēka uzbrukums karalim un Jeruzalemes pilsoņiem šķita ļoti bīstams. Šajā laikā pravietis Jesaja runā ar ķēniņu ar iedrošinājuma vārdiem un norāda uz viņa līdzdalībnieku bezspēcību nodarīt nopietnu kaitējumu Jūdai un nāvi, kas viņus drīz sagaida.
. Un notika Ahasa, Jotama dēla, Usijas dēla, Jūdas ķēniņa, laikā, Sīrijas ķēniņš Rezins un Israēla ķēniņš Pekahs, Remalias dēls, devās pret Jeruzalemi, lai to iekarotu, bet viņi nespēja. iekarot to:
. Un tas tika paziņots Dāvida namam un sacīts: Sīrieši ir apmetušies Efraima zemē; un viņa un viņa ļaužu sirdis satricināja, kā vējš satricina meža kokus.
Arī iekšā pēdējie gadi Jotams, Izraēla ķēniņš Pekahs un Sīrijas ķēniņš Rezins uzsāka kopīgas naidīgas darbības pret Jūdas valstību (). Ahasa valdīšanas sākumā (apmēram 735. g.) briesmas Jūdas valstībai no šiem ķēniņiem kļuva vēl lielākas, jo sīrieši un izraēlieši jau devās taisnā ceļā uz Jeruzalemi. Viņu mērķis, visticamāk, bija uzlikt par pienākumu ebreju karalim pievienoties koalīcijai, kuru Ēģiptes atbalstītās mazās Sīrijas valstis izveidoja pret Asīrijas karali, kurš jau tobrīd draudēja pakļaut visu Sīriju. Droši vien sabiedrotie gribēja gāzt no ebreju troņa Ahazu, kurš viņu plāniem nesimpatija un viņa vietā ielikt kādu Tabeela dēlu. Visa Dāvida māja bija īpaši nobijusies, kad tika saņemtas ziņas, ka sīrieši (kuri jau bija izgājuši cauri Austrumpalestīnai un noslēguši līgumu ar edomiešiem un citām dienvidu tautām, kā arī ieņēmuši savā īpašumā Elanīta ostu Sarkanajā jūrā) bija pacēlušies gar Vidusjūras krastu uz ziemeļiem, Izraēlas valstības reģionā, un viņi apmetās šeit, apdraudot Jeruzalemi.
. Un Tas Kungs sacīja Jesajam: Ej ārā, tu un tavs dēls Šēar-Jasubs, lai satiktu Ahasu līdz augšējā dīķa ūdens avota galam, līdz ceļam uz balināto lauku,
Ahass, gaidot Jeruzalemes aplenkumu, pārbaudīja akveduktu, kas apgādāja visu pilsētu ar ūdeni. Šī ūdens padeve sākās pie augšējā dīķa (Siloamas dīķa, kas atradās augšējā dīķī), ļoti lielā, no kurienes ūdens tika novadīts pa zemi cauri pilsētai un ieplūda citā dīķī, ko vēlāk sauca par Hiskijas dīķi.
Jesajam jādodas uz Ahasu kopā ar savu dēlu, kura vārds - Šērs-Jasubs (palikušais tiks izglābts) - ir simbolisks: tas nozīmēja Dieva spriedumu, kas gaida Jūdas valstību, no kuras var izdzīvot tikai neliela atlieka. Tikmēr paša Jesajas vārds (Tas Kungs glābs) norādīja uz apžēlošanas iespēju, un tādējādi ķēniņam tika dota iespēja izvēlēties, ko viņš vēlas – tiesu vai Dieva žēlastību. Tiesa draudēja Ahasam, jo pretēji Dieva gribai () viņš lika cerību nevis uz Kungu - patieso Izraēlas ķēniņu, bet gan uz Asīrijas valdnieku Tiglatu-Pilezeru, kuram viņš jau bija nosūtījis vēstniecību, lūdzot palīdzību. pret Sīrijas un Izraēlas ķēniņiem ( ).
. un saki viņam: skaties un esi mierīgs; Nebaidieties un neļaujiet savu sirdi atturēt no abiem šo smēķējošo zīmolu galiem, Rezina un sīriešu un Remali dēla uzliesmotajām dusmām.
. Sīrija, Efraims un Remaljas dēls vērš pret jums ļaunu plānu, sakot:
. Iesim pret Jūdu un sacelsim to, iegūsim to savā īpašumā un iecelsim Tabeela dēlu par tās ķēniņu.
Abi sabiedrotie ķēniņi pravietim šķiet kā pārogļoti ugunskurs, kas vairs nevar pareizi degt, bet tikai dūmot un dūmot.
“Tabeela dēls” ir nievājošs nosaukums bez īpašvārda (sal., kur Sauls, runājot par savu sāncensi Dāvidu, vienkārši sauc viņu par Jeses dēlu). Visticamāk, tas bija kāds Sīrijas princis (princis - sīriešu valodā - ebr. tob, labs).
. Bet Dievs Tas Kungs saka tā: tas nenotiks un nepiepildīsies;
. jo Sīrijas galva ir Damaska, un Damaskas galva ir Rezins; un pēc sešdesmit pieciem gadiem Efraims pārstās būt tauta;
. un Efraima galva ir Samarija, un Samarijas galva ir Remalias dēls. Ja jūs neticat, tas ir tāpēc, ka neesat sertificēts.
Tas Kungs ar pravieša Ahasa starpniecību paziņo, ka ne Sīrijas ķēniņš, ne Israēla ķēniņš neieņems Jūdu, bet paliks — un tad ne ilgi — tikai savu agrāko īpašumu valdnieki. Izraēlas Karalistei draud galīgs kritums pēc 65 gadiem. Pēdējais pareģojums, visticamāk, nenozīmē Samarijas iznīcināšanu, kas sekoja drīz, 13 gadus pēc šī pareģojuma pasludināšanas (723), bet gan Izraēlas valstības iedzīvotāju atlieku aiziešanu uz Asīriju un apmetni. bijušās Izraēlas karaļvalsts izpostītās teritorijas, ko Asīrijas pakļautībā atraduši kolonisti no Mezopotāmijas.Karalis Atars-Hadons (u.c.). Tādējādi pravietis acīmredzot ieskaita šajos 65 gados 14 Ahasa valdīšanas gadus † 29 Hiskijas valdīšanas gadus un † 22 Manases valdīšanas gadus.
"Ja netici". Pravietis pamana Ahasa neuzticēšanos saviem vārdiem un dod viņam mājienus par iespēju iegūt apstiprinājumu tikko teiktā patiesībai.
Tulkojums: "ja jūs neticat, jūs neizturēsit", kā šeit ierosināja jaunie tulki, ir diezgan neskaidrs.
. Pamanot Ahasa neticību Jesajas vārdiem, Dievs ar pravieša starpniecību piedāvā Ahasam par viņa pārliecību, kādu zīmi viņš vēlas. Taču Ahass, jau izlēmis par labi zināmu rīcību, nevēlas ar to uzņemties saistības pret Visvareno un, liekulīgi aizbildinoties, atsakās no zīmes. Tad pravietis, šīs spītības aizkaitināts, pasludina zīmi no Tā Kunga, kas nodrošinās Dāvida dinastiju drošībā no ienaidniekiem, kas uzbrūk uz priekšu: Jaunava dzemdēs Dēlu, kuru nosauks Imanuēls, un pirms šī bērniņa Imanuēls kļūs. spējot atšķirt labo un ļauno, Jūda būs pilnīgi brīva no ienaidniekiem.
. Un Tas Kungs turpināja runāt ar Ahasu un sacīja:
. Lūdziet sev zīmi no Tā Kunga, sava Dieva: lūdziet vai nu dziļumos, vai augstumos:
"Un Tas Kungs turpināja". Vārds Kungs - Jehova, iespējams, ir likts pravieša vārda vietā, kas sākotnēji varēja būt rakstīts saīsinātā veidā.
"Lūdziet zīmi", tas ir, kaut kāds apstiprinājums tam, ka pravieša vārdi noteikti piepildīsies.
"Tas Kungs, tavs Dievs". Ahass vēl nebija pilnīgs elku pielūdzējs: viņš, kā redzams no 12. panta, pēc tam ārēji atpazina patieso reliģiju, lai gan tas viņam netraucēja Jeruzalemes tempļa kultā ieviest svešu dievu kultus ().
Dziļumā vai augstumā, tas ir, vai nu no pazemes reģiona (mirušā izskats), vai no debesu sfērām (pērkona negaiss, krusa utt.).
. Un Ahass sacīja: Es nelūgšu, ne arī kārdināšu To Kungu.
. Tad viņš teica Jesaja: Klausieties, Dāvida nams! Vai nepietiek ar to, ka tu sagādā nepatikšanas cilvēkiem ar to, ka tu vēlies to apgrūtināt manam Dievam?
Ahass, baidoties, ka pravietis varētu izpildīt savu solījumu attiecībā uz zīmi, ar ticamu ieganstu, no viņa viedokļa, atsakās no zīmes. Faktiski fragments no 5. Mozus grāmatas, ko ķēniņš bija domājis (), satur pārmetumus ebrejiem par to, ka viņi paši bieži pieprasīja zīmes vai brīnumus no Dieva. Pravietis saprot Ahasa noskaņojumu, kā arī saprot, ka viņa stūrgalvībā, ar kādu viņš atsakās no pravieša padoma, viņu atbalsta citi Dāvida ģimenes locekļi, un tāpēc it kā par sodu Ahasam un visai Dāvida namam. , viņš pats viņiem saka Dieva zīmi. Ahass un viņa radinieki jau ir ļaunprātīgi izmantojuši cilvēku, tas ir, praviešu, pacietību, novēršot viņus no jebkādas ietekmes uz valsts lietu gaitu; tagad viņi neuzdrošinās pieņemt tiešu palīdzību no paša Kunga.
. Tā Kungs pats dos jums zīmi: redzi, jaunava ieņems un dzemdēs Dēlu, un viņi sauks Viņa vārdu Imanuēls.
"Tātad" - ebreju valodā. locben patiesībā nozīmē: "par to un to".
1) brīnums (; );
2) simboliska zīme vai darbība, lai apliecinātu kādu patiesību (; );
3) dabas notikums, kuru tomēr neviens no cilvēkiem nevarēja paredzēt un kura izpilde dod garantiju, ka notikums arī piepildīsies par citu tā pārveidotu notikumu (; ) un
4) notikumi, kas kalpo kā zīmogs pirms tiem notikušo notikumu patiesībai (; ).
Pašreizējā vietā “ot” ir tieši pēdējā nozīme. Nākotnes notikumam - Mesijas (Imanuela) dzimšanai no Dāvida karaliskā nama - vajadzētu kalpot par pierādījumu, apstiprinājumu, ka šoreiz Dāvida nams neaizies bojā. Bet, tā kā šī piedzimšana ir tālās nākotnes jautājums un prasa no Ahasa un viņa saimes visu spēku ticībā solījumiem, kas tika doti viņu priekštecim Dāvidam, tad pravieša paziņotā zīme, neskatoties uz visu tās mierinošo raksturu, kļūst par grūtu pārbaudījumu. par Ahasu, kas nebija īpaši stingrs ticībā. Tādējādi Ahass tiek sodīts par atteikšanos izpildīt Dieva pavēli.
“Lūk” jeb šeit – ebreju valodā. hinneh. Pravietis savā apcerē redz, ka šis tālās nākotnes notikums jau notiek (sal.).
"Jaunava" - ebreju valodā. haalmah. Prefikss pirms almah parāda, ka pravietis nozīmē vienu, konkrētu Jaunavu – vienīgo no sava veida. Vai no tā nav skaidrs, ka ar Jaunavu jāsaprot Vissvētākā Jaunava Marija? Pati pravieša runas nozīme un senākie Bībeles tulkojumi, kā arī Baznīcas tēvu un skolotāju interpretācijas apstiprina šo izpratni.
Patiesībā ebreju vārdam almah šeit nav izšķirošas nozīmes, jo šī vārda izcelsme nav noskaidrota: daži tulko šo terminu ar izteicienu slēpts (t.i., jaunava, kas paslēpta no cilvēku acīm), atvasinot tas no darbības vārda. alam, kam tomēr ir reāla nozīme, te nemaz neder; citi vārdā almah saskata augošas meitenes apzīmējumu, šo vārdu atvasinot no citas saknes - lam, kas nozīmē: “izaugt, kļūt fiziski stiprākam”, un, lai pierādītu sava tulkojuma pareizību, viņi atsaucas uz vārda almah lietošana citās Bībeles vietās (; ; 77. Ps. u.c.).
Vārda almah izcelsmes un filoloģiskās nozīmes neskaidrības dēļ īpašu nozīmi iegūst liecības par senākajiem Bībeles tulkojumiem - LXX un Pešito. Pirmajā vārds almah tiek atveidots ar izteicienu παρυενος, kas LXX nozīmē jaunava šī vārda tiešākajā nozīmē. Otrajā tiek lietots viens un tas pats vārds, kas vienmēr apzīmē jaunavu. Tad Jaunajā Derībā evaņģēlists Matejs, runājot par Mesijas bezvainīgo, jaunavu ieņemšanu, saka, ka tas notika, piepildoties patiesajam Jesajas pravietojumam (). Acīmredzami, ka evaņģēlists šajā gadījumā pauž savu laikabiedru – ebreju – vispārējo viedokli par strīdīgo vietu. Zinātnieks Bādhems citē daudzus rabīnu rakstu fragmentus un vairākus Filona mājienus, kas norāda, ka ebreji gaidīja brīnumaino Mesijas dzimšanu (The Academy, 1895. gada 8. jūnijs, 485.–487. lpp.).
Kristiešu tulki (pat protestanti ilgu laiku) arī vienbalsīgi atzina, ka Jesaja šeit runā par Jaunavu, Mesijas Māti. Tikai 18. gadsimtā protestantu ekseģēti sāka ar spēku pierādīt, ka mūsu vietā nekas neliecina par Mesijas neapstrādātu ieņemšanu un Viņa Mātes mūžīgo jaunavību, taču viņu pierādījumiem nav pietiekama pamatojuma (sk. Ev darbu .Nikoļskis.Pravieša Jesajas pareģojums par Jaunavu un Emanuelu - Vispārējās garīgās apgaismības lasījumos, 1885). Pats pravieša runas konteksts norāda, ka almah noteikti ir nevainojama jaunava, kas saglabāja savu nevainību pat pēc dēla ieņemšanas. Jaunavas dēla ieņemšanas notikums varēja parādīties tikai kā īpaši brīnumaina, pārliecinoša un mierinoša zīme. Tā kā ķēniņu pravietis aicināja lūgt jebkuru brīnumu kā zīmi, tad zīme, ko pats Dievs dod, varēja būt tikai lielākais brīnums. No tā izriet, ka pravietis, runājot par Mesijas piedzimšanu no Jaunavas, varēja nozīmēt tikai patiesi neapstrādātu ieņemšanu, kas pārsniedz dabas likumus un norāda uz Viņa Mātes jaunavību un mūžīgo jaunavību.
Un pravieša vārdi, precīzāk no ebreju valodas, būtu jānodod šādi: "Lūk, jaunava ir grūtniece." Pravietis savā pravietiskajā apcerē redz Jaunavu kā grūtnieci un tomēr sauc viņu par jaunavu!
"Imanuels" Ebreju valodā vārds Imanuels nozīmē “Dievs ar mums”. Šis vārds nav Mesijas īstais vārds. Daži to saprot kā norādi uz dievišķo palīdzību, ko ebreji saņems briesmās, kas viņiem draudēja no diviem sabiedrotajiem karaļiem (Heronīms, Eizebijs utt.). Pēc citu domām, šis vārds norāda uz tās personas īpašībām, kurai tas ir dots, un nozīmē Dievu, kas iemiesojies (Sv. Irenejs, Tertuliāns, Baziliks Lielais u.c.). Šī vārda interpretācijā labāk apvienot abas vārda nozīmes, kā to dara svētais Jānis Krizostoms. Runājot par šī vārda pirmo nozīmi, visi tulki ir vienisprātis par šīs nozīmes pareizību. Bet attiecībā uz otro interpretāciju, ko kristīgā baznīca ir akceptējusi kopš seniem laikiem, racionālisma ekseģēti lielākoties pauž neuzticību tai. Neiedziļinoties šo negatīvo viedokļu analīzē, mēs šeit sniegsim apsvērumus, ar kuriem var apstiprināt šīs rakstvietas mesiānisko nozīmi (mesiānisku šī vārda pilnā nozīmē, kad Mesija tiek atzīta par iemiesoto Dieva Dēlu). Šie apsvērumi ir:
1) 8. nodaļā. 8. Art. Jūdas zemi sauc par Imanuela zemi. Vai no šejienes nav skaidrs, ka pravietis ar vārdu Emanuēls gribēja apzīmēt nākamo Mesiju? Turklāt no šejienes mēs varam secināt, ka šim Mesijam būs dievišķa cieņa, viņš būs iemiesots Dievs. Patiesībā daudzās citās vietās Jesaja sauc pašu Dievu par patieso jūdu zemes ķēniņu un valdnieku. Tālāk, Dievs un Emanuēls ir līdzvērtīgi Jesajas jēdzieni;
2) 9.nodaļā. (1-7 p.) jādzimst - protams, no Dāvida nama - Mazulis jau ir objekts, kas nerada nekādas šaubas un neprasa nekādu īpašu skaidrojumu. No tā izriet, ka pravieša klausītāji pietiekami zināja par Viņa cieņu, kā arī par Viņa dzimšanu. Bet kā gan viņi to varēja zināt, ja pravietis nebūtu runājis par Viņu, kad viņš Dāvida namam pareģoja par Imanuela dzimšanu? Mēs varam piebilst, ka visi šī Bērna apbrīnojamie vārdi, kas minēti 9. nodaļā, ir ērti apkopoti vienā vārdā — Imanuels.
3) pravietis Miha (), pravietojot par Mesijas dzimšanu, visticamāk, nozīmē Jesajas pravietojumus mākslā. , un viņā Mesija tiek attēlota kā pastāvošs no mūžības (1. pants) un līdz ar to kā Dievs, kas iemiesojies.
4) Evaņģēlists Matejs šo pravietojumu par Emanuelu saista ar Kristus ieņemšanu no Bezvainīgās Jaunavas Marijas (). Evaņģēlists šim notikumam nepiemēro tikai Jesajas vārdus, nesalīdzina tikai Jesajas pravietojumu ar stāstu par Mesijas dzimšanu, bet skaidri apliecina, ka Jēzus Kristus ieņemšanā no Bezvainīgās Jaunavas ir Jesajas pravietojums. piepildījās – un tāpēc Jesaja ar Emanuēlu domāja patieso Dievu, kurš gatavojās parādīties uz zemes cilvēka miesā.
Bet kā šī Mesijas-Dieva-Cilvēka dzimšana varētu būt zīme pravieša Jesajas laikam?
Pirmkārt, pravietis, paredzot Dieva augstāko labo darbu - Dieva Dēla iemiesošanos cilvēku glābšanai, ar to vēlējās teikt, ka jūdi un Dāvida nams var vēl jo vairāk cerēt uz daudz mazāk labu darbu - atbrīvošana no diviem sabiedrotajiem karaļiem.
Otrkārt, Mesijas dzimšana no Dāvida līnijas noteikti nozīmēja, ka šo divu ķēniņu plāni gāzt un iznīcināt Dāvida dinastiju nepiepildīsies. Patriarhs Jēkabs skaidri paredzēja, ka pirms Mesijas dzimšanas scepteris no Jūdas nama - un līdz ar to arī no Dāvida ģimenes - netiks izņemts ().
. Viņš ēdīs pienu un medu, līdz sapratīs atraidīt slikto un izvēlēties labo;
. jo pirms šis Bērns sapratīs noraidīt slikto un izvēlēties labo, zemi, no kuras jūs baidāties, pametīs abi tās ķēniņi.
Emanuels ēdīs pienu un medu, kura Palestīnā bija daudz. Lieta, pēc seno interpretu domām, ir tāda, ka Jaunavas Dēls būs īsts cilvēks, jo ēdīs parastu bērnu ēdienu (Sv. Irenejs, Sv. Jānis Hrizostoms, Sv. Baziliks Lielais u.c.). Taču doma par cilvēka dabu, protams, nebija galvenā pravieša doma, kad viņš runāja par Emanuelu kā Dieva zīmi. Lai saprastu 15. panta patieso nozīmi, mums ir jāaplūko 22. pants, kas neapšaubāmi ir cieši saistīts ar 15. pantu. Un 22. Art. bieza piena un medus ēšana liecina par ienaidnieku izpostītajiem labības laukiem, kuru iebrukuma laikā nebija iespējams šos laukus apstrādāt. Nākamais, un 15. Art. pravietis vēlas runāt par Jūdejas zemes postījumiem, kad ebrejiem būs jāēd tikai piens un medus.
Šis posts turpināsies līdz brīdim, kad tas, kurš ir dzimis no Jaunavas, bet pat tagad it kā eksistējošs, Emanuels, tāpat kā jebkurš parasts mazulis, sāks demonstrēt spēju atšķirt labo un ļauno, tas ir, līdz morālajam pašsajūtai. viņā sāk izpausties apziņa . Periods, kurā zīdaiņi parasti neizrāda šo pašapziņu, ilgst no diviem līdz trim gadiem. Līdz ar to Jūdejas valsts postīšana nekādā gadījumā turpināsies ne ilgāk kā trīs gadus no brīža, kad Jesaja izteica pravietojumu par Imanuela dzimšanu.
16. Art. vēl precīzāk tika noteikts laiks, kad Jūdeja tika atbrīvota no sabiedroto karaļu iebrukuma. Pravietis saka, ka šī atbrīvošanās notiks pirms viņa norādītā perioda 15. pantā, tas ir, pirms 2-3 gadu beigām.
Sīrijas un Izraēlas karaļvalstu zemi vai teritoriju pametīs tās ķēniņi. Šis pravietojums varētu piepildīties apstākļos, kas aprakstīti 4 grāmatās. Karaļi (; ): Asīrijas karalis Tiglats-Pilecers 733.–732. gadā nogalināja Sīrijas karali Rezinu un vienlaikus pārņēma Izraēlas valstības ziemeļu pusi.
. Tomēr pēc pagaidu atvieglojuma Jūdejai pienāks vēl grūtāki laiki. Tas Kungs sūtīs pret ebrejiem ēģiptiešu un asīriešu karaspēku, kas iznīcinās visus zemes augļus Jūdejas valsts reģionā. Zeme būs aizaugusi ar dadžiem, un lielākā daļa tās iedzīvotāju tiks aizvesti gūstā.
. Bet Tas Kungs dos pār tevi, tavu tautu un tava tēva namu tādas dienas, kādas nav bijušas kopš Efraima atkāpšanās no Jūdas, Viņš dos pār Asīrijas ķēniņu.
"Uz tevi" . Ahasa laikā Asīrijas ķēniņš vēl nebija ieņēmis Jūdejas valsts teritoriju, taču Ahass noslēdza vasaļu attiecības ar šo ķēniņu. Šis apstāklis atņēma Jūdas Karalistei tās neatkarību, un tam bija ne mazāk bēdīgas sekas kā 10 Izraēla cilšu krišana Roboāma vadībā.
. Un notiks tanī dienā, ka Tas Kungs dos zīmi mušai, kas ir pie Ēģiptes upes grīvas, un bitei, kas ir Asīrijas zemē,
"Mukhe". Ēģiptieši tiek saukti par mušām no Ēģiptes upes, jo Ēģiptē pēc Nīlas radītajiem plūdiem mušas ļoti savairojas. Pravietis vēlējās norādīt uz lielo ēģiptiešu baru skaitu un ēģiptiešu neatlaidību, ar kādu viņi centīsies ieņemt Palestīnu (sakāmvārds: kaitinoša kā muša).
"Bite". Asīriešus sauc par bitēm, jo viņu valstī bija daudz bišu un tāpēc, ka asīrieši nodarīja smagus ievainojumus saviem ienaidniekiem, bija īpaši dusmīgi un nepielūdzami dusmās, kā aizkaitināmās bites.
. un tie visi lidos un apmetīsies pamestajās ielejās un klinšu plaisās, un visos ērkšķainajos krūmos un visos kokos.
Taču par mušām un bitēm pravietis pagaidām tikai saka, ka tās apmetīsies Jūdejas zemē, proti, ieņems to, varbūt pat tādēļ, lai pasargātu no sāncenšiem.
. Tajā dienā Tas Kungs noskūts galvu un kāju matus ar Asīrijas ķēniņa noalgotu skuvekli otrpus upei un pat atņems bārdu.
Pravietis šeit norāda, ka asīrieši Jūdejai nodarīs daudz lielāku ļaunumu nekā ēģiptieši – šeit pravietis, šķiet, pilnībā aizmirst par ēģiptiešiem. "Mati" ir spēka un drosmes simbols.
Austrumu cilvēki uzskatīja, ka “bārda” ir gandrīz katra vīrieša svēta rota, un to pazaudēt bija apkaunojoši.
. Un tas notiks tanī dienā: kas tur govi un divas avis
. atkarībā no piena daudzuma, ko viņi dod, viņi ēdīs sviestu; Visi, kas paliks šajā zemē, ēdīs sviestu un medu.
. Un tas notiks tanī dienā: katrā vietā, kur auga tūkstoš vīnogulāju par tūkstoš sudraba gabaliem, būs ērkšķi un ērkšķi.
. Viņi tur ies ar bultām un lokiem, jo visa zeme būs ērkšķi un ērkšķaini krūmi.
. Un jūs nedosieties ne uz vienu no kalniem, kurus cirta vagas, baidoties no ērkšķiem un ērkšķainiem krūmiem: tur dzīs vēršus, un mazie mājlopi tos samīdīs.
Tas apraksta Jūdejas postījumus, kas bija sasnieguši savu galējo robežu. Visur tajā aug ērkšķu krūmi un ērkšķi - krūmi, kuros dzīvo pat savvaļas dzīvnieki. Ir skaidrs, ka šeit pravietis paredz Jūdejas puses postījumus, kuros tas nokļuva pēc tam, kad ebreji tika nogādāti gūstā Nebukadnēcara vadībā, kuru varētu saukt par Asīrijas ķēniņu, jo viņam piederēja agrākā Asīrijas valsts teritorija.
Mūsdienu kritiķi uzskata, ka 7. nodaļā ir dažas daļas, kas nepieder pravietim Jesajam. Tātad nodaļas uzraksts (1.p.) ir gandrīz identisks ar. Pašam Jesajam nebija vajadzības sniegt Ahasa ciltsrakstu un atgādināt viņam par jūdu ķēniņu. Tāpēc mēs varam piekrist, saka Kondamins, ka šie vārdi tika pievienoti 7. nodaļai. Jesajas runu izdevējs.
8. panta vārdi: vēl 65 gadi... Lielākā daļa Viņš arī uzskata, ka kritiķi ir vēlāks iestarpinājums, galvenokārt tāpēc, ka tajos ietvertajam mierinājumam Ahasam nevarēja būt nekādas nozīmes tieši tajā laikā, kad Jesaja ar viņu runāja. Taču šīs piezīmes attiecas uz nelielām 7. nodaļas daļām un turklāt nesatur pierādījumu spēku.
1) Jesaja diez vai varēja ņemt 1. art. no 4. grāmatas. karaļvalstis, jo šī grāmata, visticamāk, parādījās pēc viņa nāves (tā jau runā par Jūdas valstības iznīcināšanu),
2) tomēr pat tālajā ienaidnieku karaļvalstu sabrukumā Ahasam bija kaut kas mierinošs.
Mateja evaņģēlijs saka: “Redzi, jaunava ieņems un dzemdēs Dēlu, un Viņam sauksies vārds Imanuēls, kas nozīmē: Dievs ar mums.” (Mateja 1:23). Uz tā ir rakstīts “Imanuēls”, bet bērna vārds ir Jēzus. Kāpēc?
Mateja 1:23 ir citāts no Jesajas 7:14. Tas, iespējams, ir viens no grūtākajiem Jaunās Derības pantiem. Es jums pastāstīšu, kāpēc tas ir grūti, nedaudz vēlāk, bet tagad apskatīsim šī Jesajas citāta kontekstu. Bet vispirms daži vārdi par pašu pravietisko grāmatu un tās struktūru, jo es domāju, ka tā jums kādreiz var noderēt.
Šķiet, ka Jesajas grāmatu ir sarakstījusi autoru grupa. Pirmais no tiem bija Jesaja no Jeruzalemes (jeb Jesaja Pirmais). Viņam pieder 1.–39. nodaļa. Jesaja no Jeruzalemes rakstīja pirmstrimdas periodā. Grāmatas otrajā daļā iekļauta 40.-55.nodaļa. Tie tiek attiecināti uz citu pravieti – Otro Jesaju vai Jesaju Otro. Viņš rakstīja Babilonijas gūstā. Viņa daļa satur īpaši daudz mesiānisku pravietojumu, tāpēc es viņu bieži saucu par “Vecās Derības evaņģēlistu”. Pēdējā daļa (56.-66. nod.) pieder Tritoisaya un ir paredzēta galvenokārt imigrantiem, kuri atgriezās no gūsta. Daži joprojām sliecas izcelt t.s. “Jesajas apokalipse” (24.-27. nod.), izsecinot jauno autoru no pieņēmuma, ka nav Jeruzalemes mācības par mirušo augšāmcelšanās. Ir arī šaubas par pravietojumiem par Babilonu 13.-14. nodaļā, kas pieder Jesajam Pirmajam.
Protams, šādam grāmatas dalījumam ir spekulatīvs raksturs un tas galvenokārt izriet no grāmatas stilistiskajām iezīmēm, kā arī ir pakļauts vēlmei interpretēt grāmatu racionālisma garā (šaubos, ka pravietis Jesaja varēja paredzēt Kīra valdīšana ilgi pirms viņa dzimšanas utt.). Pieņemt šo pieeju vai noraidīt to ir katra pētnieka personisks jautājums. Tradicionāli tiek uzskatīts, ka visu Jesajas grāmatu ir sarakstījis viens autors - Jesaja Pirmais.
Pravietojums, kas mūs interesē, ir datēts ar Jūdas ķēniņa Ahasa valdīšanu. Jaunais karalis tikko bija kāpis tronī, kad pār viņa galvu pulcējās mākoņi – Ziemeļu karaliste (Izraēla) noslēdza aliansi ar Sīriju, lai pakļautu Dienvidu karalisti, kurā valdīja Ahass. Vājinātā Jūdeja nespēja dot izšķirošu atraidījumu ienaidnieka koalīcijai. Šajās dienās ķēniņam parādījās pravietis Jesaja, vēlēdamies viņu stiprināt un pārliecināt likt cerību uz Dievu, kurš vairāk nekā vienu reizi bija izglābis valstību, kas gāja bojā neticībā. Tas Kungs ar Jesajas muti tieši vērsās pie mazticības ķēniņa: "Lūdziet sev zīmi no Tā Kunga, sava Dieva: lūdziet vai nu dziļumos, vai augstumos." (Jes.7:11) Taču Ahass vairāk sliecās cerēt uz Asīrijas palīdzību, nevis uz Visaugstākā palīdzību: “Un Ahass sacīja: Es nelūgšu, ne kārdināšu To Kungu.” (Jes.7) :12)
“Tad [Jesaja] sacīja: Klausieties, Dāvida nams! Vai nepietiek ar to, ka tu sagādā nepatikšanas cilvēkiem ar to, ka tu vēlies to apgrūtināt manam Dievam? Tā Kungs pats dos jums zīmi: redzi, jaunava ieņems un dzemdēs Dēlu, un viņi sauks Viņa vārdu Imanuēls. Viņš ēdīs pienu un medu, līdz sapratīs atraidīt slikto un izvēlēties labo; jo, pirms šis mazulis sapratīs noraidīt slikto un izvēlēties labo, zemi, no kuras jūs baidāties, pametīs abi tās ķēniņi. (Jes.7:13-16)
Zīme bija šāda. Pat pirms laiks paies, kas nepieciešams, lai bērns varētu ieņemt, piedzimt un nedaudz nobriest (3-4 gadi), Ahaza pretinieki tiks uzvarēti. Jūdeja uzvarēs, un ķēniņš, kurš saņēmis palīdzību no Dieva, atradīs mierīgu un rāmu dzīvi plaukstošā valstī.
Tagad parunāsim par problēmām, kas rodas no Mateja šī pravietojuma citēšanas mesiāniskā kontekstā. Vispirms noteiksim šīs problēmas un tad mēģināsim tās kaut kā atrisināt.
Pirmkārt, šī pravietojuma sākotnējā nozīmē patiesībā nav nekāda sakara ar Jēzus Kristus atnākšanu. Laika posms, kas šķir Ahasu un Jēzu, ir pārāk garš. Iedomājieties: "Tas Kungs jums dos zīmi: pēc 800 gadiem notiks tas un tas..."
Otrkārt, mazuļa vārds nav līdz galam skaidrs. Acīmredzot par pravietojuma par mazuli piepildīšanos jau ir runāts nākamajā nodaļā:
“...un es piegāju pie pravietes, un viņa palika stāvoklī un dzemdēja dēlu. Un Tas Kungs man sacīja: nosauc viņu vārdā Mager-Šelal-Haš-bazs, jo pirms bērns varēs teikt: "Mans tēvs, mana māte", Damaskas bagātības un Samarijas laupījums tiks nogādāts Asīrijas ķēniņam. ”. (Jes.8:3,4) Šeit ir acīmredzama līdzība ar iepriekšējās nodaļas pravietojumu – vēl pirms bērns sāka sakarīgi domāt, piepildīsies tas, ko Kungs bija paredzējis. Tomēr bērnu sauc Mager-shelal-khash-baz, kas nozīmē "laupīšana pasteidzas, laupījums pasteidzas". Lai gan senajā Izraēlā vārdi pārsvarā bija simboliski, šis vārds pat pēc nozīmes nav līdzīgs Imanuēlam, kas nozīmē “Dievs ir ar mums”. Tas liek domāt, ka Jesajas pravietojums piepildījās tikai daļēji un tā īpašajam, globālajam piepildījumam jānotiek citos laikos.
Un visnopietnākā problēma: Metjū citē Jesaju no Septuagintas (Seventy Interpreters Translation, populārs senais VD tulkojums grieķu valoda, ko parasti apzīmē ar LXX — romiešu cipars 70), kur krievu valodas tulkojumā lietotā vārda “Jaunava” vietā ir grieķu parqenoV (parthenos) - jaunava. Ebreju oriģinālā (masorētiskais teksts un citi pierādījumi) ir alma - neprecēta jauna sieviete. Ebreju vārds jaunavas nozīmei ir “betula”, un grieķu vārds tam pašam jēdzienam ir neaniV. Kā redzat, šeit ir skaidra uzsvara maiņa. Jesaja nerunāja par bērna piedzimšanu no jaunavas un neuzsvēra to kā brīnumu. Viņam svarīga ir tikai notikumu gaita, kas it kā rit paralēli bērna attīstībai. Šķiet, ka LXX teksts atspoguļo tautas centienus par Mesijas dzimšanu un, iespējams, kultūras vides ietekmi. No šejienes ar zināmu prasmi var izdarīt veselu virkni tālejošu secinājumu – no pieņēmumiem par Kristus jaunavas piedzimšanas dogmas maldīgumu līdz plaši izplatītajai NT mitoloģizācijai.
Kā atrisināt šo problēmu? Daudzi sliecas atzīmēt, ka vārda “alma” lietošana neizslēdz jaunavas nozīmi. Pareizākā šī vārda nozīme ir meitene, kas ir nobriedusi laulībām, bet vēl nav apprecējusies. Līdzīgu fragmentu var citēt šeit 1. Mozus grāmatā 24:43, kas runā par Rebeku, izmantojot vārdu "alma", un 1. Mozus grāmatā 24:16 - betulah. To tālo laiku morāle bija daudz stingrāka nekā tagad, un, iespējams, šos vārdus toreiz tik tikko varēja atšķirt. Var pieņemt, ka LXX tulkotāji vadījās tieši pēc šiem apsvērumiem. Tomēr šis skaidrojums neizsmeļ visu problēmu – galu galā pareģojums nav īpaši vērsts uz jaunavību, kā to dara Metjū.
Es domāju, ka šī problēma būtu jārisina citādi, neierobežojot sevi ar šauru spektru, kurā darbojas kritiskie pētnieki. Fakts ir tāds, ka citēšana senos laikos atšķīrās no mūsdienu prakse. Bieži senajam autoram nebija pie rokas teksta, uz kuru viņš atsaucās, un nācās citēt no atmiņas. Daudz biežāk tika izmantoti mājieni, kad autors vienkārši citē teksta vai fragmenta galveno domu. Līdzīga situācija, visticamāk, notiek arī Metjū. Var pieņemt, ka Matejs ne tikai citē Jes. 7:14 kā dokumentāls apstiprinājums Jēzus mesiāniskajai zīmei – piedzimšanai no jaunavības, un skar plašāku tēmu – visu grāmatas fragmenta pravietojumu piepildījumu Jēzū. Jesaja no 7. līdz 12. nodaļai, kur parādās vārds Emanuēls. Šis pieņēmums var arī atrisināt otro problēmu, ko es ieskicētu iepriekš - neskaidrību ar nosaukumu. Matejs labi zināja, ka Jēzu sauc par Jēzu, nevis Emanuēlu, taču šajā vārdā viņš norāda uz Jesajas mesiānisko fragmentu, kas pilnībā piepildījies Jēzū.
Pirmā problēma – Jēzus attālums no Ahasa – arī ir atrisināma. Jesajas tekstā teikts, ka pravietojums ir adresēts ne tikai Ahasam, bet arī Dāvida namam.
“Tad [Jesaja] sacīja: Klausieties, Dāvida nams! Vai nepietiek ar to, ka tu sagādā nepatikšanas cilvēkiem ar to, ka tu vēlies to apgrūtināt manam Dievam? Tātad pats Kungs jums dos zīmi...” (Jes. 7:13,14)
Kā redzat, pravietojums ir adresēts visai mesiāniskajai rasei, Jesaja saka: "Tas Kungs jums dos...". Ir pienācis laiks atsaukt atmiņā populāro skaidrojumu par dažu pravietojumu dubulto nozīmi – tiem, kas attiecas uz laikabiedriem un vienlaikus arī uz tālo nākotni. Tomēr šādu dualitāti nevajadzētu uztvert kā neatņemamu pravietojuma atribūtu.
Lai cik sarežģīta šī situācija nešķistu, skaidrojumu joprojām var atrast. Katrā ziņā šīs situācijas vienkāršotais ateistiskais skaidrojums, kas sastāv no tā, ka Metjū vienkārši paņēma sev tīkamu pravietojumu, lai ar to pamatotu mītu, neiztur kritiku. Metjū neizmanto šo pravietojumu nejauši, pēc paša vēlēšanās, bet gan apzināti, apzinoties iespējamās grūtības. Tas ir tieši tā divu iemeslu dēļ - pirmkārt, kristieši senākajā periodā Mateja rakstus uztvēra pilnīgi savādāk nekā mēs, kas uzauguši uz protestantu dogmām. Ja tika atklāta kļūda, vienkārši izdzēst šo fragmentu viņiem nekas nemaksāja. Otrkārt, evaņģēliju autori bija ļoti uzmanīgi, izvēloties mesiāniskos pravietojumus. Tādējādi nevienā no evaņģēlistiem mēs neatradīsim baznīcas vēsturnieku vidū populārā pravietojuma citātu no 1. Mozus grāmatas 49:10: “Scepteris neatkāpsies no Jūdas, nedz likuma devējs no viņa kājām, kamēr nenāks Samierinātājs un pie Viņa. tautu padevība.” Atcerēsimies, ka Jēzus nāca laikā, kad edomietis Hērods valdīja Jūdejā. Daudziem tas šķita ļoti simboliski, bet evaņģēlisti acīmredzot saprata, ka to uzsvērt nebūtu gluži pareizi.
Un tā kā Matejs citē Jesajas grāmatas “sagrozīto” tekstu, viņam bija labs iemesls tam. Un mums ir jāpieiet šim evaņģēlija fragmentam no Mateja perspektīvas, nevis no mūsdienu kritikas. Šķietamā nekonsekvence nav kļūda, bet, gluži pretēji, vērtīga norāde uz Vecās Derības mesiānisko pravietojumu piepildījumu.
Kopumā man radās iespaids, ka iekš sākuma baznīcašī problēma tika vienkārši ignorēta. Šeit ir divi tipiski piemēri:
Hieronims Svētais to piemin garāmejot savā traktātā “Pret Helvīdiju”, atzīmējot tādā nozīmē, ka, ja vienā tekstā, par kuru dogma nevainojama ieņemšana Ir zināmas grūtības, tad citos evaņģēlija tekstos šādu grūtību nav.
“Kas attiecas uz pašiem tulkojumiem, tad priekšroka jādod itāļu tulkojumam, nevis visiem citiem; jo viņš ir gan precīzāks, gan skaidrāks par tiem. Lai labotu nepilnības latīņu tulkojumos, ir jāizmanto tulkojumi grieķu valodā, starp kuriem vissvarīgākais, ciktāl tas attiecas uz Veco Derību, ir septiņdesmit tulku tulkojumi, kas, pēc visu domām, bija tik cienīgi iedvesmas no Svētā Gara, ka viņiem bija it kā tikai lūpas. Ja, kā saka daudzi necienīgi cilvēki, paša tulkošanas laikā viņi katrs tika ieslodzīts īpašā telpā, un neskatoties uz to, ka katra tulkojums tika atzīts par saskanīgu ar citu tulkojumiem ne tikai vārdos, bet arī vārdu sakārtojums: kurš tad uzdrošinās salīdzināt ar tik svarīgu tulkojumu, vēl jo mazāk dot priekšroku kādam citam tulkojumam? Ja daži, lai radītu tālāku vienošanos domās un lielāku vienotību pašos izteicienos, jau ir salīdzinājuši Septiņdesmito tulkojumu ar citiem; vismaz ir necienīgi un nepiedienīgi, lai kāds viens pats, cerot uz savu pieredzi, mēģinātu kaut ko labot šajā tulkojumā, ko apstiprinājuši tādi seni un mācīti cilvēki kā septiņdesmit tulki. Jā, ja viņu tulkojumā bija vai nu domstarpības ar ebreju oriģinālu; tad tas, manuprāt, būtu attiecināms uz īpašajiem Dieva nodomiem, kas īstenoti caur viņiem, tas ir, lai grāmatas, kuras ebreji negribēja atvērt citām tautām, vai nu aiz cieņas pret savu reliģiju, vai no par naidu pret šīm tautām jau iepriekš ar ķēniņa Ptolemaja starpniecību un autoritāti kļuva zināmi pagāniem, kurus apgaismoja ticība Tam Kungam, varēja gadīties, ka septiņdesmit tulki, tulkojot Svētos Rakstus, dažviet ņēma vērā , pagānu stāvoklis - pēc Svētā Gara gribas, kas viņus vadīja un deva vienotu muti." (Kristīgā zinātne. II. 22)
2009. gada 15. februāris
Notiek ielāde...