Conform reformei bisericii din Petru 1, s-a întâmplat. Măsuri privind guvernarea bisericii. Reformele economice ale lui Petru I

Reforma bisericească a lui Petru I – măsuri realizate de Petru I la începutul secolului al XVIII-lea, care au schimbat radical conducerea Bisericii Ortodoxe Ruse, introducând un sistem pe care unii cercetători îl consideră a fi caesar-papist.

Poziția Bisericii Ruse înainte de reformele lui Petru I

Până la sfârșitul secolului al XVII-lea, un număr semnificativ de probleme interne și probleme legate de poziția sa în societate și stat, precum și absența aproape completă a unui sistem de iluminare și educație religioasă și bisericească, se acumulase în limba rusă. Biserică. Într-o jumătate de secol, ca urmare a reformelor nerealizate cu succes ale Patriarhului Nikon, a avut loc o schismă a vechilor credincioși: o parte semnificativă a Bisericii - în primul rând oamenii de rând - nu a acceptat deciziile Consiliilor de la Moscova din 1654, 1655, 1656, 1666 și 1667 și a respins transformările prescrise de aceștia în Biserică, urmând normele și tradițiile care s-au format la Moscova în secolul al XVI-lea, când Biserica Moscovei era în schismă cu Ortodoxia Ecumenica - până la normalizarea statutului său în 1589. -1593. Toate acestea au lăsat o amprentă semnificativă asupra societății de atunci. De asemenea, în timpul domniei lui Alexei Mihailovici, Patriarhul Nikon a urmat o politică care amenința în mod clar absolutismul rus în curs de dezvoltare. Fiind un om ambițios, Nikon a încercat să mențină în statul Moscova același statut pe care l-a avut înaintea lui Patriarhul Filaret. Aceste încercări s-au încheiat cu un eșec total pentru el personal. Țarii ruși, văzând clar pericolul poziției privilegiate a Bisericii Ruse, care deținea terenuri vaste și se bucura de beneficii, au simțit nevoia să reformeze guvernarea bisericii. Dar în secolul al XVII-lea guvernul nu a îndrăznit să ia măsuri radicale. Privilegiile Bisericii, care au intrat în conflict cu absolutismul în curs de dezvoltare, constau în dreptul de proprietate asupra pământului și judecata clerului în toate chestiunile. Proprietățile de pământ ale bisericii erau uriașe; populația acestor pământuri, în cele mai multe cazuri scutită de plata impozitelor, era inutilă statului. Întreprinderile comerciale și industriale monahale și episcopale, de asemenea, nu plăteau nimic vistieriei, datorită cărora își puteau vinde bunurile mai ieftin, subminând astfel negustorii. Creșterea continuă a proprietății pământești monahale și bisericești în general a amenințat statul cu pierderi uriașe.

Chiar și țarul Alexei Mihailovici, în ciuda devotamentului său față de biserică, a ajuns la concluzia că este necesar să se pună o limită pretențiilor clerului. Sub el, transferul în continuare a pământului în proprietatea clerului a fost oprit, iar pământurile recunoscute ca impozabile, care au ajuns în mâinile clerului, au fost readuse la impozitare. Potrivit Codului Consiliului din 1649, procesul clerului în toate cauzele civile a fost trecut în mâinile unei noi instituții - Prikazul Monahal. Ordinul monahal a fost principalul subiect semnificativ al conflictului ulterior dintre țar și Nikon, care în acest caz exprimau interesele întregii corporații a celui mai înalt cler. Protestul a fost atât de puternic încât țarul a trebuit să cedeze și să fie de acord cu părinții Sinodului din 1667, pentru ca procesul clerului în cauze civile și chiar penale să fie înapoiat în mâinile clerului. După Sinodul din 1675, Ordinul Monahal a fost desființat.

Un factor important în viața bisericească la sfârșitul secolului al XVII-lea a fost anexarea Mitropoliei Kievului la Patriarhia Moscovei în 1687. Episcopia rusă includea episcopi ruși educați în Occident, dintre care unii aveau să joace un rol cheie în reformele bisericești ale lui Petru I.

Natura generală și fundal

Petru I, stând la cârma guvernului, a văzut nemulțumirea mută și uneori evidentă a clerului față de transformările începute pentru modernizarea Rusiei, deoarece distrugeau vechiul sistem și obiceiurile Moscovei, față de care erau atât de implicați. în ignoranţa lor. Ca purtător al ideii de stat, Petru nu a permis independența bisericii în stat, iar ca reformator care și-a dedicat viața cauzei reînnoirii patriei, nu i-a plăcut clerului, printre care a găsit cel mai mare număr de adversari ai ceea ce îi era cel mai apropiat. Dar el nu era un necredincios, ci mai degrabă aparținea celor care sunt numiți indiferenți la problemele de credință.

Chiar și în timpul vieții Patriarhului Adrian, Petru, un tânăr foarte tânăr care a dus o viață destul de departe de interesele bisericești, și-a exprimat șefului clerului rus dorința cu privire la punerea în ordine a clerului. Cu toate acestea, patriarhul a evitat inovațiile care au pătruns în structura statului și a vieții sociale din Rusia. De-a lungul timpului, nemulțumirea lui Petru față de clerul rus s-a intensificat, astfel încât chiar s-a obișnuit să atribuie majoritatea eșecurilor și dificultăților sale în treburile interne pe seama opoziției secrete, dar încăpățânate a clerului. Când, în mintea lui Petru, tot ceea ce se opunea și era ostil reformelor și planurilor sale a fost întruchipat în persoana clerului, el a decis să neutralizeze această opoziție și toate reformele sale legate de structura Bisericii Ruse au vizat acest lucru. Toate însemnau:

Eliminarea oportunității de a crește ca papă rus - „un al doilea suveran, un autocrat egal sau mai mare”, care ar putea deveni patriarhul Moscovei și, într-o anumită măsură, a devenit în persoana patriarhilor Filaret și Nikon;
Subordonarea bisericii monarhului. Petru a privit clerul în așa fel încât „nu sunt un alt stat” și trebuie, „împreună cu alte clase”, să se supună legilor generale ale statului.

Călătoriile lui Petru prin țările protestante din Europa i-au întărit și mai mult părerile despre relația dintre stat și biserică. Cu o atenție considerabilă, Petru a ascultat sfatul lui William de Orange în 1698, în timpul întâlnirilor sale informale, de a organiza Biserica din Rusia în maniera anglicană, declarându-se Capul acesteia.

În 1707, Mitropolitul Isaia de Nijni Novgorod a fost privat de scaun și exilat la Mănăstirea Kirillo-Belozersky, care a protestat aspru împotriva acțiunilor Ordinului Monahal din dieceza sa.

Cazul țareviciului Alexi, cu care mulți clerici și-au pus speranțe pentru restabilirea vechilor obiceiuri, a fost extrem de dureros pentru unii dintre clerul superior. După ce a fugit în străinătate în 1716, țarevicul a menținut relații cu mitropolitul Ignatie (Smola) de Krutitsky, mitropolitul Ioasaf (Krakovsky) de Kiev, episcopul Dosifei de Rostov și alții. În timpul căutării efectuate de Petru, Petru însuși a numit „convorbiri cu preoții”. și călugării” principalul motiv al trădării. În urma anchetei, pedeapsa a căzut asupra clerului care s-a dovedit a avea legături cu țarevicul: episcopul Dosifei a fost defrocat și executat, precum și confesorul țarevicului, protopopul Iacob Ignatiev, și duhovnicul catedralei din Suzdal, Teodor. Deșertul, care a fost aproape de prima soție a lui Petru, regina Evdokia; Mitropolitul Ioasaf a fost lipsit de scaunul său, iar mitropolitul Ioasaf, chemat la audiere, a murit pe drumul de la Kiev.

Este de remarcat faptul că, pe tot parcursul pregătirii pentru reforma guvernării bisericii, Petru a fost în relații intense cu patriarhii estici - în primul rând Patriarhul Ierusalimului Dositheos - pe diverse probleme atât de natură spirituală, cât și politică. Și i s-a adresat, de asemenea, Patriarhului Ecumenic Cosma cu cereri spirituale private, precum permisiunea ca el să „mânânce carne” în timpul tuturor posturilor; Scrisoarea sa către Patriarh din 4 iulie 1715 justifică cererea prin faptul că, după cum spune documentul, „sufăr de febră și scorbut, care boli îmi vin mai mult din tot felul de alimente aspre, și mai ales că sunt obligat. să fiu constant pentru apărarea sfintei biserici și a statului și a supușilor mei în campanii militare dificile și îndepărtate<...>" Cu o altă scrisoare din aceeași zi, îi cere Patriarhului Cosma permisiunea de a mânca carne la toate posturile pentru întreaga armată rusă în timpul campaniilor militare, „„trupele noastre mai ortodoxe.<...>Ei se află în călătorii dificile și lungi și în locuri îndepărtate, incomode și pustii, unde există puțin, și uneori nimic, din pește, sub alte feluri de mâncare de post și adesea chiar pâinea în sine.” Nu există nicio îndoială că era mai convenabil pentru Petru să rezolve probleme de natură spirituală cu patriarhii estici, care erau susținuți în mare măsură de guvernul de la Moscova (iar Patriarhul Dosifei a fost de facto câteva decenii agent politic și informator al guvernului rus). despre tot ce s-a întâmplat la Constantinopol), decât cu propriul cler, uneori încăpăţânat.

Primele eforturi ale lui Peter în acest domeniu

Chiar și în timpul vieții Patriarhului Adrian, Petru însuși a interzis construirea de noi mănăstiri în Siberia.

În octombrie 1700, Patriarhul Adrian a murit. Petru se afla în acel moment cu trupele sale lângă Narva. Aici, în lagăr, a primit două scrisori referitoare la situația creată de moartea Patriarhului. Boierul Tihon Streșnev, care a rămas la conducerea Moscovei în timpul absenței suveranului, conform vechiului obicei, a dat un raport despre moartea și înmormântarea patriarhului, despre măsurile luate pentru protejarea proprietății casei patriarhale și a întrebat cine să desemnează ca noul patriarh. Făcătorul de profit Kurbatov, obligat de poziția sa să-l reprezinte pe suveran cu privire la tot ceea ce tinde să profite și să beneficieze statul, i-a scris suveranului că el, țarul, a fost judecat de Domnul „să-și guverneze proprietatea și poporul în nevoile de zi cu zi. într-adevăr, ca tatăl unui copil.” El a mai subliniat că, din cauza morții patriarhului, subordonații săi au luat toate problemele în propriile mâini și au dispărut de toate veniturile patriarhale în interesul lor. Kurbatov a propus alegerea, ca și înainte, a unui episcop pentru controlul temporar al tronului patriarhal. Kurbatov a sfătuit ca toate moșiile monahale și episcopale să fie rescrise și date altcuiva pentru protecție.

La o săptămână după ce s-a întors din Narva, Peter a făcut ceea ce i-a sugerat Kurbatov. Mitropolitul Ștefan Iavorski de Ryazan și Murom a fost numit gardian și administrator al tronului patriarhal. Locum tenens i-a fost încredințat gestionarea numai a chestiunilor de credință: „despre schismă, despre opoziție față de biserică, despre erezii”, dar toate celelalte chestiuni aflate sub jurisdicția Patriarhului erau împărțite după ordinele cărora le aparțineau. Ordinul special care se ocupa de aceste chestiuni - Ordinul Patriarhal - a fost distrus.

Reforma bisericii lui Petru I ar trebui luată în considerare nu numai în contextul celorlalte reforme ale sale de stat, care au creat o nouă Rusie, ci și în contextul relațiilor dintre biserică și stat din perioada anterioară.

În primul rând, în cadrul conflictului dintre autoritățile regale și patriarhale, care s-a desfășurat pe aproape tot secolul al XVII-lea. Și în primul rând, care a inclus tatăl lui Peter, țarul Alexei Mihailovici. Acest conflict în sine a avut motive destul de profunde și de înțeles. Secolul al XVII-lea este momentul în care statul rus trece de la o monarhie bazată pe reprezentarea moșiilor, când suveranii pământului rus se bazau într-un fel sau altul pe corpuri alese de reprezentanții moșiilor, se transformă într-o monarhie absolută. Monarhul absolut se bazează pe o birocrație profesionistă, nu neapărat asociată cu niciun grup oficial de clasă, și pe aceeași armată mai mult sau mai puțin permanentă. Acest proces de a deveni un stat absolutist a avut loc în toată Europa. Mai devreme sau mai târziu, toate statele europene au luat această cale - Anglia în secolul al XVI-lea, Franța în secolele XVI-XVII și așa mai departe. Iar o împrejurare indispensabilă, un atribut indispensabil al acestei transformări a statului într-o nouă formare statală a fost conflictul cu Biserica, care a luat forme mai mult sau mai puțin severe și chiar sângeroase pentru Biserică.

Putem aminti în acest caz reforma din Anglia sub Henric al VIII-lea, sau forme mai blânde ale aceleiași interacțiuni între statul absolutist și Biserica din Franța. Rusia a urmat aceeași cale și deja în al doilea sfert al secolului al XVII-lea, sub primii Romanov, statul și-a stabilit într-un fel sau altul sarcini de limitare a independenței bisericii. Unul dintre primele acte de acest fel a fost Codul Consiliului al țarului Alexei Mihailovici din 1649, când statul a luat din ierarhie anumite funcții judiciare asupra oamenilor care locuiau moșiile bisericii. Acest lucru a fost perceput de toată lumea ca unul dintre primii pași spre secularizare, spre confiscarea chiar a acestor moșii bisericești în favoarea statului, care s-a petrecut mai târziu în secolul al XVIII-lea. Codul Consiliului a devenit principalul motiv al conflictului dintre autoritățile regale și cele patriarhale în secolul al XVII-lea.

Pentru Peter, această experiență a relațiilor conflictuale a fost foarte relevantă. Și-a amintit perfect de relația dintre tatăl său și Patriarhul Nikon și, în acest caz, reforma de desființare a patriarhiei ar fi trebuit să fie înțeleasă în acest spirit. Alt lucru este că Petru, se pare, nu a ajuns imediat la acele forme de relație dintre Biserică și stat care au devenit caracteristice întregii perioade imperiale ulterioare. După moartea ultimului patriarh al XVII-lea - Patriarhul Adrian în 1700, Petru a luat o pauză de 21 de ani. Adevărat, deja în 1701 a recreat ordinul monahal, desființat cu câteva decenii mai devreme, care era tocmai cel care guverna moșiile bisericești din stat și exercita funcții judecătorești în raport cu oamenii care locuiau aceste moșii bisericești. Adică, de la bun început, pe Petru îl interesează aspectul fiscal, îl interesează veniturile din proprietatea bisericii, care sunt aduse, respectiv, de regiunea patriarhală și alte eparhii - în primul rând, regiunea patriarhală, cei posesiunile care se aflau la dispozitia patriarhului, sunt controlate de ordinul monahal. Dar undeva spre sfârșitul Marelui Război Nordic, care tocmai se desfășura de 21 de ani, Petru a căutat treptat o nouă formă de relații stat-biserică. Pentru că în acești douăzeci de ani nu era clar dacă Petru va convoca Sinodul, va da sancțiuni pentru alegerea unui nou patriarh sau se va întâmpla altceva. Peter însuși, se pare că la început, nu era sigur de decizia pe care avea să o ia. Dar în 1721, el găsește un angajat care îi poate oferi o nouă schemă pentru relațiile stat-biserică - episcopul de Pskov și Narva Feofan Prokopovici, căruia Petru îi cere să întocmească un nou document - Regulamentul spiritual, care ar descrie noua relație dintre Biserica si statul. Potrivit Reglementărilor spirituale, patriarhia este desființată, iar în locul patriarhului se înființează un corp colegial - Sfântul Sinod Guvernator.

Mai mult decât atât, Regulamentul spiritual este un document destul de interesant; nu este atât o lege în sine, cât o lucrare jurnalistică care fundamentează noua relație dintre Biserică și stat în Rusia imperială. Sinodul este un organism colegial, ai cărui membri sunt numiți de împărat, depinde de el, și nu este ales de Consiliul bisericesc, Sinodul depinde de el, de puterea imperială. La început, componența Sinodului trebuia să fie mixtă - trebuia să includă atât reprezentanți ai clerului monahal, cât și clerul alb, adică preoți și episcopi căsătoriți. Iar șeful său sub Petru a fost numit președintele colegiului spiritual. Mai târziu, de regulă, numai episcopi vor fi numiți la acesta, iar Sinodul va fi condus de primul membru prezent. Astfel, patriarhia este desființată, iar odată cu ea, timp de aproape 200 de ani, Biserica Rusă va uita de Sinoadele Bisericii.

Un an mai târziu, în 1722, Petru a completat structura sinodală cu un decret foarte important, conform acestuia, s-a format funcția de procuror șef al Sfântului Sinod. Mai mult, decretul inițial al lui Petru privind aprobarea acestei poziții a fost formulat în termeni destul de generali - acesta trebuie să fie un ofițer cu comportament sobru care trebuie să mențină ordinea în Sinod. Dar ce este ordinea în Sinod? Ar trebui acest ofițer să se amestece în activitatea Sinodului, să monitorizeze procedurile sau ar trebui, în primul rând, să se asigure că sinodalii nu se luptă dacă au vreo dezacord ascuțit? Acest lucru nu a fost menționat în decretul lui Petru. Și de aceea, pe tot parcursul secolului al XVIII-lea, procurorii șefi au interpretat prevederile decretului în conformitate cu înclinațiile lor. Cineva care era hotărât să intervină activ în treburile bisericii a interpretat-o în favoarea extinderii funcțiilor lor, iar cei care au perceput poziția procurorului șef ca un fel de pensie de onoare, o sinecură onorifică, au căutat să nu se amestece în aceste chestiuni.

Secolul al XIX-lea va fi secolul adevăratei înfloriri a parchetului șef. Dar asta va fi o altă poveste.

Reforme sociale (de clasă) ale lui Petru I - pe scurt

Ca urmare a reformelor sociale ale lui Petru I, poziția celor trei clase principale ruse - nobili, țărani și locuitori urbani - s-a schimbat foarte mult.

Clasa de serviciu nobili , după reformele lui Petru I, au început să facă serviciul militar nu cu milițiile locale pe care le recrutau ei înșiși, ci în regimente obișnuite. Nobilii acum (în teorie) și-au început serviciul din aceleași trepte inferioare ca și oamenii de rând. Oamenii din clasele non-nobiliare, împreună cu nobilii, puteau ajunge la cele mai înalte trepte. Procedura de obținere a gradelor de serviciu a fost stabilită încă de pe vremea reformelor lui Petru I, nu mai de naștere și nu de obiceiuri precum localismul, ci de legea publicată în 1722. Tabelul de ranguri" Ea a stabilit 14 grade de armată și serviciu civil.

Pentru a se pregăti pentru serviciu, Petru I a obligat și nobilii să urmeze o pregătire inițială în alfabetizare, numere și geometrie. Un nobil care a picat examenul prescris a fost privat de dreptul de a se căsători și de a primi gradul de ofițer.

Trebuie menționat că clasa proprietarilor de pământ, chiar și după reformele lui Petru I, avea încă avantaje de serviciu destul de importante față de oamenii obișnuiți. Nobilii care au intrat în serviciul militar, de regulă, au fost repartizați nu regimentelor obișnuite ale armatei, ci regimentelor de pază privilegiate - Preobrazhensky și Semenovsky, staționați la Sankt Petersburg.

Schimbare majoră a statutului social ţăranii a fost asociat cu reforma fiscală a lui Petru I. A fost realizată în 1718 și a înlocuit-o pe cea anterioară gospodărie(din fiecare gospodărie ţărănească) modalitate de impozitare pe cap de locuitor(din inimă). Conform rezultatelor recensământului din 1718, impozitul pe capitatie.

Această reformă pur financiară, la prima vedere, a avut, însă, un conținut social important. Noua taxă electorală s-a ordonat să fie colectată în mod egal nu numai de la țărani, ci și de la iobagii deținute în proprietate privată care nu plătiseră anterior taxe de stat. Acest ordin al lui Petru I a apropiat poziția socială a țărănimii de cea a iobagilor neputincioși. Ea a predeterminat evoluția viziunii iobagilor până la sfârșitul secolului al XVIII-lea nu ca oameni fiscali suverani(cum au fost considerate înainte), dar cum mai departe sclavi maestru complet.

Orase : reformele lui Petru I au avut ca scop organizarea guvernării orașului după modele europene. În 1699, Petru I a acordat orașelor rusești dreptul de autoguvernare prin reprezentanți aleși burgherilor, care ar fi trebuit să fie Primărie. Orășenii erau acum împărțiți în „obișnuiți” și „neregulați”, precum și în bresle și ateliere în funcție de ocupația lor. Până la sfârșitul domniei lui Petru I, primăriile au fost transformate în magistrati, care aveau mai multe drepturi decât primăriile, dar erau aleși într-un mod mai puțin democratic - doar dintre cetățenii „de primă clasă”. În fruntea tuturor magistraților se afla (din 1720) Magistratul-șef al capitalei, care era considerat un special colegiu.

Petru I. Portret de P. Delaroche, 1838

Reforma militară a lui Petru I - pe scurt

Reforme administrative și guvernamentale ale lui Petru I - pe scurt

Reforme financiare ale lui Petru I - pe scurt

Reformele economice ale lui Petru I – pe scurt

La fel ca majoritatea figurilor europene din a doua jumătate a secolului al XVII-lea - începutul secolului al XVIII-lea, Petru I a urmat principiile mercantilismului în politica economică. Aplicându-le la viață, el a încercat în toate modurile posibile să dezvolte industria, a construit fabrici cu fonduri de stat, a încurajat astfel de construcție de către întreprinzătorii privați prin beneficii largi și a repartizat iobagi în fabrici și fabrici. Până la sfârșitul domniei lui Petru I, în Rusia existau deja 233 de fabrici.

În comerțul exterior, politica mercantilistă a lui Petru I a dus la protecționism strict (au fost introduse taxe mari asupra produselor importate pentru a le împiedica să concureze cu produsele rusești). Reglementarea de stat a economiei a fost utilizată pe scară largă. Petru I a contribuit la construirea de canale, drumuri și alte mijloace de comunicație, precum și la explorarea resurselor minerale. Dezvoltarea bogăției minerale a Uralilor a dat un impuls puternic economiei ruse.

Reforma bisericească a lui Petru I - pe scurt

Ca urmare a reformei bisericești a lui Petru I, biserica rusă, anterior destul de independentă, a devenit complet dependentă de stat. După moartea Patriarhului Adrian (1700), regele a poruncit nu alege un nou patriarh, iar clerul rus atunci nu a avut unul până la consiliul din 1917. În schimb a fost numit rege„Locum Tenens al tronului patriarhal” - ucrainean Stefan Yavorsky.

Această stare de fapt „incertă” a persistat până când reforma finală a guvernării bisericii, dezvoltată cu participarea activă a lui Feofan Prokopovich, a fost realizată în 1721. Conform acestei reforme bisericești a lui Petru I, patriarhia a fost în cele din urmă desființată și înlocuită cu un „colegiu spiritual” - Sfântul Sinod. Membrii săi nu erau aleși de cler, ci numiți de țar - biserica devenise acum legal complet dependentă de puterea seculară.

În anul 1701, bunurile de pământ ale bisericii au fost trecute în conducerea Mănăstirii seculare Prikaz. După reforma sinodală din 1721, ei au fost în mod oficial retrocedați clerului, dar întrucât acesta din urmă era acum complet subordonat statului, această revenire a fost de puțină importanță. Petru I a pus, de asemenea, mănăstirile sub control strict de stat.

Una dintre transformările lui Petru I a fost reforma administrației bisericești pe care a realizat-o, având ca scop eliminarea jurisdicției bisericești autonome de stat și subordonarea ierarhiei ruse Împăratului.

În 1696, guvernul a obligat clerul alb să nu facă cheltuieli nesalariale din vistieria sa fără un decret personal al suveranului. Începând cu 1697, o serie de decrete au interzis ridicarea de noi clădiri bisericești, construirea de mănăstiri, plata salariilor episcopilor care aveau moșii și privilegiile financiare ale bisericii au fost desființate. În 1700, Ordinul Patriarhal a fost desființat, treburile laicilor au fost transferate altor ordine, iar lupta împotriva ereziilor și schismei a fost pusă în responsabilitatea unui „locum tenens”. Temporar, în locul patriarhului Adrian, care a murit în decembrie 1700, s-a înființat o nouă funcție: „Exarh al Sfântului Tron Patriarhal, Pazitor și Administrator”, la care a fost numit mitropolitul Ștefan Iavorski de Murom și Ryazan, a cărui putere era foarte limitată. A trebuit să rezolve cele mai importante probleme ale administrației bisericești împreună cu alți ierarhi, care au fost chemați la Moscova „pentru sfatul sfat” în acest scop. Prin decretul din 24 ianuarie 1701, ordinea patriarhală a fost restabilită, iar în fruntea ei Petru a pus persoana laică a fostului guvernator Astrahan A.I. Musina-Pușkin. Conducerea imobilelor caselor și mănăstirilor patriarhale și episcopale a fost transferată ordinului. În 1701, au fost emise o serie de decrete pentru reformarea conducerii moșiilor bisericești și monahale și organizarea vieții monahale. Ordinul patriarhal a început din nou să se ocupe de procesul țăranilor monahali și să controleze veniturile din moșiile bisericești și monahale.

Angajații bisericii erau supuși impozitului electoral. Conform „Regulamentelor spirituale” din 1721, a fost înființat Colegiul Spiritual (în curând redenumit Sinod). Conform decretului din 11 mai 1722, un oficial laic special a fost numit pentru a supraveghea treburile și disciplina în Sinod. Sinodul a devenit o instituție de stat, subordonată autorității supreme a regelui, care a devenit șef al bisericii. Preoții trebuiau să depună un jurământ de slujire credincioasă față de stat și, prin urmare, au devenit funcționari publici, îmbrăcați într-o uniformă specială. În plus, preoții, sub amenințarea cu tortură, erau obligați să încalce secretul spovedaniei și să informeze despre turma lor.

Regele a dezvoltat o atitudine persistent negativă față de monahali. Într-un decret din 30 decembrie 1701, el a dat ca exemplu vechii călugări, care „cu propriile lor mâini harnice își produceau hrană și, ducând o viață de obște, hrăneau cu mâinile lor mulți cerșetori”. Actualii călugări, a gândit regele, „au mâncat ei înșiși munci extraterestre, iar primii călugări au căzut în multe luxuri”. 23 de ani mai târziu, regele și-a exprimat aceleași gânduri: majoritatea călugărilor „sunt paraziți”, pentru că duc o viață lenevă („rădăcina oricărui rău este lenevia”), le pasă doar de ei înșiși, în timp ce înainte de a fi tonsurați erau „mănâncă de trei ori: adică la casa lor, la stat și la proprietar”. În 1724, Petru cel Mare a emis un decret conform căruia numărul călugărilor dintr-o mănăstire depindea direct de numărul persoanelor de care trebuiau să se îngrijească, adică numărul tonsurilor s-a redus drastic. După spusele lui Petru, mănăstirile urmau să fie transformate în cămine de pomană pentru soldații schilozi și în vârstă sau în case de muncă; A fost planificat să se învețe călugărițele să alfabetizeze, tors, cusut și confecționat dantelă, astfel încât să existe „beneficii pentru societate”.

În 1721, Petru a aprobat Regulamentul spiritual, a cărui redactare a fost încredințată episcopului din Pskov, apropiatul țar, Micul Rus Feofan Prokopovici. Drept urmare, a avut loc o reformă radicală a bisericii, eliminând autonomia clerului și subordonându-l complet statului. În timpul războiului, obiectele de valoare trebuiau scoase din depozitele mănăstirii. Dar Petru încă nu a mers pentru secularizarea completă a proprietăților bisericești și monahale, care a fost realizată mult mai târziu, la începutul domniei Ecaterinei a II-a.

O altă trăsătură a politicii bisericești a lui Petru I a fost declarația toleranței religioase în manifestul din 1702, care acorda străinilor dreptul de a-și practica liber religia și de a construi biserici pentru aceasta. Această măsură s-a datorat atracției specialiștilor străini către serviciul rus. Prin urmare, epoca lui Petru a fost marcată de o tendință către o mai mare toleranță religioasă. Petru a renunțat și la „12 articole” adoptate de Sophia, potrivit cărora Vechii Credincioși care au refuzat să renunțe la „schismă” erau supuși arși pe rug. „Schismaticilor” li se permitea să-și practice credința, sub rezerva recunoașterii ordinii de stat existente și a plății dublelor impozite. Libertatea deplină de credință a fost acordată străinilor care veneau în Rusia și au fost ridicate restricțiile privind comunicarea între creștinii ortodocși și creștinii de alte credințe (în special, căsătoriile interconfesionale au fost permise).

Toate aceste transformări au provocat nemulțumiri mute și uneori evidente ale clerului, deoarece au distrus vechiul sistem și obiceiurile Moscovei, față de care erau atât de implicați în ignoranța lor. Cu toate acestea, Petru a reușit să găsească în rândul clerului un adevărat susținător al reformelor și un aliat de încredere în implementarea lor - Feofan Prokopovich.

Ca om de stat, Petru nu a permis independența bisericii în stat, iar ca reformator care și-a dedicat viața cauzei reînnoirii patriei, nu i-a plăcut clerul, printre care a găsit cel mai mare număr de oponenți. a ceea ce era mai aproape de el. Petru a privit clerul în așa fel încât „nu sunt un alt stat” și trebuie, „împreună cu alte clase”, să se supună legilor generale ale statului. Dar el nu era un necredincios - Petru a fost învățat evlavia bisericească din copilărie, a învățat ordinea slujbelor bisericești, a participat la toate ceremoniile bisericești și a rămas o persoană profund religioasă până la sfârșitul zilelor sale, crezând că toate lucrurile bune, exprimate, pentru de exemplu, în victoriile în teatrul de război, și răul care a venit de la Cascade, cum ar fi tragedia de pe Prut, nu este altceva decât favoarea lui Dumnezeu.

Petru a folosit talentele lui Prokopovici pentru a-și justifica, în primul rând, decizia de a-și priva fiul Alexei de dreptul de a moșteni tronul și, în al doilea rând, pentru a justifica avantajele sistemului colegial față de managementul individual. Dar principala contribuție a lui Prokopovici la angajamentele transformatoare ale lui Petru a fost să susțină nefondarea pretențiilor teocratice ale clerului și imposibilitatea ideii lui Nikon despre avantajul puterii spirituale față de puterea seculară.

O figură proeminentă a erei lui Petru cel Mare, Feofan Prokopovici, a susținut că preoția este pur și simplu „un alt rang în rândul poporului, și nu un alt stat”, că, în puterea spirituală și temporală, suveranul și patriarhul sunt reprezentați de o singură persoană - împărat. Ideea primatului puterii seculare asupra puterii spirituale și a inutilității patriarhiei este strâns legată de sistemul de probă a superiorității guvernării colegiale asupra managementului individual. Relațiile care s-au dezvoltat între biserică și guvernul regal, care au avut ca rezultat reforma Bisericii lui Petru 1, au necesitat un nou design din punct de vedere juridic. Prokopovici a întocmit Regulamentul spiritual în 1721, care prevedea distrugerea instituției patriarhale și crearea unui nou corp numit „Colegiul spiritual”, care a fost redenumit în curând „Sinodul Sfântului Guvern”. Acest document a conturat esența reformei bisericii: monarhul a fost declarat șef al bisericii, iar conducerea treburilor bisericești a fost încredințată acelorași funcționari care erau în serviciul public și primeau un salariu, ca și funcționarii care stăteau în Senat. si colegii.

Diferența față de instituția patriarhală a fost că la Sinod au participat oficiali îmbrăcați în haine. Controlul puterii de stat asupra activităților Sinodului a fost efectuat de către procurorul șef, o persoană laică declarată prin instrucțiuni drept același „ochi al suveranului” ca și procurorul general al Senatului. Dependența deplină a Sinodului de stat s-a exprimat nu numai în salariile primite, ci și în jurământul depus de membrii săi. Membrii Sinodului au depus un jurământ de credință familiei domnitoare, s-au angajat să protejeze interesele statului și să-l considere pe monarh însuși drept judecătorul suprem în chestiuni spirituale. Clerului i-au fost atribuite și funcții de poliție - li se permitea să neglijeze mărturisirea secretă și să raporteze autorităților în cazurile în care cel care mărturisește complotează ceva împotriva ordinului existent.

Crearea Sinodului a marcat începutul perioadei absolutiste din istoria Rusiei. În această perioadă, toată puterea, inclusiv puterea bisericii, era în mâinile suveranului, Petru cel Mare. Astfel, biserica își pierde independența față de puterea regală, precum și dreptul de a dispune de proprietatea bisericii. Reforma bisericii lui Petru cel Mare a transformat clerul în oficiali guvernamentali. Într-adevăr, în această perioadă, chiar și Sinodul a fost supravegheat de o persoană laică, așa-zisul procuror șef.

Atitudinea cercetătorilor față de reforma bisericească dusă de Petru I nu este aceeași. Acest subiect stârnește controverse în rândul oamenilor de știință. În încercarea de a-și oferi evaluarea acestor transformări controversate, autorul dezvăluie esența reformei și, de asemenea, analizează impactul acesteia asupra Bisericii Ortodoxe din Rusia și asupra sentimentelor religioase ale oamenilor de atunci.

Introducere

Episcopul Feofan Prokopovici, în discursul său de la înmormântarea lui Petru cel Mare, a evaluat rolul împăratului în viața Ortodoxiei Ruse: „Iată, al tău, despre Biserica Rusă și David și Constantin. Afacerile lui, guvernul sinodal, grija lui sunt instrucțiuni scrise și verbale. O, cum a rostit inima asta despre ignoranța căii celor mântuiți! Colici de gelozie împotriva superstiției și pridvorul scărilor și schisma care se cuibărește în noi, nebună, ostilă și distructivă! Avea o atât de mare dorință și căutare pentru cea mai mare artă în rangul păstoritului, cea mai directă înțelepciune între oameni, cea mai mare îndreptare în toate.” Și, în același timp, mulți dintre contemporanii lui Petru l-au considerat „regele-antihrist”...

Există, de asemenea, păreri foarte diferite despre impactul reformei bisericești a împăratului Petru I asupra vieții Bisericii Ortodoxe Ruse. Unii lideri bisericești și cercetători au remarcat latura sa pozitivă, subliniind că a fost o mișcare către conciliaritatea bisericească. Ideologul reformei, episcopul Feofan (Prokopovici), a fost primul care a vorbit despre asta. Un alt punct de vedere este că reforma a fost exclusiv distructivă pentru Ortodoxia Rusă și a avut ca scop subordonarea Bisericii statului în Rusia, luând în același timp ca bază exemplele statelor protestante, în special Anglia, unde regele este și conducătorul Biserica.

Istoriografie extinsă este dedicată studiului reformei bisericești a împăratului Petru I; Nu este posibil să se ia în considerare toate acestea în cadrul articolului. În acest sens, la redactarea sa s-au folosit doar câteva dintre lucrări, autorii cărora au avut opinii diferite asupra problemei. O apreciere puternic negativă o oferă Arhiepiscopul Serafim (Sobolev), Mitropolitul Ioan (Snychev) este de acord cu ea, lucrările mai echilibrate ale protopopului Vladislav Țipin, I.K. Smolich, N. Talberg și chiar cartea scrisă în condițiile ateului sovietic. Rusia de N.M. Nikolsky nu conțin evaluări clare. De un interes deosebit este studiul lui A. Bokhanov despre autocrație și o scurtă istorie a Rusiei scrisă de S. G. Pushkarev.

1. Diferite puncte de vedere asupra reformei bisericești a lui Petru I

După cum a scris I.K Smolich, având în vedere evaluările care au fost date reformei lui Petru în viața bisericii, „Teofan subliniază în mod repetat că Sinodul este un „guvern conciliar” și, prin urmare, mai mult decât un simplu corp de conducere colegial. Deja în manifest, această expresie este folosită în mod deliberat pentru a evoca în cititori asocieri cu consiliile bisericești. În manualul oficial de istorie a bisericii ruse din 1837, Sfântul Sinod este denumit în mod direct „consiliu local continuu”. În „Istoria Bisericii Ruse” de Philaret Gumilyovsky se spune: „Sfântul Sinod în componența sa este același cu un consiliu bisericesc legitim”. Deja în 1815, Filaret Drozdov, mai târziu Mitropolit, a încercat să prezinte Sfântul Sinod ca personificarea principiului conciliar al Bisericii antice. În eseul său „Conversații între cei curios și încrezători despre Ortodoxia Bisericii Catolice Răsăritene”, celui care se îndoiește i se dă o explicație că de fiecare dată când un patriarh a murit într-o Biserică, într-un Sinod sau într-un Sinod grecesc, s-a adunat în ea, care a luat locul patriarhului”. Acest Consiliu avea aceeași putere ca și patriarhul. Când Biserica Rusă a primit Sfântul Sinod ca cea mai înaltă autoritate a guvernării sale, „s-a apropiat mai mult de imaginea antică a ierarhiei”.

A. Bokhanov în cartea sa ia în considerare și puncte de vedere diferite nu numai asupra reformelor lui Petru, ci și asupra religiozității sale personale: „Există judecăți diferite în ceea ce privește religiozitatea lui Petru; Acesta este unul dintre cele mai neclare aspecte ale portretului istoric al acestei personalități uimitoare, contradictorie în toate direcțiile sale. Puțini îl consideră un necredincios; discrepanțele încep la evaluarea naturii credinței sale. L.A., care a luat în considerare în mod special acest subiect. Tikhomirov a remarcat că "în ciuda parodiilor blasfemiante ale ierarhiei bisericii cu „Prințul Papa" în fruntea ei, el a crezut fără îndoială în Dumnezeu și în Hristos Mântuitorul. Dar avea într-adevăr înclinații protestante puternice. În general, îl privea foarte mult pe Luther. , în în fața statuii lui Luther din Wartburg, el l-a lăudat pentru faptul că „a călcat atât de curajos pe papă și pe toată armata lui pentru cel mai mare beneficiu al suveranului său și al multor prinți.” Lauda pentru un reformator religios nu este atât de măgulitoare. , dar descrie bine părerile lui Petru asupra Bisericii”.

Înclinația evidentă a țarului rus către reglementarea raționalistă europeană în materie de credință a intrat în conflict nu numai cu formele de viziune asupra lumii stabilite istoric, familiare unui anumit cerc privilegiat, ci și cu ideile populare. După cum a menționat G.V. Florovsky, "noutatea reformei lui Petru nu este în occidentalism, ci în secularizare. În aceasta reforma lui Petru nu a fost doar o întorsătură, ci și o revoluție." Monarhul a plantat în mod arbitrar „psihologia unei lovituri de stat”, inițiind o adevărată scindare rusă. De atunci, "bunăstarea și autodeterminarea puterii s-au schimbat. Puterea de stat se afirmă prin presiunea sa de sine, afirmându-și autosuficiența suverană". Florovsky era sigur că Petru a creat un „stat polițienesc”, că îngrijirea statului dobândise caracterul de „tutela”. De acum înainte, personalitatea umană a început să fie evaluată nu din punctul de vedere al calităților morale, ci din punctul de vedere al adecvării pentru „scopuri și obiective politice și tehnice”. Dacă Florovsky nu este foarte convingător în evaluările sale particulare ale transformărilor lui Petru, atunci concluzia sa generală că țarul-împăratul a introdus tehnici de management și psihologia puterii în Rusia nu doar „din Europa”, ci și anume din țările protestante - această concluzie pare justificată.

<...>Potrivit lui N.M. Karamzin, planul transformatorului era să „facă Rusia Olanda”. Această afirmație poate fi considerată exagerată. Cu toate acestea, făcută cu mult înaintea slavofililor, concluzia istoriografului că, de când Petru „am devenit cetățeni ai lumii, dar în unele cazuri am încetat să mai fim cetățeni ai Rusiei”, nu poate decât să fie considerată adecvată din punct de vedere istoric”.

În același timp, așa cum a scris I.K. Smolich, „nu este corect să presupunem că religiozitatea lui Peter a fost impregnată de spiritul raționalismului occidental. A venerat icoane și Maica Domnului, așa cum i-a mărturisit Patriarhului Adrian în timpul procesiunii privind execuția arcașilor; a sărutat cu evlavie moaștele, a asistat de bunăvoie la slujbe, a citit Apostolul și a cântat în corul bisericii. Contemporanii săi știau că el este bine citit în Biblie, din care a folosit în mod adecvat citatele atât în conversații, cât și în scrisori. Feofan Prokopovici notează că „ca toate armurile (Petru - n.red.) au existat dogme studiate din Sfintele Scripturi, în special epistola lui Pavel, pe care a consolidat-o ferm în memoria sa”. Același Teofan spune că Petru „și în conversațiile teologice și de altă natură să asculte și să nu tacă, nu numai, așa cum erau obișnuiți alții, nu i-a fost rușine, ci și a încercat de bunăvoie și i-a instruit pe mulți aflați în îndoială de conștiință”. .

Arhiepiscopul Serafim (Sobolev) și Mitropolitul Ioan (Snychev) oferă evaluări fără echivoc negative asupra activităților primului împărat rus în chestiunile bisericești. Potrivit arhiepiscopului Serafim (Sobolev), „prejudiciul din reformele antibisericești ale lui Petru I nu sa limitat la faptul că protestantismul chiar și sub el a început să se răspândească puternic prin multiplicarea sectelor în societatea rusă. Răul principal aici a fost că Petru a insuflat protestantismul poporului rus, care avea în sine o mare ispită și atractivitate, datorită cărora au început să trăiască în Rusia chiar și după Petru. Protestantismul este atrăgător pentru că înalță aparent personalitatea umană, întrucât dă întâietate rațiunii și libertății asupra autorității credinței și seduce prin independența și progresivitatea principiilor sale.<...>Dar asta nu epuizează răul pe care Petru l-a provocat Rusiei. Biserica Rusă ar putea combate cu succes abaterea de la credința ortodoxă a poporului rus pe baza protestantismului prin educația școlară. Dar Petru a luat proprietatea Bisericii. Din această cauză, iluminarea poporului rus nu a fost sub jurisdicția Bisericii, nu s-a răspândit pe principiile istorice primordiale ale credinței noastre ortodoxe, dar încă din secolul al XIX-lea a introdus chiar o atitudine negativă față de credință și, prin urmare, a ascuns moartea Rusiei.”

Potrivit mitropolitului Ioan (Snychev), „epoca convulsivă a lui Petru, care a împrăștiat antichitatea rusă în căutarea inovațiilor europene, a fost înlocuită de dominația unei serii de lucrători temporari care au iubit Rusia puțin și au înțeles și mai puțin trăsăturile unice ale caracterului ei. și viziunea asupra lumii.<...>Biserica Ortodoxă a fost umilită și slăbită: forma canonică a guvernării sale (patriarhia) a fost eliminată, confiscarea pământurilor bisericești a subminat bunăstarea clerului și posibilitățile de caritate bisericească, iar numărul mănăstirilor - farurile creștine. spiritualitatea și educația ortodoxă – s-a redus brusc. Autocrația ca principiu de guvernare (care implică o atitudine conștientă din punct de vedere religios față de putere ca slujire bisericească și supunere) a fost din ce în ce mai distorsionată sub influența ideilor absolutismului vest-european.”

2. Esența reformei bisericești a împăratului Petru I

Se pare că primul împărat rus a adus din Europa ideea reformei guvernării bisericii în Rusia. „Au fost păstrate multe dovezi despre interesul larg al lui Petru pentru viața bisericească din Anglia, nu numai în ceea ce privește părțile sale oficiale, ci și sectare. El a vorbit cu episcopii de Canterbury înșiși și cu alți episcopi anglicani despre treburile bisericii. Arhiepiscopii de Canterbury și York au numit consultanți speciali teologi pentru Petru. Li s-a alăturat și Universitatea din Oxford, desemnând la rândul ei un consultant. William de Orange, care a primit coroana engleză, dar a fost crescut într-un spirit protestant de stânga, citând exemplul Olanda natală și a Angliei însăși, l-a sfătuit pe Petru să devină el însuși „șeful religiei” pentru a avea deplin monarhic. putere. Când vorbea în străinătate despre problemele bisericești, Petru a fost totuși cu mare prudență, arătând interlocutorilor săi că aceștia sunt la conducerea celor mai înalte autorități bisericești din Rusia. Problema generală a managementului colegial l-a interesat.”

După cum a scris S.V Pușkarev, „cu abordarea sa utilitarist-practică a tuturor problemelor vieții și cu dorința de a-și trage toți supușii la muncă și pentru a sluji statul, Petru nu era simpatic și chiar ostil monahismului, mai ales că în „bărbii” nu-i plăcea, a văzut fie că a simțit o opoziție evidentă, fie ascunsă față de reformele sale. Din 1700 până la sfârșitul domniei sale, Petru a luat sistematic o serie de măsuri pentru a limita și neutraliza monahismul. În 1701, conducerea moșiilor monahale și episcopale a fost scoasă din mâinile autorităților spirituale și trecută în mâinile funcționarilor seculari ai Prikazului Monahal. O „dacha” anuală de bani și pâine a fost alocată pentru întreținerea călugărilor și călugărițelor. S-a poruncit să se rescrie mănăstirile și toți călugării și călugărițele din ele și de acum înainte nimeni nu va mai fi tonsurat călugăr fără un decret împărătesc; Era complet interzis ca bărbaților sub 30 de ani să fie tunsurați ca călugări, iar pentru „locurile diminuate” s-a ordonat ca majoritatea soldaților pensionari, bătrâni și invalizi, să fie tunsurați ca călugări. Veniturile din moșiile mănăstirii urmau să fie folosite în scopuri caritabile.”

Potrivit memoriilor lui A.K. Nartov, „Maestatea Sa Imperială, fiind prezentă la o întâlnire cu episcopii, observând o parte din puternica dorință de a alege un patriarh, care a fost propusă în repetate rânduri de cler, a luat cu o mână din buzunar Regulamentul spiritual pregătit pentru o asemenea ocazie. și le-a dat, le-a zis amenințător: „Voi cereți patriarh, iată un patriarh duhovnicesc pentru voi și pentru cei care se împotrivesc acestui lucru (smulgând pumnalul din teacă cu cealaltă mână și lovindu-l de masă) iată un patriarh damasc!” Apoi s-a ridicat și a ieșit. După aceasta, cererea pentru alegerea unui patriarh a fost lăsată și a fost înființat Sfântul Sinod.

Stefan Yavorsky și Feofan Novgorodsky au fost de acord cu intenția lui Petru cel Mare de a înființa Colegiul Teologic, care a ajutat-o pe Majestatea Sa la alcătuirea Regulilor, dintre care l-a numit pe primul președinte al sinodului, iar celălalt vicepreședinte, el însuși a devenit șeful bisericii statului său și, odată vorbind despre conflictul dintre Patriarhul Nikon și țar, părintele său Alexei Mihailovici, a spus: "Este timpul să frânez puterea care nu aparține bătrânului. Dumnezeu s-a demnat să-mi corecteze cetățenia și clerul. . Sunt amândoi - suveranul și patriarhul. Au uitat, în vremurile străvechi, asta era împreună."

„Teofan a fost unul dintre puținii contemporani ai lui Petru care știa ce voia regele să facă și cum. Trebuie să-i aducem un omagiu instinctului subtil al lui Feofan: l-a înțeles dintr-o privire pe Peter, într-un anumit sens, chiar a fugit înainte, dându-i astfel lui Peter impresia că în fața lui se afla o persoană pe care se putea baza. Toate acestea au fost motivul pentru care Feofan a primit sarcina de a elabora un plan de reorganizare a administrației bisericești”.

După cum a scris N.M Nikolsky, „Regulamentele spirituale, publicate la 25 ianuarie 1721, împreună cu manifestul lui Petru, au stabilit, în limbajul manifestului, un „guvern conciliar” în Biserică, de fapt, așa cum a afirmat direct Regulamentul spiritual. Colegiul Spiritual, care urma să guverneze de acum înainte Biserica Rusă, a fost conceput și organizat sub forma unuia dintre celelalte colegii, adică. instituţii corespunzătoare ministerelor moderne; astfel, noul „guvern conciliar” a devenit doar unul dintre spițele din roata unui stat absolutist. Noul act legislativ a fost pregătit fără nicio participare a Bisericii, căci, deși episcopul din Pskov Feofan Prokopovici a redactat Regulamentul, el a îndeplinit doar sarcina lui Petru - de a înființa un colegiu pentru guvernarea Bisericii Ruse pe modelul consistoriilor spirituale protestante. .”

Protopopul Vladislav Țipin a descris istoria promovării episcopului Feofan (Prokopovici): „Fiul unui negustor de la Kiev, la botez a fost numit Eleazar. După ce a absolvit cu succes Academia Kiev-Mohyla, Eleazar a studiat la Lvov, Cracovia și la Colegiul Roman Sf. Atanasie. La Roma a devenit călugărul basilian Elisei. Întors în patria sa, a renunțat la uniatism și a fost tunsurat în Mănăstirea Kiev-Fraternească cu numele Samuel. A fost numit profesor la academie și în scurt timp, drept răsplată pentru succesul său didactic, i s-a acordat numele regretatului său unchi Feofan, rectorul Academiei Mogila. De la Roma, Prokopovici a adus înapoi dezgustul pentru iezuiți, pentru scolastica școlară și pentru întreaga atmosferă a catolicismului. În prelegerile sale teologice, el nu a folosit catolicul, așa cum era obișnuit la Kiev înaintea lui, ci prezentarea protestantă a dogmei. În ziua bătăliei de la Poltava, Feofan l-a felicitat pe rege pentru victoria sa. Cuvântul pe care l-a rostit în timpul închinării pe câmpul de luptă l-a șocat pe Petru. Vorbitorul a folosit ziua victoriei din 27 iunie, care îl comemorează pe călugărul Samson, pentru a-l compara pe Petru cu Samson biblic, care a sfâșiat leul (steama Suediei este formată din trei figuri de leu). De atunci, Peter nu l-a putut uita pe Feofan”.

O altă figură proeminentă a bisericii din epoca Petru cel Mare, mitropolitul Ștefan (Iavorsky), nu a fost, de asemenea, o personalitate clară.

Conform descrierii lui I.K. Smolich, „numit locm tenens, Stefan Yavorsky a fost o persoană nouă și străină pentru cercurile bisericești din Moscova. El aparținea imigranților din Rusia Mică, care nu erau prea favorizați la Moscova și a căror ortodoxie era în mare îndoială. Se poate spune că biografia lumească a lui Stefan (avea doar 42 de ani la acea vreme) a dat naștere unor astfel de îndoieli.<...>Pentru a intra în școala iezuită, Yavorsky, ca și ceilalți contemporani ai săi, a trebuit să accepte Unirea sau catolicismul și a primit numele Simeon - Stanislav. În sud-vestul Rusiei, acest lucru era obișnuit. Cu toate acestea, profesorii iezuiți aveau puțină încredere în faptul că schimbarea religiei a avut loc din convingere; în multe cazuri, la absolvirea facultății, studenții s-au întors la Ortodoxie. Cât despre Yavorsky, pregătirea sa catolică nu a trecut fără urmă pentru el. Întorcându-se la Kiev în 1689, s-a convertit din nou la ortodoxie, dar influența romano-catolică a fost prezentă în concepțiile sale teologice toată viața, afectând în mod deosebit respingerea sa ascută a protestantismului, care mai târziu a făcut din Yavorsky un oponent al lui Feofan Prokopovici. Aceste fapte din viața lui Yavorsky au servit mai târziu drept motiv pentru ca dușmanii săi să-l numească „papist”.

Mitropolitul Ștefan, care a devenit primul președinte al Sinodului, nu a avut practic nicio influență asupra mersului treburilor sinodale, unde era responsabil Teofanul favorit al împăratului. În 1722, mitropolitul Ștefan a murit. După moartea sa, funcția de președinte a fost desființată. Formal, ierarhia bisericii era condusă de prim-vicepreședintele, arhiepiscopul Teodosie de Novgorod, dar cât timp împăratul Petru era în viață, arhiepiscopul Teofan a rămas cel mai influent în Sinod”.

„La 25 ianuarie 1721, împăratul a emis un manifest privind înființarea „Colegiului Ecleziastic, adică Guvernul Consiliului Spiritual”. Iar a doua zi, Senatul a transferat spre cea mai înaltă aprobare personalul consiliului creat: un președinte de la mitropoliți, doi vicepreședinți de la arhiepiscopi, patru consilieri de la arhimandriți. Patru asesori de la protopopi și unul de la „preoții negri greci”. Tabloul de personal corespundea exact cu personalul altor colegii, până la prezența unui „preot grec” în Colegiul Teologic. Faptul este că Peter a stabilit o astfel de procedură - de a numi străini în consiliu, care ar trebui să-i învețe pe ruși cum să conducă corect afacerile. Petru încă nu a putut așeza un german protestant în Colegiul Bisericii Ortodoxe, motiv pentru care un grec a fost inclus în „Colegiul spiritual”. A fost propus și personalul colegiului, în frunte cu președintele, Mitropolitul Ștefan, și vicepreședinții, arhiepiscopii Teodosie de Novgorod și Feofan de Pskov. Țarul a impus o rezoluție: „Convocând-i pe aceștia la Senat, declarați-i”.

După cum a scris N.M Nikolsky, „Organizarea sinodului, așa cum a fost numit în curând colegiul spiritual, transferă conducerea bisericii în întregime în mâinile statului.<...>Având o marjă largă de alegere a membrilor sinodului, puterea imperială nu oferă același scop sinodului în înlocuirea scaunelor vacante. Sinodul „martori” doar candidații în fața împăratului, adică. le indică, dar puterea imperială nu își asumă deloc obligația de a numi exact acele persoane pe care sinodul le indică. Adevărat, sinodul, imediat după înființare, a realizat desființarea Ordinului Monahal și a primit toate acele funcții care au aparținut anterior acestuia din urmă; dar, pe de altă parte, guvernul a luat imediat măsuri pentru a se asigura că conducerea administrativă și economică a sinodului stă sub ochiul strict al statului. Controlul a fost încredințat procurorului șef al sinodului, un oficial laic numit în instrucțiunile oficiale din 1722 „ochiul suveranului și procurorul pentru afacerile statului”. El, ca și procurorul-șef al Senatului, era obligat să „vede îndeaproape că sinodul își menține poziția în toate problemele... cu adevărat, cu zel și decent, fără să piardă timpul, conform regulamentelor și decretelor”, „trebuie și el cu fermitate. vezi că sinodul a acționat drept și fără ipocrit în rangul lui”. În caz de omisiuni sau încălcări ale decretelor și regulamentelor, procurorul-șef trebuia să propună sinodului „să o corecteze”; „Și dacă nu ascultă, atunci el trebuie să protesteze la acea oră și să oprească o altă problemă și să ne informeze imediat pe noi (împăratul) dacă este foarte necesar.” Prin prim-procurorul, sinodul a primit și toate decretele și ordinele guvernamentale”.

După cum a scris protopopul Vladislav Țipin, „spre deosebire de Sinodul sub Patriarhii Răsăriteni, Sinodul nostru nu a completat puterea patriarhală, ci a înlocuit-o. De asemenea, a înlocuit Consiliul Local ca cel mai înalt organism al puterii bisericești. Desființarea tronului primat, precum și dispariția Consiliilor Locale din viața Bisericii Ruse de mai bine de 200 de ani, a fost o încălcare gravă a canonului al 34-lea apostolic, potrivit căruia „se cuvine pentru episcopii fiecărei națiuni. a-l cunoaște pe primul în ei și a-l recunoaște ca cap, și nimic mai mult puterea lor nu este să creeze fără raționamentul lui... Dar primul nu creează nimic fără raționamentul tuturor.” Primul membru al Sinodului, la început cu titlul de președinte, nu diferit în drepturi de ceilalți membri ai săi, l-a reprezentat doar simbolic pe primul episcop, primul ierarh, fără permisiunea căruia nu ar trebui să se întâmple nimic în Biserică care să depășească puterea. a episcopilor individuali. Sinodul, format din doar câțiva episcopi și bătrâni, nu a fost un înlocuitor cu drepturi depline pentru Consiliul Local.

O altă consecință tristă a reformei a fost subordonarea guvernului bisericii puterii supreme seculare. A fost întocmit un jurământ pentru membrii Sinodului: „Mărturisesc cu un jurământ pe judecătorul extrem al acestui Colegiu Spiritual a fi cel mai întreg monarh rus, cel mai milostiv suveran al nostru”. Acest jurământ, contrar principiilor canonice ale Bisericii, a durat până în 1901, aproape 200 de ani. „Regulamentele spirituale” proclamau fără echivoc că „colegiul guvernamental sub monarhul suveran există și a fost înființat de monarh”. Monarhul, cu ajutorul unui joc seducător de cuvinte, în loc de numele tradițional al lui „uns”, a fost numit în „Regulamente” „Hristos al Domnului”.

În terminologia adoptată în epoca sovietică, dar, de fapt, practic cu acuratețe, deși mai simplificată decât era în general în realitate, descrie N.M. Nikolsky, modul în care reforma sinodală i-a afectat pe episcopii și preoții diecezani: „episcopii diecezani care s-au transformat în oficiali spirituali și clerul alb, în orașe dependente în întregime de episcopi și în sate de proprietarii locali care i-au interpretat pe preoții rurali ca o „rase ticăloasă de oameni”. ” “.

„Sinodul a fost cea mai înaltă autoritate administrativă și judiciară a Bisericii Ruse. Avea dreptul să deschidă noi departamente, să aleagă ierarhi și să-i plaseze în departamente văduve. El a exercitat o supraveghere supremă asupra punerii în aplicare a legilor bisericii de către toți membrii Bisericii și asupra iluminarii spirituale a oamenilor. Sinodul avea dreptul de a stabili noi sărbători și ritualuri și de a canoniza sfinții sfinți. Sinodul a publicat Sfintele Scripturi și cărțile liturgice și, de asemenea, a supus cenzura supremă unor lucrări de judecată teologică, istorico-bisericească și canonică. Avea dreptul să adreseze petiții celor mai înalte autorități cu privire la nevoile Bisericii Ortodoxe Ruse. Ca cea mai înaltă autoritate judiciară ecleziastică, Sinodul a fost instanța de primă instanță pentru acuzarea episcopilor de acte anticanonice; a servit și ca instanță de apel pentru cauzele hotărâte în instanțele diecezane. Sinodul avea dreptul de a lua decizii definitive în majoritatea cazurilor de divorț, precum și în cazurile de derogare a clerului și anatemizarea laicilor. În fine, Sinodul a servit ca organism de comunicare canonică a Bisericii Ruse cu Bisericile Ortodoxe autocefale, cu Ortodoxia Ecumenica. În biserica de casă a conducătorului Sinodului, în timpul slujbei au fost ridicate numele Patriarhilor Răsăriteni.

Cu privire la problema relațiilor cu Senatul, Sinodul, într-o cerere adresată împăratului, scria că „colegiul bisericesc are cinstea, puterea și autoritatea patriarhului, sau poate mai mare decât catedrala”; dar Petru în 1722, pornind în campania persană, a subordonat oficial Sinodul Senatului”.

Potrivit protopopului Vladislav Țipin, „înființarea Sfântului Sinod a deschis o nouă eră în istoria Bisericii Ruse. Ca urmare a reformei, Biserica și-a pierdut fosta independență față de autoritățile seculare. O încălcare gravă a regulii a 34-a a sfinților apostoli a fost desființarea marelui preot și înlocuirea acesteia cu un Sinod „fără cap”. Cauzele multor afecțiuni care au întunecat viața bisericească din ultimele două secole își au rădăcinile în reforma lui Petru. Nu există nicio îndoială că sistemul de management instituit sub Petru este defect canonic. Reforma a derutat conștiința bisericească a ierarhiei, clerului și poporului. Cu toate acestea, a fost acceptat atât de clerul care respectă legea, cât și de oamenii credincioși. Aceasta înseamnă că, în ciuda defectelor sale canonice, nu s-a văzut nimic în ea care să denatureze structura vieții bisericești atât de mult încât Biserica Rusă să iasă din unitatea catolică a Ortodoxiei Ecumenice”.

3. Influența reformei asupra vieții bisericești din Rusia

După cum a scris A. Bokhanov, „Petru nu a fost un vestitor al sentimentelor seculare în Rusia; practic au existat întotdeauna. Dar el a devenit primul rege care a luat în considerare „serviciul regal” în afara cadrului „lucrării lui Dumnezeu”. În această nouă expresie a atitudinii ideocrate de stat, a apărut linia principală a diviziunii istorice între Rusia „înainte” și Rusia „după” Petru. Noul „sentiment de putere” a fost slab, s-ar putea spune chiar, nu se corela deloc cu „sentimentul de bunăstare” tradițional de stat al oamenilor, care a condus inevitabil, potrivit Florovsky, la „polarizarea existenței mentale”. a Rusiei.”

„Modernismul” creștin al lui Petru nu putea decât să se reflecte în manifestările exterioare ale slujbei regale preoțești. În acest domeniu, el a instituit simultan ceva fundamental nou și a modificat tehnici stabilite. Când monarhul și-a asumat titlul de împărat în 1721, în acest caz nu a urmat niciun ritual de întronare a bisericii. Monarhul, așa cum spune, a rămas odată pentru totdeauna „rege numit”, după ce a adoptat doar o nouă desemnare.<...>Ritul bisericesc de încoronare a regatului a suferit modificări, ceea ce s-a reflectat în încoronarea soției împăratului Ecaterina (1684-1727) în mai 1724. Principala inovație a fost că de acum înainte monarhul a început să joace un rol cheie în ceremonie. . Dacă mai devreme coroana era pusă pe capul persoanei încoronate de către mitropolit sau patriarh, acum această funcție a trecut la țar.”

Potrivit lui I.K. Smolich, „ca și în alte chestiuni ale administrației publice, Petru I în treburile bisericești s-a mulțumit, în primul rând, cu înființarea unui nou corp suprem - Sfântul Sinod, în speranța că împrejurările se vor dezvolta treptat în spiritul instrucțiunilor sale. , în acest caz - „Regulamentele spirituale”. În timpul domniei lui Petru, Sfântul Sinod a rămas în stadiul inițial al dezvoltării sale. Sub succesorii lui Petru au avut loc schimbări datorită intereselor puterii de stat”.

Potrivit unei evaluări oarecum simplificate a Arhiepiscopului Serafim (Sobolev), „ca urmare a reformelor antibisericești ale lui Petru în viața poporului rus, a avut loc o răcire față de credința ortodoxă și de toate formele exterioare ale manifestării acesteia. Libercugeatorii s-au înmulțit, condamnând ritualismul protestant. Chiar și societatea educată rusă contemporană a lui Petru, impregnată de opinii protestante europene, a început să se rușineze de fosta ei religiozitate copilărească și simplă și a încercat să o ascundă, mai ales că a fost condamnată în mod deschis de pe înălțimile tronului și de autorități.”

Protopopul Vladislav Țipin dezvăluie această idee mai detaliat: „în epoca lui Petru cel Mare a început o scindare, fatală pentru soarta statului, între stratul superior al societății și oamenii de rând, care în mod tradițional au rămas fideli poruncilor lui. strămoșii lor.<...>În acel moment, unul după altul, au fost emise ordine cu o orientare „iluministă” petru-teofană, precum decrete privind „aprinderea în zadar” a lumânărilor bisericești sau privind „neutilizarea Sfintelor Taine pentru medicina farmacistă”. Au existat, de asemenea, decrete care insultau grosolan evlavia populară, decrete împotriva construirii de capele, împotriva obiceiului de a purta icoane în case, împotriva veșmintelor bogate, a clopotelor scumpe și a vaselor prețioase. Adevărata obsesie a țarului de a demasca superstițiile populare, care însemnau ritualuri evlavioase antice, a provocat o mare ispită în rândul oamenilor. Pentru că a divulgat zvonuri false despre miracole, viziuni și profeții, el a impus o pedeapsă severă - smulgerea nărilor și exilarea în galere. Și mai rău, mărturisitorii au primit ordin să raporteze autorităților dacă cineva mărturisea în mărturisire că a răspândit zvonuri false despre miracole. Atât autoritățile laice, cât și cele spirituale au fost obligate să persecute „profeții” poporului, sfinții proști și clicurile. Clicherii și demoniacii au primit ordin să fie torturați până când au mărturisit că prefac. Vrăjitorii erau supuși pedepsei cu moartea. „Direcția iluminismului” din decretele lui Petru a fost combinată cu cea mai densă barbarie.”

Totodată, „pentru a promova cauza educației spirituale, Petru I a dat un decret potrivit căruia copiilor clerului care nu erau educați în școli nu aveau voie să ocupe funcții bisericești. Fără certificate, „preoților” li se interzicea să fie acceptați în gradele „servicii publice”, cu excepția „gradului de soldat”. Deși numărul școlilor ecleziastice obișnuite era mic, ca măsură temporară, s-a dispus înființarea de școli elementare „numerice” la casele episcopale și la mănăstiri mari, unde erau acceptați copii din toate clasele, iar toți copiii clerului erau obligați să frecventeze. aceste şcoli sub ameninţarea soldaţii forţate. „Regulamentul spiritual” a declarat învăţământul obligatoriu pentru copiii clerului şi clerului. Ignorații neantrenați erau supuși excluderii din cler.”

„Un fenomen semnificativ în viața bisericească a erei lui Petru cel Mare a fost convertirea a multe mii de păgâni și mahomedani la Hristos. Ca și în secolele precedente, iluminismul creștin a fost realizat în Rusia fără violență sau constrângere. Exprimând spiritul simțului primordial rusesc al dreptății - toleranță religioasă caracteristică poporului nostru, Petru cel Mare a scris într-un decret din 1702: „Nu vrem să forțăm conștiința umană și să lăsăm de bunăvoie tuturor să-și asume responsabilitatea pentru mântuirea sufletele lor.” Guvernul nu a evitat însă să adopte măsuri încurajatoare față de străinii convertiți. Iobagii botezați au fost eliberați de proprietarii lor nebotezați. Din 1720, toți convertiții au primit o scutire de trei ani de taxe și recrutare.”

Cea mai mare creație a literaturii spirituale rusești din epoca Petru cel Mare a fost „Chets Menaion” al Sfântului Dimitrie, Mitropolitul Rostovului.

„Au fost exprimate opinii contradictorii despre reforma bisericii lui Petru. Cea mai profundă evaluare a acesteia îi aparține mitropolitului Filaret al Moscovei. În cuvintele sale, „Colegiul Spiritual, pe care Petru l-a preluat de la protestant... Providența lui Dumnezeu și spiritul bisericii s-au transformat în Sfântul Sinod”.

Concluzie

„Două declarații istoriozofice populare care dezvăluie tema țarului și a Bisericii nu par a fi complet exacte din punct de vedere istoric. În primul rând, sub Petru statul pur și simplu „s-a emancipat din biserică” (I.A. Ilyin). În al doilea rând, Petru „a secularizat regatul rus și l-a introdus în tipul de absolutism iluminat occidental” (N.A. Berdyaev). F.A. are probabil dreptate. Stepun, care a scris că sub Petru, ca și înainte, „ambele săbii” - cea seculară și cea spirituală, au rămas în mâinile conducătorului suprem al Rusiei, dar sub el, subordonarea sabiei spirituale față de secular s-a intensificat. Conform expresiei figurative a acestui filozof, Petru nu s-a străduit pentru separarea dintre biserică și stat, el a intenționat, așa cum ar fi, „să-l implice în circulația statului”. Într-o formă mai dramatică, o idee similară a fost exprimată încă din 1844 în lucrarea sa de master de către celebrul slavofil Yu.F. Samarin, care credea că „Petru cel Mare înțelegea religia doar din latura ei morală, cât de mult este nevoie de ea pentru stat, iar aceasta exprima exclusivitatea sa, unilateralitatea sa protestantă. Din punctul său de vedere, el nu înțelegea ce este Biserica este, pur și simplu nu a văzut-o; pentru că sfera ei este mai înaltă decât sfera practică și, prin urmare, a acționat ca și cum nu ar exista, negând-o nu cu răutate, ci mai degrabă din ignoranță.”

Diferite puncte de vedere asupra reformei bisericești efectuate de împăratul Petru I arată complexitatea și ambiguitatea acesteia. Părerile proprii ale autorilor care l-au studiat au o influență decisivă asupra concluziilor pe care le trag.

Esența reformei a fost o transformare radicală a sistemului de guvernare bisericească din Rusia. Înlocuirea Patriarhului cu Sfântul Sinod, de fapt un organism de stat, ai cărui membri trebuiau să depună un jurământ de stat, transformarea episcopilor diecezani în oficiali, restricțiile asupra monahismului și complicarea vieții clerului parohial - este destul de evident. consecințe. În multe privințe, există dorința de a lua Anglia drept model, unde regele este șeful Bisericii Anglicane. Având în vedere că mulți dintre urmașii lui Petru cel Mare erau străini de Ortodoxie, reforma a dus în cele din urmă la faptul că Biserica Ortodoxă din Rusia a devenit din ce în ce mai dependentă nu numai de împărat, ci și de funcționari. Aceasta a fost începută de însuși Petru I, care a subordonat Sinodul Senatului în timpul uneia dintre absențe.

Reforma a avut o mare influență asupra vieții bisericești din Rusia. O viziune raționalizantă a proceselor care au loc în ea și o lipsă de înțelegere a esenței sale au dus la multe consecințe triste, printre care încercările de a rezolva problemele spirituale cu măsuri polițienești și plecarea de la ortodoxie a multor reprezentanți ai părții educate a Rusiei. societate. În același timp, s-au făcut pași serioși pentru dezvoltarea educației bisericești și a lucrării misionare; în același timp, reforma a marcat începutul perioadei sinodale ale cărei consecințe și rezultate sunt în general greu de apreciat pozitiv.

Lista surselor și literaturii utilizate

Surse

1. Feofan Prokopovici. Predica despre înmormântarea lui Petru cel Mare // Petru cel Mare. Amintiri. Înregistrări în jurnal. Paris - Moscova - New York, 1993. p. 225-232.

2. Nartov A.K. Narațiuni și discursuri memorabile ale lui Petru cel Mare // Petru cel Mare. Amintiri. Înregistrări în jurnal. Paris - Moscova - New York, 1993. p. 247-326.

Literatură

3. Bohanov A. Autocraţie. M., 2002.

4. Ioan (Snychev), Mitropolit. simfonie rusă. Sankt Petersburg, 2002.

5. Nikolsky N. M. Istoria Bisericii Ruse. M., 1988.

6. Pușkarev S.G. Recenzia istoriei Rusiei. Stavropol, 1993.

7. Serafim (Sobolev), arhiepiscop. ideologia rusă. Sankt Petersburg, 1992.

8. Smolich I.K. Istoria Bisericii Ruse. 1700-1917. M., 1996.

9. Talberg N. Istoria Bisericii Ruse. M., 1997.

10. Tsypin V., prot. Istoria Bisericii Ortodoxe Ruse. Perioade sinodale și moderne. 1700-2005. M., 2007.