उन्हें बैपटिस्ट कहा जाता है। यह नाम बपतिस्मा शब्द से आया है, जिसका ग्रीक से अनुवाद "डुबकी देना", "पानी में डुबोकर बपतिस्मा देना" है। इस शिक्षा के अनुसार, शैशवावस्था में नहीं, बल्कि जागरूक उम्र में पवित्र जल में डूबकर बपतिस्मा लेना आवश्यक है। एक शब्द में, एक बैपटिस्ट एक ईसाई है जो सचेत रूप से अपने विश्वास को अपनाता है। उनका मानना ​​है कि मनुष्य का उद्धार मसीह में पूरे दिल से विश्वास में निहित है।

घटना का इतिहास

हॉलैंड में सत्रहवीं शताब्दी की शुरुआत में बैपटिस्ट समुदायों का गठन शुरू हुआ, लेकिन उनके संस्थापक डच नहीं थे, बल्कि अंग्रेजी कांग्रेगेशनलिस्ट थे, जिन्हें एंग्लिकन चर्च द्वारा उत्पीड़न से बचने के लिए मुख्य भूमि पर भागने के लिए मजबूर होना पड़ा। और इसलिए, 17वीं शताब्दी के दूसरे दशक में, अर्थात् 1611 में, अंग्रेजों के लिए एक नया ईसाई सिद्धांत तैयार किया गया, जो भाग्य की इच्छा से, नीदरलैंड की राजधानी - एम्स्टर्डम में रहते थे। एक साल बाद इंग्लैंड में भी एक बैपटिस्ट चर्च की स्थापना की गई। उसी समय, इस विश्वास को मानने वाला पहला समुदाय उत्पन्न हुआ। बाद में, 1639 में, पहले बैपटिस्ट उत्तरी अमेरिका में प्रकट हुए। यह संप्रदाय नई दुनिया में, विशेषकर संयुक्त राज्य अमेरिका में व्यापक हो गया है। हर साल इसके अनुयायियों की संख्या अविश्वसनीय गति से बढ़ी। समय के साथ, बैपटिस्ट इंजीलवादी भी दुनिया भर में फैल गए हैं: एशिया और यूरोप, अफ्रीका और ऑस्ट्रेलिया और, ठीक है, अमेरिका तक। वैसे, अमेरिकी गृहयुद्ध के दौरान अधिकांश काले दासों ने इस विश्वास को स्वीकार कर लिया और इसके प्रबल अनुयायी बन गये।

रूस में बपतिस्मा का प्रसार

रूस में 19वीं सदी के 70 के दशक तक, वे व्यावहारिक रूप से नहीं जानते थे कि बैपटिस्ट कौन थे। कौन सा विश्वास उन लोगों को एकजुट करता है जो खुद को इस तरह से बुलाते हैं? इस विश्वास के अनुयायियों का पहला समुदाय सेंट पीटर्सबर्ग में दिखाई दिया, इसके सदस्य खुद को इंजील ईसाई कहते थे। रूसी राजा अलेक्सी मिखाइलोविच और पीटर अलेक्सेविच द्वारा आमंत्रित विदेशी स्वामी, वास्तुकारों और वैज्ञानिकों के साथ बपतिस्मा जर्मनी से यहां आया था। इस धारा का सबसे अधिक वितरण टॉरिडा, खेरसॉन, कीव, येकातेरिनोस्लाव प्रांतों में हुआ। बाद में यह क्यूबन और ट्रांसकेशिया तक पहुंच गया।

रूस में पहले बैपटिस्ट निकिता इसेविच वोरोनिन थे। 1867 में उनका बपतिस्मा हुआ। बपतिस्मा और इंजीलवाद एक-दूसरे के बहुत करीब हैं, लेकिन फिर भी उन्हें प्रोटेस्टेंटिज़्म में दो अलग-अलग दिशाएँ माना जाता है, और 1905 में उनके अनुयायियों ने उत्तरी राजधानी में इवेंजेलिस्ट्स यूनियन और बैपटिस्ट यूनियन की स्थापना की। सोवियत सत्ता के शुरुआती वर्षों में, किसी भी धार्मिक आंदोलन के प्रति रवैया पक्षपातपूर्ण हो गया और बैपटिस्टों को भूमिगत होना पड़ा। हालाँकि, देशभक्तिपूर्ण युद्ध के दौरान, बैपटिस्ट और इवेंजेलिकल दोनों फिर से सक्रिय हो गए और एकजुट हो गए, जिससे यूएसएसआर के इवेंजेलिकल क्रिश्चियन बैपटिस्ट संघ का निर्माण हुआ। युद्ध के बाद पेंटेकोस्टल संप्रदाय उनके साथ जुड़ गया।

बैपटिस्ट विचार

इस आस्था के अनुयायियों के लिए जीवन की मुख्य आकांक्षा ईसा मसीह की सेवा है। बैपटिस्ट चर्च सिखाता है कि व्यक्ति को दुनिया के साथ सद्भाव से रहना चाहिए, लेकिन इस दुनिया का नहीं होना चाहिए, यानी सांसारिक कानूनों का पालन करना चाहिए, लेकिन अपने दिल से केवल यीशु मसीह का सम्मान करना चाहिए। बपतिस्मा, जो एक कट्टरपंथी प्रोटेस्टेंट बुर्जुआ आंदोलन के रूप में उभरा, व्यक्तिवाद के सिद्धांत पर आधारित है। बैपटिस्टों का मानना ​​है कि किसी व्यक्ति का उद्धार केवल उस व्यक्ति पर निर्भर करता है, और चर्च उसके और भगवान के बीच मध्यस्थ नहीं हो सकता है। विश्वास का एकमात्र सच्चा स्रोत सुसमाचार - पवित्र ग्रंथ है, केवल इसमें आप सभी प्रश्नों के उत्तर पा सकते हैं और, इस पवित्र पुस्तक में निहित सभी आज्ञाओं, सभी नियमों को पूरा करके, आप अपनी आत्मा को बचा सकते हैं। प्रत्येक बैपटिस्ट इस बात को लेकर आश्वस्त है। यह उनके लिए निर्विवाद सत्य है. वे सभी चर्च के संस्कार और छुट्टियों को नहीं पहचानते, प्रतीकों की चमत्कारी शक्ति में विश्वास नहीं करते।

बपतिस्मा में बपतिस्मा

इस विश्वास के अनुयायी बचपन में नहीं, बल्कि सचेत उम्र में बपतिस्मा के संस्कार से गुजरते हैं, क्योंकि एक बैपटिस्ट एक आस्तिक होता है जो पूरी तरह से समझता है कि उसे बपतिस्मा की क्या आवश्यकता है, और इसे आध्यात्मिक उत्थान के रूप में मानता है। मण्डली का सदस्य बनने और बपतिस्मा लेने के लिए, उम्मीदवारों को बाद में प्रार्थना सभा में तपस्या से गुजरना पड़ता है। बपतिस्मा की प्रक्रिया में पानी में डुबकी लगाना, उसके बाद रोटी तोड़ने की रस्म शामिल है।

ये दो अनुष्ठान उद्धारकर्ता के साथ आध्यात्मिक मिलन में विश्वास का प्रतीक हैं। रूढ़िवादी और कैथोलिक चर्चों के विपरीत, जो बपतिस्मा को एक संस्कार, यानी मोक्ष का साधन मानते हैं, बैपटिस्टों के लिए यह कदम इस दृढ़ विश्वास को प्रदर्शित करता है कि उनके धार्मिक विचार सही हैं। जब किसी व्यक्ति को विश्वास की पूरी गहराई का पूरी तरह से एहसास हो जाता है, तभी उसे बपतिस्मा के संस्कार से गुजरने और बैपटिस्ट समुदाय के सदस्यों में से एक बनने का अधिकार होगा। आध्यात्मिक नेता इस संस्कार को करते हैं, अपने वार्ड को पानी में डुबकी लगाने में मदद करते हैं, केवल तभी जब वह सभी परीक्षणों से गुजरने और समुदाय के सदस्यों को अपने विश्वास की हिंसात्मकता के बारे में समझाने में सक्षम हो जाता है।

बपतिस्मा स्थापनाएँ

इस शिक्षा के अनुसार, समुदाय के बाहर की दुनिया की पापपूर्णता अपरिहार्य है। इसलिए, वे नैतिक मानकों के कड़ाई से पालन के पक्ष में हैं। एक इंजील ईसाई बैपटिस्ट को शराब पीने, अपशब्दों का प्रयोग करने आदि से पूरी तरह बचना चाहिए। आपसी सहयोग, विनम्रता और जवाबदेही को प्रोत्साहित किया जाता है। समुदाय के सभी सदस्यों को एक-दूसरे का ख्याल रखना चाहिए और जरूरतमंदों की मदद करनी चाहिए। प्रत्येक बैपटिस्ट की मुख्य जिम्मेदारियों में से एक असंतुष्टों को उनके विश्वास में परिवर्तित करना है।

बैपटिस्ट पंथ

1905 में प्रथम विश्व बैपटिस्ट ईसाई सम्मेलन लंदन में आयोजित किया गया था। इस पर, अपोस्टोलिक आस्था के पंथ को सिद्धांत के आधार के रूप में अनुमोदित किया गया था। निम्नलिखित सिद्धांतों को भी अपनाया गया:

1. चर्च के अनुयायी केवल वे लोग ही हो सकते हैं जो बपतिस्मा से गुजर चुके हैं, अर्थात, एक इंजील ईसाई बैपटिस्ट आध्यात्मिक रूप से पुनर्जन्म लेने वाला व्यक्ति है।

2. बाइबल ही एकमात्र सत्य है, इसमें आप किसी भी प्रश्न का उत्तर पा सकते हैं, यह विश्वास और व्यावहारिक जीवन दोनों के मामले में एक अचूक और अटल अधिकार है।

3. सार्वभौमिक (अदृश्य) चर्च सभी प्रोटेस्टेंटों के लिए एक है।

4. बपतिस्मा और प्रभु के वेस्पर्स के बारे में ज्ञान केवल बपतिस्मा प्राप्त लोगों, यानी पुनर्जन्म लेने वाले लोगों को सिखाया जाता है।

5. स्थानीय समुदाय व्यावहारिक और आध्यात्मिक मामलों में स्वतंत्र हैं।

6. स्थानीय समुदाय के सभी सदस्य समान हैं। इसका मतलब यह है कि एक साधारण बैपटिस्ट भी समुदाय का सदस्य है जिसके पास उपदेशक या आध्यात्मिक नेता के समान अधिकार हैं। वैसे, शुरुआती बैपटिस्ट इसके खिलाफ थे, लेकिन आज वे खुद ही अपने चर्च के भीतर रैंक जैसा कुछ बना लेते हैं।

7. सभी के लिए - आस्तिक और अविश्वासी दोनों के लिए - अंतरात्मा की स्वतंत्रता है।

8. चर्च और राज्य को एक दूसरे से अलग किया जाना चाहिए।

इंजील समुदाय के सदस्य किसी विशेष विषय पर उपदेश सुनने के लिए सप्ताह में कई बार इकट्ठा होते हैं। उनमें से कुछ यहां हैं:

• पीड़ा के बारे में.
• स्वर्गीय गड़बड़.
• पवित्रता क्या है.
• विजय और प्रचुरता में जीवन.
• सुन पानो?
• पुनरुत्थान का प्रमाण.
• पारिवारिक सुख का रहस्य.
• जीवन में पहली रोटी तोड़ना, आदि।

धर्मोपदेश को सुनकर, आस्था के अनुयायी उन सवालों के जवाब खोजने की कोशिश कर रहे हैं जिन्होंने उन्हें पीड़ा दी है। हर कोई धर्मोपदेश पढ़ सकता है, लेकिन केवल विशेष प्रशिक्षण के बाद, साथी विश्वासियों के एक बड़े समूह से सार्वजनिक रूप से बात करने के लिए पर्याप्त ज्ञान और कौशल प्राप्त करने के बाद। बैपटिस्टों की मुख्य सेवा साप्ताहिक, रविवार को आयोजित की जाती है। कभी-कभी मंडली प्रार्थना, अध्ययन और बाइबल में मिली जानकारी पर चर्चा करने के लिए सप्ताह के दिनों में भी मिलती है। सेवा कई चरणों में होती है: उपदेश, गायन, वाद्य संगीत, आध्यात्मिक विषयों पर कविताएँ और कविताएँ पढ़ना, साथ ही बाइबिल की कहानियों को फिर से सुनाना।

बैपटिस्ट छुट्टियाँ

इस चर्च आंदोलन या संप्रदाय के अनुयायियों, जैसा कि हमारे देश में इसे कहने की प्रथा है, के पास छुट्टियों का अपना विशेष कैलेंडर होता है। प्रत्येक बैपटिस्ट उनका पवित्र रूप से सम्मान करता है। यह एक ऐसी सूची है जिसमें सामान्य ईसाई छुट्टियां और केवल इस चर्च में निहित पवित्र दिन दोनों शामिल हैं। नीचे उनकी पूरी सूची है.

• प्रत्येक रविवार ईसा मसीह के पुनरुत्थान का दिन है।
• कैलेंडर के अनुसार प्रत्येक माह का पहला रविवार रोटी तोड़ने का दिन है।
• क्रिसमस।
• बपतिस्मा.
• प्रभु का मिलन.
• घोषणा.
• यरूशलेम में प्रभु का प्रवेश.
• पवित्र गुरुवार।
• रविवार (ईस्टर)।
• आरोहण।
• पेंटेकोस्ट (पवित्र आत्मा के प्रेरितों पर अवतरण)।
• परिवर्तन.
• फ़सल पर्व (विशेष रूप से एक बैपटिस्ट अवकाश)।
• एकता दिवस (इवेंजेलिकल और बैपटिस्ट के एकीकरण की याद में 1945 से मनाया जाता है)।
• नया साल।

विश्व प्रसिद्ध बैपटिस्ट

इस धार्मिक प्रवृत्ति के अनुयायी, जो दुनिया के 100 से अधिक देशों में फैले हुए हैं, न केवल ईसाई, बल्कि मुस्लिम और यहां तक ​​कि बौद्ध भी, विश्व प्रसिद्ध लेखक, कवि, सार्वजनिक हस्तियां आदि भी हैं।

उदाहरण के लिए, बैपटिस्ट अंग्रेजी लेखक (बुनयान) थे, जो द पिलग्रिम्स प्रोग्रेस के लेखक हैं; महान मानवाधिकार कार्यकर्ता, जॉन मिल्टन; डेनियल डेफ़ो - विश्व साहित्य की सबसे प्रसिद्ध कृतियों में से एक के लेखक - साहसिक उपन्यास "रॉबिन्सन क्रूसो"; मार्टिन लूथर किंग, जो संयुक्त राज्य अमेरिका में काले दासों के अधिकारों के लिए एक उत्साही प्रचारक थे। इसके अलावा, बड़े व्यवसायी, रॉकफेलर बंधु, बैपटिस्ट थे।

दुनिया भर में सबसे व्यापक धार्मिक आंदोलनों में से एक है जो खुद को "ईसाई" कहता है बपतिस्मा।

बपतिस्माइसकी उत्पत्ति इंग्लैंड में दो स्वतंत्र समुदायों में हुई। बपतिस्मा के उद्भव को 14वीं-15वीं शताब्दी में कैथोलिक विरोधी भाषणों द्वारा और फिर 14वीं शताब्दी में शक्तिशाली सुधार आंदोलन द्वारा सुगम बनाया गया, जो महाद्वीपों के साथ-साथ विकसित हुआ। 14वीं शताब्दी के अंत में, एक कैथोलिक पादरी, एक ऑक्सफोर्ड शिक्षक, ने अनुकूल सुधारवादी बैपटिस्ट विचारों को व्यक्त करना शुरू किया। जॉन वाईक्लिफ़ (1320-1384) उन्होंने धर्मग्रंथ की शाब्दिक व्याख्या की वकालत की, जिसे गैर-बाइबिल के रूप में नकारा गया - मठवाद, पवित्र उपहारों के परिवर्तन के बारे में कैथोलिकों की शिक्षा, मठवासी भूमि के स्वामित्व और पादरी की विलासिता के खिलाफ विद्रोह किया और माना कि चर्च की संपत्ति का राष्ट्रीयकरण किया जाना चाहिए, तर्क दिया कि पवित्र धर्मग्रंथ का राष्ट्रीय भाषा में अनुवाद किया जाना चाहिए और उन्होंने स्वयं अंग्रेजी में इसके अनुवाद में भाग लिया।

हालाँकि विक्लिफ़ की शिक्षाएँ चर्च सुधारों के दायरे से आगे नहीं बढ़ीं, लेकिन पोप ग्रेगरी XI द्वारा उनकी निंदा की गई और 1428 में, उनकी मृत्यु के बाद, उनके अवशेषों को कब्र से निकालकर आग में फेंक दिया गया।

तथाकथित लोगों में से उनके अनुयायियों के भाषण अधिक कट्टरपंथी थे। गरीब पुजारी या लुलाटियन... यह आंदोलन धार्मिक मान्यताओं में विषम था और इसके अधिकांश अनुयायी विक्लिफ की शिक्षाओं का पालन करते थे, जिसमें उन्होंने सार्वभौमिक पुरोहिती के सिद्धांत को जोड़ा और पोप को चर्च में अनुचित शक्ति प्राप्त है।

अंग्रेजी सुधार के विकास को प्रभावित करने वाला एक अन्य कारक महाद्वीपीय यूरोप से एनाबैप्टिस्ट निवासियों द्वारा इंग्लैंड में लाए गए एनाबैप्टिस्ट विचार थे।

सबसे अधिक संख्या में बसने वाले मेल्कियोर हॉफमैन के अनुयायी थे, साथ ही मेनोनाइट्स भी थे - यानी। विरोधी विचार वाले लोग. लोलार्ड आंदोलन और सुधार विचारों ने इंग्लैंड में धार्मिक जीवन को प्रभावित किया, लेकिन इसे महाद्वीप के समान सीमा तक निर्धारित नहीं किया। धार्मिक के साथ-साथ, सुधार के विकास में एक शक्तिशाली प्रेरणा धर्मनिरपेक्ष अधिकारियों से मिली। और काफी हद तक उनके द्वारा उठाए गए कदमों की बदौलत इंग्लैंड में धार्मिक जीवन ने आकार लिया। यूरोपीय देशों के अन्य शासकों की तुलना में पहले अंग्रेज राजाओं ने रोम के निरंकुश दावों का विरोध करना शुरू कर दिया था।

और इस टकराव के परिणामस्वरूप, 1534 में इंग्लैंड की संसद ने राजा को एकमात्र सांसारिक रहनुमा और एंग्लिकन चर्च का प्रमुख घोषित कर दिया, और पोप को इंग्लैंड में आर्कबिशप और बिशप नियुक्त करने के अधिकार से वंचित कर दिया गया।

चूँकि सुधार ऊपर से किया गया था, इसमें उन लोगों के विचार शामिल नहीं थे जो कैथोलिक चर्च के पूर्ण पुनर्गठन की आकांक्षा रखते थे। सरकार के आधे-अधूरे उपायों ने चर्च को पापवाद से और अधिक शुद्ध करने के लिए एक आंदोलन को जन्म दिया। इस आंदोलन के समर्थकों ने धार्मिक प्रथा और चर्च संरचना में बदलाव की मांग की। अर्थात्, उन्होंने जनसमूह के उन्मूलन, चिह्नों और क्रॉस की पूजा को समाप्त करने, संस्कार में बदलाव, सरकार की एपिस्कोपल प्रणाली को प्रेस्बिटेरियन प्रणाली से बदलने की मांग की, जिसमें चर्च समुदायों में चुने गए प्रेस्बिटर्स द्वारा शासित होगा।

जल्द ही सुधारकों को एंग्लिकन चर्च द्वारा सताया गया, उन्हें इंग्लैंड छोड़ने के लिए मजबूर किया गया। महाद्वीपीय यूरोप में, उन्होंने ज्यूरिख, स्ट्रैटबर्ग, फ्रैंकफर्ट एम मेन और अन्य के प्रोटेस्टेंट चर्चों के शिक्षण और अभ्यास के साथ-साथ ज़िंगली, लूथर, केल्विन और अन्य प्रोटेस्टेंट धर्मशास्त्रियों के सिद्धांतों में अपनी सुधारवादी आकांक्षाओं का अवतार देखा। 16वीं शताब्दी के 40 के दशक में, जब इंग्लैंड में कट्टरपंथी सुधारकों के खिलाफ एंग्लिकन चर्च की प्रतिक्रिया कमजोर हो गई थी, लूथर के शिष्य मेलानकथॉन इंग्लैंड पहुंचे, और एक प्रेस्बिटेरियन कैल्विनिस्ट समुदाय का गठन किया गया, हालांकि अंग्रेजों को वहां जाने की मनाही थी। अक्टूबर 1555 में, जिनेवा में, केल्विन की प्रत्यक्ष भागीदारी के साथ, प्रवासियों के बीच से पहला एंग्लिकन कैल्विनवादी समुदाय बनाया गया था। अंग्रेज कैल्विनवादियों को बुलाया गया प्यूरिटन . यह तिरस्कारपूर्ण उपनाम उन्हें उनकी बार-बार दोहराई जाने वाली मांग के लिए दिया गया था कि एंग्लिकन चर्च को पापी गंदगी से मुक्त किया जाए।

प्यूरिटन आंदोलन विषम था और इसमें शामिल थे पुरोहित - केल्विनवादी और कट्टरपंथी विंग - धर्मसंघों या अलगाववादी. प्रेस्बिटेरियन केल्विनवादी विचार रखते थे और चर्च के जीवन की देखरेख करने, कानून, वित्तीय नीति के माध्यम से इसका समर्थन और सुरक्षा करने और संस्थागत चर्च का विरोध करने वाले विधर्मियों को सताने के धर्मनिरपेक्ष अधिकारियों के अधिकार को मान्यता देते थे।

अलगाववादियों का मानना ​​था कि सच्चा चर्च केवल राज्य के बाहर ही बनाया जा सकता है, उन्होंने केवल धार्मिक मामलों में प्रत्येक समुदाय या मंडली की पूर्ण स्वतंत्रता और स्वतंत्रता के प्रावधान की मांग रखी, अन्य सभी मामलों में धर्मनिरपेक्ष अधिकारियों को उनका समर्थन करना चाहिए और चर्च की स्थिति के लिए जिम्मेदार होना चाहिए।

शुद्धतावाद की ये दो प्रवृत्तियाँ चर्च के सिद्धांत और चर्च-राज्य संबंधों के बारे में उनके दृष्टिकोण में एक दूसरे से भिन्न थीं।

प्रेस्बिटेरियन का मानना ​​था कि एक निश्चित क्षेत्र में रहने वाले और शिशुओं के रूप में बपतिस्मा लेने वाले सभी विश्वासी स्थानीय पैरिश चर्च के सदस्य थे। अलगाववादियों ने भी शिशु बपतिस्मा को मान्यता दी, लेकिन उनकी राय में, वे बाद में चर्च के सदस्य बन सकते हैं, जब वे सचेत रूप से मसीह की ओर मुड़ते हैं। अलगाववादियों के अनुसार, वयस्कों के लिए यह रूपांतरण और उसके बाद बपतिस्मा के बाद ही संभव है। इन शर्तों के पूरा होने के बाद ही, उन्हें (शिशुओं और पश्चाताप करने वाले वयस्कों को) कम्युनियन में प्रवेश दिया जा सकता है।

अलगाववाद के सिद्धांतों के आगे विकास से बपतिस्मा का उदय हुआ। जागरूक उम्र में सभी के लिए बपतिस्मा की आवश्यकता होने के कारण बपतिस्मा अलगाववाद से भिन्न था।

अलगाववादी राज्य के प्रति अपने दृष्टिकोण में प्रेस्बिटेरियन से भिन्न थे।

केल्विनवादी धर्मतंत्र के समर्थक हैं, जिसके परिणामस्वरूप उन्हें इंग्लैंड में उत्पीड़न का सामना करना पड़ा।

बपतिस्मा के उद्भव का इतिहास एंग्लिकन पुजारी जॉन स्मिथ की गतिविधियों से जुड़ा हुआ है। उन्होंने कैंब्रिज के थियोलॉजिकल कॉलेज से स्नातक की उपाधि प्राप्त की, फिर लिंकन शहर में प्रचारक थे, लेकिन जल्द ही उन्हें इस पद से बर्खास्त कर दिया गया क्योंकि वह राज्य धर्म के खिलाफ अपने बयानों में अनर्गल थे। एंग्लिकन चर्च के सिद्धांत के बारे में संदेह के बाद, 1606 में वह अलगाववादी समुदाय में प्रवेश करता है। सरकारी उत्पीड़न ने स्मिथ और उनके 80 समर्थकों को हॉलैंड में शरण लेने के लिए मजबूर किया। 1607 में वे एम्स्टर्डम में बस गये। यहां स्मिथ के धार्मिक विचार आर्मेनिया और मेनोनाइट्स की शिक्षाओं के प्रभाव में बने थे।

आर्मेनिया ने मोक्ष के कैल्विनियन सिद्धांत (पूर्वनियति का सिद्धांत) की आलोचना की। आर्मेनिया ने सिखाया कि मसीह ने सभी लोगों के पापों का प्रायश्चित किया, न कि केवल चुने हुए लोगों के, जैसा कि कैल्विन ने सिखाया। आर्मेनिया के अनुसार, ईसा मसीह ने प्रत्येक व्यक्ति को बचाए जाने का अवसर प्रदान किया, लेकिन भगवान शुरू से ही जानते थे कि कौन इस अवसर का लाभ उठाएगा और कौन इसे अस्वीकार करेगा। इसके बाद, सोटेरियोलॉजी में इस दृष्टिकोण के समर्थकों को सामान्य बैपटिस्ट कहा जाने लगा (सामान्य - क्योंकि उनका मानना ​​था कि सभी लोगों को बचाया जाएगा, कि मसीह ने सामान्य मोक्ष पूरा किया)। मेनोनिज्म से प्रभावित होकर, स्मिथ का मानना ​​​​था कि चर्च दुनिया से अलग किए गए विश्वासियों का एक समूह है, जो बपतिस्मा और विश्वास के पेशे के माध्यम से मसीह और एक दूसरे से एकजुट है। हालाँकि बपतिस्मा को बहुत महत्व दिया जाता है, लेकिन स्मिथ इसे पापों की क्षमा का एक बाहरी संकेत मानते थे और केवल पश्चाताप करने वाले और विश्वास करने वाले लोगों को ही इसकी अनुमति थी।

यह दृश्य चर्च सच्चे, आध्यात्मिक, अदृश्य चर्च का एक रूप है, जो केवल धर्मी और सिद्ध लोगों की आत्माओं द्वारा बनता है। (स्पष्ट रूप से एनाबैपटिस्ट प्रभाव।)

स्मिथ का मानना ​​था कि प्रेरितिक उत्तराधिकार पदानुक्रमित और ऐतिहासिक निरंतरता के माध्यम से प्रकट नहीं होता है, बल्कि केवल सच्चे विश्वास - विश्वास में उत्तराधिकार के माध्यम से प्रकट होता है। चूँकि ऐसी निरंतरता कैथोलिकवाद और एंग्लिकनवाद द्वारा बाधित हो गई थी, सच्चे चर्च को फिर से बनाया जाना चाहिए, इसलिए 1609 में स्मिथ ने खुद को छिड़काव के माध्यम से बपतिस्मा दिया, और फिर उनके सहायक हेल्विस और उनके समुदाय के बाकी 40 सदस्यों ने। इस प्रकार, स्मिथ को मेनोनाइट्स एक्लेसिओलॉजी - बपतिस्मा का दृष्टिकोण, और आर्मेनिया से - मोक्ष का सिद्धांत विरासत में मिला, लेकिन जल्द ही स्मिथ इस निष्कर्ष पर पहुंचे कि आत्म-बपतिस्मा गलत था, और उन्होंने मेनोनाइट बपतिस्मा को सच माना और मेनोनाइट्स में शामिल होने की इच्छा व्यक्त की। स्मिथ के नवीनतम निर्णय ने उनकी मंडली में दरार पैदा कर दी।

उनके पूर्व समर्थक हेल्विस ने समर्थकों के एक छोटे समूह के साथ स्मिथ पर पवित्र आत्मा के खिलाफ ईशनिंदा के पाप का आरोप लगाया, जो आत्म-बपतिस्मा की प्रभावशीलता पर संदेह करने में व्यक्त किया गया था, और 1611 में हेल्विस अनुयायियों के एक छोटे समूह के साथ इंग्लैंड लौट आए, और स्मिथ की 1612 में हॉलैंड में मृत्यु हो गई।

इंग्लैंड पहुंचने पर, हेलविस और उनके अनुयायियों ने पहली बैपटिस्ट मण्डली का आयोजन किया, जिसमें छिड़काव द्वारा बपतिस्मा दिया गया। उभरती हुई नई प्रवृत्ति इंग्लैंड में मौजूद सभी स्वीकारोक्ति के विरोध में थी। जनरल बैपटिस्ट व्यापक नहीं हुए और विश्व बपतिस्मा के विकास पर उनका कोई उल्लेखनीय प्रभाव नहीं पड़ा। तो, 1640 में इंग्लैंड में उनमें से लगभग 200 थे। बपतिस्मा की एक और शाखा बहुत अधिक प्रभावशाली थी, जिसे निजी या विशेष बैपटिस्ट कहा जाता था। उनके पूर्ववर्ती 1616 में हेनरी जेटोब द्वारा लंदन में आयोजित एक अलगाववादी समुदाय के सदस्य थे। वे अलगाववादियों के वंशज हैं।

इस समुदाय में इन प्रश्नों के प्रति अलग-अलग दृष्टिकोण के कारण दो विभाजन थे - कौन बपतिस्मा कर सकता है, और कौन बपतिस्मा ले सकता है। कुछ अलगाववादियों ने एंग्लिकन चर्च में किए जाने वाले बपतिस्मा को मान्यता नहीं दी, जबकि अन्य का मानना ​​था कि केवल वयस्कों को ही बपतिस्मा दिया जा सकता है। इसके बाद, इस समुदाय से एक सभा निकली, जो सोटेरियोलॉजी में केल्विनवादी प्रवृत्ति का पालन करती थी। इस समूह के अनुयायियों को निजी बैपटिस्ट कहा जाने लगा, क्योंकि वे उन्होंने केल्विन की शिक्षा का पालन किया कि मुक्ति केवल लोगों के एक हिस्से तक ही फैली हुई है।

निजी बैपटिस्टों की दूसरी विशिष्ट विशेषता पूर्ण विसर्जन के माध्यम से बपतिस्मा का संस्कार था। इस विशेषता में वे एंग्लिकन, कैथोलिक, मेनोनाइट्स और स्मिथ हेलविस के समुदाय से भिन्न थे। पहला "सही" बपतिस्मा, जैसा कि बैपटिस्ट स्वयं मानते हैं, आत्म-बपतिस्मा द्वारा पूरा किया गया था।

नई प्रवृत्ति के पीछे बैपटिस्ट का नाम तुरंत स्थापित नहीं किया गया था, क्योंकि जर्मनी में किसान युद्ध के बाद एनाबैप्टिज्म नाम विद्रोहियों और डाकुओं का पर्याय बन गया था, इसलिए नए आंदोलन के प्रतिनिधियों ने हर संभव तरीके से इसे अस्वीकार कर दिया। 17वीं शताब्दी के अंत में ही यह शब्द प्रयोग में आना शुरू हुआ। 1644 में निजी बैपटिस्टों ने आस्था की स्वीकारोक्ति स्वीकार की। बपतिस्मा, सभी नए आंदोलनों की तरह, अपने प्रारंभिक काल में स्वाभाविक रूप से सजातीय नहीं था। मोक्ष के अपने सिद्धांत के आधार पर, बपतिस्मा को केल्विनवादी और अर्मेनियाई में विभाजित किया गया है। बदले में, सामान्य और निजी बैपटिस्टों ने केवल मुक्ति की अवधारणा - केल्विन या आर्मेनिया को स्वीकार किया, लेकिन हर चीज में उनका अक्षरशः पालन नहीं किया। इसलिए, सामान्य और निजी बैपटिस्टों के भीतर भी, धार्मिक विचार भिन्न हो सकते हैं।

18वीं शताब्दी में जनरल बैपटिस्टों पर यूनिटेरियनों का वर्चस्व था, जिन्होंने सिखाया कि ट्रिनिटी एक व्यक्ति-देवता है। बपतिस्मा के लिए एनाबैप्टिस्ट विचारों के उत्तराधिकार का प्रश्न स्वयं बैपटिस्टों द्वारा अलग-अलग समय पर अलग-अलग तरीकों से हल किया गया था। 17वीं शताब्दी के अंत तक, बैपटिस्टों ने खुद को एनाबैप्टिज्म से अलग करने की हर संभव कोशिश की और स्मिथ ने थॉमस मुंटज़र के सिद्धांत की निंदा की। लेकिन जितना अधिक लोकप्रिय सुधार की भयावहता स्मृति से मिटती गई, एनाबैप्टिज्म का दृष्टिकोण उतना ही अधिक उदार होता गया, थॉमस मुन्त्ज़र और जान मैथीज़ जैसी आकस्मिक और नकारात्मक घटनाओं और एक सच्चे धार्मिक आंदोलन के बीच अंतर करना शुरू हो गया, जिसे बाद में डच मेनोनाइट्स ने माना, जिसे बपतिस्मा के अग्रदूतों के रूप में माना जा सकता है। यह राय विश्व बपतिस्मा परिषद के अध्यक्ष रशबुक ने व्यक्त की।

बैपटिस्टों के लिए, ऐसे बयान बपतिस्मा की निरंतरता के प्रमाण के रूप में काम करने वाले थे। फिर बैपटिस्ट धर्मशास्त्री इस तरह से चले गए - उन्होंने चर्च के इतिहास में उन समूहों का पता लगाना शुरू कर दिया, जिन्होंने शिशुओं के पुनर्बपतिस्मा की मांग की थी। बैपटिस्ट ऐसा मानते हैं उनके आध्यात्मिक पूर्ववर्ती, नोवेटियन, नोवेटियन, मोंटानिस्ट, जहां पुन: बपतिस्मा की प्रथा थी। मध्ययुगीन पश्चिमी संप्रदायों के प्रतिनिधियों और विशेष रूप से एनाबैप्टिज्म के बीच समान विचार पाए गए - इसके साथ एक उत्तराधिकार का पता लगाया जा सकता है।

इंग्लैंड, यूरोप और संयुक्त राज्य अमेरिका में बपतिस्मा का प्रसार*)

इंग्लैंड में बैपटिस्ट समुदायों की वृद्धि और उनके बीच संचार बनाए रखने की आवश्यकता बैपटिस्ट समुदायों के प्रतिनिधियों की वार्षिक बैठकें, सभा आयोजित करने का उद्देश्य थी। 1650 में जनरल बैपटिस्टों की एक आम सभा आयोजित की गई, और 1689 में निजी बैपटिस्टों की एक आम सभा आयोजित की गई। ग्रेट ब्रिटेन में बपतिस्मा व्यापक रूप से नहीं फैला था, और यह यूरोपीय महाद्वीप पर और भी धीरे-धीरे फैल गया (एनाबैप्टिस्टों की स्मृति जीवित थी)। बपतिस्मा संयुक्त राज्य अमेरिका और कनाडा में सबसे अधिक व्यापक है। बपतिस्मा का अमेरिकी संस्करण 18वीं शताब्दी में रूस में व्यापक हो गया। अमेरिकी बैपटिस्ट मूल रूप से ब्रिटिश हैं, और सिद्धांत में वे सामान्य और विशेष दोनों से संबंधित थे, लेकिन 1800 तक केल्विन धर्मशास्त्र प्रमुख हो गया था।

संयुक्त राज्य अमेरिका में बपतिस्मा ने अंततः अपने सिद्धांत, प्रबंधन संरचनाएं विकसित कीं और मिशनरी समाजों का गठन किया। उनके प्रयासों और साधनों की बदौलत बपतिस्मा दुनिया भर में फैलने लगा।

बपतिस्मा अमेरिका से फ्रांस लाया गया था। इसका पहला उल्लेख 1810 को संदर्भित करता है। 1832 में वहां एक मिशनरी सोसायटी बनी, जिसके बाद यह इस देश में फैलने लगी।

जर्मनी और रूस में बपतिस्मा भी अमेरिकी मिशनरियों के काम का ऋणी है। जर्मनी में - गेरहार्ड ओंकिन (1800-1884)।

1823 में उन्होंने हैम्बर्ग शहर में एंग्लिकन रिफॉर्म्ड चर्च में एक मिशनरी के रूप में नियुक्ति स्वीकार की। लेकिन धर्मग्रंथों के उनके स्वतंत्र अध्ययन ने उन्हें बपतिस्मा में परिवर्तित होने की उनकी इच्छा के बारे में आश्वस्त किया। और 1829 में उन्होंने बपतिस्मा के अनुरोध के साथ अंग्रेजी बैपटिस्टों की ओर रुख किया, लेकिन वह अपना इरादा केवल 1834 में पूरा करने में कामयाब रहे, जब उन्हें, उनकी पत्नी और 5 अन्य लोगों को अमेरिकी बैपटिस्ट सियर्स द्वारा एल्बा में बपतिस्मा दिया गया, जिन्होंने यूरोप की यात्रा की थी।

ओनकिन की अथक गतिविधि के लिए धन्यवाद, जिन्होंने घोषणा की कि प्रत्येक बैपटिस्ट एक मिशनरी है, यूरोप और रूस के देशों में बपतिस्मा तेजी से फैलने लगा। जर्मनी में बैपटिस्टों को लूथरन पादरी और धर्मनिरपेक्ष अधिकारियों द्वारा सताया गया, उनकी बैठकें तितर-बितर कर दी गईं, उन्हें दैवीय सेवाएं करने से रोका गया। पुलिस ने उन्हें सुरक्षा देने से इनकार कर दिया और कई बैपटिस्टों को जेल में डाल दिया गया। बच्चों को उनकी माताओं से छीन लिया गया और जबरन लूथरन चर्च में बपतिस्मा लेने के लिए ले जाया गया। ये उत्पीड़न 1950 के दशक के मध्य तक जारी रहे।

1849 में, जर्मनी और डेनमार्क के बैपटिस्ट संबद्ध चर्चों के एक संघ में एकजुट हुए, जर्मनी और डेनमार्क में ईसाइयों को बपतिस्मा दिया, जिससे पड़ोसी देशों में सक्रिय मिशनरी कार्य शुरू हुआ।

*) ग्लूखोव का सार देखें - रूस में बपतिस्मा का इतिहास, संस्कारों के रूढ़िवादी सिद्धांत के बारे में बैपटिस्ट के विचार।

1863 में जर्मनी में 11,275 बैपटिस्ट थे। संख्या में वृद्धि हैम्बर्ग में एक मदरसा और कासोवो में एक प्रकाशन गृह के खुलने से हुई। 1913 में जर्मन बैपटिस्टों की संख्या बढ़कर 45,583 हो गई। जर्मनी से मिशन स्कैंडिनेवियाई देशों, स्विट्जरलैंड, हॉलैंड, पोलैंड, हंगरी, बुल्गारिया, अफ्रीका और रूस में भेजे गए। विश्व बैपटिस्ट संघ के संगठन ने अंतर्राष्ट्रीय स्तर पर बैपटिस्टों की मिशनरी गतिविधि को मजबूत करने में योगदान दिया। 1905 में, लंदन में बैपटिस्ट वर्ल्ड कांग्रेस में, संघ ने 7 मिलियन बैपटिस्टों को एकजुट किया, जिनमें से 4.5 मिलियन अमेरिकी थे।

1960 में दुनिया में 24 मिलियन बैपटिस्ट थे, जिनमें से 21 मिलियन से अधिक अमेरिकी थे। 1994 में - 37,300,000; इनमें से 28,300,000 अमेरिकी और कनाडाई हैं। 1997 तक, बैपटिस्टों के अनुसार, उनकी संख्या 40 मिलियन तक पहुंच गई।

हालाँकि बैपटिस्ट यूरोप के सभी देशों में मौजूद हैं, बैपटिस्ट स्रोतों के अनुसार, वे मुख्य रूप से इंग्लैंड, स्वीडन, जर्मनी और संभवतः रूस (यूएसए) में महत्वपूर्ण भूमिका निभाते हैं।

बपतिस्मा की उत्पत्ति पर बैपटिस्ट इतिहासलेखन

क्षमाप्रार्थी कार्यों के आधार पर, बैपटिस्ट इतिहासकारों ने लगातार बपतिस्मा की उत्पत्ति के तीन सिद्धांतों को सामने रखा है। सबसे पहला संस्करण है, जिसे जेरूसलम-जॉर्डनियन, जोआनाइट कहा जाता है, इस परिकल्पना के अनुसार, बैपटिस्ट जॉन द बैपटिस्ट के समय से अस्तित्व में हैं। यह सिद्धांत, जो 18वीं शताब्दी की दूसरी तिमाही में उत्पन्न हुआ, का उद्देश्य आस्था में बैपटिस्ट समुदायों के प्रेरितिक उत्तराधिकार पर जोर देना था।

दूसरा संस्करण एनाबैपटिस्ट रिश्तेदारी सिद्धांत है। इसका उद्देश्य माध्यमिक बपतिस्मा का अभ्यास करने वाले कई संप्रदायों के साथ आध्यात्मिक संबंध दिखाना है। इन संप्रदायों में जर्मन, डच और स्विस एनाबैप्टिस्ट, कुछ मध्ययुगीन संप्रदायवादी (वाल्डेन्सियन), साथ ही ईसाई धर्म की पहली तीन शताब्दियों के इतिहास के संप्रदायवादी और विधर्मी, विशेष रूप से, नोवाटियन और डोनाटिस्ट शामिल हैं। ऐतिहासिक निरंतरता स्थापित करने की कठिनाई को स्वीकार करते हुए, इसके समर्थक बपतिस्मा के मामले में निरंतरता पर जोर देते हैं। यह सिद्धांत 19वीं शताब्दी के मध्य में उत्पन्न हुआ।

तीसरा सिद्धांत अंग्रेजी अलगाववादी विरासत का सिद्धांत है। यह सिद्धांत XIX-XX सदियों के मोड़ पर सामने आया। इस संस्करण के समर्थक दो भागों में विभाजित हैं। कुछ लोगों का तर्क है कि बपतिस्मा सामान्य या सामान्य बैपटिस्टों को छोड़कर, निजी बैपटिस्टों से उत्पन्न होता है, क्योंकि वे ज्यादातर यूनिटेरियनिज्म (समाजवाद) में पतित हो गए और बैपटिस्टों ने उसके बाद उनके साथ संपर्क बनाए नहीं रखा।

दूसरों का मानना ​​है कि 1610 के बाद से बैपटिस्ट कलीसियाओं का एक अटूट उत्तराधिकार रहा है, अर्थात्। उनका मानना ​​है कि स्मिथ-हेल्व्स समूह, जो एम्स्टर्डम में हॉलैंड में आयोजित किया गया था, ने बपतिस्मा की नींव रखी।

बाद वाले सिद्धांत ने सबसे अधिक लोकप्रियता हासिल की है और अब यह बैपटिस्ट इतिहासकारों का कार्यशील सिद्धांत है।

रूस में बपतिस्मा

बपतिस्मा ने 19वीं सदी के 60-80 के दशक में एक-दूसरे से अलग-थलग चार क्षेत्रों में रूस में प्रवेश किया - यूक्रेन के दक्षिण में खेरसॉन, निप्रॉपेट्रोस, कीव के शहर, टॉराइड प्रांत में - बाएं किनारे के यूक्रेन के दक्षिण में, ट्रांसकेशिया और सेंट पीटर्सबर्ग में।

यूक्रेन में बपतिस्मा स्टुंडिज़्म द्वारा प्रशस्त किए गए मार्ग का अनुसरण करता है, अर्थात। सभाओं में जहां धर्मग्रंथों का गहनता से अध्ययन किया जाता था, मिशन। इसके अलावा, न्यू नॉनोनिटिज्म या चर्च मेनोनाइट्स के भाईचारे समुदायों के उद्भव ने बपतिस्मा के प्रसार में योगदान दिया।

रूस में बपतिस्मा के प्रसार के मुख्य कारण थे:

- विदेशी उपनिवेशवादियों की उपस्थिति;

- स्वतंत्र लोगों की उपस्थिति जो वित्तीय और आर्थिक समस्याओं से, सेना में भर्ती होने से, जमींदारों द्वारा उनके साथ किए जाने वाले कठोर व्यवहार से बच गए (1861 में दास प्रथा के उन्मूलन ने स्वतंत्र लोगों की संख्या में वृद्धि में योगदान दिया);

- रूसी किसानों की कठिन आर्थिक स्थिति, जिन्हें खुद को उपनिवेशवादियों को किराए पर देने के लिए मजबूर किया गया था (कैथरीन के फरमान के अनुसार, उपनिवेशवादियों को स्थानीय लोगों की तुलना में अधिक अनुकूल आर्थिक परिस्थितियों में रखा गया था); इसके अलावा, रूस का दक्षिण केंद्रीय प्रांतों से संप्रदायवादियों के निष्कासन का स्थान था;

- आरओसी की आध्यात्मिक स्थिति से असंतोष;

- बैपटिस्ट स्वयं कहते हैं कि आधुनिक रूसी में पवित्रशास्त्र के अनुवाद ने कई तरह से बपतिस्मा के प्रसार में योगदान दिया।

रूस में बपतिस्मा का प्रतिनिधित्व दो धाराओं और दिशाओं द्वारा किया गया था: एक ओर, इसका प्रतिनिधित्व अमेरिकी बपतिस्मा द्वारा किया गया था, जो जर्मनी से रूस में प्रवेश किया था; यह यूक्रेन के दक्षिण में एक मजबूत और शक्तिशाली धारा थी, और दूसरी दिशा, जिसे इंजीलवाद के रूप में जाना जाता था, उत्तर पश्चिम और सेंट पीटर्सबर्ग में विकसित हुई। और ये दोनों दिशाएँ हठधर्मिता से एक-दूसरे के बहुत करीब थीं, लगभग समान थीं, लेकिन लंबे समय तक वे एक एकल चर्च संरचना के निर्माण तक नहीं पहुँच सके, और मानव आत्माओं के लिए उनके बीच भयंकर प्रतिस्पर्धा थी।

एकजुट होने का पहला प्रयास XIX सदी के 80 के दशक में किया गया था, लेकिन वह भी असफल रहा। फिर, 1905 के बाद, क्रांति से पहले, कई प्रयास किए गए, जो असफल रहे। महान अक्टूबर क्रांति के बाद, मानो वे पहले ही एकजुट होने के लिए सहमत हो गए थे, लेकिन सोवियत अधिकारियों के उत्पीड़न और दमन ने इस विचार को दफन कर दिया। ऐसा लग रहा था कि सब कुछ पहले से ही अंतिम था, और केवल 1944 में, सोवियत राज्य की मदद से, बपतिस्मा की इन दो धाराओं का एकीकरण हासिल करना संभव था।

हम ग्लूखोव के नोट्स के अनुसार 1860 से 1944 तक रूसी बपतिस्मा के इतिहास की पूरी अवधि का अध्ययन करते हैं।

1944 में, सोवियत सरकार की अनुमति से, बैपटिस्ट और इवेंजेलिकल की एक कांग्रेस आयोजित की गई थी, जिसमें इन आंदोलनों को इवेंजेलिकल ईसाइयों और बैपटिस्टों के एक संघ में ऑल-यूनियन काउंसिल ऑफ इवेंजेलिकल क्रिश्चियन एंड बैपटिस्ट (एयूसीईसीबी) के शासी निकाय के साथ विलय करने का निर्णय लिया गया था - यह मॉस्को में निवास के केंद्र के साथ यूएसएसआर के बैपटिस्ट का शासी निकाय था।

1944 में इस बैठक में, SECB पर एक विनियमन तैयार किया गया था। संघ के मामलों के प्रबंधन के लिए अधिकृत AUCEHiB की एक प्रणाली बनाई गई, बाद में इसका नाम बदलकर वरिष्ठ प्रेस्बिटर्स की प्रणाली कर दिया गया।

नई नेतृत्व प्रणाली 1910-1920 में विकसित पिछली प्रणाली से भिन्न थी। सबसे पहले, संघ की परिषद को शासी निकाय का दर्जा प्राप्त हुआ, जबकि पहले अंतर-कांग्रेस काल में यह कार्यकारी निकाय थी। दूसरे, विनियमन के अनुसार, समुदायों के संघ के सम्मेलन आयोजित करने की परिकल्पना नहीं की गई थी।

इस प्रकार, अधिकारियों की देखरेख में, बपतिस्मा के चर्च प्रशासन की एक पिरामिड प्रणाली बनाई गई, जिसके शीर्ष पर AUCECB था, और कई मामलों में प्रेस्बिटेर और उससे ऊपर के पदों के लिए उम्मीदवारों को चुना नहीं गया, बल्कि नियुक्त किया गया। बैपटिस्टों ने चर्च और राज्य को अलग करने के सिद्धांत का सख्ती से पालन किया; प्रेस्बिटेर पद के लिए उम्मीदवार का चुनाव समुदाय द्वारा ही किया जाता था - अर्थात। समुदाय ने उम्मीदवार को चुना और अन्य समुदायों के प्रेस्बिटर्स को उसे नियुक्त (पुष्टि) करने के लिए आमंत्रित किया। इस प्रावधान को अपनाने के बाद, राज्य को बपतिस्मा के आंतरिक मामलों में आंतरिक हस्तक्षेप के लिए एक तंत्र प्राप्त हुआ, क्योंकि उम्मीदवारों को धर्मनिरपेक्ष अधिकारियों के साथ सहमत होना पड़ता था, और यदि अधिकारियों को यह पसंद नहीं आया, तो वे प्रेस्बिटर्स के नामांकन को रोक सकते थे। धर्मनिरपेक्ष अधिकारी एयूसीईसीबी में सदस्यों की नियुक्ति कर सकते थे, वह निर्वाचित नहीं थे, उन्हें धर्मनिरपेक्ष अधिकारियों द्वारा नियुक्त किया गया था।

इस प्रकार, बैपटिस्ट अपने संस्थापक सिद्धांत - चर्च और राज्य को अलग करने - से पूरी तरह से हट गए।

1945 में, VSEKhB ने परिषद का नाम बदलने का निर्णय लिया और तब से इसे VSEKhB के नाम से जाना जाने लगा - ऐसा असंगत नाम।

1948 तक, यूएसएसआर में ईसीबी का तेजी से विकास और पंजीकरण हुआ था, लेकिन 1948 के बाद से अधिकारियों ने उन समुदायों को पंजीकरण से इनकार करना शुरू कर दिया जो उनके निर्देशों का पालन नहीं करना चाहते थे और समुदाय में नेतृत्व पदों के लिए उम्मीदवारों का उनके साथ समन्वय करना चाहते थे। इसके अलावा, अधिकारियों के अनुमोदन से, एयूसीईसीबी के आयुक्तों और तत्कालीन वरिष्ठ प्रेस्बिटर्स को प्रबंधकीय पदों पर नियुक्त किया गया।

धर्मनिरपेक्ष अधिकारियों द्वारा बैपटिस्ट कलीसियाओं की गतिविधियों पर नियंत्रण सर्वव्यापी था। बड़ों के चुनाव की निगरानी से लेकर बैपटिस्ट पत्रिकाओं में लेखों का संपादन और बैठकों में भजनों के संग्रह का समन्वय करना। राज्य सत्ता के प्रभाव में होने के कारण, एयूसीईसीबी समुदायों और व्यक्तिगत बैपटिस्टों को सहायता प्रदान नहीं कर सका और उन्हें धर्मनिरपेक्ष अधिकारियों द्वारा जमीन पर दबाव से नहीं बचाया जा सका।

इस स्थिति ने बैपटिस्टों में आक्रोश पैदा किया और समुदायों में आंतरिक विघटन के लिए आवश्यक शर्तें तैयार कीं। 1950 के दशक के मध्य में, अधिकारियों की मंजूरी से नियुक्त प्रेस्बिटर्स के कार्यों पर बड़बड़ाहट और असंतोष सुनाई देने लगा। बैपटिस्ट सत्ता की उनकी लालसा, दबंग लहजे, प्रशासन से नाराज़ होने लगे, जिससे विश्वासियों के अधिकारों का उल्लंघन हुआ। बैपटिस्टों ने प्रेस्बिटर्स से लेकर एयूसीईसीबी के सर्वोच्च निकाय तक एक पदानुक्रम बनाना शुरू किया, जिसका गठन अधिकारियों की देखरेख में हुआ था। 1944 तक, प्रेस्बिटर को समुदाय द्वारा चुना जाता था, और प्रेस्बिटर के साथ कोई बड़ी समस्या नहीं थी, क्योंकि कोई भी हमेशा प्रेस्बिटर के बारे में उच्च निकाय से शिकायत कर सकता था, और समुदाय के निर्णय द्वारा इस प्रेस्बिटर को हटाया जा सकता था और फिर से चुना जा सकता था। अब यह स्थिति संभव नहीं लग रही थी, क्योंकि प्रेस्बिटेर की उम्मीदवारी पर स्थानीय अधिकारियों के साथ सहमति थी, और प्रेस्बिटेर के खिलाफ एक भाषण स्थानीय अधिकारियों के खिलाफ एक भाषण था। वरिष्ठों से अपील करने पर भी सफलता नहीं मिली, क्योंकि उन लोगों को भी धर्मनिरपेक्ष अधिकारियों द्वारा नियुक्त किया गया था। इस प्रकार, समुदाय के भीतर ही धर्म की स्वतंत्रता का उल्लंघन हुआ और इससे आंतरिक कलह पैदा हुई।

बैपटिस्टों ने हमेशा सोवियत शासन के खिलाफ लड़ाई लड़ी है और उन्हें लगातार सताया गया है। 19वीं सदी के 60 के दशक से शुरू होकर, उन्हें लगातार रूसी साम्राज्य में कम आबादी वाले स्थानों पर बसाया गया, बेदखल किया गया। और यहाँ यह पता चला कि उन्होंने स्वेच्छा से सोवियत अधिकारियों के सामने आत्मसमर्पण कर दिया। 1959 में, एयूसीईसीबी के प्लेनम ने यूएसएसआर में ईसीबी के संघ पर प्रावधानों को अपनाया और एयूसीईसीबी के वरिष्ठ प्रेस्बिटर्स को एक निर्देशात्मक पत्र दिया। इन दस्तावेज़ों के कारण यूएसएसआर में बैपटिस्ट आंदोलन में फूट पड़ गई। इन दस्तावेज़ों के कई प्रावधानों से ज़मीनी स्तर पर आक्रोश पैदा हुआ, लेकिन सबसे ज़्यादा असंतोष निम्नलिखित बिंदुओं पर व्यक्त किया गया:

- एयूसीईसीबी की संरचना अपरिवर्तित रहती है; पुनः निर्वाचित नहीं;

- सामुदायिक प्रतिनिधियों की कांग्रेस आयोजित करने की कोई योजना नहीं थी;

- वरिष्ठ प्रेस्बिटर्स, समुदायों का दौरा करते समय, स्थापित आदेश के पालन का पालन करने तक ही सीमित रहना चाहिए;

- AUCECB के निर्णय के अनुसार, 18 से 30 वर्ष की आयु के युवाओं के बपतिस्मा को यथासंभव सीमित करने का प्रस्ताव किया गया था। केवल प्रेस्बिटर को ही उपदेश देने की अनुमति थी, और कम ही संशोधन आयोग के सदस्यों को। बुजुर्गों को पश्चाताप के आह्वान से बचने का निर्देश दिया गया था।

ऑर्केस्ट्रा आदि के साथ कोरल प्रदर्शन वर्जित था। एयूसीईसीबी को गतिविधियों को प्रकाशित करने, बाइबिल पाठ्यक्रम खोलने, विदेशी संगठनों के साथ संपर्क करने, नए समुदाय खोलने और नए मंत्रियों की नियुक्ति करने का अधिकार दिया गया था। इस स्थिति ने वास्तव में स्थानीय समुदायों को अधिकारों के बिना पारिशों में बदल दिया, और एयूसीईसीबी के केंद्रीय शासी निकाय को विधायी, न्यायिक और कार्यकारी शक्तियों के साथ एक सामान्य चर्च धर्मसभा में बदल दिया।

जो बैपटिस्ट इन दस्तावेजों के विरोध में हैं, वे उन मंडलियों को सोवियत बैपटिस्ट या सोवियत बैपटिज्म कहते हैं जिन्होंने इन निर्णयों को अपनाया और उनका पालन किया है।

क्षेत्र में इन दस्तावेजों से परिचित होने के बाद, बैपटिस्ट समुदायों के प्रतिनिधियों की एक आपातकालीन कांग्रेस बुलाने की मांग करने लगे। नीचे की पहल पर, एक पहल समूह या आयोजन समिति बनाई गई। 1961 के बाद से, एक कांग्रेस बुलाने के लिए पहल समूह का समर्थन करने के लिए एयूसीईसीबी के नेतृत्व की असहमति के कारण, एयूसीईसीबी के संरक्षण को छोड़ने के लिए रूसी बपतिस्मा में एक आंदोलन खड़ा हुआ। इस मुद्दे पर कांग्रेस आयोजित करने की अनुमति और अपील के लिए सरकारी निकायों को आयोजन समिति की बार-बार और लगातार याचिकाओं के बाद, एयूसीईसीबी को 1963 में आयोजित एक अखिल-संघ बैठक या कांग्रेस आयोजित करने की अनुमति मिली।

1963 में, AUCECB के चार्टर को मंजूरी दी गई थी; आयोजन समिति के तीन पर्यवेक्षकों ने सम्मेलन में भाग लिया और घोषणा की कि चार्टर में "हमारे भाईचारे के लिए एक बेहतर जाल" शामिल है।

1965 तक, यूएसएसआर में बैपटिस्ट आंदोलन की अखंडता को बहाल करने के असफल प्रयासों के बाद, अलग हुए बैपटिस्टों ने अपना स्वयं का केंद्र बनाया, जिसे ईसीबी के चर्चों की परिषद कहा जाता था, जिसके साथ लगभग 10,000 बैपटिस्ट मंडलियां एयूसीईसीबी से चली गईं - एक काफी महत्वपूर्ण संख्या।

चर्चों की परिषद के नेतृत्व में, एक अवैध प्रकाशन गृह का गठन किया गया, जो नियमित रूप से सूचना पत्र, आध्यात्मिक साहित्य, आध्यात्मिक गीतों का संग्रह आदि प्रकाशित करता था।

एससीईसीबी ने कहा कि एयूसीईसीबी बैपटिस्ट ईसाई सिद्धांत के सिद्धांतों, विशेष रूप से चर्च और राज्य के अलगाव को मान्यता नहीं देता है। काउंसिल की राय में, यह इस सिद्धांत के पालन पर निर्भर करता है कि क्या चर्च मसीह का है - उसके एकमात्र नेता के रूप में, या क्या वह उस राज्य का है, जिसके संबंध में वह एक चर्च नहीं रह जाता है और दुनिया के साथ व्यभिचारी संघ में प्रवेश करता है - यानी। नास्तिकता के साथ.

यह तर्क देते हुए कि चर्च को राज्य का पालन करना चाहिए, एयूसीईसीबी ने विशेष रूप से पवित्रशास्त्र (जॉन 19:11) के ग्रंथों का बार-बार उल्लेख किया, लेकिन आयोजन समिति के प्रतिनिधियों ने इसे चर्च का नेतृत्व करने में धर्मनिरपेक्ष शक्ति की श्रेष्ठता दिखाने की इच्छा के रूप में देखा।

गतिविधि की अवैध परिस्थितियों में, बैपटिस्टों के बीच अंत समय के बारे में अफवाहें फैलने लगीं। अविश्वास के साथ अंतिम और निर्णायक लड़ाई का आह्वान किया गया।

1966 में आयोजित अगले बैपटिस्ट सम्मेलन से भी वांछित परिणाम नहीं मिले। इस कांग्रेस को अपने संबोधन में, एयूसीईसीबी ने निम्नलिखित कहा: "एयूसीईसीबी के साथ सहयोग करने का मतलब नास्तिकों के साथ सहयोग करना है, इसलिए, एयूसीईसीबी ने सभी गतिविधियों को अमान्य माना है और विचार करेगा। इसके अलावा, इंजील बैपटिस्ट सिद्धांतों को खारिज करके और नए दस्तावेजों को स्वीकार करके, एयूसीईसीबी ने हठधर्मिता और सीईसीबी दोनों के साथ अपना संबंध मजबूत कर लिया।

बैपटिस्टों की वर्तमान स्थिति

1992 में यूएसएसआर के पतन के बाद, यूरेशियन फेडरेशन ऑफ क्रिश्चियन बैपटिस्ट यूनियन का गठन किया गया, जिसने आधे मिलियन से अधिक विश्वासियों के साथ 3,000 से अधिक समुदायों को एकजुट किया। रूसी संघ का ईसीबी संघ भी स्वायत्तता के अधिकार पर महासंघ का था। रूसी एसईसीबी में 45 क्षेत्रीय संघ शामिल हैं, जिनकी अध्यक्षता वरिष्ठ प्रेस्बिटर्स करते हैं, जो 85,000 विश्वासियों के साथ 1,200 समुदायों का प्रतिनिधित्व करते हैं।

यदि आप अनुमान लगाएं कि कितने समुदाय हैं और कितने आस्तिक हैं, तो पता चलता है कि प्रत्येक समुदाय में लगभग 80 लोग हैं। औसतन, शहरी समुदाय लगभग 200 लोग हैं, और ग्रामीण - 50।

रूसी एसईसीबी का सर्वोच्च निकाय कांग्रेस है। पिछली 30वीं कांग्रेस 1998 के वसंत में आयोजित की गई थी। उन्होंने रूस के प्रचार के लिए एक प्राथमिकता कार्यक्रम की घोषणा की। उन्होंने युवाओं के साथ काम करने पर विशेष ध्यान दिया और युवाओं के बीच मिशन के लिए उपयुक्त संरचनाएँ बनाई गईं। रूस में, एसईसीबी के अलावा, वर्तमान में ईसीबी के चर्चों की एक परिषद है, जो 230 से अधिक समुदायों को एकजुट करती है। और साथ ही ईसीबी चर्चों का संघ भी है, जो 1000 से अधिक समुदायों का प्रतिनिधित्व करता है - ये अपंजीकृत समुदायों की कीमत पर नव निर्मित संगठन हैं। इसके अलावा, स्वतंत्र चर्चों का एक संघ है - 300 से अधिक समुदाय। इस प्रकार, रूस में हमारी लगभग 2730 बैपटिस्ट कलीसियाएँ हैं।

ईसीबी पंथ

मोक्ष के अपने सिद्धांत के पक्ष में तर्कों में से एक, बैपटिस्ट मानव स्वभाव की पापपूर्णता का उल्लेख करते हैं, जिसके परिणामस्वरूप मानव मन सीमित है और त्रुटि के अधीन है, जिससे वे निष्कर्ष निकालते हैं कि एक व्यक्ति को धार्मिक सत्य के एक अचूक और सटीक स्रोत की आवश्यकता है, जो इन आवश्यकताओं को पूरा करने के लिए अलौकिक मूल का होना चाहिए। कोई भी सिद्धांत जो पवित्र धर्मग्रंथों पर आधारित नहीं है, बैपटिस्ट उसे झूठा कहते हैं।

वे हर उस चीज़ को अस्वीकार करते हैं जिसे कहा नहीं जा सकता, "यहोवा यों कहता है।" बैपटिस्ट कहते हैं, पवित्र धर्मग्रंथ के अलावा, भगवान ने चर्च को रहस्योद्घाटन का कोई अन्य स्रोत नहीं दिया है। ईश्वर के ज्ञान पर अनुभाग में एक भी बैपटिस्ट पाठ्यपुस्तक में परंपरा के बारे में एक शब्द का उल्लेख नहीं किया गया है, मसीह के सभी कार्यों (जॉन 21:25) का वर्णन करने की असंभवता के बारे में प्रेरित जॉन थियोलॉजियन के शब्दों और परंपरा का पालन करने के महत्व के बारे में प्रेरित पॉल के बयानों को समझाने का कोई प्रयास नहीं किया गया है।

इस प्रकार, बैपटिस्ट की शिक्षाओं के अनुसार पवित्रशास्त्र में मुक्ति के लिए आवश्यक सभी चीजें, मसीह और प्रेरितों की शिक्षाएं शामिल हैं।

अपनी राय के समर्थन में, वे निम्नलिखित छंदों (यूहन्ना 20:31), (2 तीमु. 3:15-16), (प्रेरितों 1:1) का उल्लेख करते हैं। इसके अलावा, मोक्ष के लिए, वे इस बात पर जोर देते हैं कि पवित्रशास्त्र स्वयं इसमें कुछ भी जोड़ने और परंपरा का पालन करने से मना करता है (गैल. 1:8-9), (कर्नल 2:8), (मैट. 15:2-3:9); (मरकुस 7:5)

बाइबिल ग्रंथों से प्रचुर उद्धरणों के बावजूद, धर्मशास्त्र के एकमात्र स्रोत के रूप में पवित्रशास्त्र का बैपटिस्ट सिद्धांत नए नियम के सिद्धांत के गठन के इतिहास के अनुरूप नहीं है और बाइबिल धर्मशास्त्र के ढांचे के भीतर आलोचना का सामना नहीं करता है।

मुक्ति के लिए आवश्यक सत्य के एकमात्र स्रोत के रूप में धर्मग्रंथ के बैपटिस्ट सिद्धांत की विफलता का ऐतिहासिक प्रमाण

यदि हम ईश्वर के ज्ञान के लिखित स्रोत के बारे में बैपटिस्ट दृष्टिकोण को स्वीकार करते हैं, तो हमें यह स्वीकार करना होगा कि प्रेरितिक काल से लेकर पश्चिम में चौथी शताब्दी के अंत तक और पूर्व में चौथी शताब्दी या 7वीं शताब्दी के अंत तक, अधिकांश ईसाइयों को बचाया नहीं जा सका, क्योंकि धर्मग्रंथ का सिद्धांत एक निश्चित बैपटिस्ट रचना में निर्दिष्ट समय सीमा से पहले नहीं बनाया गया था। बाइबिल के आंकड़ों के अनुसार, रहस्योद्घाटन का पहला रिकॉर्ड किया गया पाठ मैथ्यू का सुसमाचार था, जिसे 42 से 50 वर्षों की अवधि में संकलित किया गया था। इसके बाद गलातियों का पत्र आता है, जो 54-55 में प्रकाशित हुआ, और अंतिम विहित ग्रंथ पहली के 90 के दशक के अंत या दूसरी शताब्दी की शुरुआत के हैं। हालाँकि, इसका मतलब यह बिल्कुल नहीं है कि इस समय के सभी ईसाइयों के पास पवित्रशास्त्र का पूरा सिद्धांत था। पहली शताब्दी के अंत तक, अधिकांश ईसाई न केवल सभी से, बल्कि अधिकांश नए नियम ग्रंथों से भी परिचित नहीं थे, क्योंकि सिद्धांत ने अभी तक आकार नहीं लिया था। आधुनिक विज्ञान के अनुसार, प्रोटेस्टेंट सहित, मार्क का सुसमाचार, कालानुक्रमिक क्रम में तीसरा, संभवतः 62-63 में रोम में संकलित, ईसाइयों के लिए पहली शताब्दी के 70-80 के दशक से पहले उपलब्ध नहीं हो सका।

इस प्रकार, ईसा मसीह के पुनरुत्थान के लगभग 40 साल बाद, चर्च अभी तक तीनों सुसमाचारों को पूरी तरह से पढ़ने में सक्षम नहीं था। दूसरी शताब्दी के पूर्वार्ध तक, केवल कुछ स्थानीय चर्चों में ही प्रेरित पौलुस के अधिकांश ग्रंथ थे, और संभवतः सभी सुसमाचार नहीं थे। और केवल दूसरी शताब्दी के अंत में, चर्च लेखन के स्मारकों के साक्ष्य के अनुसार, एक नए नियम के सिद्धांत को संकलित करने का प्रयास किया जाने लगा।

आइए उनमें से कुछ का हवाला दें, विशेष रूप से वे जो ईसाई धर्म को राज्य धर्म के रूप में घोषित करने की शुरुआत से हैं, क्योंकि उसी समय से, बैपटिस्ट के अनुसार, चर्च का धर्मत्याग शुरू हुआ, जो इसकी हठधर्मिता के विरूपण में परिणत हुआ।

प्रथम पत्र से लेकर कुरिन्थियों तक, सेंट। 95-96 में लिखी गई रोम के क्लेमेंट से यह पता चलता है कि वह एपी के कुछ शब्द जानता था। पॉल, वह भी मसीह के शब्दों को संदर्भित करता है, लेकिन उन्हें सुसमाचार नहीं कहता है।

एंटिओक के शहीद इग्नाटियस (†110) ने इफिसस, मैग्नेशिया, ट्रालिया, रोम, फिलाडेल्फिया, स्मिर्ना के चर्चों और स्मिर्ना के बिशप सेंट पॉलीकार्प को लिखा। इन पत्रों से पता चलता है कि वह प्रेरित पौलुस के अधिकांश पत्रों को जानता था, अर्थात् 1 कुरिन्थियों, इफिसियों, रोमियों, गलातियों, फिलिप्पियों, कुलुस्सियों, 1 थिस्सलुनीके। यह संभव है कि वह मैथ्यू, जॉन और ल्यूक के सुसमाचारों को जानता था। हालाँकि, इस अवधारणा के आधुनिक अर्थ में किसी भी सुसमाचार या पत्र को पवित्र ग्रंथ मानने के लिए उनके पास पर्याप्त सबूत नहीं हैं।

में ह Didache , जिसका मूल विद्वान पहली शताब्दी के पूर्वार्ध में मानते हैं और जो सीरिया और मिस्र में ईसाई समुदाय के जीवन को दर्शाता है, लेखक मैथ्यू के सुसमाचार के शब्दों का हवाला देते हैं, लेकिन वह सुसमाचार को ईसा मसीह के बारे में बयानों का एक विश्वसनीय स्रोत नहीं मानते हैं, बल्कि केवल उनके कथनों का एक सुविधाजनक संग्रह मानते हैं।

हिएरापोलिस के पापियास की गवाही भी महत्वपूर्ण है, जो 70-140 वर्षों में फ़्रीगिया में रहते थे। उन्होंने इंटरप्रिटेशन ऑफ द वर्ड्स ऑफ द लॉर्ड नामक पुस्तक लिखी। इस ग्रन्थ के अनुसार उन्होंने ईसाई धर्म के दो स्रोतों को मान्यता दी। एक मौखिक परंपरा थी और दूसरा लिखित साक्ष्य, लेकिन उन्होंने पूर्व को प्राथमिकता दी। उनके पास इस बात के प्रमाण हैं कि मैथ्यू और मार्क के सुसमाचारों की रचना कैसे की गई है।

एक अन्य स्मारक में - बरनबास का संदेश (पहली शताब्दी का पहला भाग), वैज्ञानिकों को मैथ्यू के सुसमाचार से परिचित होने का संकेत मिलता है, जैसा कि फिलिप्पियों (135) को स्मिर्ना के पॉलीकार्प के संदेश से मिलता है। उनके पास प्रेरित पौलुस के 8 पत्र थे, वे अन्य पत्रों के अस्तित्व के बारे में भी जानते थे, जिनमें सुस्पष्ट पत्र भी शामिल थे। वह प्रभु के शब्दों को उद्धृत करता है, जिसे मैथ्यू और ल्यूक के सुसमाचारों से पहचाना जा सकता है।

हर्मीस की पुस्तक द शेफर्ड शायद ही कभी नए नियम के स्रोतों का हवाला देती है, हालांकि इसमें जेम्स की पुस्तक के साथ बहुत कुछ समानता है। "चरवाहा" स्वयं इस बात की गवाही देता है कि दूसरी शताब्दी में न्यू टेस्टामेंट कैनन बनाने की प्रक्रिया कितनी असमान रूप से चल रही थी।

रोम के क्लेमेंट के दूसरे पत्र में, नए नियम के ग्रंथों को सबसे पहले पुराने नियम के साथ-साथ पवित्रशास्त्र के रूप में संदर्भित किया गया है। इस संदेश के काल निर्धारण के बारे में अलग-अलग राय हैं, लेकिन इस मामले में वे इसे पहली शताब्दी के पूर्वार्द्ध का बताते हैं। यह प्रोटेस्टेंट विद्वानों की राय है जो हमेशा तारीखों को कम आंकते हैं। लेकिन यह स्पष्ट है कि क्लेमेंट ल्यूक और जॉन के सुसमाचारों के साथ-साथ उनके संदेश से भी परिचित नहीं है। इस प्रकार, दूसरी शताब्दी के मध्य तक पवित्र धर्मग्रंथ की पुस्तकों का कोई कैनन नहीं था, और उन्हें चर्च में वितरित नहीं किया गया था। कुछ स्थानीय चर्चों में, मुख्य रूप से एशिया माइनर में, दूसरों की तुलना में अधिक पत्रियाँ थीं। इस तथ्य पर ध्यान देना भी महत्वपूर्ण है कि सभी ईसाई सभी चार सुसमाचारों से परिचित नहीं थे।

पवित्रशास्त्र के सिद्धांतों को संकलित करने का उद्देश्य विधर्मियों की गतिविधियाँ थीं जिन्होंने अपनी झूठी शिक्षाओं को प्रमाणित करने के लिए अपने सिद्धांतों को संकलित किया। ग्नोस्टिक्स वैलेंटाइनस और मार्सिओन (दूसरी शताब्दी का दूसरा भाग), साथ ही मोंटानिस्ट आंदोलन जो 156-172 की अवधि में एशिया माइनर में फ़्रीगिया में उभरा।

मोंटानिस्टों ने उद्धारकर्ता के शब्दों के साथ-साथ अपने भविष्यवक्ताओं के लिखित रहस्योद्घाटन पर भी विचार किया और इस प्रकार नए नियम के रहस्योद्घाटन का विस्तार किया।

दूसरी शताब्दी के अंत तक, उन पुस्तकों की सूची संकलित की जाने लगी जिन्हें ईसाई धर्मग्रंथ माना जाता था।

अधिक संपूर्ण सूचियों में, सबसे पुराना मुराटोरियन कैनन दूसरी शताब्दी के अंत का है और माना जाता है कि यह पश्चिमी मूल का है। यह प्रसिद्ध पुस्तकों को दो श्रेणियों में विभाजित करने का प्रयास करता है। पहली चर्च द्वारा मान्यता प्राप्त पुस्तकें हैं। विहित पुस्तकों में से, इसका अभाव है: 1 और 2 पतरस की पत्रियाँ, जेम्स की पत्री और इब्रानियों को प्रेरित पौलुस की पत्री। एक अन्य समान कोड कैसरिया के युसेबियस (260-340) द्वारा अपने कार्य चर्च हिस्ट्री (चौथी शताब्दी की पहली तिमाही) में न्यू टेस्टामेंट पुस्तकों का वर्गीकरण है। पूरे चर्च द्वारा सर्वसम्मति से स्वीकार की गई पुस्तकों में, उन्होंने जेम्स, जूड के पत्र, पीटर के दूसरे पत्र और जॉन के दूसरे और तीसरे पत्र को भी शामिल नहीं किया।

इस प्रकार, पूर्व में चौथी शताब्दी की शुरुआत में, उन्होंने जॉन थियोलॉजियन के सभी पत्रों और सर्वनाश की पुस्तक के अधिकार पर संदेह किया।

चौथी शताब्दी के दौरान, कई पिताओं और लेखकों - जेरूसलम के सिरिल, अलेक्जेंड्रिया के अथानासियस, नाज़ियानज़स के ग्रेगरी, इकोनियम के एम्फ़िलोचियस, साइप्रस के एपिफेनियस, डिडिमोस स्लेपेट्स ने अपनी पुस्तकों की सूची तैयार की।

जेरूसलम के सिरिल (315-386), अपनी उपदेशात्मक शिक्षाओं (सी. 350) में, उन किताबों की सूची सूचीबद्ध करते हैं जो कैनन बनाती हैं, जिनमें सर्वनाश नहीं आता है।

वर्ष 367 में, अलेक्जेंड्रिया के सेंट अथानासियस ने अपने 39वें पास्कल पत्र में पुराने नियम और नए नियम के सिद्धांतों की रचना दी है। उनकी पुस्तकों की सूची पूरी तरह से वर्तमान कैनन से मेल खाती है, लेकिन निसा के सेंट ग्रेगरी († 389) ने अपनी सूची में सर्वनाश को छोड़ दिया है।

इकोनियम के सेंट एम्फिलोचियस († 394 के बाद) की पुस्तकों की सूची में पीटर का दूसरा पत्र, जॉन का दूसरा और तीसरा पत्र, जूड का पत्र और एपोकैलिप्स शामिल नहीं हैं।

सेंट जॉन क्राइसोस्टॉम (347-407) के लेखन में पीटर के पत्र, जॉन के दूसरे और तीसरे पत्र, जूड के पत्र और सर्वनाश का कोई संदर्भ नहीं है।

ट्रुलो की परिषद (691) के 85वें सिद्धांत में, सिद्धांत की संरचना निर्धारित की गई थी, जिसमें, लॉडिसिया की परिषद के निर्णय की तरह, जॉन और सर्वनाश के कोई पत्र नहीं हैं, लेकिन रोम के क्लेमेंट के दो पत्र शामिल हैं, जिन्हें उनके अधिकांश पूर्ववर्तियों ने स्वीकार नहीं किया था।

प्रोटेस्टेंट विद्वान, परिषद के निर्णय में इस स्पष्ट असंगतता को समझाने की कोशिश कर रहे हैं, उनका मानना ​​​​है कि परिषद में प्रतिभागियों ने उन ग्रंथों को नहीं पढ़ा है जो दावा करते हैं, यानी। चौथी शताब्दी में हम स्थापित एनटी कैनन से मिलते हैं, 300 वर्षों के बाद एक और कैनन संकलित किया जाता है, पूर्व में राय के अनुसार 10 वीं शताब्दी में एनटी कैनन की कम से कम 6 अलग-अलग सूचियाँ थीं। विभिन्न स्थानीय चर्चों में कैनन की एक अलग रचना थी।

पश्चिम में, अंततः 396-397 के ईसाई सिद्धांत पर उनकी पुस्तक में धन्य ऑगस्टीन के तहत कैनन का गठन किया गया था। वह आधुनिक कैनन के अनुरूप ग्रंथों की एक सूची देता है। इस सूची को इपोनिया में 393 में, कार्थेज में 397 और 419 में परिषदों में अनुमोदित किया गया था, लेकिन इन परिषदों के निर्णयों को सभी मौजूदा पांडुलिपियों में तुरंत शामिल नहीं किया गया था, और निम्नलिखित शताब्दियों में पुस्तकों के अधूरे कोड अभी भी पश्चिम में पाए गए थे।

इस प्रकार, पश्चिम में अंतिम रचना चौथी शताब्दी के अंत तक बनी और पूर्व में चौथी से दसवीं शताब्दी की अवधि में - औपचारिक रूप से, तिथियों के अनुसार, वास्तव में, बिल्कुल नहीं।

वैज्ञानिकों के अनुसार, यह सोचने का हर कारण है कि काफी लंबे समय तक, कैनन के अंतिम गठन से पहले, कुछ चर्चों में केवल एक ही सुसमाचार का उपयोग किया जाता था - उदाहरण के लिए, फिलिस्तीन में केवल मैथ्यू का सुसमाचार व्यापक रूप से जाना जाता था, एशिया माइनर में - जॉन का, यह धर्मग्रंथ के बैपटिस्ट सिद्धांत को मोक्ष का एकमात्र दर्ज आधिकारिक स्रोत के रूप में गलत और निराधार मानने का कारण देता है।

धर्मशास्त्र के स्रोत के बारे में बैपटिस्ट दृष्टिकोण दुनिया में चर्च के मिशन की व्यवहार्यता के बारे में कई सवाल उठाता है। यदि चर्च के पास चौथी शताब्दी के अंत से पहले नए नियम की किताबें नहीं थीं, तो वह सारी सृष्टि को सुसमाचार का प्रचार करने की मसीह की आज्ञा को कैसे पूरा कर सकती थी (मरकुस 16:15)। निश्चित रूप से, प्रभु ने हमारा उद्धार करने के बाद, बाइबल की प्रतियों की उचित संख्या का ध्यान नहीं रखा, बल्कि हमारे उद्धार को परिस्थितियों के यादृच्छिक संयोग पर छोड़ दिया। हमें या तो प्रेरितों के कृत्यों में या पोस्ट-एपोस्टोलिक काल के साहित्य में बाइबिल नकल करने वालों की कार्यशालाओं के काम के सबूत नहीं मिलते हैं, हालांकि, चर्च के पास पर्याप्त मात्रा में लिखित रहस्योद्घाटन नहीं था, लेकिन दुनिया में अपने बचत मिशन को पूरा करने के लिए उसके पास सभी साधन थे।

रिकॉर्ड किए गए रहस्योद्घाटन के अर्थ पर बहस दूसरी शताब्दी की शुरुआत में ही शुरू हो गई थी। ल्योन के संत आइरेनियस (+202), जो उस समय रहते थे, अपने विरोधियों से पूछते हैं - क्या होगा यदि प्रेरितों ने हमारे लिए अपनी रचनाएँ नहीं छोड़ी होतीं? क्या हमें उन लोगों को दी गई परंपरा के आदेश का पालन नहीं करना चाहिए जिन्हें प्रेरितों ने चर्च सौंपा था? और रहस्योद्घाटन के स्रोत के रूप में परंपरा के बारे में अपनी राय के समर्थन में, वह इस तथ्य का उल्लेख करते हैं, जो स्पष्ट रूप से उनके समकालीनों को ज्ञात है, कि बर्बर लोगों की कई जनजातियाँ जो मसीह में विश्वास करती हैं, उनका उद्धार एक चार्टर और स्याही के बिना होता है, जो आत्मा द्वारा उनके दिलों में लिखा जाता है, और परंपरा का ध्यानपूर्वक पालन करते हैं।

धर्मशास्त्र के एकमात्र स्रोत के रूप में पवित्रशास्त्र के बैपटिस्ट सिद्धांत की निराधारता के अन्य पहलू।

चूंकि बैपटिस्ट पुष्टि करते हैं कि पवित्रशास्त्र धर्मशास्त्र का मुख्य स्रोत है, क्या यह जांच करना सही है कि क्या मसीह और प्रेरितों द्वारा सिखाई गई हर चीज, और क्या ये ग्रंथ पूरी तरह से हमारे पास आए हैं?

प्रेरित यूहन्ना धर्मशास्त्री इस प्रश्न का नकारात्मक उत्तर देते हैं - मसीह द्वारा बनाई गई हर चीज़ किताबों में दर्ज नहीं है (यूहन्ना 21:25)।

अधिनियमों का कहना है कि पॉल ने इफिसियों को परमेश्वर के राज्य के लिए उपयोगी सब कुछ सिखाया (प्रेरितों 20:20,25), जबकि साथ ही हम उसके उपदेश का पाठ नहीं जानते हैं, जहाँ, ल्यूक के अनुसार, उसने इफिसियों को परमेश्वर की सारी इच्छा की घोषणा की थी (प्रेरितों 20:27)।

लौदीकिया को पॉल का पत्र (कर्नल 4:16), जिसे प्रेरित ने कुलुस्सियों से पढ़ने का आदेश दिया था, हमारे पास नहीं आया है। इस प्रकार, हमारे पास यीशु मसीह और प्रेरितों के सभी शब्दों और कार्यों का पूरा रिकॉर्ड नहीं है।

कुछ बैपटिस्ट स्वीकार करते हैं कि प्रेरित ने कई पत्र लिखे जो नए नियम में शामिल नहीं थे, क्योंकि पॉल द्वारा लिखी गई हर चीज़ दैवीय रूप से प्रेरित नहीं है। लेकिन ऐसी व्याख्या निम्नलिखित कारणों से असंबद्ध है - वर्तमान में, नए नियम की जीवित पांडुलिपियों के ग्रंथों में विसंगतियों का तथ्य सभी को अच्छी तरह से पता है, फिर सवाल उठता है - किस पांडुलिपि को विहित माना जाना चाहिए?

इसके अलावा, यह स्थापित किया गया है कि मार्क के सुसमाचार के अंतिम 12 छंद सबसे पुराने ग्रीक, लैटिन, सिरिएक, कॉप्टिक और अर्मेनियाई पांडुलिपियों से गायब हैं। मार्क के सुसमाचार के वर्तमान पाठ को किस आधार पर विहित माना गया है?

इसी तरह का प्रश्न राष्ट्रीय भाषाओं में धर्मग्रंथों के अनुवाद के संबंध में भी उठाया जा सकता है। जिस पाठ से अनुवाद किया गया है वह राष्ट्रीय भाषाओं में विश्वसनीय प्रसारण के गारंटर के रूप में काम नहीं कर सकता है, क्योंकि प्रेरितों के मूल रिकॉर्ड संरक्षित नहीं किए गए हैं और पांडुलिपियों की विश्वसनीयता या प्रामाणिकता की समस्या है।

इसके अलावा, अनुवाद कार्य के दौरान पाठ के अनजाने विरूपण की संभावना से इंकार नहीं किया जा सकता है। इस प्रकार, किसी पाठ की प्रामाणिकता उसके लेखकत्व या अनुवादक की व्यावसायिकता पर निर्भर नहीं करती है, किसी पाठ की प्रामाणिकता पवित्रशास्त्र की प्रेरणा पर निर्भर नहीं करती है, बल्कि केवल ग्रहणशीलता पर, चर्च की आस्था के साथ पुस्तक की सामग्री के पत्राचार पर, केवल इस या उस पुस्तक की चर्च द्वारा स्वीकृति पर निर्भर करती है, इसलिए, बाइबिल के पाठ धर्मशास्त्र के स्रोत के रूप में कार्य नहीं कर सकते हैं, बल्कि केवल चर्च की परंपरा और विश्वास के रूप में कार्य कर सकते हैं।

पवित्रशास्त्र के कैनन का बैपटिस्ट सिद्धांत

विहितता की कसौटी के रूप में, सभी बैपटिस्ट प्रेरणा के सिद्धांत पर विचार करते हैं, केवल रूढ़िवादियों के लिए बाइबिल पाठ की विहितता है, और उदारवादियों के लिए - प्रत्येक बैपटिस्ट की प्रेरणा, या प्रत्येक बैपटिस्ट की व्यक्तिपरक राय। इस प्रकार, बपतिस्मा, जैसा कि था, चर्च के गुणों और कार्यों को प्रत्येक आस्तिक को हस्तांतरित करता है।

यह उदार दृष्टिकोण चर्च की प्रकृति के बैपटिस्ट दृष्टिकोण पर आधारित है। उनका मानना ​​है कि पश्चाताप और रूपांतरण के कार्य में आस्तिक को पवित्र आत्मा प्राप्त होती है, अर्थात। चर्च से स्वतंत्र रूप से और तब भी आस्तिक बपतिस्मा के संस्कार में भाग लेता है, अर्थात। बपतिस्मा के संस्कार का मोक्ष से कोई लेना-देना नहीं है।

रूढ़िवादी शिक्षा के अनुसार, पवित्र आत्मा चर्च में निवास करती है और चर्च के माध्यम से संचार करती है। आपको पहले चर्च का सदस्य बनना होगा और फिर पवित्र आत्मा प्राप्त करना होगा। बपतिस्मा का उपशास्त्रीय, जैसा कि यह था, रूढ़िवादी के संबंध में एक दर्पण, विपरीत परिप्रेक्ष्य है।

वे चर्च के बाहर पवित्र आत्मा की बचाने की कार्रवाई के बारे में सिखाते हैं। अधिकांश बैपटिस्ट पादरी और बैपटिस्ट समुदायों के सदस्य रूढ़िवादी दृष्टिकोण के समर्थक हैं। 1990 के दशक के बैपटिस्ट सेमिनरी स्नातक एक छोटे समूह से संबंधित हैं। "सार्वभौमिक रूप से उन्मुख", आपसे मिलने पर वे सामान्य आधार के बारे में, मोक्ष के स्रोत पर सामान्य विचारों के बारे में बात करेंगे, लेकिन मतभेदों के बारे में बात नहीं करेंगे। जबकि रूढ़िवादी इसके विपरीत हैं।

बैपटिस्टों के बीच काफी संख्या में रूढ़िवादी पुजारी हैं।

पवित्रशास्त्र की प्रामाणिकता की कसौटी पर रूढ़िवादी दृष्टिकोण

यह सिद्धांत चर्च के लेखकों द्वारा दूसरी शताब्दी की शुरुआत में तैयार किया गया था। यह काफी हद तक विधर्मियों की गतिविधियों से सुगम हुआ, जिन्होंने चर्च में अपनी पुस्तकों की बाढ़ ला दी और अपनी झूठी शिक्षाओं की सच्चाई को साबित करने के लिए नए नियम के ग्रंथों की अपनी सूचियाँ बनाईं।

ग्नोस्टिक वैलेन्टिनस बाइबिल ग्रंथों की अपनी सूची संकलित करने वाले पहले व्यक्ति थे। दूसरे विधर्मी मार्कियन, जो दूसरी शताब्दी के उत्तरार्ध में प्रकट हुए, ने अपने ज्ञात नए नियम की पुस्तकों में से प्रेरित पॉल के 10 पत्रों का चयन किया, उन्हें संशोधित किया, पुराने नियम से संबंधित सभी चीज़ों को हटा दिया और उनसे अपना स्वयं का सिद्धांत संकलित किया। 156 या 172 साल में. मोंटेनिज्म एशिया माइनर में फ़्रीगिया में प्रकट हुआ। मोंटानिज़्म ने अपने भविष्यवक्ताओं की दर्ज की गई भविष्यवाणियों को पुराने नियम के ग्रंथों और उद्धारकर्ता के कथनों के साथ रखा। मोंटेनिस्ट ग्रंथों का संग्रह लगातार नए रहस्योद्घाटन से भरा हुआ था।

विधर्म का विरोध करते हुए, किसी विशेष पुस्तक को पवित्र ग्रंथ के रूप में वर्गीकृत करने का मुख्य मानदंड उसका विश्वास के नियम या सत्य के नियम (लियोन के आइरेनियस, रोम के हिप्पोलिटस, अलेक्जेंड्रिया के क्लेमेंट, टर्टुलियन) के साथ अनुपालन था। इसी तरह की एक और अभिव्यक्ति चर्च का नियम थी - इसका उपयोग केवल पूर्वी चर्चों के पिताओं द्वारा किया जाता था।

इसका प्रमाण हमें मुराटोरियन कैनन में मिलता है, जहां केवल चर्च में पढ़ी जाने वाली किताबें और दैवीय सेवाओं के दौरान पढ़ी जाने वाली किताबों को ही विहित माना जाता था। कैसरिया के युसेबियस विहित पुस्तकों को संदर्भित करते हैं, वे पुस्तकें जिन्हें पूरे चर्च द्वारा सर्वसम्मति से स्वीकार किया गया था, अर्थात। विहितता की कसौटी रिसेप्शन का सिद्धांत था - चर्च के विश्वास के अनुरूप एक पाठ को अपनाना।

धन्य ऑगस्टीन, धन्य जेरोम ने भी यही राय साझा की थी - "इससे कोई फर्क नहीं पड़ता कि यहूदियों को पत्र किसने लिखा, क्योंकि किसी भी मामले में यह एक ऐसा काम है जो चर्चों में पढ़ा जाता है।"

जैसा कि देखा जा सकता है, पवित्रशास्त्र की दिव्य प्रेरणा, जो बैपटिस्टों के अनुसार, इसमें निर्धारित शिक्षण की अपरिवर्तनीयता की गारंटी देने वाली थी, विहितता का मानदंड नहीं है। ईश्वरीय प्रेरणा विहितता की कसौटी नहीं है - रूढ़िवादी स्थिति।

धर्मग्रंथ दैवीय रूप से प्रेरित है क्योंकि विशेष पाठ को चर्च द्वारा मान्यता प्राप्त है। सत्यता, विहितता की कसौटी परंपरा से सहमति है, पाठ की प्रेरणा नहीं।

इसलिए, चर्च लेखकों के कार्यों में, हमें विहितता की कसौटी के रूप में बाइबिल ग्रंथों की दैवीय प्रेरणा का संदर्भ नहीं मिलता है। वह। केवल चर्च ही नये नियम की गवाही दे सकता है, क्योंकि नये नियम का प्रसार उसके भीतर ही हुआ था। चर्च की चेतना आस्था का एकमात्र मानदंड है, न कि परिषदों के निर्णय, जो अपने आप में हमेशा और हर चीज के साथ परंपरा की अभिव्यक्ति नहीं होते हैं। इस संबंध में संकेत पवित्रशास्त्र के सिद्धांत के संबंध में ट्रुल परिषद का निर्णय है, जब क्लेमेंट के पहले और दूसरे पत्र को विहित पुस्तकों में शामिल किया गया था और जॉन थियोलॉजियन के रहस्योद्घाटन को शामिल नहीं किया गया था।

पवित्रशास्त्र के सिद्धांतों की अनुल्लंघनीयता सिद्धांतों पर नहीं, बल्कि परंपरा के साक्ष्य पर निर्भर करती है। कैनन के निर्माण में कैथेड्रल की भूमिका के बारे में बैपटिस्टों की ग़लतफ़हमी यह है कि वे अपनी गतिविधियों को अंतिम सत्य होने का दावा करने वाली संस्थाओं के रूप में मानते हैं। इस प्रकार, पवित्रशास्त्र का सिद्धांत चर्च द्वारा स्थापित किया गया था, इसे संरक्षित किया गया था, और इसलिए केवल चर्च को पवित्रशास्त्र की आधिकारिक व्याख्या का अधिकार है, वह यह निर्णय ले सकती है कि पवित्रशास्त्र की यह या वह व्याख्या उसकी हठधर्मी चेतना से मेल खाती है।

16वीं शताब्दी तक, कैथोलिक चर्च ने आस्था के मामलों में पोप को सर्वोच्च प्राधिकारी के रूप में विकसित करने का सिद्धांत विकसित कर लिया था। थॉमस एक्विनास ने पोप की अचूकता के सिद्धांत की घोषणा की, जिसके अनुसार रोमन पोंटिफ चर्च के अचूक निर्णयों का स्रोत है। सुधारकों ने इस शिक्षा को बचाने वाले सुसमाचार का विरूपण माना। हालाँकि, उन्होंने पोप को उखाड़ फेंका, और उसके अधिकार को बाइबिल ग्रंथों की त्रुटिहीनता से बदल दिया। आलंकारिक रूप से प्रश्न का उत्तर देते हुए: "किस पर विश्वास करें?" कैथोलिक उत्तर देता है - पोप को, और प्रोटेस्टेंट - धर्मग्रंथों को।

ईसाई धर्म के अधिकार को समझने में बैपटिस्टों के दो दृष्टिकोण हैं - रूढ़िवादी और उदारवादी। यदि रूढ़िवादी मानते हैं कि पवित्रशास्त्र की उत्पत्ति पवित्रशास्त्र को अचूकता, अचूकता प्रदान करती है, और इस कारण से पवित्रशास्त्र सभी ईसाइयों के लिए पूर्ण अधिकार है और चर्च में अधिकार का एकमात्र स्रोत है। लेकिन बैपटिस्ट समझते हैं कि ऐसा बयान पवित्रशास्त्र के साथ स्पष्ट विरोधाभास में है, जहां चर्च को सत्य का स्तंभ और आधार कहा जाता है (1 तीमु. 3:15), इसलिए, चर्च के लोगों की राय के महत्व को पहचानते हुए, वे प्रेरित पॉल के इस कथन का श्रेय अदृश्य चर्च, मसीह के अदृश्य शरीर को देते हैं। उनके अनुसार, पवित्र आत्मा प्रत्येक आस्तिक को पवित्रशास्त्र को समझने की क्षमता प्रदान करता है (1 यूहन्ना 2:20-27) "तुम्हारे पास पवित्र की ओर से अभिषेक है..."। इस प्रकार, उनका तर्क है कि पवित्रशास्त्र, आंतरिक रहस्योद्घाटन के साथ जो इससे सहमत है, मनुष्य के उद्धार के कार्य में सच्चा मार्गदर्शक है।

लेकिन आंतरिक रहस्योद्घाटन के महत्व को पहचानने का यह तथ्य पवित्रशास्त्र के पाठ को व्यक्तिपरक राय पर निर्भर बनाता है। ऐसा करके, बैपटिस्ट यह स्वीकार करते प्रतीत होते हैं कि वे पवित्रशास्त्र की अपनी समझ का प्रचार कर रहे हैं। लेकिन इस मामले में पवित्रशास्त्र के पूर्ण अधिकार का कोई सवाल नहीं हो सकता है, लेकिन किसी को बैपटिस्ट की व्यक्तिगत व्यक्तिपरक राय के अधिकार या महत्व के बारे में बात करनी चाहिए। वे असंगत हैं, और इस मामले पर उनकी आम राय नहीं है।

और फिर इस रहस्योद्घाटन की सच्चाई और प्रामाणिकता के मानदंड के बारे में सवाल उठता है, क्योंकि शास्त्र कहता है कि शैतान प्रकाश के दूत का रूप भी ले सकता है।

पूर्वगामी के आधार पर, हम यह निष्कर्ष निकाल सकते हैं कि एक पूर्ण अधिकार के रूप में पवित्रशास्त्र का बैपटिस्ट सिद्धांत इस सिद्धांत की आंतरिक असंगतता के कारण अस्थिर है।

चर्च में अधिकार के मुद्दे पर बैपटिस्ट की राय कैथोलिकों के समान है। वेटिकन द्वितीय के हठधर्मी संविधान में, यह उल्लेख किया गया है कि "पोप के निर्णय अपने आप में अपरिवर्तनीय हैं, लेकिन चर्च की सहमति से नहीं।" बैपटिस्टों ने स्वयं को पोप की संपत्तियों से संपन्न कर लिया। 20वीं सदी की शुरुआत में अर्न्स्ट ट्रॉएल्च ने प्रोटेस्टेंटवाद को कैथोलिक धर्म का एक संशोधन कहा, जिसमें कैथोलिक धर्म की समस्याएं तो बनी रहीं, लेकिन इन समस्याओं के अन्य समाधान प्रस्तावित किए गए। लूथर की मृत्यु के 70-80 वर्ष बाद उन्होंने पीटिस्टों की बात दोहराई।

चर्च के अधिकार के बारे में उदारवादी बैपटिस्ट दृष्टिकोण

बैपटिस्ट उदारवादियों का मानना ​​है कि प्राचीन चर्च में धर्मग्रंथ के प्रति दृष्टिकोण आधुनिक चर्च से बहुत अलग था। प्राचीन पंथ स्पष्ट रूप से ईसाई धर्म के बुनियादी सिद्धांतों को दर्शाते हैं, लेकिन इनमें से किसी भी पंथ में पवित्रशास्त्र के अधिकार के बारे में कोई बयान नहीं है क्योंकि यह आधुनिक प्रोटेस्टेंट के बीच आम है। और उदारवादी स्वीकार करते हैं कि परंपरा, परंपरा, पवित्रशास्त्र से पहले आई थी।

इससे वे यह निष्कर्ष निकालते हैं कि किसी भी गारंटीकृत संस्था - न तो चर्च और न ही बाइबिल - के पास चर्च का पूर्ण अधिकार है, क्योंकि ईसा मसीह ने दोनों को बनाया है, इसलिए केवल ईश्वर के पास ही पूर्ण अधिकार है।

रूढ़िवादी दृष्टिकोण

रूढ़िवादी शिक्षण के अनुसार, पवित्रशास्त्र का अधिकार पवित्रशास्त्र की त्रुटिहीनता पर नहीं, बल्कि इसके बारे में चर्च की गवाही पर आधारित है। धर्मग्रंथ ईश्वरीय सत्य का विश्वसनीय अभिलेख है। संदेश दिव्य है, क्योंकि यह ईश्वर से आता है, लेकिन चर्च ईश्वर के वचन को स्वीकार करता है और उसकी सच्चाई की गवाही देता है, और केवल वह पवित्रशास्त्र की अचूकता और अधिकार का संचार करता है। चर्च का कहना है कि धर्मग्रंथ पवित्र है क्योंकि इसमें जो लिखा है वह उसकी आस्था के समान है।

चर्च के इतिहास से यह ज्ञात होता है कि विश्वास के किसी भी प्रावधान को विशेष रूप से पवित्र धर्मग्रंथ के साथ पुष्टि करने की इच्छा विधर्मियों का एक पसंदीदा तरीका है, इसके संबंध में विकेंटी लेवित्स्की ने लिखा है: "जब हम देखते हैं कि कुछ लोग सार्वभौमिक विश्वास की उन्नति के बारे में प्रेरितिक या भविष्यवाणी करते हैं, तो हमें संदेह नहीं होना चाहिए कि शैतान उनके होठों से बोलता है, और चालाक भेड़ों पर चुपके से हमला करने के लिए, वे भेड़िये की तरह अपनी क्रूरता को छोड़े बिना अपनी भेड़िया उपस्थिति छिपाते हैं। सीई, वे ईश्वरीय धर्मग्रंथ की बातों में लिपटे हुए हैं, ताकि ऊन की कोमलता को महसूस करते हुए, कोई भी उनके तेज दांतों से न डरे।

इसलिए, पवित्रशास्त्र के संबंध में, चर्च उस सिद्धांत का पालन करता है जिसे पिक्टाविया के सेंट हिलारियस के शब्दों में व्यक्त किया जा सकता है: "पवित्रशास्त्र का सार पवित्रशास्त्र को पढ़ने में नहीं है, बल्कि इसे समझने में है।"

मुक्ति के सिद्धांत के एकमात्र स्रोत के रूप में धर्मग्रंथ के बैपटिस्ट सिद्धांत के लिए बाइबिल साक्ष्य

बपतिस्मा, अपनी शिक्षा के समर्थन में कि पवित्रशास्त्र में मुक्ति के लिए आवश्यक सभी चीजें शामिल हैं, कई नए नियम ग्रंथों (प्रेरितों 20:20) को संदर्भित करता है। इफिसियों को संबोधित करते हुए, प्रेरित पॉल कहते हैं कि तीन साल तक उन्होंने दिन-रात आंसुओं के साथ सभी को सिखाया, कुछ भी उपयोगी नहीं छोड़ा, भगवान की इच्छा की घोषणा की। इससे बैपटिस्ट यह निष्कर्ष निकालते हैं कि पवित्रशास्त्र में मुक्ति के लिए आवश्यक सभी चीजें शामिल हैं। लेकिन अधिनियमों के पाठ से निम्नानुसार, प्रेरित ने उन्हें मौखिक रूप से सिखाया और इस शिक्षण को लिखित नहीं छोड़ा, किसी भी मामले में हम इसे नहीं जानते। यदि हम इस अभिव्यक्ति को शाब्दिक रूप से लेते हैं, तो बैपटिस्टों को उस परंपरा को स्वीकार करना चाहिए था जिसे रखने के लिए प्रेरित ने अपने शिष्यों को विरासत में दिया था।

निम्नलिखित पाठ है (जॉन 20:31) "यह इसलिए लिखा गया है ताकि आप विश्वास कर सकें कि यीशु मसीह हैं - ईश्वर का पुत्र, और विश्वास करें कि उनके नाम पर आपको जीवन मिला है।" हालाँकि, जैसा कि संदर्भ (v. 30) से पता चलता है, प्रेरित केवल अपनी पुस्तक के बारे में बात करता है, पूरे धर्मग्रंथ के बारे में नहीं। यदि हम इस अनुच्छेद को शाब्दिक रूप से लेते हैं, तो हमें न केवल परंपरा, बल्कि जॉन के सुसमाचार को छोड़कर सभी धर्मग्रंथों को अस्वीकार करना होगा।

बैपटिस्टों द्वारा ग्रंथों के विश्लेषण के लिए यह दृष्टिकोण पूरी तरह से औपचारिक है, लेकिन बैपटिस्ट स्वयं भी ऐसा ही करते हैं - वे नए नियम के ग्रंथों को लेते हैं, उन्हें हमारे लिए खोलते हैं, और संदर्भ से बाहर किए गए उद्धरण की ओर इशारा करते हैं।

संप्रदायवादी इसका भी उल्लेख करते हैं (2 तीमु. 3:15-16) "आप बचपन से धर्मग्रंथों को जानते हैं, जो आपको बुद्धिमान बना सकते हैं, सभी धर्मग्रंथ ईश्वरीय रूप से प्रेरित हैं और शिक्षा, फटकार और धार्मिकता की शिक्षा के लिए उपयोगी हैं।" प्रेरित तीमुथियुस, जिनका जन्म लगभग 30 वर्ष की आयु में हुआ था, बचपन में केवल पुराने नियम के धर्मग्रंथ ही जान सकते थे, जो उन्हें उनकी दादी और माँ ने सिखाया था। चूंकि प्रेरित पॉल के साथ उनकी पहली मुलाकात पहली मिशनरी यात्रा के दौरान हुई थी - लगभग 45 साल, और पहला सुसमाचार 45 से 50 साल के बीच लिखा गया था। इसलिए, इस बात से इनकार करने या दावा करने का कोई कारण नहीं है कि प्रेरित टिमोथी नए नियम के धर्मग्रंथ से परिचित थे। लेकिन पूरी निश्चितता के साथ यह तर्क दिया जा सकता है कि यहां हम पुराने नियम के धर्मग्रंथ के बारे में बात कर रहे हैं।

तीमुथियुस को विश्वास द्वारा आत्मज्ञान की याद दिलाते हुए, पॉल उस स्रोत की ओर इशारा करता है जहाँ से तीमुथियुस ने मसीहा के बारे में ज्ञान प्राप्त किया और उसके आने की तैयारी की। पुराने नियम का ज्ञान उपयोगी हो सकता है, क्योंकि इसमें मसीह की अर्थव्यवस्था का पूर्वाभास दिया गया था। इस प्रकार, पुराने नियम के लेखों की ओर मुड़ते हुए, प्रेरित पॉल तीमुथियुस को दिखाना चाहता था कि उसका विश्वास पुराने नियम की भविष्यवाणियों की पूर्ति है, और वे उसे विश्वास को विधर्मियों के प्रलोभन से बचाने में मजबूत कर सकते हैं (टिम. 3:1-2,8-9)। संदर्भ से यह पता चलता है कि तीमुथियुस को लिखा पत्र पुराने नियम के धर्मग्रंथ का एक संकेत है, जिसे पॉल ने विधर्मियों की गतिविधि की तीव्रता के संबंध में बनाया था। पॉल यहाँ विश्वास की नींव का उल्लेख कर रहा है।

यदि आप बैपटिस्टों के तर्क का पालन करते हैं, तो आपको यह स्वीकार करना होगा कि पुराने नियम का धर्मग्रंथ मुक्ति के लिए पर्याप्त है, लेकिन जहां तक ​​16वें पद की बात है, तो इसका अर्थ संपूर्ण धर्मग्रंथ है। पॉल ने 67 में अपनी शहादत से पहले, 64-65 में तीमुथियुस को लिखा था। इस संदेश में पहले से ही एक विदाई भाषण है. प्रेरित, जैसा कि था, कहता है कि इस क्षण तक उसने उसे सिखाया था, लेकिन भविष्य में उसे उस विश्वास द्वारा निर्देशित होना चाहिए जो उसे प्रेरित पॉल द्वारा सिखाया गया था और स्वयं पवित्रशास्त्र में मार्गदर्शन प्राप्त करना चाहिए। परम्परा की दृष्टि से पवित्रशास्त्र का परीक्षण करो। इसके अलावा, उस समय तक न्यू टेस्टामेंट कैनन अभी तक विकसित नहीं हुआ था, इसलिए प्रेरित पॉल के शब्दों को शाब्दिक रूप से समझने का कोई कारण नहीं है, अन्यथा आपको 64-65 के बाद लिखे गए सभी लेखों को अस्वीकार करना होगा। वे। आपत्तियों के 3 समूहों में विभाजित किया जा सकता है - श्लोक 15 - पुराने नियम का एक संकेत, दूसरा - धर्मग्रंथों का अध्ययन करने का निर्देश, तीसरा - बैपटिस्ट संदेश की स्वीकृति से 64-65 वर्षों के बाद लिखे गए सभी धर्मग्रंथों की अस्वीकृति होती है।

इसके अलावा, बैपटिस्ट अधिनियम 1:1 से एक अंश का हवाला देते हैं जहां प्रेरित ल्यूक ने थियोफिलस को सूचित किया कि उसने जो पहली पुस्तक लिखी है, उसमें उसने सब कुछ एकत्र किया है "यीशु ने क्या किया, उसने शुरुआत से क्या सिखाया", लेकिन ल्यूक की पहली पुस्तक सुसमाचार है। यदि यह मोक्ष के लिए आवश्यक सभी चीज़ों को समाप्त कर देता है, तो अन्य पुस्तकों की आवश्यकता क्यों है? इसके अलावा, प्रेरित ल्यूक यीशु मसीह के कार्यों का प्रत्यक्षदर्शी नहीं था और उनके सभी शब्दों और कार्यों का वर्णन नहीं कर सका, क्योंकि यह सिद्धांत रूप में भी संभव नहीं है।

इसके अलावा, बैपटिस्ट इस बात पर जोर देते हैं कि पवित्रशास्त्र स्वयं इसमें कुछ भी जोड़ने से मना करता है (गैल. 1:8-9) "भले ही हम या स्वर्ग से आया कोई स्वर्गदूत जो हमने तुम्हें उपदेश दिया था, उसके अलावा तुम्हें कुछ और उपदेश देना शुरू कर दे, तो उसे अभिशाप समझो।" बैपटिस्टों के अनुसार, चर्च की परंपरा एक और सुसमाचार है, जिसे वे अभिशापित करते हैं, लेकिन पत्र की सामग्री ऐसी व्याख्या के लिए आधार नहीं देती है। यह पत्र यहूदियों के विरुद्ध लिखा गया था, जिन्होंने सिखाया था कि अन्यजातियों का खतना किया जाना चाहिए। प्रेरित पौलुस ने उन्हें लिखा कि जिस सिद्धांत का उन्होंने प्रचार किया वह कोई मानवीय सिद्धांत नहीं है, क्योंकि उन्होंने इसे लोगों से नहीं, बल्कि मसीह के माध्यम से रहस्योद्घाटन के माध्यम से प्राप्त किया (गैल. 1:11-12)।

अगला पाठ रेव है. 22:18: "यदि कोई उनमें (शब्दों) कुछ भी जोड़े, तो ईश्वर उस पर वे विपत्तियाँ डाल देगा, जो इस पुस्तक में लिखी हैं।" बैपटिस्ट इन परिवर्धनों को चर्च की परंपरा मानते हैं। लेकिन प्रेरित यूहन्ना यहाँ पूरी बाइबल के बारे में नहीं, बल्कि एक विशेष पुस्तक के बारे में बात कर रहा है जो उसने लिखी थी। अन्यथा, किसी को स्वयं सुसमाचार और जॉन के पत्रों को अस्वीकार करना होगा, जो इस पुस्तक में शामिल नहीं हैं।

बैपटिस्ट अक्सर भविष्यवक्ता यशायाह का उल्लेख करते हैं, जिन्होंने यहूदियों को दंड की धमकी दी थी क्योंकि उन्होंने उनकी आज्ञाओं और परंपराओं को पेश किया था (ईसा. 28;9,11,13)। जैसा कि संदर्भ से देखा जा सकता है, पैगंबर यहूदियों को आज्ञाओं और परंपराओं को पेश करने के लिए नहीं, बल्कि उनके निर्देशों का मजाक उड़ाने के लिए फटकार लगाते हैं। ईश्वर की आज्ञाओं को पूरा करने की आवश्यकता और कानून से धर्मत्याग के संकेत के बारे में पैगम्बर के लगातार याद दिलाने से धैर्य खत्म हो गया, यहूदियों ने कहा: वह किसे सिखाना चाहता है? माँ की चूची से छीन लिया? -आखिरकार, हमारे पास हमारे पैगंबर, हमारे शिक्षक, धर्मग्रंथ हैं, और वह हमें कानून से अनभिज्ञ बच्चा समझते हैं। उनका मानना ​​था कि पैगंबर उन्हें छोटे बच्चों के रूप में संबोधित कर रहे थे, लेकिन इसके लिए पैगंबर ने धमकी दी कि वे उनके साथ एक विदेशी भाषा में बात करेंगे, और फिर उन्हें सभी आदेशों को सुनना और पूरा करना होगा, जो तब पूरा हुआ जब इस्राएलियों को अश्शूरियों ने पकड़ लिया था।

वे 1 कोर का उल्लेख करते हैं। 4:6: "कि तुम हम से सीखो कि जो लिखा है उससे अधिक तत्त्वज्ञानी न होना, और एक दूसरे की बड़ाई न करना।" लेकिन इस मामले में प्रेरित पॉल के शब्दों का बाइबल से कोई लेना-देना नहीं है। वे कोरिंथियन समुदाय में पार्टियों में विभाजन के बारे में लिखे गए हैं जो एक को दूसरे से ऊपर उठाते हैं। क्योंकि यहोवा ने सब को उत्पन्न किया, एक को लगाया, दूसरे को सींचा।

बपतिस्मा और परंपरा

बैपटिस्टों ने पवित्रशास्त्र को विश्वास और आचरण का नियम घोषित करते हुए चर्च की परंपरा को खारिज कर दिया। यह परंपरा क्या है, इस बारे में विद्वता और शिक्षा के स्तर के आधार पर उनमें अलग-अलग राय है।

बैपटिस्ट, जो सबसे चरम विचार रखते हैं, परंपरा में उपयोगी किसी भी चीज़ को अस्वीकार करते हैं और दावा करते हैं कि परंपरा का सार चर्च और ईसाइयों के जीवन से कुछ प्रेरणाहीन, दैवीय प्रकाश से अप्रकाशित जानकारी के मौखिक प्रसारण में निहित है। ऐसी प्रेरणाहीन शिक्षाओं में परिषदों की परिभाषाएँ, पिताओं के लेख, धार्मिक पाठ और वह सब कुछ शामिल है जो बैपटिस्टों के पास नहीं है। बैपटिस्ट चर्च की परंपरा को सूखी सड़ांध कहते हैं।

अन्य लोग नए नियम के युग के कुछ निश्चित अवधियों में परंपरा के अस्तित्व को मौखिक रूप में पहचानते हैं, लेकिन अब यह परंपरा मुद्रित रूप में उपलब्ध है, इसमें धर्मग्रंथ, परिषद की परिभाषाएँ, सिद्धांत, धार्मिक पाठ शामिल हैं। इस पूरे खंड में, केवल मौखिक प्रेरितिक परंपरा ने पवित्रशास्त्र का खंडन नहीं किया (2 थिस्स. 2:15)। प्रेरितिक काल के बाद प्रकट हुई परंपराओं के संबंध में, बैपटिस्ट लिखते हैं कि उन्हें सुसमाचार की भावना और पत्र के साथ जोड़ना और "भगवान की आज्ञाओं के चारों ओर मानव आज्ञाओं और नियमों की बाड़ लगाना" मुश्किल है, जिसके बारे में भविष्यवक्ता यशायाह ने बात की थी (यशायाह 28:10)। ऐसी मानवीय आज्ञाओं के उदाहरण के रूप में, वे कॉन्स्टेंटाइन द ग्रेट के तहत धार्मिक नियम की शुरूआत की ओर इशारा करते हैं, जिसने, जैसे कि, एक समान सेवा के साथ इंजील स्वतंत्रता को बदल दिया। धर्मशास्त्र में, यह दार्शनिक भाषा के उपयोग से संबंधित है। यह सब, उनकी राय में, ईसाई शिक्षण के प्रारंभिक स्वरूप को जटिलता की ओर ले गया। बैपटिस्टों का मानना ​​है कि नई परंपराओं की शुरूआत ने ईसाई धर्म को मसीह के साथ जीवन से कानून के अनुसार जीवन में बदल दिया है, पत्र के अनुसार, जो स्वयं मसीह के शब्दों के आधार पर पूजा के मूल सिद्धांत के अनुरूप नहीं है कि भगवान एक आत्मा है और उसकी पूजा सत्य की आत्मा में की जानी चाहिए।

चर्च की परंपरा के प्रति सांप्रदायिक रवैये के कारण

परंपरा के प्रति बैपटिस्टों का रवैया उन्हें एनाबैप्टिस्ट और प्यूरिटन से विरासत में मिला था, जो कैथोलिक चर्च को पापवाद से मुक्त करने की कोशिश कर रहे थे। चूँकि सुधारकों द्वारा परंपरा को कैथोलिक धर्म में त्रुटि का स्रोत माना जाता था, इसलिए इसे कैथोलिक चर्च के साथ विवाद की शुरुआत से ही खारिज कर दिया गया था। परंपरा की ऐसी समझ, विवादास्पद तर्कों के एक सेट के साथ, रूस में लाई गई थी, लेकिन हाल ही में, बाइबिल धर्मशास्त्र के विकास के साथ, परंपरा के बैपटिस्ट दृष्टिकोण को सही किया गया है, फिर भी, परंपरा को बैपटिस्टों द्वारा, चर्च के इतिहास के एक तथ्य के रूप में, एक ऐतिहासिक संग्रह के रूप में माना जाता है जिसमें परिभाषाएं, सिद्धांत, पिता की रचनाएं और अन्य ग्रंथ शामिल हैं जिनका मनुष्य के उद्धार से कोई लेना-देना नहीं है। ऐसी समझ इस तथ्य से आगे बढ़ती है कि परंपरा प्राकृतिक आधार पर बनी है, परिवर्तन और अनिश्चितता के अधीन है, और इस राय को साबित करने के लिए, बैपटिस्ट ऊपर उल्लिखित प्रासंगिक तथ्यों का उपयोग करते हैं।

बैपटिस्टों के साथ विवाद में, सबसे पहले, चर्च की परंपरा की दिव्य प्रकृति पर ध्यान केंद्रित करना आवश्यक है; दूसरे, यह दिखाना आवश्यक है कि चर्च की कैथोलिक चेतना चर्च की परिभाषाओं, सिद्धांतों और चर्च के पास मौजूद सच्चाई को प्रकट करने के अन्य रूपों के साथ कैसे संबंधित है;

परंपरा पर रूढ़िवादी शिक्षण

रूढ़िवादी समझ के अनुसार, परंपरा ईश्वरीय अर्थव्यवस्था की प्राप्ति और वास्तविक अभिव्यक्ति है, जिसमें पवित्र त्रिमूर्ति की इच्छा प्रकट होती है। जिस प्रकार पुत्र को पिता द्वारा भेजा जाता है और वह पवित्र आत्मा द्वारा अपना कार्य करता है, उसी प्रकार पवित्र आत्मा उसकी गवाही देने के लिए पुत्र द्वारा भेजा गया संसार में आता है। यह शिक्षा स्वयं मसीह की शिक्षा पर आधारित है (यूहन्ना 14:26, यूहन्ना 15:26)। क्रूस पर पीड़ा की पूर्व संध्या पर, मसीह ने अपने शिष्यों से वादा किया कि पिता अपने सहायक के नाम से भेजेंगे, जो उन्हें सब कुछ सिखाएगा और उन्हें वह सब कुछ याद दिलाएगा जो उसने उनसे कहा था (यूहन्ना 14:26) और वादे के अनुसार, पिन्तेकुस्त पर, पवित्र आत्मा स्वयं मसीह के वचन पर उसके बारे में गवाही देने के लिए दुनिया में आएगा (जॉन 15:26)। यहाँ मसीह कहते हैं: "संतुष्ट, जिसे मैं तुम्हें पिता से भेजूंगा, सत्य की आत्मा, जो पिता से आता है, वह मेरे बारे में गवाही देगा ..."। पवित्र आत्मा सत्य की आत्मा है, वह सत्य की गवाही देगा। पिन्तेकुस्त के दिन पवित्र आत्मा के दुनिया में आने का मतलब मसीह की शिक्षाओं के दायरे का विस्तार करना नहीं है, उनका कार्य प्रेरितों और उन सभी को याद दिलाना और सिखाना है जो मसीह द्वारा सिखाई गई हर बात पर विश्वास करते थे। वह। पेंटेकोस्ट के बाद से, चर्च के पास वह है जो उसे स्वयं मसीह और पवित्र आत्मा द्वारा मौखिक रूप से प्रेषित किया गया था, अर्थात्। एक ऐसी शक्ति जो मसीह की शिक्षा को समझने में सक्षम है, एक ऐसी शक्ति जो संचरित होने वाली हर चीज़ के साथ होती है।

सत्य की मौखिक अभिव्यक्ति के समानांतर, ईश्वर की कृपा, पवित्र आत्मा, को शब्दों के साथ संप्रेषित किया गया। और परंपरा में, जो प्रसारित होता है और जिस एकमात्र तरीके से इस संचरण को माना जाता है, उसके बीच अंतर करना आवश्यक है। ये दोनों बिंदु एक दूसरे से अविभाज्य हैं। "परंपरा" शब्द के दो पहलू हैं - चर्च सत्य से कैसे संबंधित है और यह सत्य कैसे संप्रेषित किया जाता है।

इसलिए, विश्वास की सच्चाइयों का कोई भी प्रसारण पवित्र आत्मा के अनुग्रह से भरे संचार को मानता है। यदि हम परंपरा की अवधारणा को उन सभी चीजों से मुक्त करने का प्रयास करते हैं जो सत्य की बाहरी और आलंकारिक अभिव्यक्ति के रूप में काम कर सकती हैं, तो हम कह सकते हैं कि पवित्र परंपरा सत्य को समझने का एक तरीका है, यह रहस्योद्घाटन की सामग्री नहीं है, बल्कि इसमें प्रवेश करने वाला प्रकाश है, यह सत्य नहीं है, बल्कि सत्य की आत्मा का संदेश है, जिसके बाहर सत्य को जानना असंभव है। "पवित्र आत्मा के बिना कोई यीशु को प्रभु नहीं कह सकता" (1 कुरिं. 12:3)।

इस प्रकार, परंपरा पवित्र आत्मा के संदेश का प्रसारण है, जो सत्य का एकमात्र मानदंड है, जिसे विभिन्न रूपों में माना और व्यक्त किया जाता है। परंपरा की उत्पत्ति दैवीय है, इसलिए यह पवित्र आत्मा की नींव पर आधारित, अपरिवर्तनीय और त्रुटिहीन है। पिन्तेकुस्त के दिन से लेकर युग के अंत तक (जॉन 14:16) चर्च में पवित्र आत्मा के वास के लिए धन्यवाद, उसमें ईश्वर-प्रकट सत्य को पहचानने और पवित्र आत्मा के प्रकाश में सच्चे और झूठ को अलग करने की क्षमता है। इसके लिए धन्यवाद, इतिहास के प्रत्येक विशिष्ट क्षण में, चर्च अपने सदस्यों को सच्चाई जानने की क्षमता देता है, उन्हें सब कुछ सिखाता है और उन्हें वह सब कुछ याद दिलाता है जो मसीह ने प्रेरितों को सिखाया था (जॉन 14:26)।

इसलिए, प्रेरित पॉल (कर्नल 2:8) के शब्दों के अनुसार, परंपरा किसी भी दर्शन पर, या हर उस चीज़ पर निर्भर नहीं करती है जो मानव परंपराओं के अनुसार, दुनिया के तत्वों के अनुसार रहती है, न कि मसीह के अनुसार। और सत्य को समझने के एकमात्र तरीके के विपरीत, इसकी अभिव्यक्ति और प्रसारण के कई रूप हैं। प्रारंभ में सत्य का प्रसारण मौखिक उपदेश के रूप में किया जाता था। फिर प्रेरितिक मौखिक परंपरा का एक भाग लिपिबद्ध किया गया और यह पवित्र धर्मग्रंथ का निर्माण करता है। सत्य की अभिव्यक्ति का एक महत्वपूर्ण रूप, जो चर्च के पास है, वह विश्वव्यापी की परिभाषाएँ और स्थानीय परिषदों के निर्णय, पिताओं की रचनाएँ, प्रतिमा विज्ञान और पूजा-पाठ हैं।

बेसिल द ग्रेट क्रॉस के चिन्ह, एकता के संस्कारों से संबंधित अनुष्ठानों, यूचरिस्टिक एपिक्लेसिस, प्रार्थना करते समय पूर्व की ओर मुख करने की प्रथा आदि के बारे में बात करते हैं। इन परंपराओं को लिखने की आवश्यकता नहीं है और न ही इन्हें लिखा जा सकता है, क्योंकि इनके संबंध में जॉन थियोलॉजियन के शब्दों को लागू किया जा सकता है: "हर चीज का वर्णन करना असंभव है।" इसलिए, परंपरा सत्य की अभिव्यक्ति के अन्य तरीकों (पवित्रशास्त्र, प्रतिमा विज्ञान, धर्मविधि) की तुलना में उसकी अभिव्यक्ति का दूसरा स्रोत नहीं है। उनकी उपस्थिति उनकी तर्कसंगत धारणा के लिए परंपरा के अस्तित्व को मानती है, इसलिए पवित्रशास्त्र यीशु मसीह में मानव जाति के उद्धार के बारे में भगवान का वचन है। और युगों और पीढ़ियों से छिपे इस रहस्य (कर्नल 1:26) को समझना केवल चर्च में संस्कार के माध्यम से संभव है, इस रहस्य में दीक्षा के रूप में, जिसके माध्यम से पवित्र आत्मा दी जाती है, जिसके लिए केवल पवित्रशास्त्र के रहस्यों का ज्ञान संभव है (2 पतरस 1:20-21)।

"किसी भी भविष्यवाणी का समाधान अकेले नहीं किया जा सकता, क्योंकि भविष्यवाणी कभी भी मनुष्य की इच्छा से नहीं कही गई थी, बल्कि यह पवित्र आत्मा द्वारा प्रेरित होकर परमेश्वर के पवित्र लोगों द्वारा बोली गई थी।" तो, परंपरा और धर्मग्रंथ दो अलग-अलग वास्तविकताएं नहीं हैं, बल्कि ज्ञान और सत्य की अभिव्यक्ति के विभिन्न रूप हैं।

परिषद के संकल्प, प्रतिमा विज्ञान, पूजा-पद्धति पवित्र शास्त्र की तरह ही परंपरा से संबंधित हैं। लेकिन यहां यह स्पष्ट करना जरूरी है- इस मामले में पदानुक्रम के बारे में कुछ नहीं कहा गया है. धर्मग्रंथ सबसे अधिक प्रामाणिक स्रोत है। प्रेरितिक काल से, चर्च परंपरा की दिव्य उत्पत्ति से अवगत रहा है और इसे अपने विश्वास की नींव मानता है। यूहन्ना का कहना है कि मसीह ने शिष्यों को अपने पिता का वचन दिया (यूहन्ना 17:14)। "मैंने उन्हें आपका वचन दिया," इसलिए प्रेरित पॉल ईसाइयों से आह्वान करते हैं कि वे जो कुछ भी सुनते हैं उस पर ध्यान दें, ताकि वे मोक्ष से दूर न हो जाएं (इब्रा. 2.1-3)। क्योंकि उन्होंने शुरुआत में जो कुछ सुना वह प्रभु द्वारा प्रचारित किया गया था, "तब जो लोग उनसे सुनते थे, उनके द्वारा हम में इसकी पुष्टि की गई" और प्रेरितों द्वारा इसे पवित्रशास्त्र के बराबर माना जाता था (2 थिस्स. 2.15)। "भाइयों, खड़े रहो और उन परंपराओं को पकड़ो जो तुम्हें सिखाई गई हैं, या तो शब्द द्वारा या हमारे संदेश द्वारा।" परंपरा की उपेक्षा चर्च के साम्य में बाधा थी। प्रेरित ने हमें ऐसे भाइयों से दूर होने के लिए प्रोत्साहित किया (2 थिस्स. 3:6)। "हम तुम्हें प्रभु यीशु मसीह के नाम पर आज्ञा देते हैं कि हर उस भाई से दूर रहो जो उच्छृंखलता से काम करता है और परंपरा के अनुसार नहीं।" साथ ही, प्रेरित ने उन लोगों की प्रशंसा की जिन्होंने उसके निर्देशों का पालन किया (1 कुरिं. 11:2)। "भाइयो, मैं आपकी प्रशंसा करता हूं कि आप मेरी हर बात याद रखते हैं और जैसा मैंने आपको बताया था, उस परंपरा का पालन करते हैं।"

परंपरा में सत्य का ज्ञान ईसाई में बढ़ता है क्योंकि वह स्वयं को पवित्रता में परिपूर्ण करता है (कर्नल 1:10)। "हम प्रार्थना करना बंद नहीं करते हैं कि आप भगवान के योग्य कार्य करें, उसे हर चीज में प्रसन्न करें, हर अच्छे काम में फल दें और उसके ज्ञान में फल लाएं," यानी। प्रेरित के लिए, पवित्रता और धर्मपरायणता में प्रगति का संबंध ईश्वर के ज्ञान से था। इसलिए, परंपरा आस्था की सच्चाइयों, उनकी अचूकता की किसी प्रकार की बाहरी गारंटी नहीं है, बल्कि उनकी आंतरिक विश्वसनीयता को प्रकट करती है।

परंपरा के तत्वों का उल्लेख करते हुए, बैपटिस्ट कहते हैं कि रूढ़िवादी परंपरा को विश्वास की सच्चाइयों के एक निश्चित गारंटर के रूप में देखते हैं, जो बुद्धि का उत्पाद है, आंतरिक जीवन की परवाह किए बिना, यह मानव कारक पर आधारित है, जो अपने आप में प्रेषित जानकारी की अपरिवर्तनीयता का गारंटर नहीं हो सकता है।

ईश्वर का सिद्धांत और संसार से उसका संबंध

यह सामान्य रूप से रूढ़िवादी और प्रोटेस्टेंटवाद के साथ सबसे महत्वपूर्ण अंतरों में से एक है।

बैपटिस्ट, सामान्य तौर पर, ईश्वर के ईसाई सिद्धांत को स्वीकार करते हैं, लेकिन वे ऊर्जा में प्राकृतिक की संभावना से इनकार करते हैं या अनुग्रह द्वारा किसी व्यक्ति को उसके निर्माता के साथ एकजुट करते हैं, वे प्राणी और निर्माता के बीच ऊर्जावान संचार की संभावना से इनकार करते हैं।

बैपटिस्टों की त्रुटियाँ दुनिया के साथ ईश्वर के संबंध की उनकी अवधारणा के कारण हैं। संप्रदायवादियों के अनुसार, ईश्वर अपने सार से हर जगह और हर चीज में मौजूद है, और वे सृष्टिकर्ता और सृष्टि की प्रकृति के बीच अंतर के बारे में बाइबिल की शिक्षा का हवाला देते हुए, इस उपस्थिति को सर्वेश्वरवाद से अलग करने के लिए सही हैं, लेकिन उनकी गलती यह है कि वे इस कथन को निरपेक्ष मानते हैं। दूसरी ओर, बैपटिस्ट कहते हैं कि ईश्वर के सार को किसी भी तरह से प्राणी तक नहीं पहुंचाया जा सकता है, किसी भी तरह से प्राणी ईश्वरीय प्रकृति का हिस्सा नहीं बन सकता है।

इस प्रकार, ईश्वर और संसार के बीच संबंध के बारे में बैपटिस्ट की शिक्षा द्वैतवाद है, या यह ऑन्टोलॉजिकल नेस्टोरियनवाद है, ईश्वर दुनिया में पैगम्बरों, संतों की तरह निवास करता है, अर्थात। मानवता में प्रवेश करता है, लेकिन मानवता किसी भी तरह से इस दिव्यता में भाग नहीं लेती है।

इसकी पुष्टि तथाकथित "ईश्वर के गुणों" के बारे में बैपटिस्टों की शिक्षा से होती है, जिसमें वे दैवीय प्रकृति के नैतिक और सामान्य गुणों की श्रेणियों को अलग करते हैं। बैपटिस्ट पवित्रता, प्रेम और ज्ञान को नैतिक गुणों के रूप में शामिल करते हैं, और ध्यान दें कि ये गुण विशेष रूप से भगवान के नैतिक गुण हैं, जो उनके पास एक प्रकार के स्वामी, संप्रभु, नैतिक शासक के रूप में हैं। इसलिए, उदाहरण के लिए, ईश्वर की पवित्रता इस तथ्य में निहित है कि वह विचार, शब्द और कर्म में पाप से पूरी तरह मुक्त है। इसी तरह की राय बैपटिस्टों द्वारा तथाकथित "ईश्वर के सामान्य गुणों" जैसे कि ईश्वर की अच्छाई, अनुग्रह और महिमा के बारे में उनके दृष्टिकोण में रखी गई है। बैपटिस्ट की शिक्षाओं के अनुसार, अनुग्रह एक नि:शुल्क कार्य है जिसमें कोई इनाम या भुगतान शामिल नहीं है। अनुग्रह एक प्रकार की मानवीय अच्छाई है, जो करुणा, दया, प्रेमपूर्ण कोमलता का पर्याय है। ईश्वर की महिमा और ऐश्वर्य के बारे में बैपटिस्टों के विचार केवल सौंदर्य अनुभवों के वर्णन तक ही सीमित रह जाते हैं, जब संप्रदायवादी ईश्वर के इन गुणों के बारे में तर्क करते हैं।

बैपटिस्टों का ईश्वर, अपने स्वभाव से, किसी भी तरह से प्राणी के लिए सुलभ नहीं हो सकता, वह पारलौकिक है। इसलिए किसी प्रकार की अमूर्त अवधारणा के रूप में ईश्वर की द्वैतवाद और अमूर्त समझ, इसलिए व्यक्तिगत पहल पर निर्भर एक अमूर्त दार्शनिक प्रणाली में हठधर्मिता का परिवर्तन। ईश्वर के सिद्धांत ने संस्कारों के बैपटिस्ट सिद्धांत को प्रभावित किया।

बैपटिस्ट संस्कार केवल उन विचारों को इंगित करता है जो यह संस्कार दर्शाता है, लेकिन संस्कार में भाग लेने वालों में अनुग्रह का संचार नहीं करता है। उदाहरण के लिए, रोटी तोड़ना केवल अंतिम भोज का प्रतीक है, जिस पर चिंतन करने से बपतिस्मा को मजबूत किया जा सकता है, लेकिन इससे अधिक नहीं, अंतिम भोज में भाग लेने का मोक्ष से कोई लेना-देना नहीं है। यह बैपटिस्ट के लिए केवल उस सीमा तक उपयोगी हो सकता है जब तक वह इस संस्कार द्वारा व्यक्त विचारों में गहराई से उतर जाता है।

रूढ़िवादी शिक्षण के अनुसार, संस्कारों में, देवता की अनुपचारित प्रकृति, अनुग्रह या ऊर्जावान रूप से, नाशवान प्राणी को संप्रेषित की जाती है, उसे रूपांतरित किया जाता है और उसकी आराधना की जाती है। बैपटिस्टों को इसकी कोई आवश्यकता नहीं है, क्योंकि उनका मोक्ष का सिद्धांत ईश्वर की सजा से मुक्ति के सिद्धांत तक सिमट कर रह गया है।

बैपटिस्टों की सोटेरियोलॉजी उनके धर्मशास्त्र के उद्देश्य को भी निर्धारित करती है। बैपटिस्टों के लिए, ईश्वर को जानने का अर्थ है सैद्धांतिक ज्ञान होना, ईश्वर के बारे में कुछ मात्रा में ज्ञान होना। उनकी स्वयं की मान्यता के अनुसार, धर्मशास्त्र के अध्ययन का कार्य दैवीय मूल्यों की एक प्रणाली स्थापित करना है, जिसके अनुसार जीवन का मूल्यांकन किया जाएगा और जिसके साथ व्यक्ति को अपने विचारों और कार्यों का समन्वय करना होगा।

ईश्वर का ज्ञान ईश्वर के साथ सही कानूनी और नैतिक संबंध बनाने की आवश्यकता से निर्धारित होता है; यह नैतिक रूप से निर्माता की तरह बनने की आवश्यकता से निर्धारित होता है।

इस मुद्दे को रूढ़िवादी धर्मशास्त्र में एक पूरी तरह से अलग संदर्भ में माना जाता है - ईश्वर को जानने का अर्थ है उसके साथ पूर्ण मिलन में प्रवेश करना, किसी के अस्तित्व की दिव्यता को प्राप्त करना, अर्थात। दैवीय जीवन में प्रवेश करने और "दिव्य प्रकृति के सहभागी" बनने के लिए (2 पतरस 1:4) अनुग्रह से देवता बनने के लिए। यह धर्मशास्त्र का सर्वोच्च अर्थ है।

इसलिए, बैपटिस्टों की संभावित आपत्तियों की प्रत्याशा में, हमें अपने शिक्षण को पवित्रशास्त्र की गवाही पर आधारित करने की आवश्यकता है। हम सार और ऊर्जा के बीच अंतर के सिद्धांत की पुष्टि बाइबिल के वास्तविक दर्शन या देवता की अदृश्य प्रकृति के दर्शन के साक्ष्य में पाते हैं। यह दृष्टि दोहरी है - एक दृष्टि प्राकृतिक चीजों में छिपी ईश्वर की शक्ति, ज्ञान और विधान की अभिव्यक्ति की समझ है, जिसके माध्यम से हम ईश्वर को दुनिया के निर्माता के रूप में समझते हैं। (रोम. 1:19). अदृश्य भगवान, उनकी शाश्वत शक्ति और दिव्यता के बारे में उनका पाठ, जो दुनिया के निर्माण से दृश्यमान हो गया, ऊर्जा के अर्थ में व्याख्या की गई है क्योंकि भगवान के कार्यों, सृष्टि में प्रकट, भगवान के आइकन को देखने से भगवान के बारे में क्या जाना जा सकता है, इस अर्थ में व्याख्या की जाती है। दुनिया के पीछे. इन शब्दों से यह निष्कर्ष निकाला जा सकता है कि अदृश्य देवता, अज्ञात सार ऊर्जाओं में उनके दृश्य और वास्तविक अभिव्यक्ति का विरोध करता है। प्राकृतिक चीज़ों में इन ऊर्जाओं की समझ हर किसी के लिए उपलब्ध है; यह लोगों को अपनी ओर आकर्षित करने के लिए ऊर्जाओं की एक संभावित अभिव्यक्ति है, ईश्वर का अदृश्य अज्ञात अस्तित्व है।

एक और अभिव्यक्ति दिव्य प्रकृति की महिमा की समझ है, अनुग्रह की समझ है, यह एक रहस्यमय दृष्टि है, जो प्रभु ने केवल अपने शिष्यों को दी, और उनके माध्यम से उन सभी को दी जो उस पर विश्वास करते थे (जॉन 17:24,5)। "मैं चाहता हूं कि वे मेरे साथ रहें, ताकि वे मेरी महिमा देखें।" "मुझे उस महिमा से महिमा करो जो जगत के अस्तित्व में आने से पहिले थी।" इससे यह पता चलता है कि भगवान ने अपनी दिव्यता की महिमा मानव प्रकृति को दी, लेकिन उन्होंने अपनी दिव्य प्रकृति का संचार नहीं किया, इसलिए, दिव्य प्रकृति एक चीज है, और इसकी महिमा एक और है, हालांकि वे एक दूसरे से अविभाज्य हैं। दूसरे, यद्यपि महिमा दैवीय प्रकृति से भिन्न है, इसे समय में मौजूद चीजों में नहीं गिना जा सकता, क्योंकि यह दुनिया के अस्तित्व से पहले थी। इस प्रकार, परमेश्वर का सार और उसकी महिमा एक दूसरे से अविभाज्य हैं। परमेश्वर ने यह महिमा न केवल उसके साथ सह-सनातन मानवता को प्रदान की, बल्कि अपने शिष्यों को भी दी (यूहन्ना 17:22)। "जो महिमा तू ने मुझे दी, वह मैं ने उन्हें दी, कि जैसे हम एक हैं, वैसे ही वे भी एक हों।"

यह महिमा वह है जिससे हमारा वास्तव में ईश्वर से मिलन होता है। मसीह के अनुसार, ईश्वर की महिमा प्राप्त करना, पिता के साथ पुत्र की तात्विक एकता के बराबर है। "हमें ईश्वरीय प्रकृति का भागीदार बनने के लिए बुलाया गया है" (2 पतरस 1:4)। लेकिन ईश्वर के साथ संतों की इस एकता को ईश्वरीय हाइपोस्टैसिस की प्रकृति द्वारा एकता से अलग किया जाना चाहिए, अन्यथा ट्रिनिटी से ईश्वर एक बहु-हाइपोस्टेसिस ईश्वर में बदल जाएगा। यह एकता मसीह के मानव स्वभाव के लिए एक काल्पनिक एकता नहीं है, क्योंकि यह केवल ईश्वर में निहित है, जो मनुष्य बन गया और ईश्वर बना रहा। यहाँ इस एकता की व्याख्या से संतों में ईश्वर की उपस्थिति को उसकी सर्वव्यापकता के आधार पर बाहर करना भी आवश्यक है, क्योंकि वह, सर्वव्यापकता के गुण के आधार पर, हर चीज़ और हर जगह मौजूद है।

इसलिए, केवल सार और ऊर्जा के बीच अंतर का सिद्धांत ही पवित्रशास्त्र के पाठों का सही अर्थ समझा सकता है। यदि हम इस शिक्षा को अस्वीकार करते हैं, तो हमें यह स्वीकार करना होगा कि इस शिक्षा से उत्पन्न होने वाले सभी निष्कर्षों के साथ पूरा विश्व ईश्वर के साथ सह-शाश्वत और स्थायी है। लेकिन इस आरोप से बचने के लिए, बैपटिस्ट भगवान के साथ अपनी संगति की प्रकृति को समझाने की कोशिश में आदिम व्याख्या का सहारा लेते हैं।

एक व्यक्तिगत उद्धारकर्ता के रूप में ईसा मसीह को स्वीकार करना - एक व्यक्ति को यह विश्वास करना चाहिए कि गोल्गोथा पर उसके बजाय ईसा मसीह की मृत्यु हुई, इस विश्वास के अनुसार पापी के पाप क्षमा कर दिए जाते हैं।

में 1। 1:9: यदि हम अपने पापों को मान लें, तो परमेश्वर हमें क्षमा कर देगा...;

अधिनियम। 10:43: सब भविष्यद्वक्ता उसी की गवाही देते हैं, कि जो कोई उस पर विश्वास करेगा, वह उद्धार पाएगा।

वे उन लोगों पर मसीह के चमत्कारों की गवाही देते हैं जो उस पर विश्वास करते हैं, और पॉल के शब्द (इब्रा. 11:6): विश्वास के बिना भगवान को प्रसन्न करना असंभव है। इस प्रकार, बैपटिस्ट विश्वास मुक्ति के मध्यस्थ के रूप में चर्च के कार्यों का स्थान लेता है। चूँकि बैपटिस्टों के पास पवित्रशास्त्र को छोड़कर, उनकी शिक्षा की बचाने की शक्ति का कोई विश्वसनीय साक्ष्य नहीं है, इसलिए इन साक्ष्यों का स्थान उनकी शिक्षा की सच्चाई में विश्वास ने ले लिया है। रूढ़िवादी में, इस स्थान पर चर्च के बचत मिशन की पूर्ति की स्पष्ट पुष्टि के रूप में संतों का कब्जा है। इसलिए, बपतिस्मा में, बचाने वाला विश्वास बचाने वाले विश्वास की प्रभावशीलता में विश्वास रखता है, जैसे रूढ़िवादी चर्च की शिक्षा में विश्वास करते हैं। दूसरे शब्दों में, उनके पास मानो विश्वास पर विश्वास है, विश्वास है कि विश्वास के माध्यम से उसके पाप माफ कर दिए जाएंगे, और उसे पाप से मुक्त कर दिया जाएगा।

औचित्य की बैपटिस्ट समझ

औचित्य एक न्यायिक प्रक्रिया है जिसमें ईश्वर उन लोगों के विरुद्ध न्यायाधीश के रूप में कार्य करता है जो यीशु में विश्वास करते हैं। इस कानूनी अधिनियम में, आस्तिक को मरणोपरांत और सार्वभौमिक निर्णय के अपराध से मुक्त कर दिया जाता है और माना जाता है कि उसने ईश्वर के राज्य में प्रवेश कर लिया है। उस क्षण से, भगवान पापी को धर्मी घोषित करते हैं, बिल्कुल शुद्ध, जैसे कि उसने कभी कोई पाप नहीं किया हो। औचित्य का सार पश्चाताप करने वाले व्यक्ति के प्रति भगवान के दृष्टिकोण को बदलना है। पश्चाताप से पहले, यह व्यक्ति भगवान के क्रोध का पात्र था, बाद में - उसी स्वभाव के साथ, पाप से क्षतिग्रस्त होकर, उसे स्वयं मसीह के समान निर्दोष और पापहीन घोषित किया गया। इस प्रकार, औचित्य का गिरे हुए से कोई लेना-देना नहीं है, बल्कि यह केवल मनुष्य के प्रति ईश्वर के दृष्टिकोण को बदल देता है। बैपटिस्ट इस बात पर जोर देते हैं कि औचित्य केवल किसी व्यक्ति के विश्वास, अनुग्रह से पूरा होता है। न तो चर्च के संस्कार, न उपवास, न प्रार्थना, न ही आज्ञाओं की पूर्ति मोक्ष में योगदान करती है। वे पवित्रशास्त्र का उल्लेख करते हैं, जो कहता है कि मूसा के कानून द्वारा किसी को भी उचित नहीं ठहराया जा सकता है:

गॉल. 2:16 व्यवस्था के कामों से कोई प्राणी धर्मी न ठहरेगा;

रोम. 3:28 मनुष्य व्यवस्था के कामों को छोड़ विश्वास से धर्मी ठहरता है। इस दृष्टि से कर्म केवल उस व्यक्ति के परिणाम हैं जो पाप से जीवित है। हालाँकि, अन्य लेकिन कम सामान्य कथनों को देखते हुए, उन्हें कार्यों में प्रकट विश्वास के माध्यम से मसीह के गुणों के माध्यम से उचित ठहराया जाता है। या, मसीह के अनुसरण का प्रमाण न केवल उनकी शिक्षाओं में विश्वास है, बल्कि उनके प्रति पूर्ण समर्पण भी है। अर्थात्, बैपटिस्टों द्वारा कार्यों को लगभग यीशु में विश्वास के बराबर माना जाता है। यह एक बार फिर बैपटिस्टों की सोटेरियोलॉजी की विवादास्पद प्रकृति पर जोर देता है।

साक्ष्य के रूप में बैपटिस्ट द्वारा उद्धृत बाइबिल ग्रंथों का विश्लेषण

विश्वास द्वारा मुक्ति और पापों के औचित्य के उनके सिद्धांत के पक्ष में

अधिनियमों के ग्रंथों में, 10.43; अधिनियम। 26:18, यह पापों की क्षमा के बारे में नहीं है, बल्कि पापों की क्षमा की शर्तों के बारे में है। मसीह ने कहा कि पापों की क्षमा प्रेरितों के माध्यम से पवित्र आत्मा द्वारा पूरी की जाती है, जिन्होंने उनसे इसके लिए विशेष अधिकार प्राप्त किया था (यूहन्ना 20:21-23)। प्रेरितों ने यह शक्ति अपने उत्तराधिकारियों को दे दी (1 यूहन्ना 1:7)। दिए गए अधिकांश सन्दर्भ रोमनों और गलाटियों के हैं, जो अन्यजातियों के लिए लिखे गए हैं। यहूदियों का मानना ​​था कि मुक्ति केवल कानून की पूर्ति के माध्यम से संभव है, जबकि बुतपरस्तों को दर्शन के माध्यम से अपने ज्ञान पर गर्व था और उनका मानना ​​था कि ईसा मसीह द्वारा प्राप्त मुक्ति उनकी संपत्ति थी। इन विवादों को समाप्त करने के लिए, पॉल दिखाता है कि दोनों कानून तोड़ रहे हैं, कि अन्यजातियों ने विवेक और तर्क के आधार पर अपने सभी कानूनों को विकृत कर दिया है (रोमियों 2:14-15), और परिणामस्वरूप निर्माता के बजाय प्राणी की पूजा करना शुरू कर दिया। यहूदियों ने कानून का पालन नहीं किया (रोम. 3:20; रोम. 7:17). मसीहा के आगमन के लिए तैयार किया गया पुराना नियम कहता है कि यहूदी और अन्यजातियों दोनों ने अपने-अपने कानूनों का पालन किया। प्रेरित कहता है कि कर्मों से कोई उद्धार नहीं पा सकता, क्योंकि सब पाप के आधीन हैं, और कोई धर्मी नहीं, एक भी नहीं (रोमियों 3:10-12)। इसलिए, कोई भी किसी भी कानून के कार्यों से न्यायसंगत नहीं होगा, लेकिन केवल यीशु मसीह में विश्वास के द्वारा (गला. 2:16; गला. 5:6)। क्योंकि अच्छे कार्यों के बिना विश्वास कुछ भी नहीं है (1 कुरिं. 13:20)। इसलिए, प्रेरित पॉल के अनुसार, विश्वास का सार केवल मसीह को किसी के व्यक्तिगत उद्धारकर्ता के रूप में पहचानने में शामिल नहीं है (मैथ्यू 7:21)। हर कोई जो प्रभु, प्रभु नहीं कहता...आस्था का तात्पर्य आज्ञाओं के पालन से नहीं है। अपने आप में विश्वास और अच्छे कर्म किसी व्यक्ति को नहीं बचाते हैं, बल्कि अनुग्रह प्राप्त करने की शर्तों के रूप में माने जाते हैं जो हमें पापों से शुद्ध करते हैं, क्योंकि कोई भी अशुद्ध वस्तु स्वर्ग के राज्य में प्रवेश नहीं करेगी (प्रका0वा0 21:27)।

बैपटिस्ट कई ग्रंथों का हवाला देते हैं, उन सभी का विश्लेषण करना संभव नहीं है।

मनुष्य की मुक्ति में अच्छे कार्यों और तालमेल के महत्व का सिद्धांत

बैपटिस्ट तालमेल को अस्वीकार करते हैं, अर्थात। सहयोग, और इसे मोक्ष के दैवीय और मानवीय पक्ष के सिद्धांत से प्रतिस्थापित करें। दैवीय पक्ष यह है कि ईश्वर ने मोक्ष प्राप्त किया, और मानव भागीदारी केवल मसीह के प्रायश्चित बलिदान की स्वीकृति तक ही सीमित है। इस संदर्भ में, कार्य विश्वास का फल हैं, लेकिन अब और नहीं। मुक्ति के कार्य में मनुष्य की सक्रिय भागीदारी को वे अस्वीकार करते हैं। मुक्ति अकेले ईश्वर द्वारा पूरी की जाती है, जबकि मनुष्य को एक निष्क्रिय प्राणी की भूमिका सौंपी गई है जो केवल इस उपहार को स्वीकार कर सकता है।

कार्यों के अर्थ के रूढ़िवादी सिद्धांत की बैपटिस्ट आलोचना मौलिक रूप से गलत परिसर पर आधारित है। संप्रदायवादियों का मानना ​​है कि रूढ़िवादी, कैथोलिकों की तरह, अच्छे कर्मों से मोक्ष अर्जित करना सिखाते हैं, जबकि पवित्रशास्त्र औचित्य के दो पक्षों की बात करता है। दूसरी ओर, बैपटिस्टों ने केवल उन्हीं ग्रंथों को चुना जो केवल विश्वास द्वारा मुक्ति की बात करते हैं। दृष्टिकोण की एकतरफाता जेम्स के पत्र (2:4) में स्पष्ट है, जो कहता है कि हम कार्यों से नहीं, बल्कि केवल विश्वास से उचित ठहराए जाते हैं। बैपटिस्ट मनमाने ढंग से इस मार्ग की व्याख्या करते हुए कहते हैं कि प्रेरित मानवीय दृष्टिकोण से मुक्ति को देखने की कोशिश कर रहा है। कर्म मोक्ष की नींव नहीं हैं, बल्कि विश्वास की बाहरी अभिव्यक्ति हैं। रूढ़िवादी शिक्षा के अनुसार, मुक्ति अनुग्रह और मानवीय प्रयासों के तालमेल से प्राप्त होती है, जो आज्ञाओं का पालन करने में साकार होती है। मोक्ष की ओर ले जाने वाले पूरे रास्ते में, ईश्वर की कृपा हमें पाप से उबरने और देवत्व प्राप्त करने में मदद करती है। दूसरी ओर, कोई व्यक्ति केवल ईश्वरीय आज्ञाओं के प्रति प्रेम से ही ईश्वर के साथ एकता प्राप्त कर सकता है:

में। 14:23 जो कोई मुझ से प्रेम रखता है वह मेरा वचन मानेगा।

आज्ञाओं की पूर्ति न केवल अनुग्रह प्राप्त करने के लिए एक शर्त है, बल्कि मोक्ष के लिए एक व्यक्ति का एक आवश्यक, मुफ्त योगदान है। बपतिस्मा में प्राप्त अनुग्रह पापों की क्षमा, गोद लेना, पुनर्जन्म की शुरुआत और मनुष्य का देवत्व है। मोक्ष के लिए हमारी सेवा करने और प्रभावी होने के लिए, इसे हमारे कार्यों में महसूस किया जाना चाहिए, और केवल किसी व्यक्ति की अच्छी इच्छा ही किसी व्यक्ति को ऐसा बना सकती है। अच्छे कर्मों के माध्यम से, एक व्यक्ति की अपने उद्धार के लिए जिम्मेदारी प्रकट होती है, अर्थात। अच्छे कार्य मुक्ति का एक साधन हैं, न कि मुक्ति का परिणाम या हमारी मुक्ति के लिए ईश्वर के प्रति आभार व्यक्त करने का एक तरीका। मनुष्य अपने उद्धार की जिम्मेदारी लेता है, और यह जिम्मेदारी मनुष्य की है, अर्थात्। रूढ़िवादी में, मनुष्य को उसके उद्धार में सक्रिय भूमिका दी जाती है।

मोक्ष की हानि की सम्भावना का सिद्धांत |

कई बैपटिस्ट मानते हैं कि एक बार जब वे विश्वास से बच गए, तो वे पूरी तरह से बच जाएंगे। चूँकि, जेम्स के अनुसार, विश्वास उतार-चढ़ाव की अनुमति नहीं देता है, इसलिए संप्रदायवादियों को हमेशा निरंतर आत्मविश्वास में रहना चाहिए और संदेह नहीं करना चाहिए (रोमियों 8:24; इफिसियों 2:8)। हम आशा से बचाए जाते हैं, हम विश्वास से बचाए जाते हैं... लेकिन संप्रदायवादी स्वयं स्वीकार करते हैं कि ऐसा कथन वास्तविक जीवन के अनुरूप नहीं है, और बड़ी संख्या में बैपटिस्टों को मोक्ष में दृढ़ विश्वास नहीं है और वे नहीं जानते कि उनकी आत्मा में क्या है - प्रेम या भय पहले स्थान पर है। क्षमाप्रार्थी उद्देश्यों के लिए, संप्रदायवादियों का दावा है कि बाइबल केवल विश्वास की आदर्श स्थिति को इंगित करती है, जिसके लिए व्यक्ति को प्रयास करना चाहिए। हालाँकि, इस तरह की व्याख्या मोक्ष के बारे में संदेह पैदा करती है। इसे अलग-अलग तरीकों से हल किया जाता है: बैपटिस्ट-केल्विनवादियों ने, पूर्वनियति के सिद्धांत के ढांचे के भीतर, शाश्वत सुरक्षा का एक सिद्धांत विकसित किया, जिसके अनुसार जो लोग अपने चुनाव में विश्वास करते हैं वे किसी भी मामले में मोक्ष प्राप्त करेंगे, चाहे कोई व्यक्ति कुछ भी करे, कोई फर्क नहीं पड़ता कि वह कैसे कार्य करता है।

अर्मेनियाई बैपटिस्टों के बीच दो राय हैं: कुछ एकल की संभावना को स्वीकार करते हैं, अन्य - मोक्ष की एकाधिक हानि और उसके बाद के अधिग्रहण। अंतिम दृष्टिकोण पर किसी ने गंभीरता से विचार नहीं किया है, हालाँकि यह बाइबिल के अनुसार उचित है, और यह रूढ़िवादी से सहमत है - मोक्ष किसी प्रकार की स्थिर स्थिति नहीं है, बल्कि एक गतिशील स्थिति है। 40 के दशक की शुरुआत से, अर्मेनियाई एक रूस में प्रबल रहा है, लेकिन 20 वीं शताब्दी के शुरुआती 90 के दशक में, जब आयातित साहित्य की लहर चली, तो कैल्विनवादी विचार भी फैलने लगे।

अर्मेनियाई, मोक्ष के नुकसान की संभावना को स्वीकार करते हुए तर्क देते हैं कि मोक्ष को एक पतन से नहीं खोया जा सकता है, यहां तक ​​​​कि सबसे कठिन गिरावट से भी, लेकिन लंबे समय तक पाप में नहीं रहना चाहिए। यहां एक विरोधाभास सामने आया है - बैपटिस्ट कार्यों के महत्व से इनकार करते हैं, लेकिन कार्यों से वे मोक्ष की संभावना का आकलन करते हैं। दूसरी ओर, यदि कार्य मुक्ति की कसौटी हैं, तो कम से कम उन्हें मुक्ति की शर्त तो होना ही चाहिए, क्योंकि प्रभाव कारणों से कम नहीं हो सकता, अन्यथा तर्क को पूरी तरह से त्याग दिया जाना चाहिए।

बैपटिस्ट कार्यों के अस्तित्व को केवल उनके संप्रदाय के संबंध में मुक्ति का प्रमाण मानते हैं। उनका मानना ​​है कि केवल बैपटिस्ट ही अच्छे कार्य कर सकते हैं। रूढ़िवादी और अन्य ईसाई, हालांकि उन्होंने बाहरी धर्मपरायणता बनाए रखी, लेकिन आध्यात्मिक पुनर्जन्म का अनुभव नहीं किया, इसलिए उनके अच्छे कर्मों को मोक्षदायी नहीं माना जा सकता, यह केवल बाहरी धर्मपरायणता है।

पौरोहित्य और प्रेरितिक उत्तराधिकार का सिद्धांत

स्वयं बैपटिस्टों के अनुसार यह प्रश्न उनके विरोधियों का सबसे खतरनाक हथियार है। यह सिद्धांत उनके औचित्य के सिद्धांत पर आधारित है। प्रत्येक बैपटिस्ट को, पश्चाताप के कार्य में, पापों से क्षमा कर दिया जाता है, और उस क्षण से, सभी एक नवीनीकृत जाति का गठन करते हैं, सभी पुजारी हैं और एक समान स्थिति रखते हैं, लेकिन संगठनात्मक उद्देश्यों के लिए, इस सार्वभौमिक अधिकार का प्रयोग एक प्रेस्बिटर या डीकन के रूप में चुनाव और स्थापना के माध्यम से व्यक्तियों को दिया जाता है। बैपटिस्टों द्वारा एपोस्टोलिक उत्तराधिकार को विश्वास में एपोस्टोलिक लिखित निर्देश के उत्तराधिकार के रूप में समझा जाता है, जिसके माध्यम से वे पवित्र आत्मा प्राप्त करते हैं। संप्रदायवादियों का दावा है कि पिन्तेकुस्त के दिन से ही बिना किसी मानवीय मध्यस्थ के सीधे परमपिता परमेश्वर की ओर से उन्हें पवित्र आत्मा के उपहार लगातार संप्रेषित किए गए हैं।

बैपटिस्ट चर्च मंत्रालय की डिग्री के बीच अंतर नहीं करते हैं - डेकन, प्रेस्बिटेर, बिशप। उनके लिए, ये एक ही देहाती मंत्रालय के अलग-अलग नाम हैं। वे उन ग्रंथों की तुलना करके इस राय पर आते हैं जो चर्च सेवा के विभिन्न स्तरों की बात करते हैं (प्रेरित 1:17; शीर्षक 1:7; 1 पतरस 5:1,2)। एक प्रेस्बिटेर के कर्तव्यों में जल बपतिस्मा, प्रभु भोज, उपदेश देना, समुदाय के सदस्यों की आध्यात्मिक भलाई की देखभाल करना शामिल है, और डीकन संप्रदाय के सदस्यों की भौतिक आवश्यकताओं की देखभाल के लिए जिम्मेदार हैं।

कुछ लोग यह भी पूछते हैं कि बैपटिस्ट ईसाइयों से किस प्रकार भिन्न हैं। दुर्भाग्य से, सोवियत संघ के नास्तिक प्रचार ने लोगों के दिल और दिमाग पर अपनी छाप छोड़ी और आस्था के मुद्दों पर बहुत कम ध्यान दिया गया। इसलिए ऐसे सवाल उठते हैं. बैपटिस्ट कौन हैं, और वे ईसाइयों से कैसे भिन्न हैं... किसी भी जानकार व्यक्ति के लिए ऐसे प्रश्न सुनना हास्यास्पद है। क्योंकि बैपटिस्ट ईसाई हैं। क्योंकि ईसाई वह व्यक्ति है जो मसीह में विश्वास करता है, उसे ईश्वर और ईश्वर के पुत्र के रूप में पहचानता है, और ईश्वर पिता और पवित्र आत्मा में भी विश्वास करता है। बैपटिस्टों के पास यह सब है, और इसके अलावा, वे रूढ़िवादी के साथ एक सामान्य प्रेरितिक पंथ साझा करते हैं, और बैपटिस्ट बाइबिल रूढ़िवादी बाइबिल से अलग नहीं है, क्योंकि एक ही धर्मसभा अनुवाद का उपयोग किया जाता है। लेकिन वास्तव में मतभेद हैं, अन्यथा उन्हें बैपटिस्ट नहीं कहा जाता।

बैपटिस्ट और ऑर्थोडॉक्स के बीच पहला अंतर ईसाई धर्म की इस शाखा के नाम में ही है।

बैपटिस्ट - ग्रीक बैपटिज़ो से आया है, जिसका अर्थ है बपतिस्मा देना, विसर्जित करना। और बैपटिस्ट, पवित्र धर्मग्रंथों के आधार पर, सचेत उम्र में ही बपतिस्मा करते हैं। शिशु बपतिस्मा नहीं किया जाता है। इसका आधार बैपटिस्ट बाइबल के निम्नलिखित ग्रंथों से लेते हैं:

“तो अब हम भी इस छवि के समान बपतिस्मा लेते हैं, शारीरिक अशुद्धता को धोना नहीं।
परन्तु अच्छे विवेक का परमेश्वर से किया गया वादा यीशु मसीह के पुनरुत्थान द्वारा बचाता है" - 1
पालतू पशु। 3:21.

“सारी दुनिया में जाओ और हर प्राणी को सुसमाचार प्रचार करो। कौन विश्वास करेगा और
बपतिस्मा लो, वह बच जाएगा" - श्रीमान 16:15-16; अधिनियम। 2:38, 41, 22:16.

परमेश्वर के वचन के अनुसार जल बपतिस्मा उन लोगों पर किया जाता है जो यीशु में विश्वास करते हैं
अपने निजी उद्धारकर्ता के रूप में और नये जन्म का अनुभव किया। नया जन्म क्या है, यह आप जॉन के सुसमाचार के तीसरे अध्याय में पढ़ सकते हैं। लेकिन लब्बोलुआब यह है कि एक व्यक्ति को ईश्वर में विश्वास करना चाहिए और फिर बपतिस्मा लेना चाहिए। और इसके विपरीत नहीं, जैसा कि रूढ़िवादी में किया जाता है। क्योंकि बैपटिस्टों के अनुसार बपतिस्मा न केवल एक संस्कार है, बल्कि एक वादा भी है, जो बाइबिल में भी लिखा है। पालतू पशु। 3:21. .

“यहाँ, पानी: मुझे बपतिस्मा लेने से क्या रोकता है?.. यदि आप पूरे दिल से विश्वास करते हैं, तो आप कर सकते हैं। उसने उत्तर दिया और कहा, मैं विश्वास करता हूं कि यीशु मसीह परमेश्वर का पुत्र है। और आदेश दिया
रथ रोको: और फिलिप्पुस और खोजा दोनों जल में उतर गए; और उसे बपतिस्मा दिया” - अधिनियम। 8:36-38, 2:41, 8:12, 10:47, 18:8, 19:5।
बपतिस्मा मंत्रियों द्वारा पिता और पुत्र और पवित्र आत्मा के नाम पर पानी में विसर्जन के माध्यम से किया जाता है।
"इसलिए, जाओ, सभी राष्ट्रों को शिष्य बनाओ, उन्हें पिता और पुत्र और पवित्र आत्मा के नाम पर बपतिस्मा दो" - मैट। 28:19.
आस्तिक का बपतिस्मा मसीह के साथ उसकी मृत्यु, दफन और पुनरुत्थान का प्रतीक है।
“क्या तुम नहीं जानते, कि हम सब ने, जिन्होंने मसीह यीशु में बपतिस्मा लिया, उसकी मृत्यु में बपतिस्मा लिया? इसलिथे हम मृत्यु का बपतिस्मा करके उसके साथ गाड़े गए, कि मसीह की नाईं
पिता की महिमा से मृतकों में से जी उठे, ताकि हम भी नये जीवन की राह पर चल सकें। क्योंकि यदि हम उसकी मृत्यु की समानता में उसके साथ एक हैं, तो हमें भी एक होना चाहिए
पुनरुत्थान की समानता" - रोम। 6:3-5; गैल. 3:26-27; मात्रा. 2:11-12. बपतिस्मा करते समय, मंत्री बपतिस्मा लेने वाले व्यक्ति से प्रश्न पूछता है: “क्या आप विश्वास करते हैं
कि यीशु मसीह परमेश्वर का पुत्र है? क्या आप अच्छे विवेक से परमेश्वर की सेवा करने का वादा करते हैं?” - कृत्य। 8:37; 1 पालतू. 3:21. बपतिस्मा लेने वाले व्यक्ति के सकारात्मक उत्तर के बाद, वह
कहता है, "तुम्हारे विश्वास के अनुसार, मैं तुम्हें पिता, और पुत्र, और पवित्र आत्मा के नाम से बपतिस्मा देता हूं।" "आमीन" शब्द का उच्चारण मंत्री के साथ बपतिस्मा लेने वाले व्यक्ति द्वारा किया जाता है।

बैपटिस्ट और ऑर्थोडॉक्स के बीच दूसरा अंतर. प्रतीक और संत.

यदि आप प्रार्थना के बैपटिस्ट घरों में गए हैं, तो आपने देखा होगा कि वहां कोई चिह्न नहीं हैं। दीवारों को सुसमाचार चित्रों से सजाया जा सकता है, लेकिन कोई भी उनसे प्रार्थना नहीं करता है। क्यों?

इस क्षेत्र में सदियों से धार्मिक बहस चलती रही है। लेकिन बैपटिस्टों का सबसे उचित तर्क यह है कि प्रतीक संतों को दर्शाते हैं। संत भगवान नहीं बल्कि लोग हैं। लोग ईश्वर की तरह सर्वव्यापी नहीं हो सकते, जो पूरी पृथ्वी को पवित्र आत्मा से भर देता है। और जब कोई व्यक्ति किसी अन्य धर्मी व्यक्ति की ओर मुड़ता है जिसने धर्मी जीवन जिया है और यहां तक ​​कि चमत्कार भी किए हैं और उसे स्वर्ग में रहने दिया है, तो प्रार्थना संत तक कैसे पहुंचती है? ईश्वर जो सर्वव्यापी है वह इसे संत को सौंप देगा, ताकि यह संत, उदाहरण के लिए निकोलस संत, इसे फिर से भगवान को दे दे!? तार्किक नहीं. लेकिन कम ही लोग सोचते हैं कि प्रार्थना संत तक कैसे पहुँचती है। इसके अलावा, कुछ लोग इस बारे में सोचते हैं कि क्या संत से प्रार्थना करना मृतकों के साथ संचार है, जो बाइबिल में निषिद्ध है। रूढ़िवादी इसका उत्तर यह कहकर देते हैं कि प्रभु के साथ हर कोई जीवित है। खैर, वे जीवित हैं. और जो नरक में जीवित हैं, और जो स्वर्ग में जीवित हैं। और फिर भगवान ने प्रतिबंध क्यों दिया?! यह पता चला है कि रूढ़िवादी भगवान के निषेध का उल्लंघन कर रहे हैं। यही अंतर है. इसलिए, बैपटिस्ट उन संतों से प्रार्थना नहीं करते जिन्हें चिह्नों पर दर्शाया गया है। बैपटिस्ट केवल एक ईश्वर, पिता, पुत्र और पवित्र आत्मा से प्रार्थना करते हैं, और रूढ़िवादी के दृष्टिकोण से भी इसमें कोई पाप नहीं है।

बैपटिस्ट से तीसरे रूढ़िवादी का अंतर।

बैपटिस्ट शराब नहीं पीते. इस पर उनके शिक्षण में कोई प्रत्यक्ष निषेध नहीं है। लेकिन पापी दुनिया से अलग होने और पाप करने की संभावना न होने देने के लिए ऐसी परंपरा विकसित हुई है, बैपटिस्ट शराब, धूम्रपान, नशीली दवाओं और अन्य व्यसनों की अस्वीकृति का उपदेश देते हैं। प्रेरित पौलुस ने कहा, मेरे लिए सब कुछ अनुमेय है, लेकिन कुछ भी मेरे पास नहीं होना चाहिए। और इस संबंध में बैपटिस्ट महान हैं।

चौथा अंतर.

बैपटिस्ट मृतकों को दफनाते नहीं हैं। और उनका मानना ​​है कि अगर कोई व्यक्ति मर गया और उसने पश्चाताप नहीं किया, तो केवल भगवान ही उसके भविष्य का फैसला करते हैं। रूढ़िवादी में, इस संबंध में, रूसी लोगों की मानसिकता बहुत अच्छी तरह से प्रदर्शित होती है, जहां पुजारी प्रार्थना करने पर भगवान एक पापी व्यक्ति को भी स्वर्ग भेज सकते हैं। बैपटिस्ट अपने विश्वदृष्टि में व्यक्तिगत जिम्मेदारी के प्रति प्रवृत्त होते हैं और, फिर से, पवित्र धर्मग्रंथों, क्रूस पर चोर की कहानी और अमीर आदमी और लाजर की कहानी के आधार पर, वे निष्कर्ष निकालते हैं कि भगवान तुरंत मानव आत्मा के भाग्य का फैसला करते हैं और कोई भी अंतिम संस्कार सेवा मदद नहीं करेगी, यदि व्यक्ति ने स्वयं पश्चाताप नहीं किया है, तो कोई भी भाई-भतीजावाद काम नहीं करेगा।

बैपटिस्ट और ऑर्थोडॉक्स के बीच पांचवां अंतर।

समुदाय।

रूढ़िवादी की तुलना में बैपटिस्ट घनिष्ठ चर्च संबंध और संगति स्थापित करने के लिए अधिक इच्छुक हैं। भाई भाईचारे में संचार करते हैं, बहनें बहन में, युवा युवावस्था में, बच्चे बच्चों में, इत्यादि। संगति में रहना बैपटिस्टों के लक्षणों में से एक है, जो उन्हें एक-दूसरे की जरूरतों के बारे में जानने और उभरती रोजमर्रा और आध्यात्मिक समस्याओं को समय पर हल करने में मदद करता है। बैपटिस्ट चर्च कुछ हद तक एक रूढ़िवादी मठ के समान है। मसीह में विश्वास करने वाला कोई भी व्यक्ति जो बैपटिस्ट चर्च में शामिल होता है, वह इसमें शामिल हो सकता है और समुदाय का हिस्सा बन सकता है, दोस्त ढूंढ सकता है, भगवान की सेवा कर सकता है और भाइयों और बहनों से समर्थन प्राप्त कर सकता है।

छठा अंतर है पूजा.

बैपटिस्टों के लिए, पूजा, जिसका अर्थ है रविवार की पूजा, रूढ़िवादी की तुलना में अलग तरह से आयोजित की जाती है।

बेशक वहाँ प्रार्थना, गायन और उपदेश भी है। केवल अब ईश्वर से प्रार्थना समझने योग्य रूसी भाषा में की जाती है, पुराने स्लावोनिक में नहीं। गायन लगभग एक जैसा है, शायद कोरल, शायद सार्वभौमिक। लेकिन यह एकल या त्रियो हो सकता है। और शायद दैवीय सेवा के दौरान एक कविता सुनाई जाती है या जीवन से एक गवाही सुनाई जाती है कि भगवान कैसे काम करते हैं। उपदेशों पर विशेष ध्यान दिया जाता है ताकि कोई व्यक्ति चर्च को खाली न छोड़े। बैपटिस्ट क्रॉस का चिन्ह नहीं बनाते, हालाँकि उन्हें इससे कोई आपत्ति नहीं है।

रूढ़िवादी और बैपटिस्ट के बीच सातवां अंतर अवशेषों की पूजा है।

बैपटिस्ट मृत धर्मियों का सम्मान करते हैं, लेकिन उनके अवशेषों से पूजा की वस्तुएं नहीं बनाते हैं, क्योंकि उन्हें बाइबिल में ऐसी पूजा के उदाहरण नहीं मिलते हैं। हां, वे कहते हैं, बाइबिल में एक मामला है, जब ईसा मसीह की मृत्यु के समय, एक युवक जो मर गया था, पैगंबर की हड्डियों के संपर्क से पुनर्जीवित हो गया था। लेकिन ईसा मसीह 2000 साल पहले पुनर्जीवित हो गए थे। और कहीं भी मरे हुए लोगों की हड्डियों की पूजा करने का आदेश नहीं है। परन्तु लिखा है कि केवल भगवान की ही पूजा और सेवा की जाती है। इसलिए, बैपटिस्ट ऐसी संदिग्ध प्रथाओं से बचते हैं, उन्हें बुतपरस्ती के अवशेष मानते हैं जो जबरन बपतिस्मा लेने वाले पूर्वजों से चर्च में प्रवेश करते हैं।

ये मुख्य अंतर हैं जो तुरंत ध्यान आकर्षित करते हैं, अन्य भी हैं, लेकिन वे आम आदमी के लिए कम दिलचस्प हैं। और यदि कोई रुचि रखता है, तो आप बैपटिस्ट या ऑर्थोडॉक्स की वेबसाइट देख सकते हैं।

बैपटिस्ट कौन हैं

बैपटिस्ट कौन हैं? बैपटिस्ट प्रोटेस्टेंट ईसाई हैं। यह नाम ग्रीक शब्द से आया है शब्द"βάπτισμα", जो βαπτίζω से बपतिस्मा है - "मैं पानी में डुबकी लगाता हूं", यानी, "मैं बपतिस्मा देता हूं"। वस्तुतः बैपटिस्ट बपतिस्मा प्राप्त लोग होते हैं।

ईसाई धर्म बहु-पक्षीय है, जैसे पृथ्वी पर रहने वाले लोग बहु-पक्षीय हैं। केवल ईसा मसीह के समय में ही उनके अनुयायियों में आपसी मतभेद नहीं थे। या बल्कि, वे थे, लेकिन यीशु ने अपने वचन से उन्हें हल कर दिया। तब मसीह के लिए सांसारिक दुनिया छोड़ने और पिता के पास चढ़ने का समय आ गया था। लेकिन यीशु ने ईसाइयों को अकेला नहीं छोड़ा और पवित्र आत्मा को भेजा, जो विश्वासियों के दिलों में रहता है। पहली तीन शताब्दियों तक ईसाई धर्म कायम रहा। वहाँ बच्चों का कोई बपतिस्मा नहीं था, कोई चिह्न नहीं थे, कोई मूर्तियाँ नहीं थीं। ईसाई धर्म पर अत्याचार किया गया और गरीब, घायल चर्च वैभव तक नहीं पहुंच पाया, जिसने विश्वास और प्रभु के वचन को बनाए रखा। सदियों से, चर्च ने प्रभु यीशु मसीह के अविवादित सुसमाचार को आगे बढ़ाया है। भगवान ने अपना वचन निभाया.

बैपटिस्ट कैसे प्रकट हुए?

लेकिन लोग तो इंसान ही रहते हैं. लोग लोगों से अलग हैं. और ईसाई धर्म, पूरी पृथ्वी पर फैलते हुए, मसीह में विश्वास करने वाले लोगों के रीति-रिवाजों और परंपराओं को अवशोषित कर लिया, लेकिन अपने पूर्व रीति-रिवाजों और रीति-रिवाजों को पूरी तरह से नहीं छोड़ा। और वे कुछ ऐसा लेकर आए जो बाइबल में नहीं था। पश्चिम में, उन्होंने पैसों के बदले भोग-विलास, स्वर्ग जाने का एक प्रकार का रास्ता बेचा। पोप व्यभिचार में डूबा हुआ है और उसने खुद पर धर्मनिरपेक्ष शक्ति का बोझ डाला हुआ है। पूर्व में, साथ ही पश्चिम में, परमेश्वर का वचन उन लोगों की भाषा से दूर हो गया जिनसे वह बोला जाता था। हिब्रू, लैटिन और ग्रीक को पवित्र भाषाएँ माना जाता था, रूसी रूढ़िवादी चर्च ने ओल्ड चर्च स्लावोनिक में सेवा करने का अधिकार जीता। लेकिन वह भी लोगों की समझ से परे था. परमेश्वर के वचनों में लोगों की अज्ञानता, अज्ञानता ने पुजारियों को अपनी इच्छानुसार धर्मग्रंथों को पढ़ने और व्याख्या करने का अधिकार बनाए रखने की अनुमति दी, जिसके कारण बाइबल में जो नहीं था उसका उदय हुआ। ये काफी समय तक चलता रहा. अब तक, एक भिक्षु ने, उन भाषाओं का अध्ययन किया जिनमें बाइबिल लिखी गई है, चर्च के अपमान का विरोध करने की हिम्मत नहीं हुई। उन्होंने लगभग 95 अपमानजनक बिंदु लिखे जिन पर चर्च बाइबिल से हट गया। और उसने उन्हें एक चर्च के दरवाजे पर कीलों से ठोंक दिया, ऐसा माना जाता है कि वह विटनबर्ग में था। उन्होंने बाइबिल का जर्मन भाषा में अनुवाद किया। आधिकारिक चर्च की दण्डमुक्ति से क्षुब्ध लोगों ने उसका अनुसरण किया। इस प्रकार चर्च का सुधार शुरू हुआ। फिर बाइबिल का अंग्रेजी, फ्रेंच में अनुवाद किया गया। राज्य चर्च ने लोगों की अपनी मूल भाषा में बाइबल पढ़ने की इच्छा का जमकर विरोध किया। प्रत्येक राज्य में, चर्च अनिवार्य रूप से बैपटिस्ट की याद दिलाते हुए उभरे। फ़्रांस में उन्हें ह्यूजेनॉट्स कहा जाता था। क्या आपने सेंट बार्थोलोम्यू की रात के बारे में सुना है? 30,000 प्रोटेस्टेंट को उनके विश्वास के लिए मार दिया गया। इंग्लैंड में भी प्रोटेस्टेंटों पर अत्याचार किया गया।

रूस में बैपटिस्ट

और रूस में हर चीज़ देर से आती है। पीटर प्रथम ने बाइबिल का रूसी में अनुवाद करने का प्रयास किया। लेकिन बाइबिल का अनुवाद करने वाले पादरी की रहस्यमय परिस्थितियों में मौत हो गई. और अनुवाद व्यवसाय ठप्प हो गया। अनुवाद अलेक्जेंडर प्रथम द्वारा फिर से शुरू किया गया था। नए नियम की कई पुस्तकों का अनुवाद किया गया, और पुराने नियम की कई पुस्तकों का। अनुवाद लोगों के बीच लोकप्रिय हो गया और देश में राजनीतिक माहौल हिलने के डर से इस पर प्रतिबंध लगा दिया गया, क्योंकि बाइबिल के अनुवाद से लोग रूढ़िवादी से दूर जा सकते थे, जो रूसी राज्य का एक जोड़ने वाला तत्व था। अन्य देशों में अनुवाद कई शताब्दियों पहले हुआ था। उदाहरण के लिए, जर्मनी में लूथर ने 1521 में बाइबिल का अनुवाद किया। 1611 में इंग्लैंड में किंग जेम्स ने इसका अंग्रेजी में अनुवाद किया। रूस में उन्होंने अनुवाद को विकसित नहीं होने दिया। अलेक्जेंडर द्वितीय ने अनुवाद फिर से शुरू किया। और केवल 1876 में लोगों को रूसी भाषा में बाइबिल प्राप्त हुई!!! दोस्तों, कृपया इन नंबरों के बारे में सोचें!!! 1876!! यह लगभग 20वीं सदी है!! लोगों को नहीं पता था कि वे किसमें विश्वास करते हैं! लोग बाइबल नहीं पढ़ते थे। लोगों को इतने लंबे समय तक अज्ञान में रखना मूर्खतापूर्ण और पापपूर्ण था। जब लोगों ने बाइबल पढ़ना शुरू किया, तो स्वाभाविक रूप से रूसी प्रोटेस्टेंट का उदय हुआ। उन्हें विदेश से आयात नहीं किया गया था और पहले उन्हें "सुसमाचार के अनुसार रहने वाले रूढ़िवादी" कहा जाता था, लेकिन उन्हें चर्च से बहिष्कृत कर दिया गया था। लेकिन उन्होंने खुद को समुदायों में संगठित कर लिया और इंजील ईसाई कहलाने लगे। इंजील आंदोलन बढ़ा, लोग भगवान की ओर मुड़े। और अन्य देशों की तरह, आधिकारिक चर्च इस बात से नाराज़ था कि किसी ने उसे उसकी कमियाँ बताईं और राज्य के समर्थन से, रूसी प्रोटेस्टेंटों का उत्पीड़न शुरू कर दिया। उन्हें डुबा दिया गया, निर्वासन में भेज दिया गया, कैद कर लिया गया। यह दुख की बात है। जो लोग ईश्वर में विश्वास करते हैं, चाहे वे किसी भी संप्रदाय के हों, उन्हें एक ही ईश्वर में विश्वास करने वाले अन्य ईसाइयों पर अत्याचार नहीं करना चाहिए, भले ही वे किसी तरह से भिन्न हों। रूस के दक्षिण में आम लोगों के बीच इंजील आंदोलन गति पकड़ रहा है। रूस के उत्तर में - बुद्धिजीवियों के बीच। इंग्लैंड में, प्रोटेस्टेंटों को "बैपटिस्ट" कहा जाता था, जो ग्रीक और अंग्रेजी शब्द "बैप्टिसो", "बैपाइज़" से बना है - जिसका अर्थ है बपतिस्मा देना। क्योंकि बैपटिस्ट और ऑर्थोडॉक्स के बीच एक अंतर यह है कि बैपटिस्ट को सचेत उम्र में बपतिस्मा दिया जाता है।

बैपटिस्ट के बारे में.

बैपटिस्ट बच्चों को बपतिस्मा नहीं देते. इवेंजेलिकल ईसाइयों ने भी उन्हें बपतिस्मा नहीं दिया। फिर ये दोनों चर्च एक हो गए और इवेंजेलिकल क्रिश्चियन बैपटिस्ट के नाम से जाने गए। इस चर्च का उद्भव बाइबिल के रूसी अनुवाद के उद्भव से पूर्व निर्धारित था। बैपटिस्टों को बाइबिल में ऐसा क्या मिला जिससे बाइबिल के अनुवाद में इतने लंबे समय तक बाधा बनी रही और लोगों को अंधेरे में रखा गया। लेकिन रूसी लोग अपने विश्वास में स्थापित नहीं थे, वे एक विचारशील लोग नहीं थे, और क्रांति ने, स्वतंत्रता, समानता और भाईचारे के अपने वादों के साथ, अपने विश्वास के प्रति रूढ़िवादी लोगों के दृष्टिकोण को तुरंत बदल दिया। लेकिन इससे बैपटिस्ट और इवेंजेलिकल ईसाइयों का विश्वास नहीं बदला, जो सोवियत संघ से होकर गुजरे और व्यभिचार और बलिदान के मूर्खतापूर्ण आरोपों के बावजूद अपने विश्वास को आगे बढ़ाया। निस्संदेह, बैपटिस्टों ने ऐसा कुछ नहीं किया। बैपटिस्ट ईसाई हैं जो ईश्वर के वचन के अनुसार पवित्र जीवन का उपदेश देते हैं। यह बाइबिल है, भगवान के शब्द के रूप में, जो बैपटिस्टों के लिए उनके विश्वास का अधिकार और आधार है। बैपटिस्टों का मानना ​​है कि जिस तरह ईसा मसीह ने अपने वचनों से समस्याओं का समाधान किया, उसी तरह बाइबल में एक आस्तिक के जीवन में उठने वाले सवालों के जवाब हैं। धर्मग्रंथ लिखे जाने के बाद चर्च में जो कुछ आया, उसे बैपटिस्ट अस्वीकार करते हैं।

और यही कारण है कि हमारे रूसी प्रोटेस्टेंट हर चीज़ में ईसा मसीह की नकल करने की कोशिश करते हैं। मसीह ने धन और वैभव के लिए प्रयास नहीं किया, और बैपटिस्ट पूजा के लिए सोने और महंगी विशेषताओं की आवश्यकता नहीं है। मसीह ने विलासितापूर्ण कपड़े नहीं पहने थे, और बैपटिस्ट विलासिता के लिए प्रयास नहीं करते हैं। लेकिन वे गरीबी के लिए प्रयास नहीं करते हैं, वे अपने हाथों से काम करते हैं, यदि संभव हो तो अपना व्यवसाय करते हैं, जैसा कि प्रेरित पॉल ने सिखाया है। बैपटिस्टों के परिवार बड़े और मजबूत होते हैं। धर्मनिरपेक्ष शिक्षा को प्रोत्साहित किया जाता है और संगीत शिक्षा को भी प्रोत्साहित किया जाता है। इसलिए, बैपटिस्ट पूजा सेवाएँ संगीत और उपदेशों से भरी होती हैं। दैवीय सेवा में, एक गायक मंडली गा सकती है, संगीत बजा सकती है, एकल प्रदर्शन कर सकती है या विश्वासियों का एक संगीत समूह कर सकता है। जब भगवान की सेवा करने की बात आती है, तो बैपटिस्ट रूढ़िवादी नहीं होते हैं और विभिन्न प्रकार के रचनात्मक तत्व ला सकते हैं। बैपटिस्टों का राज्य के प्रति सकारात्मक दृष्टिकोण है। वे सेना में सेवा करते हैं. वे कर चुकाते हैं. क्योंकि बाइबल कहती है कि सभी अधिकार ईश्वर द्वारा स्थापित हैं और उनका सम्मान किया जाना चाहिए। सभी प्रोटेस्टेंटों में, बैपटिस्ट धार्मिक रूप से रूढ़िवादी के सबसे करीब हैं, और वे मसीह को ईश्वर और ईश्वर के पुत्र के रूप में मानते हैं। वे परमपिता परमेश्वर और पवित्र आत्मा में विश्वास करते हैं। वे मसीह के प्रायश्चित बलिदान के माध्यम से मृतकों के पुनरुत्थान और पापों की क्षमा में विश्वास करते हैं। इसलिए, मतभेद पूजा के कुछ क्षणों, बाहरी साज-सामान और बाइबल के लिखे जाने के बाद चर्च में क्या आया, में हैं, मतभेद इस बात में हैं कि बाइबल में क्या नहीं है। आप नीचे दिए गए लिंक को पढ़ सकते हैं।

बैपटिस्ट सामाजिक जीवन

बैपटिस्टों के बारे में और क्या कहा जा सकता है। लोगों के रूप में, वे दयालु और सहानुभूतिपूर्ण लोग हैं। मेहनती। एक बैपटिस्ट पुजारी को पादरी या प्रेस्बिटेर कहा जाता है; आमतौर पर, चर्च में सेवा करने के अलावा, वह काम पर भी काम करता है। इसलिए, बैपटिस्टों पर समाज के लिए कुछ नहीं करने का आरोप नहीं लगाया जा सकता। बैपटिस्ट, अन्य संप्रदायों के कई विश्वासियों की तरह, भूखों को खाना खिलाते हैं और शराबियों और नशीली दवाओं के आदी लोगों के साथ काम करके, भगवान की मदद से, उन्हें काम और सामान्य सामाजिक जीवन में वापस लाकर समाज को ठीक करने के लिए प्रतिबद्ध हैं। सामान्य तौर पर, जो लोग बैपटिस्टों से मिले हैं उनके प्रति उनका रवैया सकारात्मक है, और उनकी शिक्षा अपने तर्क और सरलता से सम्मान और आश्चर्य को प्रेरित करती है। आप उन्हें बेहतर तरीके से जानने के लिए नियत समय पर प्रार्थना सभा में जाकर और एक खाली सीट पर बैठकर उनकी पूजा में शामिल हो सकते हैं।

हमारे समय में बड़ी संख्या में संप्रदायों और विधर्मी शिक्षाओं का उद्भव हमें रूढ़िवादी ईसाइयों को इनमें से कुछ त्रुटियों के संबंध में पवित्र रूढ़िवादी चर्च की शिक्षाओं से परिचित होने का अवसर देने के लिए प्रेरित करता है।

हम धर्मपरायण ईसाइयों के ध्यान में इस छोटे से पैम्फलेट को लाते हैं, जो एक समय में ऑप्टिना बुजुर्गों द्वारा प्रकाशित किया गया था। हमें उम्मीद है कि यह खुद को पवित्र रूढ़िवादी विश्वास में स्थापित करने और झूठे शिक्षकों के खिलाफ खुद को हथियारबंद करने में मदद करेगा, जो विशेष रूप से समाज के आध्यात्मिक परिवर्तन की अवधि के दौरान अपनी गतिविधियों को तेज कर रहे हैं।

हमारे भगवान हम सभी को पूरी धर्मपरायणता और पवित्रता में मजबूत करें।

उनकी उत्पत्ति

इनका मूल नाम एनाबैपटिस्ट यानी पुनः-बपतिस्मा देने वाला था, क्योंकि बचपन में प्राप्त बपतिस्मा को संप्रदाय द्वारा अमान्य माना जाता था और दोबारा बपतिस्मा दिया जाता था। हिंसक संप्रदायों में से एक यह संप्रदाय सोलहवीं शताब्दी के पश्चिमी सुधार की संतान है। पादरी थॉमस मुन्त्ज़र (1523) ने कैथोलिक धर्म और प्रोटेस्टेंटवाद को न केवल बेकार, बल्कि खतरनाक भी माना, क्योंकि उन्होंने ईश्वर की आज्ञाओं को विकृत किया था। इसलिए, उन्होंने अपनी आत्मा से प्रबुद्ध एक नई पीढ़ी को बुलाया। मुन्त्ज़र के उपदेशों ने मानवीय भावनाओं को शांत किया, लोगों ने उन्हें सुनने का प्रयास किया, और मुन्त्ज़र के सभी अनुयायियों को पुनः बपतिस्मा दिया गया। जल्द ही फ़्रैंकोनिया में किसानों ने, जिनकी संख्या चालीस हज़ार से अधिक थी, मालिकों के ख़िलाफ़ विद्रोह कर दिया, लेकिन विद्रोही हार गए। मुन्त्ज़र को पकड़ लिया गया और मार डाला गया। 1533 में, एनाबैप्टिस्टों ने मुंस्टर शहर के वेस्टफेलिया में एक नई उथल-पुथल पैदा कर दी, जहां, शहर की सरकार को उखाड़ फेंका और शहर पर कब्ज़ा कर लिया, उन्होंने लीडेन के प्रशिक्षु दर्जी जॉन को नए सिय्योन का राजा घोषित किया। मुंस्टर के बिशप की सेना ने शहर की घेराबंदी कर दी, जॉन ऑफ लीडेन और उनके साथियों को बंदी बना लिया गया और दर्दनाक मौत दे दी गई। 16वीं शताब्दी के मध्य में एनाबैपटिस्टों के बीच उल्लेखनीय झूठे भविष्यवक्ताओं में मेल्चियोर हॉफमैन थे, जिन्होंने एक विशेष संप्रदाय को अपना नाम दिया था; उन्होंने सहस्राब्दी के बारे में कई बातें फैलाईं और स्ट्रासबर्ग में उनकी मृत्यु हो गई, जहां उन्हें अपनी शिक्षाओं के लिए कैद कर लिया गया था। लेकिन उनके सह-धर्मवादियों पर सबसे मजबूत और स्थायी प्रभाव एक फ़्रिसियाई कैथोलिक पादरी साइमनाइड्स मेनन का था, जिन्होंने लूथर की शिक्षाओं को स्वीकार किया था; उन्होंने एनाबैप्टिस्टों को एक समुदाय में एकजुट किया और उनकी अस्थिर मान्यताओं को एक सकारात्मक सिद्धांत से बदल दिया।

डच और जर्मन एनाबैप्टिस्ट संप्रदायों के अलावा, इंग्लैंड, स्कॉटलैंड और उत्तरी अमेरिका में भी एक बैपटिस्ट संप्रदाय है। 17वीं शताब्दी की शुरुआत से, वे पहले से ही समुदायों में एकजुट हो सकते थे; उनके मुख्य काल्पनिक: केवल वयस्कों के लिए बपतिस्मा और कर्मों के बिना क्राइस्ट द रिडीमर में विश्वास। फिर वे अपोस्टोलिक परिषद, संस्कार, पदानुक्रम, पवित्र परंपरा, उपवास, मठवाद और सामान्य रूप से संपूर्ण चर्च प्रणाली को अस्वीकार करते हैं; परम पवित्र थियोटोकोस की पूजा, संतों का आह्वान, अवशेषों की पूजा, चिह्न और मृतकों के लिए प्रार्थना।

बैपटिस्टों की शिक्षा पश्चिमी सुधार, मानवीय भावनाओं के संघर्ष के युग से उत्पन्न हुई। वे स्वयं-घोषित उपदेशकों और शिक्षकों के रूप में विश्व मंच पर प्रकट हुए, जिससे ईसाई धर्म के संस्थापक, प्रभु यीशु मसीह द्वारा निर्धारित ईश्वरीय आदेश का उल्लंघन हुआ; क्योंकि उस ने प्रेरितों से, और उनके उत्तराधिकारियों के साम्हने कहा: जैसे पिता ने मुझे भेजा, वैसे ही मैं तुम्हें भेजता हूं(), और जैसा कि प्रेरित पॉल कहते हैं: यह आदर कोई अपने आप ग्रहण नहीं करता, परन्तु वही जो हारून के समान परमेश्वर की ओर से बुलाया गया हो ().

तो, बैपटिस्ट संप्रदाय निकट भविष्य की एक घटना है; वे बिना दैवीय गवाही के स्वयं ही अपना उपदेश लेकर उपस्थित हुए, जिसने उद्धारकर्ता के शब्दों को उचित ठहराया: जो कोई द्वार से भेड़शाला में प्रवेश नहीं करता, परन्तु दूसरे मार्ग से जाता है, वही चोर और डाकू है ().

यहाँ उनकी शिक्षा की निराधारता है:

केवल वयस्क बपतिस्मा के बारे में

बैपटिस्ट, बच्चों को बपतिस्मा दिए बिना, यह भूल जाते हैं कि पुराने नियम के चर्च में भगवान द्वारा खतना की स्थापना जन्म के आठवें दिन () नाम से की गई थी। यह ईश्वर के साथ एक अनुबंध में प्रवेश करने, आत्मा में उसके साथ एकजुट होने और उसकी प्रतिज्ञाओं की विरासत का संकेत था। यह, एक महान, आवश्यक चीज़ के रूप में, खतरे से सुरक्षित थी: "आठवें दिन खतनारहित का प्राण उसके लोगों में से नाश किया जाएगा।"(). इसने बपतिस्मा के एक प्रोटोटाइप के रूप में कार्य किया, जो आध्यात्मिक, पवित्र जीवन में पुनर्जन्म है, जिसके चूक के बारे में यह सख्ती से कहा गया है: "जब तक कोई जल और आत्मा से पैदा नहीं होता, वह परमेश्वर के राज्य में प्रवेश नहीं कर सकता"(). इसलिए, एक बच्चा जो उम्र से पहले मर गया, यानी बपतिस्मा नहीं लिया, वादों से बाहर रहता है। पवित्र धर्मग्रंथ में शिशुओं को बपतिस्मा देने पर कोई प्रतिबंध नहीं है, इसके विपरीत, बच्चों के बपतिस्मा के उदाहरणों के स्पष्ट संकेत हैं: “पश्चाताप करो, और तुम में से हर एक अपने पापों की क्षमा के लिये यीशु मसीह के नाम से बपतिस्मा ले; और संत का उपहार प्राप्त करें। आत्मा। क्योंकि यह वादा तुम्हारा और तुम्हारे बच्चों का है।"(). संप्रदायवादियों का कहना है कि बपतिस्मा के बिना बच्चे मूल पाप से शुद्ध होते हैं, उनके पाप यीशु के नाम के लिए माफ कर दिए जाते हैं (), वे पवित्र होते हैं (); लेकिन आख़िरकार, दुनिया को मसीह के खून से छुड़ाया गया था (), लेकिन क्या उसे बपतिस्मा के बिना बचाया जा सकता है? नहीं, जैसा कि ऊपर कहा गया है ()।

आस्था और कार्यों पर

आस्था एक व्यक्ति का ईश्वर के प्रति हार्दिक आकर्षण है: "भगवान पर विश्वास रखो, इसलिए मैं तुमसे कहता हूं: तुम प्रार्थना में जो कुछ भी मांगोगे, विश्वास रखो कि तुम्हें मिलेगा और वह तुम्हारे लिए होगा" ().

आस्था भी ईश्वर का ज्ञान है: "और अनन्त जीवन यह है, कि वे तुझ अद्वैत सच्चे परमेश्वर को, और यीशु मसीह को, जिसे तू ने भेजा है, जानें।"(). हृदय का विश्वास अन्यजातियों में भी हो सकता है, जैसे, उदाहरण के लिए, सेंचुरियन () और कनानी की पत्नी (); अच्छे कर्म अन्यजातियों में भी हो सकते हैं, जैसे सेंचुरियन कॉर्नेलियस ()। इसलिए, जिसके पास दिल का विश्वास और अच्छे कर्म हैं, लेकिन सच्ची हठधर्मिता नहीं है, वह एक अच्छे बुतपरस्त की तरह है, लेकिन सच्चा ईसाई नहीं है, और इसलिए जिन संप्रदायवादियों के पास सच्ची हठधर्मिता नहीं है, वे स्वर्ग के राज्य को प्राप्त नहीं कर सकते, क्योंकि ऐसा कहा जाता है: "ताकि हम आगे को बालक न रहें, जो उपदेश की, मनुष्यों की चतुराई की, और छल की चतुराई की हर बयार से उछाले जाते हों"(). और अन्यत्र प्रेरित पौलुस स्पष्ट रूप से कहता है: "यदि हम, या स्वर्ग से आया कोई स्वर्गदूत, तुम्हें सुसमाचार से अधिक की घोषणा करता है, तो उसे अभिशाप समझो"(). और इसलिए, बैपटिस्ट आत्मविश्वास से सिखाते हैं कि मनुष्य का औचित्य केवल कर्मों के बिना विश्वास में निहित है, इस तथ्य का जिक्र करते हुए कि मसीह ने सभी समय के लोगों के पापों के लिए बलिदान दिया, और इस प्रकार चुपचाप उद्धारकर्ता और प्रेरितों के अच्छे कार्यों के सिद्धांत को पारित कर दिया। पर्वत पर उपदेश में मसीह ने लोगों को अच्छे कर्मों की शिक्षा देते हुए उन पर पूर्णता तक पहुँचने का कर्तव्य सौंपा: "इसलिए सिद्ध बनो, जैसे तुम्हारा स्वर्गीय पिता सिद्ध है"(), - और अंतिम निर्णय पर, उद्धारकर्ता की शिक्षाओं के अनुसार, केवल कर्म ही विश्वासियों को उचित ठहराएंगे ()। प्रेरित जेम्स कहते हैं: "विश्वास, यदि कोई कर्म नहीं है, तो यह आपके बारे में मृत है"(). प्रेरित पॉल, कुरिन्थियों को अच्छे कर्मों के बारे में निर्देश देते हुए, उन्हें एक उदाहरण के रूप में प्रेरितिक कर्म दिखाते हैं: “हर चीज में हम खुद को भगवान के सेवक के रूप में दिखाते हैं, बड़े धैर्य के साथ, आपदाओं में, जरूरतों में, कठिन परिस्थितियों में। कालकोठरी में, निर्वासन में, परिश्रम में, चौकसी में, उपवास में।. प्रेरित इब्रानियों () के पत्र में उन्हीं समान मामलों को गिनता है। लेकिन बैपटिस्टों ने, ऐसे स्पष्ट और स्पष्ट सत्यों के विपरीत, सच में एक झूठ स्थापित किया: "अपने आप से झूठ बोलो"(), अर्थात्, सेंट के अनुसार। अथानासियस: "असत्य समाप्त हो गया था।"

चर्च के बारे में

"जहाँ दो या तीन मेरे नाम पर इकट्ठे होते हैं, वहाँ मैं उनके बीच में होता हूँ"(). इस कहावत के साथ, बैपटिस्ट अपनी अनधिकृत सभा को छुपाते हैं, लेकिन चर्च की संरचना पूरी तरह से अलग है: "ओर वह(मसीह) कुछ को प्रेरित, कुछ को भविष्यवक्ता, कुछ को प्रचारक, कुछ को चरवाहे और शिक्षक नियुक्त किया। संतों की पूर्णता के लिए, सेवा के कार्य के लिए, मसीह के शरीर के निर्माण के लिए"(). चर्च की अनंत काल: "और मैं तुम से कहता हूं, तुम पतरस हो, और मैं इस चट्टान पर अपना भवन बनाऊंगा, और अधोलोक के फाटक उस पर प्रबल न होंगे।" (); "मैं समय के अंत तक हर समय तुम्हारे साथ हूँ"(). चर्च की एकता: “और इस प्रकार अब तुम अजनबी और परदेशी नहीं, परन्तु पवित्र लोगों के सह-नागरिक और परमेश्वर के घर के सदस्य हो। प्रेरितों और पैगम्बरों के आधार पर स्थापित होना, आधारशिला के रूप में स्वयं यीशु मसीह होना" (). "एक भगवान, एक विश्वास, एक बपतिस्मा"(). चर्च की पवित्रता: पवित्र क्योंकि उसे यीशु मसीह ने अपनी शिक्षा, प्रार्थना, पीड़ा और संस्कारों के माध्यम से पवित्र किया था: “उन्हें अपने सत्य से पवित्र करो; आपका वचन सत्य है. जैसे तू ने मुझे जगत में भेजा, वैसे ही मैं ने भी उनको जगत में भेजा। और मैं उनके लिये अपने आप को पवित्र करता हूं, कि वे भी सत्य के द्वारा पवित्र किए जाएं। मैं न केवल उनके लिए प्रार्थना करता हूं, बल्कि उनके वचन के अनुसार उनके लिए भी प्रार्थना करता हूं जो मुझ पर विश्वास करते हैं; वे सब एक हों: जैसे पिता तुम मुझ में हो, और मैं तुम में, वैसे ही वे भी हम में एक हों।”(). लेकिन मसीह के चर्च में पापी हो सकते हैं, जैसा कि सर्वनाश से देखा जा सकता है; इफिसुस के चर्च को अपने पूर्व प्रेम () को छोड़ने के लिए फटकार लगाई गई है, - पेरगामम को इस तथ्य के लिए कि वहां निकोलाईटन () हैं। चर्च के संस्कार: जॉन क्राइसोस्टोम कहते हैं: “जैसे ईश्वर का पुत्र हमारे स्वभाव का है, वैसे ही हम उसके सार के हैं; और जैसे वह हमें अपने आप में रखता है, वैसे ही हम भी उसे अपने आप में रखते हैं।” यह बपतिस्मा में पूरा किया जाता है और पश्चाताप और साम्य द्वारा समर्थित होता है। धन्य थियोडोरेट यह भी कहते हैं: “जैसे हव्वा आदम से बनाई गई थी, वैसे ही हम प्रभु मसीह से हैं। हम उसके साथ दफनाए जाते हैं और बपतिस्मा लेकर उठते हैं, उसका शरीर खाते हैं और उसका खून पीते हैं: "मेरा मांस खाओ और मेरा खून पीओ, अनन्त जीवन पाओ, और मैं उसे अंतिम दिन फिर से जिला उठाऊंगा" ()। चर्च के बाहर कोई मुक्ति नहीं है, जैसा कि ईसा मसीह ने कहा था: "यदि वह चर्च की बात नहीं सुनता है, तो उसे तुम्हारे लिए एक बुतपरस्त और चुंगी लेने वाले की तरह रहने दो"(). इसके बाद, बैपटिस्ट बैठक के बारे में क्या? ये वे हैं जो कहते हैं कि हम सच्चे मसीही हैं, परन्तु ऐसे नहीं, परन्तु झूठ बोलते हैं; यह एक शैतानी सभा है ()।

पदानुक्रम के बारे में

संप्रदायवादी स्वयं को संत कहते हैं, स्वयं के संदर्भ में यह कहावत है: "और उस ने हमें अपने परमेश्वर और पिता के लिये राजा और याजक बनाया"(); लेकिन यह पुराने नियम में सशर्त रूप से कहा गया है: "यदि तुम मेरी वाचा का पालन करोगे, तो तुम याजकों और पवित्र लोगों का राज्य बनोगे"(). पदानुक्रम की एक ऐतिहासिक उत्पत्ति है, इसकी शुरुआत स्वयं भगवान ने की थी, जिन्होंने हारून और उसके पुत्रों को तम्बू में पुरोहिती के लिए बुलाया था (); उसकी गरिमा की रक्षा एक भयानक सज़ा से की जाती है: "अगर कोई बाहरी व्यक्ति आएगा तो उसे मौत के घाट उतार दिया जाएगा"(). लेकिन पुराने नियम के पौरोहित्य को, अपूर्ण होने के कारण, मसीह के सबसे उत्तम पौरोहित्य द्वारा प्रतिस्थापित कर दिया गया, जो अपरिवर्तनीय, शाश्वत है, क्योंकि यह ईश्वर की शपथ से मजबूत होता है; "यहोवा ने शपथ खाई है, और न पछताऊंगा: तू मेल्कीसेदेक की रीति पर सदा के लिये याजक है"(). पदानुक्रम की व्यवस्था करते हुए, मसीह ने केवल प्रेरितों को, और उनके उत्तराधिकारियों के रूप में, लोगों को विश्वास सिखाने, उनके लिए संस्कार करने और मुक्ति के लिए उन पर शासन करने का अधिकार दिया। पुनरुत्थान के बाद शिष्यों के सामने प्रकट होकर ईसा मसीह ने कहा: “स्वर्ग और पृथ्वी पर सारी शक्ति मुझे दी गई है; इसलिये तुम जाकर सब जातियों के लोगों को चेला बनाओ, और उन्हें पिता, और पुत्र, और पवित्र आत्मा के नाम से बपतिस्मा दो, और जो कुछ मैं ने तुम्हें आज्ञा दी है, उन सब का पालन करना सिखाओ; और देखो, मैं युग के अंत तक सदैव तुम्हारे साथ हूं।''(). चर्च ऑफ क्राइस्ट में, पुरोहिती की तीन डिग्री स्थापित की गई हैं: एपिस्कोपल (), प्रेस्बिटेर (), डेकोन ()। स्व-नियुक्त शिक्षकों को प्रेरितों ने झूठे शिक्षक, झूठे प्रेरित, चालाक कार्यकर्ता कहा है। प्रेरित पतरस कहते हैं: "लोगों के बीच झूठे भविष्यद्वक्ता भी थे, जैसे आपके बीच झूठे शिक्षक होंगे, जो विनाशकारी पाखंडों का परिचय देंगे और, प्रभु को नकारेंगे जिसने उन्हें छुटकारा दिलाया, वे खुद पर तेजी से विनाश लाएंगे"(), प्रेरित पॉल भी कहते हैं: “झूठे प्रेरित, चालाक कार्यकर्ता, स्वयं को मसीह के प्रेरितों के रूप में प्रच्छन्न करते हैं। और कोई आश्चर्य नहीं, क्योंकि शैतान स्वयं ज्योतिर्मय स्वर्गदूत का रूप धारण करता है।(). इसलिए, ईश्वर का वचन बैपटिस्टों के शिक्षकों को अंत तक पदच्युत करता है, और गंगरा काउंसिल का 6 वां कैनन भी कहता है: "यदि कोई, चर्च के अलावा, एक विशेष सभा बनाता है और, तिरस्कार करते हुए, चर्च बनाना चाहता है, बिशप के आदेश पर उसके साथ एक प्रेस्बिटर नहीं है, तो उसे शपथ के अधीन रहना चाहिए।" दुर्भाग्य से, संप्रदायवादियों के पास कान होते हैं और वे सुनते नहीं हैं।

पवित्र परंपरा के बारे में

मूसा ने कानून प्राप्त करने से पहले चालीस दिन तक उपवास किया, रोटी नहीं खाई और पानी नहीं पिया ( ). मसीह ने बुरी आत्माओं को भगाने के बारे में शिक्षा देते हुए कहा: "इस प्रकार को केवल प्रार्थना और उपवास से ही बाहर निकाला जाता है"(). उद्धारकर्ता ने एक महान उपवास और साधु का उदाहरण इस प्रकार दिखाया: "मैं तुम से सच कहता हूं, जो स्त्रियों से जन्मे हैं, उन में से यूहन्ना बपतिस्मा देनेवाला फिर नहीं जी उठा।"(). उपवास का लाभ यह है कि यह कामुकता पर अंकुश लगाता है और प्रार्थना में व्यायाम को बढ़ावा देता है, जबकि बैपटिस्ट इसके विपरीत हैं, जो केवल शारीरिक जीवन को बढ़ावा देता है। मठवाद सर्वोच्च आध्यात्मिक जीवन है, जो देवदूत के जीवन की तुलना करता है; यीशु मसीह ने उसका उदाहरण दिखाया, जैसा कि कहा गया है: और जंगल में चालीस दिन तक शैतान उसकी परीक्षा करता रहा, और पशुओं के बीच रहा, और स्वर्गदूत उसकी सेवा करते रहे।(; ). ईसाई इतिहास के हर समय मठवासी संन्यासियों ने भी ऐसा ही किया। "जिन्हें सारा संसार योग्य नहीं ठहरा, वे पृय्वी के रेगिस्तानों, पहाड़ों, और घाटियों में भटकते रहे।"(). सचमुच ये उच्च आत्मा के पुरुष थे; उनके कार्यों में ईश्वर की महिमा, पड़ोसियों की आध्यात्मिक सहायता और सांत्वना शामिल थी; इसके अलावा, वे लोगों के उद्धार के लिए द्रष्टा और प्रार्थना पुस्तकें थे, वे थे "दुनिया की रोशनी, पृथ्वी का नमक", उनके कार्यों को इतिहास ने अपनी पट्टियों पर रखा है।

बैपटिस्ट कहते हैं कि मुक्ति के लिए एक पवित्र ग्रंथ ही काफी है, जिसे हर किसी को अपने विश्वास के अनुसार समझने और समझाने का अधिकार है; लेकिन ऐसी स्थिति में क्या सामान्य सहमति और एकता संभव है? क्या शास्त्र यह नहीं कहता: “शांति के मिलन में आत्मा की एकता बनाए रखने का प्रयास करें। एक भगवान, एक विश्वास, एक बपतिस्मा"(), अर्थात्, एकता का मार्ग विश्वास से खुलता है, जो सभी के लिए एक है, मानो एक-शब्द। यह अवधारणा उद्धारकर्ता के शब्दों से अनुसरण करती है: "वे सब एक हों, जैसे हे पिता, तुम मुझ में हो, और मैं तुम में, वैसे ही वे भी हम में एक हों।"(). क्या ऐसा उस समाज में हो सकता है जहां हर किसी का अपना नजरिया हो, जहां समझने की क्षमता असीम रूप से विविध हो? और ऐसी बेहूदगी को शिक्षण कहा जाता है! हालाँकि, बैपटिस्टों की पूरी शिक्षा एक साहसी बेतुकी बात है। "मैं बच गया हूँ," वे चापलूसी की भावना से प्रेरित होकर, अपनी निन्दा से प्रसन्न होकर क्रोधपूर्वक कहते हैं।

उनकी प्रार्थना सभाएँ गायन, पढ़ने और उपदेश देने तक ही सीमित हैं; हर चीज़ के अंत में रोटी तोड़ने की एक रस्म होती है: इस रस्म में रोटी और शराब मसीह के शरीर और रक्त के संकेत के अलावा और कुछ नहीं हैं: टूटी हुई रोटी और गिलासों में डाली गई शराब मेज पर रखी जाती है, और भाइयों के बुजुर्ग सभी को खाने के लिए आमंत्रित करते हैं। इस प्रकार, यूचरिस्ट का संस्कार, अंतिम भोज में यीशु मसीह द्वारा स्थापित किया गया और प्रेरितों और उनके उत्तराधिकारियों के सामने इन शब्दों के साथ आदेश दिया गया: "मेरी याद में ऐसा करो"(), बैपटिस्ट अपनी बैठक में ईशनिंदा का चित्रण करते हैं और ईश्वर के रहस्यों के निर्माताओं का रूप ईशनिंदा करते हैं।

तो, बैपटिस्ट निकट काल के मूल निवासी हैं। वे भगवान द्वारा नहीं भेजे गए हैं, बल्कि स्वयं नियुक्त शिक्षकों के रूप में स्वयं आते हैं। उनका अंतर स्पष्ट है: वे दरवाजे से प्रवेश नहीं करते थे, अर्थात्, प्रेरितों के उत्तराधिकार से नहीं, बल्कि चोरों (चोरों) और लुटेरों () के रूप में मसीह के झुंड से सरल दिमाग वाले और अज्ञानी लोगों का अपहरण करने और उन्हें नष्ट करने के लिए। उनकी झूठी शिक्षा का सारा कार्य इसी में निहित है। श्रोता को धोखा देने के लिए कि स्वर्ग का मार्ग निकट और शांत है: "आप केवल यह विश्वास करते हैं कि आपको मसीह द्वारा छुड़ाया गया है, और आप बचाए गए हैं।" उद्धारकर्ता ने जो कहा वह मौन: "सँकरा है वह द्वार और सकरा है वह मार्ग जो जीवन की ओर ले जाता है"(); लेकिन अपनी जिद में, जले हुए विवेक के कारण, संप्रदायवादी खुद को सुसमाचार के प्रति समर्पित नहीं करते हैं, बल्कि सुसमाचार अपनी झूठी व्याख्या के अधीन होते हैं और सच्ची शिक्षा के बजाय, अपमानजनक झूठ और चालाक शब्द लाते हैं, जो वे अपने बुरे विचारों को उचित ठहराने के लिए सोचते हैं। ऑर्थोडॉक्स चर्च और बैपटिस्ट समुदाय की तुलना करने पर, हम देखते हैं कि अपोस्टोलिक चर्च के इतिहास में, हर समय से लेकर आज तक, कई पवित्र पुरुष और महिलाएं हैं, जो स्वर्ग में सितारों की तरह, स्वर्गीय महिमा और चमत्कारी शक्ति से चमकते हैं; जबकि बैपटिस्टों का अतीत और वर्तमान कोई दैवीय गवाही नहीं देता; ये वे लोग हैं जो संसार के तत्वों के अनुसार जी रहे हैं, स्वयं को बुद्धिमान कह रहे हैं, पागल हो गए हैं (); क्योंकि अपने अभिमान के कारण वे एक दुष्ट विधर्म में गिर गए हैं और कट्टरता के अलावा, वे उच्च स्तर के जीवन के योग्य कुछ भी कल्पना नहीं कर सकते हैं। इसलिए, भाइयों, जान लो कि विधर्मी शिक्षाओं को सुनने में कितना ख़तरा है जब पवित्र पिता की परिषदें, यहां तक ​​कि चर्च संबंधी प्रतिबंध की धमकी के तहत, आराधनालयों में यहूदियों के साथ या उनकी सभाओं में विधर्मियों के साथ प्रार्थना करने से मना करती हैं। . संप्रदायवादी यह नहीं समझ सकते हैं कि स्पष्ट और सिद्ध सत्य का विरोधाभास, साथ ही अपोस्टोलिक चर्च, यानी रूढ़िवादी विश्वास की अस्वीकृति, पवित्र आत्मा के खिलाफ एक निन्दा है - इस और अगले युग में क्षम्य नहीं है। पैगंबर डेविड () ने ऐसे लोगों से मुक्ति के लिए प्रार्थना की; लेकिन प्रेरित पौलुस ने हमें एक चेतावनी दी: "चाहे हम, या स्वर्ग से आया कोई स्वर्गदूत, तुम्हें वह उपदेश न देने लगे जो हम ने तुम्हें सुनाया था, तो वह शापित हो"(). जानते हुए भी "अपोस्टोलिक चर्च सत्य का स्तंभ और आधार है"(), हम शपथ के तहत जीने और कार्य करने वाले लोगों से भागते हैं।

अस्तित्व के दो हजार वर्षों में ईसाई धर्म बड़ी संख्या में संप्रदायों में विभाजित हो गया है, जिनमें से प्रत्येक खुद को "चर्च" कहता है। लेकिन प्रतिस्पर्धियों के संबंध में अलग-अलग नामों का प्रयोग किया जाता है। रूढ़िवादी में बैपटिस्टों के प्रति रवैया स्पष्ट है: यह एक चर्च नहीं है, बल्कि प्रोटेस्टेंट संप्रदायों में से एक है। हालाँकि, विश्वासियों की संख्या - चालीस मिलियन से अधिक - यह संदेह पैदा करती है कि यह वास्तव में मामला है। बैपटिस्ट रूढ़िवादी ईसाइयों से कैसे भिन्न हैं, और इन मतभेदों ने किस हद तक उनके प्रति ऐसे दृष्टिकोण को जन्म दिया है?

बैपटिस्ट कहाँ से आये?

16वीं शताब्दी में शक्तिशाली सुधार आंदोलन ने प्रोटेस्टेंटवाद जैसी घटना की शुरुआत को चिह्नित किया। कैथोलिक धर्म, जो उस समय तक यूरोपीय लोगों के दिमाग पर लगभग अविभाजित रूप से हावी था, को जगह बनाने के लिए मजबूर किया गया। लगभग एक साथ, निम्नलिखित प्रोटेस्टेंट आंदोलन उभरे:

• लूथरनवाद;
• कैल्विनवाद;
• ज्विंगलिज़्म;
• कुछ छोटी धाराएँ।

पहले बैपटिस्ट थोड़ी देर बाद, 17वीं शताब्दी की शुरुआत में प्रकट हुए। 1609 में, इंग्लैंड में एक बैपटिस्ट समुदाय बनाया गया था, जिसमें स्थानीय प्यूरिटन (अंग्रेजी कैल्विनवादी) शामिल थे, जिन्होंने मेनोनाइट्स (प्रोटेस्टेंटिज्म की एक शाखा जो 1543 में उत्पन्न हुई) से केवल वयस्कों द्वारा बपतिस्मा का विचार अपनाया, न कि लूथरन, कैल्विनिस्ट, कैथोलिक और रूढ़िवादी जैसे शिशुओं द्वारा। इस विश्वास के लिए कि चर्च को राज्य से अलग किया जाना चाहिए (उस समय यह अकल्पनीय बात थी), उन्हें सताया गया और सामूहिक रूप से नई दुनिया में स्थानांतरित कर दिया गया। अमेरिका बैपटिस्टों के लिए सच्ची वादा की गई भूमि बन गया।

संयुक्त राज्य अमेरिका की धार्मिक सहिष्णुता वह प्रजनन भूमि थी जिसमें बपतिस्मा फला-फूला। सामाजिक न्याय के विचारों ने समुदाय में नए अनुयायियों को आकर्षित किया। उनकी संख्या धीरे-धीरे बढ़ती गई और आज इस धर्म के लगभग 25 मिलियन अनुयायी उत्तरी अमेरिका में रहते हैं। दिलचस्प बात यह है कि दूसरे स्थान पर यूरोप नहीं है, जैसा कि कोई उम्मीद करेगा, लेकिन अफ्रीका - 10 मिलियन से अधिक (शायद, अमेरिकियों की सक्रिय मिशनरी गतिविधि प्रभावित हुई)। और एशिया और ओशिनिया लगभग 5.5 मिलियन बैपटिस्टों के साथ शीर्ष तीन में हैं।

बपतिस्मा की धार्मिक और सांस्कृतिक विशेषताएं

बपतिस्मा, सामान्य ईसाई वृक्ष की एक शाखा होने के नाते, आस्था के निम्नलिखित बिंदुओं को पहचानता है:

• मसीह की बेदाग अवधारणा;
• ईश्वर की एकता;
• यीशु मसीह का शारीरिक पुनरुत्थान;
• ट्रिनिटी (परमेश्वर पिता, परमेश्वर पुत्र, परमेश्वर पवित्र आत्मा);
• मोक्ष की आवश्यकता;
• परमात्मा की कृपा;
• भगवान का साम्राज्य।

बैपटिस्ट और ऑर्थोडॉक्स (और कैथोलिक भी) के बीच अंतर यह भी है कि कैथोलिक और ऑर्थोडॉक्सी में तथाकथित निकेन-त्सरेग्रेड पंथ का उपयोग किया जाता है, और बपतिस्मा में यह अपोस्टोलिक पंथ है।

धर्मशास्त्र में एक पंथ को आमतौर पर एक सख्त हठधर्मी सूत्र कहा जाता है, जो हठधर्मिता का आधार है। निकेनो-त्सरेग्राद और अपोस्टोलिक पंथों के पाठ काफी भिन्न हैं। सच है, धर्म से दूर किसी व्यक्ति को वे एक जैसे ही लगेंगे, भले ही वे अलग-अलग शब्दों में लिखे गए हों।

उदाहरण के लिए, निकेन-त्सरेग्रैडस्की पंथ में: "मैं एक ईश्वर, सर्वशक्तिमान पिता, स्वर्ग और पृथ्वी के निर्माता, दृश्य और अदृश्य हर चीज में विश्वास करता हूं।" और प्रेरितों के पंथ में: "मैं ईश्वर, सर्वशक्तिमान पिता, स्वर्ग और पृथ्वी के निर्माता में विश्वास करता हूं।" आगे चलकर, मतभेद लगभग समान हैं। हालाँकि, वे केवल सामान्य जन के लिए महत्वहीन लगते हैं, और पुजारी, विसंगतियों के आधार पर, केवल अपने धर्म की सच्चाई के बारे में धार्मिक अवधारणाएँ बनाते हैं।

धार्मिक बारीकियों से कहीं अधिक महत्वपूर्ण अनुष्ठानों और व्यवहार संबंधी मानदंडों में अंतर है जो रोजमर्रा की जिंदगी को नियंत्रित करते हैं। उनके लिए धन्यवाद, जैसा कि वे कहते हैं, धार्मिक विरोधाभास नग्न आंखों से दिखाई देने लगते हैं। उदाहरण के लिए, जैसा कि ऊपर उल्लेख किया गया है, बैपटिस्टों का मानना ​​है कि किसी व्यक्ति को जागरूक उम्र में बपतिस्मा दिया जाना चाहिए, जब वह स्वतंत्र रूप से अपनी धार्मिक मान्यताओं के संबंध में निर्णय ले सकता है। और इसमें तर्कसंगत सोच है. हालाँकि, कोई व्यक्ति जो बैपटिस्ट परिवार में पला-बढ़ा है, जिसमें माता-पिता नियमित रूप से धार्मिक संस्कार करते हैं और पूरे जीवन को हठधर्मिता की आवश्यकताओं के अनुरूप लाया जाता है, उसके अलग विकल्प चुनने की संभावना नहीं है। वैसे, यह दिलचस्प है कि बैपटिस्ट पानी में विसर्जन करके बपतिस्मा करते हैं - एक नदी या झील, रूढ़िवादी के विपरीत, जहां एक फ़ॉन्ट में विसर्जन के बजाय छिड़काव की अनुमति है।

रूस में बपतिस्मा

सामाजिक न्याय और चर्च के मामलों में राज्य के गैर-हस्तक्षेप के विचारों के साथ बपतिस्मा को रूसी साम्राज्य की आबादी के बीच भी प्रतिक्रिया मिली। 19वीं शताब्दी के उत्तरार्ध में ईसाई धर्म की इस विविधता का प्रसार मुख्य रूप से यूक्रेन के दक्षिण में कई जर्मन उपनिवेशों से शुरू हुआ। धीरे-धीरे बैपटिस्ट समुदायों की संख्या बढ़ती गई, वे साइबेरिया में भी दिखाई देने लगे। हालाँकि, विश्वासियों की संख्या कम थी, क्योंकि पितृसत्तात्मक और 80 प्रतिशत किसान देश नए विश्वास से सावधान थे। हालाँकि, क्रांति से पहले, बपतिस्मा चुपचाप, बिना किसी उत्पीड़न के अस्तित्व में था।

गृह युद्ध के बाद, जब सोवियत संघ ने समाज के धर्मनिरपेक्षीकरण की ओर कदम बढ़ाया, तो सभी को यह मिला - रूढ़िवादी, बैपटिस्ट और अन्य धर्मों के प्रतिनिधि। हालाँकि, ऐसी कठिन परिस्थितियों में भी, ऐसे लोग थे जिन्होंने विश्वास को संरक्षित रखा और सोवियत सत्ता के सभी वर्षों तक इसे आगे बढ़ाया। पुनरुद्धार पिछली सदी के 80 के दशक के अंत में शुरू हुआ, और अब रूस के बैपटिस्ट एक संगठन में एकजुट हो गए हैं जिसका लंबा नाम "यूरो-एशियन फेडरेशन ऑफ यूनियंस ऑफ इवेंजेलिकल क्रिश्चियन बैपटिस्ट" है। इसके आँकड़ों के अनुसार, सोवियत काल के बाद के अंतरिक्ष में 270,000 से कुछ अधिक बैपटिस्ट रहते हैं।

बैपटिस्ट और ऑर्थोडॉक्स (और कैथोलिक से भी) के बीच अंतर यह भी है कि उनके पास सख्त पदानुक्रम नहीं है। बुजुर्गों (प्रेस्बिटर्स) को मंडलियों के भीतर चुना जाता है, और सभी बैपटिस्टों को एकजुट करने वाला कोई एक केंद्र नहीं है। बैपटिस्ट वर्ल्ड एलायंस के आधे से अधिक सदस्य हैं, लेकिन दक्षिणी संयुक्त राज्य अमेरिका का बड़ा दक्षिणी बैपटिस्ट कन्वेंशन इस संगठन का सदस्य नहीं है और इसके उपरोक्त आँकड़ों में वे बच्चे शामिल नहीं हैं जिनका बपतिस्मा नहीं हुआ है। इसलिए दुनिया में बैपटिस्टों की वास्तविक संख्या अज्ञात है, कोई केवल अनुमान लगा सकता है कि कितने हैं।

बैपटिस्ट स्वयं कहते हैं कि उनके सिद्धांत में कुछ भी विशेष नहीं है। वे केवल मूल, अपोस्टोलिक चर्च के जीवन और विश्वास के जितना करीब हो सके पहुंचने की कोशिश कर रहे हैं। और यीशु मसीह का सुसमाचार सभी लोगों तक पहुँचाओ।