और समय आएगा और आ चुका है। परन्तु वह समय आएगा, और आ भी चुका है, जब सच्चे उपासक पिता की आराधना आत्मा और सच्चाई से करेंगे, क्योंकि पिता अपने लिये ऐसे ही उपासकों को ढूंढ़ता है। पिता, आपके इकलौते बेटे को निराशा में भेजने के लिए हम आपको धन्यवाद देते हैं

23. परन्तु वह समय आएगा, वरन आ ही गया है, कि सच्चे भक्त पिता का भजन आत्मा और सच्चाई से करेंगे, क्योंकि पिता अपने लिये ऐसे ही भजन करनेवालोंको ढूंढ़ता है।

हालाँकि, जल्द ही वह समय आएगा जब यहूदी धर्म एक सच्चा धर्म माने जाने का अधिकार खो देगा, जिस पर सभी मानव जाति की निगाहें टिकनी चाहिए। इस बार, कोई कह सकता है, पहले ही आ चुका है कम से कम, उसकी ओर एक मोड़ देखा गया है। मसीह इस आने वाले युग को एक ऐसे समय के रूप में चित्रित करते हैं जब सत्य,वे। भगवान के उपासक या उपासक जो इस नाम के पूरी तरह से योग्य हैं, वे पिता को नमन करेंगे (सीएफ. वी. 21) आत्मा और सच्चाई में.यहाँ अभिव्यक्ति "आत्मा" शरीर और हर उस चीज़ के विपरीत को दर्शाती है जिसमें एक दैहिक चरित्र है जो आत्मा की स्वतंत्रता को सीमित करता है। यहूदियों और सामरियों का विचार था कि प्रार्थना की सफलता बाहरी परिस्थितियों पर निर्भर करती है, मुख्यतः उस स्थान पर जहाँ सेवा की जाती थी। शीघ्र ही मनुष्य की यह संबद्धता प्रसिद्ध स्थलअब और नहीं होगा: विश्व के सभी स्थानों में हर जगह लोग परमेश्वर की आराधना करेंगे। लेकिन इसके अलावा, एक और बदलाव जल्द ही होगा: भगवान की सेवा "सच्चाई से" की जाएगी, यानी। यहूदी और अन्य सभी पूजा सेवाओं में मौजूद सभी झूठ समाप्त हो जाएंगे, जब पाखंडी भी पूजा में भाग लेते थे और भगवान के सच्चे उपासक माने जाते थे (मैथ्यू 15:7 आदि)। दैवीय सेवाएँ सच्चे हृदय से, शुद्ध मन की स्थिति में ही की जाएंगी।

यहाँ, फिर, मसीह आराधना के विरुद्ध एक शब्द भी नहीं कहते हैं बिल्कुल नहींमनुष्य को, शरीर में रहने वाले प्राणी के रूप में, ईश्वर के समक्ष अपनी भावनाओं को ज्ञात बाहरी तरीकों से व्यक्त करने की आवश्यकता से इनकार करता है (सीएफ. मैट. 6:6)। वह केवल पूजा के उन संकीर्ण विचारों के खिलाफ बोलता है जो यहूदियों को छोड़कर सभी लोगों के बीच मौजूद थे। वह बाहरी पूजा की आवश्यकता को पहचानता है, यह न केवल उससे स्पष्ट है अपना उदाहरण(उदाहरण के लिए, उसने पिता की ओर मुड़ने से पहले "अपनी आँखें स्वर्ग की ओर उठाईं" - जॉन 11:41, गेथसमेन में प्रार्थना के दौरान घुटने टेक दिए - ल्यूक 22:41), लेकिन इस तथ्य से भी कि वह, यहाँ भविष्य के बारे में बोल रहा था पिता की पूजा, एक क्रिया का उपयोग करती है जो किसी व्यक्ति के जमीन पर झुकने को दर्शाती है, अर्थात प्रार्थनापूर्ण भावना की बाहरी अभिव्यक्ति (προσκυνειν...)

24. परमेश्वर आत्मा है, और अवश्य है कि जो उसके भजन करते हैं वे आत्मा और सच्चाई से भजन करें।

भगवान उनसे प्रसन्न होते हैं जो उनके सामने झुकते हैं आत्मा मेंजो एक विशिष्ट स्थान के प्रति लगाव से ऊपर खड़ा है, वह स्वीकार्य है क्योंकि वह स्वयं है वहाँ एक आत्मा हैएक प्राणी जो समय की सभी सीमाओं से परे खड़ा है और इसलिए हर उस आत्मा के करीब है जो उसे ढूंढती है (प्रेरितों 17:24-29)।

25. स्त्री ने उस से कहा, मैं जानती हूं, कि मसीह अर्थात मसीह आएगा; जब वह आएगा, तो वह हमें सब कुछ बताएगा।

सामरी महिला यहूदी लोगों के फायदे और ईश्वर की नई पूजा के बारे में उनकी शिक्षाओं के संबंध में मसीह पर कोई आपत्ति करने की हिम्मत नहीं करती: वह उनमें एक पैगंबर को देखती है। लेकिन साथ ही, वह यह स्वीकार करने से डरती है कि अज्ञात भविष्यवक्ता उससे क्या कह रहा है। वह स्वयं धर्म के इन सबसे कठिन प्रश्नों को समझने में सक्षम नहीं है, हालाँकि वह इनमें से एक के समाधान के लिए पहले ईसा मसीह की ओर मुड़ी थी। वह कहती है, केवल मसीहा ही हमें सब कुछ समझाएगा (अभिव्यक्ति: वह मसीह हैनिस्संदेह, यह सामरी महिला का नहीं, बल्कि उस प्रचारक का है, जिसने इसे अपने यूनानी पाठकों के लिए जोड़ा था)। फिर सामरियों ने मसीहा की कल्पना कैसे की - इस प्रश्न के बारे में कुछ भी विश्वसनीय नहीं कहा जा सकता। हालाँकि, कोई यह मान सकता है कि सामरी लोग मसीहा के बारे में कुछ यहूदी विचारों को आत्मसात करने में मदद नहीं कर सकते थे। उन्होंने उसे बुलाया तागेब,वे। पुनर्स्थापक, और उन्होंने कहा कि वह मिलन के तम्बू को उसके सभी जहाजों सहित पुनर्स्थापित करेगा और मूसा के कानून के छिपे हुए अर्थ को समझाएगा। तागेबहालाँकि, न केवल एक शिक्षक के रूप में, बल्कि एक राजा के रूप में भी कार्य करेगा, जिसके प्रति इज़राइल और पृथ्वी के सभी राष्ट्र समर्पण करेंगे।

26. यीशु ने उस से कहा, मैं ही तुझ से बातें करता हूं।

चूँकि सामरी महिला स्पष्ट रूप से उन लोगों में से थी जो अपनी पूरी आत्मा से मसीहा और उसके उद्धार की प्रतीक्षा कर रहे थे, मसीह ने सीधे उसे बताया कि वह वह मसीहा है जिसका वह इंतजार कर रही है। उसी प्रकार, उसने यूहन्ना के शिष्यों के साथ पहली बातचीत में ही स्वयं को उनके सामने प्रकट कर दिया, क्योंकि वे उस पर विश्वास करने के लिए तैयार थे (यूहन्ना 1:41)। सामरी महिला ने मसीह को एक भविष्यवक्ता के रूप में पहचानकर मसीहा के रूप में विश्वास करने की अपनी तत्परता व्यक्त की (v. 21)।

27. इसी समय उसके चेले आकर चकित हुए, कि वह किसी स्त्री से बातें कर रहा है; हालाँकि, किसी ने नहीं कहा: आपको क्या चाहिए? या: आप उससे किस बारे में बात कर रहे हैं?

यहूदियों में, किसी पुरुष और विशेषकर रब्बी के लिए सड़क पर किसी महिला से बात करना पूरी तरह से उचित नहीं माना जाता था। लेकिन शिष्यों ने अपने शिक्षक के सामने अपनी घबराहट को ज़ोर से व्यक्त करने की हिम्मत नहीं की।

28. तब वह स्त्री अपना घड़ा छोड़ कर नगर में गई, और लोगों से कहने लगी, 29. आओ, एक मनुष्य को देखो, जिस ने सब काम जो मैं ने किया मुझे बता दिया: क्या वह मसीह नहीं है? 30. वे नगर छोड़कर उसके पास गए।

सामरी महिला, इस बीच, शायद पैगंबर के शिष्यों के आगमन से शर्मिंदा थी, जो अपने शिक्षक से पूछ सकती थी कि किस तरह की महिला उनसे बात कर रही थी, उसने जाने की जल्दी की और तुरंत अपने साथी नागरिकों को अद्भुत पैगंबर की उपस्थिति के बारे में सूचित किया, ताकि वह उनके प्रस्थान से पहले साथी नागरिकों के पास उनसे बात करने का समय होगा, चलो सड़क पर उतरें। वह खुद शहर में सीधे तौर पर यह घोषित करने की हिम्मत नहीं करती कि मसीहा ने उससे बात की है: वह पैगंबर के प्रश्न का समाधान उससे कहीं अधिक प्रदान करती है, जानकार लोग. हालाँकि, साथ ही, वह अपने साथी नागरिकों को अपने बेईमान जीवन की याद दिलाने में संकोच नहीं करती है और एक शब्द में, इतनी दृढ़ता से बात करती है कि लोगों की भीड़ उसका अनुसरण करती है।

(पानी वाहक- पानी ढोने का एक बर्तन जिसे स्त्री ले जा सके। टिप्पणी ईडी।)

31. इतने में चेलोंने उस से पूछा, हे रब्बी! खाओ। 32. परन्तु उस ने उन से कहा, मेरे पास वह भोजन है, जिसे तुम नहीं जानते। 33 इसलिये चेलों ने आपस में कहा, कौन उसके लिये कुछ खाने को लाया? 34. यीशु ने उन से कहा, मेरा भोजन यह है, कि अपने भेजनेवाले की इच्छा के अनुसार चलूं, और उसका काम पूरा करूं।

शहर से लाए गए भोजन से खुद को तरोताजा करने की शिष्यों की पेशकश के जवाब में, मसीह कहते हैं कि उनके पास अन्य भोजन भी है और इस भोजन में यह तथ्य शामिल है कि वह अपने पिता की इच्छा को पूरा कर सकते हैं और पूरा कर सकते हैं, या अधिक सटीक रूप से, ला सकते हैं। पिता (τελειοΰν) का कार्य पूरा करने के लिए। ईसा मसीह यह नहीं कहना चाहते कि उन्हें साधारण भोजन की आवश्यकता नहीं है: वह केवल यह स्पष्ट करते हैं कि, कुछ परिस्थितियों में, ईश्वरीय इच्छा की पूर्ति भी उनके लिए एक साधन है जो उनकी शारीरिक शक्ति को मजबूत करती है और कभी-कभी साधारण भोजन की जगह ले लेती है। उसे।

यह ध्यान दिया जाना चाहिए कि ईसा मसीह यहां अपने मिशन को उस महान कार्य (έργον) के पूरा होने के रूप में मानते हैं, जिसे स्वर्गीय पिता ने मानवता में बहुत पहले ही पूरा करना शुरू कर दिया था। यह स्वयं पिता ही थे जिन्होंने सामरी महिला और उसके साथी आदिवासियों को मसीह में विश्वास के लिए तैयार किया, यह वह थे जिन्होंने इन अर्ध-बुतपरस्तों की आत्माओं में सच्चाई जानने की इच्छा जगाई, और मसीह का कार्य केवल उन रोगाणुओं को विकसित करना था जो परमेश्वर द्वारा लोगों के हृदयों में रखे गए थे।

35. क्या तुम नहीं कहते, कि अब भी चार महीने हैं, और कटनी आ जाएगी? परन्तु मैं तुम से कहता हूं, अपनी आंखें उठाकर खेतों को देखो, कि वे कैसे उजले हो गए हैं, और कटनी के लिये पके हुए हैं।

मसीह अपने शिष्यों में उनके उद्देश्य को समझने के लिए अधिक विनम्रता पैदा करना चाहते हैं। वह ऐसा करता है आलंकारिक रूप. चूँकि बातचीत भोजन के बारे में थी और, विशेष रूप से, रोटी के बारे में, जो निश्चित रूप से, शिष्य अपने साथ शहर से लाए थे, मसीह स्वाभाविक रूप से अपने विचारों को उन खेतों की ओर मोड़ते हैं जहाँ रोटी उगती थी। जिस कुएँ के पास ईसा मसीह बैठे थे वह एक निश्चित पहाड़ी पर स्थित था, जहाँ से सूखार के निवासियों के खेत दिखाई देते थे। "आप कहते हैं - इस तरह हम मसीह की आलंकारिक कहावत को व्यक्त कर सकते हैं - कि फसल से पहले अभी भी पूरे चार महीने बाकी हैं, और यह बिल्कुल सही है। लेकिन एक और फसल है, जो हमारे लिए अधिक महत्वपूर्ण है - आत्माओं का रूपांतरण, और सामरिया में यह फसल अब शुरू होनी चाहिए, क्योंकि खेत पहले ही सफेद हो चुके हैं - आध्यात्मिक रोटी पहले ही पक चुकी है। मसीह अपने शिष्यों की आँखों को दृश्य से अदृश्य की ओर मोड़ते हैं। हालाँकि, यह माना जा सकता है कि तब भी, सामरी महिला के नेतृत्व में उसके साथी नागरिक, शहर से बाहर जाने लगे (सीएफ. वी. 30) और मसीह उन्हें अपने शिष्यों की ओर इशारा करते हुए कह सकते थे: " अपनी आँखें ऊपर उठाओ।”

एक बहुत ही महत्वपूर्ण विचार है जो अक्सर रूढ़िवादी और प्रोटेस्टेंट के बीच विवाद में सुना जाता है। "आप इतनी बड़ी इमारतें क्यों बना रहे हैं, भगवान की पूजा के स्थान के निर्माण पर इतना पैसा और संसाधन क्यों खर्च कर रहे हैं, जिन्होंने स्पष्ट रूप से कहा:" वह समय आ रहा है जब आप न तो इस पहाड़ पर और न ही यरूशलेम में पिता की पूजा करेंगे... लेकिन वह समय आएगा, वरन आ ही गया है, कि सच्चे उपासक पिता की आराधना आत्मा और सच्चाई से करेंगे, क्योंकि पिता अपने लिये ऐसे ही उपासकों को ढूंढ़ता है। परमेश्वर आत्मा है, और अवश्य है कि जो उसकी आराधना करते हैं वे आत्मा और सच्चाई से आराधना करें” (यूहन्ना 4:21, 23-24)। क्या आप सचमुच सोचते हैं कि भगवान को इन मंदिरों, भव्य परिधानों, महंगी सजावटों की आवश्यकता है? - वे हमसे निर्विवाद संतुष्टि के साथ पूछते हैं। लेकिन यह आखिरी विचार है जिसे हमें प्रोत्साहित करना चाहिए। इसका मतलब यह है कि जो लोग हमसे बात करते हैं वे रूढ़िवादी से दूर नहीं हैं, जिसका अर्थ है कि हम एक-दूसरे को समझ सकते हैं, क्योंकि यह इसी पर आधारित है रूढ़िवादी रवैयामंदिर के लिए: भगवान को इसकी आवश्यकता नहीं है!..

यदि हम इसे केवल ईश्वरीय तर्क के दृष्टिकोण से देखते हैं तो सुसमाचार को नहीं समझा जा सकता है। मसीह हमें यह बताने नहीं आये कि परमेश्वर को क्या चाहिए। ईश्वर सर्व-संतुष्ट है और उसे किसी चीज़ की कमी नहीं है। उद्धारकर्ता ने हमें यह सत्य बताया कि मनुष्य को क्या चाहिए! यह एक बहुत ही महत्वपूर्ण विचार है. यह संपूर्ण सुसमाचार में व्याप्त है। अन्यथा, यह समझाना असंभव है कि क्यों सर्वशक्तिमान ईश्वर अंधों को एक आदेश से, न केवल एक शब्द से ठीक करता है, बल्कि इसके लिए इतने सारे अनावश्यक पदार्थों और समझ से बाहर के कार्यों का उपयोग करता है: "यह कहकर, उसने जमीन पर थूक दिया, मिट्टी बना दी और उस अन्धे की आंखों पर थूककर मिट्टी से मल दिया, और उस से कहा, जा कर शीलोअम के कुण्ड में धो, जिसका अर्थ है: भेजा हुआ। वह जाकर नहाया, और देखने आया” (यूहन्ना 9:6,7)। यह स्पष्ट नहीं है कि भगवान, जिन्होंने एक शब्द में ब्रह्मांड का निर्माण किया, अंधे आदमी को तुरंत "ठीक नहीं" कर सकते, लेकिन कई बार उस पर हाथ रखते हैं और अन्य कार्यों का उपयोग करते हैं: "अंधे आदमी का हाथ पकड़कर, वह उसे बाहर ले गया" गाँव के लोगों ने उसकी आँखों पर थूकते हुए उस पर हाथ रखा और उससे पूछा: क्या उसे कुछ दिख रहा है? उसने देखा और कहा: मैं लोगों को पेड़ों की तरह गुजरते हुए देखता हूं। फिर उसने फिर से अपनी आँखों पर हाथ रखा और उसे देखने को कहा। और वह चंगा हो गया और सब कुछ स्पष्ट देखने लगा” (मरकुस 8:23-25)। यह पता चलता है कि सुसमाचार में हम ईश्वर को देखते हैं, जो हमारे पास आता है, हमारी बात सुनता है और हमारी कमजोरियों को समझता है, जो किसी व्यक्ति से अंतरिक्ष और समय की भाषा में बात करता है जो उसे समझ में आता है: भूखे को रोटी से संतुष्ट करता है (मैथ्यू 14) :17-21), अंधों की आंखों को छूता है (मैथ्यू 20:34), कोढ़ियों के शरीर (लूका 5:13), मृतकों के बिस्तर (लूका 7:14), हालांकि वह एक शब्द से सब कुछ कर सकता है , एक विचार के साथ. और सृष्टिकर्ता के बारे में यह सुसमाचार सत्य, उसका यह अपमान, जो हमारे लिए समझ से परे है, हमें आश्चर्यचकित करता है, हमें हतप्रभ कर देता है: उसे यह सब क्यों चाहिए?..

हालाँकि, सुसमाचार हमें न केवल ईश्वर के बारे में सच्चाई बताता है। उद्धारकर्ता लोगों को उनके बारे में सच्चाई बताने के लिए आये। और यह सत्य व्यर्थ भ्रमों से रहित है: हम कमजोर हैं और दृढ़ इच्छाशक्ति से खुद को वास्तविकता की वास्तविकताओं से दूर नहीं कर सकते हैं, हम मदद नहीं कर सकते हैं लेकिन हम अपने चारों ओर जो देखते हैं उसे ध्यान में रखते हैं: "और पीटर नाव से बाहर निकला और आगे बढ़ गया पानी यीशु के पास आने को था, परन्तु तेज़ आँधी देखकर वह डर गया और डूबने लगा, चिल्लाकर बोला: हे प्रभु! मुझे बचा लो” (मैथ्यू 14:29-30)…

बेशक, भगवान को इसकी आवश्यकता नहीं है; उसे शानदार सजावट, वस्त्र, या दिव्य सेवा की गंभीरता की आवश्यकता नहीं है। हालाँकि, यह सच्चाई का केवल एक हिस्सा है। एक और भी है. और यह भी पहले की तरह, सुसमाचार में उचित है। हम स्थान और समय के प्राणी हैं, जिसका अर्थ है कि हमारी हार्दिक भावनाएँ, हमारी श्रद्धा और कृतज्ञता केवल भावनात्मक आंदोलनों तक ही सीमित नहीं हो सकती। भगवान ने हममें शारीरिक और मानसिक के बीच एक अद्भुत संबंध रखा है। इसलिए, हृदय के किसी भी स्वभाव की स्वाभाविक रूप से अभिव्यक्ति का एक भौतिक रूप होता है। और यह ईश्वरीय सत्य है, जिसमें सृष्टिकर्ता की इच्छा छिपी हुई है।

और मसीह के सद्गुणों की सीढ़ी की पहली आज्ञा कहती है: "धन्य हैं वे जो आत्मा के दीन हैं, क्योंकि स्वर्ग का राज्य उन्हीं का है" (मत्ती 5:3)। "आध्यात्मिक गरीबी" क्या है? यह विनम्रता है, यानी स्वयं के प्रति ईमानदारी। और यह इंजील ईमानदारी हमें खुद को स्वीकार करने के लिए प्रेरित करती है कि रोजमर्रा की जिंदगी में हम शायद ही कभी भगवान को याद करते हैं, हम स्वर्गीय चीजों के बारे में नहीं सोच सकते हैं जब दुनिया हमारे चारों ओर पागलपन से उपद्रव कर रही है। यहां तक ​​कि एकांत में प्रकृति की सुंदरता पर विचार करते समय भी, हम निर्माता को धन्यवाद देने के बजाय सौंदर्यशास्त्र का आनंद लेना पसंद करते हैं। इसका मतलब यह है कि हमें विशिष्ट समय, विशिष्ट स्थान, "पाप और घमंड से विजय प्राप्त" की आवश्यकता है, जो अंततः हमें सांसारिक चीजों के बारे में विचारों से दूर होने में मदद करेगा। हमें एक ऐसी छवि की आवश्यकता है जो हमारी दृष्टि को उत्कृष्टता की ओर मोड़ दे, हमें एक ऐसी सुगंध की आवश्यकता है जो सांसारिक आसक्तियों से हमारी गंध की भावना को विचलित कर दे, हमें एक ऐसे कार्य की आवश्यकता है जो हमारी कल्पना को रोजमर्रा के मामलों और योजनाओं के बारे में विचारों से दूर कर दे, हमें उसे गाने की आवश्यकता है पागल दुनिया के शोर से आत्मा को शांत करने में मदद मिलेगी... यही वह विनम्रता है जिससे ईश्वर तक का मार्ग शुरू होता है। इस स्वीकारोक्ति में सुसमाचार के साथ कोई विरोधाभास नहीं है। इसके विपरीत, यह हमारे जीवन में एक साधारण फ़िलिस्तीनी बढ़ई के रूप में उद्धारकर्ता के आने और हमारे सर्वशक्तिमान निर्माता के पागल, शक्तिहीन प्राणी द्वारा क्रूस पर चढ़ने के अर्थ को उचित ठहराने का एकमात्र तरीका है!

प्रभु ने मानवता को हमारी कमजोरियों और बीमारियों के बारे में सच्चाई बताई, उन्होंने हमें ईश्वर के बारे में भी सच्चाई दिखाई, जो भौतिक वस्तुओं के माध्यम से बाहरी कार्यों और छवियों के बारे में मनुष्य से सुलभ भाषा में बात करते हैं। यह सुसमाचार सत्य है, जिसे तार्किक रूप से समझना असंभव है, लेकिन जीवित ईश्वर के साथ अपना संबंध छोड़े बिना आप इससे बच नहीं सकते। इसलिए, हमें इसे सुविधाजनक आत्म-भ्रम से प्रतिस्थापित नहीं करना चाहिए कि ईश्वर हमारी आत्मा में है, क्योंकि प्रेरितों ने कुछ और ही बात की थी, उन्होंने उपदेश दिया था "क्रूस पर चढ़ाया गया मसीह यहूदियों के लिए ठोकर का कारण है, और यूनानियों के लिए मूर्खता है" (1 कोर) . 1:23)…

हाँ, हम दृढ़ता से कहेंगे, भगवान को मंदिर की आवश्यकता नहीं है, लेकिन यह उस व्यक्ति के लिए आवश्यक है जिसे निर्माता इतना प्यार करता है! और इस अद्भुत विरोधाभास में हम मनुष्य के बारे में मसीह की सच्चाई और ईश्वर के साथ उसके संचार को स्पष्ट रूप से देखते हैं, हम सुसमाचार के छिपे हुए अर्थ को पहचानते हैं: "क्योंकि ईश्वर ने जगत से ऐसा प्रेम रखा कि उस ने अपना एकलौता पुत्र दे दिया, ताकि जो कोई उस पर विश्वास करे वह नष्ट न हो।" परन्तु अनन्त जीवन पाओ।'' (यूहन्ना 3:16)

“परन्तु वह समय आएगा, वरन आ ही गया है, जब सच्चे भक्त पिता की आराधना आत्मा और सच्चाई से करेंगे, क्योंकि पिता अपने लिए ऐसे ही भजन करनेवालों को ढूंढ़ता है: परमेश्वर आत्मा है, और अवश्य है कि जो उसकी आराधना करते हैं, वे आत्मा और सच्चाई से आराधना करें। ”

(यूहन्ना 4:23-24)।

सामरी महिला के लिए यीशु के ये शब्द प्रार्थना के विषय पर उनका पहला दर्ज निर्देश थे। वे हमें प्रार्थना की दुनिया की कुछ अद्भुत प्रारंभिक झलकियाँ देते हैं। पिता प्रशंसकों का इंतजार कर रहे हैं. हमारी पूजा उनके प्रेमपूर्ण हृदय को संतुष्ट करती है और उन्हें प्रसन्न करती है। वह सच्चे उपासकों की तलाश कर रहा है, लेकिन उनमें से कई उसे वैसे नहीं मिलते जैसे वह चाहता है कि वे हों। सच्ची आराधना आत्मा और सच्चाई से की जानी चाहिए। पुत्र आत्मा और सत्य में आराधना का मार्ग खोलने और हमें यह सिखाने के लिए आया था। प्रार्थना स्कूल में हमारा पहला पाठ यह समझना चाहिए कि आत्मा और सच्चाई से प्रार्थना करने का क्या मतलब है, और यह जानना कि हम इसे कैसे प्राप्त कर सकते हैं।

हमारे भगवान ने सामरी महिला से तीन प्रकार की पूजा के बारे में बात की।

पहली सामरियों की अज्ञानी पूजा है। "तुम नहीं जानते कि तुम किसके सामने झुक रहे हो..." (पद्य 22)।

दूसरा यहूदियों की उचित पूजा है, जिनके पास ईश्वर का सच्चा ज्ञान है: "... और हम जानते हैं कि हम क्या पूजा करते हैं, क्योंकि मुक्ति यहूदियों से है" (ibid.)।

और तीसरा एक नई आध्यात्मिक पूजा है, जिसे वह स्वयं हमें पेश करना चाहता है: "परन्तु वह समय आएगा, और आ भी चुका है, जब सच्चे उपासक आत्मा और सच्चाई से पिता की आराधना करेंगे..." (पद 23) ).

"आत्मा और सच्चाई से" शब्दों का अर्थ गर्मजोशी से, दिल से, या ईमानदारी से नहीं है। सामरियों के पास मूसा की पाँच पुस्तकें और परमेश्वर का कुछ ज्ञान था। और, निःसंदेह, उनमें से केवल कुछ ही लोगों ने पूरे दिल और उत्साह से प्रार्थना में ईश्वर की खोज नहीं की। यहूदियों के पास उनके वचन के उस हिस्से में ईश्वर का सच्चा, पूर्ण रहस्योद्घाटन था जो उन्हें सौंपा गया था और उनमें से ऐसे लोग थे जिन्होंने ईश्वर को अपने पूरे दिल से बुलाया, लेकिन "आत्मा और सच्चाई से" नहीं। पूर्ण अर्थइन शब्दों का. यीशु कहते हैं: "...समय आएगा, और वह पहले ही आ चुका है।" केवल उसी में और उसके द्वारा परमेश्वर की आराधना आत्मा और सच्चाई से होगी।

ईसाइयों में भी उपासकों की तीन श्रेणियां हैं।

कुछ लोग, अपनी अज्ञानता के कारण, मुश्किल से समझ पाते हैं कि वे क्या माँग रहे हैं। वे उत्साहपूर्वक, उत्साहपूर्वक प्रार्थना करते हैं, लेकिन बहुत कम प्राप्त करते हैं। अन्य, जिनके पास अधिक है सही समझ, पूरे दिल और दिमाग से प्रार्थना करने का प्रयास करें। वे अक्सर बहुत उत्साह और ईमानदारी से प्रार्थना करते हैं, लेकिन आत्मा और सच्चाई में पूजा का पूरा आशीर्वाद प्राप्त नहीं करते हैं। और हमें प्रभु से प्रार्थना करनी चाहिए कि वह हमें उपासकों के तीसरे समूह में स्वीकार करें और हमें सिखाएं कि आत्मा और सच्चाई से पूजा कैसे करें। यही है रूहानी पूजा और बाप को ऐसे ही पूजा करने वालों की तलाश है।

प्रार्थना में, सब कुछ आत्मा और सच्चाई में पूजा की हमारी समझ और अभ्यास पर निर्भर करेगा। "परमेश्वर आत्मा है, और अवश्य है कि जो उसकी आराधना करते हैं वे आत्मा और सच्चाई से आराधना करें" (पद 24)।

शिक्षक का पहला विचार यह है कि ईश्वर और उसके उपासकों के बीच सहमति होनी चाहिए। यह ब्रह्मांड में काम करने वाले सिद्धांत के अनुरूप है: किसी वस्तु और उस अंग के बीच पत्राचार जिसके द्वारा इसे देखा या जाना जाता है। आँख प्रकाश के प्रति संवेदनशील है, कान ध्वनि के प्रति। एक व्यक्ति जो वास्तव में ईश्वर की पूजा करना चाहता है, अर्थात उसे ढूंढना, उसे जानना, उसे प्राप्त करना और उसके साथ संगति का आनंद लेना चाहता है, उसे उसके साथ सहमत होना चाहिए और उसे समझने की क्षमता होनी चाहिए।

चूँकि परमेश्वर आत्मा है, हमें उसकी आराधना आत्मा से करनी चाहिए। इसका अर्थ क्या है? महिला ने हमारे भगवान से पूछा: क्या सामरिया या यरूशलेम पूजा का सच्चा स्थान है? उन्होंने उत्तर दिया कि अब से, पूजा किसी विशिष्ट स्थान तक सीमित नहीं है: "मेरा विश्वास करो, वह समय आ रहा है जब तुम पिता की आराधना करोगे, न तो इस पहाड़ पर और न ही यरूशलेम में" (व. 21)। ईश्वर आत्मा है, स्थान और समय में असीमित है। अपनी अनंत पूर्णता में वह सदैव और हर जगह एक समान है। उसकी पूजा स्थान या रूप तक सीमित नहीं होनी चाहिए, बल्कि आध्यात्मिक होनी चाहिए, क्योंकि ईश्वर आत्मा है। यह बहुत महत्व का सबक है.

हमारी ईसाईयत समय और स्थान की सीमाओं से कितनी ग्रस्त है! एक व्यक्ति जो केवल चर्च या प्रार्थना कक्ष में ईमानदारी से प्रार्थना करने का आदी है, अधिकांशप्रार्थना के समय जो कुछ उसे घेरता है, उसके साथ संघर्ष में अपना समय व्यतीत करता है। उनकी पूजा एक निश्चित स्थान या घंटे का मामला है, न कि उनके संपूर्ण अस्तित्व का। ईश्वर आत्मा है. और वह सदैव आत्मा है, और वह सदैव सत्य में है। हमारी उपासना एक ही होनी चाहिए अर्थात् हमारे जीवन की भावना। "परमेश्वर आत्मा है, और अवश्य है कि जो उसकी आराधना करते हैं वे आत्मा और सच्चाई से आराधना करें" (पद 24)।

दूसरा विचार यह है कि आत्मा में आराधना स्वयं ईश्वर की ओर से होनी चाहिए। चूँकि ईश्वर आत्मा है, केवल वह ही आत्मा दे सकता है। उसने हमें पवित्र आत्मा देकर ऐसी आध्यात्मिक आराधना में संलग्न होने में सक्षम बनाने के लिए अपने पुत्र को भेजा। यह उसका अपना कार्य है, जैसा कि यीशु तब बोलते हैं जब वह दो बार "समय आएगा" का उल्लेख करते हैं और फिर कहते हैं "और यह पहले ही आ चुका है।"

यीशु पवित्र आत्मा के साथ बपतिस्मा देने के लिए आए थे, जिसे तब तक नहीं डाला जा सकता था जब तक कि यीशु की महिमा न हो जाए (यूहन्ना 1:33; 7:37-38; 16:7)। पाप से निपटने के बाद, यीशु ने अपने रक्त के साथ स्वर्ग में परमपवित्र स्थान में प्रवेश किया। वहां उसने हमारे लिए पवित्र आत्मा प्राप्त किया (प्रेरितों 2:33) और उसे पिता की आत्मा के रूप में हमारे पास भेजा।

जब यीशु ने हमें छुटकारा दिलाया और हमने बच्चों का स्थान ले लिया, तभी पिता ने अपनी पवित्र आत्मा को हमारे दिलों में भेजा ताकि हम "अब्बा, पिता" कह सकें।

आत्मा में आराधना मसीह की आत्मा, पुत्रत्व की आत्मा में पिता की आराधना है। यही कारण है कि यीशु यहाँ पिता के नाम का उपयोग करते हैं। हमें पुराने नियम का एक भी संत नहीं मिलेगा जिसने "ईश्वर की संतान" का नाम अपने ऊपर लागू किया हो या गॉड फादर कहा हो। पिता की आराधना केवल उन लोगों के लिए संभव है जिन्हें पुत्र की आत्मा दी गई है। आत्मा में आराधना केवल उन लोगों के लिए संभव है जिनके लिए पुत्र ने पिता को प्रकट किया है और जिन्होंने पुत्रत्व की आत्मा प्राप्त की है। केवल मसीह ही मार्ग खोलते हैं और आत्मा में आराधना करना सिखाते हैं।

आत्मा और सत्य में आराधना का अर्थ केवल सच्ची आराधना नहीं है, इसका अर्थ केवल सत्य के अनुरूप होना भी नहीं है भगवान की तलवार. इस अभिव्यक्ति का गहरा और दिव्य अर्थ है। यीशु अपने पिता का एकमात्र पुत्र है, जो अनुग्रह और सच्चाई से परिपूर्ण है। "क्योंकि व्यवस्था तो मूसा के द्वारा दी गई, परन्तु अनुग्रह और सच्चाई यीशु मसीह के द्वारा आई" (यूहन्ना 1:17)।

यीशु कहते हैं, "मार्ग, सत्य और जीवन मैं ही हूं।" पुराना वसीयतनामाइसके वादों के साथ भविष्य के आशीर्वाद की छाया थी। यीशु ने वास्तविकता लायी और दी, आशा का सार। उसमें आशीर्वाद और शक्ति है अनन्त जीवनहमारी वास्तविक संपत्ति और अनुभव बनें।

यीशु अनुग्रह और सत्य से परिपूर्ण हैं। आत्मा सत्य की आत्मा है, और उसके माध्यम से हम यीशु में अनुग्रह प्राप्त करते हैं, जो दिव्य जीवन से आता है।

और इस प्रकार आत्मा में पूजा ही सत्य में पूजा है। ईश्वर के साथ ऐसा जीवंत संचार पिता, जो कि आत्मा है, और आत्मा में प्रार्थना करने वाले बच्चे के बीच एक वास्तविक संबंध और सामंजस्य है।

सामरी स्त्री तुरंत समझ नहीं पाई कि यीशु ने उससे क्या कहा था।

पेंटेकोस्ट का अर्थ अभी तक इसके पूर्ण अर्थ में प्रकट नहीं हुआ था।

जब हम पहली बार प्रार्थना विद्यालय में प्रवेश करते हैं तो हम ऐसी शिक्षा को समझने के लिए पर्याप्त रूप से तैयार नहीं होते हैं। हमें बाद में बेहतर पता चलेगा.

आइए, वह जैसा सबक देता है, उसे ग्रहण करके सीखना शुरू करें। हम शारीरिक हैं और भगवान को वह पूजा नहीं दे सकते जिसकी वह अपेक्षा करता है। परन्तु यीशु ने हमें आत्मा दी। प्रार्थना में हमारे हृदय मसीह की शिक्षा के शब्दों के अनुरूप बनें। आइए हममें ईश्वर को प्रसन्न करने वाली पूजा करने में हमारी असमर्थता की गहरी चेतना हो, और उसके द्वारा हमें सिखाने की प्रतीक्षा करते हुए सीखने की एक बचकानी क्षमता हो, और एक सरल विश्वास हो जो आत्मा की सांस के प्रति आज्ञाकारी हो। और सबसे बढ़कर, आइए हम उस धन्य वास्तविकता को दृढ़ता से पकड़ें कि आत्मा और सच्चाई में प्रार्थना का रहस्य ईश्वर के पितृत्व की जागरूकता में निहित है, हमारे दिलों में उनके अनंत पितृ प्रेम का रहस्योद्घाटन और हमारे लिए उनके अनंत प्रेम में विश्वास है। उसके बच्चे। यह नया और जीवंत मार्ग है जो मसीह ने हमारे लिए खोला है। यह कि हमारे पास पुत्र मसीह और पुत्र की आत्मा हमारे अंदर जीवित है और पिता के रूप में परमेश्वर का रहस्योद्घाटन हमें सच्चा उपासक बनाता है।

भगवान, हमें प्रार्थना करना सिखाओ!

धन्य प्रभु! मैं उस प्रेम को नमन करता हूं जिसके साथ आपने एक ऐसी महिला को सिखाया जो आपको एक कप पानी भी नहीं देती थी कि भगवान की पूजा कैसे करें। मुझे यह विश्वास करते हुए खुशी है कि आप अपने पास आने वाले प्रत्येक शिष्य को, जिसका हृदय आत्मा और सच्चाई से प्रार्थना करना चाहता है, उसी प्रेम की शिक्षा देंगे। हे मेरे पवित्र गुरु! मुझे यह धन्य रहस्य बताओ! मुझे यह समझने दो कि आत्मा और सत्य की आराधना में मनुष्य की ओर से कुछ भी नहीं है, बल्कि यह केवल आप से आती है। यह केवल समय और समय की बात नहीं है, बल्कि आपके जीवन के विस्तार की बात है। मुझे अपनी अज्ञानता की चेतना के साथ प्रार्थना में ईश्वर के पास जाना सिखाएं, कि मेरे पास उसे लाने के लिए मेरे पास कुछ भी नहीं है, लेकिन साथ ही, मुझे याद दिलाएं कि आपने मुझे क्या प्रदान किया है, मेरे उद्धारकर्ता, और आत्मा को सांस लेने का कारण बनाएं मेरे बच्चे की बात में. मैं आपको आशीर्वाद देता हूं क्योंकि आप में मैं एक बच्चा हूं और मुझे एक बच्चे की तरह पिता के पास आने की आजादी है। तुझमें मेरे पास पुत्रत्व और सच्चाई में आराधना की आत्मा है। मुझे, पिता के धन्य पुत्र, पिता के रूप में ईश्वर का रहस्योद्घाटन दें, जो प्रार्थना में विश्वास देगा। अनंत पितृत्व हो सकता है भगवान का हृदयप्रार्थना और आराधना के जीवन के लिए मेरी खुशी और ताकत होगी। तथास्तु।

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