हिंदू धर्म 80% से अधिक आबादी द्वारा प्रचलित धर्म है... मंदिर और पवित्र वेदियां देश के किसी भी शहर के अनिवार्य गुण हैं। हिन्दू मंदिरों में स्थान की व्यवस्था का विशेष महत्व है। विश्वासियों को अपने देवताओं के साथ संवाद करने के लिए चेतना की उच्च अवस्था तक पहुँचना चाहिए। प्रत्येक कमरे का स्थान, उसके अनुपात और रंग, निरपेक्ष के लिए प्रेम व्यक्त करना चाहिए। वास्तुकला को महत्वपूर्ण शक्तियों को पकड़ने और उन्हें पवित्र आत्मा की मूर्ति की ओर निर्देशित करने के लिए डिज़ाइन किया गया है। इस नाजुक संतुलन को बनाए रखने और इस रहस्यमय सद्भाव को भंग न करने के लिए, दूसरे धर्म के प्रतिनिधियों (हिंदुओं को नहीं) को अक्सर मंदिरों में प्रवेश करने की अनुमति नहीं होती है। पुजारी की भूमिका, मुख्य रूप से एक ब्राह्मण, मंदिर में सेवा करना है। उनकी जिम्मेदारियों में पवित्र ग्रंथों, संस्कृति और लोगों को प्रिय हर चीज का संरक्षण और प्रसारण शामिल है।
हिंदू धर्म का धर्मलगभग 4 हजार साल पहले यहां आए पहले आर्य जनजातियों के भारत के क्षेत्र में उपस्थिति को संदर्भित करता है। हिंदू धर्म न केवल एक धार्मिक पंथ है, बल्कि जीवन का दर्शन भी है। हिंदू धर्म अपने प्रतीकवाद में असाधारण रूप से समृद्ध है।
हिंदुओं द्वारा दस हजार से अधिक देवताओं की पूजा की जाती हैजो लोगों की तरह दिखते हैं - शादी भी करते हैं और बच्चे भी पैदा करते हैं। मुख्य भगवान - ब्रह्माहै, वह जगत का रचयिता है। फिर फॉलो करें विष्णु(रक्षक) और शिव(मिटाने वाला)। ब्रह्मा, हिंदू धर्म के तीन सर्वोच्च देवताओं में से एक, दुनिया बनाने के विचार का प्रतीक है। उन्हें अक्सर कमल के फूल पर बैठे हुए चित्रित किया जाता है, जिसका तना भगवान विष्णु के पेट से उगता है। शिव को उनके हाथों में हथियारों से पहचाना जा सकता है, उन्हें अक्सर तलवार या त्रिशूल के साथ चित्रित किया जाता है।
दो मौलिक हिंदू धर्म के सिद्धांत धर्म और कर्म हैं... धर्म जीवन और मृत्यु के पुनर्जन्म का सार्वभौमिक नियम है, जो ब्रह्मांड में व्यक्ति के स्थान को निर्धारित करता है। कर्म कर्म का नियम है, जिसके अनुसार व्यक्ति के सभी कार्य उसके बाद के जीवन में प्रतिक्रिया देंगे। यह माना जाता है कि किसी व्यक्ति के रहने की स्थिति उसके अतीत से निर्धारित होती है। इस दुष्चक्र से बाहर निकलने के लिए व्यक्ति को सदाचारी जीवन के लिए प्रयास करना चाहिए। इस तरह की आध्यात्मिकता का प्रभाव अभी भी भारत में है। यह गहरी जड़ें सदियों से अपरिवर्तित बनी हुई हैं।
हिंदू
हिंदू धर्म भारत का सबसे पुराना राष्ट्रीय धर्म है। अनुयायियों की संख्या के संदर्भ में, यह दुनिया में सबसे व्यापक धर्मों में से एक है। हिंदू धर्म के अनुयायी देश की आबादी का लगभग 83% हिस्सा बनाते हैं। यह दक्षिण और दक्षिण पूर्व एशिया के अन्य देशों में भी वितरित किया जाता है: नेपाल, पाकिस्तान, बांग्लादेश, श्रीलंका। हिंदू धर्म के अनुयायी (भारत के अप्रवासी) इंडोनेशिया (बाली द्वीप), फिजी द्वीप समूह, मॉरीशस, गुयाना, दक्षिण अफ्रीका और कुछ अन्य स्थानों में रहते हैं।
इस सदी के अंत तक, हिंदू धर्म राष्ट्रीय और क्षेत्रीय सीमाओं को पार कर चुका था। यह यूरोप और अमेरिका के कई देशों में लोकप्रिय हो गया, जो विश्व धर्मों (बौद्ध धर्म, ईसाई धर्म और इस्लाम के साथ) में से एक के रूप में मान्यता प्राप्त होने का दावा करता है।
भारत में, कई धर्मों और विश्वासों का प्रतिनिधित्व किया जाता है, जिसमें सभी विश्व भी शामिल हैं, फिर भी, यह मुख्य रूप से हिंदू धर्म का देश है। यह उनके चारों ओर था कि देश की सांस्कृतिक, राजनीतिक और सामाजिक एकता सभी शताब्दियों में बनी थी।
एक धार्मिक घटना के रूप में, हिंदू धर्म जटिल और विरोधाभासी है। शब्द की परिभाषा ही एक महत्वपूर्ण ऐतिहासिक और सांस्कृतिक समस्या है। अब तक, कोई संतोषजनक परिभाषा नहीं है और यहां तक कि इसकी व्याख्या भी नहीं की जा सकती है कि हिंदू धर्म को क्या उचित ठहराया जा सकता है, इस अवधारणा की सामग्री और सीमाएं क्या हैं।
पश्चिमी और भारतीय दोनों विद्वानों ने इस धर्म की सटीक परिभाषा देने की असंभवता के बारे में लिखा है। "हिंदू धर्म एक आस्था के रूप में अस्पष्ट, अनाकार, बहुमुखी है, हर कोई इसे अपने तरीके से समझता है। इसे परिभाषित करना मुश्किल है, या निश्चित रूप से यह भी कहना मुश्किल है कि क्या इसे शब्द के सामान्य अर्थों में धर्म कहा जा सकता है। अपने वर्तमान में रूप और अतीत में भी, यह कई मान्यताओं और धार्मिक संस्कारों को गले लगाता है, उच्चतम से निम्नतम, अक्सर एक-दूसरे का विरोध या विरोधाभास "- जवाहरलाल नेहरू ने अपनी पुस्तक" डिस्कवरी ऑफ इंडिया "में हिंदू धर्म के बारे में लिखा है।
उस समय के बारे में दो सबसे आम दृष्टिकोण हैं जब "हिंदू धर्म" शब्द उभरा। उनमें से एक के अनुसार, यह X-XIV सदियों में धार्मिक और दार्शनिक प्रणालियों - दर्शन और बाद के ग्रंथों - शास्त्रों के निर्माण के दौरान प्रकट हुआ, जब बौद्ध धर्म और फिर इस्लाम का विरोध एक सचेत वैचारिक तथ्य बन गया। जो लोग एक अलग दृष्टिकोण का पालन करते हैं, उनका तर्क है कि "हिंदू धर्म" शब्द को 19 वीं शताब्दी में यूरोपीय लोगों द्वारा एक धार्मिक शब्द के रूप में पेश किया गया था। इस अर्थ में, हिंदू धर्म (Skt। - हिंदू, हिंदू समय; हिंदी - हिंदू धर्म, सनातन धर्म) को आमतौर पर धार्मिक, पौराणिक, दार्शनिक, कानूनी और नैतिक विचारों के एक समूह के रूप में समझा जाता है, जो औपचारिक रूप से अक्सर मुख्य के पंथों से जुड़ा होता है। हिंदू देवता शिव और विष्णु...
ऐतिहासिक रूप से, "हिंदू धर्म" शब्द का अर्थ उन विश्वासों से है जो प्राचीन काल में भारत में उत्पन्न हुए थे और कुछ विशेषताओं में बदल कर आज तक जीवित हैं।
हिंदू धर्म का सार इसकी धार्मिक और वैचारिक सामग्री तक सीमित नहीं है। इसका जैविक, अभिन्न अंग कई सामाजिक संस्थान, कानूनी मानदंड, सामाजिक संस्थान, सांस्कृतिक घटनाएं हैं। यह सारी विविधता एक जटिल सामाजिक पदानुक्रमित संरचना और कई स्थानीय विशेषताओं पर आरोपित है, क्योंकि हिंदू धर्म के अनुयायी विभिन्न सामाजिक स्तरों से संबंधित हैं और विभिन्न भौगोलिक क्षेत्रों में रहते हैं।
सामाजिक संगठन, अनुष्ठान-जादुई गतिविधि, धार्मिक विचारों, पौराणिक प्रतीकों और दार्शनिक प्रणालियों का ऐसा संश्लेषण विभिन्न प्राकृतिक-ऐतिहासिक परिस्थितियों में एक सहस्राब्दी से अधिक समय से विकसित हो रहा है, जिसमें कई परस्पर परतों से मिलकर एक जटिल परिसर बनता है।
यह आश्चर्य की बात नहीं है कि इस तरह के ऐतिहासिक विकास के साथ, हिंदू धर्म एक चरम बहुरूपता द्वारा प्रतिष्ठित है, जिसे स्पष्ट रूप से चित्रित किया गया है, उदाहरण के लिए, इसके पैन्थियन द्वारा, विविध और रंगीन विशेषताओं के साथ एक हजार से अधिक दिव्य, अर्ध-दिव्य और राक्षसी पात्रों की संख्या। उनमें से, प्रत्येक क्षेत्र के लिए महत्वपूर्ण आम भारतीय देवताओं के साथ, कई माध्यमिक, अक्सर संकर आंकड़े हैं, और उनमें से कई एक दूसरे की नकल करते हैं। एक स्वतंत्र सार के साथ एक देवता के विचार को समाप्त करने की डिग्री के संदर्भ में, हिंदू देवताओं के चरित्र एक विस्तृत श्रृंखला बनाते हैं, आदिवासी मान्यताओं की आत्माओं से लेकर धार्मिक ग्रंथों में देवताओं की अत्यंत सारगर्भित छवियों तक, जो पूर्ण और व्यक्तित्व को दर्शाते हैं। अवैयक्तिक वास्तविकता।
हिंदू धर्म के अन्य घटकों, अवधारणाओं और सिद्धांतों द्वारा एक समान रूप से जटिल, विविध और भ्रमित करने वाली तस्वीर प्रस्तुत की गई है, जिस पर कुछ हिंदू समुदायों का सामाजिक संगठन आधारित है, साथ ही साथ हिंदुओं की व्यावहारिक नैतिकता, श्रम और आर्थिक गतिविधियां भी हैं। हिंदू धर्म अपने अनुयायी के जीवन के सभी क्षेत्रों में व्याप्त है - वैचारिक, सामाजिक, कानूनी, व्यवहारिक। इस अर्थ में, यह न केवल जीवन शैली और समग्र व्यवहार के रूप में एक धर्म है, जिसमें इसकी अपनी विशिष्ट साधना भी हो सकती है।
इन विशेषताओं से पता चलता है कि हिंदू धर्म यहूदी-ईसाई प्रणालियों द्वारा विकसित सामान्य रूढ़ियों में फिट नहीं बैठता है। सबसे पहले, यह एक एकीकृत स्वीकारोक्ति प्रणाली नहीं है, जिसकी विशिष्ट विशेषताओं को आसानी से गिना जा सकता है और इस तरह इसकी विशिष्टता को प्रकट किया जा सकता है। हिंदू धर्म विचारों, धाराओं, संप्रदायों और प्रवृत्तियों की एक विस्तृत विविधता का एक समूह है, और ये सभी एक समग्र गठन के भीतर सह-अस्तित्व में हैं और मुख्य वैचारिक मूल के साथ कट्टरपंथी संघर्ष में नहीं आते हैं। हिंदू धर्म में, सच्चे रूढ़िवादी विश्वास के विरोध में विधर्मी रूप (शब्द के ईसाई अर्थ में) नहीं हैं और न ही हो सकते हैं। इसमें कोई सैद्धांतिक विधर्म नहीं हैं, क्योंकि कोई स्पष्ट रूप से निश्चित एकल केंद्रीय सिद्धांत नहीं है। हर रूप और हर पंथ का एक निश्चित नैतिक मूल्य होता है। हिंदू धर्म का अनुयायी पूजा की कई वस्तुओं और पूजा के कई तरीकों में से चुन सकता है जो उसके सबसे करीब है। यह हिंदू धर्म की एक और महत्वपूर्ण विशेषता है: धार्मिक विश्वदृष्टि के रूप में बहुलवाद इसमें निहित है। यह न केवल आध्यात्मिक विभेदों में, बल्कि सामाजिक (जाति व्यवस्था), साथ ही स्थानिक और लौकिक (कई स्थानीय परंपराओं; प्रत्येक युग के लिए विशेष अनुष्ठान) में भी प्रकट होता है। विभिन्न बहुलवादी विशेषताएं फिर भी पारंपरिक संस्कृति की सामान्य मुख्यधारा में मौजूद हैं और अधिकांश हिंदुओं के लिए अनिवार्य, सामान्य वैचारिक दृष्टिकोण और जीवन के सिद्धांतों द्वारा एक ही पूरे में जुड़ी हुई हैं।
हिंदू धर्म का बहुदेववादी चरित्र न केवल विभिन्न प्रकार के पंथों, पूजा की वस्तुओं, पौराणिक और अनुष्ठान परिसरों की प्रचुरता में प्रकट हुआ, बल्कि हिंदू धर्म के अन्य पंथों के बहुत ही विशेष संबंध में भी प्रकट हुआ। उन्होंने क्विकसैंड की तरह, उन्हें अवशोषित और एकीकृत किया, इस प्रकार अंतरिक्ष और समय में व्यापक वितरण, व्यावहारिक एकता और असाधारण स्थिरता सुनिश्चित की। इस संपत्ति से संबद्ध धर्म की एक और विशेषता है, इसकी अत्यधिक सहिष्णुता।
सामान्य यूरोपीय मानकों के दृष्टिकोण से ही हिंदू धर्म तार्किक रूप से अव्यवस्थित और अव्यवस्थित प्रतीत होता है। पारंपरिक भारतीय संस्कृति के दृष्टिकोण से, जिसके वे प्रवक्ता हैं, उन्हें एक बहुत ही विशेष प्रकार की प्रणालीगत प्रणाली की विशेषता है, जो पौराणिक आधार से जुड़ी है और पुरातन युग के स्वाद को बरकरार रखती है। इस प्रकार, हिंदू धर्म की व्याख्या संस्कृति के संकेतों और प्रतीकों की एक प्रणाली के रूप में की जा सकती है, जो प्राचीन काल से एक परंपरा को निभा रही है, इसे विभिन्न ऐतिहासिक परिस्थितियों में जारी और विकसित कर रही है। हिंदू धर्म, जैसा कि यह था, पुरातन संस्कृति के आयोजन के सिद्धांतों को संरक्षित करता है, जिसमें मुख्य रूप से अनुष्ठान और जादुई पक्ष पर जोर दिया जाता है। हिंदू धर्म की यह विशेषता स्वयं प्रकट हुई, विशेष रूप से, इसकी उज्ज्वल चंचल शुरुआत में।
इस कारण से, हिंदू धर्म आज तक पौराणिक और लोककथाओं की परंपराओं के साथ एक अटूट संबंध बनाए रखता है, और यहां तक कि हिंदू धर्म में दर्शन भी पौराणिक कथाओं के साथ एक संयोजन बनाता है जो समझौता करने के बजाय जैविक एकता के करीब है।
हिंदू धर्म के प्रतीक अस्पष्ट हैं, वे कई रंगों की अनुमति देते हैं और विभिन्न व्याख्याओं की गुंजाइश देते हैं। नतीजतन, धार्मिक परंपरा लचीली और व्यवस्थित रूप से व्यवहार, नैतिकता के पारंपरिक मानदंडों के साथ-साथ आर्थिक, सामाजिक और राजनीतिक संस्थानों के साथ जुड़ी हुई है।
हिंदू धर्म में, अखिल भारतीय या स्थानीय स्तर पर भी कोई चर्च या कोई अन्य केंद्रीकृत संगठन नहीं था और न ही था। ब्राह्मण या अन्य जातियों के प्रतिनिधि, पुरोहित कर्तव्यों का पालन करते हुए, दुनिया में एक सामान्य जीवन जीते और जीते हैं, एक घर चलाते हैं और एक परिवार रखते हैं, अगर वे कोई विशेष प्रतिज्ञा नहीं करते हैं। उनकी भूमिका ईसाई पुजारियों की भूमिका के समान नहीं है, जिनके लिए समन्वय अनिवार्य है। ब्राह्मण अपने पुरोहित कर्तव्यों को "दो बार जन्म" के अधिकार से पूरा करते हैं, अर्थात एक निश्चित उच्च जाति से संबंधित होने के अधिकार से। दक्षिण भारत में, द्रविड़-भाषी क्षेत्र में, ब्राह्मणवादी जातियों के अलावा अन्य जातियों के सदस्य भी पुरोहित कार्य कर सकते हैं। आचार्य और गुरु (शिक्षक, संरक्षक) राजाओं, व्यक्तियों, परिवारों, कुलों और संप्रदायों के पुजारी और संरक्षक के रूप में भी कार्य कर सकते हैं। लेकिन वे सभी, न तो अतीत में और न ही अब, संगठनात्मक रूप से जुड़े हुए हैं। हिंदू धर्म में चर्च पदानुक्रम का एक दूरस्थ रूप भी नहीं है। हिंदू मंदिर हमेशा स्वायत्त रूप से अस्तित्व में रहे हैं, और समुदायों, संप्रदायों और अन्य संघों ने स्वतंत्र रूप से संचालित किया है। संगठनात्मक सिद्धांत, अंग, या उच्च आध्यात्मिक पदानुक्रम और प्राधिकरण जो सभी के लिए समान और समान हैं, हिंदू धर्म के लिए अज्ञात हैं। अखिल भारतीय परिषदों को कभी भी नहीं बुलाया गया है, सिद्धांत को संहिताबद्ध करना और सामान्य दिशानिर्देशों, आचरण के नियमों आदि का विकास करना। हिंदू धर्म में अग्रभूमि में, मिथकों द्वारा स्वीकृत और आधिकारिक पवित्र ग्रंथों द्वारा पुष्टि की गई अनुष्ठान और व्यवहार संबंधी मानदंडों का पालन, था और रहता है।
हिंदू धर्म में धर्मांतरण भी पूरी तरह से अनुपस्थित है: आप हिंदू नहीं हो सकते, आप केवल पैदा हो सकते हैं।
चार सहस्राब्दियों से मौजूद और इस अवधि के दौरान विभिन्न संस्कृतियों, परंपराओं और धर्मों के संपर्क में, हिंदू धर्म असाधारण जीवन शक्ति, लचीलापन और संसाधनशीलता, असंगत को संयोजित करने की क्षमता और सबसे विचित्र रूपों को धारण करने की क्षमता प्रदर्शित करता है। उनके पास लगातार नए संप्रदायों और प्रवृत्तियों को उत्पन्न करने और खुद से पुनर्जन्म लेने की अद्भुत क्षमता है।
सामान्य तौर पर यूरोपीय और पश्चिमी समझ के लिए, हिंदू धर्म काफी हद तक विदेशी और समझ से बाहर है। अधिकांश लोगों के लिए जो उससे पहली बार मिलते हैं, वह इमारतों की एक विशाल और अराजक भूलभुलैया के रूप में दिखाई देता है जो सबसे विचित्र तरीके से एक के ऊपर एक ढेर हो जाते हैं।
हिंदू धर्म के मूल के साथ अपने परिचय को शुरू करना सबसे अच्छा है। हिंदू धर्म के प्रारंभिक चरण की उत्पत्ति, संपूर्ण भारतीय संस्कृति की तरह, आद्य-भारतीय सभ्यता और अन्य, पूर्व-आर्यन संस्कृतियों के अवशेषों से जुड़ी हुई है, जो आर्यों के भारत आने के समय तक विकास के विभिन्न चरणों में थे।
प्रोटो-इंडियन सभ्यता प्रारंभिक कृषि संस्कृतियों (IV-III सहस्राब्दी ईसा पूर्व) की श्रृंखला में प्रमुख लिंक में से एक थी, जिसने तथाकथित "उपजाऊ वर्धमान" का गठन किया। द्रविड़-भाषी आबादी द्वारा निर्मित, यह एक अत्यधिक विकसित शहरी-प्रकार की सभ्यता थी, जिसमें एक जटिल धार्मिक और पौराणिक प्रणाली थी, जो संपूर्ण प्रारंभिक कृषि पट्टी के लिए विशिष्ट थी, लेकिन साथ ही साथ एक उज्ज्वल स्थानीय स्वाद द्वारा प्रतिष्ठित थी।
आरएन दांडेकर और अन्य भारतीय और पश्चिमी धार्मिक विद्वान हड़प्पा और मोहनजो-दारो के धार्मिक विचारों और पौराणिक परिसरों को हिंदू धर्म के सबसे प्राचीन स्रोतों में देखते हैं और उन्हें प्रोटो-हिंदू धर्म के रूप में चित्रित करते हैं। इसलिए, सिंहासन पर कई-सामना वाले सींग वाले भगवान के चित्रण में, वे आद्य-शिव की एक दूर की छवि देखते हैं और उनके पंथ में योग अभ्यास और तपस्या से जुड़े विचारों की पूरी श्रृंखला को बढ़ाते हैं। उनकी दिव्य पत्नी, भैंस की देवी, सर्वोच्च मालकिन और महान माँ, बाद की परंपरा में देवी-देवताओं के कई पंथों में परिलक्षित होती थीं, जिसमें स्थानीय विशेषताएं भी शामिल थीं। हिंदू "युवा देवता" के सबसे दूर के पूर्ववर्ती, सभी संभावना में, एक हड़प्पा पौराणिक चरित्र था जिसमें एक भाला था जिसे प्रोटो-स्कंद कहा जाता था। वृक्षों और जानवरों के पंथ, पवित्र नदियों और पत्थरों, सांपों और चंद्र नक्षत्रों, अनुष्ठानों और यज्ञों का अभ्यास - यह सब गहरे पुरातन में प्रमाणित है और आज भी कायम है।
पुरातन तत्व बार-बार प्रागैतिहासिक गहराई से "उभरते" हैं और विभिन्न पंथों, संप्रदायों और दिशाओं में सामने आए हैं, जो हिंदू धर्म की एक और अभिव्यक्तिपूर्ण विशेषता का प्रदर्शन करते हैं: पुराने को नए द्वारा रद्द नहीं किया गया है, लेकिन इसमें रहना जारी है।
लगभग द्वितीय सहस्राब्दी ईसा पूर्व के मध्य से। इ। आर्यों की जंगी खानाबदोश जनजातियाँ, जो संस्कृत के पूर्ववर्ती, इंडो-यूरोपीय परिवार की प्राचीन भाषा बोलते थे, ने हिंदुस्तान के उत्तर-पश्चिम में पहाड़ी दर्रों के माध्यम से आक्रमण करना शुरू कर दिया। भारत में आर्यों के प्रवास का अपरिहार्य परिणाम और इसकी गहराई में प्रगति संस्कृतियों की परस्पर क्रिया थी। यह जीवन के विभिन्न क्षेत्रों में और तीव्रता की अलग-अलग डिग्री के साथ हुआ, लेकिन संपर्क के मुख्य क्षेत्रों में से एक धर्म था।
आर्यों के साथ, धार्मिक विश्वासों, विचारों और पौराणिक पात्रों की एक पूरी तरह से अलग दुनिया ने भारत पर आक्रमण किया। प्राचीन भारतीय साहित्य के सबसे पुराने जीवित स्मारक आर्यों के हैं (यहां तक कि पहले के आद्य-भारतीय ग्रंथ केवल मुहरों, जहाजों और अन्य पुरातात्विक वस्तुओं पर संक्षिप्त शिलालेख हैं)। इन स्मारकों को वैदिक साहित्य या वैदिक कैनन के सामान्य नाम के तहत संयोजित करने की प्रथा है। इसमें शामिल ग्रंथ न केवल निर्माण के समय में, बल्कि संरचना, शब्दार्थ अभिविन्यास, संस्कृति में कार्य में भी विषम हैं। फिर भी, वे एक पूरे का प्रतिनिधित्व करते हैं, क्योंकि हिंदू धर्म में उन्होंने हमेशा एक आधिकारिक पवित्र पाठ के रूप में कार्य किया है।
वैदिक कैनन के स्मारकों को विभिन्न आधारों पर वर्गीकृत किया गया है। सबसे आम दो-अवधि का वर्गीकरण है, जो प्राचीन भारतीय ग्रंथों को दो समूहों में विभाजित करता है: श्रुति (शाब्दिक रूप से सुना गया) और स्मृति (शाब्दिक रूप से याद किया गया)। विहित पवित्र ग्रंथों की संपूर्ण समग्रता उचित (श्रुति) अतिरिक्त ग्रंथों (स्मृति) के विपरीत है।
श्रुति परंपरा चार वेदों द्वारा खोली गई है: "ऋग्वेद", "सामवेद", "यजुर्वेद" और "अथर्ववेद"। वे भजनों के संग्रह (संहिता), अनुष्ठान मंत्र, बलि के सूत्र और जादू मंत्र हैं, अर्थात्, ग्रंथ जो मात्रा, रचना, निर्माण के समय और बलिदान के अनुष्ठान अभ्यास में भूमिका में भिन्न हैं। पहले तीन वेद "पवित्र ज्ञान" का उल्लेख करते हैं। वे अपने आसपास की दुनिया और उसमें मनुष्य के स्थान के बारे में प्राचीन आर्यों के ज्ञान के पूरे शरीर को पकड़ लेते हैं। ग्रंथों का एक पूरा वर्ग वेदों से जुड़ता है, उनके आधार पर और उनके व्यक्तिगत पहलुओं को विकसित करता है: ब्राह्मण, आरण्यक और उपनिषद।
प्रत्येक वेद-संहिता के अपने ब्राह्मण हैं। इनमें विद्वान ब्राह्मण ऋषियों की टीकाएँ हैं, जो वैदिक अनुष्ठानों के सार और उत्पत्ति, उनके प्रदर्शन के नियम, उनकी व्याख्या आदि की व्याख्या करती हैं। अनुष्ठानों के तत्वों को उनमें जटिल वर्गीकरण प्रणालियों में बनाया गया है और उन्हें घटनाओं के समान दिखाया गया है। आसपास की दुनिया (जादुई तुल्यता का नियम)।
प्राचीनतम कर्मकांडों के प्रतिमान लाना और उनकी व्याख्या करना, ब्राह्मण ग्रंथ प्राचीन भारत में धार्मिक और दार्शनिक विचारों के विकास में एक स्वतंत्र चरण का प्रतिनिधित्व करते हैं। ब्राह्मणों के अंतिम भाग, एक या दूसरे वेद से सटे हुए, अरण्यक हैं। ये गूढ़ ग्रंथ स्पष्ट रूप से वन साधुओं या उन लोगों द्वारा अध्ययन के लिए अभिप्रेत थे जो समय-समय पर विशेष अनुष्ठान करने के लिए जंगल में सेवानिवृत्त हुए थे। उनमें अनुष्ठानों के लिए प्रतीकात्मक और रूपक स्पष्टीकरण शामिल हैं और ब्राह्मणों और उपनिषदों के बीच एक संक्रमणकालीन चरण का निर्माण करते हैं। इस प्रकार, अरण्यक ब्राह्मणों का पालन करते हैं, और वे उपनिषदों के साथ समाप्त होते हैं - एक दार्शनिक और सट्टा अभिविन्यास के ग्रंथ।
ग्रंथों के वैदिक कोष को बंद करना वेदांग (वेदों के सदस्य) नामक गैर-श्रुति सहायक कार्यों का एक व्यापक चक्र है: ध्वन्यात्मकता (शिक्षा), छंद (छंद), व्याकरण (व्याकरण), व्युत्पत्ति (निरुक्त), अनुष्ठान (कल्प), खगोल विज्ञान (ज्योतिष)।
दूसरी परंपरा, स्मृति (जिससे वेदांग भी संबंधित हैं), सबसे पहले शब्दार्थ से अलग है, और उसके बाद ही कालानुक्रमिक रूप से भिन्न है। उनमें से सबसे व्यापक खंड कल्पसूत्र है, जो ब्राह्मण ग्रंथों के अनुष्ठानों के नुस्खे को विस्तार से जारी रखता है और विकसित करता है। उनमें से कुछ गंभीर सार्वजनिक समारोहों (श्रौत-सूत्रों) के लिए समर्पित हैं, अन्य - रोजमर्रा के घरेलू अनुष्ठानों (गृह-सूत्र) के लिए। धर्म-सूत्र और धर्म-शास्त्र - कानून के स्मारक - उत्तरार्द्ध के निकट हैं।
तत्पश्चात् वेदांगों से विज्ञान की स्वतंत्र शाखाओं (शास्त्रों) का विकास हुआ। इनमें से सबसे प्रभावशाली भाषा के विज्ञान हैं। उनका विशेष विकास मौखिक पुजारी परंपरा में पवित्र ग्रंथों के सावधानीपूर्वक संरक्षण के कार्यों से प्रेरित था।
स्मृति परंपरा में महाकाव्य और पुराण भी शामिल हैं।
आदि-भारतीय शहरों के निवासियों और वैदिक आर्यों के धार्मिक और पौराणिक विचारों ने उस गहरी और ठोस नींव का निर्माण किया, जिस पर हिंदू धर्म की पूरी भव्य इमारत बनी थी। III-I I सहस्राब्दी ईसा पूर्व से अवधि इ। आठवीं-छठी शताब्दी तक। ईसा पूर्व इ। इसलिए अच्छे कारण के साथ रचनात्मक माना जा सकता है। पहले से ही उस समय, कोई भी उन मुख्य घटक भागों के अस्तित्व को प्रमाणित कर सकता है, जिनमें से बाद में हिंदू धर्म की विश्वदृष्टि प्रणाली विकसित हुई।
सबसे निचली परत सबसे प्राचीन मान्यताओं और आदिवासी पंथ (पूर्वजों, नेताओं, परिवार के संरक्षक, अंतिम संस्कार और कृषि संबंधी पंथ) के साथ-साथ जादुई और शर्मनाक विचारों द्वारा बनाई गई है। उसी समय, कृषि से जुड़े देवताओं के पंथ स्थापित किए गए (मरने वाले और पुनरुत्थान करने वाले देवता, उर्वरता के संरक्षक, गरज के देवता, बारिश, पृथ्वी, वनस्पति)। इन मान्यताओं में से अधिकांश, रूपांतरित रूप में देवताओं के पंथ आज तक जीवित हैं।
पूर्वजों का पंथ अभी भी हिंदू धर्म में अग्रणी स्थानों में से एक है। पुनर्जन्म का विचार अंतिम संस्कार के साथ जुड़ा हुआ है - सिद्धांत के मुख्य सिद्धांतों में से एक। शैमैनिक पंथ कुछ हिंदू प्रवृत्तियों (शैववाद, तंत्रवाद) में बड़े पैमाने पर और सूक्ष्म रूप से एकीकृत होते हैं। जादू हिंदू धर्म के सबसे आवश्यक हिस्सों में से एक था और रहेगा। अधिकांश विश्वासियों के लिए, धर्म के सबसे महत्वपूर्ण पहलुओं में से एक अनुष्ठान के जादुई अर्थ में निहित है जो रोजमर्रा की जिंदगी की जरूरतों को प्रभावित करता है। अत्यावश्यक मामलों (फसल की विफलता, महामारी, अकाल, सूखा, आग, पशुधन की हानि, आदि) में, भारतीय मुख्य रूप से प्रकृति को प्रभावित करने के जादुई साधनों की ओर रुख करते हैं।
वैदिक ग्रंथों में, विचारों की प्रमुख धार्मिक और पौराणिक प्रणाली ब्रह्मांड विज्ञान पर बढ़ी और करीब ध्यान देती है। यह अन्यथा नहीं हो सकता था: एक पारंपरिक पुरातन समाज के एक व्यक्ति ने खुद को अंतरिक्ष के साथ एक अटूट संबंध में देखा और महसूस किया, ब्रह्मांडीय लय के साथ, आधुनिक मनुष्य के विपरीत, जो मुख्य रूप से इतिहास से जुड़ा हुआ है।
ऋग्वेद ब्रह्मांडीय योजनाओं के कई प्रकार प्रदान करता है। उनमें से कुछ पहले भ्रूण की अवधारणा से जुड़े हुए हैं - गोल्डन एग, जो आदिकालीन महासागर में उत्पन्न हुआ और जिसमें सभी जीवित प्राणियों के देवता और प्रोटोटाइप संलग्न थे। इस विचार को ब्राह्मणवादी ग्रंथों में और विकसित किया गया था, और सामान्य योजना को अन्य ग्रंथों द्वारा विरासत में मिला था और पुराणों के ब्रह्मांडीय भागों में विस्तार से बताया गया था।
विश्व की उत्पत्ति के प्रश्न का एक अलग उत्तर पुरुष को भजन द्वारा दिया गया था। उन्होंने एक निश्चित आदिम व्यक्ति, पहले व्यक्ति के शरीर से दुनिया के निर्माण की एक तस्वीर चित्रित की। पुरुष की छवि ने भी दृढ़ता से हिंदू धर्म में प्रवेश किया और उपनिषदों और धार्मिक और दार्शनिक प्रणालियों द्वारा अपनाया गया। समय के साथ, इसने अपनी मानवरूपी विशेषताओं को खो दिया और मूल पदार्थ के एक अमूर्त प्रतीक में बदल गया।
वैदिक ब्रह्मांड विज्ञान "यज्ञ" (बलिदान), "तपस" (गर्मी, गर्मी), "माया" (भ्रम), आदि की अवधारणाओं और शब्दों के साथ संचालित होता है। बलिदान का विचार, वैदिक ग्रंथों के केंद्र में, वैदिक समय के लिए जीवित रहा एक लंबे समय। बाद के वैदिक अनुष्ठानों में, उसे सभी पवित्र कार्यों में एक प्रमुख स्थान दिया गया था, और दुनिया के निर्माण और ब्रह्मांडीय प्रतीकवाद के साथ उसका संबंध संरक्षित था। ताप और गर्मी से जुड़े और सूर्य के प्रकाश से जुड़े तपस को बाद में तपस्वी की इच्छा के तनाव से पहचाना जाने लगा और रचनात्मक सिद्धांतों में से एक को दर्शाता है। माया, वह जादुई शक्ति जिसे वैदिक देवता इंद्र ने राक्षसों के साथ द्वंद्वयुद्ध में इस्तेमाल किया था, बाद के ग्रंथों में एक लौकिक भ्रम को निरूपित करना शुरू कर दिया, जिसकी मदद से आदिम आध्यात्मिकता भौतिक दुनिया का निर्माण करती है। हिंदू धर्म और वैदिक विश्वदृष्टि के मुख्य विचार में मौजूद रहे: लोगों, देवताओं और पूरी दुनिया को सार्वभौमिक अवैयक्तिक शक्ति की अधीनता। यह कर्म के विचार में सबसे पूर्ण रूप से व्यक्त किया गया था।
अंत में, वैदिक पौराणिक कथाओं से, पूर्व-आर्यन आधार पर आरोपित, हिंदू धर्म की संपूर्ण बाद की पौराणिक कथाओं का विकास हुआ, जिसने अपने गहरे मूल के साथ एक निरंतर संबंध बनाए रखा। अपने अस्तित्व के संभावित पाठ्यक्रम के दौरान, हिंदू धर्म एक पौराणिक धर्म बना हुआ है जिसमें देवताओं का एक जटिल पंथ है और कोई कम जटिल पौराणिक परिसर नहीं है। पौराणिक कथाओं और अब पारंपरिक संस्कृति के सभी क्षेत्रों और दुनिया के सभी प्रकार के ज्ञान में प्रवेश करती है। कई प्राचीन पौराणिक मॉडल और प्रतीक आधुनिक भारत में अपना महत्व बनाए रखते हैं।
इस प्रकार, भारत की संपूर्ण बाद की संस्कृति हिंदू धर्म के इर्द-गिर्द बनी, और इसने वेदों के प्राचीन विश्वदृष्टि को प्रतिबिंबित और जारी रखा।
अगली अवधि (लगभग 8वीं-छठी शताब्दी ईसा पूर्व से चौथी शताब्दी ईसा पूर्व तक) उपनिषदों का युग था। उन्होंने ब्राह्मणवाद की प्रणाली के एक अनिवार्य घटक के रूप में प्रवेश किया और धार्मिक और दार्शनिक विचारों के विकास में वैदिक काल के बाद की अवधि को चिह्नित किया। उपनिषद, कुल मिलाकर 200 से अधिक, एक लंबी अवधि में बनाए गए और वेदों के अंतिम भाग का गठन किया - वेदांत ("वेदों का अंत") - एक नाम जिसे बाद में विचार के स्कूल में स्थानांतरित कर दिया गया, जिसका मुख्य स्रोत वे थे थे।
वेदों के विपरीत, उपनिषदों का ध्यान कर्मकांडों की ओर कम से कम है, और पौराणिक कथाएं केवल दार्शनिक अटकलों के लिए एक प्रारंभिक बिंदु के रूप में कार्य करती हैं।
सबसे प्राचीन और आधिकारिक उपनिषद बृहदारण्यक और छांदोग्य (आठवीं-छठी शताब्दी ईसा पूर्व) हैं। उपनिषदों की केंद्रीय अवधारणाएं ब्रह्म और आत्मा हैं। वे पुरुष, धर्म, कर्म, संसार के बारे में भी विचार विकसित करते हैं, दो रास्तों (देवताओं का मार्ग और पूर्वजों का मार्ग) के सिद्धांत को निर्धारित करते हैं, और एक नए तरीके से मानव अस्तित्व के अंतिम लक्ष्य को तैयार करते हैं। उपनिषदों में तीन गुणों, प्रकृति, प्राण और इसकी किस्मों के सिद्धांत के तत्व शामिल हैं। सभी अवधारणाएं न केवल अमूर्त अटकलों की वस्तु के रूप में काम करती हैं, बल्कि आसपास की दुनिया की घटनाओं, उनकी उत्पत्ति और अंतर्संबंध के बारे में काफी विशिष्ट तर्क के लिए एक प्रारंभिक बिंदु के रूप में भी काम करती हैं। उपनिषदों के ग्रंथों में विभिन्न ब्रह्मांड संबंधी सिद्धांत भी दर्ज किए गए हैं। वे एक भी ब्रह्मांडीय किंवदंती या योजना नहीं देते हैं, मुख्य रूप से वैदिक भजनों के विषयों पर भिन्नताओं को दोहराते हैं और एक आत्मनिर्भर रचनात्मक सिद्धांत और इसकी विभिन्न अभिव्यक्तियों के लिए विचारों को विकसित करना जारी रखते हैं।
उपनिषदों की प्राकृतिक दार्शनिक अवधारणाओं की प्रस्तुति अपने आप में एक अंत नहीं है। वे मुख्य रूप से छात्र के निर्देश में शिक्षक द्वारा व्यक्त एक या किसी अन्य विचार को समझने के लिए निपुण का नेतृत्व करने के लिए दिए जाते हैं। वेदों के विपरीत, यहाँ जोर ब्रह्मांडीय भूखंडों और उनकी निरंतरता पर नहीं है, बल्कि उनके प्रतीकात्मक पुनर्विचार पर है।
किसी व्यक्ति की शारीरिक और मनोवैज्ञानिक गतिविधि, उसके कार्यों, क्षमताओं, मानव मानस की स्थिति और पूरे जीव पर उपनिषदों के विचार बहुत रुचि रखते हैं। ग्रंथ उचित व्यवहार के कार्यक्रम भी देते हैं और कुछ नैतिक मानदंडों की घोषणा करते हैं, और नैतिक विचार ब्रह्मांड संबंधी, शारीरिक और मनोवैज्ञानिक शिक्षाओं से निकटता से संबंधित हैं।
उपनिषद इस प्रकार दार्शनिक विचारों के एक समृद्ध परिसर को प्रदर्शित करते हैं जो कई युगों में कई ऋषियों के काम का फल रहा है। यह उपनिषदों में है कि हिंदू धर्म की अधिकांश बाद की दार्शनिक शिक्षाओं के स्रोत निहित हैं।
उपनिषदों की धार्मिक और पौराणिक अवधारणाएं प्राचीन पौराणिक और अनुष्ठान अवधारणाओं में उत्पन्न होती हैं, लेकिन उन्हें एक अलग स्तर पर विकसित करती हैं। इस प्रकार, उपनिषदों ने पुरातन जादू-ऑन्टोलॉजिकल परंपराओं के विकास में एक क्रांतिकारी क्रांति की।
स्मृति ग्रंथ हिंदू धर्म के विकास में अगले महत्वपूर्ण काल को दर्शाते हैं। सशर्त रूप से, इसे महाकाव्य और क्लासिक कहा जा सकता है। सामान्य कालानुक्रमिक ढांचे (IV सदी ईसा पूर्व - छठी शताब्दी ईस्वी) में, यह मोटे तौर पर उत्तरी भारत में इंडो-आर्यों के अंतिम विकास की अवधि के साथ मेल खाता है। इस समय तक, इंडो-आर्यन संस्कृति एक बड़े क्षेत्र में फैल गई थी और स्थानीय संस्कृतियों के संपर्क में आ गई थी।
स्मृति ग्रंथों में, हिंदुओं में सबसे लोकप्रिय और व्यापक थे कुछ पुराण, महाकाव्य "महाभारत" और "रामायण", और कुछ धर्मशास्त्र। उत्तरार्द्ध में, शायद हिंदू धर्म के अधिकांश अनुयायियों के लिए सबसे महत्वपूर्ण थे और "मनु के कानून" ("मनु-स्मृति", या "मानव धर्म शास्त्र") बने रहे - धार्मिक व्यवहार पर कानूनों का एक संग्रह।
आचरण का हिंदू मानक जीवन के चार चरणों (वर्ण-आश्रम-धर्म) से जुड़ा था: शिष्य, गृहस्थ, साधु और तपस्वी। परंपरागत रूप से, वह मानव जीवन के रूढ़िवादी पहलुओं से संबंधित थे और हिंदू धर्म की विशिष्ट और विशिष्ट विशेषताओं में से एक थे।
चार आश्रमों का सिद्धांत चार जीवन लक्ष्यों या सिद्धांतों से संबंधित है: धर्म (नैतिक कर्तव्य), अर्थ (भौतिक कल्याण प्राप्त करने के उद्देश्य से गतिविधियां), काम (प्रेम, आनंद) और मोक्ष (अस्तित्व के बंधनों से आध्यात्मिक मुक्ति)। जीवन की प्रत्येक अवधि के लिए, न केवल व्यवहार और गतिविधि की स्थापना का एक विशेष कार्यक्रम प्रस्तावित किया गया था, बल्कि एक पसंदीदा रीडिंग सर्कल भी था: एक छात्र के लिए - वेद, एक गृहस्थ के लिए - ब्राह्मण, एक साधु के लिए - अरण्यकी, एक तपस्वी के लिए - उपनिषद।
जीवन की एक अवधि से दूसरी अवधि में संक्रमण विशेष अनुष्ठानों द्वारा चिह्नित किया गया था। उनमें से सबसे महत्वपूर्ण दीक्षा संस्कार था - उपनयन, जिसने जीवन के सामाजिक रूप से सक्रिय चरण में हिंदुओं के प्रवेश को चिह्नित किया।
कर्मकांडी चरित्र ने पारंपरिक समाज में हिंदू की संपूर्ण जीवन शैली को चिह्नित किया। अनुष्ठान सबसे महत्वपूर्ण "उपकरण" था जिसमें समाज में एक व्यक्ति शामिल था। यह व्यवहार के सामाजिक-सांस्कृतिक विनियमन के सबसे प्रभावी तरीकों में से एक था, एक भावनात्मक और मनो-नियामक तंत्र। हिंदू अपने जन्म से पहले ही कर्मकांडों के घने जाल में फंस गया था, और वह अपनी शारीरिक मृत्यु के बाद भी तुरंत इससे मुक्त नहीं हुआ था।
हिंदू धर्म में जन्म और मृत्यु को व्यक्तिगत अस्तित्व की सीमा के रूप में बिल्कुल भी नहीं माना जाता था। हिंदू सिद्धांतों के अनुसार, किसी व्यक्ति की सही वृद्धि और गठन एक रहस्यमय प्रक्रिया के रूप में न केवल एक शारीरिक है और न ही इतना अधिक है और इसलिए निरंतर पवित्रता की आवश्यकता है। यह संस्कारों की प्रणाली के माध्यम से प्राप्त किया जाता है - जीवन चक्र अनुष्ठान।
यदि हम प्राचीन भारतीय ग्रंथों में व्यक्त वैचारिक विचार को याद करें तो संस्कारों का अर्थ और महत्व स्पष्ट हो जाएगा: एक व्यक्ति एक बलिदान पात्र है, उसका जीवन बलिदानों का एक बंद चक्र है, और संस्कार ऐसे कर्म हैं जो उसे अंतिम बलिदान से पहले लगातार शुद्ध करते हैं। - मौत।
विभिन्न हिंदू ग्रंथ 10 से 48 तक भिन्न संख्या में संस्कार कहते हैं। उनमें से मुख्य सेट को आमतौर पर घटाकर 12-18 कर दिया जाता है। प्रस्तुति का पारंपरिक क्रम शादी और बच्चे के बाद के गर्भाधान से लेकर अंतिम संस्कार तक है।
मानव जीवन के चरणों का सच्चा ज्ञान और निर्धारित व्यवहार मानकों के अनिवार्य पालन को उच्चतम लक्ष्य के लिए एक गारंटीकृत मार्ग के रूप में देखा गया - अंतहीन जन्म और मृत्यु की जंजीरों को तोड़ना।
हिंदू धर्म में किसी व्यक्ति की धारणा की विशिष्टता यह है कि उसे एक अलग व्यक्तित्व के रूप में नहीं, बल्कि सांसारिक दुनिया में एक सोच के अस्तित्व के एक विशेष रूप के रूप में माना जाता है, और यह रूप सामान्य पदानुक्रमित कानूनों के अधीन है, एक के रूप में सही क्रम में और उचित तरीके से किए गए कार्यों के परिणामस्वरूप यह उत्पन्न होता है, विकसित होता है और अस्तित्व में रहता है। एक व्यक्ति की यह धारणा और हिंदू धर्म में विशिष्ट नैतिक सिद्धांतों को निर्धारित किया।
अपने सबसे सामान्य रूप में, वे निम्नलिखित तक उबालते हैं। जन्म से ही एक हिंदू में कर्म होता है - एक निश्चित ऊर्जा क्षमता और उद्देश्य, जिसका उसे अपने परिवार, कबीले, जाति, गांव और अंत में, देश के सदस्य के रूप में पालन करना चाहिए। यह उसका धार्मिक कर्तव्य है - धर्म, और यदि वह मौजूदा अनुष्ठान लिपि और चार आश्रमों के नियमों का पालन करता है तो वह इसे सबसे अच्छे तरीके से पूरा करेगा।
जिस सामाजिक-सांस्कृतिक स्थान में एक हिंदू अपने जीवन पथ के सभी चरणों से गुजरता है, वह न केवल पारंपरिक हिंदू विचारधारा से, बल्कि समाज की पारंपरिक सामाजिक संरचना से भी निर्धारित होता है। प्रत्येक व्यक्ति एक जाति, कुल, जाति समुदाय में गहराई से एकीकृत है और इसके बाहर पूरी तरह से मौजूद नहीं हो सकता है।
हिंदू धर्म ने जाति व्यवस्था में उच्च स्तर के कर्मकांड का परिचय दिया। प्रत्येक जाति और, तदनुसार, उसके प्रत्येक सदस्य की एक निश्चित अनुष्ठान स्थिति होती है - जाति के लिए पारंपरिक रूप से मान्यता प्राप्त स्थान (यह मुख्य रूप से "शुद्ध / अशुद्ध" के पवित्र विरोध द्वारा निर्धारित किया जाता है)।
स्मृति परंपरा की ओर लौटते हुए, इसमें पुराणों और महाकाव्य का विशेष स्थान नोट करना महत्वपूर्ण है। वास्तव में, वे जीवन के विभिन्न पहलुओं का एक विश्वकोशीय विवरण हैं, जिन्हें हिंदू धर्म के मुख्य सिद्धांतों के चश्मे के माध्यम से दिखाया गया है।
पुराण संहिताएं दुनिया की उत्पत्ति और विकास के बारे में पारंपरिक विचारों को पकड़ती हैं - प्राचीन ब्रह्मांड संबंधी मिथकों से लेकर वास्तविक इतिहास के तथ्यों तक। वे देवताओं के कार्यों, पंथ प्रथाओं की स्थापना, मंदिरों और तीर्थ स्थलों की सूची, खगोलीय, भौगोलिक और अन्य ज्ञान के साथ-साथ विभिन्न आयु समूहों और सामाजिक स्थितियों के सदस्यों को संबोधित व्यवहार और सामाजिक नुस्खे का भी वर्णन करते हैं।
महाकाव्य "महाभारत" और "रामायण" कई मायनों में अद्वितीय हैं: स्मारकों की रचना में, उनके निर्माण और अस्तित्व के इतिहास में, उनके बाद के भाग्य में। उन्हें भारत में पवित्र पुस्तकों के रूप में पूजा जाता है। महाकाव्य ने बड़े पैमाने पर राष्ट्रीय सांस्कृतिक परंपरा के निर्माण में योगदान दिया। उनके प्रभाव के बिना, हिंदू धर्म के धार्मिक और दार्शनिक सिद्धांतों और आदर्शों का और विकास हुआ।
महाकाव्य आधिकारिक पवित्र ग्रंथों से घिरा हुआ था, और उनका प्रभाव इसे प्रभावित नहीं कर सका। वह वैदिक ब्रह्मांड के प्रति वफादार रहता है, लेकिन कई हिस्सों में इसे पुराण द्वारा प्रतिस्थापित किया गया है। महाकाव्य ग्रंथों में पौराणिक अंश, दार्शनिक और नैतिक सिद्धांत शामिल हैं, जो मुख्य रूप से कर्म के सिद्धांत से निकटता से संबंधित हैं। यह हिंदू दर्शन के रूढ़िवादी स्कूलों के सिद्धांतों को प्रकट करता है, और अपरंपरागत लोगों (लोकायता, बौद्ध धर्म) का भी उल्लेख करता है।
"महाभारत" की रचना में "भगवद गीता" शामिल है - हिंदू धर्म को समझने के लिए प्रमुख पाठ। यह एक पारंपरिक रूप में कायम है और कृष्ण के बीच बातचीत के रूप में एक निर्देश है (एक सारथी के रूप में उनकी उपस्थिति के पीछे महान भगवान विष्णु छिपा है) और अर्जुन (मुख्य महाकाव्य नायकों में से एक)।
"भगवद गीता सबसे पहले हिंदू धर्म में प्रेम के विषय को भगवान और उनके निपुण के बीच मुख्य कड़ी के रूप में पेश करती थी। इसने देवता के प्रति प्रेम और असीम भक्ति को होने की कठिनाइयों से मुक्ति के तरीके के रूप में घोषित किया, इसे वरीयता दी। निष्काम कर्म का मार्ग (कर्म-मार्ग), और ज्ञान के मार्ग से पहले, अर्थात् सत्य की दार्शनिक समझ (ज्ञान-मार्ग), और योग से पहले।
पुराण और महाकाव्य उन परिवर्तनों की गवाही देते हैं जो उस समय तक वैदिक-ब्राह्मणवादी परंपरा से गुजरे थे। वेदों ने अभी भी सबसे आधिकारिक ग्रंथों की स्थिति को बरकरार रखा है, लेकिन वे शिक्षित पुरोहित वर्ग के केवल एक संकीर्ण दायरे की संपत्ति थे। स्वयं ब्राह्मणों ने अक्सर उन्हें नई शिक्षाओं की भावना में रूपक के रूप में व्याख्यायित किया। ब्राह्मणवादी ग्रंथों के विपरीत, महाकाव्य, पुराण और धार्मिक ग्रंथ निचली जातियों और महिलाओं सहित व्यापक दर्शकों की संपत्ति हो सकते थे और हो सकते थे।
गुप्त युग (IV-VI सदियों) के दौरान, हिंदू धर्म एक शक्तिशाली धार्मिक आंदोलन में बदल गया, जिसका एक अत्यंत व्यापक सांस्कृतिक और जातीय आधार था। मुस्लिम आक्रमण और प्रतिद्वंद्वी बौद्ध धर्म द्वारा हिंदू धर्म पर प्रहार किए जाने के बावजूद, वह उन पर एक प्रभावशाली जीत हासिल कर चुका था। भारत में इस्लाम का अस्तित्व बना रहा, कुछ क्षेत्रों में हिंदू धर्म के साथ एक तरह का संश्लेषण हुआ, और प्राचीन काल के अंत तक बौद्ध धर्म भारत से लगभग पूरी तरह से बाहर हो गया था, जिसका हिंदू धर्म पर एक निश्चित प्रभाव था। उत्तरार्द्ध ने खुद को एक राज्य धर्म के रूप में स्थापित करते हुए, एक मजबूत प्रमुख स्थान प्राप्त किया, और आज तक हार नहीं मानी।
इस्लाम और बौद्ध धर्म के साथ टकराव और टकराव में, हिंदू धर्म ने एक बार फिर अपनी विशिष्ट विशेषताएं दिखाईं - असाधारण लचीलापन, खुलापन और सहिष्णुता। उन्होंने विजेताओं द्वारा लाई गई धार्मिक परंपराओं और स्थानीय पंथों दोनों को आत्मसात कर लिया और नए देवताओं को हाइपोस्टेसिस या उनके प्राचीन देवताओं की अभिव्यक्तियों के रूप में मान्यता दी। इस प्रकार, न केवल पूर्व-आर्य देवताओं, बल्कि मुस्लिम और ईसाई मान्यताओं और पंथों, और उनके साथ जनसंख्या के नए स्तर, उनके क्षेत्र में खींचे गए थे।
ब्राह्मणों के बंद और अत्यधिक जटिल कर्मकांड और बौद्धों और देर से वैदिक विचारकों के अमूर्त-सट्टा दृष्टिकोण के लिए, इस अवधि का हिंदू धर्म अपने नए लोकतांत्रिक रूप - भक्ति का विरोध करने में सक्षम था, जिसमें सबसे पहले, एक देवता के प्रति भावनात्मक भक्ति शामिल है। , जो प्रतिक्रिया में अनुग्रह भेजने और जीवन के बोझ और मृत्यु के भय से बचाने के लिए तैयार है।
तीन देवता (त्रिमूर्ति) भक्ति पूजा की मुख्य वस्तु बन गए और एक ही समय में हिंदू धर्म के केंद्रीय देवता: ब्रह्मा, विष्णु और शिव, लेकिन पूर्व में जल्द ही पृष्ठभूमि में पीछे हट गए, अनुयायियों की एक नगण्य संख्या को बनाए रखा।
हिंदू धर्म के प्रत्येक सर्वोच्च देवता - शिव और विष्णु दोनों - की उत्पत्ति प्राचीन काल में हुई थी और उन्होंने कई छवियों और विचारों को अवशोषित किया था जो सामान्य पंथ प्रणाली में या तो अलग-अलग अभिव्यक्तियों (शिव) के रूप में, या अवतार या व्यूही (विष्णु) के रूप में शामिल थे। .
धर्म का भावनात्मक पक्ष हावी हो गया है। जोर में परिवर्तन प्रारंभिक मध्य युग में हुए सामाजिक-आर्थिक संबंधों में बदलाव से जुड़ा था (मजबूत राज्यों के बीच लगातार संघर्ष, पूर्व सामाजिक संरचनाओं का टूटना, और उनके साथ पुराने नैतिक मानदंड, कई महत्वपूर्ण मूल्यों की अस्थिरता) . उस समय की सभी सामाजिक वास्तविकताओं में एक वैचारिक प्रवृत्ति के रूप में भक्ति के डिजाइन के लिए पूर्वापेक्षाएँ शामिल थीं। उसका सबसे पहला प्रमाण छठी-आठवीं शताब्दी का है। और द्रविड़ दक्षिण से आते हैं। भारत के अन्य क्षेत्रों में भी इसी तरह की धाराएँ बाद में उत्पन्न हुईं, लेकिन अपनी आवश्यक विशेषताओं में वे पूर्ण समानता दिखाती हैं।
हिंदू धर्म की गोद में अलग-अलग समय पर उभरे विभिन्न संप्रदायों, आंदोलनों और प्रवृत्तियों में, भक्ति भौगोलिक और जातीय दृष्टि से सबसे व्यापक और सामाजिक रूप से सबसे कम संगठित प्रतीत होती है। यह हिंदू धर्म के विकास में एक लंबा चरण है। इसके साथ जुड़ा है मंदिर निर्माण का "विस्फोट" और नियमित मंदिर पूजा की स्थापना, जिसे वैदिक पंथ नहीं जानता था। मंदिर तीर्थस्थल बन गए; उनमें अनुष्ठान और उत्सव किए जाते थे, मंदिर के फार्म बनते थे।
पंथ अभ्यास का एक महत्वपूर्ण पहलू भजन-निर्माण था, इसलिए, स्थानीय भाषाओं में ग्रंथों का एक व्यापक संग्रह भक्ति से जुड़ा हुआ है। इनमें से कई रचनाएँ धार्मिक कविता के सबसे आकर्षक और अभिव्यंजक स्मारकों में से हैं। और यद्यपि भक्ति की कविता मुख्य रूप से पंथ थी और इसके केंद्र में पूजा का अंतरंग पक्ष था, फिर भी इसमें कई सामान्य दार्शनिक और धार्मिक विचार व्यक्त किए गए थे। उनमें से अधिकांश भारतीय दर्शन में वेदांतवाद के विकास के संबंध में उत्पन्न हुए।
हिंदू विचारधारा में एक आवश्यक कारक तंत्रवाद था, जो कि महान देवी (देवी) के प्राचीन पंथ से जुड़ा था। इस जीवनदायिनी पौराणिक छवि ने हमेशा गैर-ब्राह्मणवादी आबादी को प्रभावित किया है और भारत के कई हिस्सों में, मुख्य रूप से बंगाल और द्रविड़ दक्षिण में लोकप्रिय थी। पुराण संहिताओं के निर्माण की अवधि के दौरान संस्कृत भाषी परंपरा पर देवी माँ का ध्यान देने योग्य प्रभाव था, जिसमें तांत्रिक विचारों को एक विस्तृत धारा में मिला दिया गया था।
देवी ने आधिकारिक हिंदू देवताओं में शिव की पत्नी के रूप में प्रवेश किया। उनके साथ, शक्ति का विचार भगवान की ऊर्जा और उनकी शक्ति का वास्तविक आधार भी उनके पंथ में विलीन हो गया। शक्तिवाद की शिक्षाओं में, वह दुनिया की माँ बन जाती है और स्त्री सिद्धांत की पहचान, निस्संदेह अपने दिव्य जीवनसाथी पर हावी हो जाती है। शिव और विष्णु की तरह, देवी के भी समर्पित उपासक हैं जो अंतिम मुक्ति प्राप्त करने के लिए एक विशेष अनुष्ठान तकनीक का उपयोग करते हैं।
हिंदू धर्म की प्रणाली में छह दार्शनिक शिक्षाएं भी शामिल हैं-दर्शन, जिसका सैद्धांतिक सूत्रीकरण नए युग की पहली शताब्दियों में या उससे भी पहले हुआ था: न्याय और वैशेषिक, सांख्य और योग, वेदांत और मीमांसा। उन्होंने विभिन्न लक्ष्यों का पीछा किया, लेकिन उन्हें अंतिम लक्ष्य - संसार के चक्र से मुक्ति के लिए समान रूप से प्रभावी मार्ग के रूप में देखा गया। छह रूढ़िवादी के साथ, अपरंपरागत (यानी, वेदों के अधिकार को नहीं पहचानना) निर्देश भी थे: अजीविका और लोकायत।
विभिन्न दार्शनिक विचारों का आधार पुरातनता में रखा गया था, और दार्शनिकों की सभी बाद की गतिविधियों को इन प्राचीन विचारों के विकास के लिए कम कर दिया गया था। यूरोपीय विचारकों के विपरीत, जिन्होंने अपने पूर्ववर्तियों की आलोचना की और उन्हें खारिज कर दिया, भारतीय दार्शनिक मुख्य रूप से प्राचीन शिक्षकों के तर्क को मजबूत करने और एक या दूसरे पहलू में अपनी प्रणाली को विकसित करने से संबंधित थे। इसलिए, हिंदू धर्म की धार्मिक और दार्शनिक प्रणालियाँ क्रमिक रूप से विचारों के प्राचीन स्रोतों से जुड़ी हुई हैं, जो सूत्रों में वर्णित हैं, और पौराणिक समन्वयवाद को पूरी तरह से जीवित नहीं रखते हैं। बाद की दार्शनिक रचनाएँ मूल सूत्रों पर भाष्य थीं; उन पर, बदले में, उनके अनुयायियों ने टिप्पणियाँ आदि लिखीं।
दार्शनिक प्रणालियों का गठन और विकास तूफानी सार्वजनिक विवादों में हुआ, जो प्राचीन और मध्यकालीन भारत की एक महत्वपूर्ण विशेषता थी। विचारों का संघर्ष, जो लगातार चलता रहा और कभी-कभी नाटकीय तीव्रता तक पहुंच गया, विभिन्न दृष्टिकोणों, तर्कों और प्रतिवादों को स्थापित करते हुए दार्शनिक कार्यों की शैली में परिलक्षित हुआ।
18वीं-19वीं शताब्दी में हिंदू धर्म के विकास में आधुनिक काल की शुरुआत करना वैध है, जब इसका पुनरुद्धार सुधारवादी और शैक्षिक संगठनों, मुख्य रूप से "ब्रह्मो समाज" और "आर्य समाज" की गतिविधियों में शुरू हुआ। यह यूरोपीय उपनिवेशवाद के मजबूत प्रभाव में हुआ और कई कारणों से लाया गया (पश्चिमी यूरोपीय सभ्यता के साथ पारंपरिक भारतीय संस्कृति का टकराव, नए सामाजिक-आर्थिक और राजनीतिक संबंध, जटिल जातीय प्रक्रियाएं, आदि)।
एक लचीली विश्वदृष्टि प्रणाली होने के कारण, हिंदू धर्म एक बार फिर बदली हुई परिस्थितियों के अनुकूल हो गया है। राममोहन राय, केशोबचोंद्रो सेन, दयानंद सरस्वती, रामकृष्ण, विवेकानंद, अरबिंदो घोष और अन्य प्रमुख शिक्षकों ने न केवल हिंदू धर्म की वैचारिक नींव को संशोधित किया, बल्कि इसे राष्ट्रीय विचार के विकास के साथ जोड़कर इसे आधुनिक बनाने का भी प्रयास किया।
शहरी दैनिक जीवन में कर्मकांड और पंथ अभ्यास के ध्यान देने योग्य सरलीकरण, ब्राह्मण वर्ग की भूमिका और स्थिति में परिवर्तन और धार्मिक जीवन के कुछ पारंपरिक मूल्यों के विनाश के बावजूद हिंदू धर्म वर्तमान समय में एक मजबूत स्थिति बरकरार रखता है।
आधुनिक समाज के कुछ स्तरों में, ईश्वर-प्राप्ति की प्रवृत्ति देखी जाती है, जो एक नए सार्वभौमिक धर्म को बनाने के प्रयासों में व्यक्त की जाती है जो सभी विरोधाभासों को समेटती है। वे पारंपरिक हिंदू धर्म के प्रति एक आलोचनात्मक दृष्टिकोण से चिह्नित हैं, लेकिन नए धर्म के अधिकांश अनुयायी हिंदू समुदाय के हैं।
हिंदू विश्वदृष्टि की जड़ें आज भी जीवित और मजबूत हैं। इसके अलावा, 70 के दशक के उत्तरार्ध से। XX सदी हिंदू धर्म में एक नई धार्मिक लहर के विकास का उल्लेख किया गया है। नए पूजा स्थल बनाए जा रहे हैं, सामूहिक तीर्थयात्राएं और हिंदू त्योहार आयोजित किए जा रहे हैं; हिंदू धर्म पर कई किताबें प्रकाशित हो रही हैं। नए गुरु बहुत लोकप्रिय हैं जो खुद को एक विशेष देवता का अवतार घोषित करते हैं। आधुनिक हिंदू संगठनों के नेताओं की अपील में, विवेकानंद, अरबिंदो घोष, महात्मा गांधी और अन्य लोगों द्वारा अपने समय में व्यक्त किए गए धर्मों के आध्यात्मिक समुदाय और हिंदू मसीहवाद के विचार फिर से ध्वनि करते हैं। कई सहस्राब्दियों से अस्तित्व में रहने वाला हिंदू धर्म है आधुनिक परिस्थितियों में सफलतापूर्वक अनुकूलन। जैसा कि पहले ही उल्लेख किया गया है, पश्चिम के देशों में हिंदू धर्म का "निर्यात" बढ़ रहा है, जहां यह धार्मिक जीवन में सक्रिय रूप से प्रकट होने लगा।
हिंदू धर्म। जैन धर्म। सिख धर्म: एक शब्दकोश। - एम।: रिपब्लिक. एम. एफ. अल्बेदिल, ए.एम. दुब्यांस्की. 1996 .
नाम: हिंदू धर्म (सनातन धर्म)
अनुयायियों की संख्या: 1 अरब
उद्गम देश:इंडिया
घटना का समय:सातवीं शताब्दी। ईसा पूर्व इ।
मुख्य पवित्र ग्रंथ:वेद
हिंदू धर्म धार्मिक परंपराओं और दार्शनिक स्कूलों का एक संग्रह है जो भारतीय उपमहाद्वीप में उत्पन्न हुआ और इसमें सामान्य विशेषताएं हैं।
संस्कृत में हिंदू धर्म का ऐतिहासिक नाम संतान-धर्म है, जिसका अर्थ है "शाश्वत धर्म", "शाश्वत पथ" या "शाश्वत कानून"।
हिंदू धर्म की जड़ें वैदिक, हड़प्पा और द्रविड़ सभ्यताओं में हैं, यही वजह है कि इसे दुनिया का सबसे पुराना धर्म कहा जाता है। हिंदू धर्म का अपना कोई संस्थापक नहीं था, इसमें विश्वासों की एक एकीकृत प्रणाली और एक सामान्य सिद्धांत का अभाव है। हिंदू धर्म एकेश्वरवाद, बहुदेववाद, सर्वेश्वरवाद, पंथवाद, अद्वैतवाद और यहां तक कि नास्तिकता पर आधारित विविध धार्मिक परंपराओं, दर्शन और विश्वासों का एक परिवार है। हिंदू धर्म के लिए विशिष्ट ऐसी धार्मिक स्थितियां हैं जैसे धर्म (दिव्य कानून), कर्म, संसार (पुनर्जन्म का पहिया), माया (बाहरी दुनिया का भ्रम), मोक्ष (भ्रम और पुनर्जन्म से मुक्ति) और योग (दिव्य के साथ विलय)।
हिंदू धर्म में, बड़ी संख्या में शास्त्र हैं जो दो मुख्य श्रेणियों में आते हैं: श्रुति और स्मृति। महत्वपूर्ण हिंदू ग्रंथ वेद, उपनिषद, पुराण, रामायण, महाभारत, भगवद-गीता और आगम हैं।
ईसाई और इस्लाम के बाद हिंदू धर्म दुनिया का तीसरा सबसे बड़ा धर्म है। 1 बिलियन से अधिक लोग हिंदू धर्म को मानते हैं, जिनमें से लगभग 950 मिलियन भारत और नेपाल में रहते हैं।
20वीं शताब्दी के उत्तरार्ध में, हिंदू धर्म भारत से परे फैल गया, राष्ट्रीय सीमाओं को पार कर गया और दुनिया भर में कई अनुयायियों को प्राप्त किया। कर्म, योग और शाकाहार जैसे विचार व्यापक और आम हो गए हैं। आधुनिक अध्ययनों के अनुसार, हिंदू धर्म का आधार प्राचीन आर्यों की धार्मिक मान्यताएं थीं, जो उन्हें उत्तर से दक्षिण की ओर ले गए, जो प्राचीन स्लाव, पारसी धर्म और हिंदू धर्म के शास्त्रों में कई समानताएं बताते हैं।
हिंदू धर्म शब्द की व्युत्पत्ति
"हिंदू धर्म" शब्द की उत्पत्ति "हिंदू" शब्द से हुई है - सिंधु (सिंधु) नदी के लिए संस्कृत नाम का फारसी संस्करण। इसलिए फारसी भाषा में उन्होंने सिन्धु नदी के उस पार रहने वाले लोगों को बुलाया। अरबी में, "अल-हिंद" शब्द अभी भी आधुनिक भारत के निवासियों को संदर्भित करता है। 18वीं शताब्दी के अंत में, अंग्रेजों ने उत्तर-पश्चिमी भारत के निवासियों को "हिन्दू" कहा। बाद में "हिंदू" शब्द भारत के किसी भी निवासी के लिए लागू किया जाने लगा जो मुस्लिम, जैन या जैन नहीं था। इसे धार्मिक विचारों और प्रथाओं की एक विस्तृत श्रृंखला के रूप में समझा जाने लगा। शब्द "हिंदू धर्म" ब्राह्मणों के वर्ण की संस्कृति और धर्म को निर्दिष्ट करने के लिए "हिंदू" शब्द में प्रत्यय "इस्म" को जोड़ने के परिणामस्वरूप 1830 के आसपास दिखाई दिया। इसके बाद, इस अवधारणा को भारतीयों ने स्वतंत्रता के लिए अपने संघर्ष के दौरान अपनाया।
यद्यपि "हिन्दू" शब्द अपने आधुनिक अर्थ में 19वीं शताब्दी में उत्पन्न हुआ, यह 16वीं और 18वीं शताब्दी के संस्कृत और बंगाली ग्रंथों में भी पाया जाता है (उदाहरण के लिए, चैतन्य-चरितामृत के कृष्ण पाठ में)। बंगाली परंपरा के ग्रंथों में, "हिंदू" शब्द का प्रयोग धर्म शब्द के संयोजन में किया जाता है। "हिंदू धर्म" की अवधारणा का उपयोग "हिंदुओं" के अनुष्ठान अभ्यास को निरूपित करने के लिए और "विदेशियों" के धर्म का विरोध करने के उद्देश्य से किया गया था।
1) आत्माओं का पुनर्जन्म (संसार)
आत्माओं का पुनर्जन्म शायद हिंदू धर्म का सबसे आकर्षक विचार है, क्योंकि यह विचार मृत्यु के भय पर विजय प्राप्त करता है।
यदि मृत्यु के बाद आपकी आत्मा दूसरे शरीर में चली जाती है, युवा, सुंदर, ऊर्जा से भरपूर, और एक नया जीवन आपकी प्रतीक्षा कर रहा है, संभवतः अधिक दिलचस्प और खुशहाल, तो आपको मृत्यु से क्यों डरना चाहिए?
"जिस प्रकार मनुष्य अपने पुराने वस्त्रों को त्याग कर नये वस्त्र धारण करता है, उसी प्रकार आत्मा पुराने तथा अनुपयोगी शरीरों को छोड़कर नये भौतिक शरीरों में प्रवेश करती है।"
(भगवद गीता 2.22)
ईसाइयों को अभी भी मृत्यु का भय है, यहाँ तक कि सच्चे विश्वासियों को भी कभी-कभी संदेह होता है: "क्या होगा यदि वहाँ कुछ भी नहीं है?" आखिरकार, भगवान का अस्तित्व हमें अमरता की गारंटी नहीं देता है: "क्या होगा यदि उसे वहां हमारी आवश्यकता नहीं है?"
इसकी पुष्टि इस तथ्य से होती है कि सबसे धर्मी लोग, पहले से ही बहुत बूढ़े और बीमार होने के बावजूद, इस जीवन से चिपके रहते हैं, जो उनके लिए दुख से भरा है।
हिंदू, अपनी मां के दूध के साथ, आत्माओं के स्थानांतरण में विश्वास को अवशोषित करते हैं और मृत्यु से संबंधित होना बहुत आसान है। भारत में, लोग यूरोप की तरह मृतकों के लिए शोक नहीं मनाते हैं, बल्कि इसके विपरीत, वे इस घटना को मनाते हैं। 
आत्माओं के स्थानांतरगमन के विचार के कई समर्थक हैं, हालाँकि किसी ने उन पर विचार नहीं किया, मुझे लगता है कि पृथ्वी पर अधिकांश लोग स्थानांतरगमन में विश्वास करते हैं।
2) प्रतिशोध का नियम (कर्म)
कर्मा(संस्कृत से अनुवादित का अर्थ है "विलेख") एक सेट है सभी मानवीय कार्य जो एक साथ उसके भविष्य का निर्धारण करते हैं।
"गरीबी, बीमारी, शोक, कारावास और अन्य दुर्भाग्य हमारे पापों के वृक्ष के फल हैं।" (श्री चाणक्य नीति-शास्त्र, 14.1)
हिंदुओं का मानना है कि किसी व्यक्ति का भविष्य इस बात से निर्धारित होता है कि वह इस जीवन में कैसे रहता है, और वह अपने पिछले अवतारों में कैसे रहता है। प्रत्येक मानव क्रिया के अपने परिणाम होते हैं। यदि कोई व्यक्ति अच्छे कर्म करता है, तो उसके कर्म में सुधार होता है, और यदि वह बुरा करता है, तो उसके कर्म बिगड़ जाते हैं।
यह जीवन का सार्वभौम नियम है.
कर्म पापों का दंड या गुणों का प्रतिशोध नहीं है। कर्म में परिवर्तन घटनाओं के प्राकृतिक क्रम का परिणाम है, जो एक कारण-और-प्रभाव संबंध से परस्पर जुड़े हुए हैं: प्रत्येक मानव क्रिया अपने स्वयं के परिणाम उत्पन्न करती है। जीवन के प्रत्येक क्षण में हमारे पास एक विकल्प होता है कि क्या करना है, अच्छा या बुरा, और इस स्वतंत्र चुनाव का प्रयोग करके हम अपने भविष्य का निर्माण करते हैं।
कर्म का विचार भी बहुत आकर्षक है, क्योंकि यह सबसे कठिन प्रश्नों का उत्तर प्रदान करता है जो विश्वासी स्वयं से पूछते हैं:
सर्व-अच्छे परमेश्वर हमारी दुनिया में इतनी बुराई क्यों आने देते हैं?
पागल छोटे बच्चों को क्यों प्रताड़ित करते हैं और मारते हैं?
धर्मी लोग वेश्याओं और चोरों से भी बदतर क्यों जीते हैं?
आतंकवादी विस्फोटों, प्राकृतिक आपदाओं और मानव निर्मित आपदाओं से निर्दोष लोग क्यों मरते हैं?
यदि आप कर्म के नियम को स्वीकार करते हैं, तो ये सभी प्रश्न अपने आप गायब हो जाएंगे, क्योंकि किसी भी दुर्भाग्य को कर्म के परिणामों से समझाया जा सकता है।
इसके अलावा, कर्म का नियम एक व्यक्ति को न्याय की आशा देता है, क्योंकि इस कानून के अनुसार, एक व्यक्ति स्वयं अपने भाग्य का निर्धारण करता है, हर बार अच्छे और बुरे के बीच चुनाव करता है।
3) पुनर्जन्म की जंजीर से मुक्ति (मोक्ष)
हिंदू धर्म का मुख्य लक्ष्य पुनर्जन्म की जंजीर से बाहर निकलना है।
ध्यान दें, कर्म ऋणों का आंशिक रूप से काम नहीं करना और, परिणामस्वरूप, एक नए अवतार में एक अधिक अनुकूल भाग्य, लेकिन संसार की दुनिया से अंतिम प्रस्थान (संस्कृत से अनुवादित इसका अर्थ है "पुनर्जन्मों का एक चक्र")।
हर व्यक्ति, अमीर या गरीब, सुंदर या बदसूरत, जो नीस में एक विला का मालिक है, या जो सड़क पर रहता है, वह कभी न कभी बेघर होता है और उसे दुख का एक पूरा कटोरा मिलता है। बुढ़ापे, बीमारी, अपनों के खोने से कौन बच सकता है? भारत में, जहां बहुत से लोग घोर गरीबी में जी रहे हैं, यह विशेष रूप से स्पष्ट है। इसलिए, सांसारिक अस्तित्व को समाप्त करने और दूसरी दुनिया में जाने का विचार जहां कोई दुख नहीं है, हिंदू धर्म का केंद्रीय विचार बन गया है।
हिंदू धर्म में, संसार की दुनिया में आत्मा की उपस्थिति का कारण अज्ञानता है - ब्रह्मांड के नियमों के बारे में एक गलत धारणा। हमारी दुनिया में, मानव आत्मा काम, लोभ, ईर्ष्या, घृणा - वासना से भस्म हो जाती है। और यह सब नए दुखों को जन्म देता है, क्योंकि नकारात्मक भावनाओं के प्रभाव में हम बुराई करते हैं और इस प्रकार कर्म को खराब करते हैं।
जन्म और मृत्यु के चक्र से बाहर निकलने के लिए और इस प्रकार, सभी दुखों से मुक्त होने के लिए, व्यक्ति को अपने वास्तविक स्वरूप का एहसास होना चाहिए। जब व्यक्तिगत मानव आत्मा सभी अस्तित्व (ईश्वर के साथ) के स्रोत के साथ अपनी एकता का एहसास करती है, तो वह खुद को शुद्ध आत्मा की स्थिति में पाएगी, जो ज्ञान और आनंद (निर्वाण) से भरी हुई है जो वर्णन की अवहेलना करती है।
"जो ज्ञान की दृष्टि से संसार को देखता है, और शरीर और आत्मा के बीच का अंतर देखता है,
वह भौतिक संसार में बंधन से मुक्ति का मार्ग खोज सकता है और सर्वोच्च लक्ष्य प्राप्त कर सकता है। ”(भगवद-गीता, 13.35)
मुक्ति प्राप्त करने का मुख्य तरीका योग है (संस्कृत से अनुवादित का अर्थ है "एकता, संबंध, सद्भाव"), जो मन को नियंत्रित करने के उद्देश्य से विभिन्न आध्यात्मिक और शारीरिक प्रथाओं का एक संयोजन है। हिंदू धर्म में योग कई प्रकार के होते हैं, लेकिन आपको अपना आध्यात्मिक मार्ग देखकर शुरू करने की आवश्यकता है
नैतिक शुद्धता के 5 बुनियादी सिद्धांत:
1) हिंसा का उपयोग करने से इंकार करना,
2) झूठ की अस्वीकृति,
3) चोरी करने से इंकार करना,
4) कामुक सुखों से दूर रहना,
5) लालच की अस्वीकृति।
4) बहुदेववाद और त्रिमूर्ति (ब्रह्मा, विष्णु, शिव)
हिंदू धर्म में, हजारों देवी-देवता हैं, जिनमें से प्रत्येक का अपना प्रभाव क्षेत्र है। उदाहरण के लिए, (हाथी के सिर वाला देवता) सौभाग्य लाता है और वैज्ञानिक अनुसंधान में सफलता को बढ़ावा देता है, इसलिए वैज्ञानिक उसकी पूजा करते हैं। ज्ञान, वाक्पटुता और कला की देवी हैं, और दार्शनिकों, कवियों और कलाकारों द्वारा उनकी पूजा की जाती है। वह अपने हाथों में एक संगीत वाद्ययंत्र रखती है जो कला का प्रतीक है। - विनाश की देवी, वह अज्ञानता को नष्ट करती है और विश्व व्यवस्था को बनाए रखती है। एक हाथ में वह तलवार और दूसरे हाथ में दानव का सिर रखती है। भारत में देवी काली को समर्पित कई मंदिर हैं, उन्हें राक्षसों के वध करने वाले के रूप में जाना जाता है।
हिंदू देवताओं के देवताओं में एक जटिल पदानुक्रमित संरचना है। प्रत्येक देवता के पास गतिविधि का अपना क्षेत्र होता है, और वे सभी बातचीत की एक जटिल प्रणाली में शामिल होते हैं। हिंदू धर्म में, बलिदान सहित कई अलग-अलग अनुष्ठान हैं, जिनकी मदद से हिंदू देवता के साथ व्यक्तिगत संपर्क स्थापित करने और उनसे कोई भी सहायता प्राप्त करने का प्रयास करते हैं।
भारतीय देवताओं में एक विशेष स्थान पर त्रिमूर्ति (हिंदू त्रिमूर्ति) का कब्जा है, जिसका प्रतिनिधित्व तीन देवताओं द्वारा किया जाता है:
ब्रह्मा जगत के रचयिता हैं, विष्णु जगत के पालनकर्ता हैं और शिव संहारक हैं।
ब्रह्मा, विष्णु और शिव को एक सर्वोच्च देवता ब्रह्म के अलग-अलग रूप माना जाता है, जो सभी चीजों के मूल सिद्धांत को व्यक्त करते हैं - पूर्ण वास्तविकता, अपने आप में अनगिनत देवी-देवताओं के साथ ब्रह्मांड की संपूर्ण पूर्णता को समाहित करता है, जो निश्चित समय चक्रों का पालन करते हुए प्रकट और गायब हो जाते हैं।
कुछ आधुनिक हिंदू आंदोलनों के अनुयायी हिंदू धर्म को एकेश्वरवादी धर्म मानते हैं, क्योंकि विभिन्न हिंदू प्रवृत्तियों के प्रतिनिधियों द्वारा पूजा की जाने वाली विभिन्न देवी-देवता, वास्तव में, केवल एक ही आध्यात्मिक सार के अलग-अलग हाइपोस्टेसिस या अभिव्यक्तियाँ हैं - ब्राह्मण। साथ ही, एक व्यक्ति भगवान के हाइपोस्टैसिस की पूजा कर सकता है जो उसे सबसे अच्छा लगता है, अगर वह पूजा के अन्य सभी रूपों का सम्मान करता है।
5) समाज की जाति संरचना
अन्य देशों के विपरीत, भारतीय समाज शुरू में विभिन्न सामाजिक समूहों - वर्णों और जातियों में विभाजित था।
4 बड़े सामाजिक समूह हैं - वर्ण (संस्कृत से अनुवादित का अर्थ है "रंग"):
1) ब्राह्मणों का वर्ण - ब्राह्मणों के पुजारियों का वर्ग;
2) वर्ण क्षत्रिय - शासकों और योद्धाओं की संपत्ति;
3) वर्ण वैश्य - कारीगरों और व्यापारियों का वर्ग;
4) वर्ण शूद्र - अक्षम और दासों की संपत्ति।
जो लोग चार वर्णों में से किसी से संबंधित नहीं थे, उन्हें बहिष्कृत माना जाता था और समाज में सबसे निचले स्तर पर कब्जा कर लिया जाता था।
पेशेवर संबद्धता के अनुसार जातियाँ समाज के एक छोटे से विभाजन के अनुरूप हैं।
भारत में, सामाजिक असमानता केवल अमीर और गरीब में समाज के स्तरीकरण के परिणामस्वरूप उत्पन्न नहीं हुई। वर्णों में समाज का विभाजन ब्रह्मांड के ब्रह्मांडीय नियमों का प्रतिबिंब है, जिसका वर्णन में किया गया है ऋग्वेद... हिंदू धर्म के दर्शन के अनुसार, किसी व्यक्ति की आत्म-जागरूकता का स्तर काफी हद तक इस बात से निर्धारित होता है कि वह किस वर्ण का है। इस प्रकार, हिंदुओं के लिए, सामाजिक असमानता स्वाभाविक है, क्योंकि यह ब्रह्मांड के मूलभूत नियमों का पालन करती है।
हम एक ऐसी दुनिया में रहते हैं जहां मानवीय समानता सबसे महत्वपूर्ण मूल्यों में से एक है। इसे एक नैतिक अधिकार और राज्य के कानून के रूप में घोषित किया जाता है। अब सभी देशों के संविधानों में सभी नागरिकों की आपस में समानता का प्रावधान है।
हालाँकि, क्या यह समानता वास्तव में मौजूद है?
चारों ओर देखिए, कोई मर्सिडीज चला रहा है, तो कोई सड़क पर गत्ते के डिब्बे में रहता है। आप कह सकते हैं कि बेघर व्यक्ति को दोष देना है, यह उसकी अपनी पसंद है - सड़क पर रहना - मुख्य बात यह है कि लोगों के पास समान अवसर हैं। लेकिन क्या वही अवसर हैं, उदाहरण के लिए, एक कुलीन वर्ग के बेटे और शराबियों के परिवार के लड़के के लिए? पहले से ही जन्म के समय, हम एक दूसरे से बहुत अलग हैं: एक स्मार्ट, सुंदर और अमीर पैदा होता है, और दूसरा मूर्ख, गरीब और बीमार होता है - और यह काफी हद तक किसी व्यक्ति के भविष्य के भाग्य को निर्धारित करता है।
एक बार मैं विश्वविद्यालय में एक दर्शन व्याख्यान में था। व्याख्यान विभाग के प्रमुख द्वारा दिया गया था, जिन्होंने अपने पूरे जीवन में "स्वतंत्रता, समानता और भाईचारे" का प्रचार करते हुए मार्क्सवाद-लेनिनवाद को पढ़ाया। और इसलिए उसने हमसे कहा: "कभी-कभी मुझे ऐसा लगता है कि कुछ लोग केवल दूसरे लोगों की सेवा करने के लिए जीते हैं।" क्या आपको कभी-कभी ऐसा नहीं लगता?
6) विश्व को बदलने का सार्वभौमिक नियम (धर्म)
हिंदू धर्म में, दुनिया को बदलने का एक सार्वभौमिक कानून है - धर्म (संस्कृत से अनुवादित "चीजों का शाश्वत क्रम")। इस कानून के प्रति जागरूकता व्यक्ति को जीवन में सामंजस्य स्थापित करने में मदद करती है। हिंदू धर्म में धर्म शब्द का भी अर्थ है - सत्य और वास्तविकता, और अक्सर वास्तविकता या ईश्वर के नियमों की सही समझ के रूप में व्याख्या की जाती है, वास्तविकता के मूल कारण के रूप में।
जो लोग धर्म के सिद्धांतों के अनुरूप रहते हैं वे पुनर्जन्म के चक्र से अधिक तेज़ी से बाहर निकलते हैं, इसलिए धर्म शब्द का अनुवाद अक्सर "सही कार्य" या "कर्तव्य" के रूप में किया जाता है। दूसरे शब्दों में, जीवन में प्रत्येक व्यक्ति का अपना कार्य होता है जिसे उसे पूरा करना होता है। यदि कोई व्यक्ति इस कार्य के अनुसार कार्य करता है, तो उसका जीवन सामान्य रूप से चलता है, अन्यथा उसके रास्ते में समस्याएँ उत्पन्न होती हैं।
सार्वभौमिक नियम का स्रोत ईश्वर है, जिसके गुण सत्य, ज्ञान और आनंद हैं, इसलिए हिंदू ग्रंथों में धर्म को अक्सर सत्य कहा जाता है।
"राजाओं का राजा वही है जो धर्म है। इसलिए धर्म से बढ़कर कुछ नहीं है।
और शक्तिहीन आशा करता है कि वह धर्म की सहायता से बलवान पर विजय प्राप्त करे,
मानो किसी राजा की सहायता से। मैं तुमसे सच कहता हूं, धर्म ही सत्य है।" (बृहदारण्यक उपनिषद 1.4.14)
यह धर्म दूसरों की तरह व्यापक नहीं है, लेकिन ऐतिहासिक साक्ष्य बताते हैं कि पूरी मानवता का लगभग आठवां हिस्सा इस धर्म को मानता है। इनमें से ज्यादातर लोग भारत में रहते हैं।
इतिहासकारों का कहना है कि लगभग 3,500 साल पहले, हिंदू धर्म ने अब भारत और पाकिस्तान में जड़ें जमाना शुरू कर दिया था। यह उस समय था जब सफेद चमड़ी वाले आर्य उत्तर-पश्चिम से सिंधु नदी की घाटी में आए थे। बसने वालों का मानना था कि उनकी जड़ें प्राचीन फारसी और बेबीलोन की शिक्षाओं में थीं। उनकी मान्यताएं पूरे भारत में फैल गईं।
हिंदुओं का धार्मिक रिवाज है कि हर सुबह नाश्ते से पहले भी आपको निकटतम नदी में स्नान करने की आवश्यकता होती है, और यदि पास में कोई नदी नहीं है, तो यह घर पर किया जाना चाहिए। उसके बाद, वे मंदिर जाते हैं और स्थानीय देवता को फूल और भोजन अर्पित करते हैं।
लगभग हर हिंदू घर में परिवार के देवता की पूजा करने के लिए एक नुक्कड़ या पूरा कमरा होता है। सबसे लोकप्रिय गणेश को कहा जा सकता है - हाथी देवता, जो हिंदुओं की मान्यताओं के अनुसार, घर में समृद्धि और घर में ज्ञान लाता है। एक जगह है जहां कृष्ण, राम, शिव, दुर्गा और अन्य जैसे देवताओं को अधिक लोकप्रिय माना जाता है।
हिंदू धर्म के ग्रंथ
वेदों को सबसे प्राचीन ग्रंथ माना जाता है। उन्हें कई शताब्दियों तक संकलित किया गया था, और समय के साथ, अन्य शास्त्रों को जोड़ा गया, जैसे "ब्राह्मण" और "उपनिषद" और "पुराण"।
ब्राह्मणों में घरेलू और सार्वजनिक अनुष्ठानों को ठीक से करने के बारे में जानकारी होती है। उनके अर्थ को भी बहुत गहराई से और विस्तार से समझाया गया है।
उपनिषद सोचने और करने के हिंदू दर्शन पर ग्रंथ हैं। साथ ही, इन धर्मग्रंथों में आत्माओं के स्थानांतरगमन के बारे में शिक्षा शामिल है - मेटामसाइकोसिस, या पुनर्जन्म।
पुराण लंबी अलंकारिक कहानियां हैं जिनमें देवी-देवताओं के बारे में मिथक शामिल हैं।
हिंदू यह नहीं मानते कि जीवन घटनाओं का एक कालानुक्रमिक क्रम है। वे जीवन को एक सार्वभौमिक चक्र के रूप में देखते हैं जो लगातार खुद को दोहराता है और जिसमें मानव जाति का इतिहास इतना महत्वपूर्ण नहीं है।
पाठ जितना पुराना होगा, वह उतना ही अधिक प्रामाणिक होगा
भारतीय ग्रंथों की "प्राचीनता" की अवधारणा से संबंधित एक दिलचस्प बात है। कुछ शोधकर्ता ध्यान दें कि भारतीय हिंदू धर्म के पवित्र ग्रंथों को यथासंभव प्राचीन प्रस्तुत करने का प्रयास करते हैं।
तथ्य यह है कि, भारतीय दृष्टिकोण में, इतिहास को चार लंबे युगों में विभाजित किया गया है - तथाकथित "युग": सत्य-युग, त्रेता-युरा, द्वापर-युग और कलियुग। मानवता की चेतना, इन युगों से क्रमिक रूप से गुजर रही है, धीरे-धीरे लेकिन निश्चित रूप से अपमानजनक है।
सतयुग में, सामान्य रूप से लोग एक-दूसरे के प्रति दयालु थे, हर चीज में शांति और न्याय का शासन था।
वर्तमान में, भारतीयों का मानना है कि कलियुग शासन करता है - काला समय, जिसकी मुख्य सामग्री युद्ध, संघर्ष, विश्वासघात, पाप है।
तदनुसार, पाठ जितना प्राचीन होगा, उतनी ही अधिक संभावना है कि यह एक अधिक शुभ ऐतिहासिक युग में लिखा गया था - उदाहरण के लिए, सत्य-युग में।
ध्यान दें कि "पुराने" ग्रंथों या अपने स्वयं के इतिहास को बनाने की इच्छा न केवल भारतीयों की विशेषता है, बल्कि अन्य लोगों की भी है। शायद, केवल अमेरिकी - संयुक्त राज्य अमेरिका के निवासी - एक अत्यंत युवा राष्ट्र होने के नाते, "प्राचीन" लोगों के परिसर से पीड़ित नहीं हैं। उनकी कोई मातृभूमि नहीं है (कम से कम यूरेशिया के लोगों की तरह प्राचीन)। लेकिन अमेरिकियों ने इसे ठंडा किया: जिस राज्य में वे रहते हैं, उसके प्राचीन इतिहास पर लटकाए बिना, वे पूरी दुनिया को अपना घर मानते हैं।
लोड हो रहा है ...