आधुनिक दुनिया में एक व्यक्ति को क्या परिभाषित करता है। आधुनिक दुनिया में आदमी

हम एक विक्रेता की दुनिया में रहते हैं। मार्क्स की शास्त्रीय पूंजीवाद की योजना, जिसमें मांग आपूर्ति निर्धारित करती है, लंबे समय से काम करना बंद कर चुकी है। पैसा कमाने वाले लोग अपने व्यवसाय की सफलता को खरीदार की सनक से बांधते थक चुके हैं, जिन्हें आज कल से कुछ अलग चाहिए, क्योंकि जो कल था, उसके पास पहले से ही है। इसके अलावा, पिछली दो शताब्दियों में, निर्माता अतिउत्पादन के निरंतर संकट से तंग आ गया है, जो अनिवार्य रूप से उपलब्ध मांग की संतृप्ति के परिणामस्वरूप उत्पन्न होता है।

हालाँकि, सब कुछ और हर किसी की कुल ब्रांडिंग, जब अब केवल एक टी-शर्ट या एक लोहा नहीं है जिसके साथ टी-शर्ट को इस्त्री किया जाता है, लेकिन नाइके और बोश हैं, जो जाहिर है, बिल्कुल भी समान नहीं है एडिडास और फिलिप्स, सार्वभौम अभौतिकीकरण की विकासवादी प्रक्रिया के चरणों में से एक बन गए हैं, जिसके कारण सामाजिक संबंधों की आधुनिक प्रणाली का निर्माण हुआ, जिसे अभी भी आदत से बाहर पूंजीवाद कहा जाता है। सबसे अच्छा, हम उत्तर-पूंजीवाद के बारे में बात कर सकते हैं, हालांकि यह शब्द केवल कालानुक्रमिक निरंतरता को दर्शाता है, जबकि व्यावहारिक रूप से नई प्रणाली के सार को व्यक्त नहीं करता है।

यह सार्वभौमिक विश्वास कि पैसा दुनिया पर राज करता है, निराशाजनक रूप से पुराना है, खासकर ऐसे समाज में जहां तीन-चौथाई, सबसे अमीर सदस्यों से शुरू होकर, कर्ज में डूबे हुए हैं।

हमारे समय में, पैसे से ज्यादा अमूर्त कुछ भी नहीं है। और बात केवल यह नहीं है कि अधिकांश आधुनिक मुद्राएं डॉलर में संग्रहीत सोने और विदेशी मुद्रा भंडार को छोड़कर, किसी भी चीज़ द्वारा समर्थित नहीं हैं, जो बदले में, किसी भी चीज़ द्वारा समर्थित नहीं हैं। लब्बोलुआब यह है कि आज किसी व्यक्ति में लगभग किसी भी आकार की स्थिति की उपस्थिति हमेशा जो हो रहा है उस पर उसके प्रभाव का उचित हिस्सा नहीं दर्शाती है।

एक शास्त्रीय पूंजीवादी समाज में, एक कारखाने के कर्मचारी के बीच एक सप्ताह में 2 फ़्रैंक के वेतन और कई हज़ार फ़्रैंक के भाग्य वाले "सम्मानित बुर्जुआ" के बीच वास्तव में एक खाई थी। उनके पास मौलिक रूप से अलग-अलग अधिकार और अवसर थे और उन्होंने मौलिक रूप से अलग जीवन शैली का नेतृत्व किया।

बेशक, अन्य बातों के अलावा, पारंपरिक समाज की विरासत, इसकी कठोर वर्ग सीमाओं के साथ, यहां प्रभावित हुई, हालांकि, मुख्य मानदंड धन था और निम्न वर्ग का एक व्यक्ति जिसने किसी तरह कुछ भाग्य जमा किया था, बल्कि दर्द रहित रूप से उच्च के समाज में डाल दिया गया था। पद। इस स्थिति का एक उत्कृष्ट उदाहरण उपन्यास द काउंट ऑफ मोंटे क्रिस्टो है, जिसमें "उच्च समाज" के लगभग सभी प्रतिनिधि नीचे से अमीर लोग हैं। यदि वांछित या आवश्यक हो, तो उनके लिए अर्जित रैंक और उपाधियाँ धन से जुड़ी हुई थीं। इस स्थिति का दूसरा पहलू यह था कि धन की हानि ने समाज के जीवन को पूरी तरह से छोड़ दिया। इसलिए, उदाहरण के लिए, गरीब कुलीन परिवारों से दोस्तोवस्की के कई नायकों का जुनून किसी भी तरह से न केवल भूख से मरने या गरीबी से बाहर निकलने के लिए पैसा खोजने की इच्छा के साथ, बल्कि निश्चित रूप से "पूंजी" हासिल करने के लिए है। शास्त्रीय पूंजीवाद की दुनिया में पैसे के बिना व्यक्ति वास्तव में कुछ भी नहीं है और उनकी उत्पत्ति, क्षमताओं और प्रतिभाओं की परवाह किए बिना। सभी क्षमताओं में से केवल वही महत्वपूर्ण हैं जो कमोबेश पर्याप्त पूंजी के निर्माण में योगदान करते हैं।

लेकिन विकसित पूंजीवाद के उस "सुनहरे" युग के बाद से, पुल के नीचे भारी मात्रा में पानी, समय और पैसा बह गया है। हमारे समय में, "गोल्डन बिलियन" के देशों में रहने वाले अधिकांश लोगों के जीवन का तरीका, जहां, बाकी मानवता के साथ, रूस इतना प्रयास कर रहा है, अपने प्राकृतिक संसाधनों और अपनी पहचान के अवशेषों का त्याग कर रहा है इसके लिए व्यावहारिक रूप से उनके धन पर निर्भर नहीं है। सभी शाम को टीवी पर बैठते हैं और हाइपरमार्केट में सप्ताहांत बिताते हैं, और सभी का समान रूप से कोई नियंत्रण नहीं है, न केवल अपने भाग्य पर, बल्कि अपने स्वाद और वरीयताओं पर भी: हर कोई वही खरीदता है जो उसे बेचा जाता है, और सर्वव्यापी उधार उद्योग अपनी क्रय क्षमता को न्यूनतम रूप से धन पर निर्भर बनाने के लिए सब कुछ कर रहा है। कुल मिलाकर, किसी व्यक्ति के पास कितना पैसा है, इससे कोई फर्क नहीं पड़ता, केवल उसकी क्रय शक्ति महत्वपूर्ण है। जब तक कोई व्यक्ति जीवित है, चाहे उसके पास इसके लिए धन हो या न हो, उसे उपभोग करना बंद नहीं करना चाहिए।

एक मायने में, अमीर आधुनिक दुनिया के लिए बहुत कम दिलचस्प हैं, क्योंकि उनके पास पहले से ही सब कुछ है, और उन्हें यह समझाने के लिए अतिरिक्त प्रयास करने की आवश्यकता है कि उनके पास वास्तव में कुछ भी नहीं है, यह सब लंबे समय से पुराना है और एक तत्काल अद्यतन की आवश्यकता है। सामान्य लोगों के साथ यह बहुत आसान है, उनके पास अभी भी वह सब कुछ नहीं है जो इस दुनिया के अमीरों के पास है, और यह केवल उन्हें समझाने के लिए है कि यह सब (या कम से कम इसकी समानता) निश्चित रूप से उनके पास होना चाहिए। उपभोग की अंतहीन दौड़ में मार्गदर्शक के रूप में सेवा करने के लिए अमीरों की भूमिका उबलती है।

साथ ही, आधुनिक आर्थिक व्यवस्था का आधार, हर समय की तरह, भोज शोषण है, एकमात्र अंतर यह है कि हमारे समय में यह शोषण पहले की तरह एक वर्गीय शोषण नहीं है, बल्कि एक अंतरराष्ट्रीय है, जब कुछ देश खुद को संसाधन और अन्य देशों की आबादी के श्रम प्रदान करते हैं। हालाँकि, पिछले युगों से मूलभूत अंतर यह है कि हमारे समय में, जिन्हें शास्त्रीय मार्क्सवादी योजना के अनुसार, शोषक माना जाना चाहिए, वे स्वयं लगातार सबसे गंभीर शोषण के अधीन हैं, क्योंकि उपभोग अब उत्पादन के रूप में कठिन और अनिवार्य कार्य बन गया है। . साथ ही, शोषितों पर, बदले में, दोहरा बोझ होता है: वे दोनों के लिए जितना संभव हो उतना उत्पादन करने और उतना ही उपभोग करने के लिए बाध्य होते हैं, जितना कि उनके पास अपने स्वयं के और उधार ली गई निधियों के लिए पर्याप्त होता है।

यह इस तरह दिख रहा है। चीन में, रूसी ऊर्जा वाहक पर काम करने वाले एक संयंत्र में, उदाहरण के लिए, "पोनी" कोड नाम के एक अंतरराष्ट्रीय निगम के टेलीविजन सेट इकट्ठे किए जाते हैं, और फिर ये टीवी रूसियों, चीनी, अमेरिकियों और सामान्य रूप से पूरी दुनिया में बेचे जाते हैं। . एक तरह से या किसी अन्य, जीत - श्रम के परिणाम और उनके कार्यान्वयन से लाभ - हमेशा विक्रेता के पास रहता है, यानी इस मामले में, टट्टू कंपनी के साथ। योजना स्पष्ट है, कार्य केवल बेचना है और कुछ भी खरीदना नहीं है, और किसी भी स्थिति में उत्पादन करना नहीं है।

उसी समय, यह याद रखना महत्वपूर्ण है कि यह इतना टीवी नहीं है जिसे "पोनी" नाम से बेचा जाता है, क्योंकि कंपनी का वास्तव में टेलीविज़न सिग्नल प्राप्त करने के लिए डिवाइस से बहुत सशर्त संबंध है, क्योंकि यह था एक अज्ञात चीनी कारखाने में बनाया गया है, जहां "एक्सजेड" के मुख्य प्रतियोगियों के प्रिंटर पास के कन्वेयर पर इकट्ठे होते हैं। इस मामले में, टट्टू निगम को मध्यस्थ भी नहीं कहा जा सकता है, क्योंकि यहां तक ​​​​कि कई वितरक और खुदरा विक्रेता भी उत्पादों की बिक्री में लगे हुए हैं। पोनी ही केवल अपना नाम बेचता और बेचता है, जो लगभग जादुई रूप से इन सभी अलग-अलग कंपनियों और दुनिया के विभिन्न हिस्सों में लोगों को उत्पादन और खपत के एक ही रिंग में एकजुट करता है।

एक प्रणाली बनाई गई है (हालांकि इसे अभी तक पूर्ण पूर्णता में नहीं लाया गया है) जिसमें खरीदार खरीद नहीं सकता है, किसी भी कम या ज्यादा उन्नत कंपनी में वे आपको बताएंगे कि कोई खराब उत्पाद नहीं हैं, केवल खराब बिक्री प्रबंधक हैं। तदनुसार, इस स्थिति के लिए एक विश्व राजनीतिक बाजार का गठन किया जाता है, व्यवहार के नियम जिसमें बिक्री करने वाले देशों द्वारा निर्धारित किया जाता है। हालांकि, हर देश जिसके पास वास्तव में बेचने के लिए कुछ है, वह खुद को एक विक्रेता नहीं मान सकता है, इसलिए, अगर किसी ने फैसला किया कि यह ऊर्जा संसाधनों के बारे में है या कुछ और भौतिक रूप से सांसारिक है, तो उसे रूसी अधिकारियों के रूप में क्रूर माना गया था।

आधुनिक राजनीति का मुख्य साधन सभी एक ही ब्रांड हैं, और इसकी मुख्य सामग्री इन ब्रांडों के स्वामित्व के अधिकार के लिए संघर्ष है और उन्हें अपने विवेक पर निपटाना है। आदर्श, निश्चित रूप से, वह स्थिति है जिसमें दूसरों को उन ब्रांडों के उपयोग के लिए भुगतान करना संभव है, जिनके स्वामित्व को सिद्ध किया गया है। लेकिन संयुक्त राज्य अमेरिका को छोड़कर, बहुत कम सफल होते हैं, अधिक सटीक रूप से, लगभग कोई नहीं।

"लोकतंत्र" की अवधारणा प्रमुख ब्रांड बन गई है। ब्रोकहॉस और एफ्रॉन के बाद, यह विश्वास करना भोला है कि अब यह शब्द, साथ ही साथ सौ साल पहले का अर्थ है "एक राज्य रूप जिसमें सर्वोच्च शक्ति संपूर्ण लोगों की है" या कम से कम एक प्रकार की राज्य प्रणाली "जहां लोग अपनी शक्ति संसद या अन्य प्राधिकरण बनाने वाले अपने चुने हुए प्रतिनिधियों को सौंपते हैं ”। आधुनिक दुनिया में, इस अवधारणा ने किसी भी विशिष्ट राजनीतिक विज्ञान अर्थ को लगभग पूरी तरह से खो दिया है और एक विशिष्ट ब्रांड बन गया है जो "अलोकतांत्रिक" यानी बुरे और लगभग अप्राकृतिक के विपरीत सब कुछ अच्छा और सही नामित करता है।

बदले में, रूसी अधिकारियों द्वारा विकसित "संप्रभु लोकतंत्र" की अवधारणा ब्रांड का स्वतंत्र रूप से उपयोग करने के अधिकार के लिए हमारा आवेदन है। हालांकि, आपको यह समझने की जरूरत है कि हमें कभी भी इसके पूर्ण वैध मालिक नहीं माना जाएगा, हम हमेशा, और बिना कारण के, समुद्री लुटेरों पर संदेह करेंगे, और हमारे "संप्रभु लोकतंत्र" को एक नकली उत्पाद माना जाएगा, जैसे वेस्टन सिगरेट या ए पैरासोनिक रेडियो टेप रिकॉर्डर। ...

इसीलिए वकील दिमित्री मेदवेदेव ने एक समय में "संप्रभु लोकतंत्र" की अवधारणा पर संदेह के साथ प्रतिक्रिया व्यक्त करते हुए कहा कि "वास्तविक लोकतंत्र के बारे में बात करना या व्यापक राज्य संप्रभुता की उपस्थिति में लोकतंत्र के बारे में बात करना कहीं अधिक सही है।" "अगर, हालांकि, 'लोकतंत्र' शब्द में कुछ परिभाषाएं जोड़ दी जाती हैं," उस समय के पहले उप प्रधान मंत्री ने कहा, "यह एक अजीब स्वाद पैदा करता है।" बिल्कुल सही, एक सिविल वकील और नागरिक कानून के विशेषज्ञ के रूप में अपनी वृत्ति के साथ, भविष्य के रूसी राष्ट्रपति ने इस विचार में नकली की गंध को जल्दी से पकड़ लिया, इस प्रकार पुष्टि की कि "लोकतंत्र" ब्रांड के पास पहले से ही एक वैध कॉपीराइट धारक है और इसका कोई मतलब नहीं है रूस अपने स्वतंत्र उपयोग के किसी भी अधिकार का दावा करने के लिए।

लेकिन यह भी स्पष्ट है कि इस तरह के दृष्टिकोण से संप्रभुता के बारे में बात करना अनुचित हो जाता है, क्योंकि एक "लोकतांत्रिक देश" रहते हुए रूस उसी का उपयोग करता है जो उससे संबंधित नहीं है, लेकिन केवल कुछ शर्तों के तहत अस्थायी उपयोग के लिए प्रदान किया जाता है। वाणिज्यिक लेनदेन की भाषा में बोलते हुए, जो आधुनिक राजनीतिक (और न केवल) प्रक्रियाओं का वर्णन करने का सबसे पर्याप्त तरीका है, रूसी लोकतंत्र सबसे सामान्य फ्रेंचाइज़िंग है, अर्थात, यदि हम आधुनिक आर्थिक शब्दकोश की परिभाषा का पालन करते हैं - "एक मिश्रित बड़े और छोटे व्यवसाय का रूप, जिसमें बड़े निगम, "मूल" कंपनियां (फ़्रैंचाइज़र) छोटी फर्मों, "सहायक" कंपनियों, व्यवसायियों (फ़्रैंचाइजी) के साथ एक समझौते में प्रवेश करती हैं, फ्रेंचाइज़र की ओर से कार्य करने का विशेषाधिकार। उसी समय, एक छोटी फर्म अपने व्यवसाय को केवल "मूल" फर्म द्वारा निर्धारित रूप में, एक निश्चित समय के लिए और एक निश्चित स्थान पर करने के लिए बाध्य होती है। बदले में, फ़्रैंचाइज़र फ़्रैंचाइजी को सामान, प्रौद्योगिकी के साथ आपूर्ति करने और व्यवसाय में सभी प्रकार की सहायता प्रदान करने का वचन देता है।" अधिक सटीक, शायद, आप नहीं कह सकते। स्वाभाविक रूप से, ऐसी स्थिति में, रूस के पास अपने ऊर्जा संसाधनों को छोड़कर, बेचने के लिए कुछ भी नहीं है, जिसके लिए आप केवल पैसा प्राप्त कर सकते हैं, जो लगभग बेकार है और केवल और भी अधिक खरीदना संभव बनाता है।

जबकि एक वास्तविक विक्रेता बेचता है, संसाधन नहीं, कुछ सामग्री और सामग्री नहीं, बल्कि अपनी आवश्यकता। उदाहरण के लिए, संयुक्त राज्य अमेरिका एक ऐसा देश है जिसका उद्योग कई दशकों से स्थायी अवसाद की स्थिति में है, और अमेरिकी अर्थव्यवस्था की संरचना की बेरुखी फेडरल रिजर्व सिस्टम के नेतृत्व के लिए भी स्पष्ट है। इसके अलावा: दुनिया के सबसे बड़े ब्रांडों में (और, हम एक बार फिर जोर देते हैं, केवल एक ब्रांड आधुनिक दुनिया में कम से कम कुछ मूल्यवान संपत्ति का प्रतिनिधित्व करता है), शायद ही दसवां हिस्सा अमेरिकी होगा, हालांकि, एक वास्तविक विक्रेता को इसकी कोई आवश्यकता नहीं है।

लंबे समय से, संयुक्त राज्य अमेरिका पूरी दुनिया को न केवल हमारे समय का मुख्य ब्रांड - लोकतंत्र - और यहां तक ​​\u200b\u200bकि कुख्यात अमेरिकी जीवन शैली को भी बेच रहा है, जो सार्वभौमिक हो गया है, लेकिन ऐसी स्थितियां जिनके तहत केवल इस तरह का जीवन मौजूद हो सकता है। विपणन की भाषा में, संयुक्त राज्य अमेरिका अब वैश्विक राजनीतिक बाजार पर ब्रांड नहीं बेचता है, लेकिन रुझान, जिसका अर्थ है कि यह वहां है कि वे यह निर्धारित करते हैं कि निकट भविष्य में इसे कैसे, किसके साथ और क्यों खाने, पीने के लिए स्वीकार किया जाएगा, मज़े करो, लड़ो और व्यापार करो। आधुनिक अर्थशास्त्र के एक क्लासिक नोबेल पुरस्कार विजेता क्लाइव ग्रेंजर ने लिखा है कि "अधिकांश समष्टि आर्थिक समय श्रृंखला इस तथ्य की विशेषता है कि उनमें प्रवृत्ति (अंतर्निहित प्रवृत्ति) और अस्थिरता (प्रवृत्ति के आसपास यादृच्छिक उतार-चढ़ाव) शामिल हैं।" इस प्रकार, संयुक्त राज्य अमेरिका बाकी दुनिया को उसी समय बेचता है जिसमें हम रहते हैं, जिस युग को हम अपना मानते हैं, कल्प। इन स्थितियों में अन्य सभी राज्यों की कार्रवाई केवल अस्थिरता, प्रवृत्ति के आसपास यादृच्छिक उतार-चढ़ाव बन जाती है। रमस्टीन के शब्द "हम सभी अमेरिका में रहते हैं" फिर एक रूपक लेबल से हमारे समय की स्पष्ट औपचारिक परिभाषा में बदल जाते हैं।

विश्व व्यवस्था को ही इस तरह से डिजाइन किया गया है कि जो लोग इन प्रवृत्तियों का पालन नहीं करते हैं वे पूरी तरह से सामान्य वास्तविकता से बाहर हो जाते हैं और बहिष्कृत हो जाते हैं, उदाहरण के लिए, उत्तर कोरिया, हालांकि, दुनिया में कुछ ही देश बचे हैं जिनकी आबादी इतनी है वैश्विक प्रवृत्तियों के संक्रामक (कोई कह सकता है, और हड़ताली) प्रभाव से मुक्त कुछ उच्च या अन्य आदर्शों की खातिर बहिष्कृत की स्थिति के साथ आने के लिए। वही यूएसएसआर उस समय शीत युद्ध हार गया जब उसके नागरिक "कोका-कोला" और "ब्रांडेड" जींस चाहते थे और इसके लिए सबसे निर्णायक बलिदान देने के लिए तैयार थे।

हालांकि, स्थिति का असली मालिक बनने के लिए, जैसा कि वे कहते हैं, संयुक्त राज्य अमेरिका को लड़ाई से ऊपर होना होगा, जबकि यह न केवल वैश्विक खपत प्रणाली में शामिल है, बल्कि इसका प्रमुख तत्व है। जैसा कि आप जानते हैं, संयुक्त राज्य अमेरिका दुनिया का सबसे बड़ा उपभोक्ता है, और आम अमेरिकी अन्य देशों के निवासियों की तुलना में लगातार और लगातार बढ़ती खपत की सुई पर टिके हुए हैं। लेकिन सबसे महत्वपूर्ण खरीदार भी विक्रेता की दुनिया में शासन नहीं कर सकता है, इसके विपरीत, यह उसकी स्थिति है जो सबसे कमजोर है, क्योंकि अगर वह पहले की तरह खरीदना बंद कर देता है, और उसकी अब आवश्यकता नहीं होगी, तो वह बंद हो जाएगा। क्रेडिट और उपभोक्ता होने के अवसर से वंचित, वह कुछ भी नहीं बन जाएगा, और उसका नाम "किसी भी तरह से" नहीं होगा।

संयुक्त राज्य अमेरिका बाहरी लोगों के लिए केवल मुख्य विक्रेता की एक छवि है और, जैसा कि किसी भी छवि के मामले में होता है, इसे दिखाकर, वे एक ही समय में सभी का ध्यान अपनी ओर आकर्षित करते हुए, इसे चुभती आँखों से छिपाते हैं। कोई भी जो इसमें थोड़ी भी दिलचस्पी रखता था, वह अच्छी तरह से जानता है कि लंबे समय से संयुक्त राज्य में वास्तविक शक्ति अंतरराष्ट्रीय निगमों की है, जैसे कि बहुत ही सशर्त पोनी कंपनी, जिसके बारे में हमने थोड़ा ऊपर बात की थी। यह टीएनसी हैं, मुख्य ब्रांड मालिक, जो उन लोगों की जगह पर कब्जा कर लेते हैं जो हमेशा बेचते हैं और आधुनिक अर्थव्यवस्था में लगभग कभी नहीं खरीदते हैं। उनके आपूर्तिकर्ताओं से उत्पादों की खरीद को ऐसा नहीं माना जा सकता है, क्योंकि पहले TNCs को उनके आपूर्तिकर्ता होने का अधिकार बेचा जाता था, जो उनके लिए व्यावहारिक रूप से समान होने का अधिकार है।

स्थिति का विरोधाभास यह है कि टीएनसी को अपने उत्पादों के निर्माताओं की आवश्यकता नहीं है, क्योंकि उनकी जगह हमेशा कोई और हो सकता है जो हर दिन सैकड़ों में सबसे बड़े ब्रांड मालिकों के दरवाजे खटखटाना चाहता है, इसके अलावा, कई देशों की सरकारें दुनिया के कुछ ऐसे सामान बनाने के लिए सख्त संघर्ष कर रहे हैं, जिन्हें, हमें याद है, तब टीएनसी से उनके अपने देशों के निवासियों द्वारा खरीदा जाएगा, उनके द्वारा उत्पादित किया गया था, न कि कहीं और। लेकिन एक बार फिर यह जोर देने योग्य है कि इन उत्पादों पर बैज के बिना, इस या उस ब्रांड का प्रतीक, ये सभी प्राथमिक प्रसंस्करण के उत्पाद हैं - लकड़ी या तेल के समान।

हालाँकि, एक स्पष्ट प्रश्न उठता है: यदि ये TNCs इतने शक्तिशाली हैं, तो वे वास्तव में किससे संबंधित हैं? इस प्रश्न का स्पष्ट उत्तर तुरंत उठता है: वास्तव में, कोई नहीं। अधिकांश टीएनसी ओपन ज्वाइंट स्टॉक कंपनियां हैं, जिनके शेयर बड़ी संख्या में शेयरधारकों के पास हैं। वे टीएनसी जो नहीं हैं, या जिनके स्वामित्व में शेर के हिस्से का स्वामित्व बहुत कम व्यक्तियों के पास है, जैसे कि माइक्रोसॉफ्ट, दुर्लभ अपवाद हैं, और भविष्य में, उनके वर्तमान मालिकों की मृत्यु के बाद, वे उसी भाग्य का सामना करेंगे। बाकी के रूप में। वे भी एक तरह की सार्वजनिक संपत्ति बन जाएंगे, यानी वास्तव में, किसी की संपत्ति नहीं। हालांकि, किसी को निष्कर्ष पर नहीं जाना चाहिए।

पूरी दुनिया में, अधिकांश छोटे शेयरधारक, जिनमें से अधिकांश सामान्य नागरिक हैं, जो अतिरिक्त आय प्राप्त करने के लिए स्टॉक सट्टा में भाग लेते हैं, अपने शेयरों के प्रबंधन को विशेष प्रबंधन संरचनाओं को सौंपते हैं। इन संरचनाओं में न केवल निवेश कंपनियां उचित हैं, बल्कि बैंक और निजी और राज्य पेंशन फंड भी हैं। अगर हम देखें कि इन सभी शासी संरचनाओं का मालिक कौन है, तो हम देखेंगे कि वे भी संयुक्त स्टॉक कंपनियां हैं, हालांकि उनके शेयरों का स्वामित्व बहुत कम शेयरधारकों के पास है।

इस प्रकार, शेयरधारकों और प्रबंधन कंपनियों का एक प्रकार का पिरामिड बनाया जा रहा है, जो अमेरिकी डॉलर में दर्शाए गए पिरामिड के समान है, जिसके शीर्ष पर, काफी लंबे शोध के बाद, एक जिज्ञासु शोधकर्ता को समान उपनामों की एक छोटी संख्या मिलेगी, पूंजी और शक्ति की जड़ें कम से कम गहरे मध्य युग में वापस जाती हैं। ये उन लोगों के वंशज होंगे जिन्होंने मध्ययुगीन सूदखोरी के भोर में अपनी संपत्ति बनाई (या शायद धीरे-धीरे दुनिया को दिखाया), जिन्होंने भूमध्यसागरीय व्यापार मार्गों के नियंत्रण के लिए कमजोर बीजान्टियम को तुर्कों को बेच दिया, और टेम्पलर ऑर्डर - फ्रांस के राजा फिलिप द फेयर और पोप क्लेमेंट वी को फ्रांस में सूदखोरी गतिविधियों का संचालन करने के अधिकार के लिए। जिन्होंने बाद में स्पेन के खिलाफ लड़ाई में इंग्लैंड का समर्थन किया, नए उभरते ब्रिटिश औपनिवेशिक व्यापार सिंडिकेट में अपना पैसा लगाया, और इसी तरह आगे भी।

इल्या खस्कोविच

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XX सदी के उत्तरार्ध में। समाज में गहरे परिवर्तन हुए हैं: व्यक्ति स्वयं और दुनिया में उसका स्थान बदल गया है। यह निष्कर्ष निकाला जा सकता है कि एक नए समाज का गठन किया जा रहा है। इसे उत्तर-औद्योगिक, सूचनात्मक, तकनीकी, उत्तर-आधुनिक आदि कहा जाता है।

उत्तर-औद्योगिक समाज के मुख्य विचार अमेरिकी समाजशास्त्री डी. बेल द्वारा प्रतिपादित किए गए थे। अमेरिकी समाजशास्त्र के एक अन्य प्रतिनिधि, एम. कास्टेलियर, आधुनिक समाज के अपने लक्षण वर्णन में, मुख्य रूप से इसके सूचनात्मक चरित्र पर ध्यान केंद्रित करते हैं। एक तरह से या किसी अन्य, लेखक आधुनिक सभ्यता के इतिहास में एक नई अवधि में संक्रमण पर जोर देते हैं, जो अर्थव्यवस्था, सामाजिक जीवन, राजनीति और आध्यात्मिक क्षेत्र में परिवर्तन के कारण हुआ था। ये परिवर्तन इतने महत्वपूर्ण थे कि उन्होंने पिछले विकास मॉडल में संकट पैदा कर दिया। XX सदी के मध्य में क्या हुआ। वैज्ञानिक और तकनीकी क्रांति ने उत्पादन की संरचना को बदल दिया - महत्व के मामले में सूचना प्रौद्योगिकी शीर्ष पर आ गई।

बेल के अनुसार, उत्तर-औद्योगिक, सूचना समाज पिछले औद्योगिक समाज से मुख्य रूप से दो मापदंडों में भिन्न है:

1) सैद्धांतिक ज्ञान एक केंद्रीय भूमिका प्राप्त करता है;

2) सेवा क्षेत्र "उत्पादक अर्थव्यवस्था" के संबंध में विस्तार कर रहा है। इसका मतलब है कि अर्थव्यवस्था के तीन क्षेत्रों के अनुपात में मौलिक बदलाव आया है: प्राथमिक (खनन)

उद्योग और कृषि), माध्यमिक (विनिर्माण और निर्माण), तृतीयक (सेवाएं)। यह बाद में अग्रणी स्थान ले लिया।

उत्तर-औद्योगिक समाज का आधार उत्पादन पर विज्ञान का अभूतपूर्व प्रभाव है। यदि एक औद्योगिक समाज विभिन्न प्रकार की ऊर्जा और मशीन प्रौद्योगिकी पर निर्भर करता है, तो उत्तर-औद्योगिक समाज बुद्धिमान प्रौद्योगिकियों पर निर्भर करता है, इसका मुख्य संसाधन ज्ञान और सूचना है।

सूचना ने हमेशा समाज में एक विशेष भूमिका निभाई है। यह ज्ञात है कि एक लंबी प्रक्रिया में प्राप्त अनुभव आनुवंशिक रूप से प्रसारित नहीं किया जा सकता है, इसलिए समाज तेजी से ज्ञान के संरक्षण और हस्तांतरण में रुचि रखता है, अर्थात। सामाजिक जानकारी। सूचना संचार के विकास ने समाज को, किसी भी जीवित स्व-विकासशील, स्व-विनियमन प्रणाली की तरह, पर्यावरण के प्रभाव के प्रति अधिक प्रतिरोधी बना दिया है, और इसमें संचार को सुव्यवस्थित किया है। चूँकि समाज में सूचना प्राथमिक रूप से ज्ञान है (लेकिन वह सब कुछ नहीं जो मानवता के पास है, बल्कि उसका केवल वह हिस्सा है जिसका उपयोग अभिविन्यास के लिए, सक्रिय कार्रवाई के लिए किया जाता है), जहाँ तक यह संरक्षित करने के लिए सिस्टम के प्रबंधन में एक आवश्यक कड़ी के रूप में कार्य करता है और गुणात्मक विशिष्टता, सुधार और विकास। प्रणाली को जितनी अधिक जानकारी प्राप्त होती है, उसका समग्र संगठन और कार्य करने की दक्षता उतनी ही अधिक होती है, जिससे इसके विनियमन की संभावनाओं का विस्तार होता है।

आधुनिक समाज में, सूचना इसका अत्यंत महत्वपूर्ण संसाधन बन गया है। समाज सूचनाकरण के रास्ते पर चल रहा है: सभ्यता की प्रगति के उद्देश्य से सूचना विज्ञान की मदद से विकास (और प्रबंधन) के संसाधन के रूप में जानकारी को महारत हासिल करने की प्रणाली-गतिविधि प्रक्रिया। समाज के सूचनाकरण का अर्थ केवल कम्प्यूटरीकरण नहीं है, यह प्रत्येक व्यक्ति और समाज के जीवन का एक नया स्तर है, जिसमें कानूनों और प्रवृत्तियों के अध्ययन के आधार पर सूचना विज्ञान और समाज की बातचीत की जाती है।

इस प्रकार, सूचना समाज को एक ऐसे राज्य की विशेषता होती है जब समाज सूचना प्रवाह और सामाजिक विकास को निर्धारित करने वाले सरणियों पर कब्जा कर लेता है। वैश्विक स्तर पर सामाजिक विकास का मुख्य और मुख्य रूप सूचना-गहन सर्वांगीण गहनता है। इसी के आधार पर संपूर्ण सभ्यता की वैश्विक एकता का विकास होता है। इंटरनेट के निर्माण ने एक महत्वपूर्ण भूमिका निभाई, इसके बाद वैश्विक मीडिया और कंप्यूटर संचार को मल्टीमीडिया में विलय कर दिया, जिसमें मानव जीवन के सभी क्षेत्रों को शामिल किया गया। एक नया सूचना प्रौद्योगिकी प्रतिमान बनाया गया, जिसने अर्थव्यवस्था को बदलकर, लोक प्रशासन में आमूल-चूल परिवर्तन किए।

उत्तर-औद्योगिकवाद की विशेषताएं काफी हद तक XVI-XVII सदियों में उद्भव द्वारा निर्धारित की गई थीं। पश्चिमी यूरोपीय सभ्यता, अब एक गहरा विकास प्राप्त कर चुकी है। यह:

विकास की उच्च दर। समाज विकास के गहन पथ पर चला गया है;

मूल्य प्रणाली में एक मौलिक परिवर्तन: नवाचार ही, मौलिकता एक मूल्य बन गया है। इसके अलावा, व्यक्तिगत स्वायत्तता मूल्यों के पदानुक्रम में सर्वोच्च स्थानों में से एक थी। एक व्यक्ति अपने कॉर्पोरेट कनेक्शन बदल सकता है, अलग-अलग में शामिल हो सकता है

सामाजिक समुदायों और सांस्कृतिक परंपराओं, विशेष रूप से शिक्षा अधिक सुलभ हो रही है;

जैसा पहले कभी नहीं हुआ, एक सक्रिय प्राणी के रूप में मनुष्य के सार की अभिव्यक्ति, जो दुनिया के साथ एक परिवर्तनकारी संबंध में है।प्रकृति के साथ मनुष्य के संबंध का सक्रिय-सक्रिय आदर्श सामाजिक संबंधों (संघर्ष, समाज में क्रांतिकारी परिवर्तन, आदि) के क्षेत्र में विस्तारित हुआ;

प्रकृति की एक अलग दृष्टि - प्रकृति के नियमों को जानकर समाज उन्हें अपने अधीन कर लेता है।

इसलिए, वैज्ञानिक चरित्र ने आगे की प्रगति के आधार के रूप में विशेष महत्व प्राप्त किया है। साथ ही विज्ञान की संभावनाओं की समस्या उत्पन्न होती है, विशेषकर वर्तमान समय में। बात है

तथ्य यह है कि तकनीकी सभ्यता का विकास महत्वपूर्ण सीमाओं तक पहुंच गया है जिसने इस प्रकार की सभ्यता के विकास की सीमाओं को चिह्नित किया है। वैश्विक समस्याओं के उद्भव के साथ, मानव जाति के अस्तित्व की समस्याएं, व्यक्तित्व के संरक्षण की समस्याएं और मानव अस्तित्व की जैविक नींव उन परिस्थितियों में हैं जब मानव जीव विज्ञान पर आधुनिक प्रौद्योगिकी के विनाशकारी प्रभाव का खतरा तेजी से स्पष्ट हो रहा है। वैज्ञानिक विरोधी अवधारणाएंबढ़ती वैश्विक समस्याओं के लिए विज्ञान और उसके तकनीकी अनुप्रयोगों को जिम्मेदार बनाना। वे वैज्ञानिक और तकनीकी प्रगति को सीमित करने और यहां तक ​​कि स्थिर करने की मांग कर रहे हैं; संक्षेप में, इसका मतलब पारंपरिक समाजों में वापसी है।

आधुनिक समाज में प्रौद्योगिकी की भूमिका भी विरोधाभासी है। एक ओर, एक सामाजिक कार्य करते हुए, यह व्यक्ति की क्षमताओं का पूरक और विस्तार करता है। इसका महत्व इतना महान है कि यह विश्वदृष्टि की एक निश्चित स्थिति को जन्म देता है - तकनीकीवाद।

टेक्नोक्रेटिज्म तकनीकी विचारों और तकनीकी ज्ञान के सिद्धांतों की भूमिका को पूर्ण बनाता है, उन्हें मानव गतिविधि के अन्य क्षेत्रों में विस्तारित करता है, यह मानता है कि आधुनिक समाज में अग्रणी स्थान तकनीकी विशेषज्ञों का है।

दूसरी ओर, मानव जीवन के सभी क्षेत्रों में तकनीकी डिजाइन के सिद्धांतों की पैठ व्यक्ति को खुद, उसकी पहचान के लिए खतरा पैदा करती है। एक तरह की "तकनीकी स्थिति" उभर रही है, जिसमें सभी प्राथमिकताओं और समाज के भाग्य को वैज्ञानिक और तकनीकी अभिजात वर्ग के लिए छोड़ दिया गया है। सामाजिक और राजनीतिक मानदंडों और कानूनों को सभ्यता द्वारा बनाए गए चीजों के नियमों द्वारा प्रतिस्थापित किया जाता है। इसलिए समाज बढ़ रहा है तकनीकी अलार्म- तकनीक से पहले घबराहट।

साहित्य

2. दर्शन / एड। ए एफ। ज़ोटोवा एट अल। - एम।, 2003. - अनुभाग। 5, चौ. 7.

विषय 9.2. उत्तर-औद्योगिकवाद के मानव की समस्याएं

आधुनिक समाज में विज्ञान और प्रौद्योगिकी का प्रगतिशील प्रभाव मानव अस्तित्व की प्रकृति पर गहरी छाप छोड़ता है। आमूल परिवर्तन - उत्पादक शक्तियों की व्यवस्था में लोगों की भागीदारी की स्थितियों में, श्रम की प्रकृति में, मानवीय संबंधों की संरचना में परिवर्तन - अक्सर समाज के विकास में ऐतिहासिक निरंतरता को बाधित करने में सक्षम दिशा में किए जाते हैं। पारंपरिक, ऐतिहासिक रूप से निर्मित संस्कृति और आधुनिक सभ्यता के तकनीकी आयाम के बीच गहरी खाई का आभास मिलता है। यह वह परिस्थिति है जिस पर इस तरह की दिशा के प्रतिनिधियों द्वारा जोर दिया गया है सांस्कृतिक आलोचना(के। जसपर्स, एम। हाइडेगर, जे। हैबरमास और अन्य)। वे "तकनीकी सभ्यता" के असाधारण दावे के कारण हुई आध्यात्मिक हानियों के संदर्भ में आधुनिक युग का विश्लेषण करते हैं।

वर्तमान स्थिति की विशेषता के रूप में, मानवीय क्षमताओं में ऐतिहासिक रूप से स्थापित मानवतावादी विश्वास, उनकी रचनात्मकता, इच्छा और गतिविधि की स्वायत्तता और इस तथ्य के बीच एक विरोधाभास है कि वैज्ञानिक और तकनीकी सभ्यता लोगों के विचारों और जीवन के तरीके को निर्धारित करती है। इसके अलावा, निर्भरता के ये रूप गुणा, विभाजित, कम और कम स्पष्ट होते जा रहे हैं। प्राकृतिक पर्यावरण के साथ विराम, तत्वों की शक्ति से मनुष्य की मुक्ति ने उसके ऊपर कृत्रिम वातावरण की शक्ति का नेतृत्व किया। व्यक्ति के लिए स्वाभाविक नैतिक, भावनात्मक प्रतिक्रियाएं, व्यक्तिगत अनुभव आदि दबा दिए जाते हैं।

आज, प्रौद्योगिकी अब केवल यांत्रिक शक्ति का संधारित्र नहीं है, यह एक सामाजिक, मानवीय तकनीक भी है। अचेतन सहित सामान्य रूप से मानसिक जीवन में हेरफेर करने के लिए दिमाग पर प्रौद्योगिकी की शक्ति का विस्तार हुआ है। जीवन के पूरे क्षेत्र को तकनीकी रूप से उन्नत किया जा रहा है। एक व्यक्ति के सार्वजनिक और निजी जीवन के सबसे विविध क्षेत्रों में तकनीकी साधनों और मानदंडों के उपयोग के साथ, मानव उद्देश्यों की इंजीनियरिंग समाज में फैल रही है। टिप्पणी के अनुसार

जर्मन दार्शनिक एम। मेयर, एक व्यक्ति का पूरा जीवन एक तकनीकी या तकनीकी परिसर में बदल जाता है, जिसमें खुशी की तकनीक, भौतिक वस्तुओं को प्राप्त करने की तकनीक, लोगों के बीच संचार की तकनीक, प्रेम संबंधों की तकनीक, प्रभाव प्राप्त करने की तकनीक शामिल है। और शक्ति, शिक्षा की तकनीक।

यदि जीवन के इन क्षेत्रों का प्रौद्योगिकीकरण केवल अप्रत्यक्ष रूप से किसी व्यक्ति को एक वस्तु में बदल देता है, जिससे उसकी महान निष्क्रियता आती है (लेकिन फिर भी उसे स्वतंत्रता की झलक के साथ छोड़ देता है), तो तकनीक, जिसमें संभावित प्रकार के मनोविज्ञान शामिल हैं, पहले से ही एक सीधा खतरा है व्यक्ति की पहचान के लिए। जी. मार्सेल, उदाहरण के लिए, इस तकनीक को "अमानवीयकरण के तरीके" कहते हैं। ई। फ्रॉम का तर्क है कि वर्तमान में किसी व्यक्ति के हेरफेर को मनोवैज्ञानिक विज्ञान में इसकी सबसे पूर्ण अभिव्यक्ति मिलती है।

प्रकृति के साथ मानव अंतःक्रिया की समस्या भी एक नए प्रकाश में प्रकट हुई। जैसा कि यह निकला, प्रकृति पर मनुष्य की निर्भरता मनुष्य पर प्रकृति की व्युत्क्रम निर्भरता के साथ मौजूद है। तकनीकी साधनों की मदद से प्राकृतिक संसाधनों की अधिक से अधिक गहन खपत ने जीवन की प्राकृतिक नींव को काफी कम कर दिया है: उत्पादन की तीव्रता बढ़ रही है, और आर्थिक गतिविधियों से कचरे की मात्रा भी बढ़ रही है। सामाजिक उत्पादन, प्रकृति से किसी पदार्थ की 100 इकाई लेकर, 3-4 का उपयोग करता है, और 96 इकाइयों को जहरीले पदार्थों और कचरे के रूप में प्रकृति में फेंक देता है। इसने एक तनावपूर्ण स्थिति पैदा कर दी है और, कई मामलों में, प्रकृति के साथ मनुष्य की बातचीत में संकट की स्थिति पैदा कर दी है। पृथ्वी पर हर साल लगभग 100 जैविक प्रजातियां मर जाती हैं। जैव विविधता में गिरावट की दर एक वास्तविक पारिस्थितिक आपदा का प्रमाण है। पिछले 66 मिलियन वर्षों में, यह जानवरों और पौधों के विलुप्त होने की सबसे बड़ी अवधि है। व्यक्ति की जैविक स्थिति स्वयं बदल गई है: हृदय रोग, कैंसर आदि में तेजी से वृद्धि हुई है।

वर्तमान मानव अस्तित्व के लिए ये समस्याएं अत्यंत गंभीर हैं, इसलिए "प्रकृति-प्रौद्योगिकी-मनुष्य" के संबंध को एक नई समझ की आवश्यकता है। इस प्रकार, जर्मन दार्शनिक हैबरमास, समस्या को हल करने की कोशिश करते हुए, समाज के अपने सिद्धांत में सामाजिक संरचना के दो स्तरों को अलग करता है: संस्थागत ढांचा और उनके अधीनस्थ तकनीकी "उपप्रणाली"। समाज का मॉडल "लक्ष्य" और "साधन" के बीच भेद पर आधारित है, सामाजिक के लिए "वाद्य" के सख्त अधीनता पर। आगे के विकास के लिए वांछनीय सेटिंग्स सामाजिक स्तर पर विकसित की जाती हैं और फिर तकनीकी कार्यान्वयन के क्षेत्र में स्थानांतरित की जाती हैं। हैबरमास के अनुसार, प्रत्येक क्षेत्र में मौलिक रूप से अलग-अलग विकास के अवसर हैं। "तकनीकी" अर्थ में समाज का पथ एक रेखीय प्रक्रिया है, इसकी सीमा "स्वचालन की तरह समाज का संगठन" है, अर्थात, गतिरोध। वह सामाजिक प्रगति की संभावनाओं को सामाजिक क्षेत्र से जोड़ता है। हैबरमास, अपने सिद्धांत में, काम की दुनिया को अलग करके समाज के सामाजिक-सांस्कृतिक जीवन को तकनीकी विस्तार से बचाते हुए, समाज को तोड़ते हुए प्रतीत होते हैं। उनके हमवतन एच। शेल्स्की ने "वाद्य" से सामाजिक के अलगाव की थीसिस को खारिज कर दिया, क्योंकि आधुनिक परिस्थितियों में हर तकनीकी समस्या और हर तकनीकी उपलब्धि तुरंत सामाजिक हो जाती है, लोगों के बीच संबंधों को प्रभावित करती है। तकनीकी दुनिया मनुष्य के लिए कुछ भी विदेशी, बाहरी के रूप में विरोध नहीं कर रही है, वह लंबे समय से अपनी रचना के साथ विशेष रूप से व्यवहार कर रहा है। एक तकनीकी सभ्यता का व्यक्ति कोई वस्तु नहीं है, बल्कि एक विषय है, एक निर्माता है। हालाँकि, एक तकनीकी रूप से उन्मुख दिमाग अपने आप में एक अंत के रूप में कार्य करता है, क्योंकि युग की रुचि बुद्धि की तकनीकी क्षमताओं पर, तर्क की रचनात्मक प्रतिभा पर केंद्रित है। इस संबंध में, शेल्स्की वैज्ञानिकता और तकनीकीवाद की भावना का पता लगाता है।

आधुनिक मनुष्य की मौजूदा और गहरी होती जा रही समस्याएं सामाजिक अंतर्विरोधों और संघर्षों को और बढ़ा देती हैं।

पिछली शताब्दी के 70 के दशक के आर्थिक संकट ने राज्य की आर्थिक और सामाजिक नीति पर पुनर्विचार करने के लिए मजबूर किया, जिसे इसका नाम उद्योगवाद में संक्रमण के रूप में मिला।

Ä. बेल हो रहे परिवर्तनों के सकारात्मक पहलुओं को नोट करता है:

उत्पादन की नवीन प्रकृति;

शिक्षा और ज्ञान की बढ़ती भूमिका, "सामूहिक अच्छे" में इसका परिवर्तन;

आर्थिक से सामाजिक और सांस्कृतिक की अधीनता;

मुख्य के रूप में ज्ञान वाहक के वर्ग की स्वीकृति;

पूरे समाज के लोकाचार में विज्ञान के लोकाचार का परिवर्तन;

लोगों के बीच संबंधों का प्रभुत्व, न कि लोगों और प्रकृति आदि के बीच।

हालाँकि, पहले से ही 1980 के दशक में, राज्य द्वारा किए गए अर्थव्यवस्था में नवउदारवाद ने विरोधाभासों को एक नया रूप दिया। निजीकरण का विस्तार, निजी पूंजी की शक्ति का सुदृढ़ीकरण और तदनुसार, राज्य की भूमिका में कमी ने सामाजिक नीति में कठिनाइयाँ पैदा कीं, वृद्धि हुई

बढ़ती बेरोजगारी, बढ़ती सामाजिक असमानता। नया समाज न केवल ज्ञान, सूचना, सेवाओं के समाज के रूप में, बल्कि जोखिम, खतरों, भय और खतरों के समाज के रूप में भी योग्य होने लगा। आधुनिक दुनिया में बढ़ता वैश्वीकरण भी इसमें योगदान देता है।

नतीजतन, हम कह सकते हैं कि वैज्ञानिक और तकनीकी सफलताओं पर आधारित उत्तर-औद्योगिकवाद अभी भी आधुनिक मनुष्य के सामने आने वाली समस्याओं का समाधान नहीं करता है। वास्तव में, समाज की संभावनाओं का विस्तार हुआ है और इसके विकास में तेजी आई है, मानव दुनिया में आमूल-चूल परिवर्तन हुआ है, लेकिन कार्य मानवता के लिए अपनी क्षमताओं के परिणामों को महसूस करना और मुख्य रूप से मानवतावाद के सिद्धांत से आगे बढ़ना है।

साहित्य

1. दर्शन / एड। वी.वी. मिरोनोव। - एम।, 2005। - अनुभाग। सातवीं, चौ. 3.

2. दर्शन / एड। टी.आई. कोखानोव्सकाया। -रोस्तोव-ऑन-डॉन, 2003. - जी। 13, पृ. 3.

विषय 9.3. आधुनिकता की वैश्विक समस्याएं

वैश्विक समस्याओं का अर्थ है सभी मानव जाति के जीवन को प्रभावित करने वाली सार्वभौमिक समस्याएं। यह मानव जाति की महत्वपूर्ण समस्याओं का एक समूह है, जिसके समाधान पर आधुनिक युग में आगे की सामाजिक प्रगति निर्भर करती है।

तकनीकी परिवर्तनों के प्रभाव में, आधुनिक सभ्यता ही बदल गई है, दुनिया पर इसका प्रभाव इतना महान है कि इसे वैश्विक समस्याओं के बारे में बोलने का अधिकार है। समाज के इतिहास में महत्वपूर्ण समस्याएं पहले भी मौजूद थीं, लेकिन वे स्थानीय और क्षेत्रीय प्रकृति की थीं। आधुनिक युग में, उन्होंने एक ग्रहीय चरित्र प्राप्त कर लिया है, क्योंकि मानव जाति वर्तमान में एक ही आर्थिक और राजनीतिक जीवन पर आधारित एक प्रणाली है। वैश्विक समस्याएं इतिहास से ही उत्पन्न होती हैं, अर्थात्, प्रकृति पर मनुष्य के प्रभाव के तकनीकी साधनों और उसकी आर्थिक गतिविधियों के विशाल पैमाने पर, जिसने प्रकृति और मनुष्य के संतुलन को बिगाड़ दिया है।

विश्व समुदाय के देशों के असमान विकास ने सामाजिक-राजनीतिक प्रकृति की वैश्विक समस्याओं को भी जन्म दिया है।

इसके अलावा, असमान विकास इस तथ्य में प्रकट होता है कि मानव जाति की तकनीकी शक्ति उसके द्वारा प्राप्त सामाजिक संगठन के स्तर को पार कर जाती है। राजनीतिक सोच स्पष्ट रूप से राजनीतिक गतिविधियों से पिछड़ गई है, और अधिकांश लोगों की गतिविधियों और उनके नैतिक मूल्यों के उद्देश्य हमारे समय की आवश्यकताओं तक नहीं पहुंचे हैं।

आधुनिक समाज के सामने वैश्विक समस्याओं के ये कुछ कारण हैं। इसमे शामिल है:

1) एक विश्व थर्मोन्यूक्लियर युद्ध की रोकथाम, एक परमाणु मुक्त, अहिंसक दुनिया का निर्माण जो सामाजिक अस्तित्व के लिए शांतिपूर्ण स्थिति प्रदान करता है;

2) जीवमंडल के मानव आक्रमण से उत्पन्न पारिस्थितिक संकट पर काबू पाने, इसके परिणामों में विनाशकारी, पर्यावरण प्रदूषण के साथ;

3) आर्थिक और के स्तर में बढ़ती खाई को पाटनाविकसित औद्योगिक देशों और विकासशील देशों के बीच सामाजिक और आध्यात्मिक विकास;

4) आवश्यक संसाधनों के साथ मानव जाति का आर्थिक विकास सुनिश्चित करना;

5) तीव्र जनसंख्या वृद्धि (जनसांख्यिकीय विस्फोट) को सीमित करना, जटिल करनासामाजिक-आर्थिक प्रगति। और विकसित देशों में जन्म दर में गिरावट भी;

6) समय पर दूरदर्शिता और विभिन्न प्रकार के नकारात्मक परिणामों की रोकथामवैज्ञानिक और तकनीकी प्रगति और इसकी उपलब्धियों का तर्कसंगत, प्रभावी उपयोग

ताकि मानव जाति को बचाया जा सके।

मानव अस्तित्व का अर्थ मानव अस्तित्व के सार से निर्धारित होता है, लेकिन इसके समान नहीं है। मनुष्य का सार, मानव अस्तित्व का, सबसे सामान्य और स्थायी, शाश्वत विशेषताएं हैं, क्योंकि यह हमेशा मनुष्य के अपने स्वयं के उत्पादन में शामिल होता है।

वैज्ञानिक दर्शन ने दिखाया है कि मानव अस्तित्व का अर्थ मानव जीवन के बाहर नहीं खोजा जा सकता - प्रकृति, ईश्वर, विचार में। अर्थ मानव अस्तित्व में ही निहित है। मनुष्य अपना अस्तित्व स्वयं उत्पन्न करता है, जो उसका सार और अर्थ है। अस्तित्व का अर्थ मानव अस्तित्व के समय के संवेदनहीन प्रवाह में नहीं है, बल्कि मनुष्य के अपने सार में जाने में, मनुष्य को उसके अनंत मानव सार में गहरा करने में है।

आधुनिक मानवकेंद्रवादकिसी व्यक्ति की आंतरिक दुनिया को बाहरी के करीब लाने के लिए, वस्तु और ज्ञान के विषय के बीच शाश्वत अंतर को दूर करने के लिए वैज्ञानिक संज्ञानात्मक प्रक्रिया (चिकित्सा के क्षेत्र सहित) में रचनात्मक मानव क्षमता को शामिल करने को दर्शाता है और व्यक्त करता है दुनिया - प्रकृति। जैसे ही कोई व्यक्ति विचारकों (वैज्ञानिकों, चिकित्सकों या दार्शनिकों) के ध्यान के केंद्र में होता है, उसका सार हर बार फिर से खोजा जाता है, दुनिया में उसके होने के अर्थ पर पुनर्विचार करने और उसे अधिक महत्व देने की कोशिश करता है। इस समस्या के कई अलग-अलग दृष्टिकोणों के साथ, शायद, हर कोई एक बात पर सहमत होता है: केवल एक व्यक्ति के रहस्य को सुलझाने से, दुनिया के अस्तित्व के रहस्य को प्रकट करना संभव है। "मनुष्य स्वयं को संसार से पहले और अधिक जानता है," एन.ए. बर्डेव - और इसलिए दुनिया बाद में और उसके माध्यम से सीखती है। दर्शन मनुष्य के माध्यम से दुनिया का आंतरिक ज्ञान है, जबकि विज्ञान मनुष्य के बाहर की दुनिया का बाहरी ज्ञान है। मनुष्य में, निरपेक्ष प्रकट होता है, मनुष्य के बाहर - केवल रिश्तेदार।" इस प्रकार, एक ब्रह्मांडीय विश्वदृष्टि के रूप में मानवशास्त्रवाद मानव समझ की सीमाओं को धक्का देता है, उसे सार्वभौमिक अस्तित्व के एक नए गुणात्मक स्तर तक बढ़ाता है, जिससे उसे ब्रह्मांडीय मन का मूल्य मिलता है।

वास्तव में, एक व्यक्ति सूक्ष्म और स्थूल प्रक्रियाओं की दुनिया में रहता है, जहां हर चीज का अपना ब्रह्मांडीय मूल होता है और अंतरिक्ष और समय में इसका अंत होता है। यह व्यक्ति की नई भावनाओं और विचारों का क्षेत्र बनाता है, आत्म-चेतना की सीमाओं को परिभाषित करता है, जो सदियों से मानव मन के बारे में दार्शनिक और वैज्ञानिक अवधारणाओं की एक उपयुक्त प्रणाली विकसित कर रहा है। अवधारणाओं की इस दुनिया से अलग होना, मानसिक रूप से ब्रह्मांडीय दुनिया में प्रवेश करना, अंतरिक्ष और समय में अनादि और अंतहीन होना बेहद मुश्किल है। अनादि और अनंत की अवधारणाएं न केवल अपने आप में मानव चेतना के लिए असामान्य हैं, बल्कि तार्किक रूप से अप्रमाणित भी हैं: उन्हें केवल विश्वास पर लिया जाना चाहिए और फिर आगे के सभी तार्किक तर्कों के आधार पर रखा जाना चाहिए। ब्रह्मांड की विविध घटनाओं को समझने के लिए सूक्ष्म और स्थूल जगत की मौजूदा वैज्ञानिक अवधारणाओं की प्रणाली अपर्याप्त निकली। मानव-केंद्रित विश्वदृष्टि व्यक्ति को दुनिया के बारे में अतिरिक्त, गुणात्मक रूप से भिन्न अवधारणाओं को विकसित करने की अनुमति देती है। इस संबंध में, न केवल मानव मानसिक गतिविधि की सीमाओं का विस्तार हो रहा है, बल्कि ब्रह्मांडीय सोच भी एक नया रूप लेती है, जो पुरानी और नई श्रेणियों और अवधारणाओं की प्रणाली में अनादि और अंतहीन ब्रह्मांड को प्रतिबिंबित कर सकती है।

                पदार्थ के सार्वभौमिक गुण के रूप में परावर्तन। प्रतिबिंब रूपों। प्रतिबिंब के उच्चतम रूप के रूप में चेतना। कानून में प्रतिबिंब।

मनुष्य पृथ्वी पर जीवित जीवों के विकास में उच्चतम चरण है, श्रम का विषय, जीवन का एक सामाजिक रूप, संचार और चेतना, एक शारीरिक-आध्यात्मिक सामाजिक प्राणी। एक व्यक्ति के संबंध में, हम विभिन्न शब्दों का उपयोग करते हैं: "व्यक्तिगत", "व्यक्तित्व", "व्यक्तित्व"। उनका रिश्ता क्या है?

व्यक्ति - (व्यक्तित्व से - अविभाज्य) एक अलग जीवित प्राणी, मानव प्रजाति का एक व्यक्ति (होमो सेपियन्स), एक अलग व्यक्ति। यह रूपात्मक और साइकोफिजियोलॉजिकल संगठन की अखंडता, पर्यावरण के साथ बातचीत में स्थिरता, गतिविधि की विशेषता है।

विशिष्ट व्यक्ति के विपरीत, व्यक्तित्व को किसी व्यक्ति की अनूठी विशिष्टता के रूप में समझा जाता है। यह किसी व्यक्ति की व्यक्तिगत संरचना का सबसे स्थिर अपरिवर्तनीय परिवर्तन है, जो एक व्यक्ति के जीवन भर बदलता रहता है और एक ही समय में अपरिवर्तित रहता है। व्यक्तिगत स्वतंत्रता, इसकी विभिन्न अभिव्यक्तियाँ उसके व्यक्तित्व द्वारा निर्धारित की जाती हैं, जो किसी व्यक्ति के प्राकृतिक झुकाव और मानसिक गुणों में व्यक्त की जाती है - स्मृति, कल्पना, स्वभाव, चरित्र की विशेषताओं में, अर्थात्। मानव उपस्थिति और उसके जीवन की सभी विविधता में। चेतना, विचारों, विश्वासों, निर्णयों, विचारों की संपूर्ण सामग्री, जो कि विभिन्न लोगों के बीच उनकी समानता के साथ, हमेशा "स्वयं का" कुछ होता है, का एक व्यक्तिगत रंग होता है। प्रत्येक व्यक्ति की जरूरतें और मांगें व्यक्तिगत होती हैं, और एक व्यक्ति जो कुछ भी करता है, उस पर वह अपनी विशिष्टता, व्यक्तित्व को थोपता है।

इस तथ्य पर ध्यान देना आवश्यक है कि व्यक्तित्व और व्यक्तित्व व्यक्ति के सामाजिक रूप से महत्वपूर्ण गुणों के विभिन्न पक्षों को निर्धारित करते हैं। व्यक्तित्व में, इसकी मौलिकता को महत्व दिया जाता है, एक व्यक्तित्व में जो किसी व्यक्ति की सामाजिकता को प्रकट करता है - स्वतंत्रता, स्वतंत्रता, शक्ति। व्यक्तित्व सामाजिक रूप से महत्वपूर्ण गुणों की मौलिकता को इंगित करता है। तो, लियोनार्डो दा विंची न केवल एक महान चित्रकार थे, बल्कि एक महान गणितज्ञ और इंजीनियर भी थे। प्रोटेस्टेंटवाद के संस्थापक लूथर ने आधुनिक जर्मन गद्य का निर्माण किया, कोरल के पाठ और माधुर्य की रचना की, जो 16 वीं शताब्दी का "मार्सिलेस" बन गया।

केवल समाज में ही एक व्यक्ति का गठन और एहसास होता है, उसकी क्षमताओं, सामाजिक संबंधों, उसकी भौतिक और आध्यात्मिक जरूरतों के साथ-साथ एक व्यक्ति की चेतना, जो जीवन और गतिविधि के लक्ष्यों की समझ में योगदान करती है। व्यक्तित्व एक ठोस ऐतिहासिक घटना है। प्रत्येक युग एक विशिष्ट सामाजिक प्रकार के व्यक्तित्व को जन्म देता है। जिस युग में एक व्यक्ति का जन्म हुआ, रहता है और बनता है, लोगों की संस्कृति का स्तर उसके व्यक्तिगत व्यवहार, कार्यों, चेतना को गंभीरता से प्रभावित करता है।

व्यक्तित्व की अवधारणा का प्रयोग विभिन्न अर्थों में किया जाता है:

1) एक मानव व्यक्ति के रूप में, सामाजिक संबंधों और सचेत गतिविधि का विषय;



2) सामाजिक रूप से महत्वपूर्ण लक्षणों की एक स्थिर प्रणाली के रूप में जो व्यक्ति को समाज के सदस्य के रूप में चिह्नित करती है।

व्यक्तित्व को आमतौर पर मानव बहुमुखी प्रतिभा के सामाजिक पहलू, व्यक्ति के सामाजिक सार के रूप में समझा जाता है। इसका गठन समाजीकरण की प्रक्रिया में होता है, जब उन सामाजिक परिस्थितियों के प्रभाव में व्यवहार के पैटर्न, सांस्कृतिक मानदंडों का विकास होता है जिसमें एक व्यक्ति मौजूद होता है, लेकिन साथ ही - उसकी व्यक्तिगत विशेषताओं को ध्यान में रखते हुए। इस प्रकार, व्यक्तित्व को सामान्य (सामाजिक-विशिष्ट), विशेष (वर्ग, राष्ट्रीय), अलग (व्यक्तिगत, अद्वितीय) की द्वंद्वात्मक एकता के रूप में देखा जा सकता है। व्यक्तित्व व्यक्ति की सत्यनिष्ठा के मापक के रूप में कार्य करता है।

व्यक्तित्व को कम से कम दो पदों से चित्रित किया जा सकता है: कार्यात्मक और आवश्यक। एक व्यक्ति की कार्यात्मक विशेषता सामाजिक स्थिति और सामाजिक भूमिकाओं के संदर्भ में एक व्यक्ति की विशेषता है जो एक व्यक्ति के पास है और वह समाज में करता है। किसी व्यक्ति की आवश्यक विशेषता में इस तरह के लक्षण शामिल हैं:

आत्म-जागरूकता मानसिक प्रक्रियाओं का एक समूह है जिसके माध्यम से एक व्यक्ति
गतिविधि के विषय के रूप में खुद को महसूस करता है। आत्म-जागरूकता में आत्म-सम्मान शामिल है और
आत्मसम्मान;

चरित्र - स्थिर मनोवैज्ञानिक विशेषताओं का व्यक्तिगत संयोजन
एक व्यक्ति, जो निश्चित रूप से किसी दिए गए व्यक्तित्व के लिए विशिष्ट व्यवहार के तरीके को निर्धारित करता है
रहने की स्थिति और परिस्थितियां;



विल बाहरी पर काबू पाने से संबंधित कार्यों को चुनने की क्षमता है या
आंतरिक बाधाएं;

उद्देश्यपूर्ण, सचेत गतिविधि के लिए एक शर्त के रूप में विश्वदृष्टि;

शिक्षा।

यह ध्यान दिया जाना चाहिए कि व्यक्ति के नैतिक "I" के गठन की प्रक्रिया धीरे-धीरे होती है और यह न केवल उम्र और सामाजिक वातावरण से निर्धारित होती है, बल्कि कई मायनों में व्यक्ति के अपने प्रयासों से भी निर्धारित होती है। किसी व्यक्ति के नैतिक "I" के गठन के निम्नलिखित चरणों और व्यवहार के संगत उद्देश्यों को प्रतिष्ठित किया जा सकता है:

1) प्रीमोरल स्तर, जब किसी व्यक्ति का व्यवहार के डर से निर्धारित होता है
पारस्परिक लाभ की सजा और विचार;

2) नैतिक विकास का वह स्तर जिस पर व्यक्ति बाहर से दिए गए द्वारा निर्देशित होता है
मानदंड और आवश्यकताएं (महत्वपूर्ण दूसरों से अनुमोदन की इच्छा और उनके सामने शर्मिंदगी)
निंदा);

3) स्वायत्त नैतिकता का स्तर, एक स्थिर आंतरिक की ओर उन्मुखीकरण सहित
सिद्धांतों की एक प्रणाली, जिसका पालन विवेक द्वारा सुनिश्चित किया जाता है।

नैतिकता को आमतौर पर उन मानदंडों और मूल्यों के रूप में समझा जाता है जो लोगों के व्यवहार को नियंत्रित करते हैं। सख्त अर्थों में, यह मानदंडों और मूल्यों का एक समूह है जो लोगों को मानवीय एकता के आध्यात्मिक, उदात्त आदर्श की ओर उन्मुख करता है। एकता का आदर्श एकजुटता और भाईचारे (दयालु) प्रेम में व्यक्त होता है। नैतिकता का अर्थ अक्सर नैतिकता के समान ही होता है। एक विशेष अर्थ में, नैतिकता एक दार्शनिक अनुशासन है जो नैतिकता का अध्ययन करती है। परंपरागत रूप से, नैतिकता को व्यावहारिक दर्शन कहा जाता है, क्योंकि इसका लक्ष्य ज्ञान नहीं, बल्कि क्रिया है।

नैतिकता दूसरों के साथ सामंजस्यपूर्ण संबंध बनाने के लिए व्यक्ति की आवश्यकता की अभिव्यक्ति के रूप में कार्य करती है, लोगों के बीच संबंधों के सामाजिक रूप के रूप में, उनकी मानवता का एक उपाय है। नैतिकता के उद्देश्य के मुख्य रूप गुण (पूर्ण व्यक्तिगत गुण) हैं, उदाहरण के लिए, सच्चाई, ईमानदारी, दया - मानदंड जिनमें सामाजिक रूप से प्रोत्साहित (आवश्यकताओं, आज्ञाओं, नियमों) के मूल्यांकन के लिए एक मानदंड होता है, उदाहरण के लिए, "झूठ मत बोलो", "चोरी मत करो", "हत्या मत करो"। तदनुसार, नैतिकता का विश्लेषण दो दिशाओं में किया जा सकता है: व्यक्ति का नैतिक आयाम, समाज का नैतिक आयाम।

ग्रीक पुरातनता से शुरू होकर, नैतिकता को एक व्यक्ति के खुद पर प्रभुत्व के एक उपाय के रूप में समझा जाता था, इस बात का एक संकेतक कि एक व्यक्ति अपने लिए कितना जिम्मेदार है, जो वह करता है, अर्थात। कारण के प्रभुत्व को प्रभावित करता है। उचित व्यवहार तब नैतिक रूप से परिपूर्ण होता है जब उसका लक्ष्य एक पूर्ण लक्ष्य होता है - एक लक्ष्य जिसे बिना शर्त (पूर्ण) माना जाता है उसे सर्वोच्च अच्छा माना जाता है। उच्चतम अच्छा समग्र रूप से मानव गतिविधि को अर्थ देता है, इसकी समग्र सकारात्मक दिशा को व्यक्त करता है। लोग उच्चतम अच्छाई को विभिन्न तरीकों से समझते हैं। कुछ के लिए यह खुशी है, दूसरों के लिए - लाभ, तीसरे के लिए - ईश्वर का प्रेम, आदि। उच्चतम भलाई के लिए कारण का लक्ष्य सद्भावना में पाया जाता है। आई. कांत के अनुसार, यह एक इच्छा है, जो लाभ, सुख और सांसारिक विवेक के विचारों से शुद्ध है। एक स्वैच्छिक रवैये के रूप में नैतिकता कार्यों का क्षेत्र है, किसी व्यक्ति की व्यावहारिक सक्रिय स्थिति। नैतिकता के लिए मुख्य प्रश्न निम्नलिखित है: एक व्यक्ति की नैतिक पूर्णता अन्य लोगों के प्रति उसके दृष्टिकोण से कैसे संबंधित है? यहां नैतिकता एक व्यक्ति को मानव समुदाय में रहने की क्षमता के संदर्भ में दर्शाती है। यह मानव समुदाय को शुरू में एक आत्म-मूल्यवान अर्थ देता है। नैतिकता को एक सामाजिक (मानवीय) रूप कहा जा सकता है जो लोगों के बीच उनकी सभी विशिष्ट विविधता में संभव संबंध बनाता है।

नैतिकता की अगली विशेषता स्वतंत्र इच्छा और सार्वभौमिकता (निष्पक्षता, सार्वभौमिकता, आवश्यकता) की एकता है। स्वतंत्र इच्छा की धारणा पर ही नैतिकता की कल्पना की जा सकती है, यह इच्छा की स्वायत्तता है, इसका विधान है। I. कांट ने कहा कि नैतिकता में एक व्यक्ति केवल अपने स्वयं के अधीन है और फिर भी, सार्वभौमिक कानून के अधीन है। व्यक्तित्व इस अर्थ में स्वायत्त है कि वह अपने अस्तित्व के नियम को स्वयं चुनती है, वह प्राकृतिक आवश्यकता और नैतिक कानून के बीच चुनाव करती है। नैतिकता इस अर्थ में एक सार्वभौमिक नियम है कि कुछ भी इसे सीमित नहीं करता है, यह वास्तविक सार्वभौमिकता नहीं है, बल्कि आदर्श है। व्यक्ति तब मुक्त नहीं होगा जब वह अपने को सार्वभौम के रूप में छोड़ देगा, बल्कि तब होगा जब विश्व अपने रूप में चुनेगा। नैतिकता का सुनहरा नियम इस तरह के संयोजन का एक उदाहरण प्रदान करता है। "दूसरों के प्रति उस तरह से कार्य न करें जैसा आप नहीं चाहेंगे कि दूसरे आपके प्रति कार्य करें।" नैतिकता के अस्तित्व का विशिष्ट तरीका दायित्व है।

नैतिकता में, दुनिया के लिए एक व्यक्ति के मूल्य दृष्टिकोण का एहसास होता है। मूल्य किसी चीज की सामान्य संपत्ति नहीं है, बल्कि किसी व्यक्ति के लिए महत्वपूर्ण, महत्वपूर्ण वस्तु, घटना या घटना के प्रति व्यक्ति का दृष्टिकोण है। किसी व्यक्ति के लिए सबसे महत्वपूर्ण मूल्य उसके लिए एक समन्वय प्रणाली निर्धारित करते हैं - मूल्य अभिविन्यास की एक प्रणाली। मूल्य के शीर्ष पर पिरामिड उच्चतम अच्छा, या आदर्श है। नैतिक चेतना की संरचना में, आदर्श एक महत्वपूर्ण स्थान रखता है, क्योंकि यह वह है जो अच्छे और बुरे, उचित, सही और गलत आदि की सामग्री को निर्धारित करता है।

व्यापक अर्थ में, अच्छाई और बुराई सामान्य रूप से सकारात्मक और नकारात्मक मूल्यों को दर्शाती है। अच्छाई और बुराई की सामग्री नैतिक पूर्णता के आदर्श से निर्धारित होती है: अच्छा वह है जो किसी को आदर्श के करीब लाता है, बुराई वह है जो किसी को उससे दूर ले जाती है। संघर्ष की स्थितियों में, एक व्यक्ति अपने कार्य को सही और योग्य विकल्प बनाने में देखता है। नैतिक मूल्य व्यक्ति को उसके व्यवहार में मार्गदर्शन करते हैं। नैतिक मूल्यों का अनुपालन एक कर्तव्य के रूप में माना जाता है, एक कर्तव्य को अपराध के रूप में पूरा करने में विफलता और अपमान और अंतरात्मा की पीड़ा में अनुभव किया जाता है। नैतिक मूल्य अनिवार्य (आवश्यक) हैं। नैतिक अनिवार्यताएं और नैतिक मूल्य जिनकी वे पुष्टि करते हैं, स्थितिजन्य और अवैयक्तिक से ऊपर हैं, अर्थात। सार्वभौमिक चरित्र।

मानव अस्तित्व की मूलभूत श्रेणियों में, स्वतंत्रता की श्रेणियां और जीवन का अर्थ और स्वतंत्रता और आवश्यकता, स्वतंत्रता और जिम्मेदारी के बीच संबंध प्रतिष्ठित हैं।

मानव स्वतंत्रता की समस्या के दो मुख्य पहलू हैं - सामाजिक और प्राकृतिक। किसी व्यक्ति की सामाजिक स्वतंत्रता सामाजिक संरचना पर निर्भर करती है - राजनीति, अर्थशास्त्र आदि। ऐतिहासिक प्रगति सामाजिक स्वतंत्रता के विकास का मार्ग है। एक समाज जितना अधिक विकसित होता है, वह उतना ही स्वतंत्र होता है, किसी व्यक्ति विशेष के पास उतनी ही अधिक स्वतंत्रता होती है। स्वतंत्रता के प्राकृतिक पहलू की विषयवस्तु मनुष्य की स्वतंत्र इच्छा है। एक व्यक्ति अपने जीवन में किस हद तक चुनाव कर सकता है और उसका पालन कर सकता है? यह चुनाव क्यों निर्भर करता है? दर्शन में मानव स्वतंत्रता की विभिन्न अवधारणाएँ विकसित हुई हैं:

1. भाग्यवाद। इस अवधारणा के अनुसार व्यक्ति वस्तुनिष्ठ प्राणी है
बाहरी ताकतों (दिव्य या) द्वारा वातानुकूलित और स्पष्ट रूप से निर्धारित
प्राकृतिक)। मनुष्य के साथ संसार में जो कुछ भी होता है वह परमात्मा का परिणाम है
पूर्वनियति, नियति। इस प्रकार, भाग्यवादियों के अनुसार, मनुष्य वास्तविक नहीं बनाता है
विकल्प और कोई वास्तविक स्वतंत्र इच्छा नहीं है। इस दृष्टिकोण के कई थे
विरोधियों ने इसकी बेरुखी की ओर इशारा किया। व्यक्ति का ऐतिहासिक जीवन निरंतर होता है
साबित करता है कि सबसे कठिन परिस्थितियों में, जीवन और मृत्यु के कगार पर, वह सत्य को चुन सकता है
या झूठ, स्वतंत्रता या गुलामी, अच्छाई या बुराई।

2. स्वैच्छिकता: मनुष्य बाहरी परिस्थितियों से बिल्कुल स्वतंत्र है।
एक व्यक्ति के कार्य पूरी तरह से मनमाना होते हैं और किसी भी कारण और कारकों पर निर्भर नहीं होते हैं,
स्वयं व्यक्ति की इच्छा को छोड़कर। से व्यक्ति की इच्छा की पूर्ण स्वतंत्रता
दुनिया की वास्तविकताओं। व्यवहार में, उसकी पसंद अभी भी कई कारणों पर निर्भर करती है, दोनों आंतरिक,
और बाहरी चरित्र। एक व्यक्ति को इन कारणों पर विचार करने और स्वीकार करने के लिए मजबूर किया जाता है
उपलब्ध संभावनाओं के आधार पर समाधान।

3. वैज्ञानिक रूप से उन्मुख दर्शन (स्पिनोज़ा, हेगेल, कॉम्टे, मार्क्स) स्वतंत्रता को एक सचेत आवश्यकता मानते हैं। इस मामले में, किसी व्यक्ति के लिए इच्छा की वास्तविक स्वतंत्रता को मान्यता दी जाती है, लेकिन साथ ही, यह संकेत दिया जाता है कि किसी व्यक्ति की पसंद और कार्यों को मनमाने ढंग से नहीं, बल्कि आध्यात्मिक या भौतिक प्रकृति के कुछ कारणों के प्रभाव में किया जाता है। . स्वतंत्रता को एक सचेत आवश्यकता के रूप में समझना आवश्यकता को अग्रभूमि में रखता है, इस प्रकार, एक व्यक्ति के लिए दुनिया का दृष्टिकोण, न कि एक व्यक्ति का दुनिया के प्रति दृष्टिकोण व्यक्त किया जाता है।

4. स्वतंत्रता की समस्या की आधुनिक समझ में स्वतंत्रता और आवश्यकता के क्षेत्रों के निरपेक्षीकरण की अस्वीकृति शामिल है (अर्थात, वास्तव में सापेक्ष स्वतंत्रता के बारे में बात करना); स्वतंत्रता का व्यक्तित्व और वैयक्तिकरण (स्वतंत्रता के विषय, स्वतंत्रता के होने का एक रूप); आवश्यकता और स्वतंत्रता की संरचना और उनकी बातचीत पर विचार, और यह बातचीत मानव अस्तित्व के आवश्यक विरोधाभास का गठन करती है; स्वतंत्रता की कसौटी की समस्या (कर्तव्य, नैतिक विकल्प, जीवन का अर्थ, विवेक, जिम्मेदारी)। इस प्रकार दर्शन का केंद्र मनुष्य के संसार से संबंध की ओर बढ़ता है। इस रिश्ते की प्रकृति काफी हद तक स्वयं व्यक्ति के गुणों और प्रयासों पर निर्भर करती है।

यहाँ स्वतंत्रता की कई अवधारणाएँ हैं जो किसी व्यक्ति के दुनिया के साथ संबंधों पर आधारित हैं।

रूसी दार्शनिक के अनुसार वी.एस. सोलोविओव की स्वतंत्रता को हमेशा चुनाव और निर्णय के कार्यान्वयन के लिए एक नैतिक दृष्टिकोण की आवश्यकता होती है। स्वतंत्रता जिम्मेदार, कर्तव्यनिष्ठ व्यवहार है। जैसा कि वी.एस. सोलोविएव, - एक व्यक्ति दो दुनियाओं में एक साथ रहता है: अतीत की दुनिया (अनुभव) - एक आवश्यकता और भविष्य की दुनिया - एक अवसर। भविष्य की दुनिया नैतिक निर्णय का अवसर प्रदान करती है, अर्थात। स्वतंत्रता देता है, और आवश्यकता और स्वतंत्रता के बीच की कड़ी लक्ष्य है।

ई. फ्रॉम ने इस बात पर जोर दिया कि मनुष्य दो दुनियाओं से संबंधित है: मानव और पशु, जिसका अर्थ है कि वह अपनी महानता और शक्तिहीनता से अवगत है। स्वतंत्रता किसी व्यक्ति की जीवन गतिविधि से ही प्राप्त होती है, जिस प्रक्रिया में वह अपनी पसंद बनाता है। इस प्रकार, स्वतंत्रता अपने स्वयं के व्यवहार के व्यक्ति द्वारा एक सचेत, स्वतंत्र विकल्प है। पसंद का मुख्य लक्ष्य वर्तमान आवश्यकता की सीमा से परे जाना है। आउटपुट विकल्प: ए) प्रतिगामी - एक व्यक्ति की अपने प्राकृतिक स्रोतों पर लौटने की इच्छा - प्रकृति, पूर्वजों, प्राकृतिक जीवन, व्यक्तित्व की अस्वीकृति (द्रव्यमान, भीड़), आत्म-प्रतिबिंब; बी) प्रगतिशील - उचित मानव बलों और शक्तियों का विकास। स्वतंत्रता की अभिव्यक्ति के रूपों को कहा जाता है, सबसे पहले, खेल, रचनात्मकता, जोखिम, जीवन का अर्थ।

ऑस्ट्रियाई मनोवैज्ञानिक और मनोचिकित्सक विक्टर फ्रैंकल का मानना ​​​​था कि मानव स्वतंत्रता को सबसे पहले ड्राइव के संबंध में निर्धारित किया जाना चाहिए। एक व्यक्ति या तो ड्राइव को अपने व्यवहार को निर्धारित करने की अनुमति देता है, या नहीं; दूसरे, आनुवंशिकता के संबंध में। जन्मजात झुकाव और गुणों के लिए मुआवजे को एक जानबूझकर पसंद के रूप में देखा जा सकता है। इस प्रकार, संस्कृति और सभ्यता स्वतंत्रता का प्रयोग करने की प्रक्रिया में बहुत बड़ी भूमिका निभाती है; तीसरा, पर्यावरण के संबंध में: प्राकृतिक वातावरण, किसी व्यक्ति की मनोवैज्ञानिक भविष्यवाणी, जीवन की सामाजिक-सांस्कृतिक स्थितियाँ। यह पता चला है कि स्वतंत्रता पर्यावरण के प्रति एक निश्चित दृष्टिकोण का एक सचेत विकास है, जो उस पर्यावरण की सीमाओं से परे "जाने" पर केंद्रित है, जो अब किसी व्यक्ति को संतुष्ट नहीं करता है।

एक व्यक्ति प्रकृति, समाज के एक भी वस्तुनिष्ठ नियम को नहीं बदल सकता, लेकिन वह उन्हें स्वीकार नहीं कर सकता। यह व्यक्ति पर निर्भर करता है कि उसे परिस्थितियों की "दया" के सामने आत्मसमर्पण करना है, या उनसे ऊपर उठना है और इस तरह अपने वास्तविक मानवीय आयाम की खोज करना है।

यदि आवश्यकता किसी विशिष्ट जीवन स्थिति में मानव व्यवहार की वस्तुनिष्ठ वास्तविक संभावनाओं की प्रणाली है, तो स्वतंत्रता है:

1. किसी व्यक्ति द्वारा दी गई स्थिति में अपने व्यवहार के विकल्प का एक सचेत विकल्प,
न केवल बाहरी परिस्थितियों की सामग्री के अनुसार, बल्कि किसी की स्थिति के अनुसार भी
आध्यात्मिक दुनिया।

2. किसी व्यक्ति की वास्तविक स्थिति से परे "जाने" की क्षमता, एक अलग डिजाइन करने की क्षमता
स्थिति और अन्य आंतरिक स्थिति, साथ ही साथ व्यावहारिक गतिविधियों का आयोजन
इसे अन्यथा प्राप्त करने के लिए।

3. एक व्यक्ति को जीवन में अपना अर्थ खोजने का अवसर।

एक व्यक्ति गतिविधि में, उद्देश्यपूर्ण गतिविधि में अपने सार का एहसास करता है, जिसमें उसकी स्वतंत्र इच्छा प्रकट होती है। स्वतंत्रता आवश्यकता के ज्ञान के आधार पर इस आवश्यकता के अनुसार चुनने और कार्य करने की क्षमता है। लेकिन स्वतंत्रता का सीधा संबंध व्यक्ति के अपने कार्यों और कर्मों आदि के लिए जिम्मेदारी से है। उत्तरदायित्व सामाजिक मूल्यों के प्रति एक सामाजिक दृष्टिकोण है। जिम्मेदारी की जागरूकता अस्तित्व के विषय, सामाजिक आवश्यकता और किए गए कार्यों के अर्थ की समझ के प्रतिबिंब से ज्यादा कुछ नहीं है। जिम्मेदारी के बारे में जागरूकता एक व्यक्ति के व्यवहार को समाज द्वारा उसकी आत्म-जागरूकता के माध्यम से प्रबंधित करने का एक आवश्यक साधन है।

नैतिक नियमों के पालन के बिना व्यक्तिगत विकास असंभव है। केवल नैतिकता ही व्यक्ति की व्यक्तिगत स्वतंत्रता पर जोर देना संभव बनाती है। अपनी गतिविधियों को प्रबंधित करने, अपने जीवन को सार्थक और जिम्मेदारी से बनाने की क्षमता विकसित करता है। गैर-जिम्मेदारी और बेईमानी व्यक्तिगत स्वतंत्रता के साथ असंगत है, जो तभी संभव है जब व्यक्ति के कार्य दिए गए समाज में स्वीकृत नैतिकता का खंडन न करें। यह कोई संयोग नहीं है कि महानतम नैतिकतावादी आई. कांट ने लिखा है: "ऐसा करो कि किसी भी समय आपके व्यवहार की अधिकतमता सार्वभौमिक कानून का आदर्श बन सके।"

प्रत्येक ऐतिहासिक युग अपने स्वयं के मूल्यों का निर्माण करता है, जो किसी न किसी हद तक मानव व्यवहार को निर्धारित करते हैं। हमारे समय में ऐसे निस्संदेह मूल्य सामाजिक न्याय, शांति, लोकतंत्र, प्रगति हैं। आधुनिक दुनिया में, मनुष्य को स्वयं एक विशेष प्रकार के मूल्य के रूप में घोषित किया जाता है। और यह वास्तविकता में बन सकता है यदि विशाल सामाजिक असमानता को दूर करना संभव हो। इन मूल्यों का प्रत्येक व्यक्ति का ज्ञान एक अभिन्न व्यक्तित्व के निर्माण के आधार के रूप में कार्य करता है।

मानव जाति के आध्यात्मिक अनुभव में जीवन के अर्थ की समस्या जीवन का अर्थ एक एकीकरण अवधारणा है जो इसकी सामग्री में कई अन्य लोगों को जोड़ती है।

समस्या पर विचार करते समय, निम्नलिखित प्रश्न उठते हैं: 1. क्या जीवन का अर्थ केवल एक व्यक्ति के जीवन का परिणाम है, या यह प्रत्येक अलग जीवन स्थिति में पाया जा सकता है? 2. क्या कोई व्यक्ति जीवन के अर्थ को कुछ "पारलौकिक" मूल्यों (ईश्वर, उच्चतम आदर्शों) में प्राप्त करता है या इसे सामान्य दैनिक जीवन मूल्यों में प्राप्त किया जाना चाहिए? 3, क्या जीवन का अर्थ सार्वभौमिक मानवीय मूल्यों से जुड़ा है, या यह प्रत्येक व्यक्ति के एकल, व्यक्तिगत मूल्यों में अर्जित किया गया है?

जीवन का अर्थ क्या है, इस बारे में अलग-अलग दृष्टिकोण हैं। 20वीं शताब्दी की मार्क्सवादी व्याख्या जीवन के अर्थ को किसी व्यक्ति के जीवन के अंतिम, उद्देश्य, सामाजिक रूप से महत्वपूर्ण परिणाम के रूप में परिभाषित करना था। अवधारणा की एक अन्य व्याख्या यह दावा करना था कि जीवन का अर्थ मौजूद है, भले ही कोई व्यक्ति अपने होने की सार्थकता से अवगत हो। नतीजतन, एक व्यक्ति के जीवन, उसकी स्वतंत्रता और विशिष्टता को जीवन के अर्थ से बाहर रखा गया था। समस्या का एक अन्य दृष्टिकोण यह था कि जीवन के अर्थ की अवधारणा को मूल रूप से वास्तविक जीवन से अलग नहीं किया जा सकता है, इसलिए, यह एक वैज्ञानिक अवधारणा नहीं है, बल्कि एक सामान्य सांस्कृतिक विवरण है।

जैसा कि वी. फ्रेंकल ने तर्क दिया, अर्थ सापेक्ष है क्योंकि यह किसी स्थिति में शामिल एक विशिष्ट व्यक्ति को संदर्भित करता है। हम कह सकते हैं कि अर्थ बदलता है, पहला, एक व्यक्ति से दूसरे व्यक्ति में, और दूसरा, एक दिन से दूसरे दिन में। "जीवन का सार्वभौमिक अर्थ जैसी कोई चीज नहीं है, एक व्यक्तिगत स्थिति के केवल अद्वितीय अर्थ होते हैं।" इस प्रकार, कई निष्कर्ष तैयार किए गए हैं:

जीवन के अर्थ की खोज कभी पूरी नहीं हो सकती, मानव जीवन के अर्थ के लिए
इसकी खोज में निहित है, और इस खोज को मानव जीवन कहा जाता है।

जीवन के अर्थ को उस स्थिति के प्रति व्यक्ति के दृष्टिकोण के रूप में परिभाषित किया जाना चाहिए जिसमें वह किसी भी समय होता है।

लेकिन जीवन का अर्थ सिखाया नहीं जा सकता, इसे किसी व्यक्ति पर थोपा नहीं जा सकता।

साथ ही, जीवन के अर्थ की वैयक्तिकता की पुष्टि का अर्थ कई अलग-अलग स्थितियों में निहित कुछ सामान्य विशेषताओं और विशेषताओं को नकारना नहीं है जिसमें अलग-अलग लोग खुद को पाते हैं। बहुत से लोग जो समान जीवन स्थितियों में हैं, उनके जीवन अर्थों की एक निश्चित सामान्य सामग्री है। जीवन के अर्थों की सामान्य सामग्री मूल्य है। यह लोगों के लिए प्रत्येक स्थिति में अपने जीवन के व्यक्तिगत अर्थ की खोज करने के लिए एक दिशानिर्देश के रूप में कार्य करता है (उदाहरण के लिए, परंपराओं और रीति-रिवाजों का मूल्य)। मानव मूल्य प्रणाली में, कोई भेद कर सकता है:

ए) सृजन के मूल्य। उन्हें उत्पादक रचनात्मक कार्यों (कड़ी मेहनत, सृजन) में किया जाता है।

बी) अनुभव के मूल्य - प्रकृति की सुंदरता, कला।

ग) संचार का मूल्य। उन्हें एक व्यक्ति के एक व्यक्ति के संबंध में महसूस किया जाता है (प्यार,
दोस्ती, सहानुभूति)।

d) स्थिति पर काबू पाने और उसके प्रति अपने दृष्टिकोण को बदलने के मूल्यों को महसूस किया जाता है
परिस्थितियों के प्रति व्यक्ति का दृष्टिकोण जो उसकी क्षमताओं को सीमित करता है। कभी-कभी केवल स्वयं पर काबू पाने के मूल्य ही व्यक्ति के लिए उपलब्ध रहते हैं। जबकि एक व्यक्ति रहता है, वह कुछ मूल्यों को महसूस कर सकता है और जीवन का अर्थ खोजने के लिए खुद के लिए जिम्मेदार हो सकता है। जीवन का अर्थ स्वतंत्र रूप से खोजा जाना चाहिए, जीवन की हर स्थिति में, यह मैं और पर्यावरण के बीच संघर्ष पर काबू पा रहा है, एक व्यक्तित्व बनाने का एक तरीका है।

स्वाध्याय प्रश्न

1. मनुष्य, व्यक्ति, व्यक्तित्व, व्यक्तित्व - ये अवधारणाएँ कैसे संबंधित हैं?

2. किसी व्यक्ति की कार्यात्मक और आवश्यक विशेषताएं क्या हैं?

3. किसी व्यक्ति की आत्म-जागरूकता क्या है? यह किस पर निर्भर करता है?

4. किसी व्यक्ति का आत्म-सम्मान कैसे विकसित होता है?

5. आवश्यकता, स्वतंत्रता और उत्तरदायित्व आपस में कैसे जुड़े हैं?

6. भाग्यवाद और स्वेच्छावाद का सार क्या है?

7. स्वतंत्रता की अभिव्यक्ति के रूप क्या हैं?

8. स्वतंत्रता, जीवन का अर्थ, सुख को मानव अस्तित्व की मूलभूत श्रेणियां क्यों माना जाता है?

9. क्या स्वतंत्रता की कमी की स्थितियों में रचनात्मकता हो सकती है?

10. किसी व्यक्ति की ज़रूरतें और रुचियाँ उसके मूल्य विचारों में कैसे परिलक्षित होती हैं?

11. नैतिकता क्या है? "नैतिकता का सुनहरा नियम" क्या है?

व्यायाम और कार्य

1. "एक व्यक्ति के जीवन में केवल तीन घटनाएँ होती हैं: जन्म, जीवन, मृत्यु। वह महसूस नहीं करता है
वह कैसे पैदा होता है, पीड़ित होता है, मरता है और जीना भूल जाता है।"
(बी पास्कल)। क्या तुम इससे सहमत हो
लेखक द्वारा? आप किसी व्यक्ति के जीवन का वर्णन कैसे करेंगे?

2. दार्शनिकों को मृत्यु के बारे में बहुत कुछ सोचने के लिए जाना जाता है। निम्नलिखित बिंदुओं की व्याख्या करने का प्रयास करें:

"एक स्वतंत्र व्यक्ति मृत्यु से कम कुछ नहीं सोचता।"(बी. स्पिनोजा).

"जब तक हम जीवित हैं, कोई मृत्यु नहीं है। मौत आ गई - हम नहीं हैं।"(टाइटस ल्यूक्रेटियस कारस)।

3. बी पास्कल ने अपने लिए स्वतंत्रता को इस प्रकार परिभाषित किया: "स्वतंत्रता आलस्य नहीं है, बल्कि
अपने समय का स्वतंत्र रूप से निपटान करने और अपना व्यवसाय चुनने की क्षमता;
संक्षेप में, मुक्त होने का अर्थ है आलस्य में नहीं, बल्कि अपने आप में शामिल होना
तय करें कि क्या करना है और क्या नहीं करना है। कितनी बड़ी आशीष है ऐसी आज़ादी!"
हमेशा से रहा है
क्या कोई व्यक्ति स्वतंत्रता को एक वरदान के रूप में देखता है?

4. प्रत्येक व्यक्ति के जीवन में कई "भूमिकाएं" होती हैं। विभिन्न परिस्थितियों में, के साथ बैठक
अलग-अलग लोग, हम अलग-अलग व्यवहार करते हैं: जब मैं बोलता हूं तो मेरा एक ही चेहरा और एक ही शब्द होता है
बॉस के साथ, और एक पूरी तरह से अलग चेहरा और अलग-अलग शब्द जब मैं अपने साथ कुछ चर्चा करता हूं
दोस्त। लेकिन कुछ लोग ऐसे भी होते हैं जो हमेशा हर परिस्थिति में व्यवहार करते हैं
वही। वे वयस्कों और बच्चों के साथ समान रूप से विनम्र और स्नेही हैं, वे भरे हुए हैं
गरिमा और बड़े मालिकों के साथ मिलने पर खो नहीं जाते हैं, वे उनके साथ हवा नहीं लेते हैं
अधीनस्थ, स्वयं का कुछ भी निर्माण नहीं करते, हमेशा स्वाभाविक और सरल होते हैं। एक नियम के रूप में, यह है
वयस्क, दृढ़ इच्छाशक्ति और चरित्र के लोग। क्या आप कभी ऐसे मिले हैं
लोगों का? और क्या युवावस्था में ऐसा व्यवहार संभव है?

5. भीड़ का मनोविज्ञान ऐसा होता है कि व्यक्ति जितना उज्जवल, मौलिक और अद्वितीय होता है, उतना ही अधिक
यह ईर्ष्या और क्रोध का कारण बनता है। यदि मोजार्ट एक प्रतिभाशाली संगीतकार नहीं होते, तो वह
अधिक समय तक जीवित रहता, कोई भी सालियरी उससे ईर्ष्या नहीं करता। हम अक्सर सुनते हैं:
हर किसी की तरह बनो, अपना सिर मत उठाओ, होशियार होने का दिखावा मत करो! शायद इन कॉल्स में
सच में कुछ सच्चाई है?

6. क्या आप इस बात से सहमत हैं कि दूसरों को झूठ से छुड़ाना इतना कठिन नहीं है, उससे कहीं अधिक कठिन है?
खुद से झूठ बोलना, यानी खुद को ईमानदारी और ईमानदारी से देखना सीखना?

7. आप इस वाक्यांश को कैसे समझते हैं: "मृत्यु अंत नहीं है, बल्कि जीवन का मुकुट है"?

8. क्या हम कह सकते हैं कि एक व्यक्ति बिना अर्थ के जीता है यदि उसने कभी जीवन के अर्थ के बारे में नहीं सोचा है?

9. गोर्की ने एक बार घोषणा की: "यार - यह गर्व से लगता है!" लेकिन न तो एन। बर्डेव, न ही एम। हाइडेगर, न ही एस। फ्रैंक, और न ही एफ। नीत्शे इस तरह के वाक्यांश से सहमत होंगे। क्यों?

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