Komentar tentang buku
Komentar bagian
1 Percakapan diadakan di Kapernaum, di mana orang-orang datang, kagum pada hilangnya Yesus secara misterius (lih. Yohanes 6:22 sl).
2 Kita berbicara tentang ritual mencuci tangan, yang dianggap wajib. Perintah tentang kemurnian eksternal menempati tempat yang jauh lebih besar dalam undang-undang kerabian daripada instruksi tentang kemurnian internal, kemurnian hati nurani. " Legenda para tetua"- sebuah tradisi lisan yang mengandung banyak tambahan kecil pada Hukum. Para rabi, dengan mengandalkan otoritas para penatua, menegakkannya kepada Musa.
3-6 Orang-orang Farisi berpendapat bahwa seseorang yang secara mental mempersembahkan sebagian hartanya kepada Allah tidak dapat menggunakannya untuk tujuan lain apa pun. Keputusan ini bisa tetap fiktif, dan tidak ada kewajiban yang mengikutinya. Beberapa orang menggunakannya untuk menyingkirkan kebutuhan untuk membantu orang tua mereka, sehingga melanggar perintah Allah.
10-20 Larangan makanan ( Leo 11 ) ditetapkan untuk memisahkan orang Israel dari orang bukan Yahudi. Orang-orang fanatik sering kali terlalu mementingkan larangan-larangan ini. Kristus, dengan otoritas-Nya, secara langsung menghapus pembagian makanan menjadi halal dan haram. Di PB, ciri orang beriman seharusnya bukan lagi ketaatan pada aturan lahiriah ini, tetapi kasih kepada semua orang. " Tidak menajiskan - kita berbicara tentang wudhu" (lih. Mat 23:25 ).
21 Karena ingin bersembunyi dari orang banyak yang ingin menobatkan Dia sebagai raja, Kristus meninggalkan perbatasan Israel dan pensiun ke Fenisia.
22 "Kanaan": orang Kanaan adalah keturunan orang-orang yang tinggal di Palestina sebelum kedatangan orang Yahudi (lihat Kanaan dalam buku referensi geografis).
23 "Biarkan dia pergi" - dapat dipahami dalam arti: memenuhi permintaannya (lih. (Yunani) Matius 18:27 dan Mat 27:15 ).
26 Misi Kristus pertama-tama terdiri dari keselamatan orang Yahudi, "anak-anak" Allah dan anak-anak yang dijanjikan, dan kemudian dalam keselamatan orang-orang bukan Yahudi; Orang Yahudi biasa menyebut orang bukan Yahudi dengan sebutan "anjing".
1. Penginjil Matius (yang berarti "karunia Tuhan") termasuk dalam jumlah Dua Belas Rasul ( Matius 10:3 ; Markus 3:18 ; Lukas 6:15 ; Kisah Para Rasul 1:13). OKE ( Lukas 5:27) memanggilnya Levi, dan Mk ( Markus 2:14) - oleh Levy Alfeev, mis. putra Alpheus: diketahui bahwa beberapa orang Yahudi memiliki dua nama (misalnya, Joseph Barnabas atau Joseph Kayaphas). Matius adalah seorang pemungut cukai (pemungut cukai) di bea cukai Kapernaum, yang terletak di pantai Laut Galilea ( Markus 2:13-14). Rupanya, dia bukan melayani orang Romawi, tetapi melayani wilayah (penguasa) Galilea - Herodes Antipas. Profesi Matius membutuhkan pengetahuan bahasa Yunani darinya. Penginjil masa depan digambarkan dalam Kitab Suci sebagai orang yang suka bergaul: banyak teman berkumpul di rumahnya di Kapernaum. Ini menguras data Perjanjian Baru tentang orang yang namanya ada dalam judul Injil pertama. Menurut legenda, setelah Kenaikan Yesus Kristus, ia memberitakan Kabar Baik kepada orang-orang Yahudi di Palestina.
2. Sekitar tahun 120, murid Rasul Yohanes Papias dari Hierapolis bersaksi: “Matius menuliskan firman Tuhan (Logia Cyriacus) dalam bahasa Ibrani (bahasa Ibrani di sini harus dipahami sebagai dialek Aram), dan dia menerjemahkannya sebaik mungkin. bisa” (Eusebius, Church History, III.39). Istilah Logia (dan dibrei Ibrani yang sesuai) tidak hanya berarti ucapan, tetapi juga peristiwa. Pesan Papias mengulangi ca. 170 St. Irenaeus dari Lyons, menekankan bahwa penginjil menulis untuk orang Kristen Yahudi (Against Heresies. III.1.1.). Sejarawan Eusebius (abad ke-4) menulis bahwa "Matius, setelah pertama kali berkhotbah kepada orang Yahudi, dan kemudian, berniat untuk pergi ke orang lain, menguraikan Injil dalam bahasa asli, yang sekarang dikenal dengan namanya" (Church History, III.24) . Menurut sebagian besar sarjana modern, Injil Aram (Logia) ini muncul antara tahun 40-an dan 50-an. Mungkin, Matius membuat catatan pertama ketika dia menemani Tuhan.
Teks bahasa Aram asli dari Injil Matius telah hilang. Kami hanya memiliki bahasa Yunani terjemahan, tampaknya dibuat antara tahun 70-an dan 80-an. Kekunoannya dikonfirmasi oleh penyebutan dalam karya-karya "Orang-Orang Kerasulan" (St. Clement of Rome, St. Ignatius the God-bearer, St. Polycarp). Sejarawan percaya bahwa bahasa Yunani Ev. Matius muncul di Antiokhia, di mana, bersama dengan orang Kristen Yahudi, kelompok besar orang Kristen non-Yahudi pertama kali muncul.
3. Teks Ev. dari Matius menunjukkan bahwa penulisnya adalah seorang Yahudi Palestina. Dia sangat mengenal PL, dengan geografi, sejarah dan adat istiadat orang-orangnya. Ev-nya berkaitan erat dengan tradisi PL: khususnya, ini terus-menerus menunjuk pada pemenuhan nubuatan dalam kehidupan Tuhan.
Matius berbicara lebih sering daripada yang lain tentang Gereja. Dia mencurahkan perhatian yang cukup besar pada pertanyaan tentang pertobatan orang-orang bukan Yahudi. Di antara para nabi, Matius paling banyak mengutip Yesaya (21 kali). Pusat teologi Matius adalah konsep Kerajaan Allah (yang, menurut tradisi Yahudi, biasanya disebut Kerajaan Surga). Itu tinggal di surga, dan datang ke dunia ini dalam pribadi Mesias. Injil Tuhan adalah Injil misteri Kerajaan ( Matius 13:11). Ini berarti pemerintahan Allah di antara orang-orang. Pada awalnya, Kerajaan hadir di dunia "dengan cara yang tidak mencolok", dan hanya pada akhir zaman kepenuhannya akan terungkap. Kedatangan Kerajaan Allah telah dinubuatkan dalam PL dan diwujudkan dalam Yesus Kristus sebagai Mesias. Oleh karena itu, Matius sering menyebut Dia Anak Daud (salah satu gelar mesianis).
4. Rencana MF: 1. Prolog. Kelahiran dan masa kanak-kanak Kristus ( Matius 1-2); 2. Baptisan Tuhan dan awal khotbah ( Gunung 3-4); 3. Khotbah di Bukit ( Gunung 5-7); 4. Pelayanan Kristus di Galilea. keajaiban. Mereka yang menerima dan menolaknya Gunung 8-18); 5. Jalan ke Yerusalem ( Gunung 19-25); 6. Gairah. Minggu ( Gunung 26-28).
PENGANTAR BUKU-BUKU PERJANJIAN BARU
Kitab Suci Perjanjian Baru ditulis dalam bahasa Yunani, dengan pengecualian Injil Matius, yang konon ditulis dalam bahasa Ibrani atau Aram. Tapi karena teks Ibrani ini tidak bertahan, teks Yunani dianggap asli untuk Injil Matius. Jadi, hanya teks Yunani Perjanjian Baru yang asli, dan banyak edisi dalam berbagai bahasa modern di seluruh dunia adalah terjemahan dari bahasa Yunani asli.
Bahasa Yunani di mana Perjanjian Baru ditulis bukan lagi bahasa Yunani klasik dan, seperti yang diperkirakan sebelumnya, bukan bahasa Perjanjian Baru yang khusus. Ini adalah bahasa sehari-hari sehari-hari dari abad pertama Masehi, tersebar di dunia Yunani-Romawi dan dikenal dalam sains dengan nama "κοινη", yaitu. "pidato umum"; namun gaya, dan pergantian bicara, dan cara berpikir para penulis suci Perjanjian Baru mengungkapkan pengaruh Ibrani atau Aram.
Teks asli PB telah sampai kepada kita dalam sejumlah besar manuskrip kuno, kurang lebih lengkap, berjumlah sekitar 5000 (dari abad ke-2 hingga ke-16). Sampai beberapa tahun terakhir, yang paling kuno dari mereka tidak kembali melampaui abad ke-4 tidak ada P.X. Namun akhir-akhir ini, banyak fragmen manuskrip PB kuno pada papirus (abad ke-3 dan bahkan ke-2) telah ditemukan. Jadi, misalnya, manuskrip Bodmer: Ev dari Yohanes, Lukas, 1 dan 2 Petrus, Yudas - ditemukan dan diterbitkan pada tahun 60-an abad kita. Selain manuskrip Yunani, kami memiliki terjemahan atau versi kuno ke dalam bahasa Latin, Syria, Koptik, dan bahasa lain (Vetus Itala, Peshitto, Vulgata, dll.), yang tertua sudah ada sejak abad ke-2 Masehi.
Akhirnya, banyak kutipan dari Bapa Gereja dalam bahasa Yunani dan bahasa lain telah disimpan sedemikian rupa sehingga jika teks Perjanjian Baru hilang dan semua manuskrip kuno dihancurkan, maka para ahli dapat memulihkan teks ini dari kutipan-kutipan dari karya-karya para Bapa Suci. Semua bahan yang berlimpah ini memungkinkan untuk memeriksa dan menyempurnakan teks PB dan untuk mengklasifikasikan berbagai bentuknya (yang disebut kritik tekstual). Dibandingkan dengan penulis kuno mana pun (Homer, Euripides, Aeschylus, Sophocles, Cornelius Nepos, Julius Caesar, Horace, Virgil, dll.), teks Yunani PB modern kami yang dicetak berada dalam posisi yang sangat menguntungkan. Dan dengan jumlah manuskrip, dan dengan singkatnya waktu memisahkan yang tertua dari yang asli, dan dengan jumlah terjemahan, dan dengan kuno, dan dengan keseriusan dan volume kerja kritis yang dilakukan pada teks, itu melampaui semua teks lainnya (untuk detailnya, lihat "The Hidden Treasures and New Life, Archaeological Discoveries and the Gospel, Bruges, 1959, hlm. 34 dst.). Teks PB secara keseluruhan telah ditetapkan dengan cukup tak terbantahkan.
Perjanjian Baru terdiri dari 27 kitab. Mereka dibagi lagi oleh penerbit menjadi 260 bab dengan panjang yang tidak sama untuk tujuan memberikan referensi dan kutipan. Teks asli tidak mengandung pembagian ini. Pembagian modern ke dalam bab-bab dalam Perjanjian Baru, seperti dalam seluruh Alkitab, sering dikaitkan dengan Kardinal Hugh (1263), yang mengerjakannya dalam simfoni Vulgata Latin, tetapi sekarang dianggap dengan alasan yang baik bahwa divisi ini kembali ke Stephen, Uskup Agung Canterbury, Langton, yang meninggal pada 1228. Adapun pembagian ke dalam ayat-ayat yang sekarang diterima di semua edisi Perjanjian Baru, itu kembali ke penerbit teks Perjanjian Baru Yunani, Robert Stephen, dan diperkenalkan olehnya ke dalam edisinya pada tahun 1551.
Kitab-kitab suci Perjanjian Baru biasanya dibagi menjadi hukum positif (Empat Injil), sejarah (Kisah Para Rasul), pengajaran (tujuh surat dan empat belas surat Rasul Paulus) dan kenabian: Wahyu atau Wahyu St. Yohanes sang Penginjil (lihat Katekismus Panjang St. Philaret dari Moskow).
Namun, para ahli modern menganggap distribusi ini sudah ketinggalan zaman: kenyataannya, semua kitab Perjanjian Baru adalah hukum positif, historis, dan instruktif, dan ada nubuat tidak hanya dalam Wahyu. Ilmu pengetahuan Perjanjian Baru menaruh perhatian besar pada penetapan yang tepat dari kronologi Injil dan peristiwa-peristiwa Perjanjian Baru lainnya. Kronologi ilmiah memungkinkan pembaca untuk menelusuri dengan akurasi yang cukup, menurut Perjanjian Baru, kehidupan dan pelayanan Tuhan kita Yesus Kristus, para rasul dan Gereja asli (lihat Lampiran).
Kitab-kitab Perjanjian Baru dapat didistribusikan sebagai berikut:
1) Tiga yang disebut Injil Sinoptik: Matius, Markus, Lukas dan, secara terpisah, yang keempat: Injil Yohanes. Ilmuwan Perjanjian Baru mencurahkan banyak perhatian pada studi tentang hubungan ketiga Injil pertama dan hubungannya dengan Injil Yohanes (masalah sinoptik).
2) Kitab Kisah Para Rasul dan Surat-Surat Rasul Paulus (“Corpus Paulinum”), yang biasanya dibagi menjadi:
a) Surat-surat Awal: 1 dan 2 Tesalonika.
b) Surat-surat Besar: Galatia, Korintus 1 dan 2, Roma.
c) Pesan dari obligasi, mis. ditulis dari Roma, di mana ap. Paulus berada di penjara: Filipi, Kolose, Efesus, Filemon.
d) Surat-surat Pastoral: 1 kepada Timotius, kepada Titus, 2 kepada Timotius.
e) Surat Ibrani.
3) Surat-Surat Katolik ("Corpus Catholicum").
4) Wahyu Yohanes Sang Teolog. (Kadang-kadang dalam PB mereka memilih "Corpus Joannicum", yaitu segala sesuatu yang ditulis ap Ying untuk studi perbandingan Injilnya sehubungan dengan surat-suratnya dan kitab Wahyu).
EMPAT INJIL
1. Kata "injil" (ευανγελιον) dalam bahasa Yunani berarti "kabar baik". Demikianlah Tuhan kita Yesus Kristus sendiri menyebut ajaran-Nya ( Matius 24:14 ; Mat 26:13 ; Tandai 1:15 ; Markus 13:10 ; Markus 14:9 ; Markus 16:15). Oleh karena itu, bagi kita, "Injil" terkait erat dengan Dia: itu adalah "kabar baik" keselamatan yang diberikan kepada dunia melalui Anak Allah yang berinkarnasi.
Kristus dan para rasul-Nya mengkhotbahkan Injil tanpa menuliskannya. Pada pertengahan abad ke-1, khotbah ini telah ditetapkan oleh Gereja dalam tradisi lisan yang kuat. Kebiasaan orang Timur dalam menghafal perkataan, cerita, dan bahkan teks-teks besar dengan hati membantu orang-orang Kristen pada zaman para rasul untuk secara akurat melestarikan Injil Pertama yang tidak tertulis. Setelah tahun 1950-an, ketika saksi mata pelayanan Kristus di dunia mulai meninggal satu per satu, muncul kebutuhan untuk mencatat Injil ( Lukas 1:1). Jadi, “Injil” mulai menunjukkan narasi yang dicatat oleh para rasul tentang kehidupan dan ajaran Juruselamat. Itu dibacakan pada pertemuan doa dan dalam mempersiapkan orang untuk pembaptisan.
2. Pusat-pusat Kristen yang paling penting dari abad ke-1 (Yerusalem, Antiokhia, Roma, Efesus, dll.) memiliki Injil mereka sendiri. Dari jumlah tersebut, hanya empat (Mat, Mk, Luk, Jn) yang diakui oleh Gereja sebagai diilhami oleh Tuhan, yaitu ditulis di bawah pengaruh langsung Roh Kudus. Mereka disebut "dari Matius", "dari Markus", dll. (Yunani "kata" sesuai dengan bahasa Rusia "menurut Matius", "menurut Markus", dll.), karena kehidupan dan ajaran Kristus diuraikan dalam buku-buku ini oleh keempat imam ini. Injil mereka tidak disatukan dalam satu buku, yang memungkinkan untuk melihat kisah Injil dari sudut pandang yang berbeda. Pada abad ke-2, St. Irenaeus dari Lyon menyebut para penginjil dengan nama dan menunjuk pada Injil mereka sebagai satu-satunya yang kanonik (Against Heresies 2, 28, 2). Tatianus, sezaman dengan St. Irenaeus, melakukan upaya pertama untuk menciptakan narasi Injil terpadu, yang terdiri dari berbagai teks dari empat Injil, Diatessaron, yaitu. Injil empat.
3. Para rasul tidak menetapkan tujuan untuk menciptakan karya sejarah dalam arti kata modern. Mereka berusaha untuk menyebarkan ajaran Yesus Kristus, membantu orang-orang untuk percaya kepada-Nya, memahami dengan benar dan memenuhi perintah-perintah-Nya. Kesaksian para penginjil tidak sesuai dalam semua detail, yang membuktikan independensi mereka satu sama lain: kesaksian para saksi mata selalu berwarna individual. Roh Kudus tidak memastikan keakuratan rincian fakta yang dijelaskan dalam Injil, tetapi makna rohani yang terkandung di dalamnya.
Kontradiksi-kontradiksi kecil yang dihadapi dalam penyajian para penginjil dijelaskan oleh fakta bahwa Allah memberikan kebebasan penuh kepada para imam dalam menyampaikan fakta-fakta spesifik tertentu dalam kaitannya dengan berbagai kategori pendengar, yang selanjutnya menekankan kesatuan makna dan arah keempat Injil (lihat juga Pendahuluan Umum, hal. 13 dan 14).
Bersembunyi
Komentar tentang bagian saat ini
Komentar tentang buku
Komentar bagian
1 (Tandai 7:1 ) Seluruh bab ini bertepatan dengan presentasi Markus 7:1-37 ; 8:1-10 . Itu di Genesaret terbukti dari 14:34 , dan ini secara tidak langsung ditegaskan oleh Penginjil Yohanes, yang, menceritakan percakapan di Kapernaum, mengatakan bahwa "setelah ini Yesus berjalan di sekitar Galilea" ( Yohanes 7:1 ). Sangat mungkin bahwa ini terjadi beberapa waktu setelah Paskah, dekat dengan peristiwa memberi makan lima ribu orang. Ahli-ahli Taurat dan orang-orang Farisi datang dari Yerusalem, seperti yang disaksikan oleh Matius dan Markus dengan suara bulat. Ini adalah orang-orang yang lebih terhormat dibandingkan dengan provinsial, dan mereka dibedakan oleh kebencian yang lebih kuat terhadap Kristus daripada yang terakhir ini. Mungkin orang-orang Farisi dan ahli-ahli Taurat ini diutus oleh Sanhedrin Yerusalem.
2 (Markus 7:2-5 ) Dalam cerita selanjutnya, Matius menyimpang dari Markus, yang memberikan informasi rinci tentang apa sebenarnya tradisi para tua-tua Yahudi tentang mencuci tangan terdiri dan yang ahli-ahli Taurat dan orang Farisi menuduh Juruselamat dan murid-murid-Nya. Kesaksian Markus didukung dengan sangat baik oleh informasi Talmud yang kita miliki tentang ritus-ritus Yahudi ini. Orang-orang Farisi memiliki banyak wudhu, dan ketaatan mereka mencapai kepicikan yang ekstrim. Misalnya, jenis air yang berbeda dibedakan, yang memiliki kekuatan pembersihan yang berbeda, hingga enam jumlahnya, dan dengan tepat ditentukan air mana yang cocok untuk wudhu tertentu. Definisi tentang cuci tangan sangat rinci. Berbicara tentang mencuci tangan, para penginjil, dan terutama Markus, mengungkapkan pengenalan yang sangat dekat dengan kebiasaan Yahudi saat itu, yang terutama dituangkan dalam risalah Talmud kecil tentang mencuci tangan, Yadaim. Mencuci tangan, seperti yang ditunjukkan oleh Edersheim ( Kehidupan dan Waktu Yesus Sang Mesias. II, 9 et seq.), terutama berdasarkan risalah ini, bukanlah lembaga hukum, tetapi "tradisi para tetua". Orang-orang Yahudi menjalankan ritual mencuci tangan mereka dengan sangat ketat sehingga Rabi Akiba, yang dipenjara dan memiliki air dalam jumlah yang hampir tidak cukup untuk menopang kehidupan, lebih suka mati kehausan daripada makan dengan tangan yang tidak dicuci. Untuk ketidakpatuhan dengan wudhu sebelum makan malam, yang dianggap sebagai pembentukan Sulaiman, sebuah ekskomunikasi kecil (nidda) seharusnya. Orang-orang Farisi dan ahli-ahli Taurat menyalahkan para murid, dan bukan Juruselamat itu sendiri, seperti yang mereka lakukan ketika menguping.
3 (Markus 7:9 ) Orang-orang Farisi dan ahli-ahli Taurat menuduh para murid melanggar tradisi para tua-tua, sementara mereka sendiri bersalah karena melanggar perintah Allah. Yang terakhir ini dilanggar oleh "tradisi Anda", yang tidak mengacu pada wudhu, tetapi pada subjek yang sama sekali berbeda. Menurut Chrysostom, Juruselamat mengajukan pertanyaan ini, “menunjukkan bahwa dia yang berbuat dosa dalam perbuatan besar tidak boleh memperhatikan perbuatan tidak penting pada orang lain dengan sangat hati-hati. Anda seharusnya dituduh, katanya, tetapi Anda sendiri yang menuduh orang lain. Juruselamat mengungkapkan kesalahan orang Farisi karena mereka memperhatikan hal-hal kecil dan mengabaikan hal terpenting dalam hubungan manusia. Mencuci tangan dan menghormati ayah dan ibu adalah kutub yang berlawanan dalam hubungan moral manusia. Baik Chrysostom maupun Theophylact dan Euthymius Zigaben mengatakan bahwa Juruselamat di sini tidak membenarkan para murid untuk menaati orang-orang Farisi yang picik dan mengakui bahwa ada semacam pelanggaran di pihak murid-murid-Nya terhadap institusi manusia. Tetapi pada saat yang sama ia mengklaim bahwa ada juga pelanggaran di pihak ahli-ahli Taurat dan orang-orang Farisi dalam arti yang jauh lebih tinggi; dan, yang jauh lebih penting, tradisi mereka bertanggung jawab atas pelanggaran ini. Tuhan di sini menempatkan clavum clavo retundit [sebuah pasak dihancurkan dengan pasak].
4 (Markus 7:10 ) Kutipan dari Contoh 20:12 ; Ul 5:16 ; Contoh 21:17 ; Im 20:9 . Menurut Chrysostom, Juru Selamat tidak segera beralih ke pelanggaran yang dilakukan dan tidak mengatakan bahwa itu tidak berarti apa-apa - jika tidak, Dia akan meningkatkan kelancangan penuduh; tetapi pertama-tama adalah ketidaksopanan mereka yang menyerang, menyiapkan kejahatan yang jauh lebih penting dan meletakkannya di atas kepala mereka. Dia tidak mengatakan bahwa mereka yang melanggar dekrit melakukannya dengan baik, sehingga tidak memberi mereka kesempatan untuk menuduh diri mereka sendiri; tetapi dia tidak mengutuk tindakan para murid, agar tidak mengkonfirmasi keputusan itu. Sama halnya, dia tidak menuduh yang lebih tua, sebagai ahli hukum dan kejam; tetapi, meninggalkan semua ini, dia memilih jalan lain, dan, tampaknya, menyalahkan mereka yang mendekati-Nya, sementara itu menyentuh mereka yang membuat keputusan itu sendiri.».
5-6 (Markus 7:11,12 ) Dalam Matius itu hampir identik dengan Markus, tetapi dengan penghilangan kata "korban" dan dengan penggantian kata-kata Markus: "Anda sudah mengizinkan dia untuk tidak melakukan apa pun untuk ayah atau ibunya" dengan ekspresi lain yang ditetapkan dalam paruh pertama dari ayat ke-6. Konstruksi ayat dalam Matius kurang jelas dibandingkan dengan Markus. Kata Korvan adalah terjemahan literal dari formula nazar Yahudi yang banyak digunakan yang menjadi sasaran banyak pelanggaran! Kejadian 28:20-22 ; Im 27:2-4,9-12,26-29 ; Bilangan 6:2,3,13-15,21 ; 21:2,3 ; 30:2-17 ; Ul 23:21-23 ; Keputusan 11:30-31 ; 1 Samuel 1:11 ). Selanjutnya, "sumpah" menjadi subjek kasuistis Yahudi. Kata " korvan"Diubah menjadi" konam "" karena takwa ". “Mereka mulai mengatakan tidak hanya “ini adalah konam”, tetapi juga “konam mataku jika mereka tidur”, “konam tanganku jika mereka bekerja” dan bahkan hanya: “konam bahwa aku tidak akan tidur”, dll. ( lihat Talmud, terjemahan Pereferkovich, III, 183). Pemberian kepada Tuhan dalam bahasa Ibrani disebut "korvan" (seperti dalam Markus 7:11 ), dan sering disebutkan dalam Im 1-3, di mana domba, kambing, lembu yang dipersembahkan kepada Tuhan sebagai korban bakaran, korban keselamatan atau korban penghapus dosa, disebut “korvan”, yaitu “korban”. Gasophylakia (perbendaharaan) di kuil, di mana persembahan dari orang-orang dilipat, secara metonimi disebut "Korvan" atau "sobek" Matius 27:6 . Sumpah bisa dan seharusnya sering dibatalkan, alasan utamanya adalah karena mereka bertobat (harata), dalam hal ini para pengacara harus membatalkannya. Kebiasaan, yang dikutuk Juruselamat, adalah bahwa para ahli Taurat mengizinkan seseorang dengan formula ini untuk mendedikasikan harta miliknya untuk bait suci dan dengan demikian menghindari kewajiban untuk membantu orang tuanya. Formula hukum dengan demikian lebih suci daripada perintah ilahi yang ditetapkan dalam Kitab Suci.
7-9 (Markus 7:6-8 ) Dalam Markus, kata-kata dari nabi ini diucapkan oleh Kristus sebelum kecaman dari ahli-ahli Taurat dan orang-orang Farisi. Arti kutipan ini sebagaimana diterapkan pada kasus ini cukup jelas. Dengan mengamati tradisi para tetua mereka, orang-orang Farisi dan ahli-ahli Taurat ingin menyenangkan Tuhan, karena semua tradisi ini, seperti semua undang-undang Yahudi pada umumnya, memiliki karakter religius. Ahli-ahli Taurat dan orang-orang Farisi berpikir bahwa dengan mencuci tangan sebelum makan, mereka memenuhi persyaratan agama yang wajib bagi setiap orang, dan terlebih lagi bagi guru agama seperti Kristus dan murid-murid-Nya. Ketidaktaatan terhadap tradisi para tua-tua dapat berfungsi baik di mata musuh Kristus maupun di mata orang-orang sebagai tanda penyimpangan dari ajaran agama yang benar. Tetapi musuh-musuh Kristus tidak memperhatikan bahwa, dengan mengamati hal-hal sepele ini, yang tidak ada hubungannya dengan agama, mereka tidak memperhatikan hal-hal yang lebih penting dan tidak melanggar tradisi para penatua, tetapi juga perintah-perintah Allah. Dari sini jelaslah bahwa bukan agama Kristus, tetapi agama mereka sendiri, yang salah. Mereka mendekati Tuhan hanya dengan mulut mereka dan menghormati Dia dengan lidah mereka.
10 (Markus 7:14 ) Setelah menempatkan musuh-musuh-Nya dalam situasi tanpa harapan dengan kekuatan, argumen-argumen-Nya yang luar biasa, Juruselamat meninggalkan mereka dan berbicara kepada seluruh orang dengan sebuah pidato. Ini menunjuk ke ini προσκαλεσάμενος - "memanggil" atau "memanggil" orang-orang yang berdiri di sana, mungkin hanya dengan menyingkir di depan guru dan pemimpin mereka yang sedang berbicara dengan Kristus.
11 (Markus 7:15 dengan sedikit perbedaan ekspresi.) Ketika orang-orang Farisi menuduh para murid makan dengan tangan yang tidak dicuci, Juruselamat mengatakan bahwa tidak ada makanan yang menajiskan seseorang. Tetapi jika makanan tidak menajiskan, apalagi memakannya dengan tangan yang tidak dicuci. Sebuah prinsip yang sama sekali baru dikemukakan di sini, yang, betapapun sederhananya, masih belum dipahami dengan baik oleh banyak orang. Ini mengungkapkan gagasan yang berlawanan bahwa makanan apa pun dapat menjadi penyebab kekotoran spiritual atau agama. Di sini Yesus Kristus tampaknya tidak berpikir tentang hukum, tetapi tentang kekotoran moral, yang tidak ada hubungannya dengan apa yang masuk ke dalam mulut (lih. 1 Tim 4:4 ), tetapi pada apa yang keluar dari mulut (ucapan asusila). Dilihat dari konteksnya, Juruselamat tidak berbicara menentang institusi Musa, tetapi penerapan pidato-Nya kepada mereka tidak dapat dihindari, sehingga, sebagai akibatnya, hukum dan aturannya tunduk pada penghapusan materi. Beberapa ambiguitas dengan tepat ditemukan di tempat yang tepat dalam Markus. Matius mengganti penjelasan "dari mulut" bukannya "dari seorang pria."
12 Ayat 12-14 tidak ada dalam Markus dan penginjil lainnya. Tapi di Markus 7:17 seseorang dapat menemukan catatan penjelasan, yang tidak dimiliki Matius, dan atas dasar itu menyimpulkan bahwa para murid mendekati Juruselamat bukan di hadapan orang banyak, tetapi ketika Dia memasuki rumah bersama mereka. Namun, hal ini dapat ditebak dari kesaksian Matius dalam ay. 12, 15 dibandingkan dengan 13:36 di mana ekspresi yang hampir sama digunakan. "Kata ini" dirujuk oleh banyak orang dengan yang dinyatakan dalam 3-9. Tapi lebih baik dengan Euphemia Zigaben disini untuk mengerti Seni. sebelas . Karena "kata ini", jika ditujukan kepada orang-orang, bisa jadi tampak sangat menggoda bagi orang-orang Farisi. Orang-orang Farisi sangat tergoda oleh kata-kata Kristus ini, karena mereka melihat di dalamnya penghancuran dan penginjakan terbuka tidak hanya tradisi mereka sendiri, tetapi juga semua ritual Musa.
13 Menurut Chrysostom, Juruselamat mengatakan ini tentang orang Farisi sendiri dan tradisi mereka. Tanaman di sini berfungsi sebagai gambar orang Farisi, sebagai partai atau sekte. Pemikiran yang diungkapkan di sini oleh Kristus serupa dengan pemikiran Gamaliel ( Kisah Para Rasul 5:38 ).
14 (Lukas 6:39 ) Menurut Chrysostom, jika Juruselamat mengatakan ini tentang hukum, dia akan memanggilnya pemimpin buta dari orang buta. Menikahi Mat 23:16,24 . Pada Lukas 6:39 pepatah serupa dimasukkan dalam Khotbah di Bukit.
15 (Markus 7:17 ) Pidato itu bertepatan dalam arti dengan paruh kedua dari ayat yang ditunjukkan dalam Markus. Perbedaan dari Markus 7:17 Meyer menyebutnya "tidak penting". Bacaan terbaik hanyalah "perumpamaan" tanpa menambahkan "yang ini". Jika kita menerima kata "ini", maka permintaan Petrus tentu saja akan mengacu pada ay. 14. Tetapi di sini masalahnya dijelaskan sepenuhnya oleh Markus, yang tidak diragukan lagi mengacu pada kata-kata Petrus Markus 7:15 , dan dalam Matius, oleh karena itu, sampai 11. Pidato lebih lanjut dari Juruselamat menegaskan interpretasi ini.
16 (Markus 7:18 ) Artinya adalah bahwa bahkan Anda - sebuah kata yang memiliki penekanan khusus - yang telah bersama-Ku begitu lama dan telah belajar dengan-Ku - apakah Anda bahkan belum mengerti?
17 (Markus 7:18,19 ) Mark memiliki lebih banyak detail: apakah Anda benar-benar sangat lamban? Tidakkah kamu mengerti bahwa tidak ada sesuatu yang masuk ke dalam seseorang dari luar yang dapat menajiskannya? Karena itu tidak masuk ke dalam hatinya, tetapi ke dalam rahim, dan keluar. Untuk tempat yang sedang dipertimbangkan ada paralelnya di Philo (De Opific. Mundi I, 29), yang mengatakan: “ melalui mulut, menurut Plato, yang fana masuk, dan yang abadi keluar. Melalui mulut memasuki makanan dan minuman, tubuh yang fana adalah rezeki yang fana. Dan kata-kata, hukum abadi dari jiwa abadi, yang mengatur kehidupan cerdas, keluar dari mulut».
18 (Markus 7:20 ) Apa yang memasuki seseorang (makanan) tidak menajiskannya. Dan apa yang keluar dari hatinya dapat menajiskannya. Penjelasan lebih lanjut dan tepat diberikan dalam ayat berikutnya.
20 (Markus 7:23 ) Kristus tidak membatalkan hukum Musa dan tidak mengatakan bahwa segala jenis makanan atau minuman adalah baik bagi seseorang. Dia hanya mengatakan bahwa tidak ada makanan dan tidak ada cara meminumnya yang mengotori seseorang.
21 (Markus 7:24 ) Baik dalam Matius dan Markus sama sekali tidak jelas “dari sana”. Origenes percaya bahwa dari Genesaret, di mana Juruselamat melakukan perjalanan ( 14:34 ; Markus 6:53 ); dan menarik diri, mungkin karena orang-orang Farisi yang mendengarkan Dia tergoda oleh pembicaraan tentang benda-benda yang menajiskan seseorang. Setelah ditarik dari Israel, Yesus Kristus datang ke batas Tirus dan Sidon. Chrysostom, Theophylact dan lain-lain memiliki banyak, ketika menafsirkan tempat ini, alasan mengapa Juruselamat memberi tahu para murid bahwa mereka tidak boleh pergi ke jalan orang-orang kafir ketika Dia sendiri pergi kepada mereka. Jawabannya diberikan dalam arti bahwa Juruselamat pergi ke batas Tirus dan Sidon bukan untuk berkhotbah, tetapi untuk "menyembunyikan dirinya", meskipun ia tidak dapat melakukan ini.
Dari interpretasi ini, jelas bahwa Juruselamat, bertentangan dengan kepercayaan populer, "melintasi perbatasan Palestina" dan, meskipun sedikit, berada di negara kafir. Jika kita setuju dengan ini, maka sejarah selanjutnya akan lebih jelas bagi kita.
Tirus (dalam bahasa Ibrani zor - batu) adalah kota perdagangan Fenisia yang terkenal. Sekitar waktu penaklukan kerajaan Israel oleh Shalmaneser (721 SM), Asyur mengepungnya, tetapi tidak bisa mengambilnya setelah pengepungan lima tahun dan hanya dikenakan upeti di atasnya ( Apakah 23 ). Sekitar waktu penghancuran Yerusalem (588 SM), Nebukadnezar mengepung Tirus dan merebutnya, tetapi tidak menghancurkannya. Pada tahun 332 SM, setelah pengepungan selama tujuh bulan, Tirus direbut oleh Alexander Agung, yang menyalibkan 2.000 orang Tirus karena perlawanan mereka. Ban sekarang disebut Es Sur. Dari 126 SM Tirus adalah kota mandiri dengan struktur Helenistik.
Sidon (kota pemancingan, pemancingan, pemancingan, akarnya sama dengan "Betsaida") adalah Tirus kuno. Sidon sering disebutkan dalam Perjanjian Lama. Saat ini memiliki hingga 15.000 penduduk; tetapi kepentingan komersialnya lebih rendah daripada Beirut. Sidon sekarang disebut Saida.
22 (Markus 7:25 ) Kisah yang diceritakan dalam ayat 22 dan kemudian di Seni. 23.24 Matius, baik Markus maupun penginjil lainnya. Ekspresi Markus 7:25 sangat berbeda dengan Matius. Matius dan Markus menyebut wanita ini dengan berbagai nama: Matius adalah orang Kanaan, Markus adalah orang Yunani (ἐλληνίς) dan orang Siro-Phoenician. Nama pertama - Kanaan - konsisten dengan fakta bahwa orang Fenisia sendiri menyebut diri mereka orang Kanaan, dan negara mereka Kanaan. PADA Kejadian 10:15-18 keturunan Kanaan, anak Ham, terdaftar, di antaranya Sidon terdaftar pertama. Dari kesaksian Markus bahwa wanita itu adalah orang Yunani, dapat disimpulkan bahwa dia disebut demikian hanya dengan bahasa yang kemungkinan besar dia gunakan. Namun, dalam Vulgata, kata ini diterjemahkan melalui gentilis - pagan. Jika terjemahan ini benar, maka kata tersebut mengacu pada keyakinan agama wanita tersebut, dan bukan pada dialeknya. Adapun nama "Syro-Phoenician", yang disebut Fenisia yang tinggal di wilayah Tirus dan Sidon, atau Fenisia, berbeda dengan Fenisia yang tinggal di Afrika (Libya) di pantai utara (Carthage), yang disebut - Kartago ( lat poeni). Bagaimana wanita ini belajar tentang Kristus dan bahwa Dia adalah Anak Daud tidak diketahui; tetapi sangat mungkin - menurut desas-desus, karena dalam Injil Matius ada catatan langsung bahwa desas-desus tentang Kristus menyebar ke seluruh Suriah ( Mat 4:24 ), yang berada di dekat Fenisia. Yang terakhir ini tidak disebutkan dalam Injil. Wanita itu menyebut Kristus terlebih dahulu sebagai Tuhan (κύριε) dan kemudian Anak Daud. Gelar Kristus Tuhan dalam Perjanjian Baru adalah umum. Jadi perwira itu memanggil Kristus ( Mat 8:6,8 ; Lukas 7:6 ) dan perempuan Samaria ( Yohanes 4:15,19 ). Bertentangan dengan pendapat bahwa wanita itu adalah seorang proselit dari gerbang, kata Seni. 26 (Markus 7:21 ). Tetapi ungkapan "Anak Daud" mungkin menunjukkan keakrabannya dengan sejarah Yahudi. Dalam legenda, dia dikenal dengan nama Justa, dan putrinya - Veronica. Wanita itu berkata: kasihanilah bukan putriku, tapi aku. Karena penyakit anak perempuan adalah penyakit ibunya. Dia tidak mengatakan: datang dan sembuhkan, tetapi kasihanilah.
23 Membandingkan kisah Matius dan Markus, kita harus menempatkan masalahnya seperti ini. Juruselamat tiba di wilayah pagan dengan murid-murid-Nya dan pergi ke rumah untuk "bersembunyi" atau bersembunyi (λαθει̃ν - Markus). Alasan mengapa Juruselamat “tidak ingin ada yang tahu” tentang persinggahan-Nya di Phoenicia tidak kita ketahui. Tetapi tidak ada yang tidak konsisten atau tidak konsisten dengan tindakan-Nya yang lain, karena Dia melakukannya pada kesempatan lain, menarik diri dari keramaian untuk berdoa ( Mat 14:23 ; Markus 1:35 ; 7:46 ; Lukas 5:16 dll.). Dapat diasumsikan bahwa dalam kasus ini, penyingkiran Kristus dari masyarakat Israel terjadi mengingat peristiwa-peristiwa besar yang membutuhkan kesendirian, yang diungkapkan dalam Mat 16-17 bag. (pengakuan Petrus dan transfigurasi). Tangisan wanita itu, seperti yang tampak bagi para murid, tidak sesuai dengan maksud Kristus untuk dibiarkan sendiri, dan mereka meminta Dia untuk melepaskannya (lih. Matius 19:13 ). Kata "melepaskan" (ἀπόλυσον - ay. 23) tidak menyatakan bahwa para murid meminta Kristus untuk mengabulkan permintaan wanita itu.
Menurut Mark, seorang wanita memasuki rumah tempat Juruselamat berada, dan di sana dia berteriak minta tolong ( Markus 7:25 - ); menurut Matius, saat itulah Juruselamat sedang dalam perjalanan. Tidak ada kontradiksi, karena keduanya mungkin. Penjelasan lebih lanjut di catatan ayat selanjutnya.
24 Chrysostom, Theophylact dan Euthymius Zigaben memberikan kunci untuk menjelaskan seluruh urusan ini, yang percaya bahwa tujuan penolakan Kristus bukanlah ujian, tetapi wahyu dari iman wanita ini. Ini harus dicatat dengan jelas untuk memahami apa yang berikut. Meskipun Chrysostom mengatakan bahwa wanita itu mendengar kata-kata Kristus: "Aku diutus hanya kepada domba-domba yang hilang dari umat Israel," kemungkinan besar dia tidak mendengar, karena dikatakan: "Dia tidak menjawab pertanyaannya. kata." Jawaban kepada para murid secara praktis dan teoritis benar, karena Kristus harus membatasi dan membatasi aktivitas-Nya hanya pada bani Israel, dan dalam individualisasi aktivitas-Nya ini adalah karakter universalnya. Ungkapan Injil tidak dapat dijelaskan dalam pengertian bahwa Israel rohani dimaksudkan di sini. Jika Kristus secara langsung melepaskan wanita itu, seperti yang diminta oleh murid-murid-Nya, maka kita tidak akan memiliki contoh indah yang menjelaskan bagaimana "Kerajaan Surga diambil dengan paksa." Itu diambil terlepas dari semua rintangan dan bahkan penghinaan yang dialami atau mungkin dialami oleh orang-orang bukan Yahudi.
25 (Markus 7:25,26 ) Markus menceritakan secara lebih rinci bahwa wanita itu tersungkur di kaki Juruselamat dan meminta Dia untuk mengusir setan dari putrinya. Tentang lihat penjelasan di 2:2 . Wanita itu tidak lagi menyebut Kristus Anak Daud, tetapi hanya Tuhan dan menyembah Dia sebagai Tuhan.
26 (Markus 7:27 dengan tambahan: "pertama biarkan anak-anak kenyang.") Secara harfiah: Anda tidak dapat (tidak boleh) mengambil roti dari anak-anak dan melemparkannya ke anjing (Mark mengatakan "tidak baik"). Mereka berpikir bahwa Juruselamat sedang berbicara di sini "ex publico judaeorum affectu" (Erasmus), atau, yang sama, dalam pidato biasa orang-orang Yahudi, yang menyebut anjing-anjing kafir; orang Israel, sebagai anak-anak Abraham, adalah “anak-anak kerajaan” ( 8:12 ), dan memiliki hak pertama atas roti kasih karunia dan kebenaran. Orang-orang Yahudi menyebut orang-orang bukan Yahudi sebagai anjing karena penyembahan berhala dan hidup yang tidak bersih.
29 (Markus 7:31 ) Menurut Markus, Kristus, meninggalkan batas Tirus (jadi menurut bacaan terbaik), kembali melewati Sidon (dalam bahasa Rusia no) ke Laut Galilea, ke bagian tengah (ἀνὰ - lih. 1 Kor 6:5 ; Wahyu 7:17 ) batas Dekapolis (bahasa Rusia "melalui batas Dekapolis"). Yang mereka maksud dengan gunung adalah tempat tinggi di tepi danau, dan bukan gunung individu. Tidak jelas dari catatan Matius di sisi mana Danau Galilea ini; tetapi Markus mengatakan dengan jelas bahwa di timur.
31 (Markus 7:37 ) Markus hanya memiliki kalimat pertama dari ayat Matius, yang diungkapkan dengan sangat berbeda. Matius kemudian menambahkan kata-kata yang tidak dimiliki oleh penginjil lainnya. Ungkapan "memuji, memuliakan Tuhan" muncul berkali-kali dalam Perjanjian Baru (mis., Matius 9:8 ; Markus 2:12 ; Lukas 5:25,26 ; 7:16 dll.; 1 Petrus 2:12 ; 4:11 ; Rm 15:9 ; 1 Korintus 6:20 ; 2 Korintus 9:13 dll.). Tapi tidak ada peningkatan "Izrailev", seperti di sini. Atas dasar ini, diperkirakan bahwa Kristus sekarang berada di antara orang-orang bukan Yahudi, yang memuliakan Allah yang asing bagi mereka, "Allah Israel" (lih. Markus 8:3 "Beberapa dari mereka datang dari jauh."
32-33 (Markus 8:1-4 dengan perbedaan ekspresi yang signifikan.) Jika keempat penginjil itu menceritakan tentang memberi makan lima ribu orang, maka kisah sebenarnya hanya milik Matius dan Markus. Secara isi umumnya mirip dengan kisah memberi makan lima ribu dengan lima roti sehingga banyak yang mengambilnya untuk varian acara yang sama. Jika demikian, maka hal ini di satu sisi dapat mempengaruhi interpretasi cerita pertama, dan di sisi lain, akan memberikan alasan untuk menganggap kedua cerita tersebut sebagai cerita legendaris. Tetapi yang lain memiliki pendapat yang berbeda. Bahkan di zaman kuno, perhatian diberikan pada perbedaan antara dua cerita, dan atas dasar ini dikatakan bahwa mereka menggambarkan dua peristiwa nyata. Jadi, Origen menulis antara lain: sekarang, setelah menyembuhkan orang bisu dan lainnya, (Tuhan) mengasihani orang-orang yang telah berada di sekitar-Nya selama tiga hari dan belum makan. Di sana para murid meminta lima ribu; di sini Dia sendiri berbicara tentang empat ribu. Mereka puas di malam hari, setelah menghabiskan hari bersama-Nya; tetapi di antara mereka itu dikatakan bahwa mereka tinggal bersamanya selama tiga hari, dan mereka menerima roti, agar mereka tidak pingsan di jalan. Di sana para murid berbicara tentang lima roti dan dua ikan yang mereka miliki, meskipun Tuhan tidak menanyakannya; di sini mereka menjawab pertanyaan bahwa mereka memiliki tujuh roti dan beberapa ikan. Di sana Dia memerintahkan orang-orang untuk berbaring di rumput, tetapi di sini Dia tidak memerintahkan, tetapi mengumumkan kepada orang-orang untuk berbaring ... Ini di gunung kenyang, dan mereka di tempat gurun. Tiga hari ini mereka bersama Yesus, tetapi satu hari itu, di mana mereka puas di malam hari”, dll. Hilarius dan Jerome juga membahas perbedaan antara dua kejenuhan. Bahwa ini memang dua peristiwa ditegaskan dengan kuat oleh Juruselamat Sendiri, yang menunjukkannya di 16:9ff. Asumsi bahwa kedua peristiwa itu identik didasarkan pada kesulitan imajiner dari pertanyaan para murid: "Di mana kita bisa mendapatkan begitu banyak roti di padang pasir," yang begitu cepat melupakan keajaiban sebelumnya; tetapi kelambatan serupa dalam iman ditemukan di antara orang-orang dalam kasus lain, dan contoh-contohnya dilaporkan dalam kitab suci itu sendiri; lihat Contoh 16:13 dengan Bilangan 11:21,22 ; Dan lihat Contoh 17:1-7 (Alford). Seluruh cerita ini tampaknya memiliki hubungan dengan cerita sebelumnya tentang penyembuhan putri orang Kanaan dan remah-remah yang jatuh dari meja anjing-anjing master. Mukjizat itu dilakukan di Dekapolis, yaitu, di mana penduduknya, jika tidak secara eksklusif, sebagian besar adalah orang-orang kafir. Perbandingan bilangan kejenuhan pertama dan kedua adalah sebagai berikut: 5000:4000; 5:7; 2:x; 12:7 (jumlah orang, roti, ikan, dan keranjang berisi roti).
34 (Markus 8:5 ) Matthew menambahkan "dan beberapa ikan." Kata "ikan" (ἰχθύδια ) adalah bentuk kecil di sini, bukan "ikan" sebelumnya (ἰχθύες ) untuk peramal cuaca dan untuk John ( Yohanes 6:9 ).
35 (Markus 8:6 ) « Dalam semua hal lain, dia bertindak seperti sebelumnya: dia mendudukkan orang-orang di tanah dan memastikan bahwa roti tidak berkurang di tangan para murid."(Yohanes Krisostomus). Secara tampilan, acara sekarang berbeda dari sebelumnya hanya dalam jumlah.
37 (Markus 8:7,8 ) Tambahan pada cerita “setelah memberkati, Ia memerintahkan mereka untuk dibagikan” (yaitu, roti) hanya ditemukan dalam Markus. Paralel ayat 37 - Markus 8:8 , dengan beberapa perbedaan ekspresi. Matius menambahkan (tujuh bakul) "penuh", yang tidak dimiliki Markus. Alih-alih "kotak" di mana potongan-potongan itu dikumpulkan setelah memberi makan lima ribu orang, sekarang kita berbicara tentang "keranjang" (σπυρίδας ). Kata ini, selain Injil, hanya digunakan sekali dalam Perjanjian Baru, Kisah Para Rasul 9:25 , yang mengatakan bahwa rasul Paulus diturunkan dalam sebuah keranjang di dinding di Damaskus. Atas dasar ini, diasumsikan bahwa ini adalah keranjang besar. Dari mana mereka diambil sama sekali tidak diketahui. Mungkin mereka dibawa oleh orang-orang yang mengikuti Kristus dan awalnya dipenuhi dengan perbekalan. Jumlah keranjang yang diisi dengan potongan-potongan roti yang tersisa sekarang sesuai dengan jumlah roti yang dipecah dan dibagikan kepada orang-orang.
38 (Markus 8:9 ) Matius juga di sini menambahkan "kecuali wanita dan anak-anak", yang tidak dimiliki Markus ( Lihat Catatan. oleh 14:21 ).
39 (Markus 8:9,10 ) Alih-alih "sampai batas (τὰ ) Magdalena" (terjemahan Rusia), Markus memiliki "sampai batas (τὰ μέρη) Dalmanuf". Agustinus tidak ragu bahwa ini adalah tempat yang sama, hanya dengan nama yang berbeda. Karena dalam banyak kode dan di Markus, "Magedan" juga tertulis. Tetapi dalam kasus ini, mengapa tempat yang sama ditandai dengan nama yang berbeda? Pertama-tama, kita perhatikan bahwa bacaan yang benar dalam Matius bukanlah Magdala, tetapi Magadan. Jadi di Sin. B D, Latin Kuno, Siro-Sinaitik, Kyurt. Kata Magadan atau Magedan dianggap identik dengan Magdala (Mejdel modern). Magdala berarti "menara". Ini adalah nama sebuah tempat di pantai barat Danau Galilea, mungkin disebutkan dalam Yosua 19:38 . Itu adalah tempat kelahiran Maria Magdalena, mengapa itu juga disebut Magadan tidak diketahui. Tentang Magadan sendiri, kalau tidak identik dengan Magdala, tidak ada yang diketahui. Sebagian besar pengelana percaya bahwa Magdala berada lima versts utara Tiberias, di mana desa Mejdell sekarang. Saat ini adalah sebuah desa kecil. Ini berisi hingga setengah lusin rumah, tanpa jendela, dengan atap datar. Di sini kemalasan dan kemiskinan sekarang berkuasa. Anak-anak berlarian di jalanan setengah telanjang. Dalmanufa, yang disebutkan oleh Mark, tampaknya berada di suatu tempat di sekitar Magdala. Jika demikian, tidak ada kontradiksi dalam kesaksian para penginjil. Satu tempat di mana Kristus tiba dengan murid-murid-Nya di atas kapal disebut Magadan (Magdala), yang lain menunjuk ke tempat terdekat.
Injil
Kata "Injil" (τὸ εὐαγγέλιον) dalam bahasa Yunani klasik digunakan untuk menunjukkan: a) hadiah yang diberikan kepada pembawa pesan sukacita (τῷ εὐαγγέλῳ), b) pengorbanan yang dikorbankan pada saat menerima semacam kabar baik atau liburan yang dilakukan pada kesempatan yang sama dan c) kabar baik itu sendiri. Dalam Perjanjian Baru, ungkapan ini berarti:
a) kabar baik bahwa Kristus menyelesaikan rekonsiliasi orang-orang dengan Allah dan memberi kita berkat terbesar - terutama mendirikan Kerajaan Allah di bumi ( Mat. 4:23 ),
b) ajaran Tuhan Yesus Kristus, yang diberitakan oleh diri-Nya sendiri dan rasul-rasul-Nya tentang Dia sebagai Raja Kerajaan ini, Mesias dan Anak Allah ( 2 Kor. 4:4 ),
c) semua Perjanjian Baru atau ajaran Kristen pada umumnya, terutama narasi peristiwa dari kehidupan Kristus, yang paling penting ( 1 Kor. 15:1-4 ), dan kemudian penjelasan tentang arti dari peristiwa tersebut ( Roma. 1:16 ).
e) Akhirnya, kata "Injil" kadang-kadang digunakan untuk merujuk pada proses pemberitaan doktrin Kristen ( Roma. 1:1 ).
Terkadang sebutan dan isinya dilampirkan pada kata "Injil". Ada, misalnya, frasa: Injil kerajaan ( Mat. 4:23 ), yaitu kabar gembira tentang Kerajaan Allah, Injil damai sejahtera ( Ef. 6:15 ), yaitu tentang dunia, Injil keselamatan ( Ef. 1:13 ), yaitu tentang keselamatan, dll. Kadang-kadang genitive yang mengikuti kata "Injil" berarti pencetus atau sumber kabar baik ( Roma. 1:1 , 15:16 ; 2 Kor. 11:7 ; 1 Tes. 2:8 ) atau identitas pengkhotbah ( Roma. 2:16 ).
Untuk waktu yang cukup lama, cerita tentang kehidupan Tuhan Yesus Kristus hanya disampaikan secara lisan. Tuhan sendiri tidak meninggalkan catatan tentang perkataan dan perbuatan-Nya. Dengan cara yang sama, ke-12 rasul tidak dilahirkan sebagai penulis: mereka adalah "orang-orang yang tidak terpelajar dan sederhana" ( Tindakan. 4:13 ), meskipun mereka melek huruf. Di antara orang-orang Kristen pada masa para rasul juga ada sangat sedikit "bijaksana menurut daging, kuat" dan "mulia" ( 1 Kor. 1:26 ), dan bagi sebagian besar orang percaya, cerita lisan tentang Kristus jauh lebih penting daripada yang tertulis. Demikianlah para rasul dan pengkhotbah atau penginjil "menyampaikan" (παραδιδόναι) kisah-kisah tentang perbuatan dan perkataan Kristus, dan orang-orang beriman "menerima" (παραλαμβάνειν), tetapi, tentu saja, tidak secara mekanis, hanya dengan ingatan, seperti yang dapat dikatakan tentang siswa sekolah rabi, tetapi seluruh jiwa, seolah-olah sesuatu yang hidup dan memberi kehidupan. Tetapi segera periode tradisi lisan ini akan berakhir. Di satu sisi, orang-orang Kristen pasti merasa perlu untuk menyajikan Injil secara tertulis dalam perselisihan mereka dengan orang-orang Yahudi, yang, seperti yang Anda ketahui, menyangkal realitas mukjizat Kristus dan bahkan mengklaim bahwa Kristus tidak menyatakan diri-Nya sebagai Mesias. . Penting untuk menunjukkan kepada orang-orang Yahudi bahwa orang-orang Kristen memiliki cerita otentik tentang Kristus tentang orang-orang yang berada di antara para rasul-Nya, atau yang berada dalam persekutuan dekat dengan saksi mata perbuatan Kristus. Di sisi lain, kebutuhan akan penyajian tertulis tentang sejarah Kristus mulai dirasakan karena generasi murid-murid pertama berangsur-angsur mati dan jajaran saksi langsung mukjizat Kristus semakin menipis. Oleh karena itu, perlu untuk memperbaiki secara tertulis ucapan-ucapan Tuhan secara individu dan seluruh pidato-Nya, serta kisah-kisah tentang Dia dari para rasul. Saat itulah catatan terpisah tentang apa yang dilaporkan dalam tradisi lisan tentang Kristus mulai muncul di sana-sini. Dengan sangat hati-hati mereka menuliskan kata-kata Kristus, yang berisi aturan-aturan kehidupan Kristen, dan jauh lebih bebas dalam mentransfer berbagai peristiwa dari kehidupan Kristus, dengan hanya mempertahankan kesan umum mereka. Jadi, satu hal dalam catatan ini, karena orisinalitasnya, ditransmisikan ke mana-mana dengan cara yang sama, sementara yang lain dimodifikasi. Catatan awal ini tidak memikirkan kelengkapan narasi. Bahkan Injil kita, seperti yang terlihat dari penutup Injil Yohanes ( Di. 21:25 ), tidak bermaksud untuk melaporkan semua perkataan dan perbuatan Kristus. Hal ini terlihat antara lain dari apa yang tidak termasuk di dalamnya, misalnya seperti perkataan Kristus: “lebih berbahagia memberi dari pada menerima” ( Tindakan. 20:35 ). Penginjil Lukas melaporkan catatan-catatan seperti itu, dengan mengatakan bahwa banyak orang sebelum dia telah mulai menyusun narasi tentang kehidupan Kristus, tetapi mereka tidak memiliki kepenuhan yang tepat dan oleh karena itu mereka tidak memberikan "penguatan" yang cukup dalam iman ( OKE. 1:1-4 ).
Jelas, Injil kanonik kita muncul dari motif yang sama. Periode kemunculan mereka dapat ditentukan sekitar tiga puluh tahun - dari 60 hingga 90 (yang terakhir adalah Injil Yohanes). Tiga Injil pertama biasanya disebut sinoptik dalam ilmu biblika, karena mereka menggambarkan kehidupan Kristus sedemikian rupa sehingga ketiga narasinya dapat dengan mudah dilihat dalam satu dan digabungkan menjadi satu narasi utuh (peramal - dari bahasa Yunani - melihat bersama). Mereka mulai disebut Injil masing-masing secara terpisah, mungkin pada awal akhir abad ke-1, tetapi dari tulisan gereja kami memiliki informasi bahwa nama seperti itu diberikan kepada seluruh komposisi Injil hanya pada paruh kedua abad ke-2. Adapun nama-nama: "Injil Matius", "Injil Markus", dll., Maka nama-nama yang sangat kuno dari bahasa Yunani ini harus diterjemahkan sebagai berikut: "Injil menurut Matius", "Injil menurut Markus" (κατὰ , ). Dengan ini, Gereja ingin mengatakan bahwa dalam semua Injil ada satu Injil Kristen tentang Kristus Juru Selamat, tetapi menurut gambar dari penulis yang berbeda: satu gambar milik Matius, yang lain milik Markus, dll.
empat Injil
Dengan demikian Gereja kuno memandang penggambaran kehidupan Kristus dalam keempat Injil kita, bukan sebagai Injil atau narasi yang berbeda, tetapi sebagai satu Injil, satu buku dalam empat bentuk. Itulah sebabnya di Gereja nama Empat Injil didirikan di belakang Injil kita. Santo Irenaeus menyebut mereka "Injil rangkap empat" (τετράμορφον - lihat Irenaeus Lugdunensis, Adversus haereses liber 3, ed. A. Rousseau dan L. Doutreleaü Irenée Lyon. Contre les hérésies, livre 3 ., vol. 29 11, 11).
Para Bapa Gereja memikirkan pertanyaan: mengapa Gereja menerima bukan hanya satu Injil, tetapi empat? Jadi St. John Chrysostom berkata: “Apakah benar-benar tidak mungkin bagi seorang penginjil untuk menulis semua yang dibutuhkan. Tentu saja, dia bisa, tetapi ketika empat orang menulis, mereka tidak menulis pada saat yang sama, tidak di tempat yang sama, tanpa berkomunikasi atau bersekongkol di antara mereka sendiri, dan untuk semua yang mereka tulis sedemikian rupa sehingga semuanya tampak diucapkan. dengan satu mulut, maka ini adalah bukti kebenaran yang paling kuat. Anda akan berkata: "Namun, yang terjadi adalah sebaliknya, karena keempat Injil sering kali dihukum karena perbedaan pendapat." Ini adalah tanda kebenaran yang sebenarnya. Karena jika Injil benar-benar sesuai satu sama lain dalam segala hal, bahkan mengenai kata-katanya, maka tidak ada musuh yang akan percaya bahwa Injil tidak ditulis dengan kesepakatan bersama yang biasa. Sekarang, sedikit perselisihan di antara mereka membebaskan mereka dari semua kecurigaan. Karena apa yang mereka katakan secara berbeda tentang waktu atau tempat tidak sedikit pun merusak kebenaran narasi mereka. Dalam hal utama, yang merupakan fondasi hidup kita dan esensi khotbah, tidak satu pun dari mereka tidak setuju dengan yang lain dalam hal apa pun dan di mana pun - bahwa Tuhan menjadi manusia, melakukan mukjizat, disalibkan, dibangkitkan, naik ke surga. ("Percakapan tentang Injil Matius", 1).
Santo Irenaeus juga menemukan makna simbolis khusus dalam nomor kuartener dari Injil kita. “Karena ada empat bagian dunia di mana kita hidup, dan karena Gereja tersebar di seluruh bumi dan memiliki penegasan dalam Injil, itu perlu baginya untuk memiliki empat pilar, dari mana-mana memancarkan inkorupsi dan menghidupkan kembali umat manusia. . Firman yang mengatur segalanya, duduk di atas Cherubim, memberi kita Injil dalam empat bentuk, tetapi dijiwai dengan satu roh. Untuk David juga, berdoa untuk penampilan-Nya, mengatakan: "Duduk di Cherubim, mengungkapkan Diri" ( hal. 79:2 ). Tetapi Cherubim (dalam penglihatan nabi Yehezkiel dan Wahyu) memiliki empat wajah, dan wajah mereka adalah gambaran aktivitas Anak Allah. Santo Irenaeus menemukan kemungkinan untuk melampirkan simbol singa ke Injil Yohanes, karena Injil ini menggambarkan Kristus sebagai Raja yang kekal, dan singa adalah raja di dunia binatang; untuk Injil Lukas - simbol anak sapi, karena Lukas memulai Injilnya dengan gambar pelayanan imamat Zakharia, yang menyembelih anak sapi; untuk Injil Matius - simbol seseorang, karena Injil ini terutama menggambarkan kelahiran manusia Kristus, dan, akhirnya, Injil Markus - simbol elang, karena Markus memulai Injilnya dengan menyebutkan para nabi , kepada siapa Roh Kudus terbang, seperti elang bersayap "(Irenaeus Lugdunensis, Adversus haereses, liber 3, 11, 11-22). Di Bapa Gereja lainnya, simbol singa dan anak sapi dipindahkan dan yang pertama diberikan kepada Markus, dan yang kedua kepada Yohanes. Mulai dari tanggal 5 c. dalam bentuk ini, simbol-simbol penginjil mulai bergabung dengan gambar empat penginjil dalam lukisan gereja.
Timbal Balik Injil
Masing-masing dari keempat Injil memiliki karakteristiknya sendiri, dan yang terpenting - Injil Yohanes. Tetapi tiga yang pertama, seperti yang telah disebutkan di atas, memiliki sangat banyak kesamaan satu sama lain, dan kesamaan ini tanpa sadar menarik perhatian bahkan dengan bacaan sepintas. Mari kita pertama-tama berbicara tentang kesamaan Injil Sinoptik dan penyebab fenomena ini.
Bahkan Eusebius dari Kaisarea dalam "kanon"nya membagi Injil Matius menjadi 355 bagian dan mencatat bahwa ketiga peramal memiliki 111 bagian. Belakangan ini, para penafsir telah mengembangkan formula numerik yang bahkan lebih tepat untuk menentukan kesamaan Injil dan menghitung bahwa jumlah total ayat yang umum untuk semua peramal cuaca naik menjadi 350. Dalam Matius, kemudian, 350 ayat hanya khusus untuknya. , dalam Markus ada 68 ayat seperti itu, dalam Lukas - 541. Kesamaan terutama terlihat dalam penyampaian perkataan Kristus, dan perbedaan - dalam bagian narasi. Ketika Matius dan Lukas secara harfiah bertemu dalam Injil mereka, Markus selalu setuju dengan mereka. Kesamaan antara Lukas dan Markus jauh lebih dekat daripada antara Lukas dan Matius (Lopukhin - dalam Orthodox Theological Encyclopedia. T. V. C. 173). Juga luar biasa bahwa beberapa bagian dalam ketiga penginjil berjalan dalam urutan yang sama, misalnya, pencobaan dan pidato di Galilea, pemanggilan Matius dan percakapan tentang puasa, pemupukan telinga dan penyembuhan tangan yang layu, menenangkan badai dan menyembuhkan orang jahat dari Gadarene, dll. Kemiripan terkadang meluas bahkan pada konstruksi kalimat dan ekspresi (misalnya, dalam kutipan ramalan mal. 3:1 ).
Adapun perbedaan yang diamati di antara peramal cuaca, ada beberapa di antaranya. Lainnya dilaporkan hanya oleh dua penginjil, yang lain bahkan oleh satu. Jadi, hanya Matius dan Lukas yang mengutip percakapan di atas gunung Tuhan Yesus Kristus, menceritakan kisah kelahiran dan tahun-tahun pertama kehidupan Kristus. Satu Lukas berbicara tentang kelahiran Yohanes Pembaptis. Hal-hal lain yang disampaikan oleh seorang penginjil dalam bentuk yang lebih singkat dari yang lain, atau dalam hubungan yang berbeda dari yang lain. Detail peristiwa dalam setiap Injil berbeda, begitu juga dengan ekspresinya.
Fenomena persamaan dan perbedaan dalam Injil sinoptik ini telah lama menarik perhatian para penafsir Kitab Suci, dan berbagai asumsi telah lama dikemukakan untuk menjelaskan fakta ini. Lebih tepat adalah pendapat bahwa ketiga penginjil kita menggunakan sumber lisan yang sama untuk narasi mereka tentang kehidupan Kristus. Pada waktu itu, para penginjil atau pengkhotbah tentang Kristus pergi ke mana-mana berkhotbah dan mengulangi di berbagai tempat dalam bentuk yang kurang lebih luas apa yang dianggap perlu untuk ditawarkan kepada mereka yang masuk Gereja. Dengan cara ini jenis pasti yang terkenal terbentuk Injil lisan, dan ini adalah jenis tulisan yang kita miliki dalam Injil sinoptik kita. Tentu saja, pada saat yang sama, tergantung pada tujuan yang dimiliki oleh penginjil ini atau itu, Injilnya mengambil beberapa fitur khusus, hanya karakteristik dari pekerjaannya. Pada saat yang sama, seseorang tidak dapat mengesampingkan kemungkinan bahwa Injil yang lebih tua mungkin telah diketahui oleh penginjil yang menulis kemudian. Pada saat yang sama, perbedaan antara sinoptik harus dijelaskan oleh tujuan berbeda yang ada dalam pikiran masing-masing sinoptik ketika menulis Injilnya.
Seperti yang telah kami katakan, Injil sinoptik sangat berbeda dengan Injil Yohanes Sang Teolog. Jadi mereka menggambarkan hampir secara eksklusif aktivitas Kristus di Galilea, sementara rasul Yohanes terutama menggambarkan persinggahan Kristus di Yudea. Dalam hal isi, Injil sinoptik juga sangat berbeda dengan Injil Yohanes. Bisa dikatakan, mereka memberikan gambaran yang lebih eksternal tentang kehidupan, perbuatan dan ajaran Kristus, dan dari pidato-pidato Kristus mereka hanya mengutip yang dapat dipahami oleh seluruh orang. John, sebaliknya, menghilangkan banyak kegiatan Kristus, misalnya, dia hanya mengutip enam mukjizat Kristus, tetapi pidato dan mukjizat yang dia kutip memiliki makna mendalam yang khusus dan sangat penting tentang pribadi Tuhan Yesus Kristus. . Akhirnya, sementara sinoptik menggambarkan Kristus terutama sebagai pendiri Kerajaan Allah, dan karena itu mengarahkan perhatian pembaca mereka ke Kerajaan yang ia dirikan, Yohanes menarik perhatian kita pada titik sentral Kerajaan ini, dari mana kehidupan mengalir di sepanjang pinggiran Kerajaan, yaitu pada Tuhan Yesus Kristus Sendiri, yang Yohanes gambarkan sebagai Putra Tunggal Allah dan sebagai Terang bagi seluruh umat manusia. Itulah sebabnya para penafsir kuno menyebut Injil Yohanes sebagian besar bersifat spiritual (πνευματικόν), berbeda dengan yang sinoptik, karena menggambarkan sisi manusia yang dominan dalam pribadi Kristus (εὐαγγέλιον σωματικόν), yaitu. Injil tubuh.
Namun, harus dikatakan bahwa peramal cuaca juga memiliki bagian yang menunjukkan bahwa, sebagai peramal cuaca, aktivitas Kristus di Yudea diketahui ( Mat. 23:37 , 27:57 ; OKE. 10:38-42 ), jadi Yohanes memiliki indikasi tentang aktivitas Kristus yang berkelanjutan di Galilea. Dengan cara yang sama, para peramal cuaca menyampaikan perkataan Kristus seperti itu, yang bersaksi tentang martabat ilahi-Nya ( Mat. 11:27 ), dan Yohanes, pada bagiannya, juga di beberapa tempat menggambarkan Kristus sebagai manusia sejati ( Di. 2 dll.; Yohanes 8 dan sebagainya.). Oleh karena itu, seseorang tidak dapat berbicara tentang kontradiksi antara sinoptik dan Yohanes dalam penggambaran wajah dan perbuatan Kristus.
Keandalan Injil
Meskipun kritik telah lama diekspresikan terhadap otentisitas Injil, dan akhir-akhir ini serangan kritik ini menjadi semakin intensif (teori mitos, terutama teori Drews, yang sama sekali tidak mengakui keberadaan Kristus), namun, semua keberatan-keberatan terhadap kritik begitu tidak penting sehingga mereka hancur ketika bertabrakan dengan apologetika Kristen. Namun, di sini kami tidak akan mengutip keberatan-keberatan dari kritik negatif dan menganalisis keberatan-keberatan ini: ini akan dilakukan ketika menafsirkan teks Injil itu sendiri. Kami hanya akan berbicara tentang dasar umum utama di mana kami mengakui Injil sebagai dokumen yang sepenuhnya dapat diandalkan. Inilah, pertama, adanya tradisi saksi mata, yang banyak di antaranya bertahan sampai zaman Injil kita muncul. Mengapa kita harus menolak untuk mempercayai sumber-sumber Injil kita ini? Mungkinkah mereka mengarang segala sesuatu yang ada dalam Injil kita? Tidak, semua Injil adalah murni sejarah. Kedua, tidak dapat dimengerti mengapa kesadaran Kristen ingin - begitu teori mitos menegaskan - untuk memahkotai kepala seorang rabi sederhana Yesus dengan mahkota Mesias dan Anak Allah? Mengapa, misalnya, tidak dikatakan tentang Pembaptis bahwa dia melakukan mukjizat? Jelas karena dia tidak menciptakannya. Dan dari sini dapat disimpulkan bahwa jika Kristus dikatakan sebagai Great Wonderworker, maka itu berarti Dia memang seperti itu. Dan mengapa mungkin untuk menyangkal keaslian mukjizat Kristus, karena mukjizat tertinggi - Kebangkitan-Nya - disaksikan tidak seperti peristiwa lain dalam sejarah kuno (lihat bab. 1 Kor. limabelas )?
Daftar Pustaka Karya Asing tentang Empat Injil
Bengel J.Al. Perjanjian Gnomon Noviï in quo ex nativa verborum VI simplicitas, profunditas, concinnitas, salubritas sensuum coelestium indicatur. Berolini, 1860.
Blas, Gram. - Blass F. Grammatik des neutestamentlichen Griechisch. Gottingen, 1911.
Westcott - Perjanjian Baru dalam bahasa Yunani Asli teks rev. oleh Brooke Foss Westcott. New York, 1882.
B. Weiss - Wikiwand Weiss B. Die Evangelien des Markus und Lukas. Gottingen, 1901.
yog. Weiss (1907) - Die Schriften des Neuen Testaments, von Otto Baumgarten; Wilhelm Bouset. jam von Johannes Weis_s, Bd. 1: Die drei alteren Evangelien. Die Apostelgeschichte, Matthaeus Apostolus; Marcus Evangelista; Lucas Evangelista. . 2. Aufl. Gottingen, 1907.
Godet - Godet F. Commentar zu dem Evangelium des Johannes. Hanover, 1903.
Nama De Wette W.M.L. Kurze Erklärung des Evangeliums Matthäi / Kurzgefasstes exegetisches Handbuch zum Neuen Testament, Band 1, Teil 1. Leipzig, 1857.
Keil (1879) - Keil C.F. Komentar über die Evangelien des Markus und Lukas. Leipzig, 1879.
Keil (1881) - Keil C.F. Komentar über das Evangelium des Johannes. Leipzig, 1881.
Klostermann A. Das Markusevangelium nach seinem Quellenwerthe für die evangelische Geschichte. Gottingen, 1867.
Cornelius a Lapide - Cornelius a Lapide. Dalam SS Matthaeum et Marcum / Commentaria in scripturam sacram, t. 15. Paris, 1857.
Lagrange M.-J. tudes bibliques: Evangile selon St. Marc. Paris, 1911.
Lange J.P. Das Evangelium nach Matthuus. Bielefeld, 1861.
Loisy (1903) - Loisy A.F. Le quatrième evangil. Paris, 1903.
Loisy (1907-1908) - Loisy A.F. Sinoptik Les evangeles, 1-2. : Ceffonds, pres Montier-en-Der, 1907-1908.
Luthardt Ch.E. Das johanneische Evangelium nach seiner Eigenthümlichkeit geschildert und erklärt. Nurnberg, 1876.
Meyer (1864) - Meyer H.A.W. Kritisch exegetisches Commentar über das Neue Testament, Abteilung 1, Hälfte 1: Handbuch über das Evangelium des Matthäus. Gottingen, 1864.
Meyer (1885) - Kritisch-exegetischer Commentar über das Neue Testament hrsg. von Heinrich August Wilhelm Meyer, Abteilung 1, Hälfte 2: Bernhard Weiss B. Kritisch exegetisches Handbuch über die Evangelien des Markus und Lukas. Göttingen, 1885. Meyer (1902) - Meyer H.A.W. Das Johannes-Evangelium 9. Auflage, bearbeitet von B. Weiss. Gottingen, 1902.
Merckx (1902) - Merx A. Erläuterung: Matthaeus / Die vier kanonischen Evangelien nach ihrem ltesten bekannten Texte, Teil 2, Hälfte 1. Berlin, 1902.
Merckx (1905) - Merx A. Erläuterung: Markus und Lukas / Die vier kanonischen Evangelien nach ihrem ltesten bekannten Texte. Teil 2, Hälfte 2. Berlin, 1905.
Morison J. Sebuah komentar praktis tentang Injil menurut St. Morison Matius. London, 1902.
Stanton - Wikiwand Stanton V.H. Injil Sinoptik / Injil sebagai dokumen sejarah, Bagian 2. Cambridge, 1903. Toluc (1856) - Tholuck A. Die Bergpredigt. Gota, 1856.
Tolyuk (1857) - Tholuck A. Commentar zum Evangelium Johannis. Gota, 1857.
Heitmüller - lihat Jog. Weiss (1907).
Holtzmann (1901) - Holtzmann H.J. Mati Synoptiker. Tubingen, 1901.
Holtzmann (1908) - Holtzmann H.J. Evangelium, Briefe und Offenbarung des Johannes / Hand-Commentar zum Neuen Testament bearbeitet von H. J. Holtzmann, R. A. Lipsius dll. bd. 4. Freiburg im Breisgau, 1908.
Zahn (1905) - Zahn Th. Das Evangelium des Matthäus / Commentar zum Neuen Testament, Teil 1. Leipzig, 1905.
Zahn (1908) - Zahn Th. Das Evangelium des Johannes ausgelegt / Commentar zum Neuen Testament, Teil 4. Leipzig, 1908.
Schanz (1881) - Schanz P. Commentar über das Evangelium des heiligen Marcus. Freiburg im Breisgau, 1881.
Schanz (1885) - Schanz P. Commentar über das Evangelium des heiligen Johannes. Tubingen, 1885.
Schlatter - Schlatter A. Das Evangelium des Johannes: ausgelegt fur Bibelleser. Stuttgart, 1903.
Schürer, Geschichte - Schürer E., Geschichte des jüdischen Volkes im Zeitalter Jesu Christi. bd. 1-4. Leipzig, 1901-1911.
Edersheim (1901) - Edersheim A. Kehidupan dan masa Yesus sang Mesias. 2 Vol. London, 1901.
Ellen - Allen W.C. Sebuah komentar kritis dan eksegetis Injil menurut st. Matius. Edinburg, 1907.
Alford - Alford N. Perjanjian Yunani dalam empat volume, vol. 1. London, 1863.
1 Dan terjadilah pada zaman Ahas bin Yotam bin Uzia, raja Yehuda, bahwa Rezin raja Siria, dan Pekah bin Remalian, raja Israel, pergi melawan Yerusalem untuk menaklukkannya, tetapi mereka tidak bisa menaklukkannya.
2 Dan diumumkan kepada keluarga Daud, dan dikatakan, Orang Siria berkemah di tanah Efraim; dan hatinya terguncang, dan hati rakyatnya, seperti pohon-pohon di hutan terguncang oleh angin.
3 Dan Tuhan berkata kepada Yesaya, Keluarlah, kamu dan putramu Shear-yasub, untuk menemui Ahaz, ke ujung saluran air di kolam atas, ke jalan ke ladang dermawan,
4 dan katakan padanya: Awas dan tenanglah; jangan takut, dan jangan biarkan hatimu berkecil hati dari dua ujung merek merokok ini, dari kemarahan yang membara dari Rezin dan orang-orang Suriah dan putra Remalin.
5 Siria, Efraim, dan anak Remalin merencanakan kejahatan terhadapmu, dengan mengatakan:
6 Marilah kita melawan Yehuda dan mengaduk-aduknya, dan menguasainya, dan menjadikan putra Tabeel raja atasnya.
7 Tetapi Tuhan Allah berkata demikian: Itu tidak akan terjadi, juga tidak akan terjadi;
8 Karena kepala Siria adalah Damaskus, dan kepala Damaskus adalah Rezin; dan setelah enam puluh lima tahun, Efraim akan berhenti menjadi suatu bangsa;
9 Dan kepala Efraim adalah Samaria, dan kepala Samaria adalah putra Remalien. Jika Anda tidak percaya, itu karena Anda tidak bersertifikat.
10 Dan Tuhan terus berbicara kepada Ahas, dan berkata:
11 Mintalah tanda bagi dirimu sendiri dari Tuhan Allahmu: mintalah di kedalaman atau di tempat yang tinggi.
12 Dan Ahaz berkata, aku tidak akan bertanya, dan aku tidak akan mencobai Tuhan.
13 Lalu berkata Yesaya: Dengar sekarang, rumah Daud! Apakah tidak cukup bagimu untuk menyusahkan orang sehingga kamu ingin menyusahkan Tuhanku juga?
14 Maka Tuhan sendiri akan memberikan kepadamu suatu tanda: Sesungguhnya, seorang perawan akan mengandung dan melahirkan seorang Anak laki-laki, dan mereka akan menamakan Dia Imanuel.
15 Dia akan makan susu dan madu sampai dia tahu untuk menolak yang jahat dan memilih yang baik;
16 Karena sebelum anak ini tahu untuk menolak kejahatan dan memilih yang baik, negeri yang kamu takuti itu akan ditinggalkan oleh kedua rajanya.
17 Tetapi TUHAN akan mendatangkan atasmu dan atas umatmu dan pada hari-hari keluarga ayahmu yang belum datang sejak Efraim jatuh dari Yehuda, Ia akan membawa raja Asyur.
18 Dan akan terjadi pada hari itu bahwa Tuhan akan memberikan tanda kepada lalat yang ada di muara sungai Mesir, dan kepada lebah yang ada di tanah Asyur,
19 Dan mereka semua akan terbang dan duduk di lembah-lembah yang kosong, dan di celah-celah batu, dan di semua semak berduri, dan di semua pohon.
20 Pada hari itu, Tuhan akan mencukur rambut kepala dan kaki dengan pisau cukur yang disewa di seberang sungai oleh raja Asyur, dan bahkan janggutnya akan dicabut.
21 Dan akan terjadi pada hari itu: siapa memelihara seekor sapi dan dua ekor domba,
22 menurut banyaknya susu yang mereka berikan, dia akan makan mentega; minyak dan madu akan memberi makan semua yang tersisa di negeri ini.
23 Dan akan terjadi pada hari itu bahwa di setiap tempat di mana seribu tanaman anggur tumbuh melawan seribu keping perak, akan ada duri dan duri.
24 Dengan panah dan busur mereka akan pergi ke sana, karena seluruh bumi akan berduri dan berduri.
25 Dan Anda tidak akan pergi ke salah satu gunung yang dibersihkan dengan alur, karena takut duri dan semak duri: lembu akan diusir ke sana, dan kawanan akan menginjak-injak mereka.
7:1 - 11,16 Yesaya berbicara serangkaian nubuat tentang penghakiman dan harapan yang berkaitan dengan perang antara Yehuda dan Israel dan Siria (734-732 SM).
7:1 pada zaman Ahas. Penyatuan Siria dan Israel melawan Yehuda terjadi pada periode 734-732. SM Bahkan selama masa hidup Raja Yotam, Pekah, raja Israel, dan Rasoy (Rezin), raja Siria, melakukan tindakan permusuhan bersama terhadap Yehuda. Pada 734 SM ancaman dari aliansi Suriah-Israel menjadi semakin mendesak.
7:2 ke rumah Daud. Seruan seperti itu kepada Ahaz berfungsi sebagai pengingat akan perjanjian yang dibuat Tuhan dengan Daud, yang menjanjikan untuk memberinya keturunan yang kekal, takhta, dan kerajaan (2 Sam. 7:12-16). Upaya untuk menggulingkan ras ini dan menggantinya dengan ras lain (ras "anak Tebeel", ay 6) tidak dapat berhasil, karena janji-janji Tuhan selalu benar.
ragu-ragu... ragu-ragu. Raja Ahaz yang angkuh ternyata tak mampu menenangkan rakyatnya. Reaksi penguasa menyebabkan kepanikan di antara seluruh rakyat (lihat 22:3 dan com.).
7:3 Shearyasuv. Nama itu berarti "yang tersisa akan kembali" (10:20-22).
7:4 jangan takut. Maksud dari dorongan ini adalah untuk mengalihkan pandangan Ahaz dari situasi politik yang tanpa harapan kepada visi Tuhan.
dari dua... merokok smuts. Kedua kerajaan segera dihancurkan: Damaskus - oleh Feglaffellaser III (Tiglathpalasar) pada 732 SM, dan Samaria - oleh Sargon II pada 722 SM.
7:7 Tuhan Allah... berbicara. Hanya apa yang Tuhan katakan akan menjadi kenyataan; dewan raja duniawi tidak dapat berdiri di hadapan Tuhan.
7:8 enam puluh lima tahun. Ini tidak berarti penghancuran Samaria, yang diikuti 13 tahun setelah ucapan nubuatan ini (722 SM), tetapi deportasi sisa-sisa orang Israel ke Asyur dan penyelesaian wilayah kerajaan Israel yang hancur oleh pemukim. dari Mesopotamia di bawah raja Asyur Esarhaddon (lihat com hingga 37:38; 2 Raja-raja 17:24; Ezra 4:2). Jadi, nubuatan itu mencakup dalam 65 tahun ini 14 tahun pemerintahan Ahaz, 29 tahun pemerintahan Hizkia, dan 22 tahun pemerintahan Manasye.
7:9 tidak percaya...tidak bersertifikat. Lit.: "Jika kamu tidak percaya (Ibr.: "taaminu"), maka Anda tidak akan teguh (Ibr.: "theamenu").Nabi menggunakan permainan kata-kata (dari akar yang sama) untuk menunjukkan bagaimana iman (melalui harapan) berkembang menjadi Keyakinan Kata "amin," berasal dari akar kata yang sama, merupakan ekspresi iman ("saya percaya") dan kepastian ("benar-benar demikian").
7:10-17 Ayat-ayat ini mengandung tanda Perawan dan Anak.
7:11 tanyakan pada diri sendiri sebuah tanda. Setiap konfirmasi nyata dari kebenaran nubuatan.
di kedalaman... di atas. Tidak ada yang mustahil bagi para nabi Allah. Dengan kuasa Tuhan, mereka dapat menghidupkan kembali orang mati dari dunia bawah ("dari kedalaman") - seperti Elia (1 Raja-raja 17:17-24), dan membuat matahari kembali (38:7.8).
dengan Tuhan Allahmu. Tuhan juga menyebut diri-Nya Tuhan Ahaz, dengan demikian bersaksi bahwa raja tidak sepenuhnya murtad dari Tuhannya.
Emmanuel. Diterjemahkan dari bahasa Ibrani: "Tuhan beserta kita." Ini bukan nama yang tepat dari Mesias. Di satu sisi, ini menunjuk pada kehadiran dan perlindungan Tuhan, di sisi lain, pada sifat-sifat Bayi itu, yang dibicarakan dalam nubuatan.
Bahkan sebelum kelahiran Yesus, upaya telah dilakukan untuk menghubungkan nubuatan dengan orang sejarah tertentu. Jadi, orang-orang Yahudi percaya bahwa Yesaya yang ditulis oleh Immanuel berarti Hizkia, putra Ahaz. Namun, pada saat nubuatan itu diucapkan, Hizkia sudah lahir (dia setidaknya berusia dua tahun). Juga, istri Ahaz tidak bisa disebut perawan. Penafsir lain percaya bahwa Yesaya merujuk di sini untuk putranya sendiri, Mager-shelal-hash-baza ("penjarahan tergesa-gesa, barang rampasan cepat"). Namun, Tuhan sendiri yang memberikan nama kepada putra nabi ini (8:1), dan nama ini, dalam arti leksikalnya, pada dasarnya bertentangan dengan nama Immanuel. Oleh karena itu, nama-nama ini tidak dapat merujuk pada orang yang sama. Selain itu, pada saat nubuatan itu diucapkan, sang nabi sudah menikah dan istrinya disebut "nabi" (8:1), dan tidak perawan. Sudut pandang ketiga mengasumsikan bahwa Emmanuel adalah nama kolektif dan mengacu pada generasi baru orang-orang Yahudi yang baru saja mulai lahir. Namun dalam hal ini, penggunaan kata "perawan" tidak mungkin, apalagi dengan kata sandang pasti. Dengan interpretasi nubuat ini, kata "perawan" dalam arti bertepatan dengan konsep "rumah Daud." Tetapi interpretasi nubuat seperti itu menghilangkan arti kata "tanda" itu sendiri, karena kelahiran generasi baru tidak dapat berfungsi sebagai tanda dari Tuhan. Kata-kata "Tuhan sendiri akan memberimu sebuah tanda" menunjukkan keunikan dan makna khusus dari tanda ini, yang diwujudkan dalam Yesus Kristus: Allah sendiri menjadi manusia demi keselamatan manusia. Dengan demikian, Yesus Kristus muncul sebagai tanda - gambar yang terlihat dari Allah yang tidak terlihat. Mungkin itu sebabnya Dia menolak tuntutan orang-orang Farisi untuk memberi mereka tanda sebagai konfirmasi kebenaran-Nya - Anda tidak mengkonfirmasi kebenaran suatu tanda dengan tanda lain.
7:15 susu dan madu. Sebuah ekspresi kiasan berlawanan dengan konsep "makanan padat" (lih. 1 Kor 3:2).
sampai dia mengerti. Sampai dia marah. Yesus Kristus, Anak Allah, setelah mengambil sifat manusia, memimpinnya di sepanjang jalan pendakian kepada Allah, di sepanjang jalan kedewasaan rohani. Periode kehidupan-Nya, yang Lukas katakan: "Yesus bertumbuh dalam hikmat dan pertumbuhan, dan dalam kasih kepada Allah dan manusia" (2:52), sesuai dengan periode "susu dan madu" dalam Yesaya.
menolak yang buruk dan memilih yang baik. Yesus menunjukkan tingkat tertinggi dalam memilih yang baik dan menolak yang jahat selama pencobaan di padang gurun (lihat Matius 4:3-11).
16 untuk sebelumnya. Sebelum Mesias lahir, akan ada banyak peristiwa penting dalam sejarah bangsa Yahudi.
akan ditinggalkan oleh kedua raja. Lihat 2 Raja. 15.29.30; 16.9.
18 hari itu. Lihat com. oleh 2.11. Jatuhnya Damaskus, Samaria dan kehancuran Yudea akan menjadi awal dari penghakiman Tuhan.
terbang... lebah. Mesir dan Asyur.
20 akan bercukur. Mencukur rambut adalah simbol berkabung (15:2).
pisau cukur. Itu. dengan kekuatan senjata.
disewa. Ahaz memperoleh sekutu dalam diri Feglaffellasar, raja Asyur, dengan harta, dengan kata lain, dia sendiri menyewa tentara Asyur untuk menyerang tanah ini (2 Raja-raja 16:8). Pada akhirnya, Tuhan akan meninggikan Asyur, "tongkat murka-Ku" (10:5).
21 hari itu. Lihat com. oleh 2.11.
22 berlimpah. Akan ada begitu sedikit orang yang tersisa di tanah Yehuda sehingga bahkan sejumlah kecil makanan akan tampak seperti kelimpahan.
1–9. Pertemuan Yesaya dengan raja Yahudi Ahaz dan ramalannya tentang nasib kerajaan Syria dan Israel. 10–25. Tanda yang diberikan oleh nabi ke rumah Daud dan prediksi nasib bencana negara Yahudi
. Pada masa pemerintahan Ahaz, raja orang Yahudi, Yerusalem terancam oleh aliansi raja-raja Siria dan Israel. Di Yerusalem, persiapan aktif dimulai untuk pengepungan yang akan datang, karena serangan pasukan bersatu tampaknya sangat berbahaya bagi raja dan warga Yerusalem. Pada saat ini, nabi Yesaya berbicara kepada raja dengan kata-kata dorongan dan menunjukkan ketidakmampuan kaki tangan untuk menyebabkan kerusakan serius pada Yehuda dan kematian yang menunggu mereka segera.
. Dan terjadilah pada zaman Ahaz bin Yotam bin Uzia, raja Yehuda, bahwa Rezin raja Siria, dan Pekah bin Remalian, raja Israel, pergi melawan Yerusalem untuk menaklukkannya, tetapi mereka tidak bisa menaklukkannya:
. Dan diumumkan kepada keluarga Daud dan dikatakan: Orang Siria menetap di tanah Efraim; Dan hatinya tergerak, dan hati rakyatnya, seperti pohon-pohon di hutan terguncang oleh angin.
Kembali pada tahun-tahun terakhir Yotam, Pekah, raja Israel, dan Rezin, raja Siria, memulai tindakan permusuhan bersama terhadap kerajaan Yehuda (). Pada awal pemerintahan Ahaz (sekitar 735), bahaya bagi kerajaan Yehuda dari raja-raja ini menjadi lebih besar, karena orang Siria dan Israel sudah langsung menuju Yerusalem. Tujuan mereka, kemungkinan besar, adalah untuk mewajibkan raja Yehuda untuk bergabung dengan koalisi yang dibentuk oleh negara-negara kecil Suriah, yang didukung oleh Mesir, melawan raja Asyur, yang pada waktu itu sudah mengancam akan menaklukkan seluruh Suriah. Sekutu mungkin ingin menggulingkan Ahaz, yang tidak bersimpati dengan rencana mereka, dari tahta Yahudi dan menggantikannya dengan beberapa putra Tabeel. Secara khusus, seluruh keluarga Daud ketakutan ketika menerima berita bahwa orang-orang Siria (yang telah melewati Palestina timur dan membuat perjanjian dengan orang Edom dan orang-orang selatan lainnya, yang, terlebih lagi, menguasai pelabuhan Elanite of the Red. Laut) naik di sepanjang pantai Laut Mediterania ke utara, ke wilayah kerajaan Israel, dan di sini mereka berkemah, mengancam Yerusalem.
. Dan Tuhan berkata kepada Yesaya: Keluarlah, kamu dan putramu Shear-yasuv, untuk menemui Ahaz, ke ujung saluran air di kolam atas, ke jalan ke ladang kapur,
Ahaz, untuk mengantisipasi pengepungan Yerusalem, memeriksa saluran air yang memasok air ke seluruh kota. Saluran air ini dimulai di kolam atas (Kolam Siloam, terletak di kolam atas), sangat besar, dari mana air dibawa melalui kota melalui lorong bawah tanah dan mengalir ke kolam lain, yang kemudian disebut kolam Hizkia.
Yesaya harus pergi ke Ahaz bersama putranya, yang bernama Shear-Yasuv (sisanya akan diselamatkan) - simbolis: itu berarti penghakiman Tuhan, menunggu Kerajaan Yehuda, yang hanya tersisa sedikit yang bisa bertahan. Sementara itu, nama Yesaya sendiri (Tuhan akan menyelamatkan) menunjukkan kemungkinan pengampunan, dan raja diberi pilihan apa yang dia inginkan - penghakiman atau belas kasihan dari Tuhan. Pengadilan mengancam Ahaz karena, bertentangan dengan kehendak Tuhan (), dia menaruh harapannya bukan pada Tuhan, Raja Israel yang sebenarnya, tetapi pada penguasa Asyur Tiglath-Pileser, yang kepadanya dia telah mengirim utusan untuk meminta bantuan. melawan raja-raja Siria dan Israel ( ).
. dan katakan padanya: perhatikan dan tenanglah; Jangan takut, dan jangan biarkan hatimu putus asa di kedua ujung merek merokok ini, pada murka yang menyala-nyala dari Rezin dan orang-orang Siria dan putra Remalin.
. Siria, Efraim, dan anak Remalin merencanakan kejahatan terhadapmu, dengan mengatakan:
. marilah kita melawan Yehuda dan mengaduk-aduknya, dan menguasainya, dan menjadikan putra Tabeel raja atasnya.
Kedua raja yang bersekutu itu tampak di hadapan sang nabi sebagai bara api yang hangus, yang tidak bisa lagi menyala sebagaimana mestinya, tetapi hanya asap dan asap.
"Anak Tabeel" adalah gelar yang meremehkan tanpa nama yang tepat (lih. di mana Saul, berbicara tentang Daud, saingannya, hanya memanggilnya anak Isai). Kemungkinan besar, itu adalah semacam pangeran Suriah (pangeran - dalam tab Suryani - Ibrani tob, bagus).
. Tetapi Tuhan Allah berkata demikian: itu tidak akan terjadi dan tidak akan menjadi kenyataan;
. karena kepala Siria adalah Damaskus, dan kepala Damaskus adalah Rezin; dan setelah enam puluh lima tahun, Efraim akan berhenti menjadi suatu bangsa;
. dan kepala Efraim adalah Samaria, dan kepala Samaria adalah putra Remalien. Jika Anda tidak percaya, itu karena Anda tidak bersertifikat.
Tuhan mengumumkan melalui nabi Ahaz bahwa baik raja Siria maupun raja Israel tidak akan menguasai Yehuda, tetapi akan tetap - dan bahkan tidak untuk waktu lama - penguasa satu-satunya milik mereka sebelumnya. Kerajaan Israel terancam kejatuhan terakhir setelah 65 tahun. Ramalan terakhir, kemungkinan besar, tidak berarti kehancuran Samaria, yang diikuti segera, 13 tahun setelah ucapan nubuatan ini (723), tetapi pemindahan sisa-sisa penduduk Kerajaan Israel ke Asyur dan pemukiman. wilayah bekas Kerajaan Israel yang dihancurkan oleh pemukim dari Mesopotamia di bawah raja Asyur Atar-Gaddon (dan selanjutnya). Jadi, nabi dengan jelas menghitung 65 tahun 14 tahun pemerintahan Ahaz 29 tahun pemerintahan Hizkia dan 22 tahun pemerintahan Manasye.
"Jika Anda Tidak Percaya". Nabi memperhatikan ketidakpercayaan Ahaz terhadap kata-katanya dan mengisyaratkan kepadanya kemungkinan untuk mendapatkan sertifikat kebenaran dari apa yang baru saja dikatakan.
Terjemahan, "Jika Anda tidak percaya, Anda tidak akan berdiri," seperti yang disarankan di sini oleh para penafsir baru, agak kabur.
. Melihat ketidakpercayaan Ahaz pada kata-kata Yesaya, Tuhan, melalui nabi, menawarkan Ahaz, untuk membujuknya, tanda apa pun yang dia suka. Namun, Ahaz, yang telah memutuskan tindakan tertentu, tidak ingin mengadakan kewajiban apa pun terhadap Yang Mahakuasa melalui ini dan, dengan dalih munafik, menolak tanda itu. Kemudian sang nabi, yang kesal dengan kekeraskepalaan ini, mengumumkan sebuah tanda dari Tuhan, yang seharusnya menjamin keamanan dinasti Daud dari musuh-musuh yang maju: Perawan akan melahirkan seorang Putra, yang akan diberi nama Imanuel, dan sebelum bayi ini Immanuel menjadi mampu membedakan antara yang baik dan yang jahat, Yudea akan benar-benar bebas dari musuh.
. Dan Tuhan terus berbicara kepada Ahaz, dan berkata:
. mintalah tanda bagi dirimu sendiri dari Tuhan Allahmu: mintalah baik di kedalaman atau di tempat yang tinggi.:
Dan Tuhan melanjutkan. Nama Tuhan - Jehovah mungkin diletakkan sebagai ganti nama nabi, yang aslinya bisa ditulis dalam bentuk singkatan.
"Minta Tanda", yaitu, semacam jaminan bahwa kata-kata nabi pasti akan digenapi.
"Tuhan Allahmu". Ahaz belum sepenuhnya menjadi penyembah berhala: seperti dapat dilihat dari ayat 12, ia kemudian secara lahiriah mengakui agama yang benar, meskipun ini tidak mencegahnya untuk masuk ke dalam kultus kuil Yerusalem dan kultus dewa-dewa asing ().
Di kedalaman atau ketinggian, yaitu, baik dari wilayah dunia bawah (fenomena orang yang meninggal) atau dari alam surga (badai petir, hujan es, dll.).
. Dan Ahaz berkata, aku tidak akan meminta, dan aku tidak akan mencobai Tuhan.
. Lalu berkata Yesaya Dengar sekarang, rumah Daud! Apakah tidak cukup bagimu untuk menyusahkan orang sehingga kamu ingin menyusahkan Tuhanku juga?
Ahaz, karena takut nabi akan memenuhi janjinya tentang tanda itu, dengan dalih yang masuk akal, dari sudut pandangnya, menolak tanda itu. Sebenarnya, bagian dari kitab Ulangan yang ada dalam pikiran raja () berisi teguran kepada orang-orang Yahudi karena mereka sendiri sering menuntut tanda-tanda atau mukjizat dari Tuhan. Nabi memahami suasana hati Ahaz, dia juga memahami bahwa dalam kekeraskepalaannya, yang dengannya dia menolak nasihat nabi, dia didukung oleh anggota keluarga Daud lainnya dan oleh karena itu, seolah-olah sebagai hukuman bagi Ahaz dan seluruh rumah. tentang Daud, dia sendiri mengucapkan suatu tanda dari Allah kepada mereka. Ahaz dan kerabatnya telah cukup menyalahgunakan kesabaran orang-orang, yaitu para nabi, menyingkirkan mereka dari pengaruh apa pun terhadap jalannya urusan negara - sekarang mereka tidak berani menerima bantuan langsung dari Tuhan sendiri.
. Maka Tuhan sendirilah yang akan memberikan kepadamu suatu tanda: lihatlah, seorang perawan akan mengandung dan melahirkan seorang Anak laki-laki, dan mereka akan menamakan Dia Imanuel.
"Jadi" dalam bahasa Ibrani. locben sebenarnya berarti "untuk ini".
1) keajaiban (; );
2) tanda atau tindakan simbolis untuk membuktikan kebenaran (; );
3) suatu peristiwa alam, yang, bagaimanapun, tidak dapat diramalkan oleh siapa pun dan pelaksanaannya memberikan jaminan bahwa peristiwa lain yang diubah olehnya juga akan terpenuhi (;) dan
4) peristiwa yang dijadikan sebagai segel kebenaran peristiwa yang terjadi sebelumnya (;).
Di tempat sekarang, "ot" memiliki arti yang terakhir. Peristiwa masa depan - kelahiran Mesias (Imanuel) dari keluarga kerajaan Daud - harus menjadi bukti, konfirmasi bahwa keluarga Daud juga tidak akan binasa kali ini. Tetapi karena kelahiran ini adalah masalah masa depan yang jauh dan membutuhkan dari Ahaz dan keluarganya semua kekuatan iman dalam janji yang diberikan kepada leluhur mereka, Daud, tanda yang diumumkan oleh nabi menjadi, dengan semua sifatnya yang menghibur, sebuah cobaan bagi Ahaz, yang tidak membedakan keteguhan iman. Jadi Ahaz dihukum karena menolak untuk memenuhi perintah Tuhan.
"Lihatlah" atau lihatlah - dalam bahasa Ibrani. hinneh. Sang nabi, dalam kontemplasinya, melihat peristiwa masa depan yang jauh ini sudah terjadi (lih.).
"Virgo" dalam bahasa Ibrani. halmah. Awalan sebelum almah menunjukkan bahwa nabi berarti satu, Perawan tertentu - satu-satunya dari jenisnya. Tidakkah jelas dari sini bahwa Perawan harus dipahami sebagai Perawan Terberkati Theotokos? Dalam pemahaman ini, makna sabda nabi dan terjemahan Alkitab yang paling kuno, serta interpretasi para bapa dan guru Gereja, meneguhkan kami.
Kata Ibrani yang sebenarnya almah itu sendiri tidak begitu penting di sini, karena asal usul kata ini belum ditetapkan: beberapa menerjemahkan istilah ini dengan ekspresi tersembunyi (yaitu, seorang perawan yang tersembunyi dari mata manusia), menurunkannya dari kata kerja. alam, yang, bagaimanapun, memiliki arti yang sebenarnya, sama sekali tidak cocok di sini; yang lain melihat dalam kata almah penunjukan seorang gadis yang sedang tumbuh, yang menurunkan nama ini dari akar lain - a lam, yang berarti: "tumbuh, tumbuh lebih kuat secara fisik", dan untuk membuktikan kebenaran terjemahan mereka, mereka merujuk ke penggunaan kata almah di tempat lain dalam Alkitab (; ; Mzm.77i dll.).
Mengingat ketidakjelasan asal usul dan makna filologis kata almah, kesaksian terjemahan Alkitab yang paling kuno - LXX dan Peshito - mendapat bobot khusus. Pertama, kata almah diterjemahkan dengan ekspresi , yang dalam LXX berarti perawan, dalam arti kata yang paling sempit. Yang kedua, kata yang sama diletakkan, yang selalu menunjukkan perawan. Kemudian dalam Perjanjian Baru, Penginjil Matius, berbicara tentang konsepsi Mesias yang murni dan perawan, mengatakan bahwa ini terjadi sebagai penggenapan nubuatan nyata dari Yesaya (). Jelas, penginjil dalam hal ini menyampaikan pendapat umum orang-orang sezamannya, orang-orang Yahudi, mengenai tempat yang dipersengketakan. Sarjana Badham mengutip banyak bagian rabi dan beberapa kiasan dari Philo yang menunjukkan bahwa kelahiran ajaib Mesias juga diharapkan oleh orang-orang Yahudi (The Academy, 8 Juni 1895, hlm. 485-487).
Penafsir Kristen (bahkan Protestan untuk waktu yang lama) juga setuju dengan suara bulat bahwa Yesaya berbicara di sini tentang Perawan, Bunda Mesias. Hanya pada abad ke-18 para penafsir Protestan mulai membuktikan dengan kekuatan bahwa di tempat kita tidak ada indikasi tentang konsepsi perawan Mesias dan keperawanan Ibu-Nya, tetapi bukti mereka tidak memiliki pembenaran yang cukup (lihat karya Ev Nikolsky Prediksi nabi Yesaya tentang Perawan dan Emmanuel - dalam bacaan General Love Pencerahan Spiritual, 1885). Konteks sabda nabi itu sendiri menunjukkan bahwa almah harus berarti seorang perawan tak bernoda yang mempertahankan keperawanannya bahkan setelah ia mengandung seorang anak laki-laki. Sebagai tanda yang sangat ajaib, meyakinkan dan menghibur, hanya peristiwa dikandungnya seorang putra oleh Perawan yang dapat muncul. Karena raja dipanggil oleh seorang nabi untuk meminta mukjizat sebagai tanda, tanda yang diberikan oleh Tuhan sendiri hanya bisa menjadi mukjizat terbesar. Dari sini dapat disimpulkan bahwa nabi, berbicara tentang kelahiran Mesias oleh seorang Perawan, hanya dapat memikirkan konsepsi perawan yang benar-benar perawan, melebihi hukum alam, dan menunjuk pada keperawanan dan keperawanan Ibu-Nya.
Dan kata-kata nabi, lebih tepatnya dari bahasa Ibrani, harus disampaikan seperti ini: "lihatlah, gadis itu hamil." Nabi melihat dalam kontemplasi kenabiannya Perawan hamil dan masih memanggilnya perawan!
"Imanuel". Dalam bahasa Ibrani, kata Immanuel berarti "Tuhan beserta kita." Nama ini bukanlah nama yang tepat dari Mesias. Beberapa memahaminya sebagai indikasi bantuan ilahi yang akan diterima orang Yahudi dalam bahaya yang mengancam mereka dari sisi dua raja yang bersekutu (Jerome, Eusebius, dll.). Menurut orang lain, nama ini menunjukkan sifat-sifat orang yang diberikannya, dan berarti Tuhan yang berinkarnasi (St. Irenaeus, Tertullian, Basil Agung, dll.). Lebih baik menggabungkan kedua arti kata dalam interpretasi nama ini, seperti yang dilakukan Santo Yohanes Krisostomus. Mengenai arti pertama dari kata ini, semua penafsir setuju bahwa arti seperti itu benar. Tetapi sehubungan dengan interpretasi kedua, yang telah diterima oleh Gereja Kristen sejak zaman kuno, para penafsir rasionalis sebagian besar mengungkapkan ketidakpercayaan mereka terhadapnya. Tanpa masuk ke dalam analisis pendapat-pendapat negatif ini, di sini kami akan memberikan pertimbangan-pertimbangan yang dengannya makna mesianis dari perikop ini dapat dikonfirmasikan (mesianik dalam arti penuh kata, ketika Mesias diakui sebagai Anak Allah yang berinkarnasi). Pertimbangan tersebut adalah:
1) Dalam bab ke-8. 8 Seni. Tanah Yehuda disebut tanah Imanuel. Tidakkah jelas dari sini bahwa nabi bermaksud menunjuk Mesias yang akan datang dengan kata Imanuel? Selain itu, dari sini kita dapat menyimpulkan gagasan bahwa Mesias ini akan memiliki martabat Ilahi, akan menjadi Tuhan yang berinkarnasi. Faktanya, di banyak tempat lain, Raja dan Tuan sejati dari tanah orang Yahudi dalam Yesaya disebut Tuhan itu sendiri. Selanjutnya, Tuhan dan Imanuel adalah konsep yang setara untuk Yesaya;
2) Dalam bab ke-9. (1-7 v.) harus dilahirkan - tentu saja dari keluarga Daud - Bayi sudah menjadi objek yang tidak menimbulkan keraguan dan tidak menimbulkan penjelasan khusus. Dari sini dapat disimpulkan bahwa pendengar nabi cukup tahu tentang martabatnya, serta tentang kelahirannya. Tetapi bagaimana mereka bisa mengetahui hal ini jika nabi tidak berbicara tentang Dia ketika dia bernubuat kepada keluarga Daud tentang kelahiran Imanuel? Dapat ditambahkan bahwa semua nama indah Anak ini yang disebutkan dalam pasal 9 dengan mudah diringkas dalam satu nama Immanuel.
3) nabi Mikha (), bernubuat tentang kelahiran Mesias, memiliki dalam pikiran, kemungkinan besar, nubuatan Yesaya di dan st. , dan di dalam dia Mesias digambarkan ada sejak kekekalan (1 st.) dan, akibatnya, menjelma sebagai Tuhan.
4) Penginjil Matius menghubungkan nubuatan tentang Immanuel ini dengan konsepsi Kristus dari Perawan Maria yang Tak Bernoda (). Penginjil tidak hanya menerapkan kata-kata Yesaya untuk peristiwa ini, tidak hanya membandingkan nubuatan Yesaya dengan kisah kelahiran Mesias, tetapi dengan jelas bersaksi bahwa dalam konsepsi Yesus Kristus dari Perawan Tak Bernoda, nubuatan Yesaya digenapi - dan, akibatnya, Yesaya oleh Immanuel berarti Tuhan yang benar yang harus muncul di bumi dalam daging manusia.
Tetapi bagaimana mungkin kelahiran Mesias-Allah-manusia ini menjadi tanda bagi zaman nabi Yesaya?
Pertama, sang nabi, yang meramalkan tentang kemurahan hati Tuhan yang tertinggi - inkarnasi Anak Tuhan untuk keselamatan manusia - dengan demikian ingin mengatakan bahwa orang-orang Yahudi dan keluarga Daud, terlebih lagi, dapat mengharapkan kebaikan yang jauh lebih rendah. - pembebasan dari dua raja sekutu.
Kedua, kelahiran Mesias dari garis keturunan Daud tentu mengasumsikan bahwa rencana kedua raja ini untuk menggulingkan dan menghancurkan dinasti Daud tidak akan terwujud. Patriark Yakub dengan jelas meramalkan bahwa sebelum kelahiran Mesias, tongkat kerajaan dari keluarga Yehuda - dan, akibatnya, dari keluarga Daud - tidak akan diambil ().
. Dia akan makan susu dan madu sampai dia tahu untuk menolak yang buruk dan memilih yang baik;
. karena sebelum Anak ini akan tahu untuk menolak kejahatan dan memilih yang baik, tanah yang kamu takuti akan ditinggalkan oleh kedua rajanya.
Immanuel akan makan susu dan madu, yang sangat melimpah di Palestina. Menurut penafsir kuno, Putra Perawan akan menjadi orang yang benar, karena dia akan makan makanan anak-anak biasa (St. Irenaeus, St. John Chrysostom, St. Basil the Great, dll.). Namun bukan pemikiran sifat manusia, tentu saja, yang menjadi pemikiran utama nabi ketika berbicara tentang Immanuel sebagai tanda dari Tuhan. Untuk memahami makna sebenarnya dari ayat 15, kita perlu memperhatikan ayat 22, yang tidak diragukan lagi berkaitan erat dengan ayat 15. Dan dalam Seni ke-22. rasa susu kental dan madu adalah tanda penghancuran ladang gandum oleh musuh, selama invasi yang tidak mungkin untuk mengolah ladang ini. Selanjutnya, dan pada abad ke-15. nabi ingin berbicara tentang kehancuran tanah Yehuda, ketika orang-orang Yahudi hanya makan susu dan madu.
Kehancuran ini akan berlanjut sampai saat orang yang dilahirkan dari Perawan, tetapi bahkan sekarang, seolah-olah, Emmanuel yang ada, seperti bayi biasa, mulai menunjukkan kemampuan untuk membedakan antara yang baik dan yang jahat, yaitu, sampai kesadaran diri moral mulai terwujud dalam dirinya. . Periode di mana bayi biasanya tidak menunjukkan kesadaran diri ini berlangsung dari dua hingga tiga tahun. Akibatnya, kehancuran tanah Yehuda tidak akan berlanjut dalam hal apa pun selama lebih dari tiga tahun sejak Yesaya mengucapkan nubuat tentang kelahiran Imanuel.
Dalam Seni ke-16. waktu pembebasan Yudea dari invasi raja-raja sekutu bahkan lebih tepat ditentukan. Nabi mengatakan bahwa pembebasan ini akan terjadi sebelum periode yang ditunjukkan olehnya dalam ayat 15, yaitu sebelum berakhirnya 2-3 tahun.
Tanah atau wilayah kerajaan Siria dan Israel akan ditinggalkan oleh raja-rajanya. Nubuat ini dapat digenapi dalam keadaan yang dijelaskan dalam 4 kn. Raja-raja (; ): Tiglath-Pilezer, raja Asyur, pada tahun 733-732, membunuh Rezin, raja Siria, dan pada waktu yang hampir bersamaan menguasai bagian utara kerajaan Israel.
. Namun, untuk kelegaan sementara bagi Yehuda, masa-masa yang lebih sulit akan datang. Tuhan akan mengirim pasukan Mesir dan Asyur melawan orang-orang Yahudi, yang akan menghancurkan semua hasil bumi di wilayah negara Yahudi. Tanah itu akan ditumbuhi burdock, dan sebagian besar penduduknya akan ditawan.
. Tetapi Tuhan akan mendatangkan atasmu dan atas umatmu dan ke atas rumah ayahmu hari-hari yang belum datang sejak saat Efraim jatuh dari Yehuda, Ia akan membawa raja Asyur.
"Padamu" . Di bawah Ahaz, raja Asyur belum menduduki wilayah negara Yahudi, tetapi Ahaz menjalin hubungan bawahan dengan raja ini. Keadaan ini merampas kemerdekaan Kerajaan Yehuda dan memiliki konsekuensi yang tidak kalah menyedihkan daripada kejatuhan 10 suku Israel di bawah kekuasaan Rehoboam.
. Dan akan terjadi pada hari itu, bahwa Tuhan akan memberikan tanda kepada lalat yang ada di muara sungai Mesir, dan kepada lebah yang ada di tanah Asyur,
"Muh". Orang Mesir disebut lalat dari sungai Mesir, karena di Mesir, setelah banjir yang dihasilkan oleh Sungai Nil, lalat berkembang biak sangat banyak. Nabi ingin menunjukkan sejumlah besar gerombolan Mesir dan ketekunan orang Mesir yang dengannya mereka akan berusaha untuk menguasai Palestina (pepatah: mendesak seperti lalat).
"Lebah". Orang Asyur disebut lebah karena ada banyak lebah di negara mereka dan karena orang Asyur menyebabkan luka parah pada musuh mereka, mereka sangat marah dan gigih dalam kemarahan, seperti lebah yang marah.
. dan mereka semua akan terbang dan duduk di lembah-lembah yang sepi dan di celah-celah batu, dan di semua semak berduri, dan di semua pohon.
Namun, tentang lalat dan lebah, nabi mengatakan sejauh ini hanya bahwa mereka akan duduk di tanah Yehuda, yaitu, mereka akan menempatinya, bahkan mungkin untuk melindunginya dari saingan mereka.
. Pada hari itu, Tuhan akan mencukur kepala dan rambut di kaki dengan pisau cukur yang disewa di seberang sungai oleh raja Asyur, dan bahkan mencabut janggut.
Nabi menunjukkan di sini bahwa orang Asyur akan menimbulkan lebih banyak kejahatan daripada orang Mesir di Yudea - di sini nabi, seolah-olah, benar-benar melupakan orang Mesir. "Rambut" adalah simbol kekuatan dan keberanian.
"Jenggot" - di antara orang-orang Timur dianggap hampir sebagai perhiasan suci setiap orang, dan kehilangannya - itu memalukan.
. Dan akan terjadi pada hari itu: siapa yang memelihara seekor sapi dan dua ekor domba,
. sesuai dengan banyaknya susu yang mereka berikan, dia akan makan mentega; minyak dan madu akan memberi makan semua yang tersisa di negeri ini.
. Dan itu akan terjadi pada hari itu: di setiap tempat di mana seribu tanaman anggur tumbuh untuk seribu keping perak, akan ada duri dan semak berduri.
. Mereka akan pergi ke sana dengan panah dan busur, karena seluruh bumi akan menjadi duri dan duri.
. Dan Anda tidak akan pergi ke gunung mana pun yang dibersihkan oleh penggali, karena takut akan duri dan semak berduri: lembu akan diusir ke sana, dan ternak kecil akan menginjak-injak mereka.
Di sini kehancuran Yehuda digambarkan secara ekstrem. Semak berduri dan duri hitam tumbuh di mana-mana di dalamnya, semak-semak tempat bahkan hewan liar hidup. Jelas bahwa di sini nabi meramalkan kehancuran pihak Yahudi, di mana ia menemukan dirinya setelah orang-orang Yahudi ditawan di bawah Nebukadnezar, yang bisa disebut raja Asyur, karena ia memiliki bekas wilayah negara Asyur.
Kritikus baru-baru ini percaya bahwa ada bagian dari pasal 7 yang bukan milik nabi Yesaya. Jadi tulisan pasal (ay. 1) hampir identik dengan. Yesaya sendiri tidak perlu memberikan silsilah Ahaz dan mengingatkannya akan dia sebagai raja orang Yahudi. Oleh karena itu, kita dapat setuju, kata Condamin, bahwa kata-kata ini ditambahkan ke bagan ke-7. penerbit pidato Yesaya.
Kata-kata dari ayat 8: 65 tahun lagi... juga dianggap oleh sebagian besar kritikus sebagai interpolasi yang terlambat, dengan alasan bahwa penghiburan yang terkandung di dalamnya tidak berarti bagi Ahaz pada saat Yesaya berbicara kepadanya. Tetapi komentar-komentar ini menyangkut bagian-bagian kecil dalam bab 7, dan, terlebih lagi, tidak mengandung kekuatan pembuktian.
1) Yesaya hampir tidak bisa menerima 1 ay. dari buku ke-4. Kingdoms, karena buku ini kemungkinan besar muncul setelah kematiannya (sudah berbicara tentang kehancuran Kerajaan Yehuda),
2) tetap saja, ada sesuatu yang menghibur bagi Ahaz di kejatuhan kerajaan musuh yang jauh.
Injil Matius mengatakan: "Sesungguhnya, Perawan dalam kandungan akan menerima dan melahirkan seorang Anak laki-laki, dan mereka akan menamakan Dia Imanuel, yang artinya: Allah beserta kita." (Matius 1:23). Ada tertulis "Imanuel", dan anak itu bernama Yesus. Mengapa?
Matius 1:23 adalah kutipan dari Yesaya 7:14. Mungkin ini adalah salah satu bagian yang paling sulit dalam Perjanjian Baru. Beberapa saat kemudian saya akan memberi tahu Anda apa kesulitannya di sini, tetapi untuk sekarang mari kita lihat konteks kutipan dari Yesaya ini. Tetapi pertama-tama, beberapa kata tentang kitab nubuat itu sendiri dan strukturnya, karena, saya pikir, ini suatu hari nanti mungkin berguna bagi Anda.
Kitab Yesaya, tampaknya, ditulis oleh seluruh tim penulis. Yang pertama adalah Yesaya dari Yerusalem (atau Yesaya yang Pertama). Dia memiliki bab 1-39. Yesaya dari Yerusalem menulis pada periode pra-penawanan. Bagian kedua dari buku ini mencakup bab 40-55. Mereka dikaitkan dengan nabi lain - Deutero-Yesaya atau Yesaya Kedua. Dia menulis selama penawanan Babilonia. Ada banyak nubuatan Mesianik di bagiannya, itulah sebabnya ia sering disebut "Penginjil Perjanjian Lama." Bagian terakhir (56-66 ch.) milik Tritoisaiah dan ditujukan terutama untuk para pemukim yang kembali dari penangkaran. Beberapa masih cenderung memilih apa yang disebut. "The Apocalypse of Isaiah" (24-27 ch.) menyimpulkan penulis baru dari premis tentang tidak adanya doktrin kebangkitan orang mati pada saat Yesaya dari Yerusalem. Ada juga keraguan bahwa Yesaya I termasuk dalam nubuatan tentang Babel dalam 13-14 bagan.
Secara alami, pembagian buku seperti itu bersifat dugaan dan terutama berasal dari perbedaan fitur gaya dalam buku, dan juga tunduk pada keinginan untuk menafsirkan buku dalam semangat rasionalistik (keraguan bahwa nabi Yesaya dapat memprediksi pemerintahan Cyrus jauh sebelum kelahirannya, dll.). Apakah akan menerima pendekatan seperti itu atau menolaknya adalah masalah pribadi bagi setiap peneliti. Secara tradisional, diyakini bahwa seluruh kitab Yesaya ditulis oleh satu penulis - Yesaya Pertama.
Nubuat yang kita minati mengacu pada pemerintahan Ahaz, raja Yehuda. Raja muda baru saja naik takhta, saat awan berkumpul di atas kepalanya - Kerajaan Utara (Israel) mengadakan aliansi dengan Suriah untuk menaklukkan Kerajaan Selatan, tempat Ahaz memerintah. Yudea yang lemah tidak bisa memberikan penolakan tegas kepada koalisi musuh. Hari-hari ini, nabi Yesaya menampakkan diri kepada raja, bermaksud untuk menguatkan dia dan meyakinkan dia untuk menaruh harapannya pada Tuhan, yang lebih dari satu kali menyelamatkan kerajaan yang binasa karena ketidakpercayaan. Melalui mulut Yesaya, Tuhan langsung berbicara kepada raja yang tidak percaya itu: “Mintalah tanda bagi dirimu sendiri dari Tuhan, Allahmu: mintalah di tempat yang dalam atau di tempat yang tinggi.” (Yes.7:11) Tapi Ahaz lebih cenderung mengharapkan bantuan Asyur daripada bantuan Yang Mahakuasa: "Dan Ahaz berkata: Aku tidak akan meminta, dan aku tidak akan mencobai Tuhan." (Yes.7 :12)
“Kemudian [Yesaya] berkata, Dengarlah, keluarga Daud! Apakah tidak cukup bagimu untuk menyusahkan orang sehingga kamu ingin menyusahkan Tuhanku juga? Maka Tuhan sendirilah yang akan memberikan kepadamu suatu tanda: lihatlah, seorang perawan akan mengandung dan melahirkan seorang Anak laki-laki, dan mereka akan menamakan Dia Imanuel. Dia akan makan susu dan madu sampai dia tahu untuk menolak yang buruk dan memilih yang baik; karena sebelum anak ini akan tahu untuk menolak kejahatan dan memilih yang baik, tanah yang kamu takuti akan ditinggalkan oleh kedua rajanya. (Yesaya 7:13-16)
Tanda itu adalah sebagai berikut. Bahkan sebelum waktu berlalu bagi anak untuk dikandung, dilahirkan dan menjadi dewasa sedikit (3-4 tahun), lawan Ahaz akan dikalahkan. Yehuda akan menang, dan raja, setelah menerima bantuan dari Tuhan, akan menemukan kehidupan yang tenang dan tenteram di negara yang makmur.
Sekarang mari kita bicara tentang masalah yang timbul dari kutipan nubuatan Matius ini dalam konteks mesianis. Pertama, kami akan mengidentifikasi masalah ini, dan kemudian kami akan mencoba menyelesaikannya.
Pertama, dalam arti aslinya, nubuat ini tidak ada hubungannya dengan kedatangan Yesus Kristus. Jangka waktu yang memisahkan Ahaz dan Yesus terlalu lama. Bayangkan saja: "Tuhan sendiri akan memberi Anda sebuah tanda: setelah 800 tahun, ini akan terjadi ..."
Kedua, nama bayi itu tidak sepenuhnya jelas. Rupanya, penggenapan nubuat tentang bayi itu sudah disebutkan dalam pasal berikut:
“... dan aku mendekati nabiah itu, dan dia mengandung dan melahirkan seorang putra. Dan Tuhan berkata kepadaku: panggil namanya: Mager-shelal-hash-baz, karena sebelum anak itu dapat mengucapkan: ayahku, ibuku, kekayaan Damaskus dan jarahan Samaria akan dibawa ke hadapan raja dari Asyur. (Yes.8:3,4) Ada kesamaan dengan nubuatan dari pasal sebelumnya - bahkan sebelum anak mulai berpikir secara koheren, apa yang dinubuatkan Tuhan harus digenapi. Namun, anak itu bernama Mager-shelal-khash-baz, yang berarti "perampokan semakin cepat, jarahan semakin cepat." Meskipun nama-nama di Israel kuno sebagian besar simbolis, nama ini bahkan tidak memiliki arti yang sama dengan Emmanuel, yang berarti "Tuhan beserta kita." Ini menunjukkan bahwa nubuat Yesaya digenapi hanya sebagian, dan penggenapannya yang khusus dan global harus diwujudkan di lain waktu.
Dan masalah yang paling serius: Matius mengutip Yesaya dari Septuaginta (Terjemahan Tujuh Puluh Penafsir, terjemahan populer dari PL ke dalam bahasa Yunani pada zaman kuno, biasanya dilambangkan sebagai LXX - angka Romawi 70), di mana menggantikan kata "Perawan", digunakan dalam terjemahan Rusia, adalah parqenoV Yunani (parthenos) - perawan. Dalam bahasa Ibrani asli (teks Masoret dan kesaksian lainnya) ada Alma - seorang wanita muda yang belum menikah. Untuk arti perawan dalam bahasa Ibrani ada kata "betula", dan dalam bahasa Yunani untuk konsep yang sama - neaniV. Seperti yang Anda lihat, ada pergeseran penekanan yang jelas di sini. Yesaya tidak berbicara tentang kelahiran anak dari seorang perawan, dan tidak menekankannya sebagai keajaiban. Baginya, hanya jalannya peristiwa yang tampaknya berjalan paralel dengan perkembangan anak yang penting. Teks LXX tampaknya mencerminkan aspirasi populer untuk kelahiran Mesias yang akan datang, dan mungkin pengaruh lingkungan budaya. Dari sini, dengan beberapa keterampilan, seseorang dapat menarik sejumlah kesimpulan yang jauh jangkauannya - mulai dengan asumsi tentang kekeliruan dogma tentang konsepsi Kristus yang tak bernoda dan hingga mitologi PB yang luas.
Bagaimana cara mengatasi masalah ini? Banyak yang cenderung menunjukkan bahwa penggunaan "alma" tidak mengecualikan arti perawan. Arti yang paling tepat dari kata ini adalah seorang gadis yang sudah matang untuk menikah, tetapi belum menikah. Bagian serupa dapat dikutip di sini dalam Kejadian 24:43, di mana Rebecca dirujuk menggunakan kata "alma", dan dalam Kejadian 24:16 - betula. Adat istiadat pada masa yang jauh itu jauh lebih ketat daripada sekarang, dan mungkin kata-kata ini sulit dibedakan pada waktu itu. Dapat diasumsikan bahwa para penerjemah LXX dipandu oleh pertimbangan-pertimbangan ini. Namun, penjelasan ini tidak menyelesaikan seluruh masalah - bagaimanapun juga, nubuatan tidak berfokus pada keperawanan, seperti yang dilakukan Matius.
Saya pikir masalah ini harus ditangani dengan cara yang berbeda, tidak terbatas pada spektrum sempit di mana peneliti kritis beroperasi. Faktanya adalah mengutip di zaman kuno berbeda dengan praktik modern. Seringkali penulis kuno tidak memiliki teks yang dia rujuk, dan harus mengutip dari ingatan. Kiasan digunakan lebih sering, ketika penulis hanya memberikan ide utama dari teks atau bagian. Situasi serupa mungkin terjadi dalam Matius. Dapat diasumsikan bahwa Matius tidak hanya mengutip dari Yes. 7:14 sebagai konfirmasi dokumenter dari tanda mesianik Yesus - kelahiran keperawanan, tetapi menyangkut topik yang lebih luas - penggenapan dalam Yesus dari semua nubuatan dari bagian kitab itu. Yesaya dari pasal 7 sampai 12, di mana nama Emmanuel muncul. Asumsi ini juga dapat memecahkan masalah kedua yang saya uraikan di atas - ambiguitas dengan nama. Matius sangat menyadari bahwa Yesus disebut Yesus dan bukan Imanuel, tetapi dalam nama ini ia mengacu pada fragmen mesianis dari Yesaya, yang sepenuhnya digenapi dalam Yesus.
Masalah pertama diselesaikan dengan cara yang sama - keterpencilan Yesus dari Ahaz. Teks Yesaya mengatakan bahwa nubuat itu ditujukan tidak hanya kepada Ahaz, tetapi juga kepada keluarga Daud.
“Kemudian [Yesaya] berkata, Dengarlah, keluarga Daud! Apakah tidak cukup bagimu untuk menyusahkan orang sehingga kamu ingin menyusahkan Tuhanku juga? Maka Tuhan sendirilah yang akan memberikan kepadamu suatu tanda…” (Yesaya 7:13,14)
Seperti yang Anda lihat, nubuatan itu ditujukan kepada seluruh ras mesianis, Yesaya mengatakan "Tuhan akan memberi ANDA ...". Inilah saatnya untuk mengingat kembali penjelasan populer tentang makna ganda dari beberapa nubuatan - tentang orang-orang sezaman dan sekaligus berhubungan dengan masa depan yang jauh. Namun, dualitas seperti itu tidak boleh dianggap sebagai atribut penting dari nubuatan.
Tidak peduli betapa rumitnya situasi ini, masih mungkin untuk menemukan penjelasannya. Bagaimanapun, penjelasan ateistik yang disederhanakan dari situasi ini, yang terdiri dari fakta bahwa Matius hanya mengambil nubuat yang dia suka untuk mendukung mitos itu, tidak berlaku. Matius menggunakan nubuatan ini bukan secara kebetulan, dengan kehendaknya sendiri, tetapi dengan sangat sadar, menyadari kemungkinan kesulitan. Hal ini tepat karena dua alasan - pertama, orang Kristen pada periode paling awal memandang tulisan-tulisan Matius dengan cara yang sama sekali berbeda dari kita, yang dibesarkan dengan dogma Protestan. Jika mereka menemukan kesalahan, mudah bagi mereka untuk menghapus fragmen ini. Kedua, para penulis Injil sangat berhati-hati dalam memilih nubuatan mesianis. Jadi, tidak ada penginjil yang mengutip nubuatan dari Kejadian 49:10, yang populer di kalangan sejarawan gereja: “Tongkat kerajaan tidak akan beranjak dari Yudas, atau pembuat undang-undang dari pinggangnya, sampai Konsiliator datang, dan ketaatan bangsa-bangsa kepada-Nya .” Mari kita ingat bahwa Yesus datang pada saat Herodes orang Edom memerintah Yudea. Ini tampak sangat simbolis bagi banyak orang, tetapi para penginjil tampaknya mengerti bahwa penekanan pada hal ini tidak sepenuhnya benar.
Dan karena Matius mengutip teks yang “rusak” dari kitab Yesaya, maka dia memiliki alasan yang baik untuk ini. Dan kita perlu mendekati penggalan Injil ini dari sudut pandang Matius, dan bukan dari kritik modern. Ketidakkonsistenan yang tampak bukanlah suatu kesalahan, tetapi, sebaliknya, indikasi yang berharga dari penggenapan nubuatan mesianik dari Perjanjian Lama.
Secara umum, saya mendapat kesan bahwa di gereja mula-mula masalah ini diabaikan begitu saja. Berikut adalah dua contoh tipikal:
Jerome the Blessed dengan santai menyebutkannya dalam risalah "Against Helvidius", mencatat dalam arti bahwa jika dalam satu teks di mana dogma Dikandung Tanpa Noda didasarkan ada beberapa kesulitan, maka dalam teks-teks Injil lainnya tidak ada kesulitan seperti itu.
“Mengenai terjemahannya sendiri, terjemahan bahasa Italia harus lebih diutamakan daripada terjemahan lainnya; karena keduanya lebih tepat dan lebih jelas tentang mereka. Untuk memperbaiki kekurangan dalam terjemahan Latin, perlu untuk menggunakan terjemahan Yunani, di antaranya yang paling penting, sejauh menyangkut Perjanjian Lama, adalah terjemahan tujuh puluh penafsir, yang, menurut semua orang, sangat diberkati dengan inspirasi dari Roh Kudus yang mereka miliki, seolah-olah, satu mulut. Jika, seperti yang dikatakan banyak orang yang tidak layak kemungkinan, selama penerjemahan itu sendiri, mereka masing-masing dipenjarakan di ruangan khusus, dan terlepas dari kenyataan bahwa terjemahan masing-masing ditemukan sesuai dengan terjemahan orang lain, tidak hanya dalam kata-kata , tetapi juga dalam susunan kata: lalu siapa yang berani membandingkan dengan terjemahan yang begitu penting, dan terlebih lagi lebih memilih terjemahan lain daripadanya? Jika beberapa, untuk menghasilkan kesepakatan lebih lanjut dalam pemikiran dan untuk kesatuan yang lebih besar dalam ekspresi, telah membandingkan terjemahan Tujuh Puluh dengan yang lain; setidaknya tidak pantas dan tidak senonoh bagi siapa pun sendirian, dengan harapan pengalamannya sendiri, untuk mencoba mengoreksi sesuatu dalam terjemahan ini, yang disetujui dengan persetujuan bulat dari orang-orang kuno dan terpelajar seperti tujuh puluh penafsir. Ya, jika dalam terjemahan mereka ada ketidaksepakatan dengan bahasa Ibrani aslinya; maka ini, menurut pendapat saya, harus dikaitkan dengan niat khusus Tuhan, yang dicapai melalui mereka, yaitu bahwa buku-buku yang orang-orang Yahudi tidak ingin buka untuk orang lain, baik untuk menghormati agama mereka, atau karena kebencian terhadap orang-orang ini, sebelumnya, melalui mediasi dan otoritas Raja Ptolemeus, diketahui oleh orang-orang kafir, yang telah tercerahkan oleh iman kepada Tuhan, dapat terjadi bahwa tujuh puluh penafsir, yang menerjemahkan Kitab Suci, mempertimbangkan, terlebih lagi, dalam tempat, dengan keadaan orang-orang kafir - sesuai dengan kehendak Roh Kudus, yang membimbing mereka dan memberi mereka mulut yang bersatu." (Ilmu Kristen. II. 22)
15 Februari 2009
Memuat...