დემოკრატიის ცნება, დემოკრატიის გაჩენა და ფორმები
ინფორმაცია დემოკრატიის კონცეფციის, დემოკრატიის გაჩენისა და ფორმების, დემოკრატიის განვითარებისა და პრინციპების შესახებ
ტერმინი „დემოკრატია“ მომდინარეობს ბერძნული სიტყვიდან demokratia, რომელიც თავის მხრივ შედგებოდა ორი სიტყვისაგან: დემოსი - ხალხი და კრატოსი - ძალაუფლება, მმართველობა.
ტერმინი "დემოკრატია" გამოიყენება რამდენიმე მნიშვნელობით:
1. მმართველობის ფორმას, რომლის დროსაც პოლიტიკურ გადაწყვეტილებებს ღებულობს უშუალოდ ყველა მოქალაქე გამონაკლისის გარეშე, უმრავლესობის წესით მოქმედი, პირდაპირი დემოკრატია ან მონაწილეობითი დემოკრატია ეწოდება.
2. მმართველობის ფორმას, რომელშიც მოქალაქეები ახორციელებენ გადაწყვეტილების მიღების უფლებას არა პირადად, არამედ მათ მიერ არჩეული და მათ წინაშე პასუხისმგებელი წარმომადგენლების მეშვეობით, ეწოდება წარმომადგენლობითი ან პლურალისტური დემოკრატია.
3. მმართველობის ფორმა, რომელშიც უმრავლესობის ძალაუფლება ხორციელდება კონსტიტუციური შეზღუდვების ფარგლებში, რომელიც მიზნად ისახავს უმცირესობისათვის გარკვეული ინდივიდუალური ან კოლექტიური უფლებების განხორციელების პირობების გარანტიას, როგორიცაა სიტყვის თავისუფლება, რელიგია და ა.შ. ლიბერალურ ან კონსტიტუციურ დემოკრატიას უწოდებენ.
4. მმართველობის ფორმას, რომელშიც ნებისმიერი პოლიტიკური ან სოციალური სისტემა, ჭეშმარიტად დემოკრატიული თუ არა, მიზნად ისახავს მინიმუმამდე დაიყვანოს სოციალური და ეკონომიკური განსხვავებები, განსაკუთრებით ის, რაც გამოწვეულია კერძო საკუთრების არათანაბარი განაწილებით, ეწოდება სოციალდემოკრატია, რომლის უკიდურესი გამოხატულება სოციალისტურია. დემოკრატია.
დემოკრატია (ბერძნულიდან Demokratia - ხალხის ძალაუფლება) არის მმართველობის ფორმა, რომელსაც ახასიათებს მოქალაქეების მონაწილეობა მთავრობაში, კანონის წინაშე მათი თანასწორობა და ცალკეული პირებისთვის პოლიტიკური უფლებებისა და თავისუფლებების მინიჭება. დემოკრატიის განხორციელების ფორმა ყველაზე ხშირად არის რესპუბლიკა ან საპარლამენტო მონარქია ძალაუფლებათა დაყოფითა და ურთიერთქმედებით, სახალხო წარმომადგენლობის განვითარებული სისტემით.
დემოკრატიის კონცეფცია თავდაპირველად წამოაყენეს ძველმა ბერძენმა მოაზროვნეებმა. არისტოტელეს მიერ შემოთავაზებული სახელმწიფოების კლასიფიკაციაში იგი გამოხატავდა „ყველას მმართველობას“, განსხვავებით არისტოკრატიისაგან (რჩეულთა მმართველობა) და მონარქიისგან (ერთის მმართველობა). პითაგორამ დაადანაშაულა დემოკრატები. მან დემოკრატიას უწოდა ერთ-ერთი "უბედურება, რომელიც ემუქრება კაცობრიობას". ძველი ბერძენი დრამატურგი არისფანე დემოკრატიას დაუფარავი ზიზღით ეპყრობოდა.
პერიკლე წერდა: „ჩვენი პოლიტიკური სისტემა ისეთია, რომ არ ბაძავს უცხო კანონებს; უფრო სწორად, ჩვენ თვითონ ვემსახურებით მაგალითს სხვებისთვის. ჩვენს სისტემას კი დემოკრატია იმიტომ ჰქვია, რომ იგი შეესაბამება არა უმცირესობას, არამედ უმრავლესობის ინტერესებს; კანონების მიხედვით, კერძო დავაში ყველა ერთნაირი უფლებებით სარგებლობს; ასევე არ ხდება, რომ ადამიანს, რომელსაც შეუძლია სახელმწიფოსთვის სარგებლის მოტანა, მოკლებული იყოს ამის შესაძლებლობა, სიღარიბის გამო არ სარგებლობდეს საკმარისი პატივისცემით. ჩვენ ვცხოვრობთ როგორც თავისუფალი მოქალაქეები როგორც საზოგადოებრივ ცხოვრებაში, ასევე ურთიერთკავშირში, რადგან არ გამოვხატავთ ერთმანეთის მიმართ უნდობლობას ყოველდღიურ საქმეებში, ნუ აღშფოთდებით სხვის მიმართ, თუ მას მოსწონს რაღაცის გაკეთება თავისებურად... ჩვენ განსაკუთრებით საზოგადო საქმეებში უკანონობის შიშით, ჩვენ ვემორჩილებით ამჟამად ხელისუფლებაში მყოფ პირებს და კანონებს, განსაკუთრებით შეურაცხყოფილთა ინტერესებისთვის შექმნილ კანონებს. სიმდიდრეს უფრო შრომის პირობად ვიყენებთ, ვიდრე ტრაბახის საგანად; რაც შეეხება სიღარიბეს, ამის გაცნობიერება სამარცხვინოა ადამიანისთვის, უფრო სამარცხვინოა მისგან თავის დაღწევის მცდელობა“.
მთელი ისტორიის მანძილზე კაცობრიობის საუკეთესო გონება თავისუფლებისა და თანასწორობის პრინციპებზე დამყარებული დემოკრატიის იდეას მიმართავდა, ამ ცნებას ამდიდრებდა და ავითარებდა: პერიკლე (ძველი საბერძნეთი),
ბ. სპინოზა (ნიდერლანდები, მე-17 საუკუნე),
J.-J. Rousseau (საფრანგეთი, მე -16 საუკუნე),
თ. ჯეფერსონი (აშშ, XVIII ს.),
ი. ფრანკო (უკრაინა, XIX საუკუნის ბოლოს - XX საუკუნის დასაწყისი),
ა.სახაროვი (რუსეთი, XX ს.) და სხვ.
თითოეულმა ისტორიულმა ეპოქამ დემოკრატიის კონცეფციაში საკუთარი მახასიათებლები შემოიტანა და მათ მნიშვნელობაზე საკუთარი ხაზგასმა გააკეთა.
დემოკრატიის განმარტება
რა არის "დემოკრატია"?
როდესაც უძველესი მოაზროვნეები, განსაკუთრებით ისეთი „სვეტები“, როგორებიც არიან პლატონი და არისტოტელე, უპასუხეს ამ კითხვას, მათ მხედველობაში ჰქონდათ, უპირველეს ყოვლისა, დემოკრატია, როგორც მმართველობის ფორმა. ისინი განასხვავებდნენ მმართველობის ფორმებს იმის მიხედვით, მართავდნენ თუ არა ერთი, რამდენიმე თუ მთელი ხალხი და ჩამოაყალიბეს სამი ძირითადი სახელმწიფო: მონარქია, არისტოკრატია და დემოკრატია. თუმცა, პლატონიც და არისტოტელეც მმართველობის თითოეულ ფორმას უკავშირებდნენ გარკვეულ სოციალური ცხოვრების ფორმა, სოციალური განვითარების უფრო ღრმა პირობებით.
ევროპულმა ჰუმანიზმმა მნიშვნელოვანი „სირთულეები“ შემოიღო ბერძნული განმარტებების „სიმარტივეში“. Ძველი მსოფლიოიცოდა მხოლოდ პირდაპირი დემოკრატია, რომელშიც ხალხი (მონები, რა თქმა უნდა, არ ითვლებოდნენ ხალხად) თავად მართავენ სახელმწიფოს საერთო სახალხო კრების გზით. დემოკრატიის კონცეფცია აქ დაემთხვა დემოკრატიის კონცეფციას მმართველობის ფორმები, პირდაპირი „ხალხის მმართველობის“ კონცეფციით. მიუხედავად იმისა, რომ რუსომ ასევე გაიმეორა ეს ბერძნული გამოყენება, სწორედ მან შექმნა თეორიული საფუძველი დემოკრატიის უფრო ფართო გაგებისთვის, რომელიც დამკვიდრდა ჩვენს დროში. მან აღიარა, რომ სახელმწიფო ხელისუფლების სხვადასხვა ფორმა - დემოკრატიული, არისტოკრატიული და მონარქიული - შეიძლება შეესაბამებოდეს ხალხის უზენაესობას. ამით მან გზა გაუხსნა დემოკრატიის ახალ გაგებას, როგორც სახელმწიფოს ფორმები, რომელშიც უზენაესი ძალაუფლება ეკუთვნის ხალხს და მმართველობის ფორმები შეიძლება იყოს განსხვავებული. თავად რუსო თვლიდა დემოკრატიას მხოლოდ პირდაპირი „ხალხის მმართველობის“ სახით, რომელიც აკავშირებდა კანონმდებლობას აღსრულებასთან. სახელმწიფოს ის ფორმები, რომლებშიც ხალხი ინარჩუნებს მხოლოდ უზენაეს საკანონმდებლო ხელისუფლებას და აღსრულებას გადასცემს მონარქს ან პირთა შეზღუდულ წრეს, მან აღიარა ლეგიტიმურად "სახალხო სუვერენიტეტის" თვალსაზრისით, მაგრამ არ უწოდა მათ დემოკრატიული.
მოგვიანებით, დემოკრატიის ცნება გავრცელდა სახელმწიფოს ყველა ფორმაზე, რომელშიც ხალხს აქვს უზენაესობა ძალაუფლების დამყარებაში და მასზე კონტროლში. ამავე დროს, ითვლებოდა, რომ ხალხს შეეძლო თავისი უზენაესი ძალაუფლების განხორციელება როგორც უშუალოდ, ასევე წარმომადგენლების მეშვეობით. ამის შესაბამისად, დემოკრატია, პირველ რიგში, განისაზღვრება, როგორც სახელმწიფოს ფორმა, რომელშიც უზენაესობა ეკუთვნის ხალხის ზოგად ნებას. ეს არის ხალხის თვითმმართველობა, მათი განსხვავების გარეშე "შავსა და თეთრს", "პროლეტარებსა და ბურჟუაზიას", ე.ი. ხალხის მთელი მასა მთლიანობაში. შესაბამისად, დემოკრატიულ იდეას თანაბრად ეწინააღმდეგება ნებისმიერი კლასობრივი ბატონობა, ერთი ადამიანის ხელოვნური ამაღლება მეორეზე, როგორი ხალხიც არ უნდა იყოს იგი. ამრიგად, ბოლშევიკების მიერ მიღებული კლასობრივი დემოკრატიული თეორია თავისთავად წინააღმდეგობა იყო.
ამ თვალსაზრისით, თანამედროვე პოლიტიკურმა აზროვნებამ მიაღწია დემოკრატიის ბევრად უფრო რთულ იდეას, ვიდრე ანტიკურში. მაგრამ სხვა თვალსაზრისით, მან არა მხოლოდ დაადასტურა, არამედ გააძლიერა ბერძნული გაგება დემოკრატიის არსის შესახებ. კანონის უზენაესობის იდეალის, როგორც სახელმწიფო განვითარების ზოგადი იდეალის წამოყენების შემდეგ, ჩვენ ხშირად განვიხილავთ დემოკრატიას, როგორც კანონის უზენაესობის ერთ-ერთ ფორმას. და ვინაიდან კანონის უზენაესობის იდეა განუყოფლად არის დაკავშირებული არა მხოლოდ ძალაუფლების საფუძვლებთან, არამედ მოქალაქეთა უფლებებთან, თავისუფლების უფლებებთან, დემოკრატიის უძველეს განმარტებასთან, როგორც თავისუფალ ფორმასთან. აქ ცხოვრება ორგანულად არის დაკავშირებული დემოკრატიის, როგორც კანონიერი სახელმწიფოს არსთან.
ამ თვალსაზრისით, დემოკრატია ნიშნავს პიროვნების შესაძლო სრულ თავისუფლებას, მისი ძიების თავისუფლებას, აზრთა და სისტემების კონკურენციის თავისუფლებას. თუ პლატონმა დემოკრატიის არსი იმაში დაინახა, რომ აქ ყველა ადამიანს აქვს შესაძლებლობა იცხოვროს თავისი სურვილების შესაბამისად, მაშინ ეს განსაზღვრება იდეალურად ერგება დემოკრატიის თანამედროვე გაგებას. ახლა კი დემოკრატიის იდეა შეესაბამება ადამიანის ინდივიდუალობის შესაძლო სრულ და თავისუფალ გამოვლინებას, ღიაობას შემოქმედების ნებისმიერი მიმართულებისა და გამოვლინების მიმართ და ა.შ. და მართალია, პრაქტიკაში დემოკრატია უმრავლესობის მმართველობაა, მაგრამ, როგორც რუზველტმა სწორად თქვა, „თავისუფლების სიყვარულის საუკეთესო მტკიცებულება არის პოზიცია, რომელშიც უმცირესობაა მოთავსებული. თითოეულ ადამიანს უნდა ჰქონდეს ისეთივე შესაძლებლობა, როგორც სხვებს, გამოხატოს თავისი არსი“.
ბევრი მკვლევარი დემოკრატიას თავისუფალ მთავრობას უწოდებს. ეს კიდევ ერთხელ აჩვენებს, რამდენად განუყოფლად არის შერწყმული თავისუფლების კონცეფცია სახელმწიფოს დემოკრატიული ფორმის იდეასთან და, როგორც ჩანს, ამოწურავს მას.
თუმცა, თუ არ აღვნიშნავთ დემოკრატიაში თანასწორობის თანდაყოლილ სურვილს, შესაძლოა მხედველობიდან დავკარგოთ დემოკრატიული იდეის ერთ-ერთი ყველაზე მნიშვნელოვანი მახასიათებელი. დე ტოკვილმა აღნიშნა, რომ დემოკრატია უფრო მეტად ისწრაფვის თანასწორობისკენ, ვიდრე თავისუფლებისკენ: „ხალხს სურს თანასწორობა თავისუფლებაში და თუ მათ არ შეუძლიათ ამის მიღწევა, მათ ეს სურთ მონობაშიც“.
მორალური და პოლიტიკური თვალსაზრისით, ყველაზე დიდი კორელაციაა თანასწორობასა და თავისუფლებას შორის. ჩვენ ვითხოვთ ადამიანის თავისუფლებას, უპირველეს ყოვლისა, მისი პიროვნების სრული და შეუფერხებელი გამოვლინებისთვის და რადგან ეს უკანასკნელი განუყოფელი „ატრიბუტია“. ყველასადამიანო, მაშინ ვითხოვთ თანასწორობას ყველა ადამიანთან მიმართებაში. დემოკრატია მიზნად ისახავს არა მხოლოდ თავისუფლების, არამედ თანასწორობის უზრუნველყოფას. საყოველთაო თანასწორობის ამ სურვილში დემოკრატიული იდეა ვლინდება არანაკლებ საყოველთაო განთავისუფლების სურვილში. რუსოს თეზისი ხალხის ზოგადი ნების, როგორც სახელმწიფოს საფუძვლის შესახებ დემოკრატიულ თეორიაში განუყოფლად არის დაკავშირებული თანასწორობისა და თავისუფლების პრინციპებთან და არანაირად არ შეიძლება განცალკევდეს მათგან. მთელი ხალხის მონაწილეობა, მისი უნარიანი ელემენტების მთლიანობა, „ყველა ზოგადი ნება”მომდინარეობს როგორც თანასწორობის, ასევე თავისუფლების იდეიდან.
დემოკრატიული რეჟიმები შეიძლება დახასიათდეს შემდეგი ნიშნებით: ხალხის აღიარება ძალაუფლების წყაროდ; ძირითადი სამთავრობო ორგანოებისა და თანამდებობის პირების არჩევა, ამომრჩევლებისადმი მათი დაქვემდებარება; კონტროლირებადობა სამთავრობო სააგენტოებიდანიშვნით ჩამოყალიბებული, არჩევითი ინსტიტუტები და მათ წინაშე პასუხისმგებლობა; მოქალაქეთა ფაქტობრივი თანასწორობის აღიარება; ფუნდამენტური დემოკრატიული უფლებებისა და თავისუფლებების გამოცხადება; საზოგადოებაში პლურალიზმის სამართლებრივი არსებობა; „ხელისუფლებათა დანაწილების“ პრინციპზე დაფუძნებული სამთავრობო სისტემა; ყველა მოქალაქის თანასწორობა კანონის წინაშე.
დემოკრატიული რეჟიმის ზემოაღნიშნული ძირითადი პრინციპებიდან გამომდინარე, საჭიროა უფრო დეტალურად ვისაუბროთ მის დამახასიათებელ მახასიათებლებზე.
1. დემოკრატიული რეჟიმი გამოხატავს მოსახლეობის კლასებისა და ჯგუფების ინტერესებს, რომლებიც წარმატებით ვითარდებიან მაღალგანვითარებულ საბაზრო ეკონომიკაში. სოციალური ბაზა, ასე თუ ისე, დაინტერესებული დემოკრატიული რეჟიმით, ყოველთვის უფრო ფართოა, ვიდრე ავტორიტარული. ამავდროულად, დემოკრატიულ საზოგადოებაში ეგრეთ წოდებული მმართველი ელიტა, რომლის ხელშია კონცენტრირებული სამთავრობო ბერკეტები, შეიძლება იყოს ძალიან მცირე. ამავე დროს, საკუთრების ფორმების პლურალიზმი არის პოლიტიკური პლურალიზმისა და თავად დემოკრატიული რეჟიმის ეკონომიკური საფუძველი. პოლიტიკური პლურალიზმი გულისხმობს, რომ დემოკრატიულ საზოგადოებაში ცხოვრება აგებულია კანონების ფარგლებში მოქმედი სხვადასხვა პოლიტიკური ძალების კონკურენციისა და ურთიერთგავლენის საფუძველზე.
პოლიტიკური პლურალიზმის ნიშნებია: მრავალპარტიული სისტემის არსებობა, რომლის ფარგლებშიც თითოეულ პოლიტიკურ პარტიას აქვს თანაბარი უფლებები და არ გააჩნია საკანონმდებლო უპირატესობა ოპონენტებთან შედარებით; თავისუფალი არჩევნების რეგულარული ჩატარება, ძალაუფლების ლეგიტიმაციის უზრუნველყოფა და ამომრჩევლების გადაწყვეტილების გამოტანის საშუალება; პოლიტიკური ოპოზიციის უფლების აღიარება, თავისუფლად გამოხატოს თავისი შეხედულებები და შეხედულებები საშუალებებით მასმედია.
2. დემოკრატიულ რეჟიმში პლურალიზმთან ერთად წინა პლანზე გამოდის ლიბერალიზმი, რომელიც ითვალისწინებს მოქალაქეთა უფლებებისა და თავისუფლებების გაფართოებას.
ლიბერალიზმი გულისხმობს დემოკრატიული თავისუფლებებისა და ინდივიდუალური უფლებების უზრუნველყოფას, სახელმწიფოსა და საზოგადოების ჩარევის შეზღუდვას კერძო პირებისა და სუვერენული სუბიექტების საქმიანობაში. ის ადამიანის უფლებებსა და თავისუფლებებს ეროვნულ, კლასობრივ და რელიგიურ ინტერესებზე მაღლა აყენებს და ორიენტირებულია საბაზრო ეკონომიკის მექანიზმის შენარჩუნებაზე, მრავალპარტიულ სისტემაზე, სახელმწიფოს შეზღუდულ მარეგულირებელ როლზე, ზომიერ სოციალურ რეფორმიზმს, საერთაშორისო უსაფრთხოების უზრუნველყოფასა და განვითარებაზე. ინტეგრაციის პროცესებზე.
3. პოლიტიკური სისტემის ფუნქციონირება მმართველობის დემოკრატიული რეჟიმის პირობებში აგებულია ხელისუფლების – საკანონმდებლო, აღმასრულებელი და სასამართლოს დანაწილების საფუძველზე. ეს ხელისუფლება თითქოს აწონასწორებს ერთმანეთს და ვერცერთ მათგანს არ შეუძლია სახელმწიფოში ძალაუფლების უზურპაცია.
საჯარო მმართველობის დემოკრატიული სისტემა ითვალისწინებს თავისუფალი არჩევნების გზით სახელმწიფოს ძირითადი ორგანოების - პარლამენტის, სახელმწიფოს მეთაურის, ადგილობრივი ხელისუფლების, ავტონომიური ერთეულებისა და ფედერალური სუბიექტების ფორმირებას.
ძალაუფლების გამიჯვნამ, კონტროლისა და ბალანსის სისტემამ, ფედერალურმა, პარტიულმა, საზოგადოებრივმა და საინფორმაციო სტრუქტურებმა ღიაობის პირობებში შეიძლება ხელი შეუწყოს სახელმწიფო ხელისუფლების მექანიზმების მეშვეობით, კონსტიტუციური კანონიერების ფარგლებში, სხვადასხვა პოლიტიკურ ძალებს შორის მშვიდობიანი კონსტრუქციული დიალოგი და საზოგადოებაში პოლიტიკური სტაბილურობის შექმნა.
4. დემოკრატიულ რეჟიმს ახასიათებს მოქალაქეთა ეკონომიკური, სოციალური, პოლიტიკური, სულიერი, პიროვნული უფლებებისა და თავისუფლებების საკმაოდ ვრცელი ჩამონათვალის საკმაოდ ფართო კონსტიტუციური და სხვა საკანონმდებლო კონსოლიდაცია და პრაქტიკაში განხორციელება. ამაში მნიშვნელოვან როლს თამაშობს კონსტიტუციური კანონიერება, რომელსაც წარმოადგენს საკონსტიტუციო ზედამხედველობის ინსტიტუტი, რომელიც თანამედროვე პირობებში ვერ იგნორირებას უკეთებს საზოგადოებრივ აზრს და მოსახლეობის ფართო ფენების ინტერესებს.
5. ნებისმიერ, თუნდაც ყველაზე ლიბერალურ საზოგადოებაში არის სამართალდამცავი ორგანოები - ჯარი, შინაგან საქმეთა უწყებები, პოლიცია, დაზვერვა, კონტრდაზვერვა, სახელმწიფო უსაფრთხოების უწყებები. იძულებისა და ძალადობის ამ ფართო და მრავალფეროვანი აპარატის არსებობა და უფლებამოსილება დაფიქსირებულია კონსტიტუციებსა და სპეციალურ კანონებში. იმ შემთხვევებში, როდესაც აუცილებელია მასობრივი პროტესტის ჩახშობა, ბევრ ქვეყანაში არსებობს კანონი საგანგებო მდგომარეობის, კომენდანტის საათისა და საპრეზიდენტო წესის შესახებ, რაც იწვევს მოქალაქეთა უფლებებისა და თავისუფლებების დროებით შეზღუდვას.
6. დემოკრატიული რეჟიმი წარმატებით ფუნქციონირებს მხოლოდ პოლიტიკური კულტურის გარკვეული დონის არსებობის შემთხვევაში. ეს ნიშნავს, რომ ყველა მოქალაქე იცავს ერთსა და იმავე ნორმებს (სამართლებრივი, კონსტიტუციური) ყველასთვის, მოცემული ქვეყნისთვის დამახასიათებელი გარკვეული ტრადიციების გათვალისწინებით. ძალაუფლების ბუნება, მისი ფორმები, დამოკიდებულება რიგითი მოქალაქეების მიმართ, ძალადობისა და ჩახშობის მეთოდები, რომლებიც გამოიყენება საგანგებო სიტუაციებში, დიდწილად დამოკიდებულია პოლიტიკური კულტურის დონეზე და ტიპზე. პოლიტიკური კულტურის სტრუქტურა მოიცავს შემეცნებით, მორალურ-შეფასების და ქცევით ელემენტებს. მაგალითად, პოლიტიკური კულტურის ქცევითი ელემენტი დემოკრატიულ რეჟიმში გულისხმობს მოქალაქეთა შეგნებულ მონაწილეობას ქვეყნის პოლიტიკურ ცხოვრებაში: სახელმწიფო დოკუმენტებისა და აქტების პროექტების განხილვისას; რეფერენდუმებისა და პლებისციტების დროს; საკანონმდებლო, აღმასრულებელი და სასამართლო ხელისუფლების არჩევნებში; სხვადასხვა სახელმწიფო და საზოგადოებრივი ორგანოების მუშაობაში და რიგ სხვა სოციალურ და პოლიტიკურ კამპანიებში.
7. იმის მიხედვით, თუ ვინ - ხალხი თუ მისი წარმომადგენლები - უშუალოდ ახორციელებს დემოკრატიული რეჟიმის ძალაუფლების ფუნქციებს, განასხვავებენ დემოკრატიის ორ ფორმას - უშუალო (უშუალო) და წარმომადგენლობით (პარტიციპული დემოკრატია). პირდაპირი დემოკრატია მოიცავს პოლიტიკურ რეჟიმებს ძველ ნოვგოროდში და რიგ ქალაქ-სახელმწიფოებში თანამედროვე დასავლეთ ევროპაში. მათთვის დამახასიათებელია უშუალო მონაწილეობა სამთავრობო მნიშვნელოვანი გადაწყვეტილებების მიღებაში. წარმომადგენლობითი დემოკრატიის პირობებში, მოსახლეობის ფართო ნაწილი ირჩევს თავის წარმომადგენლებს სამთავრობო ორგანოებში, მონაწილეობს რეფერენდუმებში, კონფერენციებში, შეხვედრებში და ა.შ.
დემოკრატიის ისტორია
დემოკრატიას დიდი ისტორია აქვს და შეიძლება ჩაითვალოს დასავლური ცივილიზაციის, განსაკუთრებით ბერძნული და რომაული მემკვიდრეობის, ერთი მხრივ, და იუდეო-ქრისტიანული ტრადიციის განვითარების შედეგად, მეორე მხრივ.
პირდაპირი დემოკრატია პოლიტიკური საზოგადოების ორგანიზების ერთ-ერთი ყველაზე აშკარა ფორმაა. ის გვხვდება ტომობრივი სისტემის პერიოდის პირველყოფილ საზოგადოებებში. დასავლურ პოლიტიკურ ტრადიციაში დემოკრატიის იდეის გაჩენა დაკავშირებულია ძველი საბერძნეთის ქალაქ-სახელმწიფოებთან.
პლატონმა და არისტოტელემ პოლიტიკის სისტემური თეორიის შექმნისას დემოკრატიას ახასიათებდნენ, როგორც მმართველობის ხუთი ან ექვსი ძირითადი ტიპიდან ერთ-ერთს.
საბერძნეთის ისტორია თავის აყვავებულ პერიოდში შეიძლება ჩაითვალოს როგორც დემოკრატიულ და ოლიგარქიულ სახელმწიფოებს შორის ბრძოლის ისტორია, რომელთა ყველაზე თვალსაჩინო წარმომადგენლები იყვნენ ათენი და სპარტა. ძველი ბერძნული დემოკრატია მრავალი თვალსაზრისით ძალიან განსხვავდებოდა თანამედროვე დემოკრატიისგან. ეს იყო, უპირველეს ყოვლისა, პირდაპირი მმართველობის სისტემა, რომელშიც მთელი ხალხი, უფრო სწორად, თავისუფალი მოქალაქეების სხეული, თითქოსდა კოლექტიური კანონმდებელი იყო და რომელშიც წარმომადგენლობის სისტემა უცნობი იყო. ეს ვითარება შესაძლებელი გახდა ძველი ბერძნული სახელმწიფოს შეზღუდული სიდიდის გამო, რომელიც მოიცავდა ქალაქს და მის მიმდებარე სოფლის მოსახლეობას, როგორც წესი, არაუმეტეს 10 ათასი მოქალაქისა.
ძველ დემოკრატიულ ქალაქ-სახელმწიფოებში თითოეულ მოქალაქეს მიეცა უფლება მონაწილეობა მიეღო გადაწყვეტილებებში, რომლებიც გავლენას ახდენდნენ მის ცხოვრებასა და საქმიანობაზე. მოქალაქეთა მნიშვნელოვანი ნაწილი სიცოცხლის მანძილზე ასე თუ ისე იკავებდა ქალაქ-სახელმწიფოში არსებული მრავალი არჩევითი პოსტიდან ერთ-ერთს. არ იყო გამიჯვნა საკანონმდებლო და აღმასრულებელ ხელისუფლებას შორის - ორივე შტო კონცენტრირებული იყო აქტიური მოქალაქეების ხელში. პოლიტიკური ცხოვრება გამოირჩეოდა იმ მოქალაქეთა მნიშვნელოვანი აქტიურობით, რომლებიც დაინტერესებულნი იყვნენ მმართველობის პროცესის ყველა მხარეთა და ასპექტებით. ამ ტიპის პირდაპირი დემოკრატია ბევრმა თანამედროვე მოაზროვნემ შეაფასა, როგორც იდეალურ ფორმად. არაერთი ქვეყნის (შვეიცარია) კონსტიტუციებში დაცული რეფერენდუმი და სამოქალაქო ინიციატივა შეიძლება მივიჩნიოთ წარსულიდან წარმომადგენლობითი დემოკრატიის მემკვიდრეობით მიღებული პირდაპირი დემოკრატიის ელემენტებად.
კიდევ ერთი მნიშვნელოვანი განსხვავება ძველ და თანამედროვე დემოკრატიას შორის არის თანასწორობის მკურნალობა. ძველი დემოკრატია არა მხოლოდ თავსებადია მონობასთან, არამედ თვლიდა მას განთავისუფლების პირობად. ფიზიკური სამუშაოთავისუფალ მოქალაქეებს, რომლებმაც თავი მიუძღვნეს საზოგადოებრივი პრობლემების მოგვარებას. თანამედროვე დემოკრატიები არ ცნობენ პოლიტიკურ სფეროში განსხვავებებსა და პრივილეგიებს სოციალური წარმოშობის, კლასის, რასისა და როლის მიხედვით.
განასხვავებენ დემოკრატიულ თეორიასა და დემოკრატიულ ინსტიტუტებს. უძველესი დროიდან მოყოლებული, დემოკრატიამ მნიშვნელოვანი ცვლილებები განიცადა. შუა საუკუნეებში, ნაწილობრივ არისტოტელეს ხელახალი აღმოჩენის შედეგად, გაიზარდა ინტერესი იმ პერიოდის იდეების მიხედვით, მმართველობის ყველაზე სრულყოფილი ფორმების პრინციპების მიმართ. ამტკიცებდნენ, რომ მხოლოდ მმართველობის ფორმა, რომელიც ემსახურება საერთო კეთილდღეობას და ეფუძნება საზოგადოების ყველა წევრის თანხმობას, შეიძლება იყოს სრულყოფილი. მაგრამ ამავდროულად, შუა საუკუნეებში საზოგადოების ერთიანობის მიღწევის პრობლემით დაინტერესებული მოაზროვნეების უმეტესობა არ თვლიდა მონარქიას ამ ერთიანობის უზრუნველსაყოფად შესაფერის საუკეთესო ფორმად. თუმცა, თანამედროვე დროში, ფეოდალური წესდებისა და თავისუფლებების ნაცვლად, ინდივიდუალური თავისუფლების, სამოქალაქო საზოგადოების, სახალხო სუვერენიტეტის, ეროვნული სახელმწიფოს და ა.შ. იდეების ჩამოყალიბების კონტექსტში, წარმოიქმნება საკანონმდებლო მექანიზმები მონარქების ერთადერთი ძალაუფლების შეზღუდვის მიზნით. ამრიგად, მე-16 საუკუნეში დიდ ბრიტანეთში, პარლამენტსა და გვირგვინს შორის ბრძოლის დროს, მიიღეს „უფლებათა პეტიცია“ (1628 წ.
"ჰაბეას კორპუსის აქტი" (1679),
„უფლებათა კანონპროექტი“ (1689),
რომელშიც ჩაწერილი იყო წერილობითი სამართლებრივი გარანტიები, რომლებიც ადგენდნენ ძალაუფლების მეტ-ნაკლებად ზუსტად განსაზღვრულ საზღვრებს. ეს ტენდენცია კიდევ უფრო განვითარდა დამოუკიდებლობის დეკლარაციაში და აშშ-ს კონსტიტუციაში.
ადამიანისა და მოქალაქის უფლებათა დეკლარაციაში“ მე-18 საუკუნის ბოლოს საფრანგეთის დიდი რევოლუციის შესახებ.
დემოკრატიის ჩამოყალიბებისა და დამკვიდრებისათვის ფუნდამენტური მნიშვნელობა ჰქონდა თანამედროვეობაში გაჩენილ იდეას ყოველი ადამიანის სიცოცხლის, თავისუფლებისა და კერძო საკუთრების თანდაყოლილი, განუყოფელი უფლებების შესახებ. ამ ტრიადის განუყოფელი ურთიერთკავშირი გამოიხატება რწმენით, რომ კერძო საკუთრება არის ინდივიდუალური თავისუფლების საფუძველი, რაც თავის მხრივ განიხილება ინდივიდის თვითრეალიზაციის, მისი ცხოვრების მთავარი მიზნის შესრულების აუცილებელ პირობად. უდავოდ, დემოკრატიის ნებისმიერი ფორმის აუცილებელი პირობა პოლიტიკური თავისუფლებაა. მაგრამ ის ვერ განხორციელდება სათანადოდ იქ, სადაც არ არის რეალური არჩევანი სოციალურ და ეკონომიკურ სფეროებში, სადაც სოციალური უთანასწორობა დიდია. თავისუფლება, როგორც იდეალი დემოკრატიაში, ყოველთვის კორელაციაშია სამართლიანობის პრინციპთან. იქ, სადაც სოციალური უთანასწორობა ხელს უწყობს სამართლიანობის პრინციპის შელახვას, აუცილებელია მატერიალური სიმდიდრის გადანაწილების ესა თუ ის სისტემა. როგორც მსოფლიო გამოცდილება აჩვენებს, საბაზრო სისტემა და თავისუფალი კონკურენცია იძლევა საუკეთესო პირობებს და შესაძლებლობებს პროდუქტიულობის გაზრდისა და ინდივიდუალური ინიციატივის სტიმულირებისთვის. მაგრამ ამავდროულად, უბედური და არაპრივილეგირებული უნდა სარგებლობდეს მატერიალური სარგებლითაც, არ უნდა დარჩეს საზოგადოებრივი ცხოვრების ზღვარზე. ამ თვალსაზრისით, წინააღმდეგობა სოციალური სამართლიანობის მოთხოვნებსა და ეკონომიკური ეფექტურობის იმპერატივებს შორის რჩება თანამედროვე ინდუსტრიული საზოგადოების გადაუჭრელ დილემად. მაგრამ, მიუხედავად ამისა, როგორც კაპიტალიზმი განვითარდა მე-19 - მე-20 საუკუნეების ბოლოს, მნიშვნელოვნად შეიცვალა თავისუფალი ბაზრის ინდივიდუალიზმის პრინციპები და გაიზარდა სახელმწიფოს როლი საზოგადოების ცხოვრებაში. 30-იანი წლების დიდი ეკონომიკური კრიზისიდან დაწყებული, კეინსიანური სისტემა აგებულია ინდივიდუალიზმის, თავისუფალი კონკურენციის, თავისუფალი ბაზრის და ა.შ. იდეოლოგიური, პოლიტიკური და სოციალურ-ეკონომიკური უკმარისობის პოსტულატზე და სახელმწიფოს როლის გაძლიერების აუცილებლობაზე. ცხოვრების უმნიშვნელოვანეს სფეროებში ფუნდამენტური მნიშვნელობა შეიძინა საზოგადოება.
სახელმწიფო აღიარებული იყო ეკონომიკური და სოციალური პროცესების მარეგულირებლად. „ღამის დარაჯის“ სახელმწიფოს კონცეფციისგან განსხვავებით, წამოაყენეს კეთილდღეობის სახელმწიფოს კონცეფცია. ის ეფუძნება სოციალური კონფლიქტების დაძლევის აუცილებლობასა და შესაძლებლობის იდეას, მთავრობის ჩარევით, საზოგადოების ყველა სეგმენტისთვის ასატანი ცხოვრების პირობების შექმნით, პროგრამების განხორციელებით. სოციალური დახმარებამოსახლეობის დაბალშემოსავლიანი და გაჭირვებული კატეგორიები, უმუშევრობის პრობლემების გადასაჭრელად, ჯანდაცვის და ა.შ. მატერიალური სიკეთეები, რომლებიც უზრუნველყოფენ მოსახლეობის დაბალშემოსავლიან სეგმენტებს აუცილებელ მინიმალურ სარგებელსა და მომსახურებას. უფრო მეტიც, ისინი პოლიტიკურ ძალაუფლებას განიხილავენ როგორც მნიშვნელოვანი ელემენტიბაზრის სოციალური ხარჯების კორექტირება. ისინი ამტკიცებენ ეკონომიკური და სოციალური სფეროების თანაბარ მნიშვნელობას და თავისუფალი ბაზრის ურთიერთობების ორგანული შერწყმის აუცილებლობას სახელმწიფოს სოციალურ პოლიტიკასთან, ბაზრის პრინციპების სოციალურ პრინციპებთან შერწყმას, ბაზრის ჰუმანიზაციას განვითარებისა და განხორციელების გზით. სოციალური პოლიტიკის სისტემის მდგომარეობა, რომელიც მიზნად ისახავს მოსახლეობის არაპრივილეგირებული სეგმენტების ცხოვრების მინიმალური დონის გარანტიას. Მთავარი მიზანიკეთილდღეობის სახელმწიფოს მომხრეები ხედავდნენ და ხედავენ ეკონომიკური თავისუფლების, სოციალური უსაფრთხოებისა და სამართლიანობის სინთეზის მიღწევაში.
სხვა სიტყვებით რომ ვთქვათ, კეთილდღეობის სახელმწიფოში პოლიტიკურ უფლებებს ავსებს სოციალური უფლებები, რაც უზრუნველყოფს საზოგადოების ყველა წევრის მასში მიღებული მინიმალური მატერიალური სარგებლით უზრუნველყოფას. შემოღებულია როგორც კერძო კორპორაციების, ასევე სახელმწიფოს სოციალური პასუხისმგებლობის პრინციპი. სოციალური პროგრამები ხდება კანონის უზენაესობის განუყოფელი ნაწილი, რომელიც კეთილდღეობის სახელმწიფოს სახეს იღებს. ამის საფუძველზე ხდება სახელმწიფოს ფუნქციების გაფართოება, რომელიც მეტწილად ავსებს და ზოგ შემთხვევაში ანაცვლებს სამოქალაქო საზოგადოების ინსტიტუტების ფუნქციებს. კეთილდღეობის სახელმწიფოს ცვალებად საზღვრებსა და ინტერპრეტაციებს განსაზღვრავს არა უბრალოდ პოლიტიკური ლიდერების გადაწყვეტილებები, არამედ ფუნდამენტური. სტრუქტურული ცვლილებებითანამედროვე ინდუსტრიული საზოგადოება. ამიტომ ის უნდა განიხილებოდეს, როგორც თანამედროვე დემოკრატიის ცენტრალური სამშენებლო ბლოკი.
დემოკრატიის უნივერსალური თვისებები
ძალაუფლების დემოკრატიული სტრუქტურის სპეციფიკა და უნიკალურობა გამოიხატება პოლიტიკური წესრიგის ორგანიზების უნივერსალური მეთოდებისა და მექანიზმების არსებობით. კერძოდ, ასეთი პოლიტიკური სისტემა ითვალისწინებს:
საზოგადოებისა და სახელმწიფოს საქმეების მართვაში მონაწილეობის ყველა მოქალაქის თანაბარი უფლების უზრუნველყოფა;
ძირითადი სამთავრობო ორგანოების სისტემატური არჩევა;
უმრავლესობის შედარებითი უპირატესობის უზრუნველსაყოფად და უმცირესობის უფლებების პატივისცემის მექანიზმების არსებობა;
ადმინისტრირებისა და ხელისუფლების შეცვლის ლეგალური მეთოდების აბსოლუტური პრიორიტეტი (კონსტიტუციონალიზმი);
ელიტური მმართველობის პროფესიული ბუნება;
საზოგადოებრივი კონტროლი ძირითადი პოლიტიკური გადაწყვეტილებების მიღებაზე;
იდეალური პლურალიზმი და აზრთა კონკურენცია.
ძალაუფლების ფორმირების ასეთი უნივერსალური მეთოდების მოქმედება გულისხმობს მენეჯერების მინიჭებას და მართვას სპეციალური უფლებამოსილებებითა და უფლებამოსილებებით, რომელთაგან უმთავრესი დაკავშირებულია პირდაპირი, პლებისციტური და წარმომადგენლობითი დემოკრატიის მექანიზმების ფუნქციონირებასთან.
ამრიგად, პირდაპირი დემოკრატია გულისხმობს მოქალაქეების უშუალო მონაწილეობას გადაწყვეტილებების მომზადების, განხილვის, მიღებისა და განხორციელების პროცესში. ძირითადად, მონაწილეობის ასეთი ფორმები გამოიყენება, როდესაც მოქალაქეებს არ მოეთხოვებათ რაიმე სპეციალური ტრენინგი. მაგალითად, მმართველობაში მონაწილეობის ასეთი ფორმები გავრცელებულია ადგილობრივი მნიშვნელობის საკითხების, თვითმმართველობის ფარგლებში წარმოშობილი პრობლემების და ადგილობრივი კონფლიქტების მოგვარებისას.
ძალაუფლების ამ ფორმასთან ახლოს არის პლებისციტარული დემოკრატია, რომელიც ასევე გულისხმობს მოსახლეობის ნების ღიად გამოხატვას, მაგრამ ასოცირდება გადაწყვეტილებების მომზადების მხოლოდ გარკვეულ ფაზასთან, მაგალითად, დამტკიცებასთან (მხარდაჭერასთან) ან უარყოფასთან. კანონპროექტი ან სახელმწიფოს ლიდერების ან მოქალაქეთა ჯგუფის მიერ მიღებული კონკრეტული გადაწყვეტილება. ამავდროულად, კენჭისყრის შედეგებს ყოველთვის არ გააჩნია სავალდებულო, სამართლებრივი შედეგები გადაწყვეტილების მიმღები სტრუქტურებისთვის, ანუ მათი გათვალისწინება შესაძლებელია მხოლოდ მმართველი წრეების მიერ, მაგრამ არავითარ შემთხვევაში არ განსაზღვრავს მათ ქმედებებს.
წარმომადგენლობითი დემოკრატია მოქალაქეთა პოლიტიკური მონაწილეობის უფრო რთული ფორმაა. იგი გულისხმობს მოქალაქეების არაპირდაპირ ჩართვას გადაწყვეტილების მიღების პროცესში მათ მიერ არჩეული საკანონმდებლო ან აღმასრულებელი ხელისუფლების წარმომადგენლების ან სხვადასხვა შუამავლების სტრუქტურებში (პარტიები, პროფკავშირები, მოძრაობები). ეს მექანიზმები არსებითად ქმნიან დემოკრატიული მმართველობის სტრუქტურას. თუმცა, წარმომადგენლობითი დემოკრატიის მთავარი პრობლემა დაკავშირებულია პოლიტიკური არჩევანის წარმომადგენლობითობის უზრუნველყოფას, ანუ ისეთი პირობების შექმნას, რომლითაც გარკვეული პიროვნების არჩევანი შეესაბამებოდა მოსახლეობის განწყობასა და ინტერესებს. (5, 275).
საბერძნეთი
ჩვენი დღევანდელი კონცეფცია "ქვეყანაზე", რომელიც გულისხმობს გარკვეულ ადგილს, რომლის ტერიტორიაზეც მთელი მისი მოსახლეობა ცხოვრობს ერთ სახელმწიფოში, რომელსაც მართავს ერთი მთავრობა, არ გამოიყენება ძველ საბერძნეთში. პირიქით, ეს იყო რამდენიმე ასეული დამოუკიდებელი ქალაქის კონგლომერაცია, რომელიც გარშემორტყმული იყო სასოფლო-სამეურნეო მიწებით. ე.წ. ეროვნული სახელმწიფოებისგან განსხვავებით - აშშ, საფრანგეთი, იაპონია და სხვა ქვეყნები, რომლებიც უმეტესწილად ქმნიან თანამედროვე სამყაროს სტრუქტურას, საბერძნეთის ტერიტორიაზე მდებარე სუვერენული სახელმწიფოები იყვნენ ქალაქ-სახელმწიფოები. მათგან ყველაზე ცნობილი, როგორც კლასიკურ, ისე მოგვიანებით, იყო ათენი. 507 წელს ძვ. ე. მისმა მოქალაქეებმა გამოიყენეს "ხალხური მთავრობების" სისტემა, რომელიც გაგრძელდა თითქმის ორი საუკუნის განმავლობაში, სანამ ათენი არ დაიპყრო უფრო ძლიერმა მაკედონიამ, რომელიც მათ ჩრდილოეთით ესაზღვრებოდა (ძვ. წ. 321 წლის შემდეგ, ათენის მთავრობამ გაათავისუფლა კონტროლიდან რამდენიმე თაობით მისი ძალაუფლება. , შემდეგ კი ქალაქი კვლავ დაიპყრეს - ამჯერად რომაელებმა).
სწორედ ბერძნებმა (სავარაუდოდ ათენელებმა) შემოიტანეს ტერმინი „დემოკრატია“. როგორც ჩანს, ტერმინი დემოკრატია, რომელსაც ბოროტმოქმედების კონოტაცია ჰქონდა, არისტოკრატები იყენებდნენ, როგორც ემოციურად დატვირთულ ეპითეტს და გამოხატავდნენ ზიზღს უბრალო ხალხის მიმართ, რომლებმაც მოახერხეს არისტოკრატების განდევნა ხელისუფლებისგან. ნებისმიერ შემთხვევაში, ათენელებმა და სხვა ბერძნულმა ტომებმა გამოიყენეს დემოკრატიის კონცეფცია ათენისა და მრავალი სხვა ქალაქ-სახელმწიფოს მმართველობის სისტემაზე.
ყველა ბერძნული დემოკრატიიდან, ათენის დემოკრატია იყო ყველაზე მნიშვნელოვანი, როგორც მაშინ, ისე ახლა ყველაზე ცნობილი, მან დიდი გავლენა მოახდინა პოლიტიკურ ფილოსოფიაზე და შემდგომში ხშირად განიხილებოდა როგორც მთავრობაში მოქალაქეების მონაწილეობის სრულყოფილ მაგალითად, ანუ მაგალითად. წარმომადგენლობითი დემოკრატიის.
ათენის ძალაუფლების სისტემა კომპლექსურ სტრუქტურას წარმოადგენდა - მასში ცენტრალური ადგილი ე.წ კრებას ეთმობოდა, რომლის მუშაობაშიც ყველა მოქალაქეს უნდა მიეღო მონაწილეობა. ასამბლეამ აირჩია რამდენიმე მთავარი თანამდებობის პირი, როგორიცაა სამხედრო ლიდერები. მაგრამ მოქალაქეთა არჩევის ძირითადი გზა სხვა საჯარო მოვალეობების შესასრულებლად იყო წილისყრით და ხმის უფლების მქონე ყველა მოქალაქეს ჰქონდა თანაბარი შანსი აერჩიათ კონკრეტულ თანამდებობაზე. ზოგიერთი შეფასებით, რიგით მოქალაქეს ცხოვრებაში ერთხელ მაინც ჰქონდა შესაძლებლობა წილისყრით მიეღო სახელმწიფოში უმაღლესი თანამდებობა.
მიუხედავად იმისა, რომ ზოგჯერ საბერძნეთის ქალაქები ერთიანდებიან წარმომადგენლობითი მთავრობის პროტოტიპის შესაქმნელად, რომელიც ხელმძღვანელობდა სხვადასხვა კონფედერაციების, ლიგისა და გაერთიანებების საქმიანობას, რომლებიც შეიქმნა ძირითადად კოლექტიური თავდაცვის ორგანიზებისთვის, ამ წარმომადგენლობითი სისტემების შესახებ ცოტა რამ არის ცნობილი. მათ ფაქტიურად არ დატოვეს კვალი დემოკრატიული იდეებისა და პროცედურების ისტორიაში და არ მოახდინეს გავლენა წარმომადგენლობითი დემოკრატიის შემდგომი ფორმების ჩამოყალიბებაზე, ისევე როგორც ათენის სისტემა მოქალაქეთა გარკვეულ თანამდებობებზე წილისყრით დანიშვნის შესახებ არ გამოიყენებოდა არჩევნების ალტერნატივად.
ამრიგად, ბერძნული დემოკრატიის პოლიტიკური ინსტიტუტები, რომლებიც მათი დროისთვის ინოვაცია იყო, შეუმჩნეველი დარჩა თანამედროვე წარმომადგენლობითი სისტემის განვითარებისას.
დაახლოებით იმავე დროს, როდესაც საბერძნეთში გაჩნდა „პოპულარული მთავრობების“ სისტემა, მმართველობის იგივე სისტემა გაჩნდა აპენინის ნახევარკუნძულზე, რომში. თუმცა, რომის მოქალაქეებმა ამჯობინეს ეწოდოს მას რესპუბლიკა (ლათინურად res ნიშნავს „საქმეს“, „ნივთს“, ხოლო publicus - „საერთო“), ანუ ფართო გაგებით - ხალხის კუთვნილება.
თავიდან რესპუბლიკის მართვაში მონაწილეობის უფლება მხოლოდ პატრიციებს ან არისტოკრატებს ეკუთვნოდათ. თუმცა, საზოგადოების განვითარების პროცესში და სასტიკი ბრძოლის შემდეგ უბრალო ხალხმა (რომში მათ პლებს ეძახდნენ) იმავე უფლებას მიაღწიეს საკუთარ თავზე. როგორც ათენში, მონაწილეობის უფლება მხოლოდ მამაკაცებს მიენიჭათ და ეს შეზღუდვა მე-20 საუკუნემდე რჩებოდა ყველა მომდევნო ტიპის დემოკრატიასა და რესპუბლიკაში.
თავდაპირველად საკმაოდ მოკრძალებული ზომის ქალაქიდან წარმოშობილი რომის რესპუბლიკა, ანექსიებისა და დაპყრობების გზით, გავრცელდა მის საზღვრებს მიღმა და შედეგად დაიწყო მთელი იტალიისა და სხვა ქვეყნების მართვა. უფრო მეტიც, რესპუბლიკა ხშირად ანიჭებდა რომის უაღრესად ღირებულ მოქალაქეობას მის მიერ დაპყრობილი ქვეყნების ხალხებს და, ამრიგად, ისინი გახდნენ არა მხოლოდ ქვეშევრდომები, არამედ რომის მოქალაქეები, რომლებიც სრულად დაჯილდოვდნენ შესაბამისი უფლებებითა და პრივილეგიებით.
რაც არ უნდა ბრძნული და დიდსულოვანი ყოფილიყო ეს საჩუქარი, მას ჰქონდა ძალიან სერიოზული ნაკლი: რომს არ შეეძლო სრულად შეესატყვისებინა თავისი დემოკრატიის ინსტიტუტები თავისი მოქალაქეების მუდმივად მზარდ რაოდენობასთან და მათი გეოგრაფიული დაშორების ფაქტორთან ცენტრიდან. რესპუბლიკა. თანამედროვე თვალსაზრისით, უფრო აბსურდულად გამოიყურება, რომ შეხვედრები, რომლებშიც რომის მოქალაქეებს უბრძანეს მონაწილეობა, ხდებოდა, როგორც ადრე, თავად რომში - იმავე, ახლა განადგურებულ ფორუმში, სადაც დღეს ტურისტები მიჰყავთ. თუმცა, რესპუბლიკის ფართოდ გავრცელებულ ტერიტორიაზე მცხოვრები რომაელი მოქალაქეების უმრავლესობას არ შეეძლო ამ სახალხო შეკრებებზე დასწრება, რადგან რომი ძალიან შორს იყო და იქ მოგზაურობა საუკეთესო ძალისხმევისა და ხარჯების ფასად გახდა შესაძლებელი. შედეგად, მოქალაქეთა მუდმივად მზარდი და საბოლოოდ აბსოლუტური რაოდენობა პრაქტიკულად მოკლებული იყო საზოგადოებრივ შეკრებებში მონაწილეობის შესაძლებლობას, რომლის ჩატარების ადგილი რჩებოდა რომის სახელმწიფოს ცენტრად.
მიუხედავად იმისა, რომ რომაელებმა თავი კრეატიულ და პრაქტიკულ ადამიანებად აჩვენეს, მნიშვნელოვანი სამთავრობო თანამდებობების დაკავების არჩევითმა ბუნებამ არ მიგვიყვანა გამოსავალამდე, რომელიც საკმაოდ აშკარა ჩანდა და წარმომადგენლობითი ხელისუფლების ეფექტური სისტემის შექმნა იყო, რომელიც დაფუძნებული იყო დემოკრატიულად არჩეული წარმომადგენლების საქმიანობაზე. ხალხი.
მიუხედავად იმისა, რომ რომის რესპუბლიკა ათენის დემოკრატიაზე და ნებისმიერ თანამედროვე დემოკრატიაზე ბევრად მეტხანს გაგრძელდა, თუმცა, დაწყებული ჩვენს წელთაღრიცხვამდე 130 წლიდან. ე. მას ძირს უთხრის სამოქალაქო დაპირისპირება, ომი, მილიტარიზაცია, კორუფცია და მოუქნელი სამოქალაქო სულის დაკნინება, რომლითაც რომაელები ოდესღაც ამაყობდნენ. იულიუს კეისრის დიქტატურის დამყარებამ ბოლო მოუღო ჭეშმარიტ დემოკრატიულ პროცედურებს - მათგან თითქმის არაფერი დარჩა. ხოლო კეისრის მკვლელობის შემდეგ 44 წ. ე. რესპუბლიკა, რომელსაც ოდესღაც მოქალაქეები მართავდნენ, გადაიქცა იმპერიად, რომელიც ემორჩილებოდა თავისი მმართველის ნებას.
რომის რესპუბლიკის დაცემით სამხრეთ ევროპაში "პოპულარული მთავრობები" მთლიანად გაქრა. დემოკრატია, გარდა იმისა, რომ იგი დარჩა იტალიაში მიმოფანტული რამდენიმე ტომის პოლიტიკურ სისტემად, დავიწყებას მიეცა თითქმის ათასი წლის განმავლობაში. (4, 17).
Შუა საუკუნეები
დასავლეთ რომის იმპერიის დაცემამ ბარბაროსების თავდასხმის ქვეშ, რომლებიც კულტურულად განუზომლად დაქვეითებულნი იყვნენ, ბოლო მოეღო უძველესი ცივილიზაციის მთელ ეპოქას. ათას წელზე მეტი ხნის განმავლობაში ევროპა შუა საუკუნეებში ჩაეფლო. როგორც ჩანს, კატასტროფა და ყველაზე ღრმა ისტორიული რეგრესია აშკარაა. უწყვეტობის შეწყვეტა.
სხვათა შორის, თავად ტერმინი "შუა საუკუნეები" ეკუთვნის მე -15-მე -16 საუკუნეების იტალიელ ჰუმანისტებს, რომლებმაც მიიჩნიეს და შეაფასეს ეს ერა ზუსტად შუალედად ორ დიდ ევროპულ ცივილიზაციას - ძველ და თანამედროვეს შორის, რომელიც დაიწყო რენესანსით.
დაიკარგა ანტიკურობის პოლიტიკური და სამართლებრივი მიღწევები და აღმოჩენები, ისევე როგორც მთლიანად ანტიკური სამყაროს სულიერი ფასეულობები. ამ მხრივ, ევროპული ცივილიზაცია შორს იყო გადაგდებული და ახალ ხალხებს, რომლებიც ისტორიულ ასპარეზზე შევიდნენ, უნდა დაესრულებინა განვითარების რაუნდი ტომობრივი ორგანიზაციებიდან და პრიმიტიული პროტო-სახელმწიფოებიდან ცენტრალიზებულ ეროვნულ სახელმწიფოებამდე და ზღურბლზე მყოფ აბსოლუტურ მონარქიებამდე. თანამედროვე ეპოქის.
ანტიკური სამყაროს ნგრევა იყო ნიმუში ისტორიული პროცესიდა ამ თვალსაზრისით მას არ სჭირდება არც დაგმობა და არც მოწონება, არამედ მხოლოდ განცხადება. და თვით დაკნინებისა და კოლაფსის ეპოქის უძველესი ცივილიზაცია უკვე უსაზღვროდ შორს იყო საკუთარი დემოკრატიული ინსტიტუტებისა და აღმოჩენებისგან. არა ბარბაროსების თავდასხმის გამო, არამედ საკუთარი განვითარების წინააღმდეგობების გამო.
რა თქმა უნდა, ჩვენ შეგვიძლია ვისაუბროთ მხოლოდ შუა საუკუნეების დემოკრატიაზე დიდი პირობითობით, დემოკრატიული ინსტიტუტების ჩამოყალიბებაში ვერ ვიპოვით რაიმე სერიოზულ პროგრესს, მაგრამ ეს არ ნიშნავს იმას, რომ შუა საუკუნეების გამოცდილებიდან შემდგომში არაფერი იყო მოთხოვნადი.
ძნელია „შუა საუკუნეების მთლიანობაში“ განხილვა მკაცრად მეცნიერული თვალსაზრისით - ბოლოს და ბოლოს, ის ათასი წლისაა. ეს ეპოქა არც ერთიანი იყო და არც სტატიკური. პირიქით, იყო იმ იდეების აქტიური დაგროვება, წინააღმდეგობები, ურთიერთობები, კლასობრივი კონფლიქტები, მინი რევოლუციები და ა.შ., რამაც საბოლოოდ მიიყვანა ახალ ეპოქაში და რომლის გარეშეც თანამედროვე ცივილიზაცია ვერ მოხდებოდა.
ევროპის შუა საუკუნეების ისტორიაში მეცნიერება გამოყოფს რამდენიმე თანმიმდევრულ ფორმას სამთავრობო სისტემაანტიკურ დროისთვის უცნობი. მათი ევოლუცია სულაც არ არის ჩვენი ყურადღების საგანი. ჩვენ გვაინტერესებს ის ინსტიტუტები, რომლებიც გარკვეულ ნაბიჯად იქცნენ სახელმწიფო დემოკრატიული ორგანიზაციის ფორმების განვითარებაში. თუმცა, ჯერ კიდევ საჭიროა რამდენიმე სიტყვის თქმა ამ ევოლუციისა და მთელი შუა საუკუნეების ცივილიზაციის ზოგადი მახასიათებლების შესახებ.
დაახლოებით მე-9 საუკუნის შუა ხანებამდე ევროპაში მოხდა ადრეული ფეოდალური მონარქიების ჩამოყალიბება და დამყარება, რომლის დროსაც ფეოდალური მიწის მესაკუთრეთა განვითარებადი კლასი იკრიბებოდა სამეფო ხელისუფლების გარშემო ეკლესიისა და კომუნალური გლეხების მხარდაჭერით. თვალსაჩინო მაგალითი- ფრანკთა სახელმწიფოს ისტორია.
ფეოდალური კლასის მიწათმფლობელობის განვითარებამ და გაძლიერებამ და გლეხებში ბატონობის გაჩენამ გამოიწვია მკვეთრი პოლიტიკური დეცენტრალიზაცია და ფეოდალური ფრაგმენტაცია. მე-9-მე-13 საუკუნეების ევროპა წარმოადგენდა მინი-სახელმწიფოების კონგლომერატს - მამულებს და ქონებას. მიწის მესაკუთრეებს შორის ურთიერთობები აშენდა ჩვეულებებისა და ხელშეკრულებების სისტემის საფუძველზე, განვითარდა მრავალდონიანი ფეოდალური იერარქია ბატონებს, მბრძანებლებსა და ვასალებს შორის. ამ ეპოქის შუასაუკუნეების სახელმწიფომ სეინეური მონარქიის სახე მიიღო.
XIII–XV საუკუნეებში მოხდა ფეოდალური მამულების საბოლოო ფორმირება მათი განსხვავებული ინტერესებით და გაჩნდა პირობები და საჭიროება სახელმწიფოთა გარკვეული კონსოლიდაციის ეროვნულ საფუძველზე. ფეოდალ თავისუფალთა და ანარქიასთან ბრძოლაში სამეფო ძალაუფლებამ დაიწყო მამულებზე დაყრდნობა და კონფლიქტების მოგვარების მექანიზმების შემუშავება არა ომის გზით, არამედ ინტერესების კომპრომისით. მოხდა კლასობრივ-წარმომადგენლობითი მონარქიების ჩამოყალიბება.
დაბოლოს, შუა საუკუნეების ბოლოს, მე-16-17 საუკუნეებში, მმართველობის ძველი ფორმები აღარ აკმაყოფილებდა ჩამოყალიბებული ეროვნული სახელმწიფოებისა და ფეთქებადი ეკონომიკური ზრდის საჭიროებებს. ცენტრალიზებული ძალაუფლების გაძლიერების ობიექტურმა საჭიროებამ განაპირობა მონარქისა და სახელმწიფო აპარატის - ბიუროკრატიის, პოლიციის როლის მკვეთრი გაძლიერება. ძალაუფლება საბოლოოდ დაშორდა საზოგადოებას და მამულ-წარმომადგენლობითი მონარქია შეიცვალა აბსოლუტური მონარქიით. აბსოლუტიზმის ნგრევამ აღნიშნა შუა საუკუნეების დასასრული და ახალი საუკუნის დასაწყისი.
მთელი ამ ისტორიული თანმიმდევრობის მიღმა იყო ბრძოლა კლასებს შორის და ბრძოლა თავად ფეოდალურ კლასში. ეს არის ეპოქის ერთ-ერთი შიდა კონფლიქტი, მაგრამ არა ერთადერთი.
უპირველეს ყოვლისა, ჩვენ აღვნიშნავთ, რომ ევროპული შუა საუკუნეები არ შეიძლება გავიგოთ მისი რომელიმე ასპექტით იმ როლის გაგების გარეშე, რომელიც ქრისტიანობამ ითამაშა ამ ეპოქაში. საუბარია არა მხოლოდ ეკლესიის უპირობო ჰეგემონიაზე შუა საუკუნეების საზოგადოების სულიერ ცხოვრებაში - ფილოსოფიიდან და ასტრონომიიდან ყოველდღიურ რიტუალებამდე და დიეტამდე. არა! XI–XII საუკუნეებში ეკლესია გადაიქცა მძლავრ პოლიტიკურ ორგანიზაციად და მართლაც გამოთქვა პრეტენზია მთელი ქრისტიანული სამყაროს ხელმძღვანელობაზე. უფრო მეტიც, რომის პაპის ძალაუფლება ექსტრატერიტორიული იყო; მე-13 საუკუნეში მთელი ევროპა არსებითად გადაიქცა თეოკრატიულ მონარქიაში: მონარქების აღსაყდრებაც კი განხორციელდა პაპის აქტით და მას შეეძლო ნებისმიერი მონარქის განკვეთა. შუა საუკუნეების მთელი ისტორია წარმოადგენს სიმბიოზს და ამავდროულად კონფლიქტს ეკლესიასა და სამეფო ძალაუფლებას შორის, რომელიც ზოგჯერ სისხლიანი ომების სახეს იღებდა.
ამის შესახებ საინტერესოდ წერდა დიდი რუსი იურისტი გ.ფ. თუმცა, სულიერი თავისუფლების ამ სწრაფვაში, ადამიანი, თავისთავად, სრულიად შეკრული აღმოჩნდა ეკლესიის მიწიერი ჯაჭვებით და დაკარგა ის საგანძური, რისთვისაც უგულებელყო ყველაფერი. მას არ შეეძლო დაეჯერებინა როგორც უნდოდა, მაგრამ უნდა დაეჯერებინა, როგორც იძულებული გახდა დაეჯერებინა. ეკლესია ადამიანს სახელმწიფოს დახმარებით ეუფლება, რომელსაც თავისი ძალაუფლების დამტკიცების საშუალებად აქცევს. სახელმწიფო და ეკლესია ერთიანდება, სამართლის წესები ემთხვევა რელიგიურ კანონებს...“
დაბოლოს, კიდევ ერთი რღვევა და კონფლიქტი, მნიშვნელოვანი და დამახასიათებელი მომწიფებული შუა საუკუნეებისთვის, არის დაპირისპირება ქალაქსა და ფეოდალთა ძალაუფლებას შორის. ეკონომიკური ყოფის ყველა მახასიათებლის, განათლებისა და კულტურის კონცენტრაციის თვალსაზრისით, მოსახლეობის გილდიური ორგანიზაცია, რომელიც იბრძოდა და მიაღწია პირად დამოუკიდებლობას ფეოდალისგან, შუა საუკუნეების ქალაქები ასრულებდნენ ეპოქის „დუღილის“ როლს. ეს იყო შეზღუდული, მაგრამ აშკარა თავისუფლების კუნძულები ევროპის არათავისუფალ ფეოდალურ ორგანიზაციაში.
ამ ქალაქებიდან ზოგიერთი თავის ისტორიას უძველეს დრომდე მიჰყვა და მიუხედავად იმისა, რომ შუა საუკუნეების ქალაქებში უძველესი ტრადიციების შენარჩუნების შესახებ საუბრის საფუძველი არ არსებობს, მიუხედავად ამისა, ქალაქებში დაგროვდა ინტელექტუალური და ეკონომიკური პოტენციალი, რომელმაც შუა საუკუნეები დაარღვია. შიგნით. რენესანსის სათავე ურბანულ კულტურაშია, რომელიც მოქმედებდა როგორც ძველი დემოკრატიის ღირებულებების გამტარებელი.
თავად შუა საუკუნეების ქალაქების ისტორია უაღრესად დრამატული და საინტერესოა – ეს არის თვითმმართველობისა და დამოუკიდებლობისათვის ბრძოლის ისტორია. და ზოგიერთმა ქალაქმა მიაღწია მათ. დასავლეთ ევროპის შუა საუკუნეებში მთლიანობაში არ იცოდა მმართველობის რესპუბლიკური ფორმები, მაგრამ იტალიის ზოგიერთ ქალაქში დაარსდა რესპუბლიკები. ასეთებია ვენეცია, გენუა, პადუა, ბრწყინვალე ფლორენცია. ჩანდა, რომ ძველი ქალაქ-სახელმწიფოს აღდგომა ხდებოდა, მაგრამ ეს უკვე სხვადასხვა ქალაქები და სხვა ეპოქის სხვა სახელმწიფოები იყო. და დემოკრატიის შემდგომი განვითარება არ წავიდა ქალაქ-სახელმწიფოების ხაზით.
მთავარი, რაც შუა საუკუნეებმა შემოიტანა დემოკრატიული ინსტიტუტების სფეროში, იყო ძალაუფლების მამულ-წარმომადგენლობითი ორგანიზაცია. მისი როლი არ უნდა იყოს გადაჭარბებული, მაგრამ არც უნდა შემცირდეს.
საფრანგეთში ასეთი ორგანო იყო Estates General, რომელიც პირველად მოიწვია მეფე ფილიპე IV სამართლიანმა 1302 წელს. გენერალურ მამულებში მონაწილეობის მისაღებად მიწვეული იყვნენ უმაღლესი სასულიერო პირები და უდიდესი ფეოდალები; დროთა განმავლობაში დამკვიდრდა შტატებში მცირე და საშუალო თავადაზნაურობის, ეკლესიების, მონასტრებისა და ქალაქების კონგრესების წარმომადგენლების არჩევის პრაქტიკა (თითოეული ორი ან სამი დეპუტატი).
არც ისე მნიშვნელოვანია, რომ გენერალური მამულების უფლებამოსილებები ზოგადად არც თუ ისე მნიშვნელოვანი იყო და თითქმის ყველა საკითხი - შეკრების კანონზომიერებიდან დღის წესრიგამდე - განისაზღვრა მეფის მიერ, რომელსაც შეეძლო გაეგო დეპუტატების აზრი კანონპროექტებზე, ან შესაძლოა. არ გაირკვეს. მაგრამ მხოლოდ გენერალურ მამულებში მიიღო მეფემ ახალი გადასახადების შემოღების ნებართვა, მხოლოდ იქ შეეძლო დახმარებისთვის მიმართა მამულებს და ა.შ.
კიდევ უფრო საინტერესო და, რაც მთავარია, მისი შედეგებით უფრო მნიშვნელოვანი იყო კლასობრივი წარმომადგენლობის შემოღება შუა საუკუნეების ინგლისში. ეს მინი რევოლუცია მე-13 საუკუნით თარიღდება.
იმ დროს ინგლისში არსებობდა პირადად თავისუფალი გლეხების, ქალაქელი ხელოსნების საკმაოდ მნიშვნელოვანი და სწრაფად მზარდი ფენა, რომელთა ინტერესები ცენტრალური სამეფო ხელისუფლების თვითნებობის წინააღმდეგობის თვალსაზრისით ძირითადად ემთხვეოდა მცირე ფეოდალთა და რაინდთა ინტერესებს. მათი როლი და გავლენა გაიზარდა, მაგრამ ეს არ აისახა არც ერთ სახელმწიფო სამართლებრივ ფორმებში. საუკუნის დასაწყისში სამეფო ძალაუფლებასთან დაპირისპირება მკვეთრად გამწვავდა, მოძრაობას ხელმძღვანელობდნენ დიდი ბარონები, ხოლო 1215 წელს მეფე იოანე მიწიერი იძულებული გახდა კომპრომისზე წასულიყო და ხელი მოაწერა მაგნა კარტას - დაუწერელი ინგლისური კონსტიტუციის პირველ დოკუმენტს.
თავის არსში, ქარტია არის შეთანხმება, რომელიც აძლიერებს კომპრომისს სამეფო ხელისუფლებასა და ოპოზიციას შორის. რა თქმა უნდა, ამ შეთანხმებიდან უდიდესი სარგებელი მიიღეს მსხვილმა ფეოდალებმა, მაგრამ არა მხოლოდ მათ - რაღაც ასევე წავიდა რაინდობაში და ქალაქებში, რომლებზეც უძველესი თავისუფლებები და წეს-ჩვეულებები იყო მინიჭებული და ვაჭრები, რომლებმაც მიიღეს თავისუფლება. მოძრაობა და ვაჭრობა უკანონო მოვალეობების გარეშე.
ქარტიის მრავალი მუხლი ეძღვნებოდა მართლმსაჯულებას, რომელიც კრძალავს დაპატიმრებასა და პატიმრობას, საკუთრებასა და უკანონო აკრძალვას, გარდა თანატოლების კანონიერი განჩინებისა და ქვეყნის კანონისა.
ქარტიის ხელმოწერიდან მალევე მეფემ უარი თქვა მის შესრულებაზე, მაგრამ შემდეგ ისევ და ისევ დადასტურდა და განაგრძო მოქმედება. ქარტიამ არ შექმნა წარმომადგენლობითი ინსტიტუტები, არამედ გახდა მნიშვნელოვანი ნაბიჯიამ გზით.
იმავე XIII საუკუნის ბოლოს, სამეფო ხელისუფლებისთვის აშკარა გახდა, რომ პოლიტიკური კომპრომისი მთავარ კლასებთან - ფეოდალებთან და ქალაქელებთან და პოლიტიკური და ეკონომიკური ინტერესების ურთიერთდაკავშირება - სასიცოცხლოდ აუცილებელი იყო. ამის უზრუნველყოფა შეიძლებოდა კლასის წარმომადგენლობით და 1295 წელს შეიქმნა ბრიტანეთის პარლამენტი. თავდაპირველად მასში შედიოდნენ პირადად მოწვეული მსხვილი საერო და საეკლესიო ფეოდალები და 37 ქვეყნისა და თითოეული ქალაქიდან ორი წარმომადგენელი.
მე-14 საუკუნის შუა ხანებამდე მამულები ერთად იჯდა, მოგვიანებით დიდმა ფეოდალებმა შექმნეს ცალკე პალატა - ლორდთა პალატა, ხოლო რაინდობის, ქალაქებისა და რიგითი სასულიერო პირების წარმომადგენლებმა შექმნეს თემთა პალატა.
შეიცვალა და განვითარდა პარლამენტის უფლებამოსილებანი და თანდათან მას მიენიჭა სამი: აუცილებელი ფუნქციები: მონაწილეობა მიიღოს კანონების გამოქვეყნებაში, არეგულირებს გადასახადებს და აკონტროლებს ხელისუფლების მაღალი თანამდებობის პირების ქმედებებს, საჭიროების შემთხვევაში კი მოქმედებს როგორც სპეციალური სასამართლო ორგანო. მე-14 საუკუნის ბოლოს ჩამოყალიბდა იმპიჩმენტის საპარლამენტო პროცედურა - თემთა პალატამ ლორდთა პალატას წარუდგინა ბრალდებები სამეფო მოხელეების მიერ უფლებამოსილების გადამეტებაში.
მე-13 საუკუნეში მეფის დროს ჩამოყალიბდა მრჩეველთა უახლოესი წრე, მათ ხელში იყო კონცენტრირებული აღმასრულებელი და სასამართლო ძალაუფლება - სამეფო საბჭო, რომელშიც ჩვეულებრივ შედიოდნენ კანცლერი, მოსამართლეები, მინისტრები (მინისტრები) და ხაზინადარი. ამ კონსტრუქციაში საკმაოდ ნათლად ჩანს პარლამენტისგან გამოყოფილი მთავრობის პროტოტიპი.
თუმცა, საკმარისი აღწერილობა: ჩვენი ამოცანები არ მოიცავს ძალაუფლების სისტემის დეტალურ პრეზენტაციას არც ინგლისში და არც სხვაგან - ჩვენ, პირველ რიგში, დაინტერესებული ვართ ახალი დემოკრატიული ინსტიტუტების „ტიპიური პორტრეტებით“. რა სიახლე მოიტანა კლასის წარმომადგენლობითმა ორგანოებმა?
პირველ რიგში, ეს იყო კომპრომისის, სახელმწიფოთაშორისი შეთანხმებების და ინტერესთა კოორდინაციის ორგანოები. რა თქმა უნდა, ისინი წარმოიქმნენ და მოქმედებდნენ სასტიკი ბრძოლის პირობებში, მაგრამ მათ არ მისცეს შესაძლებლობა ძალის გამოყენებით დაძლიონ კონფლიქტი ერთ-ერთი მონაწილის ჩახშობის გზით, არამედ პოლიტიკური გადაწყვეტის გზით, რომელიც შუამავლობდა ხელშეკრულებებით სპეციალურად შექმნილი ინსტიტუტების მეშვეობით. პოლიტიკური წინააღმდეგობების მოგვარების მეთოდების თვალსაზრისით, ეს არის დემოკრატიის არსი და მნიშვნელობა, მისი სული.
მეორეც, როგორც უკვე აღვნიშნეთ, უძველესი დემოკრატიის განუვითარებლობის ყველაზე მნიშვნელოვანი ნაკლი და გამოვლინება ის იყო, რომ ეს იყო პირდაპირი დემოკრატიის ფორმა. ანტიკურმა არ იცოდა წარმომადგენლობითი დემოკრატია. კლასობრივი წარმომადგენლობის ინსტიტუტები, დაბადებული შუა საუკუნეებში, შეიქმნა სრულიად განსხვავებულ პრინციპებზე – წარმომადგენლობის პრინციპებზე მოსახლეობის ძირითადი ჯგუფებიდან (კლასებიდან). მოხდა გადასვლა პირდაპირი დემოკრატიიდან წარმომადგენლობით დემოკრატიაზე. ახალი განვითარებადი ცივილიზაცია აღარ იყო აგებული პოლისის სახელმწიფოებრიობაზე, არამედ უზარმაზარი ეროვნული სახელმწიფოების განუზომლად უფრო რთულ საფუძველზე, რომელთა მართვაც სხვადასხვა ფორმებსა და მეთოდებს მოითხოვდა.
რა თქმა უნდა, ეს იყო შუა საუკუნეების დემოკრატია და მის წარმომადგენლობით ხასიათზე მხოლოდ პირობითად შეიძლება საუბარი. შუასაუკუნეების დემოკრატიას კი პირდაპირი მნიშვნელობით დემოკრატია არ შეიძლება ეწოდოს - ხალხის მიერ დემოკრატია, ვინაიდან რეალურად ის არ გამოხატავდა მოსახლეობის უმრავლესობის ინტერესებს და არ უზრუნველყოფდა მის ძალაუფლებას. ეს ყველაფერი მართალია, და მაინც ევროპარლამენტები, როგორც დემოკრატიის ერთ-ერთი საფუძველი, გაიზარდა არა ათენის სახალხო კრებიდან, არამედ კლასობრივი წარმომადგენლობით.
მოგვიანებით, მთელ დასავლეთ ევროპაში, სამკვიდრო-წარმომადგენლობითი მონარქიები შეიცვალა აბსოლუტური მონარქიებით, რომლებიც ასახავდნენ ეკონომიკური და სოციალური განვითარების ლოგიკას, მოითხოვდნენ ძალაუფლების მკაცრ ცენტრალიზაციას და ფეოდალური ბარიერების აღმოფხვრას, მაგრამ ეს არანაირად არ აშორებს თავად პრინციპის მნიშვნელობას. წარმომადგენლობითი დემოკრატიის, დაბადებული შუა საუკუნეებში.
არსებობს იდეები, რომელთა გარეშეც შეუძლებელია იმ ინსტიტუტების გაგება, რომლებიც წარმოიშვა უფრო გვიან, ვიდრე სწორედ ეს იდეები. ჩვენ არ ვისაუბრებთ „კათოლიკე პოლიტოლოგებზე“, რადგან მათი მემკვიდრეობის ძალიან მცირე ნაწილი გადარჩა მომდევნო სკეპტიკურ საუკუნეებში. თუმცა არის სახელი, რომლის იგნორირებაც არ შეიძლება. საუბარია მარსილიუს პადუელზე (დაახლოებით 1275 – გ.1343). მისი უზარმაზარი ნაშრომი, მშვიდობის დამცველი, ითვალისწინებდა ბევრ იდეას, რომელიც საფუძვლად უდევს შემდგომ იდეოლოგიასა და ინსტიტუტებს. ეკლესიის განუყოფელი ჰეგემონიის ეპოქაში მარსილიუსი დაჟინებით მოითხოვდა ეკლესიისა და სახელმწიფოს გამიჯვნას და მის დაქვემდებარებას სახელმწიფო საერო ხელისუფლებისათვის. მისი იდეები სახელმწიფოს წარმოშობის შესახებ ძალიან მოგვაგონებს არისტოტელეს, მაგრამ მარსილიუსი ბევრად შორს მიდის.
მარსილიუსი ძალაუფლების რეალურ წყაროდ ხალხს თვლიდა. არა ყველა, რა თქმა უნდა, მაგრამ საუკეთესო, რომელშიც შედიოდა მღვდლები, სამხედროები და ჩინოვნიკები, რომლებიც ზრუნავდნენ არა საკუთარ კეთილდღეობაზე, არამედ საერთო სიკეთეზე, რითაც მარსილიუსი განასხვავებდა მათ ვაჭრებისგან, ფერმერებისგან და მერკანტილური ინტერესებით დაინტერესებული ხელოსნებისაგან. .
ასე რომ, სუვერენიტეტის (უზენაესი ძალაუფლების) მატარებელი და უზენაესი კანონმდებელი მარსილიუსის მიხედვით არა მონარქი, არამედ ხალხია. მარსილიუსმა ასევე შესთავაზა ამ სუვერენიტეტის განხორციელების მექანიზმი - ხალხის მიერ არჩეული ყველაზე ღირსეული ხალხის მეშვეობით. უფრო მეტიც, გამოცემული კანონები თანაბრად სავალდებულოა როგორც ხალხისთვის, ასევე მათთვის, ვინც მათ გამოსცემს.
იტალიის შუა საუკუნეების ქალაქ-რესპუბლიკების გამოცდილებიდან გამომდინარე, მარსილიუსმა მიიჩნია ყველა რანგის მოხელეთა არჩევა, მათ შორის მონარქები, უაღრესად მნიშვნელოვან პრინციპად, რადგან თვლიდა, რომ არჩევა უკეთესი იყო, ვიდრე ტახტის მემკვიდრეობის ინსტიტუტი.
მარსილიუსმა მკაფიოდ გამოყო საკანონმდებლო და აღმასრულებელი ხელისუფლება, რითაც პირველს უდაო უპირატესობა მიანიჭა, რომელმაც უნდა განსაზღვროს აღმასრულებელი ხელისუფლების საქმიანობის პირობები. სახელმწიფოს კონკრეტული ფორმა კი იყოს ნებისმიერი, რამდენადაც ეს ხელს უწყობს ხალხის-კანონმდებლის ნების განხორციელებას.
მარსილიუსის მრავალი იდეა განვითარდა რამდენიმე საუკუნის შემდეგ და საფუძველი ჩაუყარა იდეებს დემოკრატიის შესახებ.
რენესანსის ბირთვი, რომელიც წარმოიშვა ჩრდილოეთ იტალიის ქალაქ-რესპუბლიკებში, იყო ჰუმანისტური კულტურისა და ანტისკოლასტიკური აზროვნების დამკვიდრება, საზოგადოებრივი ცნობიერებისა და საზოგადოებრივი ინსტიტუტების სეკულარიზაცია (რელიგიის გავლენისგან განთავისუფლება). გაჩნდა თვისობრივად ახალი სოციალური და ფილოსოფიური შეხედულებები: თვითშეფასება, ინდივიდის ავტონომია და თავისუფლება, ღირსების პატივისცემა, საკუთარი ბედის გადაწყვეტის უფლება. ეს იდეები შეუთავსებელი იყო საზოგადოების კლასობრივ ორგანიზაციასთან და ინდივიდუალური სტატუსის კლასობრივ წინასწარ განსაზღვრასთან - შუა საუკუნეების ქვაკუთხედთან. პიროვნული სიმამაცე, ნიჭი, აქტიურობა, საყოველთაო კეთილდღეობისთვის სამსახური პირველ ადგილზე დადგა. შესაბამისად, რესპუბლიკური მმართველობისა და მოქალაქეთა თანასწორობის პრინციპების დამტკიცება დაიწყო პოლიტიკურ მეცნიერულ შეხედულებებში; სოციალური კონტრაქტის იდეამ ახალი განვითარება მიიღო.
რეფორმაცია დაიწყო, როგორც რელიგიური მოძრაობა (ძირითადად გერმანიასა და შვეიცარიაში) რომაული პაპის კურიის გადაჭარბებული პრეტენზიების წინააღმდეგ. მაგრამ ობიექტურად ეს იყო აგრეთვე ანტიფეოდალური, ანტიკლასობრივი მოძრაობა, რომელმაც ხელი შეუწყო ახალი ბურჟუაზიული სისტემის ჩამოყალიბებას.
როგორც უკვე აღვნიშნეთ, არც რენესანსმა და არც რეფორმაციამ არ შექმნეს ფუნდამენტურად ახალი დემოკრატიული ინსტიტუტები. უფრო მეტიც, ზოგჯერ „რეფორმისტული“ სახელმწიფოებრიობის ჩამოყალიბება იწვევდა ტოტალურ ჩაგვრას, საერთო მეთვალყურეობას, ღვთისმოსავ დენონსაციას და ძალადობრივ რელიგიურ შეუწყნარებლობას, მაგალითად, ჟენევის კონსისტორიაში, რომელსაც 1541–1564 წლებში რეალურად ხელმძღვანელობდა ერთ-ერთი იდეოლოგი. რეფორმაცია, ჯონ კალვინი. მაგრამ ეს არ უარყოფს მთავარს - რეფორმაციის ორიენტაცია ანტიფეოდალური იყო.
ამავე დროს, შუა საუკუნეების ბოლოს, დიდი ფრანგი პოლიტიკური მოაზროვნის ჟან ბოდენის (1530-1596) ნაშრომში „ექვსი წიგნი რესპუბლიკის შესახებ“, სახელმწიფო სუვერენიტეტის თეორია, რომელიც „მთლიანობაშია. თავისუფალი და რაციონალური არსებები, რომლებიც ქმნიან ხალხს“, დაწვრილებით იყო შემუშავებული. ინტელექტუალურად, ბოდენი უკვე ეკუთვნოდა ახალ ეპოქას და სწორედ ახალ ეპოქაში ჰპოვა განსახიერება მრავალი იდეა, რომელიც დაიბადა ორ ათასზე მეტი წლის წინ.
დემოკრატიის ძირითადი თეორიები
უკეთესი პოლიტიკური სისტემის ძიება მსოფლიოს სხვადასხვა ეროვნების მოაზროვნეებმა განახორციელეს, რომლებმაც ორნახევარი ათასწლეულის განმავლობაში შექმნეს დემოკრატიის მრავალი თეორია. ყოველი ეპოქა, ყოველი სახელმწიფო დემოკრატიის ინტერპრეტაციას სიახლესა და ორიგინალურობას ანიჭებდა. დღეს კი არის დემოკრატიის შინაარსის ახალი ხედვა. განვიხილოთ დემოკრატიის ყველაზე ძირითადი და თანამედროვე თეორიები: პროლეტარული (სოციალისტური), პლურალისტური, მონაწილეობითი, კორპორატიული, ელიტარული.
დემოკრატიის პროლეტარული (სოციალისტური) თეორია
პროლეტარული (სოციალისტური) თეორია ეფუძნებოდა მარქსისტულ კლასობრივ მიდგომას. იგი წარმოიშვა მე-19 საუკუნეში. როგორც ბურჟუაზიული (ლიბერალური) დემოკრატიის ანტითეზა, რომელიც წინა პლანზე აყენებს სამოქალაქო თავისუფლებას, ე.ი. პიროვნების პირადი ცხოვრების სრული დამოუკიდებლობა პოლიტიკური ძალაუფლებისგან, სახელმწიფოსგან, რომელიც შექმნილია მხოლოდ ინდივიდუალური თავისუფლების გარანტიისა და უზრუნველსაყოფად.
პროლეტარული თეორიის მიხედვით (კ. მარქსი, ფ. ენგელსი, ვ.ი. ლენინი) დემოკრატია და თავისუფლება უზრუნველყოფილია მხოლოდ „მუშათა მასებისთვის“, უპირველეს ყოვლისა პროლეტარიატისათვის.
აქცენტი პოლიტიკურ თავისუფლებაზეა გამახვილებული და სამოქალაქო თავისუფლებაზე საუბარი არ არის. გამოცხადდა ერთი კლასის - პროლეტარიატის - დიქტატურა მეორესთან - ბურჟუაზიასთან, მუშათა კლასისა და გლეხობის ალიანსი, რომელიც მიმართული იყო დამხობილი ექსპლუატატორი კლასების წინააღმდეგ.
ყურადღება გამახვილდა მუშათა კლასის ლიდერის როლზე. პროლეტარული თეორიამ უგულებელყო ზოგადი სამოქალაქო კონსენსუსი და განავითარა კლასობრივი დაპირისპირება.
კერძო საკუთრების სრული უარყოფა და, შესაბამისად, ყოველგვარი პიროვნული ავტონომია, ხალხის მუშათა კლასით ჩანაცვლება პროლეტარულ თეორიაში შემუშავებული იყო CPSU-ს პროგრამულ დოკუმენტებში. მათ ყურადღება გაამახვილეს კომუნისტური პარტიის, როგორც მუშათა კლასის ავანგარდის წამყვან როლზე, რომელიც ხელმძღვანელობდა სრულ დემოკრატიაზე - კომუნისტურ თვითმმართველობაზე გადასვლის პროცესს. უარყო ხელისუფლების დანაწილების ფუნდამენტური პრინციპი, რომლის გარეშეც დემოკრატია შეუძლებელია. მიტოვებული იყო ეკონომიკური, იდეოლოგიური და პოლიტიკური პლურალიზმის პრინციპი. „მარქსისტულ-ლენინური“ პარტია განიხილებოდა როგორც სახელმწიფო სტრუქტურა და არა როგორც სოციალური ორგანიზაცია. რეალურად, რეკლამირებული „სოციალისტური დემოკრატია“ დემოკრატიას მხოლოდ ვიწრო საზღვრებში უშვებს, რომელსაც განსაზღვრავდა უმაღლესი პარტიული და სახელმწიფო ხელმძღვანელობა, რომელიც კონცენტრირებდა მთელ რეალურ ძალას თავის ხელში.
სოციალისტური დემოკრატია:
ᲛᲔ. CPSU-ს ხელმძღვანელობის კონცეფცია, რომლის მიხედვითაც სსრკ-ს და სსრკ კომუნისტური სატელიტური ქვეყნების პოლიტიკური სტრუქტურა არის ნამდვილი დემოკრატიის მაგალითი, რომელიც ხარისხობრივად აფართოებს ხალხის მონაწილეობას საზოგადოების საქმეების მართვაში, შედარებით „ფორმალური“, „შეზღუდული“ ბურჟუაზიული დემოკრატია კაპიტალისტურ ქვეყნებში.
CPSU-ს იდეოლოგები ამტკიცებდნენ, რომ სოციალიზმის პირობებში წარმოების ყველა საშუალების საზოგადოებრივი საკუთრების დამკვიდრება შესაძლებელს ხდის არა მხოლოდ სახელმწიფოს, არამედ ეკონომიკასა და კულტურას ხალხის კონტროლის ქვეშ მოექცეს. გამოცხადდა, რომ სოციალისტური დემოკრატიის პირობებში, წარმომადგენლობითი დემოკრატიის ტრადიციულ ინსტიტუტებთან ერთად, ვითარდება პირდაპირი დემოკრატიის ფორმებიც (საზოგადოებრივი ორგანიზაციების საქმიანობა, სახალხო კონტროლის სისტემა, ძირითადი კანონპროექტების პოპულარული განხილვა, რეფერენდუმი და ა.შ.). და მოქალაქეთა უფლებები და თავისუფლებები არა მხოლოდ გამოცხადებულია (როგორც კაპიტალისტურ ქვეყნებში), არამედ გარანტირებულია.
განსაკუთრებული აქცენტი კეთდება იმ ფაქტზე, რომ სოციალისტური დემოკრატია მოიცავს არა მხოლოდ ტრადიციულ პოლიტიკურ უფლებებსა და თავისუფლებებს, არამედ სოციალურ-ეკონომიკურ უფლებებსაც (შრომის უფლება, განათლება, საცხოვრებელი, ჯანდაცვა). სოციალისტური დემოკრატიის ძირითადი პრინციპები ჩამოყალიბდა სსრკ-ს 1936 და 1977 წლების კონსტიტუციებში. სოციალისტური დემოკრატიის კონცეფციის შემქმნელი, ფაქტობრივად, ი.ვ.სტალინია, ის ეფუძნებოდა ვ.ი.ლენინის სწავლებას პროლეტარიატის დიქტატურის შესახებ თანამედროვე ხელისუფლების სახით, როგორც დემოკრატიის მაქსიმუმი მუშებისა და გლეხებისთვის. სოციალისტური დემოკრატიის („სოციალისტური დემოკრატია“) კონცეფციის ძირითადი პოსტულატები ჩამოაყალიბა სტალინმა მოხსენებაში „საბჭოთა სოციალისტური რესპუბლიკების კავშირის კონსტიტუციის პროექტის შესახებ“ 1936 წლის 25 ნოემბერს საბჭოების საგანგებო VIII საკავშირო ყრილობაზე. . საბჭოთა ლიდერი ამტკიცებდა, რომ ბურჟუაზიული დემოკრატია არ ზრუნავს კონსტიტუციებში ფორმალურად გათვალისწინებული მოქალაქეების უფლებების რეალიზაციის შესაძლებლობებზე, ხოლო საბჭოთა დემოკრატია, წარმოების ყველა საშუალების საზოგადოებრივი საკუთრების წყალობით, უზრუნველყოფს მათ განხორციელების მატერიალურ საშუალებებს. სტალინი უარყოფდა კაპიტალისტურ ქვეყნებში პოლიტიკური თანასწორობის არსებობას იმ მოტივით, რომ არ შეიძლებოდა არსებობდეს რეალური თანასწორობა ექსპლუატატორსა და ექსპლუატაციას შორის; ამავე დროს, მისი თქმით, სსრკ-ში ექსპლუატაციის აღმოფხვრა რეალურად უზრუნველყოფს მოქალაქეთა უფლებების თანასწორობას.
სტალინის აზრით, კაპიტალისტურ ქვეყნებში დემოკრატია არის დემოკრატია „საკუთრებული უმცირესობისთვის“, „დემოკრატია სსრკ-ში... არის დემოკრატია მშრომელი ხალხისთვის, ანუ დემოკრატია ყველასთვის“ და „სსრკ კონსტიტუცია ერთადერთია. სრულიად დემოკრატიული კონსტიტუცია მსოფლიოში“. ეს პრინციპები გამოაცხადა CPSU-ს ხელმძღვანელობამ პოსტ-სტალინის ეპოქაში. თუმცა უნდა აღინიშნოს, რომ სტალინი დემოკრატიის უმაღლეს ფორმად პროლეტარიატის დიქტატურას (პროლეტარულ დემოკრატიას) მიიჩნევდა; CPSU-ს პროგრამაში, რომელიც მიღებულ იქნა ნ. სინამდვილეში, თანამედროვე რეჟიმი ტოტალიტარული იყო და სოციალ-დემოკრატიის დოქტრინა და ინსტიტუტები გამოიყენებოდა პარტიული ბიუროკრატიის ძალაუფლებაზე მონოპოლიის შესანიღბად. სსრკ-სა და სხვა კომუნისტურ ქვეყნებში უკონკურსო არჩევნებს ფარსის ხასიათი ჰქონდა და რეჟიმის მასობრივი ლეგიტიმაციის იარაღად გამოიყენებოდა, საბჭოები ფაქტობრივად პარტიის უძლური დანამატი იყო - სახელმწიფო, კონსტიტუციური უფლებები და თავისუფლებები მხოლოდ ქაღალდზე დარჩა. და პრაქტიკაში მუდმივად ირღვევა, არ არსებობდა მოქალაქეთა თანასწორობა კანონისა და სასამართლოს წინაშე. შედარებით რეალური იყო მხოლოდ სოციალურ-ეკონომიკური უფლებები.
II. სოციალისტური საზოგადოების პოლიტიკური ორგანიზაციის ფორმა, რომელიც ჩაფიქრებულია დასავლეთის მარცხენა არაკომუნისტური ძალების თეორეტიკოსების (სოციალ-დემოკრატები და ნეომარქსისტები), ისევე როგორც ზოგიერთი კომუნისტი დასავლეთ და აღმოსავლეთ ევროპის კომუნისტურ პარტიებში. სოციალისტური დემოკრატიის კონცეფციის თანახმად, სოციალისტურ საზოგადოებაში დემოკრატია უნდა გავრცელდეს არა მხოლოდ პოლიტიკის სფეროზე (როგორც ბურჟუაზიულ დემოკრატიაში), არამედ ეკონომიკაზე, მუშაობაზე და კულტურაზე. ეს შესაძლებელი იქნება წარმოების ყველა ან უმეტესი საშუალების საზოგადოებრივი საკუთრების დამკვიდრებით, რაც გადალახავს დემოკრატიის შეზღუდვებს, რომლებიც დაკავშირებულია კერძო საკუთრებასთან და მფლობელების მიერ ძალაუფლების ბოროტად გამოყენებასთან. სოციალისტური დემოკრატია არ არის ბურჟუაზიული დემოკრატიის უარყოფა, არამედ მისი გაფართოება და გავრცელება ადამიანური საქმიანობის ყველა სფეროში, რაც ადამიანებს თვისობრივად უფრო მეტ თავისუფლებას მისცემს, ვიდრე კაპიტალიზმში არსებული ბურჟუაზიული დემოკრატია.
ამ კონცეფციის მხარდამჭერები აკრიტიკებდნენ „რეალურ სოციალიზმს“ სსრკ-ში და სხვა კომუნისტურ ქვეყნებში, მიუთითებდნენ მათ დემოკრატიის ნაკლებობაზე და მათი პოლიტიკური სისტემების ტოტალიტარულ ხასიათზე. სოციალისტური დემოკრატიის მომხრეების აზრით, თანამედროვე საზოგადოება ჭეშმარიტად სოციალისტური გახდება მხოლოდ მას შემდეგ, რაც მას დემოკრატია დაემატება, ანუ, პირველ რიგში, კომუნისტური პარტიის ძალაუფლებაზე მონოპოლიის აღმოფხვრისა და პოლიტიკური და იდეოლოგიური პლურალიზმის დამყარების შემდეგ.
ამგვარად, ავტომარქსისტი ო. ბაუერი 1936 წელს წერდა, რომ წინააღმდეგობა დასავლეთის დემოკრატიულ სოციალიზმსა და აღმოსავლეთის რევოლუციურ სოციალიზმს შორის „მოიქცევა იმ დღეს, როდესაც თანამედროვე დიქტატურა გადამწყვეტი გარდაქმნის გზას დაადგება სოციალისტურ დემოკრატიად. .” ეს ტრანსფორმაცია, ბაუერის აზრით, შესთავაზა თანამედროვე სახელმწიფოსა და ეკონომიკის დემოკრატიზაციას, მუშათა კონტროლის დამყარებას ბიუროკრატიაზე, მის შემოსავალსა და პრივილეგიებზე. სოციალ-დემოკრატი ლიდერებმა და იდეოლოგებმა მოგვიანებით აღიარეს თანამედროვე ტოტალიტარიზმის გადაქცევა სოციალისტური დემოკრატიის სისტემად. სოციალისტური დემოკრატიის ეს კონცეფცია მიიღეს რეფორმისტმა კომუნისტებმა (თანამედროვე ტერმინოლოგიით - „მემარჯვენე რევიზიონისტებმა“). აღმოსავლეთ ევროპა 1953 წელს სტალინის გარდაცვალების და 1956 წელს მისი დანაშაულების გამოვლენის შემდეგ. 1968 წელს მას აქტიურად იყენებდნენ ჩეხოსლოვაკიაში დემოკრატიული სოციალიზმის მომხრეები. ამგვარად, „პრაღის გაზაფხულის“ ცნობილმა მოღვაწემ, ფილოსოფოსმა ი. სვიტაკმა, საჭიროდ ჩათვალა ტოტალიტარული დიქტატურის სოციალისტური დემოკრატიით შეცვლა სოციალისტური მიღწევების, განსაკუთრებით წარმოების საშუალებების საზოგადოებრივი საკუთრების მიტოვების გარეშე. ჩეხოსლოვაკიელი რეფორმისტები თვლიდნენ, რომ პროლეტარიატის დიქტატურა, რომელიც არ არის დემოკრატია, მაგრამ გარდაუვალი იყო სოციალიზმის მშენებლობის პირველ ეტაპზე, ჩეხოსლოვაკიაში შეასრულა თავისი ისტორიული ამოცანა, ამიტომ გადასვლა სოციალიზმის მეორე ეტაპზე - სახალხო დემოკრატია ან სოციალისტური დემოკრატია - აქტუალური გახდა (აშკარაა განსხვავება ამ ცნებასა და ოფიციალურ საბჭოთა ინტერპრეტაციას შორის, რომელიც რეალურად აიგივებდა სოციალ დემოკრატიას პროლეტარიატის დიქტატურასთან). სოციალისტური დემოკრატია, M. Jodl-ის, M. Kusa-ს, I. Svitak-ისა და სხვა რეფორმატორების აზრით, გულისხმობდა პოლიტიკურ და იდეოლოგიურ პლურალიზმს, ოპოზიციის უფლებას და ჩეხოსლოვაკიის კომუნისტური პარტიის გამოყოფას სახელმწიფოსგან. დასავლეთში ამ იდეებთან მიახლოებული სოციალისტური დემოკრატიის კონცეფციები შეიმუშავეს კომუნისტმა თეორეტიკოსებმა ე. ფიშერმა (1969 წელს გარიცხეს ავსტრიის კომუნისტური პარტიიდან) და რ. გაროდიმ (1970 წელს გარიცხეს საფრანგეთის კომუნისტური პარტიიდან), მოგვიანებით - ევროკომუნისტები. (1, 332).
"პლურალისტური დემოკრატიის" თეორია
„პლურალისტური დემოკრატიის“ თეორია ყველაზე გავლენიანი იყო 60-70-იან წლებში. XX საუკუნე (რ. ალენი, რ. დალი, მ. დუვერგერი, რ. დარენდორფი, დ. რისმანი), თუმცა ტერმინი „პლურალიზმი“ პოლიტიკურ მიმოქცევაში 1915 წელს შემოვიდა ინგლისელმა სოციალისტმა გ.ლასკიმ. ამ თეორიის მიხედვით, თანამედროვე ბურჟუაზიულ საზოგადოებაში კლასები გაქრა.
თანამედროვე ბურჟუაზიული საზოგადოება შედგება სხვადასხვა ურთიერთდაკავშირებული „ფენებისგან“ - ფენებისგან. ისინი წარმოიქმნება გარკვეული ინტერესების (პროფესიული, ასაკობრივი, მატერიალური, სულიერი, რელიგიური და ა.შ.) ერთიანობის შედეგად. ვინაიდან ეს ინტერესები არ არის ანტაგონისტური, ფენებს შორის ურთიერთობები მოკლებულია ანტაგონიზმს.
მთელი ჰარმონიის მიუხედავად, „პლურალისტური დემოკრატიის“ თეორიას აქვს შინაგანი წინააღმდეგობები და სისუსტეები. უპირველეს ყოვლისა, არარეალურია მთელი მოსახლეობის გაერთიანება „წნევის ჯგუფებად“ და მათი თანაბარი გავლენის უზრუნველყოფა. მიუხედავად იმისა, რომ სასურველია გამოცხადდეს რაც შეიძლება მეტი მოქალაქის მოზიდვა „წნევის ჯგუფებში“, მათი უმრავლესობა განწირულია პოლიტიკურ პროცესებში პასიურობისთვის.
70-80-იანი წლების ბოლოს. XX საუკუნეში, „პლურალისტური დემოკრატიის“ თეორიის პოპულარობის შემცირების გამო, მისი ზოგიერთი ყოფილი მომხრე (გ. პარსონსი, რ. დალი) გადავიდა ელიტარული დემოკრატიის თეორიის პოზიციაზე.
დასავლეთ ევროპის ქვეყნების უმეტესობისთვის დამახასიათებელი დემოკრატიები გამომდინარეობს იქიდან, რომ პოლიტიკის მთავარი სუბიექტები არიან არა ინდივიდები ან ადამიანები, არამედ ადამიანთა სხვადასხვა ჯგუფები. ამასთან, მიჩნეულია, რომ მხოლოდ ჯგუფის დახმარებით აქვს ინდივიდს შესაძლებლობა პოლიტიკურად გამოხატოს და დაიცვას თავისი ინტერესები. და სწორედ ჯგუფში, ისევე როგორც ჯგუფთაშორისი ურთიერთობების პროცესში ყალიბდება ინდივიდის პოლიტიკური საქმიანობის ინტერესები და მოტივები. ხალხი განიხილება, როგორც რთული, შინაგანად წინააღმდეგობრივი ერთეული და, შესაბამისად, ისინი ვერ მოქმედებენ როგორც პოლიტიკის მთავარი სუბიექტი. პლურალისტურ დემოკრატიებში ყურადღება გამახვილებულია პოლიტიკური ურთიერთქმედების მექანიზმის შექმნაზე, რომელიც საშუალებას აძლევს ყველა მოქალაქეს ღიად გამოხატოს და დაიცვას თავისი ინტერესები. ამ მექანიზმში დომინანტური როლი ენიჭება პოლიტიკური გავლენის დამოუკიდებელ ჯგუფებს. აქ მოქმედებს მრავალი ჯგუფი - პარტიები, საზოგადოებრივი გაერთიანებები და მოძრაობები, რომლებიც ცდილობენ მონაწილეობა მიიღონ ძალაუფლების განხორციელებაში ან გავლენა მოახდინონ მმართველი ჯგუფის საქმიანობაზე. ასევე მნიშვნელოვანი მნიშვნელობა ენიჭება სხვადასხვა ინტერესების ბალანსის უზრუნველყოფას სოციალური ჯგუფებიუძლიერესი სოციალური ჯგუფების ან მოქალაქეთა უმრავლესობის მიერ ძალაუფლების უზურპაციის საპირწონეების შექმნა.
ელიტური დემოკრატიის თეორია
ელიტური დემოკრატიის თეორია გაჩნდა 70-80-იან წლებში. XX საუკუნე ეფუძნება ელიტების თეორიისა და „პლურალისტური დემოკრატიის“ თეორიის ელემენტების გაერთიანებას (ს. კელერი, ო. სტამერი, დ. რისმანი).
ელიტების ადრეული თეორია („ელიტა“ - საუკეთესო, შერჩეული, არჩეული), შეიმუშავეს ვ. პარეტომ, გ. მოსკამ, რ. მიხელსმა (მე-19 საუკუნის ბოლოს - მე-20 საუკუნის დასაწყისი). მისი მთავარი პოზიციაა, რომ ხელისუფლებაში ორი კლასია: მმართველი (ელიტა) და მმართველი (ხალხი, მშრომელი ხალხი). არავითარი საერთო არ ჰქონდა დემოკრატიულ თეორიებთან, ელიტების ადრეული თეორია უარყოფდა მასების მართვის უნარს. გამონაკლისს წარმოადგენს გ.მოსკას ვარაუდი ელიტის განახლების შესახებ იმათ ხარჯზე, ვისაც ყველაზე მეტად შეუძლია მართოს საზოგადოების აქტიური ქვედა ფენებიდან. მაგრამ ეს საერთოდ არ მიუთითებს ადრეული ელიტიზმის თეორიის დემოკრატიულ პოზიციაზე. მისი იდეოლოგები დარწმუნებულნი იყვნენ, რომ მმართველმა კლასმა ქვეყნის პოლიტიკური ცხოვრების ხელმძღვანელობა საკუთარ ხელში მოახდინა და გაუნათლებელი ადამიანების ჩარევას პოლიტიკაში მხოლოდ არსებული სოციალურ-პოლიტიკური სტრუქტურების დესტაბილიზაცია ან განადგურება შეეძლო.
მეორე მსოფლიო ომამდე ელიტიზმის პროპაგანდის ცენტრი ევროპაში იყო, აშშ იყო მისი „პერიფერია“ (მოსკას, პარეტოს, მიხელსის ნაწარმოებების თარგმნა იქ მხოლოდ მე-20 საუკუნის 30-იან წლებში დაიწყო). ომის შემდეგ ეს ცენტრი გადავიდა აშშ-ში. ჩამოყალიბდა რამდენიმე ელიტური სკოლა. თუ შევადარებთ ამერიკულ და დასავლეთ ევროპულ თეორიებს ელიტების შესახებ, აღმოვაჩენთ, რომ პირველი უფრო ემპირიულია, დომინირებს ელიტის ინტერპრეტაციები ძალაუფლების სტრუქტურისა და სოციალურ-პოლიტიკური გავლენის თვალსაზრისით. მეორე ხასიათდება ელიტის „ღირებულებითი“ ინტერპრეტაციით.
ამრიგად, ელიტური დემოკრატიის თეორია ემყარება დემოკრატიის გაგებას, როგორც კანდიდატთა თავისუფალი კონკურენცია ხმებისთვის, როგორც მმართველობის ფორმა ხალხის მიერ მეტ-ნაკლებად კონტროლირებადი ელიტების მიერ, განსაკუთრებით არჩევნების დროს. ელიტური დემოკრატიის კონცეფციის არსი მდგომარეობს ელიტების პლურალიზმის იდეაში, რომელიც „იზრდება“ სოციალური ჯგუფების ურთიერთქმედების საფუძველზე. ელიტების პლურალიზმის იდეა ეწინააღმდეგება ძალაუფლების იდეას ერთი ელიტის ხელში.
მონაწილეობითი დემოკრატიის თეორია
მონაწილეობითი დემოკრატიის (პარტიციპალური დემოკრატიის) თეორია (ჯ. ვოლფი, კ. მაკფერსონი, ჯ. მანსბრიჯი) ეფუძნება ნეოლიბერალების და სოციალ-დემოკრატების რეფორმისტულ კონცეფციებს. ზოგადად, საზოგადოების ლიბერალური დემოკრატიული მოდელის ინსტიტუტებისა და ღირებულებების ერთგული ყოფნისას, მონაწილეობითი დემოკრატიის თეორიის მომხრეებს ნეგატიური დამოკიდებულება აქვთ პლურალისტური და ელიტარული დემოკრატიის თეორიების მიმართ. მათ დაისახეთ ამოცანა, მიაღწიონ უფრო ეფექტურ თავისუფლებას და თანასწორობას, ვიდრე ეს რეალურად არის დაფიქსირებული სხვა ლიბერალურ დემოკრატიულ კონცეფციებში. მასების კონსტრუქციული პოლიტიკური მოქმედების უუნარობის შესახებ მოსაზრებების უარყოფით, მონაწილეობითი დემოკრატიის მომხრეები აქტიურად ეძებენ არხებს პოლიტიკური გადაწყვეტილებების მიღების პროცესში მოქალაქეების ეფექტური ჩართვისთვის. საზოგადოების დაბალი ფენების პოლიტიკური აქტივობის სტიმულირებისთვის შემოთავაზებულია მათი ზოგადი განათლების დონის ამაღლება და პოლიტიკური კულტურის საფუძვლების გაცნობა.
მონაწილეობითი დემოკრატიის თეორიის მომხრეები თვლიან, რომ ტირანული მმართველობის არჩევის თავიდან აცილება ლეგალური გზით არის შესაძლებელი ხალხის უმრავლესობის არაკომპეტენტურობის გამო. ამისათვის არ არის აუცილებელი მასების გამორიცხვა პოლიტიკური პროცესიდან.
მონაწილეობითი დემოკრატია არის შერეული ფორმა - პირდაპირი და წარმომადგენლობითი დემოკრატიის ერთობლიობა - ორგანიზებული როგორც "პირამიდული სისტემა", რომლის საფუძველია პირდაპირი დემოკრატია და დელეგირებული დემოკრატია ყოველი მომდევნო დონეზე ბაზიდან.
ამრიგად, მონაწილეობითი დემოკრატიის თეორია ამართლებს მოქალაქეთა ფართო უშუალო მონაწილეობის აუცილებლობას როგორც სასიცოცხლო მნიშვნელობის გადაწყვეტილებების მიღებაში, ასევე მათ მომზადებასა და განხორციელებაში, ე.ი. მთელი პოლიტიკური პროცესის განმავლობაში.
კორპორატიული დემოკრატიის თეორია
კორპორატიული დემოკრატიის თეორია ერთ-ერთი გავრცელებულია. იგი წარმოიშვა ბიზნესისა და მუშათა კლასის ორგანიზაციების გაჩენის პარალელურად, რომლებიც იცავდნენ არა ცალკეული მეწარმეების ან მუშაკების, არამედ შესაბამისი ორგანიზაციის ყველა წევრის კორპორატიულ ინტერესებს. დემოკრატია წარმოდგენილია როგორც ინსტიტუციური მექანიზმი პოლიტიკისა და სამთავრობო გადაწყვეტილებების შემუშავებისთვის ქვეყნის პოლიტიკური ელიტის წარმომადგენლებისა და შეზღუდული რაოდენობის მუშათა ორგანიზაციების ლიდერების, ე.ი. ბიზნეს და პროფკავშირული ელიტები.
ეს თეორია დემოკრატიას განიხილავს, როგორც კორპორატიული ლიდერების, თანამშრომლებისა და მეწარმეების, ასევე პარტიების კონსენსუალურ, არაკონკურენტულ მმართველობას. ამავდროულად, კორპორაციებს აქვთ უფლება წარმოადგინონ ყველა მუშა კონკრეტულ ინდუსტრიაში. სახელმწიფო, მათი ინტერპრეტაციით, მოქმედებს როგორც არბიტრი. კორპორატიული დემოკრატიის თეორიას აქვს შეხების წერტილები „პლურალისტური დემოკრატიის“ თეორიასთან. ორივე აღიარებს ძალაუფლების ცენტრის არსებობას სამთავრობო ორგანოების გარეთ. თუმცა, თუ პირველი ამტკიცებს, რომ კონკურენტი „წნევის ჯგუფები“ გავლენას ახდენენ საჯარო პოლიტიკის განვითარებაზე, მაშინ კორპორატიკოსები გამომდინარეობენ იქიდან, რომ მხოლოდ ჯგუფების შეზღუდულ რაოდენობას - არაკონკურენტულ, იერარქიულად ორგანიზებულ, სახელმწიფო კონტროლის ქვეშ - შეუძლია გავლენა მოახდინოს ფორმირებასა და განხორციელებაზე. პოლიტიკის. ამ თეორიის მომხრეები ელიტარულ კონკურენციას ცვლიან გადაწყვეტილების მიღების კონსენსუსის მეთოდებით.
კორპორატიული დემოკრატიის თეორიამ პრაქტიკული გამოყენება ჰპოვა სოციალური ურთიერთობების მოწესრიგებაში (ანაზღაურება და შრომის დაცვა, სოციალური უზრუნველყოფა და სხვ.). თუმცა, მისი დებულებები არ შეიძლება გავრცელდეს ყველა სახელმწიფო საქმიანობაზე, რადგან ისინი არღვევენ ინდივიდის უფლებებს მსხვილი კორპორაციებისა და ბიუროკრატიის სასარგებლოდ.
ითვლება, რომ კორპორატიული თეორია უფრო ახლოს არის ელიტური დემოკრატიის თეორიასთან და შეიძლება ჩაითვალოს მის მრავალფეროვნებად.
ლლიბერალური ან ინდუისტური დემოკრატიები
ისინი გამომდინარეობენ ინდივიდუალური უფლებების პრიორიტეტიდან სახელმწიფოს უფლებებზე. ამიტომ, ისინი უპირველეს ყოვლისა ყურადღებას აქცევენ ინდივიდუალური თავისუფლების ინსტიტუციური, სამართლებრივი და სხვა გარანტიების შექმნას, რაც ხელს უშლის ძალაუფლების მიერ ინდივიდის ყოველგვარ ჩახშობას. ამ მიზნით ლიბერალური დემოკრატიები ცდილობენ შექმნან მექანიზმები, რომლებიც უზრუნველყოფენ ინდივიდუალურ უფლებებს უმრავლესობის ძალაუფლების შეზღუდვით. სახელმწიფოს საქმიანობის სფერო აქ ძირითადად საზოგადოებრივი წესრიგის დაცვაზე, უსაფრთხოებისა და მოქალაქეთა უფლებების სამართლებრივი დაცვის უზრუნველყოფაზე მოდის. დემოკრატიის ამ ფორმაში დიდი მნიშვნელობა ენიჭება ხელისუფლების დანაწილებას, მათი ურთიერთშეკავებისა და დაბალანსების მექანიზმების გაუმჯობესებას, რათა თავიდან იქნას აცილებული ძალაუფლების ბოროტად გამოყენება და შეიქმნას პირობები ინდივიდუალური ავტონომიის გამოვლენისთვის.
უნდა აღინიშნოს, რომ ლიბერალური დემოკრატიები რეალურად ძალიან იშვიათი მოვლენაა. მაგალითად, ამერიკის შეერთებული შტატები მიზიდულობს დემოკრატიის ამ ფორმისკენ. თუმცა, აქაც, მისი „სუფთა“ სახით განხორციელების მცდელობები მუდმივად აწყდება ინდივიდუალურ, ჯგუფურ და ზოგად ინტერესებს შორის წინააღმდეგობების დაძლევის აუცილებლობას. თანამედროვე სახელმწიფოს მოუწოდებენ იმოქმედოს არა მხოლოდ როგორც ინდივიდუალური უფლებებისა და თავისუფლებების გარანტი, არამედ მოაწესრიგოს ეკონომიკური და სოციალური პროცესები სხვადასხვა სოციალური ჯგუფის ინტერესების ჰარმონიზაციის მიზნით.
კოლექტივისტიდემოკრატია
ისინი ასევე ცნობილია როგორც სახალხო დემოკრატიები, პირიქით, ისინი გამომდინარეობენ იქიდან, რომ ეს არის ხალხი, როგორც მთლიანი, და არა ცალკეული ინდივიდები ან ადამიანთა ჯგუფები, რომლებსაც აქვთ განუყოფელი და განუყოფელი უფლება დაადგინონ კანონები და განსაზღვრონ ქმედებები. მთავრობა. კოლექტივისტური დემოკრატიები, ასე თუ ისე, აღიარებენ ხალხის ან მათთან იდენტიფიცირებული დიდი სოციალური ერთეულის პრიორიტეტს (მაგალითად, მუშათა კლასი, ძირძველი ეთნიკური საზოგადოება) ზოგადი ნების გამოხატვისა და ძალაუფლების განხორციელებისას. ასეთი დემოკრატიები ფაქტობრივად გამომდინარეობენ ხალხის, როგორც სოციალური სუბიექტის ერთგვაროვნებიდან, მათი ნების უცდომელობიდან და, შესაბამისად, ისინი აბსოლუტირებენ უმცირესობის უმრავლესობისადმი დაქვემდებარების პრინციპს და ასევე უარყოფენ ინდივიდუალურ ავტონომიას. კოლექტივისტური დემოკრატიის „სუფთა“ ფორმით განხორციელების მცდელობებმა, ფაქტობრივად, გამოიწვია ხალხის ვიწრო ჯგუფის მიერ „ხალხის“ სახელით მმართველობა, პოლიტიკური უფლებებისა და სამოქალაქო თავისუფლებების დათრგუნვა და სხვა განსხვავებული აზრის წინააღმდეგ სასტიკი რეპრესიები. რიგ ქვეყნებში მათი განხორციელების გამოცდილება აჩვენებს, რომ ხალხის ძალაუფლება არ შეიძლება იყოს რეალური ინდივიდის, როგორც პოლიტიკის უმნიშვნელოვანესი სუბიექტის, ერთდროული აღიარებისა და ინსტიტუციური და სამართლებრივი კონსოლიდაციის გარეშე.
პირდაპირი ან პლებისციტურიდემოკრატია
ისინი გამომდინარეობენ იქიდან, რომ ხალხმა თავად უნდა მიიღოს ყველაზე მნიშვნელოვანი პოლიტიკური გადაწყვეტილებები, ხოლო ხელისუფლების წარმომადგენლობითი ორგანოები უნდა შემცირდეს მინიმუმამდე და იყოს სრულად კონტროლირებადი მოქალაქეების მიერ. ქვეყანაში პირდაპირი დემოკრატიის განვითარებით, როგორც ეს ხდება, მაგალითად, შვეიცარიაში, მუდმივად ფართოვდება მოქალაქეების მიერ უშუალოდ გადაწყვეტილი საკითხების სპექტრი. ეს მოიცავს ყველაზე მნიშვნელოვანი საკანონმდებლო აქტების მიღებას, სტრატეგიული ხასიათის პოლიტიკური გადაწყვეტილებების არჩევას და ადგილობრივი მნიშვნელობის გადაწყვეტილებების მიღებას. ძნელი არ არის იმის დანახვა, რომ პლებისციტური დემოკრატია შესაძლებელს ხდის მოქალაქეთა პოლიტიკური აქტივობის განვითარებას, ძალაუფლების ძლიერი ლეგიტიმურობის უზრუნველყოფას და სახელმწიფო ინსტიტუტებისა და თანამდებობის პირების საქმიანობაზე ეფექტური კონტროლის განხორციელებას.
პწარმომადგენლობითი, ან წარმომადგენლობითი დემოკრატიები
ისინი, პირიქით, გამომდინარეობენ იქიდან, რომ ხალხის ნება შეიძლება გამოხატული იყოს არა მხოლოდ მათ მიერ ხმის მიცემის დროს, არამედ მათი წარმომადგენლების მიერ სამთავრობო ორგანოებში.
ამ მიდგომით, დემოკრატია გაგებულია, როგორც წარმომადგენლობითი მთავრობა, რომელიც არის კომპეტენტური და პასუხისმგებელი ხალხის წინაშე. მოქალაქეების მონაწილეობა პოლიტიკურ გადაწყვეტილებების მიღებაში ზოგადად არ არის უარყოფილი, მაგრამ ის შემოიფარგლება საკითხების ძალიან ვიწრო სპექტრით. წარმომადგენლობითი დემოკრატიის არსის საკმაოდ ზუსტი განმარტება მოგვცა გერმანელმა პოლიტოლოგმა რ.დარენდორფმა. მისი აზრით, დემოკრატია არ არის „ხალხის მმართველობა“, ეს უბრალოდ არ ხდება მსოფლიოში. დემოკრატია არის ხალხის მიერ არჩეული და საჭიროების შემთხვევაში ხალხის მიერ მოხსნილი ხელისუფლება; გარდა ამისა, დემოკრატია არის მთავრობა თავისი კურსით“. დემოკრატიის ამ ფორმაში ადამიანებსა და მათ წარმომადგენლებს შორის ურთიერთობა აგებულია ნდობისა და კონტროლის საფუძველზე პერიოდულად ჩატარებული არჩევნების, სამთავრობო ორგანოებისა და თანამდებობის პირების კომპეტენციების კონსტიტუციური შეზღუდვის სახით კანონის ფარგლებში მათი სრული დამოუკიდებლობით. . (6, 124).
პრიმიტიულიდემოკრატია
ორგანიზაციის დემოკრატიული ფორმები ღრმა, თუნდაც წინასახელმწიფოებრივ წარსულში - ტომობრივ სისტემაშია. ისინი წარმოიქმნება თავად ადამიანის გარეგნობასთან ერთად. ზოგიერთი ეთნოგრაფი ამტკიცებს, რომ დემოკრატია არის ერთ-ერთი ყველაზე მნიშვნელოვანი ფაქტორი ანთროპოგენეზში, მთელი კაცობრიობის წარმოშობაში, რადგან ის სტიმულს აძლევს ადამიანებს შორის თანაბარი კომუნიკაციის განვითარებას, მათ თვითშეგნებას და თავისუფალ აზროვნებას, ინდივიდუალურ პასუხისმგებლობას და პიროვნულ ღირსებას. როგორც ეთნოგრაფიული კვლევა აჩვენებს, ორგანიზაციის არადემოკრატიულმა ფორმებმა, მკაცრ იერარქიასა და დაქვემდებარებაზე დაფუძნებული, მენეჯერული და აღმასრულებელი როლების ხისტი ინდივიდუალური კონსოლიდაცია ჭიანჭველას ან ფუტკრის ნაყარის გასწვრივ, ჩვენი წინაპრების განვითარება ჩიხში მიიყვანა.
ყველა ხალხმა გაიარა დემოკრატიის ზოგადი ფორმები. მათი ტიპიური მაგალითია მენეჯმენტის ორგანიზაცია ამერიკელ ინდიელებს შორის - იროკეზებს შორის. ამ კლანის ყველა ზრდასრულ მამაკაცსა და ქალს ჰქონდა ხმის მიცემის თანაბარი უფლება მათი უმაღლესი ლიდერების - უფროსის (საჩემის) და უფროსის (სამხედრო ლიდერის) შერჩევასა და გადაყენებაში. კლანში უმაღლესი ავტორიტეტი იყო საბჭო - მისი ყველა ზრდასრული წარმომადგენლის შეხვედრა. ის ირჩევდა და ათავისუფლებდა საჩემებს და ლიდერებს, წყვეტდა ომისა და მშვიდობის საკითხებს და მის კლანში უცხო პირების მიღებას.
კლანი მოქმედებდა როგორც უფრო რთული ორგანიზაციის დემოკრატიული ერთეული - ფრატრიების გაერთიანება - რამდენიმე კლანის საძმო, რომლებიც განსაკუთრებით ახლოს იყვნენ ერთმანეთთან ტერიტორიით, კომუნიკაციით, ოჯახური და სხვა კავშირებით, რომლებსაც ავტონომიის შენარჩუნებისას ჰქონდათ საერთო საბჭო. როგორც უმაღლეს ხელისუფლებას. რამდენიმე ფრატრიამ შეადგინა ტომი. მას ხელმძღვანელობდა ტომობრივი საბჭო, რომელიც შედგებოდა საჩემებისა და ყველა კლანის სამხედრო ლიდერებისგან. ამ საბჭოს სხდომები იმართებოდა ღიად, ტომის რომელიმე წევრის მონაწილეობით, რომელსაც, თუმცა ხმის მიცემის უფლება არ ჰქონდა. ასეთ საბჭოებზე გადაწყვეტილებები, როგორც წესი, ერთსულოვნების პრინციპით იღებებოდა.
ზოგიერთ ტომს, შემდეგ კი უმეტესობას, ჰყავდათ უზენაესი ლიდერები არჩეული საჩემებიდან ან სამხედრო ლიდერებიდან. მათი უფლებამოსილება შეზღუდული იყო. ზოგიერთი ტომი შევიდა ალიანსებში, რომლებსაც ხელმძღვანელობდნენ საჩემებისა და ბელადებისგან შემდგარი საკავშირო საბჭოები.
დემოკრატიის მსგავსი ფორმები არსებობდა ძველ ბერძნებში, გერმანელებსა და სხვა ხალხებში. ყველგან ტომობრივი დემოკრატია ეფუძნებოდა ნათესაობას, საერთო საკუთრებას, მოსახლეობის დაბალ სიმჭიდროვესა და შედარებით სიმცირეს და პრიმიტიულ წარმოებას. მან არ იცოდა შრომის მენეჯერული და აღმასრულებელი დაყოფის მკაფიო დაყოფა და არ გააჩნდა მართვისა და იძულების სპეციალური აპარატი. ხელისუფლების ფუნქციები შეზღუდული იყო. ადამიანებს შორის ურთიერთობის ძირითად სფეროს არეგულირებდა ადათ-წესები და ტაბუ. საბჭოებისა და ბელადების (უხუცესების) ძალაუფლება ეყრდნობოდა მათი თანამოძმეების მორალურ ავტორიტეტსა და მხარდაჭერას. ეს იყო საკმაოდ პრიმიტიული, წინასახელმწიფოებრივი დემოკრატია, ანუ სათემო თვითმმართველობა.
წარმოებისა და შრომის სოციალური დანაწილების განვითარებით, მოსახლეობის ზრდით, კერძო საკუთრების გაჩენით და სოციალური უთანასწორობის გაღრმავებასთან ერთად, პრიმიტიული დემოკრატია ძირს უთხრის და ადგილი დაუთმო მმართველობის ავტორიტარულ (მონარქიულ, არისტოკრატიულ, ოლიგარქიულ ან ტირანულ) ფორმებს. თუმცა, ავტორიტარულ სახელმწიფოებშიც კი მრავალი საუკუნის განმავლობაში და ზოგიერთ ქვეყანაში დღემდე შენარჩუნებულია ორგანიზაციის ზოგიერთი ტრადიციული დემოკრატიული ფორმა, განსაკუთრებით კომუნალური თვითმმართველობა. პრიმიტიული დემოკრატიის ტრადიციებმა დიდი გავლენა იქონია ძველ საბერძნეთსა და რომში დემოკრატიული სახელმწიფოების გაჩენაზე. .
ანტიკურიდემოკრატია
ანტიკური სახელმწიფოს (პოლისის) პოლიტიკური ორგანიზაციის ერთ-ერთი ფორმა. უძველესი დემოკრატიის ბუნება და არსებითი მახასიათებლები ყველაზე ზუსტად ვლინდება მისი, როგორც პოლისი დემოკრატიის განსაზღვრებით. უძველესი პოლისი წარმოადგენდა პოლიტიკური, სამოქალაქო და რელიგიური თემების ერთიანობას; არ იყო გამიჯნული სახელმწიფო და ეკლესია, სახელმწიფო და სამოქალაქო საზოგადოება, პოლიტიკური და სამხედრო ორგანიზაციები, ან მოქალაქის უფლებები და მოვალეობები. თემის არსებობა მიწის კოლექტიურ საკუთრებას ეფუძნებოდა. მიწის საკუთრებაზე წვდომა მხოლოდ სრულყოფილ მოქალაქეებს ჰქონდათ. პოლიტიკური უფლებების თანასწორობა ძველ პოლისში აუცილებელი პირობა იყო ეკონომიკური უფლებების თანასწორობისთვის (ძველი რომის ისტორიიდან ცნობილია, რომ პლებეების ბრძოლის ეკონომიკური მნიშვნელობა პატრიციებთან თანაბარი პოლიტიკური უფლებებისთვის მეფის პერიოდში და დროს. ადრეულ რესპუბლიკას უნდა მიეღო უფლება დაეპყრო „საჯარო ველის“ მიწები, რომლებსაც იყენებდნენ მხოლოდ პატრიციები - სრული მოქალაქეები). თავის მხრივ, პოლიტიკურ და ეკონომიკურ უფლებებს ანიჭებდნენ მხოლოდ მათ, ვინც ქმნიდა საქალაქო მილიციას და შედიოდა პოლიტიკის სამხედრო ორგანიზაციის შემადგენლობაში. მოქალაქის უფლებების (პრივილეგიების) და მოვალეობების ერთიანობამ - მეომარი-მფლობელი, წინასწარ განსაზღვრა ნიადაგის არარსებობა პოლიტიკური წარმომადგენლობის იდეის გაჩენისთვის - უძველესი დემოკრატია შეიძლება იყოს მხოლოდ პირდაპირი დემოკრატია. პოლიტიკური და ეკონომიკური უფლებების ურთიერთდამოკიდებულებამ კარნახობდა სრულფასოვანი მოქალაქეების წრის გაფართოების საზღვრებს - პოლისის დემოკრატია თავისი ისტორიის ყველა ეტაპზე რჩებოდა უმცირესობის დემოკრატიად. ამრიგად, ათენში არ არსებობდა მოკავშირეებისთვის სამოქალაქო უფლებების მინიჭების პრაქტიკა, ხოლო რომში, პროვინციების მაცხოვრებლებმა, რომლებიც მსახურობდნენ მოკავშირე ძალებში, დაიწყეს მოქალაქეობის უფლებების მიღება ნებისმიერი მასშტაბით მხოლოდ იმპერიის პერიოდში. უძველესი დემოკრატიის მთავარი ინსტიტუტი იყო სახალხო კრება, რომელშიც მონაწილეობას იღებდა ყველა სრულუფლებიანი მოქალაქე: ათენში, რომელმაც ისტორიას პოლისური დემოკრატიის ყველაზე სრულყოფილი მაგალითი მისცა, სახალხო კრებები რეგულარულად, ყოველ 10 დღეში ერთხელ იწვევდა. იქ წყდებოდა ქალაქ-სახელმწიფოს შიდა და გარე პოლიტიკასთან დაკავშირებული ყველა საკითხი: ირჩევდა მაღალჩინოსნებს, ადგენდა ქალაქის ხაზინიდან თანხების ხარჯვის წესს, გამოუცხადებდა ომს და ადგენდა მშვიდობის დადების პირობებს. ამჟამინდელი მენეჯმენტის საქმეები, ან, თვალსაზრისით თანამედროვე პრინციპებისახელმწიფო ორგანიზაცია, აღმასრულებელი ხელისუფლების ფუნქციები ეკუთვნოდა სახალხო კრების მიერ არჩეულ თანამდებობის პირებს: ათენში ეს იყო 500-იანი საბჭო, რომში - მაგისტრატები (კონსულები, ხალხის ტრიბუნები, პრეტორები, ცენზორები, კვესტორები, ედილები; საგანგებო სიტუაციებში. გარემოებები, გარე საფრთხის ან სამოქალაქო ომის რეალური საფრთხის შემთხვევაში, სახალხო კრება შეზღუდული ვადით, არა უმეტეს ექვსი თვისა, გადასცემდა ძალაუფლებას დიქტატორს). ძველი დემოკრატიის კიდევ ერთი მნიშვნელოვანი ინსტიტუტი, რომელიც განასხვავებდა მის ყველაზე განვითარებულ ფორმებს, იყო სახალხო სასამართლო. არისტოტელეს აზრით, რომელიც შეისწავლა თავისი დროის ბერძნული ქალაქ-სახელმწიფოების პოლიტიკური სტრუქტურის ისტორია და შედარებითი უპირატესობები, სახალხო სასამართლოს დაარსება ნიშნავდა გადამწყვეტ ნაბიჯს ათენში დემოკრატიის დამყარებისკენ: „როდესაც სახალხო სასამართლო გაძლიერდა, სახელმწიფო სისტემა გადაიქცა დღევანდელ დემოკრატიად“. ათენში, პერიკლეს ეპოქაში, ათენის დემოკრატიის „ოქროს ხანაში“ (ძვ. წ. V ს.) ყოველწლიურად 6000 მოსამართლე ირჩეოდა სახალხო სასამართლოში, რომელთაგან 5 ათასი ქმნიდა დიკასტერიის 10 განყოფილებას, რომლებიც განიხილავდნენ საქმეებს ღიად. სასამართლო სხდომები. მისი სოციალური საფუძვლების მიხედვით, უძველესი დემოკრატია იყო საშუალო და მცირე მიწის მესაკუთრეთა დემოკრატია. შედარებითი ეკონომიკური თანასწორობა ემსახურებოდა თავისუფლებისა და პოლიტიკური უფლებების რეალური თანასწორობის გარანტიას, ის იცავდა დემოკრატიას გადაგვარებისგან უკიდურეს ფორმებში, ოლოკრატიაში და ოლიგარქიის დამყარებისგან, რასაც მოჰყვა დიქტატურა. თანამედროვე დემოკრატიის ჩამოყალიბების პერიოდში ისტორიკოსები, ფილოსოფოსები და იურისტები ხშირად მიმართავენ ძველი დემოკრატიის ინსტიტუტებსა და ნორმებს. .
ოკლოკრატია
როდესაც ფასდება მისი პირველი, ყველაზე მნიშვნელოვანი პრინციპით - ხალხის სუვერენიტეტით - დემოკრატია კლასიფიცირდება იმის მიხედვით, თუ როგორ ესმით ხალხი და როგორ ახორციელებს მათ სუვერენიტეტს. ისეთი ერთი შეხედვით აშკარა და მარტივი ცნება, როგორიც არის „ხალხი“, პოლიტიკური აზროვნების ისტორიაში შორს არ არის იგივე ინტერპრეტაცია. თანამედროვე გაგებისგან განსხვავებით, როგორც (დემოკრატიასთან მიმართებაში - ზრდასრული) ქვეყნის მთელი მოსახლეობა, დაახლოებით მე-19 საუკუნის შუა ხანებამდე, დემოსი, ხალხი გაიგივებული იყო ან თავისუფალ ზრდასრულ მამაკაცებთან (როგორც ეს იყო ძველად. დემოკრატია), ან მფლობელებთან, რომლებსაც აქვთ უძრავი ქონება ან სხვა მნიშვნელოვანი ფასეულობები, ან მხოლოდ მამაკაცებთან.
ხალხის შეზღუდვა გარკვეული კლასობრივი ან დემოგრაფიული საზღვრებით საფუძველს იძლევა დახასიათდეს სახელმწიფოები, რომლებიც ექვემდებარებიან მოსახლეობის გარკვეულ ჯგუფებს პოლიტიკურ დისკრიმინაციას და, კერძოდ, არ ანიჭებენ მათ ხმის უფლებით, როგორც სოციალურად შეზღუდული დემოკრატიები და განასხვავებენ მათ საყოველთაო დემოკრატიებისგან - სახელმწიფოებისგან. თანაბარი პოლიტიკური უფლებებით მთელი ზრდასრული მოსახლეობისთვის.
მეოცე საუკუნის დასაწყისამდე არც ერთი მანამდე არსებული დემოკრატიული სახელმწიფო არ აძლევდა ქვეყნის მთელ ზრდასრულ მოსახლეობას თანაბარ პოლიტიკურ უფლებებს. ეს იყო უპირატესად კლასზე დაფუძნებული და პატრიარქალური (მხოლოდ მამაკაცებისთვის) დემოკრატიები. პოლიტიკური აზროვნების ისტორიაში ხალხის გაბატონებული ინტერპრეტაცია იყო უბრალო ხალხი, ღარიბი ქვედა ფენა, ღარიბი, რომლებიც შეადგენენ მოსახლეობის უმრავლესობას. დემოსის ეს გაგება გვხვდება არისტოტელეში, რომელმაც დემოკრატია სახელმწიფოს არასწორ ფორმად მიიჩნია და განმარტა, როგორც დემოსის, ბრბოს ძალაუფლება, მართვის უუნარო, დაბალანსებული, რაციონალური გადაწყვეტილებები, რომლებიც ითვალისწინებს საერთო სიკეთეს. თანამედროვე პოლიტიკურ თეორიაში ამ ტიპის მთავრობა აისახება „ოკლოკრატიის“ კონცეფციაში, რაც ბერძნულიდან თარგმნა ნიშნავს „ბრბოს ძალას“.
ასე რომ, ხალხის შემადგენლობის გააზრებიდან გამომდინარე, მისი ძალაუფლება შეიძლება იყოს უნივერსალური ან სოციალურად (კლასობრივი, ეთნიკური, დემოგრაფიული და ა.შ.) შეზღუდული დემოკრატია, ასევე ოლოკრატია.
პლებისციტარიდემოკრატია(ლათ. plebs - უბრალო ხალხი და scitum - გადაწყვეტილება; plebiscitum - ხალხის გადაწყვეტილება; პლებისციტი - სახალხო ხმა).
სოციალურ-პოლიტიკური აზროვნების ისტორიაში პლებისციტარული დემოკრატიის კონცეფცია მყარად ასოცირდება მ. ვებერის სახელთან, თუმცა ზოგიერთი ვარაუდით პლებისციტარული დემოკრატიის თავისებურებები გვხვდება ძველი ბერძნული ქალაქ-სახელმწიფოების პოლიტიკურ ისტორიაში. პლებისციტარული დემოკრატიის ცნების მნიშვნელობა მის თეორიულ კვლევაში ვლინდება ბიუროკრატიის თეორიის ლოგიკით. ვებერისთვის აშკარა იყო შიდა ურთიერთკავშირი ბიუროკრატიის როლის გაზრდისა და თანამედროვე დემოკრატიის ინსტიტუტების გავრცელების პროცესებს შორის, თავისუფლების, თანასწორობისა და წარმომადგენლობითი ხელისუფლების პრინციპებს შორის. ხალხი, ამომრჩეველი, რომელიც ჩართულია რეგულარული დემოკრატიული არჩევნების რუტინაში, დამოუკიდებლად არ ძალუძს ბიუროკრატიის უკონტროლო ძალაუფლებას შეზღუდოს. საჭიროა შესვენება, სისტემას ახალი ხარისხის მინიჭება, „პოლიტიკური კლიკების თვითნებობის“ დასრულება, რაც ვებერის აზრით მხოლოდ ქარიზმატული ლიდერის მოსვლითაა შესაძლებელი, რომელსაც ხალხი პლებისციტის გზით. , დაჯილდოებულია ყველაზე ფართო უფლებამოსილებით, მათ შორის საკანონმდებლო აქტების შეჩერებითა და პარლამენტის დაშლით.
ამრიგად, ვებერის კონცეფციაში პლებისციტარული დემოკრატია არის დემოკრატიზაციის ერთ-ერთი მთავარი და გარკვეულ პირობებში ერთადერთი ინსტრუმენტი, ავტორიტარული მეთოდებით იმ პრობლემების გადასაჭრელად, რომელთა წინაშეც „ფორმალური“ დემოკრატია უძლურია, გარდამავალი ეტაპი დემოკრატიულში. ლეგიტიმაციის პრინციპი ქარიზმატული დომინირების გზით. თუმცა, თანამედროვე ავტორიტარიზმისა და ტოტალიტარიზმის პრაქტიკამ უარყო ვებერის რწმენა ქარიზმატული ლიდერობის ეტაპის დროებით, გარდამავალ ბუნებაში, ავტორიტარული ინსტიტუტების ბუნებრივ ევოლუციაში დემოკრატიაში და ხელისუფლების წარმომადგენლობითი შტოს როლის გაძლიერების გარდაუვალობაში. ავტორიტარული და ტოტალიტარული მიდრეკილებების ლიდერების ხელში პლებისციტი შეიძლება გახდეს პირადი ძალაუფლების სისტემის გაძლიერების, პოლიტიკური კონკურენტების აღმოფხვრისა და ოპოზიციის ჩახშობის საშუალება, რეჟიმის წინაშე არსებული პრობლემების გადაჭრის მეთოდი, პარლამენტის, პოლიტიკური პარტიების და სხვათა გვერდის ავლით. დემოკრატიული ინსტიტუტები.
პროცედურულიდემოკრატია
პოლიტიკური ტექნოლოგიების კომპლექსი, რომელიც უზრუნველყოფს დემოკრატიული ინსტიტუტების არსებობას და განვითარებას, საარჩევნო პროცესს (სტანდარტიზაცია, საარჩევნო კანონები, დოკუმენტაციის წესები და ა.შ.), სახელმწიფო და სხვა ინსტიტუტების მუშაობის პროცედურული წესები, მათი ურთიერთქმედების ნორმები და პირობები, რეგულაციები. წარმოების პროცედურებისთვის - შეხვედრები, მოხსენებები, მოთხოვნები, ურთიერთობები დაწესებულებებს შორის და შიგნით. პროცედურული დემოკრატია დემოკრატიის ორგანიზაციული ფორმაა. დემოკრატიული პროცესის არსებითი საფუძვლების არარსებობის ან ხარვეზების პირობებში, პროცედურული დემოკრატია აღმოჩნდება მისი მთავარი დისციპლინური საფუძველი, რომელიც ასრულებს დემოკრატიული საზოგადოების მოქალაქეების ქცევის კოდექსის ფუნქციებს.
დმონაწილეობითი დემოკრატია
მე-20 საუკუნეში შემუშავებული დემოკრატიის კონცეფცია (ლ. შტრაუსი, ე. ვოგელინი და სხვ.) ვარაუდობს, რომ პოლიტიკური სისტემის წარმატებული ფუნქციონირებისთვის აუცილებელია საზოგადოების უფრო და უფრო დიდი ნაწილის აქტიური მონაწილეობა მისი ყველა სფეროში. პოლიტიკური ცხოვრება. მონაწილეობითი დემოკრატიის ხარისხი განსაზღვრავს ქვეყნის პოლიტიკურ კულტურას.
პდემოკრატიის ნიშნები
სიტყვა „დემოკრატია“ სხვადასხვა მნიშვნელობით გამოიყენება:
როგორც სახელმწიფოს ფორმა;
როგორც პოლიტიკური რეჟიმი;
როგორც სახელმწიფო ორგანოებისა და საზოგადოებრივი ორგანიზაციების ორგანიზებისა და საქმიანობის პრინციპი.
როცა სახელმწიფოზე ამბობენ, რომ ის დემოკრატიულია, ყველა ამ მნიშვნელობის არსებობას გულისხმობენ. დემოკრატია, როგორც სახელმწიფოს ფორმა შესაძლებელია დემოკრატიული რეჟიმის მქონე ქვეყნებში და, შესაბამისად, საზოგადოების პოლიტიკური სისტემის ყველა სუბიექტის (სახელმწიფო ორგანოები, სამთავრობო ორგანიზაციები, საზოგადოებრივი გაერთიანებები, შრომითი კოლექტივები) ორგანიზებისა და საქმიანობის დემოკრატიული პრინციპით. ასევე დემოკრატიის სუბიექტები არიან. რა თქმა უნდა, დემოკრატიის სუბიექტები, პირველ რიგში, მოქალაქე და ხალხია.
დემოკრატია არასოდეს ყოფილა არსად სახელმწიფოს გარეშე.
სინამდვილეში, დემოკრატია არის სახელმწიფოს ფორმა (მრავალფეროვნება), რომელსაც ახასიათებს მინიმუმ შემდეგი მახასიათებლები:
1) ხალხის აღიარება ძალაუფლების უზენაეს წყაროდ;
2) სახელმწიფოს ძირითადი ორგანოების არჩევა;
3) მოქალაქეთა თანასწორობა და, უპირველეს ყოვლისა, მათი ხმის უფლება;
4) უმცირესობის უმრავლესობისადმი დაქვემდებარება გადაწყვეტილების მიღებისას.
ნებისმიერი დემოკრატიული სახელმწიფო აგებულია ამ ზოგადი მახასიათებლების საფუძველზე, მაგრამ დემოკრატიის განვითარების ხარისხი შეიძლება განსხვავდებოდეს. საზოგადოების დემოკრატიზაცია არის გრძელვადიანი, უწყვეტი პროცესი, რომელიც მოითხოვს არა მხოლოდ შიდა, არამედ საერთაშორისო გარანტიებს.
თანამედროვე დემოკრატიულ სახელმწიფოებს (და პრესტიჟულია იყო დემოკრატიული სახელმწიფო) ავსებს რიგი სხვა მახასიათებლები და პრინციპები, მაგალითად:
1) ადამიანის უფლებების პატივისცემა, მათი პრიორიტეტი სახელმწიფოს უფლებებზე;
2) უმრავლესობის ძალაუფლების კონსტიტუციური შეზღუდვა უმცირესობაზე;
3) უმცირესობათა უფლებების პატივისცემა საკუთარი აზრისა და თავისუფალი გამოხატვისადმი;
4) კანონის უზენაესობა;
5) ხელისუფლების დანაწილება და ა.შ.
დემოკრატიის ხარისხობრივი დამატებითი შინაარსით თანამედროვე შევსების საფუძველზე, ჩვენ შეგვიძლია განვსაზღვროთ დემოკრატია, როგორც მოდელი, იდეალი, რომლისკენაც მიისწრაფვიან ცივილიზებული სახელმწიფოები.
დემოკრატია არის ხალხის ძალაუფლების პოლიტიკური ორგანიზაცია, რომელიც უზრუნველყოფს: ყველას თანაბარ მონაწილეობას სახელმწიფო და საზოგადოებრივი საქმეების მართვაში; სახელმწიფოს ძირითადი ორგანოების არჩევა და კანონიერება საზოგადოების პოლიტიკური სისტემის ყველა სუბიექტის ფუნქციონირებაში; ადამიანისა და უმცირესობების უფლებებისა და თავისუფლებების უზრუნველყოფა საერთაშორისო სტანდარტების შესაბამისად.
დემოკრატიის ნიშნები.
1. დემოკრატიას აქვს სახელმწიფოებრივი ხასიათი:
ა) გამოხატულია დელეგირებაში მათი უფლებამოსილი პირების მიერ სამთავრობო ორგანოებში. ხალხი მონაწილეობს საზოგადოებასა და სახელმწიფოში არსებული საქმეების მართვაში, როგორც უშუალოდ (თვითმმართველობა), ისე წარმომადგენლობითი ორგანოების მეშვეობით. მას არ შეუძლია განახორციელოს უფლებამოსილება, რომელიც ეკუთვნის და უფლებამოსილების ნაწილს გადასცემს სახელმწიფო ორგანოებს;
ბ) უზრუნველყოფილია სახელმწიფო ორგანოების არჩევით, ე.ი. კონკურენტული, თავისუფალი და სამართლიანი არჩევნების შედეგად სახელმწიფო ორგანოების ორგანიზების დემოკრატიული პროცედურა;
გ) გამოიხატება სახელმწიფო ხელისუფლების უნარში, მოახდინოს ზეგავლენა ადამიანების ქცევასა და საქმიანობაზე, დაუმორჩილოს ისინი საკუთარ თავს საზოგადოებრივი საქმეების მართვის მიზნით.
2. დემოკრატია პოლიტიკური ხასიათისაა: ის ითვალისწინებს პოლიტიკურ მრავალფეროვნებას. დემოკრატია, ისევე როგორც საბაზრო ეკონომიკა, შეუძლებელია კონკურენციის არსებობის გარეშე, ე.ი. ოპოზიციისა და პლურალისტური პოლიტიკური სისტემის გარეშე. ეს გამოიხატება იმაში, რომ დემოკრატია არის პოლიტიკური პარტიების საქმიანობის პრინციპი სახელმწიფო ხელისუფლების ფლობისთვის ბრძოლაში. დემოკრატიაში მხედველობაში მიიღება პოლიტიკური შეხედულებების მრავალფეროვნება – პარტიული და სხვა იდეოლოგიური მიდგომები საზოგადოებრივი და სახელმწიფოებრივი პრობლემების გადაწყვეტისადმი. დემოკრატია გამორიცხავს სახელმწიფო ცენზურას და იდეოლოგიურ დიქტატურას.
განვითარებული დასავლეთის ქვეყნების კანონმდებლობა ამტკიცებს მთელ რიგ პრინციპებს, რომლებიც უნდა უზრუნველყოფდეს პოლიტიკური პლურალიზმის გარანტიას:
2) თანასწორობა არჩევნებში;
4) პირდაპირი არჩევნები და ა.შ.
3. დემოკრატია ითვალისწინებს მოქალაქეთა უფლებების - ეკონომიკური, პოლიტიკური, სამოქალაქო, სოციალური, კულტურული, აგრეთვე მათ პასუხისმგებლობების გამოცხადებას, გარანტიას და ფაქტობრივ განხორციელებას ადამიანის უფლებათა ქარტიაში (ადამიანის საყოველთაო დეკლარაცია) გათვალისწინებული საერთაშორისო სტანდარტების შესაბამისად. უფლებები 1948, საერთაშორისო პაქტი სამოქალაქო და პოლიტიკური უფლებების შესახებ 1966 და საერთაშორისო პაქტი ეკონომიკური, სოციალური და კულტურული უფლებების შესახებ 1966 წ. და სხვ.). დადგენილია ადამიანის უფლებათა საერთაშორისო სტანდარტების გამოყენების პროცედურა.
4. დემოკრატია ითვალისწინებს კანონიერებას, როგორც სოციალური და პოლიტიკური ცხოვრების რეჟიმს. სოციალურ-პოლიტიკური ცხოვრების რეჟიმი გამოიხატება მოთხოვნებში მთელი საზოგადოების მიმართ - პოლიტიკური სისტემის ყველა სუბიექტის მიმართ (ისინი ასევე არიან დემოკრატიის სუბიექტები) და, უპირველეს ყოვლისა, სამთავრობო ორგანოების - ჩამოყალიბებისა და ფუნქციონირების საფუძველზე. სამართლებრივი ნორმების მკაცრი და ურყევი შესრულებისა. თითოეულ სახელმწიფო ორგანოს, თითოეულ თანამდებობის პირს უნდა ჰქონდეს იმდენი უფლებამოსილება, რამდენიც საჭიროა ადამიანის უფლებების განხორციელების, მათი დაცვისა და დაცვის პირობების შესაქმნელად.
5. დემოკრატია გულისხმობს სახელმწიფოსა და მოქალაქის ურთიერთპასუხისმგებლობას, რაც გამოიხატება მოთხოვნით, თავი შეიკავონ ქმედებებისგან, რომლებიც არღვევს მათ ორმხრივ უფლებებსა და მოვალეობებს. სახელმწიფოსა და მოქალაქეს შორის შესაძლო კონფლიქტის არბიტრი დამოუკიდებელი და დემოკრატიული სასამართლოა.
დემოკრატიის ფუნქციები და პრინციპები
დემოკრატიის ფუნქციები არის მისი გავლენის ძირითადი მიმართულებები სოციალურ ურთიერთობებზე, რომლის მიზანია მოქალაქეთა სოციალურ-პოლიტიკური აქტივობის გაზრდა საზოგადოებისა და სახელმწიფოს მართვაში.
ვინაიდან დემოკრატია არ არის საზოგადოების სტატიკური, არამედ დინამიური მდგომარეობა, მისი ფუნქციები შეიცვალა, გამდიდრდა და გაღრმავდა სხვადასხვა ისტორიულ პერიოდში.
დემოკრატიის ფუნქციები შეიძლება დაიყოს ორ ჯგუფად:
1. სოციალურ ურთიერთობებთან კავშირების გამოვლენა;
2. სახელმწიფოს შიდა ფუნქციების გამოხატვა;
დემოკრატიის ყველაზე გავრცელებული ფუნქციები მოიცავს შემდეგს:
1. ორგანიზაციულ-პოლიტიკური - პოლიტიკური ძალაუფლების ორგანიზაცია დემოკრატიულ საფუძველზე. იგი მოიცავს ხალხის თვითორგანიზაციის (თვითმმართველობის) ქვეფუნქციას, როგორც სახელმწიფო ძალაუფლების წყაროს და გამოიხატება ორგანიზაციული კავშირების არსებობით დემოკრატიის სუბიექტებს შორის: სახელმწიფო ორგანოებს, სამთავრობო ორგანიზაციებს, საზოგადოებრივ გაერთიანებებს, შრომით კოლექტივებს შორის;
2. მარეგულირებელ-კომპრომისი - პლურალიზმის უზრუნველყოფა დემოკრატიული სუბიექტების საქმიანობაში თანამშრომლობისა და კომპრომისის ცივილიზებულ ჩარჩოებში, სხვადასხვა პოლიტიკური ძალების კონცენტრაცია და კონსოლიდაცია სამოქალაქო საზოგადოებისა და სახელმწიფოს ინტერესების ირგვლივ. ამ ფუნქციის უზრუნველყოფის სამართლებრივი საშუალებაა დემოკრატიის სუბიექტების სამართლებრივი სტატუსების რეგულირება;
3. სოციალურად მასტიმულირებელი - საზოგადოების ოპტიმალური სამთავრობო მომსახურების უზრუნველყოფა, მთავრობის გადაწყვეტილებების შემუშავებისა და მიღებისას საზოგადოებრივი აზრისა და მოქალაქეთა აქტივობის (საკონსულტაციო რეფერენდუმები, ბრძანებები, წერილები, განცხადებები და ა.შ.) სტიმულირება, გათვალისწინება და გამოყენება;
4. შემადგენელი - სახელმწიფო ხელისუფლებისა და ადგილობრივი ხელისუფლების ფორმირება დემოკრატიული საშუალებებით (კონკურსი, არჩევნები);
5. კონტროლი - მათ კომპეტენციაში შემავალი სახელმწიფო ორგანოების საქმიანობის უზრუნველყოფა მარეგულირებელი სამართლებრივი აქტების მოთხოვნათა შესაბამისად; სახელმწიფო აპარატის ყველა ნაწილის კონტროლი და ანგარიშვალდებულება (მაგალითად, წარმომადგენლობითი ორგანოების კონტროლი აღმასრულებელი ორგანოები, ამ უკანასკნელის ანგარიში პირველამდე);
6. უსაფრთხოება - სახელმწიფო ორგანოების მიერ თითოეული ადამიანის უსაფრთხოების, პატივისა და ღირსების უზრუნველყოფა, პიროვნების, უმცირესობების უფლებებისა და თავისუფლებების დაცვა და დაცვა, საკუთრების ფორმები, სამართალდარღვევათა აღკვეთა და აღკვეთა.
დემოკრატიის ბოლო სამი ფუნქცია გამოხატავს სახელმწიფოს შიდა ფუნქციებს.
დემოკრატიის პრინციპები არის უდავო საწყისი მოთხოვნები, რომლებიც წარედგინება პოლიტიკური მოღვაწეობის ყველა მონაწილეს, ე.ი. დემოკრატიის სუბიექტებს.
საერთაშორისო საზოგადოების მიერ დემოკრატიის ძირითადი პრინციპების აღიარება აიხსნება საერთაშორისო ანტიტოტალიტარული პოლიტიკის გაძლიერების სურვილით.
დემოკრატიის ძირითადი პრინციპებია:
1) პოლიტიკური თავისუფლება – სოციალური სისტემისა და მმართველობის ფორმის არჩევის თავისუფლება, ხალხის უფლება განსაზღვროს და შეცვალოს კონსტიტუციური სისტემა, უზრუნველყოს ადამიანის უფლებების დაცვა. თავისუფლებას აქვს უპირველესი დანიშნულება - მის საფუძველზე შეიძლება წარმოიშვას თანასწორობა და უთანასწორობა, მაგრამ ის განაპირობებს თანასწორობას;
2)მოქალაქეთა თანასწორობა - ნიშნავს კანონის წინაშე ყველას თანასწორობას, ჩადენილ დანაშაულზე თანაბარ პასუხისმგებლობას, სასამართლოს წინაშე თანაბარი დაცვის უფლებას. თანასწორობის დაცვა გარანტირებულია: არ შეიძლება არსებობდეს პრივილეგიები ან შეზღუდვები რასის, კანის ფერის, პოლიტიკური, რელიგიური და სხვა შეხედულებების, სქესის, ეთნიკური და სოციალური წარმომავლობის, ქონებრივი მდგომარეობის, საცხოვრებელი ადგილის, ენისა და სხვა მახასიათებლების საფუძველზე. თანასწორობის ყველაზე მნიშვნელოვანი ასპექტია ქალისა და მამაკაცის უფლებებისა და თავისუფლებების თანასწორობა, რომლებსაც აქვთ მათი განხორციელების ერთნაირი შესაძლებლობები;
3) სახელმწიფო ორგანოების არჩევა და მოსახლეობის მუდმივი კონტაქტი მათთან - გულისხმობს ხალხის ნების გამოხატვის გზით მმართველობის ორგანოებისა და ადგილობრივი თვითმმართველობის ფორმირებას, უზრუნველყოფს მათ ბრუნვას, ანგარიშვალდებულებასა და ურთიერთკონტროლს და ყველას თანაბარ შესაძლებლობას. გამოიყენონ თავიანთი საარჩევნო უფლებები. დემოკრატიულ სახელმწიფოში ერთი და იგივე ადამიანებმა არ უნდა დაიკავონ თანამდებობები სახელმწიფო ორგანოებში დიდი ხნის განმავლობაში: ეს იწვევს მოქალაქეების უნდობლობას და იწვევს ამ ორგანოების ლეგიტიმურობის დაკარგვას;
4) ხელისუფლების დანაწილება - ნიშნავს ხელისუფლების სხვადასხვა შტოს: საკანონმდებლო, აღმასრულებელი, სასამართლო ურთიერთდამოკიდებულებასა და ურთიერთშეზღუდვას, რაც ხელს უშლის ძალაუფლების თავისუფლებისა და თანასწორობის დათრგუნვის საშუალებად გარდაქმნას;
5) უმრავლესობის ნების შესაბამისად გადაწყვეტილების მიღება უმცირესობის უფლებების სავალდებულო პატივისცემით - ნიშნავს უმრავლესობის ნების შერწყმას უმცირესობაში მყოფი პირის უფლებების - ეთნიკური, რელიგიური, პოლიტიკური გარანტიებით; დისკრიმინაციის არარსებობა, იმ პირთა უფლებების დათრგუნვა, რომლებიც არ არიან უმრავლესობაში გადაწყვეტილების მიღებისას;
6) პლურალიზმი - ნიშნავს სოციალური ფენომენების მრავალფეროვნებას, აფართოებს პოლიტიკური არჩევანის წრეს, გულისხმობს არა მარტო აზრთა პლურალიზმს, არამედ პოლიტიკურ პლურალიზმსაც - პარტიების, საზოგადოებრივი გაერთიანებების სიმრავლეს და ა.შ. კონსტიტუციის ფარგლებში მოქმედი სხვადასხვა პროგრამებითა და წესდებით. დემოკრატია შესაძლებელია, როცა ის პლურალიზმის პრინციპს ეფუძნება, მაგრამ ყველა პლურალიზმი არ არის აუცილებლად დემოკრატიული. მხოლოდ სხვა პრინციპებთან ერთად იძენს პლურალიზმი უნივერსალურ მნიშვნელობას თანამედროვე დემოკრატიისთვის.
დემოკრატიის ფორმები და ინსტიტუტები
დემოკრატიის ფუნქციები რეალიზდება მისი ფორმებითა და ინსტიტუტებით.
დემოკრატიის ფორმა მისი გარეგანი გამოხატულებაა.
დემოკრატიის მრავალი ფორმა არსებობს, მაგრამ მთავარია შემდეგი:
1. ხალხის მონაწილეობა სახელმწიფო და საზოგადოებრივი საქმეების მართვაში (დემოკრატია) ხორციელდება ორი ფორმით - პირდაპირი და ირიბი:
პირდაპირი - წარმომადგენლობითი დემოკრატია - დემოკრატიის ფორმა, რომელშიც ძალაუფლება ხორციელდება არჩეულ ორგანოებში (პარლამენტები, ადგილობრივი თვითმმართველობები) ხალხის წარმომადგენელთა ნების გამოვლენის გზით.
არაპირდაპირი - პირდაპირი დემოკრატია - დემოკრატიის ფორმა, რომელშიც ძალაუფლება ხორციელდება ხალხის ან გარკვეული სოციალური ჯგუფების ნების პირდაპირი განსაზღვრის გზით (რეფერენდუმი, არჩევნები).
2. კანონიერების, გამჭვირვალობის, არჩევნების, ბრუნვის, კომპეტენციის განაწილების დემოკრატიულ პრინციპებზე დაფუძნებული სახელმწიფო ორგანოების სისტემის ჩამოყალიბება და ფუნქციონირება, რომელიც ხელს უშლის სამსახურებრივი მდგომარეობისა და საჯარო უფლებამოსილების ბოროტად გამოყენებას;
3. ადამიანისა და მოქალაქის უფლებათა, თავისუფლებათა და მოვალეობათა სისტემის სამართლებრივი (პირველ რიგში კონსტიტუციური) კონსოლიდაცია, მათი დაცვა და დაცვა საერთაშორისო სტანდარტების შესაბამისად.
დემოკრატიის სახეები კლასიფიცირდება საზოგადოებრივი ცხოვრების სფეროების მიხედვით: ეკონომიკური; სოციალური; პოლიტიკური; კულტურულ-სულიერი და სხვ.
დემოკრატიის ფორმები ვლინდება მის ინსტიტუტებში (რეფერენდუმი, საზოგადოებრივი აზრი, კომისიები და ა.შ.).
დემოკრატიის ინსტიტუტები არის საზოგადოების პოლიტიკური სისტემის ლეგიტიმური და ლეგალური ელემენტები, რომლებიც უშუალოდ ქმნიან სახელმწიფოში დემოკრატიულ რეჟიმს მათში დემოკრატიის პრინციპების განსახიერებით.
დემოკრატიის ინსტიტუტის ლეგიტიმურობის წინაპირობაა მისი ორგანიზაციული დიზაინი საჯარო აღიარებისთვის; კანონიერების წინაპირობაა მისი სამართლებრივი ფორმალიზაცია, ლეგიტიმაცია.
პოლიტიკის, ძალაუფლებისა და მართვის პრობლემების გადაჭრის თავდაპირველი დანიშნულების მიხედვით, დემოკრატიის ინსტიტუტები გამოირჩევა:
1) სტრუქტურული - პარლამენტების, დეპუტატთა კომისიების, სახალხო კონტროლიორების სხდომები და ა.შ.
2) ფუნქციონალური - საპარლამენტო მოთხოვნები, ამომრჩევლების ბრძანებები, საზოგადოებრივი აზრი და ა.შ.
მიღებული გადაწყვეტილებების სამართლებრივი მნიშვნელობის მიხედვით დემოკრატიული ინსტიტუტები გამოიყოფა:
1) იმპერატივი - აქვს საბოლოო, ზოგადად სავალდებულო მნიშვნელობა ხელისუფლების ორგანოებისთვის, თანამდებობის პირებისთვის, მოქალაქეებისთვის: საკონსტიტუციო და საკანონმდებლო რეფერენდუმი; არჩევნები; ამომრჩევლების მითითებები და ა.შ.
2) საკონსულტაციო - აქვს სათათბირო, საკონსულტაციო ღირებულება ხელისუფლების ორგანოებისთვის, თანამდებობის პირებისთვის, მოქალაქეებისთვის: რეფერენდუმი საკონსულტაციოა; კანონპროექტების ეროვნული განხილვა; აქციები; გამოკითხვა და ა.შ.
პირდაპირი დემოკრატიის ინსტიტუტების სისტემაში ყველაზე მნიშვნელოვანი ადგილი არჩევნებს უკავია.
არჩევნები არის ხელისუფლებაში მოქალაქეების უშუალო მონაწილეობის ფორმა უმაღლესი წარმომადგენლობითი ორგანოების, ადგილობრივი მმართველობის ორგანოებისა და მათი პერსონალის ფორმირებით.
დემოკრატიული სახელმწიფოს მოქალაქეებს უფლება აქვთ თავისუფლად აირჩიონ და აირჩიონ სამთავრობო და ადგილობრივი თვითმმართველობის ორგანოებში. მოქალაქეს შეუძლია თავისუფლად გამოხატოს თავისი ნება თანასწორობის დაცვით. ამომრჩევლის თავისუფლება ფარული კენჭისყრით რეალიზდება და მასზე ზეწოლის საწინააღმდეგო გარანტიების დაწესებას მოითხოვს.
დემოკრატიის განსაკუთრებული ინსტიტუტია რეფერენდუმი, როგორც საზოგადოებრივი საქმეთა დემოკრატიული მართვის ერთ-ერთი გზა.
რეფერენდუმი (ლათინური - ის, რაც უნდა აცნობოთ) არის ეროვნული და ადგილობრივი მნიშვნელობის კარდინალური პრობლემების გადაჭრის გზა კენჭისყრით (კონსტიტუციის, სხვა მნიშვნელოვანი კანონების მიღება ან მათში ცვლილებების შეტანა, აგრეთვე სხვა გადაწყვეტილებები. ყველაზე მნიშვნელოვანი საკითხები). რეფერენდუმი პირდაპირი დემოკრატიის ერთ-ერთი მნიშვნელოვანი ინსტიტუტია, რომელიც ტარდება დემოკრატიის უზრუნველსაყოფად - მოქალაქეთა უშუალო მონაწილეობის სახელმწიფო და ადგილობრივი საქმის მართვაში.
რეფერენდუმი ჩატარების თემაზე იყოფა:
საკონსულტაციო - ტარდება საზოგადოებრივი ცხოვრების ფუნდამენტურ საკითხზე საზოგადოებრივი აზრის გამოვლენის მიზნით.
შვეიცარიაში, რეფერენდუმის გარდა, პირდაპირი დემოკრატიის ინსტიტუტებია სახალხო საბჭო და სახალხო საკანონმდებლო ინიციატივა. შეერთებულ შტატებში რეფერენდუმი გამოიყენება იმავე საფუძველზე, როგორც საკანონმდებლო ინიციატივა. საფრანგეთში, 1789 წლის პირველი რეფერენდუმიდან სამი წლის შემდეგ, დაიწყო პლებისციტების პრაქტიკა - პოპულარული გამოკითხვები, რომლებიც რეფერენდუმის სინონიმად ითვლება.
დემოკრატია და თვითმმართველობა
ხალხის თვითმმართველობა არის სოციალური მენეჯმენტის სახეობა, რომელიც ეფუძნება თვითორგანიზებას, თვითრეგულირებას და სოციალურ ურთიერთობებში მონაწილეთა ინიციატივას.
თვითორგანიზაცია არის ორგანიზაციული მოქმედებების დამოუკიდებელი განხორციელება.
თვითრეგულირება არის ქცევის ნორმებისა და წესების დამოუკიდებელი დაწესება.
სამოყვარულო საქმიანობა არის დამოუკიდებელი საქმიანობა გადაწყვეტილებების მიღებისა და მათი განხორციელებისას. თვითმმართველობასთან მენეჯმენტის ობიექტი და საგანი ერთმანეთს ემთხვევა, ანუ ადამიანები მართავენ საკუთარ საქმეებს, იღებენ ერთობლივ გადაწყვეტილებებს და ერთად მოქმედებენ განსახორციელებლად. მიღებული გადაწყვეტილებები. თვითმმართველობის პირობებში მისი მონაწილეები აღიარებენ მხოლოდ საკუთარი გაერთიანების ძალას საკუთარ თავზე.
ასე რომ, თვითმმართველობის ნიშნები:
1) ეს არის სოციალური მენეჯმენტის სახეობა;
2) ძალაუფლება ეკუთვნის მთელ გუნდს;
3) ძალაუფლებას ახორციელებს კოლექტიური უშუალოდ ან არჩეული ორგანოების მეშვეობით;
4) მართვის საგანი და ობიექტი ერთიანია და ემთხვევა;
5) თვითრეგულირება ხდება საყოველთაოდ მიღებული სოციალური ნორმების მეშვეობით;
6) საერთო საქმეები მიმდინარეობს ერთობლივად, გადაწყვეტილებები მიიღება ერთად;
7) საზოგადოების ინტერესების დაცვა და დაცვა ხდება ინიციატივის საფუძველზე.
თვითმმართველობა, როგორც ადამიანთა საზოგადოების ორგანიზების ერთ-ერთი ფორმა, ეფუძნება თავისუფლების, თანასწორობისა და უშუალო მონაწილეობის პრინციპებს.
(ნების პირდაპირი გამოხატვა) მენეჯმენტში.
ტერმინი „თვითმმართველობა“ ჩვეულებრივ გამოიყენება ადამიანთა ასოციაციის რამდენიმე დონის აღსანიშნავად:
1. მთელ საზოგადოებას: საჯარო თვითმმართველობას;
2. ცალკეულ ტერიტორიებზე: რეგიონულ და ადგილობრივ თვითმმართველობებზე;
3. წარმოების მენეჯმენტამდე: წარმოების თვითმმართველობა
(მაგალითად, საგანმანათლებლო დაწესებულებების თვითმმართველობა);
4. საზოგადოებრივი გაერთიანებების მენეჯმენტზე და ა.შ. რა კავშირია დემოკრატიასა და თვითმმართველობას შორის? შესაძლებელია მათი იდენტიფიცირება?
შეუძლებელია დემოკრატიის თვითმმართველობასთან გაიგივება, რადგან თვითმმართველობა უფრო ყოვლისმომცველი ცნებაა და უფრო გრძელვადიანი ფენომენია, ვიდრე დემოკრატია: ის წინ უსწრებს მას და აგრძელებს მას.
ტომობრივი სისტემის პერიოდში განვითარდა თვითმმართველობა. პრიმიტიული კლანის პირობებში საჯარო ძალაუფლებას თავად მოსახლეობა ახორციელებდა კლანის წევრთა საერთო კრების გზით. აქ მენეჯმენტი და თვითმმართველობა ფაქტობრივად დაემთხვა, რადგან კლანის ყველა წევრი მონაწილეობდა მისი საქმეების მართვაში.
სახელმწიფოს გაჩენით თვითმმართველობა შეიცვალა მენეჯმენტით: სახელმწიფო აპარატმა კონცენტრირება მოახდინა ძალაუფლების ხელში, იყენებდა მას საზოგადოების საქმეების სამართავად. თვითმმართველობა არ გამქრალა. მან შეიძინა ადგილობრივი ხასიათი. ის „გადავიდა“ ცხოვრების გარკვეულ სტრუქტურებსა და სფეროებში (ცენტრიდან შორს) - გლეხური თემები, მუშათა არტელები. შუა საუკუნეებში იგი გამოიხატა ქალაქების თვითმმართველობაში (მაგდებურგის კანონი), კაზაკთა გაერთიანებებში (მაგალითად, უკრაინაში), თანამედროვე დროში - ზემსტვო თვითმმართველობაში და უნივერსიტეტების ავტონომიაში (მაგ. რევოლუციამდელ რუსეთში).
მაგრამ დემოკრატია და თვითმმართველობა არ შეიძლება დაუპირისპირდეს, რადგან დემოკრატია გულისხმობს თვითმმართველობას, ხოლო თვითმმართველობა შეიძლება არსებობდეს დემოკრატიის გარეშე, როგორც ხალხის პოლიტიკური ძალაუფლების ფორმა.
სოციალური განვითარების ადრეულ ეტაპებზე თვითმმართველობის სისტემები ხშირად ეწინააღმდეგებოდნენ სახელმწიფოს არადემოკრატიულ ფორმას (მაგალითად, ზაპოროჟიე სიჩი უკრაინაში მმართველობის მონარქიულ ფორმასთან რუსეთში). როგორც დემოკრატია ვითარდება - ბურჟუაზიული სახელმწიფოების გაჩენის შემდეგ, რომლებიც ხალხს აცხადებდნენ ძალაუფლების წყაროდ - თვითმმართველობა დემოკრატიაში პოულობს მისი ეფექტურობის გარანტის.
თვითმმართველობისა და დემოკრატიის გათვალისწინებით, ჩვენ შეგვიძლია გამოვყოთ საერთო ნიშნები:
ისინი აგებულია თავისუფლების, თანასწორობის, საჯაროობის იგივე პრინციპებზე;
ისინი ძალაუფლების განხორციელების ფორმებია;
ხორციელდება უშუალოდ და არჩეული ორგანოების მეშვეობით;
შეიძლება განხორციელდეს საერთო მარეგულირებელი ჩარჩოს გამოყენებით.
საჯარო მმართველობა და თვითმმართველობა ალტერნატივა არ არის. დემოკრატიის ფარგლებში ისინი პარალელურად მოქმედებენ ურთიერთქმედების და ურთიერთშემავსებლობის საფუძველზე. დემოკრატია თვითმმართველობის განვითარების პირობაა.
თვითმმართველობა არის დემოკრატიის ბირთვი. პოლიტიკური ძალაუფლების განხორციელებისას გამოიყენება თვითმმართველობის ელემენტები. საზოგადოებრივი საქმეების გადაწყვეტაში მონაწილეობის მომენტებში თვითმმართველობის სისტემები იძენენ პოლიტიკურ ხასიათს, რაც განისაზღვრება ამ მონაწილეობის კონკრეტული საზომით.
წარმოების სფეროში თვითმმართველობა ვლინდება მრავალი ქვეყნის ეკონომიკაში, სადაც არის თვითმმართველი სექტორი, რომელიც მოიცავს შრომითი კოლექტივების მიერ შეძენილ და მართულ საწარმოებს. აქ ინდუსტრიული დემოკრატია გამოიხატება ადმინისტრაციასთან ერთად საწარმოების მართვაში მუშების მონაწილეობით. კოოპერატივები, ინდივიდუალური და საოჯახო საწარმოები მოქმედებენ თვითმმართველობის საფუძველზე.
თვითმმართველობის განსაკუთრებული სახეა ადგილობრივი თვითმმართველობა
დემოკრატია როგორც უნივერსალური ღირებულება
მიუხედავად იმისა, რომ ნებისმიერ დროს დემოკრატია განსხვავებულად იყო გაგებული და ინტერპრეტირებული, ერთი რამ ცხადია: ის, როგორც პოლიტიკური და იურიდიული ღირებულება, გახდა მთელი მსოფლიოს ადამიანთა ცნობიერების განუყოფელი ელემენტი. მაგრამ პრაქტიკულად არ არსებობს დემოკრატიის საბოლოო ეტაპი, რომელიც ყველას დააკმაყოფილებს. განიცდის შეზღუდვებს, ადამიანი კონფლიქტში მოდის სახელმწიფოსთან, როდესაც კანონებში ვერ აღმოაჩენს, რომ სამართლიანობა „რომელიც არის მისი არსებობის საფუძველი, როდესაც არ არის გათვალისწინებული ბუნებრივი შესაძლებლობებისა და დამსახურებების უთანასწორობა, როდესაც არ არის აღიარება დამოკიდებულებით. პოლიტიკურ სიმწიფეზე, უნარზე, გამოცდილებაზე და ა.შ. მართლმსაჯულებისადმი ნება (და მისი მნიშვნელობა დიდია დემოკრატიისთვის) არასოდეს არის სრულად დაკმაყოფილებული და დემოკრატია (არა ფორმალური) ვერ იქნება სრულად და საბოლოოდ მიღწეული ნებისმიერ სახელმწიფოში. თქვენ მუდმივად უნდა ჩაერთოთ დემოკრატია, გაიღვიძე შენი ნება, გამოხატე აზრი, იყავი პოლიტიკურად აქტიური, ანუ გახდი უფრო მომწიფებული დემოკრატიული საქმიანობისთვის.
დემოკრატია მხოლოდ მაშინ არის კარგი, როცა ის ხალხის კულტურასა და მენტალიტეტს შეესაბამება.
განვიხილოთ დემოკრატიის ძირითადი ღირებულებები, როგორც სოციალურ-პოლიტიკური ფენომენი.
1) საკუთარი ღირებულება ვლინდება მისი მეშვეობით სოციალური მიზანი- ემსახურეთ ინდივიდის, საზოგადოების, სახელმწიფოს საკეთილდღეოდ:
1. დაამყაროს შესაბამისობა თავისუფლების, თანასწორობის, სამართლიანობის ოფიციალურად გამოცხადებულ და რეალურად მოქმედ პრინციპებს შორის და რეალურად განახორციელოს ისინი პირად საზოგადოებრივ და სახელმწიფო ცხოვრებაში;
2. სახელმწიფო და საზოგადოებრივი პრინციპების გაერთიანება დემოკრატიის სისტემაში, როგორც სახელმწიფოს ფორმა;
3. შექმნას პიროვნებისა და სახელმწიფოს ინტერესების ჰარმონიის ატმოსფერო, კონსენსუსი და კომპრომისი დემოკრატიის ყველა სუბიექტს შორის.
დემოკრატიაში საზოგადოება აცნობიერებს სოციალური პარტნიორობისა და სოლიდარობის, სამოქალაქო მშვიდობისა და ჰარმონიის სარგებელს.
2) ინსტრუმენტული ღირებულება - თავისი ფუნქციური დანიშნულებით - იარაღად ემსახურებოდეს პირის ხელში საზოგადოებრივ და სახელმწიფო საქმეების გადაწყვეტას:
1. მონაწილეობა მიიღოს სახელმწიფო ორგანოებისა და ადგილობრივი მმართველობის ორგანოების ფორმირებაში;
2. თვითორგანიზება პარტიებად, პროფკავშირებად, მოძრაობებად და ა.შ.
3. დაიცვას საზოგადოება და სახელმწიფო უკანონო ქმედებებისგან, საიდანაც არ უნდა მოდიოდეს ისინი;
4. ახორციელებს კონტროლს არჩეული ხელისუფლებისა და საზოგადოების პოლიტიკური სისტემის სხვა სუბიექტების საქმიანობაზე.
დემოკრატიის ინსტრუმენტული ღირებულება რეალიზდება მისი ფუნქციებითა და ფუნქციონალური ინსტიტუტებით.
3) პირადი ღირებულება - გამოვლინდა ინდივიდუალური უფლებების აღიარებით:
1. მათი ფორმალური კონსოლიდაცია;
2. რეალური უზრუნველყოფა ზოგადი სოციალური (მატერიალური, პოლიტიკური, სულიერი და კულტურული) და სპეციალური სოციალური (სამართლებრივი) გარანტიების შექმნით;
3. მოქმედებები ეფექტური მექანიზმიმათი დაცვა;
4. პასუხისმგებლობის დადგენა მოვალეობის შეუსრულებლობაზე, ვინაიდან დემოკრატია არ არის ამბიციური პირადი მიზნების მიღწევის საშუალება სხვა პირის ან დემოკრატიის რომელიმე სუბიექტის უფლებების, თავისუფლებების და კანონიერი ინტერესების შემცირებით.
იმ ხალხებს, რომლებიც მზად არიან აღიარონ ინდივიდის ავტონომია და მისი პასუხისმგებლობა, დემოკრატია უქმნის საუკეთესო შესაძლებლობებს ჰუმანისტური ღირებულებების რეალიზაციისთვის: თავისუფლება, თანასწორობა, სამართლიანობა, სოციალური შემოქმედება.
დემოკრატია: იმედები და იმედგაცრუებები
ცნობილი ფრანგი ისტორიკოსის, სოციოლოგისა და პოლიტიკური მოღვაწის ალექსის დე ტოკვილის დროიდან მოყოლებული, პოლიტიკურ ლიტერატურაში არაერთხელ იყო გამოხატული აზრი, რომ განვითარება სახელმწიფო ფორმებიაუცილებლად და ბუნებრივად მიიყვანს ადამიანთა საზოგადოებას დემოკრატიამდე. მოგვიანებით ამ იდეის საზოგადოების ცნობიერებაში დამკვიდრებაში წვლილი შეიტანა არაერთმა გავლენიანმა პოლიტოლოგმა, როგორიცაა ტოკვილი. ბევრი მათგანის მოსაზრებები უფრო მნიშვნელოვანი ჩანდა, რადგან ისინი საერთოდ არ მომდინარეობდნენ დემოკრატიული იდეისადმი მხურვალე აღტაცების ფაქტიდან. დემოკრატია მათთვის ბუნებრივ და გარდაუვალ მდგომარეობად ჩანდა, რომელიც მაშინვე მოხდებოდა, მიუხედავად ცალკეული ადამიანებისა თუ ადამიანთა ჯგუფების დახმარებისა თუ წინააღმდეგობისა. ინგლისური აზროვნება გულდასმით ცდილობდა ამ თვალსაზრისის შერყევას, როგორც ერთ-ერთ იმ „სამოყვარულო“ განზოგადებას, რომელიც მომდინარეობს საფრანგეთიდან. მიუხედავად ამისა, ეს „ფრანგული“ აზრი ინგლისშიც გავრცელდა და იქ უამრავი მტკიცე მიმდევარი აღმოაჩინა.
მას შემდეგ, რაც დემოკრატია (თუნდაც „ფარდობითი“ დემოკრატია) პრაქტიკულ რეალობად იქცა უმეტეს ქვეყნებში, ამავდროულად იგი გახდა სასტიკი კრიტიკის საგანი. და თუ ადრე პოლიტიკური მეცნიერების ყველაზე დამახასიათებელი განზოგადება იყო დემოკრატიის მომავალი ტრიუმფის იდეა, ახლა ბევრი მიიჩნევს ასეთ განზოგადებას განცხადებად, პარადოქსულად, მისი მომავლის გაურკვევლობაზე, მისი განვითარებისა და გაუმჯობესების შესაძლო გზების შესახებ. . სანამ ისინი ელოდნენ დემოკრატიას, ამბობდნენ, რომ ის აუცილებლად მოვა, მაგრამ როცა მოვიდა, თქვეს, რომ შეიძლება გაქრეს. ადრე ის ხშირად ითვლებოდა უმაღლეს და საბოლოო ფორმად, რომელიც უზრუნველყოფდა თავდაჯერებულ და აყვავებულ არსებობას. ახლა ისინი აშკარად გრძნობენ, რომ დაბალანსებული ცხოვრებისთვის მყარი საფუძვლის შექმნისაგან შორს, ის უფრო მეტად აღვიძებს ძიების სულს, ვიდრე ნებისმიერი სხვა ფორმა. ქვეყნებში, რომლებმაც ეს ფორმა პრაქტიკაში განიცადეს, ის უკვე დიდი ხანია აღარ არის შიშის საგანი, მაგრამ ასევე შეწყდა თაყვანისცემის საგანი. მის ოპონენტებს ესმით, რომ მასთან ერთად არსებობა ჯერ კიდევ შესაძლებელია, მისი მომხრეები თანხმდებიან, რომ მას ძალიან ბევრი ნაკლოვანება აქვს იმისათვის, რომ უსაზღვროდ განადიდოს.
დემოკრატია გახდა ალბათ ყველაზე ხშირად გამოყენებული სიტყვა რუსეთში პოლიტიკურ ლექსიკონში.
მათ, ვინც სიტყვის შინაგანი ფორმიდან, მისი ეტიმოლოგიიდან იწყება, დემოკრატიის არსი თავისთავად შეიძლება ჩანდეს – დემოკრატია თუ ხალხის მმართველობა. ეს თვითმტკიცება შეიძლება შეირყევა, თუ დავფიქრდებით ზოგიერთ კითხვებზე. რა ძალა იგულისხმება? რა იგულისხმება ხალხში? ვინ ვის აკონტროლებს დემოკრატიის პირობებში? შეუძლია თუ არა მთელ ხალხს იმოქმედოს მმართველად? კითხვები არ არის ადვილი. ცხადია, რომ ხალხის, ძალაუფლებისა და ხელისუფლების ცნებები დაზუსტებას საჭიროებს, სანამ სერიოზულად ვისაუბრებთ დემოკრატიაზე.
მაშ, განა დემოკრატია არ არის ხალხის მმართველობა? მართლაც, დემოკრატია. თუმცა ხალხსა და ძალაუფლებას ძველი ელინებისთვის იმდენი მნიშვნელობა ჰქონდა, რამდენიც ჩვენთვის. ბერძნულად, "დემოსი" არის ხალხი, ბრბო, ბრბო, ხალხი (პოლისის აყვავების ეპოქაში ეს არის სრული მოქალაქეების შეკრება, ხოლო ატიკაში - მოქალაქეთა მთავარი დანაყოფი ან დემები) და " კრატოსი“ არის ძალა, ძალა, ძალა, მმართველობა და გამარჯვებაც კი. გასაკვირი არ არის, რომ ძველი ბერძნები და მათი გამოჩენილი პოლიტიკოსები, რიტორიკოსები და ფილოსოფოსები განსხვავდებოდნენ სიტყვა "დემოკრატიის" მნიშვნელობის ინტერპრეტაციაში, ალბათ, ჩვენს თანამედროვეებთან შედარებით. ეს სიტყვა შეიძლება ნიშნავდეს აჯანყებული ბრბოს ტრიუმფს, მოსახლეობის ქვედა ფენების ბატონობას და ყველა მოქალაქის მონაწილეობას პოლისის საქმეებში, ე.ი. პოლიტიკაში და სახალხო კრების გადამწყვეტი როლი და მმართველობის სისტემა იმ პირების მიერ, რომლებსაც უფლება აქვთ ამის გაკეთება დემეების წარმომადგენლობის ფორმალური პროცედურების მეშვეობით.
უცნაურად საკმარისია, რომ ტერმინი „დემოკრატია“ ერთ-ერთი ყველაზე საკამათო და გაურკვეველი ცნებაა თანამედროვე პოლიტიკურ თეორიაში.
როგორც ცნობილი ავსტრიელი სახელმწიფო მოღვაწე ჰანს კელსენი ამტკიცებდა, აკრიტიკებდა ბოლშევიზმს, მე-19 და მე-20 საუკუნეებში სიტყვა „დემოკრატია“ ყველგან დომინანტური სლოგანი გახდა და გასაკვირი არ არის, თუ მან, ისევე როგორც ნებისმიერმა ლოზუნგმა, დაკარგა გარკვეული და მყარი შინაარსი. მოდის მოთხოვნების გათვალისწინებით, საჭიროდ ჩათვალეს მისი გამოყენება ყველა შესაძლო შემთხვევაში და ყველა შესაძლო მიზნისთვის, ისე რომ დაიწყო ყველაზე მრავალფეროვანი და ხშირად სრულიად წინააღმდეგობრივი ცნებების გაშუქება.
იდეალური და რეალური დემოკრატია
დემოკრატიული იდეის პირველმა მაცნეებმა თავიანთი ქადაგება წმინდა რელიგიურ შთაგონებაზე დააფუძნეს. ბევრი მათგანისთვის დემოკრატია ერთგვარი რელიგია იყო. ასეთი პოლიტიკური კერპთაყვანისმცემლობის კვალი ხშირად გვხვდება ჩვენს დღეებში: პასუხისმგებელი პოლიტიკური გადაწყვეტილებების მიღების უუნარობის ან უსურველობის გამო, ყველა იმედი ამყარებს დემოკრატიას, როგორც „ყოვლისშემძლე და ყოვლისშემძლე“ ძალას, და მთელი ენერგია და ენთუზიაზმი ეძღვნება მას. ის. და რა არის განცხადებები დემოკრატიაზე, როგორც უმაღლეს და საბოლოო ფორმაზე, რომელშიც პოლიტიკური განვითარება უკიდურესობას აღწევს?!
თანამედროვე პოლიტიკური თეორია კითხვის ნიშნის ქვეშ აყენებს ასეთ შეხედულებებს, როგორც გულუბრყვილო და ზედაპირულ მოსაზრებებს, და უპირისპირებს მათ უამრავ დაკვირვებასა და დასკვნას, რომლებიც აშორებენ სასწაულებრივ, ზებუნებრივის აურას დემოკრატიიდან და აცნობენ მას ბუნებრივ პოლიტიკურ ფენომენებს, წარმოადგენენ მას ელემენტად. „უფლებებში თანაბარი“ ყველა სხვა პოლიტიკური ფორმის მიმართ. განსაკუთრებით ხაზგასმულია დემოკრატიული იდეის განხორციელების უკიდურესი სირთულე და მისი დამახინჯების უდიდესი სიმარტივე. ბევრმა დიდმა მოაზროვნემ დაადგინა, რომ დემოკრატია შეიძლება განხორციელდეს მხოლოდ სპეციალურ, სპეციფიკურ პირობებში. უფრო მეტიც, უმრავლესობას ნამდვილად სჯეროდა, რომ თუ დემოკრატია მთელი მისი სიმკაცრით არის გაგებული, მაშინ ნამდვილი დემოკრატია არც ყოფილა და არც იქნება.
ისეთი ავტორიტეტული მეცნიერების ასეთი მსჯელობები, როგორებიც არიან რუსო, ბრაისი, პრევოსტ-პარადოლი, შერერი, გეარნშოუ და სხვები, სრულად ადასტურებენ და ნათლად ხაზს უსვამენ დემოკრატიის შესახებ დასკვნებს, რომლებსაც მივყავართ როგორც ისტორიულ გამოცდილებაზე, ასევე პოლიტიკურ მეცნიერებამდე. გულუბრყვილო ვარაუდები, რომ როგორც კი ძველი წესრიგი „დამხობს“ და „საყოველთაო თავისუფლება“ გამოცხადდება, საყოველთაო ხმის უფლება, სახალხო თვითმმართველობა და დემოკრატია თავისთავად განხორციელდება, კრიტიკას ვერ უძლებს. ფაქტობრივად, იდეა, რომ ძველი საფუძვლების განადგურებასთან ერთად ჭეშმარიტი თავისუფლება მაშინვე მოდის, არ ეკუთვნის დემოკრატიულ, არამედ ანარქისტულ თეორიას. თავისი არსით დემოკრატია არის ხალხის თვითმმართველობა, მაგრამ იმისათვის, რომ ეს თვითმმართველობა არ იყოს ცარიელი ფიქცია, აუცილებელია ხალხმა განავითაროს საკუთარი ორგანიზაციის ფორმები. „ხალხი საკმარისად მომწიფებული უნდა იყოს, რომ მართოს საკუთარი თავი, გააცნობიეროს თავისი უფლებები და პატივი სცეს სხვებს, იცოდეს თავისი პასუხისმგებლობა და შეძლოს თავის შეკავება. პოლიტიკური ცნობიერების ასეთი სიმაღლე არასოდეს მიიღწევა მაშინვე, ის მიიღწევა ხანგრძლივი და მკაცრი ცხოვრებისეული გამოცდილებით. რაც უფრო რთული და მაღალია სახელმწიფოს წინაშე დასახული ამოცანები, მით მეტად ეს მოითხოვს ხალხის პოლიტიკურ სიმწიფეს, ადამიანური ბუნების საუკეთესო ასპექტების დახმარებას და ყველა მორალური ძალის დაძაბულობას“.
კელსენი, ისევე როგორც მრავალი სხვა გამოჩენილი მეცნიერი, ეთანხმება მოსაზრებას, რომ დემოკრატიაში, ისევე როგორც ყველა სხვა პოლიტიკურ სისტემაში, გადამწყვეტი არ არის მასები, არამედ ლიდერები, ამავე დროს იცავს დემოკრატიის უპირატესობას იმ თვალსაზრისით. ხედი რა ხდება აქ ლიდერების უმაღლესი ხარისხის შერჩევა. ალბათ ხშირ შემთხვევაში ეს მართლაც ასეა, ე.ი. დემოკრატია პრაქტიკულად იძლევა არისტოკრატიასთან შერწყმის საშუალებას, მაგრამ ეს ყველაფერი, განსაზღვრებით, ეწინააღმდეგება დემოკრატიული იდეის სიწმინდეს. სიცოცხლისუნარიანი დემოკრატიებისთვის არისტოკრატული ბირთვის აუცილებლობის აღიარება უდრის რუსოს მტკიცებას, რომ „ჭეშმარიტი დემოკრატია უფრო შესაფერისია ღმერთებისთვის, ვიდრე ადამიანებისთვის“.
უნდა ვაღიაროთ, რომ გამოტანილი დასკვნა ადვილად სადავოა შენიშვნით მისი სუფთა სახით რომელიმე ცნობილი პოლიტიკური სისტემის დანერგვის ფუნდამენტური შეუძლებლობის შესახებ. დემოკრატიის სისუსტეების გაანალიზებისას შეიძლება აღინიშნოს, რომ ეს იგივე ან სხვა ნაკლოვანებები, ამა თუ იმ ხარისხით, დამახასიათებელია სხვა ფორმებისთვის. ადამიანის ბუნება, გონებისა და ხასიათის დეფექტები, ნებისყოფის სისუსტე იგივე რჩება ყველა სისტემაში. თუმცა, სწორედ ეს დასკვნა შემოაქვს დემოკრატიას სხვა რიგ ფორმებში, ათავისუფლებს მას სრულყოფილებისა და სისრულის აურისგან, რომლის მიცემასაც მისი პირველი მაცნეები ცდილობდნენ.
დემოკრატიას აქვს დადებითი და უარყოფითი მხარეები, ძლიერი და სუსტი მხარეები.
უგუნური პოლიტიკური ოპტიმიზმისგან განსხვავებით, რომელიც განსაკუთრებით მკაფიოდ გამოიხატა, მაგალითად, სსრკ-ში 80-იანი წლების მეორე ნახევარში, როცა ჩანდა, რომ დემოკრატია რაღაც უფრო მაღალი და საბოლოო იყო, მხოლოდ ამის მიღწევა და სხვა ყველაფერი მოჰყვებოდა. , უნდა ვაღიაროთ, რომ დემოკრატია არის არა გზა, არამედ „გზაჯვარედინი“, არა მიღწეული მიზანი, არამედ მხოლოდ „შუალედური წერტილი“. ეს არის „ტყის პირას, ბილიკებით, ვინ იცის სად“. „ვიმედოვნებთ, რომ სწორი გზა ჯერ არ არის დაკარგული; მაგრამ ამავე დროს ჩვენ ვხედავთ, რომ გზაჯვარედინზე მიმავალი გზები სავსეა დიდი ცდუნებებით“.
თავისი უზარმაზარი შესაძლებლობებითა და პერსპექტივით, დემოკრატიამ, როგორც ჩანს, გააჩინა მოლოდინი, რომლის დაკმაყოფილებაც მას არ შეუძლია. და მისი შემწყნარებლობის სულისკვეთებით და ყველა აზრის მიმღებით, მან გახსნა სივრცე ასევე ტენდენციებისთვის, რომლებიც მის განადგურებას ცდილობდნენ. ის არ შეიძლება იყოს განსხვავებული, რადგან ეს არის მისი ბუნება, მისი უპირატესობა. მაგრამ ამით მას შეეძლო დაეკმაყოფილებინა მხოლოდ ზოგიერთი, მაგრამ არა ყველა. ადამიანებს ყოველთვის აქვთ მოთხოვნილება განაგრძონ უსასრულოდ ილუზორული აბსოლუტური იდეალის გაუმჯობესება და ვერც ერთი პოლიტიკური სისტემა ვერ დააკმაყოფილებს მათ. მაშასადამე, კითხვას, შეიძლება თუ არა დემოკრატიის სხვა ფორმებით ჩანაცვლება, აქვს მკაფიო პასუხი: ეს ადრე ხდებოდა, ხდება ახლა და პრინციპში შეიძლება მოხდეს მომავალში.
დემოკრატია ყოველთვის არის „გზაჯვარედინზე“, რადგან ეს არის თავისუფლების სისტემა, რელატივიზმის სისტემა, რომლისთვისაც არაფერია აბსოლუტური. დემოკრატია არის ცარიელი სივრცე („ზღვარი“), რომელშიც შეიძლება განვითარდეს მრავალფეროვანი პოლიტიკური მისწრაფებები („ბილიკები“). დემოკრატიის მიმართ გამოხატული უკმაყოფილება, პრინციპში, შეიძლება განიმარტოს, როგორც ადამიანების დაღლილობა გაურკვევლობით, სურვილი აირჩიონ კონკრეტული მიმზიდველი გზა, განვითარების „გზა“. თუმცა, ძნელია ცალსახა პასუხის გაცემა კითხვაზე "ჩვენ საბოლოოდ ისევ ზღვარზე დავბრუნდებით?" ჩართულია ამ მომენტშიჩვენ ყველაზე მეტად ვეთანხმებით ჩერჩილის ცნობილ განცხადებას: „დემოკრატია არის ცუდი მმართველობის ფორმა, მაგრამ კაცობრიობას ჯერ კიდევ არ აქვს რაიმე უკეთესი“.
თანამედროვე დემოკრატია
თანამედროვე დემოკრატიის თანდათანობით ჩამოყალიბებამ და მისი გავლენის ზრდამ ცხოვრების სხვადასხვა ასპექტზე განაპირობა ის, რომ ჩვენს დროში დემოკრატიის კონცეფცია გაფართოვდა და დაიწყო არა მხოლოდ პოლიტიკური მმართველობის ფორმის მახასიათებლების (მისი უნივერსალურობის) ჩართვა. თვითმმართველობაში მოქალაქეთა მონაწილეობის პარამეტრებზე), არამედ იდეოლოგიურ და, უფრო ფართოდ, იდეოლოგიურ მიდგომებს ადამიანებს შორის ურთიერთობებისადმი, ასევე თანამედროვე პირობებში ადამიანის არსებობის მორალურ და თუნდაც ფილოსოფიურ საფუძვლებს. ამან აიძულა პოლიტიკურ მეცნიერებამ განასხვავოს დემოკრატია ფართო ან იდეალური გაგებით მისი მკაცრად პოლიტიკური, უპირატესად ინსტიტუციური საფუძვლებისაგან. ყველაზე თანმიმდევრულად, ალბათ, ასეთ განსხვავებას აკეთებს რ. დალი, რომელიც იყენებს სიტყვა დემოკრატიას პირველი მნიშვნელობით და შესთავაზა ამ სიტყვის გამოყენება ინსტიტუციური გადაწყვეტილებების აღსანიშნავად. პოლიარქია.ეს სიტყვასიტყვით ითარგმნება როგორც "მრავალჯერადი ძალა, ბევრის მმართველობა" და ძველი ელინებისთვის მას უფრო უარყოფითი კონოტაცია ჰქონდა, რომელიც დაკავშირებულია დაბნეულობასთან და მთავრობაში კოორდინაციის ნაკლებობასთან. თანამედროვეობის კონტექსტში ეს სიტყვა, პირიქით, ხაზს უსვამს პოლიტიკურ პლურალიზმს და თანამედროვე დემოკრატიის ინსტიტუტების უნარს უზრუნველყონ ინტერესთა ურთიერთქმედება და კოორდინაცია მათი დამოუკიდებლობისა და ფუნდამენტური თანასწორობის დაკარგვის გარეშე.
გამოდის, რომ დემოკრატიის ფუნდამენტური პრობლემა, ისევე როგორც ნებისმიერი სხვა პოლიტიკურ-იდეოლოგიური სისტემა, არის ის, თუ როგორ არის იგი შერწყმული ადამიანურ ბუნებასთან, მომდინარეობს თუ არა ეს თანამედროვე პიროვნების რეალური, ზოგჯერ მტკივნეული შეუსაბამობა, მისი რესურსების შეზღუდვა, ჩვენი მხრიდან. ცრურწმენები და მტკივნეული კომპლექსები, ან ხელმძღვანელობს ადამიანის გარკვეული უტოპიური იდეალით. ჯერ კიდევ ხშირად ამტკიცებენ, რომ ზოგადად დემოკრატია, მათ შორის თანამედროვე დემოკრატია, არა მხოლოდ ნორმატიული, არამედ ადამიანთა სიკეთისა და სრულყოფილების უკომპრომისო მოთხოვნებზეა დაფუძნებული.
”დემოკრატია ემყარება ოპტიმისტურ წინაპირობას ადამიანის ბუნების ბუნებრივ სიკეთესა და სიკეთეზე. დემოკრატიის სულიერი მამა იყო ჟ.-ჯ. რუსო და მისი ოპტიმისტური იდეები ადამიანის ბუნების შესახებ გადაეცა დემოკრატიულ იდეოლოგებს. დემოკრატიას არ სურს. იცოდე ადამიანური ბუნების რადიკალური ბოროტება, თითქოს ითვალისწინებს, რომ ხალხის ნება შეიძლება იყოს მიმართული ბოროტებისკენ, რომ უმრავლესობას შეუძლია დადგეს სიცრუისა და სიცრუის წინააღმდეგ, ხოლო სიმართლე და სიმართლე შეიძლება დარჩეს მცირე უმცირესობის საკუთრებაში. არ არსებობს გარანტია იმისა, რომ ხალხის ნება იქნება მიმართული სიკეთისკენ, რომ ხალხის ნება მოისურვებს თავისუფლებას და არ მოისურვებს მთელი თავისუფლების განადგურებას უკვალოდ”.
ნ.ა.ბერდიაევი,"ახალი შუა საუკუნეები"
"ჯ.-ჯ. რუსოს სკოლის ფილოსოფოსებმა ბევრი ბოროტება გაუკეთეს კაცობრიობას. ამ ფილოსოფიამ დაიპყრო გონება, მაგრამ ეს ყველაფერი აგებულია ადამიანური ბუნების სრულყოფილების ერთ ცრუ იდეაზე. და ყველას სრული უნარი გაიაზროს და განახორციელოს სოციალური წესრიგის ის პრინციპები, რომლებსაც ეს ფილოსოფია ქადაგებდა. ამავე ცრუ საფუძველზე დგას ახლა დომინანტური დოქტრინა დემოკრატიისა და დემოკრატიული მმართველობის სრულყოფილების შესახებ. ეს სრულყოფილება გულისხმობს მასების სრულყოფილ უნარს. გაიაზრონ პოლიტიკური სწავლების დახვეწილი თვისებები, რომლებიც ნათლად და ცალ-ცალკეა თანდაყოლილი მის მქადაგებელთა ცნობიერებაში. ეს სიცხადე მხოლოდ რამდენიმე გონებისთვისაა ხელმისაწვდომი, რომლებიც ქმნიან ინტელიგენციის არისტოკრატიას, ხოლო მასა, როგორც ყოველთვის და ყველგან, შედგებოდა და შედგება: "ვულგუსის" ბრბო და მისი იდეები აუცილებლად "ვულგარული" იქნება.
K.P. პობედონოსცევი,"ჩვენი დროის დიდი ტყუილი"
ასეთ განცხადებებში მხოლოდ სიმართლის მარცვალია. დემოკრატიული მსოფლმხედველობა ნამდვილად გამორიცხავს იდეებს ადამიანის ბუნების უპირობო ცოდვისა და ბოროტების შესახებ, რადგან ამ შემთხვევაში გარდაუვალია ავტორიტარული იძულება და დისციპლინა ნაკლი, ბოროტი და არაგონივრული ადამიანების მიმართ. ეს იძულება, როგორც იგივე კ.პ. პობედონოსცევიმ ლოგიკურად დაასკვნა, არ შეიძლება დაექვემდებაროს ადამიანურ განხილვას, მით უმეტეს, დაგმობას, რადგან „არ არსებობს ძალა, თუ ის ღვთისგან არ არის“. სრულიად ნათელია, რომ ხალხში ან დემოსში, როგორც მოქალაქეთა კორპუსში ძალაუფლების წყაროს ძიება მოითხოვს განსხვავებულ, ზოგადად პოზიტიურ დამოკიდებულებას მათი შესაძლებლობების მიმართ. თუმცა, თავდაპირველი დემოკრატიის მხოლოდ ექსტრემალურ და დოგმატურ ვერსიებს შეეძლოთ ჩავთვალოთ სახალხო ხელისუფლების უპირობო სიკეთე („ხალხი ყოველთვის მართალია“) ან სათნო მოქალაქეების თვითმმართველობის რაციონალურობა („ყველას გააკეთე ის, რაც შენთვის გინდა“ ). თანამედროვე დემოკრატია ემყარება იდეებს იმის შესახებ ადამიანის გაურკვეველი და განვითარებადი და, შესაბამისად, მრავალფეროვანი ბუნება.ამის გამო ყველას შეუძლია, პირველ რიგში, იპოვოს და გამოიყენოს ის, რაც მისთვის სასარგებლო იქნება (მინდობილი და შემდეგ ლეგალისტური დემოკრატია დ.ჰელდის მიხედვით), მეორეც, გამოიყენოს დემოკრატიის პოტენციალი ახალი შესაძლებლობების შესაძენად, პიროვნების და ამ საზომის გასავითარებლად. - ზოგადად ადამიანის ბუნების გაუმჯობესება (განვითარებადი, შემდეგ კი პლურალისტური დემოკრატია).
იდეები ადამიანის ბუნების მრავალფეროვნებისა და ცვალებადობის შესახებ, არა მხოლოდ პოლიტიკური კურსების მუდმივი კრიტიკული განხილვისა და გადასინჯვის აუცილებლობის შესახებ, არამედ მათი განსაზღვრის კრიტერიუმებსაც, რომლებიც ახასიათებს თანამედროვე დემოკრატიას. მაღალი დონემოითხოვს როგორც დემოსს, როგორც მთლიანს, ასევე მის თითოეულ შემადგენელ მოქალაქეს. სისტემებში, რომლებიც არ იყო თანამედროვე ან მხოლოდ ნაწილობრივ მოდერნიზებული, ინდივიდებს გარანტირებული ჰქონდათ შესაძლებლობა დაეყრდნოთ სტაბილურ, ნაცნობ და ხშირად პირდაპირ როლებსა და პოლიტიკური ქცევის ნიმუშებს. დემოკრატიზაციამ წარმოშვა ფენომენი, რომელსაც ერიხ ფრომი მართებულად უწოდებს „თავისუფლებიდან გაქცევას“. მისი არსი მდგომარეობს იმაში, რომ ტრადიციული სტრუქტურების, მათ შორის კორპორაციული სტრუქტურების დარღვევით, ჰორიზონტალური და ვერტიკალური მოძრაობების ტემპის მკვეთრად გაზრდით, საზოგადოების „ატომიზირებით“, დემოკრატიზაცია ართმევს ხალხს ორიენტაციის ჩვეულ სისტემას, ფსიქოლოგიურ და ორგანიზაციულ „მხარდაჭერას“ და „ ინდივიდუალური ქცევის ჩარჩოები. ყველა სახის კლასობრივი და სხვა შეზღუდვის მოხსნამ, რომელიც მტკიცედ წარმართავდა ადამიანის ცხოვრებას წინა პირობებში, გაათავისუფლა ადამიანი - თანამედროვე გაგებით. ამავდროულად, მასზე დაეცა პასუხისმგებლობის ტვირთი საკუთარ ბედთან დაკავშირებულ გადაწყვეტილებებზე, ისევე როგორც მთელ პოლიტიკაზე. ამ ფაქტორების ერთობლივმა ზემოქმედებამ განაპირობა ის, რომ მარტოხელა, დაბნეული და დეზორიენტირებული ადამიანი ვერ იტანს „თავისუფლების ტვირთს“. მას ეჩვენება, რომ შესაძლებელია აღდგეს ყოფილი თავდაჯერებულობა და სტაბილურობის გრძნობა მხოლოდ თავისუფლების შეწირვით დარწმუნებულობის განცდის სანაცვლოდ, რომელიც წარმოიქმნება ხისტ ტოტალიტარულ სისტემაში, გადაწყვეტილების მიღების სრული პასუხისმგებლობა ლიდერზე ან რეჟიმზე. . ტრადიციული მითების განადგურება, მათი რაციონალისტური მსოფლმხედველობით ჩანაცვლება და პირად სარგებლობაზე ფოკუსირება მწვავედ აჩენს საკითხს ადამიანის არსებობის მნიშვნელობის შესახებ. ამ პირობებში, მასების მნიშვნელოვანი ნაწილი, რომელიც მიდრეკილია ავტორიტარული დამორჩილებისკენ ან უბრალოდ ძალიან სუსტად აიღოს პასუხისმგებლობა საკუთარ ბედზე, გამოსავალს ეძებს „ტოტალიტარული დიქტატურის მკაცრ კომფორტში“ და ცდილობს საკუთარი თავის ასოცირებას ავტორიტარულ-ტოტალიტარულ იდეოლოგიებთან. და მოძრაობები. ისინი დაბნეულ ინდივიდს ანიჭებენ თვითშეფასების მოჩვენებით გრძნობას, ხოლო ლიდერის თაყვანისცემა, თავისუფლებისგან გაქცეული „დაშლა“ ლიდერისა და ხალხის მითიურ შერწყმაში გადადის ერთგვარ სიმბოლურ ჩართვაში ძალაუფლებაში.
მაშასადამე, დემოკრატია არ არის სტატიკური მდგომარეობა, არამედ პროცესი, რომელიც მუდმივად ავითარებს და აფართოებს დემოკრატიული სტრუქტურის პრინციპებს, პრობლემებისა და სივრცეების გაშუქების სიგანეს. და მაინც, როგორია დემოკრატიული სახელმწიფოებრიობის როლი და პერსპექტივები დღეს, ახალი ათასწლეულის ზღურბლზე? რა არის ეს, თავისი მასშტაბებით უპრეცედენტო ექსპერიმენტი თუ ნორმა? ეს კითხვები კვლავ იწვევს მწვავე დებატებს. როგორც ჩანს, დღეს ამ პრობლემის ორი ძირითადი მიდგომა არსებობს.
პირველი ჯგუფის სპეციალისტების გადმოსახედიდან, მიუხედავად იმისა, რომ დღეს ჩვენ ვხედავთ დემოკრატიის ტრიუმფალურ მსვლელობას მთელ მსოფლიოში, ის მაინც, პირველ რიგში, დასავლური ტიპის განვითარებისა და კულტურის პროდუქტია. და ეს ეჭვქვეშ აყენებს მის გრძელვადიან სტაბილურობას მსოფლიოს სხვა ნაწილებში.
სხვა თვალსაზრისი განიხილავს დემოკრატიას, როგორც ისტორიის მიზანს და დემოკრატიულ ტიპის მმართველობაზე გადასვლას უწოდებს ნამდვილ მსოფლიო რევოლუციას. ისტორიული და ანთროპოლოგიური არგუმენტაციის გამოყენებით, ამ მიდგომის მომხრეები ამტკიცებენ, რომ დემოკრატია არის ადამიანის თანაარსებობის ერთადერთი ფორმა, რომელიც თავისებურია ადამიანისთვის. მაშასადამე, კაცობრიობის ევოლუციური განვითარება საბოლოოდ იწვევს დემოკრატიის ტრიუმფს, როგორც ცივილიზაციაში „გარღვევის“ კიდევ ერთ ეტაპს.
ნებისმიერ შემთხვევაში, დემოკრატიული ლეგიტიმაციის პრინციპი ახლა თითქმის საყოველთაოდ მიღებულია, რაც დღის წესრიგიდან ფაქტობრივად მოხსნის ყველა სხვა სახის ლეგიტიმაციას. მაგრამ ეს არ ნიშნავს ბატონობის სხვა ფორმების ერთდროულ გაქრობას. კერძოდ, ბოლო ათწლეულების განმავლობაში სხვა პრინციპის მზარდი გავლენა, კერძოდ ისლამური თეოკრატიის ლეგიტიმურობის პრინციპი, ყურადღების ღირსია. ისლამი ერთადერთი რელიგიაა, რომელმაც შეძლო თეოკრატიული მმართველობის დამყარება. რა თქმა უნდა, დღეს ისლამს ჯერ კიდევ არ მიუღია უნივერსალური მნიშვნელობა, მაგრამ მისი ვნებიანობა და აგრესიულობა, დემოგრაფიულ და სოციალურ ფაქტორებთან ერთად, ძალიან შთამბეჭდავ პოტენციალს ხსნის.
თუმცა, როგორც ჩანს, თანამედროვე პირობებში თვით დემოკრატიული ლეგიტიმაციის პრინციპი თითქმის მაგიურ ძალას იძენს. რატომ ახერხებს ის მაინც შეინარჩუნოს თავისი პოზიცია, მიუხედავად სოციოკულტურული, ტრადიციონალისტური, რელიგიური და ინოვაციური „გამოწვევებისა“? ფაქტია, რომ ლეგიტიმაციის დემოკრატიული პრინციპი ფუნქციონალური თვალსაზრისით ადვილად პასუხობს სწრაფ სოციალურ ცვლილებებს, რომლებიც თან ახლავს. თანამედროვე ტიპისცივილიზაციური განვითარება. ლეგიტიმაციის სხვა პრინციპი არ ქმნის ასეთ შესაძლებლობებს.
წყაროები
მოკლე ფილოსოფიური ლექსიკონი – „დემოკრატია“ – გვ.130-132 – ვ.ვიქტოროვა.
Skakun O.F. – სახელმწიფოსა და სამართლის თეორია: სახელმძღვანელო. ხარკოვი: მოხმარება; შინაგან საქმეთა უნივერსიტეტი, 2000. – 704გვ.
ალექსის დე ტოკვილი. დემოკრატია ამერიკაში. მ., „პროგრესი - ლიტერა“, 1994 წ.
ნოვგოროდცევი P.I. სოციალური იდეალის შესახებ. მ., „მეცნიერება“, 1991 წ.
ნოვგოროდცევი P.I. ესეები. მ., „რარიტეტი“, 1995 წ.
Bryce D. თანამედროვე დემოკრატიები. მ., „პროგრესი“, 1992 წ.
Kelsen H. დემოკრატიის არსის და მნიშვნელობის შესახებ. მ., „პერსპექტივა“, 1996 წ.
რედაქტორი G. Yu. Semigin "პოლიტიკური ენციკლოპედია" ტომი I მოსკოვი 1999 წ. რედ. "ფიქრი".
ვ.პ. პუგაჩოვი, ა.ი. სოლოვიოვი "შესავალი პოლიტიკურ მეცნიერებაში, მოსკოვი 1996 წ." რედ. "ასპექტის პრესა".
კ.ს. გაჯიევი „შესავალი პოლიტიკურ თეორიაში“ მოსკოვი 2000 წ რედ. "ლოგოსი".
რ.დალი „დემოკრატიის შესახებ“ მოსკოვი 2000 წ რედ. "ასპექტის პრესა".
A.I. Solovyov "პოლიტომეცნიერება" მოსკოვი 2000 წ რედ. "ასპექტის პრესა".
V. A. მელნიკი "პოლიტიკის მეცნიერება" მინსკი 1996 წ რედ. " სკოლის დამთავრება”.
ალექსის დე ტოკვილი. დემოკრატია ამერიკაში. მ., „პროგრესი - ლიტერა“, 1994 წ.
ნოვგოროდცევი P.I. სოციალური იდეალის შესახებ. მ., „მეცნიერება“, 1991 წ.
ნოვგოროდცევი P.I. ესეები. მ., „იშვიათობა“, 1995 წ.
Bryce D. თანამედროვე დემოკრატიები. მ., „პროგრესი“, 1992 წ.
Kelsen H. დემოკრატიის არსის და მნიშვნელობის შესახებ. მ., „პროსპექტი“, 1996 წ.
Ilyin M., Melville L., Fedorov Y. დემოკრატია და დემოკრატიზაცია \\ პოლისი. 1996წ.No5.
ალექსეევა ტ. დემოკრატია, როგორც იდეა და პროცესი \\ ფილოსოფიის კითხვები. 1996...№6.
Tsygankov A. პოლიტიკური რეჟიმი \\ Spzh.1996.No.1.
დემოკრატია: განმარტება ვიკიპედიიდანდემოკრატია (ძვ. ბერძნ. δημοκρατία - "ხალხის ძალა", δῆμος - "ხალხი" და κράτος - "ძალაუფლება") არის პოლიტიკური რეჟიმი, რომელიც დაფუძნებულია კოლექტიური გადაწყვეტილების მიღების მეთოდზე, მონაწილეთა თანაბარი გავლენით პროცესის შედეგზე. ან მის მნიშვნელოვან ეტაპებზე. მიუხედავად იმისა, რომ ეს მეთოდი გამოიყენება ნებისმიერი სოციალური სტრუქტურისთვის, დღეს მისი ყველაზე მნიშვნელოვანი გამოყენება სახელმწიფოა, რადგან მას აქვს დიდი ძალა. ამ შემთხვევაში, დემოკრატიის განმარტება ჩვეულებრივ ვიწროვდება ერთ-ერთ შემდეგში:
ლიდერებს ნიშნავს ხალხი, რომელსაც ისინი ხელმძღვანელობენ სამართლიანი და კონკურენტული არჩევნების გზით.
ხალხი ძალაუფლების ერთადერთი ლეგიტიმური წყაროა
საზოგადოება ახორციელებს თვითმმართველობას საერთო კეთილდღეობისა და საერთო ინტერესების დაკმაყოფილებისთვის
სახალხო ხელისუფლება მოითხოვს საზოგადოების თითოეული წევრის მთელი რიგი უფლებების უზრუნველყოფას. დემოკრატიასთან ასოცირდება მთელი რიგი ღირებულებები: კანონიერება, პოლიტიკური და სოციალური თანასწორობა, თავისუფლება, თვითგამორკვევის უფლება, ადამიანის უფლებები და ა.შ.
ვინაიდან დემოკრატიის იდეალი მიუწვდომელია და ექვემდებარება სხვადასხვა ინტერპრეტაციას, შემოთავაზებულია მრავალი პრაქტიკული მოდელი. მე-18 საუკუნემდე ყველაზე ცნობილი მოდელი იყო პირდაპირი დემოკრატია, სადაც მოქალაქეები სარგებლობენ პოლიტიკური გადაწყვეტილებების მიღების უფლებას პირდაპირ, კონსენსუსის გზით ან უმცირესობის უმრავლესობისადმი დაქვემდებარების პროცედურების მეშვეობით. წარმომადგენლობითი დემოკრატიის პირობებში, მოქალაქეები სარგებლობენ იმავე უფლებით არჩეული მოადგილეებისა და სხვა თანამდებობის პირების მეშვეობით, მათზე საკუთარი უფლებების დელეგირებით, ხოლო არჩეული ლიდერები იღებენ გადაწყვეტილებებს ლიდერების უპირატესობების გათვალისწინებით და პასუხისმგებელნი არიან მათ წინაშე თავიანთ ქმედებებზე.
დემოკრატიის ერთ-ერთი მთავარი მიზანი თვითნებობისა და ძალაუფლების ბოროტად გამოყენების შეზღუდვაა. ეს მიზანი ხშირად ვერ მიიღწევა იქ, სადაც ადამიანის უფლებები და სხვა დემოკრატიული ღირებულებები არ იყო ზოგადად მიღებული ან ეფექტური დაცვასამართლებრივი სისტემიდან. დღეს ბევრ ქვეყანაში დემოკრატია გაიგივებულია ლიბერალურ დემოკრატიასთან, რომელიც უმაღლესი ხელისუფლების სამართლიან, პერიოდულ და საერთო არჩევნებთან ერთად, რომელშიც კანდიდატები თავისუფლად ეჯიბრებიან ხალხის ხმებს, მოიცავს კანონის უზენაესობას, ხელისუფლების დანაწილებას და კონსტიტუციური ზღუდავს უმრავლესობის ძალაუფლებას გარკვეული პიროვნული თუ ჯგუფური თავისუფლებების გარანტიით. მეორე მხრივ, მემარცხენე მოძრაობები ამტკიცებენ, რომ პოლიტიკური გადაწყვეტილების მიღების უფლების გამოყენება და რიგითი მოქალაქეების გავლენა ქვეყნის პოლიტიკაზე შეუძლებელია სოციალური უფლებების, შესაძლებლობების თანასწორობისა და სოციალურ-ეკონომიკური უთანასწორობის დაბალი დონის უზრუნველყოფის გარეშე.
რიგ ავტორიტარულ რეჟიმებს ჰქონდათ დემოკრატიული მმართველობის გარეგანი ნიშნები, მაგრამ მათში მხოლოდ ერთ პარტიას ჰქონდა ძალაუფლება და გატარებული პოლიტიკა არ იყო დამოკიდებული ამომრჩეველთა პრეფერენციებზე. გასული მეოთხედი საუკუნის განმავლობაში მსოფლიო დემოკრატიის გავრცელების ტენდენციით გამოირჩეოდა. მის წინაშე მდგარი შედარებით ახალი პრობლემები მოიცავს სეპარატიზმს, ტერორიზმს, მოსახლეობის მიგრაციას და მზარდ სოციალურ უთანასწორობას. საერთაშორისო ორგანიზაციები, როგორიცაა გაერო, ეუთო და ევროკავშირი თვლიან, რომ კონტროლი სახელმწიფოს საშინაო საქმეებზე, მათ შორის დემოკრატიისა და ადამიანის უფლებების საკითხებზე, ნაწილობრივ უნდა იყოს საერთაშორისო საზოგადოების გავლენის სფეროში.
დემოკრატია, -ი, ფ.
1. დემოკრატიის, თავისუფლებისა და მოქალაქეთა თანასწორობის პრინციპების აღიარებაზე დამყარებული პოლიტიკური სისტემა. დემოკრატიის პრინციპები და იდეალები. ბრძოლა დემოკრატიისთვის.
2. კოლექტიური საქმიანობის ორგანიზების პრინციპი, რომელიც უზრუნველყოფს მასში გუნდის ყველა წევრის აქტიურ და თანაბარ მონაწილეობას. შიდა პარტია დ.
ადგ. დემოკრატიული, ოჰ, ოჰ. დ აშენება. დემოკრატიული რესპუბლიკა. დემოკრატიული პარტია (გარკვეული პარტიების სახელწოდება მთელ რიგ ქვეყნებში). დემოკრატიული გარდაქმნები.
დემოკრატია w. ბერძენი სახალხო ხელისუფლება; დემოკრატია, დემოკრატია, მსოფლიო მმართველობა; მრიცხველი ავტოკრატია, ავტოკრატია თუ არისტოკრატია, ბიჭები და ა.შ.. დემოკრატიული, ხალხის მმართველი, ხალხის მმართველი, ხალხის მმართველი, მსოფლიო მმართველი. დემოკრატი მ დემოკრატი ფ. მსოფლიო მმართველობის მომხრე.
დემოკრატია: განმარტება ეფრემოვას ლექსიკონიდან1. გ.
პოლიტიკური სისტემა, რომელშიც ძალაუფლება ეკუთვნის ხალხს; დემოკრატია.
2. გ.
კოლექტიური საქმიანობის ორგანიზების პრინციპი, რომელიც უზრუნველყოფს
მასში გუნდის ყველა წევრის თანაბარი და აქტიური მონაწილეობა.
დემოკრატია, ვ. (ბერძ. demokratia) (წიგნი, პოლიტიკური). 1. მხოლოდ ერთეული მმართველობის ფორმა, რომელშიც ძალაუფლებას ახორციელებს თავად ხალხი, მასები, უშუალოდ ან წარმომადგენლობითი ინსტიტუტების მეშვეობით. ბურჟუაზიულ ქვეყნებში დემოკრატია მხოლოდ ფორმალურად არსებობს. საბჭოთა გადატრიალებამ უპრეცედენტო ბიძგი მისცა დემოკრატიის განვითარებას, ... სოციალისტურ დემოკრატიას (მუშაკებისთვის), ბურჟუაზიული დემოკრატიის საპირისპიროდ (ექსპლუატატორებისთვის, კაპიტალისტების, მდიდრებისთვის). ლენინი. 2. სახელმწიფო ამ ფორმის მმართველობით. უძველესი დემოკრატიები. 3. მხოლოდ ერთეული. საზოგადოების საშუალო და დაბალი ფენა, მასები (რევოლუციამდელი). 4. მხოლოდ ერთეული. რაღაცის ორგანიზების საშუალება. კოლექტიური, ფართო მასების გავლენის უზრუნველყოფა. შიდაპარტიული დემოკრატია.
მიმდინარე გვერდზე მოცემულია სიტყვის დემოკრატიის მარტივი ენობრივი განმარტება. ვიმედოვნებთ, რომ ამ განმარტების წაკითხვის შემდეგ მარტივი სიტყვებით, თქვენ აღარ გაქვთ შეკითხვები რა არის დემოკრატია.
სახელმწიფოს უზენაესი ძალაუფლების სტრუქტურის ყველა არსებულ ტიპს შორის დემოკრატია არის მმართველობის ერთადერთი ფორმა, რომელშიც ძალაუფლება ენიჭება უმრავლესობას, მიუხედავად მისი წარმოშობისა და დამსახურებისა.
დღეს ეს არის ყველაზე გავრცელებული და პროგრესული ტიპი პოლიტიკური რეჟიმიმსოფლიოში, რომელიც ხასიათდება უწყვეტი განვითარებით და სახეობრივი მრავალფეროვნებით.
ყველა დროის ფილოსოფოსებისა და მეცნიერების მრავალი ნაშრომი ეძღვნება მმართველობის ამ ფორმას.
დემოკრატია არის მმართველობის სისტემა, რომელშიც ძალაუფლება აღიარებულია ხალხის მიერ და ხორციელდება მოქალაქეთა კანონიერად გამოხატული თანაბარი უფლებებისა და თავისუფლებების საფუძველზე.
დემოკრატია განუყოფელია სახელმწიფოს კონცეფციისგან, როგორც ის წარმოიშვა მასთან ერთად.
* სახელმწიფო- საზოგადოების ორგანიზების პოლიტიკური ფორმა, რომელიც ხორციელდება გარკვეულ ტერიტორიაზე.
დემოკრატიის ისტორია
დემოკრატია ჩვენს წელთაღრიცხვამდე 507 წელს დაიწყო. ე. ძველ საბერძნეთში, როგორც უძველესი ქალაქ-სახელმწიფოების პოპულარული თვითმმართველობის ერთ-ერთი ფორმა. ამიტომ, სიტყვასიტყვით ძველი ბერძნულიდან დემოკრატიაითარგმნება როგორც "ხალხის ძალა": დემოსიდან - ხალხი და კრატოსი - ძალა.
მაინტერესებს რა დემოებიბერძნები არ უწოდებდნენ მთელ ხალხს, არამედ მხოლოდ თავისუფალ მოქალაქეებს, რომლებიც დაჯილდოვდნენ უფლებებით, მაგრამ არ იყო კლასიფიცირებული როგორც არისტოკრატები.
დემოკრატიის ზოგადი ნიშნები
დემოკრატიული სისტემის ძირითადი მახასიათებლებია:
- ხალხი არის ძალაუფლების წყარო.
- სახელმწიფო თვითმმართველობის ორგანოების ფორმირების საფუძველია საარჩევნო პრინციპი.
- სამოქალაქო უფლებების თანასწორობა, საარჩევნო პრიორიტეტით.
- უმრავლესობის აზრის წარმართვა საკამათო საკითხებზე.
თანამედროვე დემოკრატიების ნიშნები
ისტორიული განვითარების პროცესში დემოკრატიამ შეიმუშავა ახალი თვისებები, მათ შორის:
- კონსტიტუციის პრიმატი;
- ხელისუფლების დაყოფა საკანონმდებლო, აღმასრულებელი და სასამართლო;
- ადამიანის უფლებების პრიორიტეტი სახელმწიფო უფლებებზე;
- უმცირესობათა უფლებების თავისუფლად გამოხატვის უფლებათა აღიარება;
- უმრავლესობის უფლებების უმცირესობაზე პრიორიტეტის კონსტიტუციური კონსოლიდაცია და ა.შ.
დემოკრატიის პრინციპები
დემოკრატიის სისტემური დებულებები, რა თქმა უნდა, აისახება მის მახასიათებლებში. გარდა პოლიტიკური თავისუფლებებისა და სამოქალაქო თანასწორობის, სამთავრობო უწყებების არჩევისა და ხელისუფლების დანაწილებისა, უნდა აღინიშნოს შემდეგი პრინციპები:
- უმრავლესობის ნებამ არ უნდა შელახოს უმცირესობის უფლებები.
- პლურალიზმი არის სოციალურ-პოლიტიკური მრავალფეროვნება, რომელიც საფუძვლად უდევს არჩევანისა და გამოხატვის თავისუფლებას. იგი ითვალისწინებს პოლიტიკური პარტიებისა და საზოგადოებრივი გაერთიანებების სიმრავლეს.
დემოკრატიის სახეები
დემოკრატიის არსებული ტიპები საუბრობენ იმ გზებზე, რომლითაც ადამიანებს შეუძლიათ თავიანთი ძალაუფლების განხორციელება:
- პირდაპირ- თავად მოქალაქეები, შუამავლების გარეშე, განიხილავენ საკითხს და მის გადაწყვეტილებას კენჭისყრაზე აყენებენ
- პლებისციტი(მიიჩნეულია პირდაპირის სახეობად) - მოქალაქეებს შეუძლიათ ხმა მისცენ მხოლოდ იმ გადაწყვეტილებას, რომლის მომზადებაშიც ისინი არ მონაწილეობენ.
- წარმომადგენელი— მოქალაქეებისთვის გადაწყვეტილებებს იღებენ მათი წარმომადგენლები ხელისუფლებაში, რომლებმაც მიიღეს ხალხის ხმები არჩევნებზე.
დემოკრატია თანამედროვე მსოფლიოში
თანამედროვე დროში დემოკრატიები წარმომადგენლობითი დემოკრატიის სახელმწიფოებია. მათში ხალხის ნება, ძველი საზოგადოებისგან განსხვავებით, გამოხატულია პარლამენტში ან ადგილობრივ ხელისუფლებაში არჩეული წარმომადგენლების (დეპუტატების) მეშვეობით.
წარმომადგენლობითი დემოკრატია შესაძლებელს ხდის დიდი სახელმწიფოს სახალხო მმართველობას დიდი ტერიტორიითა და მოსახლეობით.
თუმცა, თანამედროვე დემოკრატიის ყველა ფორმაში არის პირდაპირი დემოკრატიის ელემენტები, როგორიცაა რეფერენდუმი, პირდაპირი საპრეზიდენტო არჩევნები და პლებისციტები.
ლოგიკურია საუბარი იმაზე, თუ რომელ მდგომარეობაში ვიქნებით ყველაზე თავისუფალი. ახლა მიჩნეულია, რომ დემოკრატია არის თავისუფალი სახელმწიფოს იდეალი, სადაც მოქალაქეებს აქვთ უფლება დამოუკიდებლად აირჩიონ თავიანთი მომავალი. თუმცა, დემოკრატია ყოველთვის არ ითვლებოდა იდეალურ (ან თუნდაც კარგ) პოლიტიკურ სისტემად. დემოკრატიულ სისტემას, განსაკუთრებით თანამედროვეს, აქვს ნაკლოვანებები, რაც, გარკვეული თვალსაზრისით, მას არათავისუფლების წყაროდ აქცევს.
პართენონი, ათენი / Forwardcom, Bigstockphoto.com
უძველესი დემოკრატია
როგორც უკვე ვთქვი, ბერძნულ ქალაქ-სახელმწიფოებში, ისევე როგორც ყველა მსგავს მცირე სახელმწიფო ფორმაციაში, სოციალური სტრუქტურა ხშირად ან დემოკრატიული იყო ან ძლიერად იყო დამოკიდებული პოპულარულ აზრზე. მიუხედავად ამისა, გავრცელებული იყო მოსაზრება, რომ დემოკრატია, ალბათ, ყველაზე ცუდი ტიპის მთავრობა იყო.
ეს არის რამდენიმე მიზეზის გამო. უპირველეს ყოვლისა, ამას ფიქრობდნენ საზოგადოების ინტელექტუალური ელიტის წარმომადგენლები, რომელიც, რა თქმა უნდა, ჩამოყალიბდა განათლებისთვის ფულისა და დროის ხელმისაწვდომობის წყალობით, ანუ ის იყო ამავე დროს პოლიტიკური, სამხედრო და ეკონომიკური ელიტა. . მეორე, დემოკრატიულ ქვეყნებში, სადაც გადაწყვეტილებები მიიღება უმრავლესობით, არის ის, რომ უმრავლესობამ შეიძლება იგნორირება გაუკეთოს და დათრგუნოს უმცირესობის მოსაზრებები. შესაბამისად, მოსახლეობის გაუნათლებელ მასებს შეეძლოთ განათლებული უმცირესობის დათრგუნვა. და ბოლოს, გაუნათლებელი მოსახლეობა ხშირად ემორჩილებოდა დემაგოგების გავლენას, რომლებიც ყველას კეთილდღეობას ჰპირდებოდნენ, მაგრამ დაპირებებს სულაც არ ასრულებდნენ.
გარდა ამისა, აღსანიშნავია ისიც, რომ დემოკრატიები შეიძლება იყოს შრომატევადი გადაწყვეტილების მიღებისას იმის გამო, რომ ისინი საჭიროებენ განხილვას. დიდი რიცხვიხალხის. და ეს დისკუსია ადამიანებს სხვა საქმიანობიდან აშორებს ყურადღებას. ამიტომ დემოკრატიები, როგორც წესი, მონათმფლობელური საზოგადოებები იყო, რომლებშიც არაპოლიტიკური აქტივობები მონებს ტოვებდნენ.
ამ მხრივ, ფილოსოფოსები თავიანთ თეორიებში უპირატესობას ანიჭებდნენ არისტოკრატიულ ან მონარქიულ სტრუქტურებს, რადგან მაშინ მმართველები იქნებოდნენ კეთილშობილები, კეთილშობილები და განათლებულები და იცოდნენ, როგორ უკეთ მართონ საზოგადოება. თუმცა, მმართველთა კორუფციის შედეგები ამ შემთხვევაში უფრო საშიში იქნება. ამიტომ ითვლებოდა, რომ დემოკრატია ყველაზე ცუდი ტიპის მმართველობაა, რადგან ზემოთ ჩამოთვლილი მიზეზების გამო, დემოკრატიულ საზოგადოებებს არ შეუძლიათ დიდი სიკეთე, მაგრამ ამავე დროს მათი უპირატესობაა დიდი ბოროტების ჩადენის უუნარობა.
და ასეთი ცრურწმენა დემოკრატიის მიმართ გაგრძელდა ძალიან დიდი ხნის განმავლობაში, სანამ ჯერ ერთი, ინტელექტუალური, პოლიტიკური, ეკონომიკური და სამხედრო ელიტა საბოლოოდ არ გაიყო, მეორეც, გაჩნდა იდეა ყველა ადამიანის თანასწორობის შესახებ და, მესამე, ხალხს აქვს არ დაიწყო აღქმა ძალაუფლების წყაროდ. ამ სამმა ცვლილებამ ერთად გამოიწვია დემოკრატიის აღქმის რადიკალური ტრანსფორმაცია, რამაც იგი მმართველობის სასურველ ფორმად აქცია. ბოლოს და ბოლოს, თუ ძალაუფლება ხალხისგან მოდის, მაშინ ლოგიკურია, რომ ხალხმა უნდა მართოს სახელმწიფო.
მეტ ბრაინი / Unsplash.com
თანამედროვე დემოკრატია
თუმცა, თანამედროვე დემოკრატია ძალიან განსხვავდება ძველი დემოკრატიისგან. მისი მთავარი განსხვავება ისაა, რომ ბერძნულ ქალაქ-სახელმწიფოებში დემოკრატია პირდაპირი იყო: ყველა, ვისაც ხმის მიცემის უფლება ჰქონდა, იკრიბებოდა მოედანზე და მონაწილეობდა დისკუსიასა და კენჭისყრაში. თანამედროვე დემოკრატია არის წარმომადგენლობითი და არაპირდაპირი. ბერძნები ასეთ სტრუქტურას არისტოკრატიას უწოდებდნენ, მიუხედავად იმისა, რომ როგორც ჩანს, ხალხს აქვს გავლენა მთავრობაზე და ნებისმიერ მოქალაქეს შეუძლია ტექნიკურად გახდეს ერთ-ერთი მმართველი.
თუმცა, ის, რომ კანონის მიხედვით ჩვენ შეგვიძლია ამის გაკეთება, არ ნიშნავს იმას, რომ ჩვენ შეგვიძლია ამის გაკეთება რეალურად, რადგან ჩვენს შესაძლებლობებს განსაზღვრავს არა მხოლოდ კანონი, არამედ ჩვენს ხელთ არსებული საშუალებებიც. პარლამენტის არჩევნები დიდ ძალისხმევას, დროსა და ფულს მოითხოვს, რასაც ადამიანების უმეტესობა ვერ ახერხებს. გარდა ამისა, ის, როგორც წესი, მოითხოვს გარკვეულ იურიდიულ, სოციოლოგიურ და პოლიტიკურ მეცნიერებათა ცოდნას, რომლის შეძენის საშუალებაც ბევრ ადამიანს არ აქვს. და ბოლოს, პოლიტიკური კარიერაც კავშირებს მოითხოვს.
მაშასადამე, ახლა უკვე ფართოდ გავრცელებული ფენომენია, რომ ქვეყნის პოლიტიკური ელიტა შედგება ერთი უნივერსიტეტის ან თუნდაც ერთი ფაკულტეტის კურსდამთავრებულებისგან, რადგან სწორედ აქ არის მდიდარი და გავლენიანი ადამიანებირომლებიც განათლების მიღებისას სასარგებლო კავშირებსაც იძენენ. უფრო მეტიც, ეს კურსდამთავრებულები, როგორც წესი, შეძლებული ოჯახების ბავშვები არიან, რომელთა მშობლებიც იმავე ადგილას სწავლობდნენ და ასევე მონაწილეობდნენ პოლიტიკურ ცხოვრებაში. ეს გამოწვეულია იმით, რომ მხოლოდ ამ ოჯახების წევრებს შეუძლიათ საკმარისი ფული კარგი განათლებაჩაირიცხონ ამ ფაკულტეტებზე და ჰქონდეთ საკმარისი თანხა იქ სწავლისთვის.
ამას კიდევ უფრო ამძიმებს ის ფაქტი, რომ ეკონომიკური ელიტაც შედარებით უცვლელი რჩება. მაგალითად, ფლორენციაში ჩატარებულმა ბოლო კვლევამ აჩვენა, რომ 21-ე საუკუნეში ქალაქის უმდიდრესი ოჯახები იგივე ოჯახებია, რომლებიც ხუთასი წლის წინ ყველაზე მდიდარი იყო.
ანუ პოლიტიკური და ეკონომიკური ელიტების შერწყმის, ასევე თავად პოლიტიკური სისტემის წყალობით იქმნება დახურული არისტოკრატული წრე, რომლის წევრებიც მონაწილეობენ სახელმწიფოს მართვაში. ამ წრიდან ხალხი იყოფა პარტიებად, პოლიტიკური პრეფერენციებიდან გამომდინარე, მაგრამ ამავე დროს მეგობრებად რჩებიან. იდეოლოგიას არ შეუძლია მათი გამიჯვნა, რადგან მათი პოზიცია არ არის დამოკიდებული მათ მიერ გატარებულ პოლიტიკაზე. ამომრჩეველს ეძლევა არჩევანი, რომელიც რეალურად მოჩვენებითია, რადგან ჩვენ არ ვირჩევთ ჩვენს პოლიტიკურ ელიტას, არამედ მხოლოდ არსებული ელიტის რომელ ნაწილს ექნება მეტი ძალა უახლოეს მომავალში.
ამიტომ, არსებითად, ეს პარტიები ცოტათი განსხვავდებიან ერთმანეთისგან. მათი რეალური ამოცანაა არა სოციალური ცვლილებების მოტანა, არამედ სტატუს კვოს შენარჩუნება. ნებისმიერმა ზედმეტად რადიკალურმა წინადადებამ შეიძლება გამოიწვიოს ხალხის აღშფოთება ან ლობისტების რისხვა. მხარეები ცდილობენ ჩამოაყალიბონ პროგრამები, რომლებიც დააკმაყოფილებს მოსახლეობის უდიდეს ნაწილს.
აქ კვლავ ჩნდება დემოკრატიის ერთ-ერთი ორიგინალური პრობლემა - უმრავლესობის დიქტატურა. უმრავლესობის სურვილის გათვალისწინებით მათი პროგრამების შედგენით, პარტიები იქმნება თითქმის იდენტური და დაცლილი, ძალიან მცირე ცვლილებებით, რომლებიც მიმართავს მოსახლეობის ამა თუ იმ ნაწილს. ასე რომ, ფაქტობრივად, უმრავლესობა, უფრო ზუსტად, უმრავლესობაზე ორიენტირებული დემოკრატია, თავად აფერხებს სოციალურ ტრანსფორმაციას თანამედროვე დემოკრატიულ თემებში. ვინაიდან ნებისმიერ უჩვეულო, ინოვაციურ იდეას ხალხი სიფრთხილით აღიქვამს, პოლიტიკოსები, როგორც წესი, ვერც კი ბედავენ მათ გამოხატვას, რადგან ამან შეიძლება გამოიწვიოს არჩევნებში დამარცხება.
ალექსანდრუ ნიკა / Bigstockphoto.com
ყოველივე ზემოთქმული არ ნიშნავს იმას, რომ დემოკრატია თავისთავად ცუდია. პირიქით, ის შორს არის სრულყოფილებისგან. თუმცა, მისი გაუმჯობესება შესაძლებელია. და ამისთვის საჭიროა დავძლიოთ ის პრობლემები, რაც მე აღვნიშნე: წარმომადგენლობითი დემოკრატია, რომელიც იწვევს ხალხის სახელმწიფოს მმართველობიდან ჩამოშორებას და ძალაუფლების კონცენტრაციას საზოგადოების ვიწრო ფენის ხელში და დიქტატურას. უმრავლესობა, რომელიც, ერთი მხრივ, ხელს უშლის მნიშვნელოვან სოციალურ ცვლილებებს, ხოლო მეორე მხრივ, თრგუნავს უმცირესობათა ნებას. ამისთვის დემოკრატიულ სისტემას სჭირდება პოლიტიკური აქტივობებში ადამიანების ჩართვის მექანიზმები, რომლებიც საშუალებას მისცემს მათ მონაწილეობა მიიღონ მასში წარმოშობის, განათლების, სოციალური მდგომარეობისა და წარსული დამსახურებებისა თუ ცოდვების მიუხედავად და მიაღწიონ ძალაუფლების იერარქიის ნებისმიერ დონეს.
თუ შეცდომას იპოვით, გთხოვთ, მონიშნეთ ტექსტის ნაწილი და დააწკაპუნეთ Ctrl+Enter.
უკვე საკმაოდ დიდი ხანია ლიტერატურაში არაერთხელ გამოხატულია აზრი, რომ დემოკრატია ბუნებრივად და აუცილებლად იქნება სახელმწიფოებრიობის განვითარების შედეგი. კონცეფცია ინტერპრეტირებული იყო, როგორც ბუნებრივი მდგომარეობა, რომელიც წარმოიქმნება დაუყოვნებლივ გარკვეულ ეტაპზე, ინდივიდების ან მათი ასოციაციების დახმარებისა თუ წინააღმდეგობის მიუხედავად. ეს ტერმინი პირველებმა გამოიყენეს ძველი ბერძენი მოაზროვნეები. განვიხილოთ უფრო დეტალურად (ძირითადი ცნებები).
ტერმინოლოგია
დემოკრატია ძველი ბერძნების მიერ შემოღებული კონცეფციაა. სიტყვასიტყვით ნიშნავს ეს არის მმართველობის ფორმა, რომელიც გულისხმობს მასში მოქალაქეების მონაწილეობას, კანონის წინაშე მათ თანასწორობას და პიროვნებისთვის გარკვეული პოლიტიკური თავისუფლებებისა და უფლებების მინიჭებას. არისტოტელეს მიერ შემოთავაზებულ კლასიფიკაციაში საზოგადოების ეს მდგომარეობა გამოხატავდა „ყველას ძალას“, რაც განასხვავებს მას არისტოკრატიისა და მონარქიისგან.
დემოკრატია: ცნება, ტიპები და ფორმები
საზოგადოების ეს მდგომარეობა განიხილება რამდენიმე მნიშვნელობით. ამრიგად, დემოკრატია არის ცნება, რომელიც გამოხატავს სამთავრობო უწყებებისა და არასამთავრობო ორგანიზაციების ორგანიზებისა და მუშაობის გზას. მას ასევე უწოდებენ სახელმწიფოს ჩამოყალიბებულ ტიპს. როცა ამბობენ, რომ ყველა ამ მნიშვნელობის არსებობას გულისხმობენ. სახელმწიფოს აქვს მრავალი გამორჩეული თვისება. Ესენი მოიცავს:
- ხალხის აღიარება ძალაუფლების უზენაეს წყაროდ.
- ძირითადი სამთავრობო ორგანოების არჩევა.
- მოქალაქეთა თანასწორობა, უპირველეს ყოვლისა, ხმის მიცემის უფლების განხორციელების პროცესში.
- უმცირესობის უმრავლესობის დაქვემდებარება გადაწყვეტილების მიღებისას.
დემოკრატია (ამ ინსტიტუტის კონცეფცია, სახეები და ფორმები) შეისწავლეს სხვადასხვა მეცნიერებმა. თეორიული პრინციპებისა და პრაქტიკული გამოცდილების ანალიზის შედეგად მოაზროვნეები მივიდნენ დასკვნამდე, რომ საზოგადოების ეს მდგომარეობა სახელმწიფოს გარეშე ვერ იარსებებს. ლიტერატურაში ხაზგასმულია პირდაპირი დემოკრატიის ცნება. ის გულისხმობს ხალხის ნების განხორციელებას არჩეული ორგანოების მეშვეობით. ეს არის, კერძოდ, ადგილობრივი მმართველობის სტრუქტურები, პარლამენტები და ა.შ. პირდაპირი დემოკრატიის კონცეფცია გულისხმობს მოსახლეობის ან კონკრეტული სოციალური გაერთიანებების ნების განხორციელებას არჩევნების, რეფერენდუმისა და შეხვედრების გზით. ამ შემთხვევაში მოქალაქეები დამოუკიდებლად წყვეტენ გარკვეულ საკითხებს. თუმცა, ეს ყველაფერი არ არის გარეგანი გამოვლინებებირომელიც ახასიათებს დემოკრატიას. ინსტიტუტის ცნება და სახეები შეიძლება განიხილებოდეს ცხოვრების გარკვეული სფეროების კონტექსტში: სოციალური, ეკონომიკური, კულტურული და ა.შ.
სახელმწიფო ხასიათი
ბევრი ავტორი, რომელიც განმარტავს რა არის დემოკრატია, ახასიათებს ამ ინსტიტუტის კონცეფციას და თავისებურებებს გარკვეული სისტემის მიხედვით. უპირველეს ყოვლისა, ისინი მიუთითებენ სახელმწიფო რეჟიმს. ეს გამოიხატება მოსახლეობის მიერ უფლებამოსილების დელეგირებაში სამთავრობო უწყებებისთვის. მოქალაქეები უშუალოდ ან არჩეული სტრუქტურების მეშვეობით მონაწილეობენ საქმეების მართვაში. მოსახლეობას არ შეუძლია დამოუკიდებლად განახორციელოს მთელი ძალაუფლება, რაც მას ეკუთვნის. შესაბამისად, უფლებამოსილების ნაწილს გადასცემს სამთავრობო უწყებებს. უფლებამოსილი სტრუქტურების არჩევა დემოკრატიის სახელმწიფოებრიობის კიდევ ერთი გამოვლინებაა. გარდა ამისა, ეს გამოიხატება ხელისუფლების უნარში, მოახდინოს გავლენა მოქალაქეების საქმიანობასა და ქცევაზე, დაემორჩილოს მათ სოციალური სფეროს მართვაში.
პოლიტიკური დემოკრატიის კონცეფცია
ეს ინსტიტუტი, ისევე როგორც საბაზრო ეკონომიკა, ვერ იარსებებს კონკურენციის გარეშე. ამ შემთხვევაში საუბარია პლურალისტურ სისტემაზე და ოპოზიციაზე. ეს იმაში გამოიხატება, რომ დემოკრატია, ინსტიტუტის კონცეფცია და ფორმები, კერძოდ, საფუძვლად უდევს პარტიების პროგრამებს სახელმწიფო ხელისუფლებისათვის ბრძოლაში. საზოგადოების ამ მდგომარეობაში მხედველობაში მიიღება არსებული აზრთა მრავალფეროვნება და აქტუალური საკითხების გადაწყვეტის იდეოლოგიური მიდგომები. დემოკრატიაში სახელმწიფო ცენზურა და დიქტატურა გამორიცხულია. კანონმდებლობა შეიცავს პლურალიზმის გარანტირებულ დებულებებს. მათ შორისაა არჩევანის უფლება, ფარული ხმის მიცემა და ა.შ. დემოკრატიის კონცეფცია და პრინციპები, პირველ რიგში, მოქალაქეთა თანასწორობას ეფუძნება. ის იძლევა შესაძლებლობას აირჩიოს განვითარების სხვადასხვა ვარიანტებსა და მიმართულებებს შორის.
უფლებების განხორციელების გარანტია
საზოგადოებაში დემოკრატიის ცნება ასოცირდება საკანონმდებლო დონეზე განმტკიცებულ ყოველი მოქალაქის სამართლებრივ შესაძლებლობებთან ცხოვრების სხვადასხვა სფეროში. კერძოდ, საუბარია ეკონომიკურ, სოციალურ, სამოქალაქო, კულტურულ და სხვა უფლებებზე. ამავდროულად, დადგენილია მოქალაქეების წინაშე პასუხისმგებლობა. კანონიერება მოქმედებს როგორც სოციალურ-პოლიტიკური ცხოვრების რეჟიმი. იგი გამოიხატება მოთხოვნების დაწესებაში ყველა სუბიექტისთვის, პირველ რიგში სამთავრობო უწყებებისთვის. ეს უკანასკნელი უნდა შეიქმნას და ფუნქციონირებდეს არსებული ნორმების მუდმივი და მკაცრი შესრულების საფუძველზე. თითოეულ სამთავრობო უწყებას და თანამდებობის პირს უნდა ჰქონდეს მხოლოდ საჭირო რაოდენობის უფლებამოსილება. დემოკრატია არის ცნება, რომელიც ასოცირდება მოქალაქეთა და სახელმწიფოს ურთიერთპასუხისმგებლობასთან. იგი გულისხმობს მოთხოვნის დადგენას იმ ქმედებებისგან, რომლებიც არღვევს თავისუფლებებსა და უფლებებს და ხელს უშლის სისტემის მონაწილეთა მიერ მოვალეობების შესრულებას.
ფუნქციები
დემოკრატიის ცნების ახსნისას, ცალკე უნდა ითქვას იმ ამოცანების შესახებ, რომლებსაც ეს ინსტიტუტი ახორციელებს. ფუნქციები არის სოციალურ ურთიერთობებზე გავლენის ძირითადი მიმართულებები. მათი მიზანია მოსახლეობის აქტიურობის გაზრდა საზოგადოებრივ საქმეთა მართვაში. დემოკრატიის კონცეფცია ასოცირდება არა სტატიკური, არამედ დინამიური საზოგადოების მდგომარეობასთან. ამასთან დაკავშირებით დაწესებულების ფუნქციებმა ისტორიული განვითარების გარკვეულ პერიოდებში გარკვეული ცვლილებები განიცადა. ამჟამად მკვლევარები მათ ორ ჯგუფად ყოფენ. პირველები ავლენენ კავშირს სოციალურ ურთიერთობებთან, მეორენი გამოხატავენ სახელმწიფოს შიდა ამოცანებს. მათ შორის ყველაზე მნიშვნელოვანი ფუნქციებიინსტიტუტმა უნდა გაამახვილოს ყურადღება:
სოციალური ურთიერთობები
მათთან კავშირი აისახება ზემოთ ნახსენებ პირველ სამ ფუნქციაში. სახელმწიფოში პოლიტიკური ძალაუფლება ორგანიზებულია დემოკრატიულ პრინციპებზე. ამ საქმიანობის ფარგლებში გათვალისწინებულია მოსახლეობის თვითორგანიზება (თვითმმართველობა). ის მოქმედებს როგორც სახელმწიფო ძალაუფლების წყარო და გამოიხატება სუბიექტებს შორის შესაბამისი კავშირების არსებობით. მარეგულირებელ-კომპრომისული ფუნქცია არის ურთიერთობებში მონაწილეთა საქმიანობის პლურალიზმის უზრუნველყოფა თანამშრომლობის, კონსოლიდაციისა და სხვადასხვა ძალების მოსახლეობის ინტერესების და სახელმწიფოს ინტერესების ირგვლივ კონცენტრაციის ფარგლებში. ამ ფუნქციის უზრუნველყოფის სამართლებრივი საშუალებაა სუბიექტების სამართლებრივი სტატუსების რეგულირება. შემუშავებისა და გადაწყვეტილების მიღების პროცესში სახელმწიფოზე სოციალურად მასტიმულირებელი გავლენა მხოლოდ დემოკრატიას შეუძლია. ამ ინსტიტუტის კონცეფცია და ფორმები უზრუნველყოფს ხელისუფლების ოპტიმალურ მომსახურებას მოსახლეობისთვის, საზოგადოებრივი აზრისა და მოქალაქეთა აქტივობის გათვალისწინებით და გამოყენებით. ეს გამოიხატება, კერძოდ, მოქალაქეების რეფერენდუმში მონაწილეობის, წერილების, განცხადებების გაგზავნის და ა.შ.
სახელმწიფო ამოცანები
„წარმომადგენლობითი დემოკრატიის“ ცნება უკავშირდება მოსახლეობის უნარს ჩამოაყალიბოს სახელმწიფო ხელისუფლების ორგანოები და ტერიტორიული თვითმმართველობა. ეს ხმის მიცემის გზით ხდება. დემოკრატიულ სახელმწიფოში არჩევნები არის ფარული, საყოველთაო, თანასწორი და პირდაპირი. სამთავრობო უწყებების მუშაობის უზრუნველყოფა მათი კომპეტენციის ფარგლებში კანონის მოთხოვნათა შესაბამისად ხორციელდება კონტროლის ფუნქციის განხორციელებით. იგი ასევე ითვალისწინებს ქვეყნის მმართველი აპარატის ყველა დონის ანგარიშვალდებულებას. ერთ-ერთ ძირითად ფუნქციად ითვლება დემოკრატიის დამცავი ფუნქცია. იგი მოიცავს სახელმწიფო უწყებებს, რომლებიც უზრუნველყოფენ უსაფრთხოების, ღირსებისა და პატივის, თავისუფლებებისა და პირადი უფლებების დაცვას, საკუთრების ფორმებს, კანონის დარღვევის აღკვეთას და აღკვეთას.
საწყისი მოთხოვნები
ისინი წარმოადგენენ იმ პრინციპებს, რომლებზეც დაფუძნებულია დემოკრატიული რეჟიმი. საერთაშორისო საზოგადოების მიერ მათი აღიარება განპირობებულია მათი ანტიტოტალიტარული პოზიციის განმტკიცების სურვილით. ძირითადი პრინციპებია:
მოსახლეობის ნების განხორციელების გზები
დემოკრატიის ფუნქციები ხორციელდება მისი ინსტიტუტებითა და ფორმებით. ეს უკანასკნელი საკმაოდ ბევრია. მის გარე გამოხატულებად განიხილება დემოკრატიის ფორმები. ძირითადი მოიცავს:
- მოქალაქეთა მონაწილეობა სოციალური და სამთავრობო საქმეების მართვაში. ეს ხდება წარმომადგენლობითი დემოკრატიის გზით. ამ შემთხვევაში ძალაუფლება ხორციელდება ხალხის მიერ არჩეულ ორგანოებში უფლებამოსილი ადამიანების ნების იდენტიფიცირებით. მოქალაქეებს შეუძლიათ უშუალოდ მონაწილეობა მიიღონ მთავრობაში (მაგალითად, რეფერენდუმის გზით).
- გამჭვირვალობის, კანონიერების, ბრუნვის, არჩევნებისა და უფლებამოსილების განაწილების საფუძველზე სამთავრობო უწყებების სისტემის შექმნა და ფუნქციონირება. ეს პრინციპები ხელს უშლის სოციალური უფლებამოსილების და სამსახურებრივი მდგომარეობის ბოროტად გამოყენებას.
- მოქალაქეთა და ადამიანთა თავისუფლებების, მოვალეობებისა და უფლებების სისტემის სამართლებრივი, უპირველეს ყოვლისა, კონსტიტუციური კონსოლიდაცია, მათი დაცვის უზრუნველყოფა დადგენილი საერთაშორისო სტანდარტების შესაბამისად.
ინსტიტუტები
ისინი წარმოადგენენ სისტემის ლეგალურ და ლეგიტიმურ კომპონენტებს, რომლებიც უშუალოდ აყალიბებენ დემოკრატიულ რეჟიმს საწყისი მოთხოვნების განხორციელების გზით. ნებისმიერი ინსტიტუტის ლეგიტიმურობის წინაპირობაა მისი სამართლებრივი დიზაინი. ლეგიტიმაცია მოდის საზოგადოებრივი აღიარებიდან და ორგანიზაციული სტრუქტურიდან. ინსტიტუციები შეიძლება განსხვავდებოდეს მათი თავდაპირველი დანიშნულებით მიმდინარე სამთავრობო პრობლემების გადაჭრისას. კერძოდ, ისინი განასხვავებენ:
- სტრუქტურული ინსტიტუტები. მათ შორისაა დეპუტატთა კომისიები, პარლამენტის სხდომები და ა.შ.
- ფუნქციონალური ინსტიტუტები. ეს არის ამომრჩევლის, საზოგადოებრივი აზრის ბრძანებები და ა.შ.
მათი სამართლებრივი მნიშვნელობიდან გამომდინარე, ინსტიტუტები განასხვავებენ:
თვითმართვა
იგი ეფუძნება სამოქალაქო ურთიერთობების მონაწილეთა დამოუკიდებელ რეგულირებას, ორგანიზაციასა და საქმიანობას. მოსახლეობა ადგენს ქცევის გარკვეულ წესებსა და ნორმებს და ახორციელებს ორგანიზაციულ ქმედებებს. ხალხს აქვს უფლება მიიღოს გადაწყვეტილებები და განახორციელოს ისინი. თვითმმართველობის ფარგლებში საქმიანობის საგანი და ობიექტი ერთმანეთს ემთხვევა. ეს ნიშნავს, რომ მონაწილეები აღიარებენ მხოლოდ საკუთარი ასოციაციის ძალას. თვითმმართველობა ეფუძნება თანასწორობის, თავისუფლებისა და ადმინისტრაციაში მონაწილეობის პრინციპებს. ეს ტერმინი ჩვეულებრივ გამოიყენება ადამიანთა ასოციაციის რამდენიმე დონის აღსანიშნავად:
- მთელ საზოგადოებას მთლიანად. ამ შემთხვევაში საუბარია საჯარო თვითმმართველობაზე.
- ცალკეულ ტერიტორიებზე. ამ შემთხვევაში ხდება ადგილობრივი და რეგიონული თვითმმართველობა.
- კონკრეტულ პროდუქციაზე.
- საზოგადოებრივ გაერთიანებებს.
ხალხის ძალაუფლება, როგორც სოციალური ღირებულება
დემოკრატია ყოველთვის სხვადასხვაგვარად იყო გაგებული და ინტერპრეტირებული. თუმცა, უდავოა, რომ ის, როგორც სამართლებრივი და პოლიტიკური ღირებულება, მსოფლიოს ორგანიზაციის განუყოფელ კომპონენტად იქცა. იმავდროულად, არ არსებობს საბოლოო ეტაპი, რომლითაც მისი ყველა სუბიექტი დაკმაყოფილდება. პირი, რომელიც განიცდის შეზღუდვებს, კამათში შედის სახელმწიფოსთან კანონმდებლობაში სამართლიანობის აღმოჩენის გარეშე. კონფლიქტი წარმოიქმნება მაშინ, როდესაც არ არის გათვალისწინებული დამსახურებისა და ბუნებრივი შესაძლებლობების უთანასწორობა, არ ხდება აღიარება გამოცდილებიდან, უნარებიდან, სიმწიფეზე და ა.შ. სამართლიანობის სურვილი სრულად დაკმაყოფილებული არ არის. საზოგადოებაში უნდა მოხდეს ნების მუდმივი გაღვიძება, საკუთარი აზრის, შეხედულებების გამოხატვის და აქტიურობის სურვილის განვითარება.
დემოკრატიის შინაგანი ღირებულება გამოიხატება მისი სოციალური მნიშვნელობით. ის, თავის მხრივ, შედგება ინდივიდის, სახელმწიფოსა და საზოგადოების კეთილდღეობაზე. დემოკრატია ხელს უწყობს თანასწორობის, თავისუფლებისა და სამართლიანობის რეალურად მოქმედ და ოფიციალურად გამოცხადებულ პრინციპებს შორის შესაბამისობის დამყარებას. ის უზრუნველყოფს მათ განხორციელებას სახელმწიფო და სოციალურ ცხოვრებაში. დემოკრატიის სისტემა აერთიანებს საჯარო და ძალაუფლების პრინციპებს. ეს ხელს უწყობს სახელმწიფოსა და ინდივიდის ინტერესთა ჰარმონიის ატმოსფეროს ჩამოყალიბებას და სუბიექტებს შორის კომპრომისის მიღწევას. დემოკრატიულ რეჟიმში ურთიერთობების მონაწილეები აცნობიერებენ პარტნიორობისა და სოლიდარობის, ჰარმონიისა და მშვიდობის სარგებელს. დაწესებულების ინსტრუმენტული ღირებულება გამოიხატება მისი ფუნქციური დანიშნულებით. დემოკრატია არის სახელმწიფო და საზოგადოებრივი საქმეების გადაწყვეტის საშუალება. ის საშუალებას გაძლევთ მონაწილეობა მიიღოთ სამთავრობო უწყებებისა და ადგილობრივი მმართველობის სტრუქტურების შექმნაში, დამოუკიდებლად მოაწყოთ მოძრაობები, პროფკავშირები, პარტიები და უზრუნველყოთ დაცვა უკანონო ქმედებებისგან. დემოკრატია გულისხმობს კონტროლს არჩეული ინსტიტუტებისა და სისტემის სხვა სუბიექტების საქმიანობაზე. დაწესებულების პირადი ღირებულება გამოიხატება ინდივიდუალური უფლებების აღიარებით. ისინი ფორმალურად რეგულირდება და ფაქტობრივად უზრუნველყოფილია მატერიალური, სულიერი, სამართლებრივი და სხვა გარანტიების ფორმირებით.
დემოკრატიული რეჟიმის ფარგლებში გათვალისწინებულია პასუხისმგებლობა მოვალეობის შეუსრულებლობისთვის. დემოკრატია არ მოქმედებს როგორც პირადი ამბიციური მიზნების მიღწევის საშუალება სხვათა თავისუფლებების, ინტერესებისა და უფლებების შელახვით. იმ ადამიანებისთვის, რომლებიც მზად არიან აღიარონ ინდივიდის ავტონომია და მისი პასუხისმგებლობა, ეს ინსტიტუტი უქმნის საუკეთესო შესაძლებლობებს არსებული ჰუმანისტური ღირებულებების განსახორციელებლად: სოციალური შემოქმედებითობა, სამართლიანობა, თანასწორობა და თავისუფლება. ამასთან, უდავო მნიშვნელობა აქვს სახელმწიფოს მონაწილეობას გარანტიების უზრუნველყოფისა და მოსახლეობის ინტერესების დაცვის პროცესში. ეს არის მისი მთავარი ფუნქცია დემოკრატიულ საზოგადოებაში.
Ჩატვირთვა...